_Hulda_, weshalb J. Grimm, Myth. 3, 87 die Holda schon in die ahd. Zeit
verlegt. Aber es ist gar nicht die angebliche deutsche Göttin gemeint,
vielmehr die _biblische Wahrsagerin Hulda_, vgl. Müllenhoff, ZfdA. 12,
404; Schmeller, B. W. 1², 1084; E. H. Meyer, Myth. 273; Kauffmann,
Beiträge 18, 146. Ebensowenig hält die von J. Grimm, Myth. 245 und
ebenda 3, 407, Kl. Schriften 5, 416 ff. aus Handschriften des Burchard
von Worms († 1024) entnommene _Holda_ oder _Frigaholda_ stand; vgl.
Kauffmann, Beiträge 18, 145 ff. Die Hauptquellen für die Holdasagen
des 17. Jahrh. bilden die Schriften des Prätorius, ausgeschöpft von
den Brüdern Grimm in den Deutschen Sagen 1, Nr. 4-8; weiteres Myth.
246 ff., 3, 87 f.; Mannhardt, German. Mythen 255 ff. Ortsnamen wie
Frau Hollenteich, Frau Hollenberg u. dgl. stammen ursprünglich wol von
den „_hollen_“ und sind erst dort auf „Frau Holle“ bezogen worden,
wo diese umging. Das Hollenloch in Kuhns Sagen aus Westfalen 1, 193
zeigt einen solchen Ortsnamen in ursprünglicher Bedeutung; Hollenloch
ist die Elben-, Zwergenhöhle. Die isländ. Bezeichnung _huldufólk_,
_huldumađur_, _huldukona_, die norweg. _huldrefolk_, wozu die norweg.
Waldfrau _Hulla_, _Huldra_, _Huldre_, die isl. Hexe _Huld_ gehören,
darf man nicht derart zu den deutschen Hollen und Frau Holle stellen,
als handelte es sich um eine gemeingerm. Anschauung. Ausgangspunkt für
die nordischen Elbennamen bildet an. _hulda_ „Decke“, verwandt mit ahd.
_hulid_, ags. _hulu_ „Hülle“ vgl. Noreen, Abriss der urgerm. Lautlehre
S. 171. Es sind die verhüllten d. h. mit Tarnkappen unsichtbaren Elbe
gemeint. Gleichwie Holle einzeln aus den Hollen ragt, hebt sich dann
allerdings auch im neunorweg. Volksglauben Huldra aus den Huldren.
[614] Die Berchtasagen gibt Börner, Volkssagen aus dem Orlagau,
Altenburg 1838, S. 153 u. ö. Das Übrige bei Grimm, Myth. 250 ff.; 3,
88 ff.; Schmeller, B. Wb. 1², 269 ff.; Zingerle, ZfdM. 3, 203 ff. Auch
Müllenhoff, ZfdA. 30, 240 stellt die Gleichung _Berhta_: _berhten naht_
= _Befana_: _epiphania_ auf.
[615] Sagen vom Fronfastenweib Stöber in der Alsatia 1852, 145; 1856/7,
134. Über die Personifikation von Kalendertagen und Festen überhaupt
vgl. Mannhardt, Wald- und Feldkulte 2, 184 Anm. 2.
[616] Stempe und Trempe bei Grimm, Myth. 255 f.; 3, 90. _Daȥ mære
von der Stempen_ oder _von Berchten mit der langen nas_ in Haupts
Altdeutschen Blättern 1, 105 und v. d. Hagens Gesamtabenteuern Nr. LIV.
[617] Fru Freke nach Eccard de orig. Germanorum 1750, p. 398; J. Grimm,
Myth. 281. Kuhn und Schwartz stellen de Fuik, Fui (den Teufel) und
erfundene Namen wie Frîe, Frê, Frick zu Freke, wogegen Knoop, Ztschr.
f. Volkskunde 2, 449 ff.
[618] Über Frau Harke Knoop, Ztschr. f. Volkskunde 4, 81 ff. Eine „Frau
Hacke“, die etwa mit der Harke zusammenhängen könnte, aus einem Liede
Hartmanns von Aue schon fürs 13. Jahrh. zu entnehmen, wie A. Höfer,
Germania 15, 411 ff. versucht, bedarf keiner ernstlichen Zurückweisung
mehr.
[619] Über Frau Gode nach dieser Seite Kuhn und Schwartz, Norddeutsche
Sagen S. 413; Bartsch, Sagen aus Mecklenburg 1, 23 f. Zum Wesen der
Frau vgl. Knoop, am Urquell 5, 9 ff; 45 ff.; 69 ff.
[620] J. Grimm, Myth. 251 Anm.
[621] J. Grimm a. a. O.
[622] Hyltén-Cavallius, Wärend och Wirdarne 236 f.
[623] Die Sagen von Herodias und Diana bei J. Grimm, Myth. 260 ff.;
Schmeller, B. Wb. 1², 270. Herodias soll nach dem in den Niederlanden
um 1100 verfassten Gedicht Reinardus späterhin Pharaildis geheissen
haben. Faro, Faramann, Faraburg sind german. Namen mit demselben
Stammwort, Pharaildis ist Farahild. Die mit Fara gebildeten Namen zählt
Henning, ZfdA. 36, 325 auf. Willkürlich deutet J. Grimm den Namen zu
mnl. Verelde = Frau Hilde, Holde um.
[624] Kaufmann, Beiträge 18, 150.
[625] Wolff, Beiträge zur deutschen Mythologie 1, 163 ff.
[626] Mannhardt, German. Mythen 256. Panzer, Beitrag zur deutschen
Mythologie 2, 1855, 13 f. verzeichnet eine Mariensage, welche an die
bekannte Geschichte vom Thränenkrüglein (Börner, Sagen aus dem Orlagau
142 f.) erinnert. Man darf Kindern, die zu Marias Schar verstarben,
nicht nachweinen.
[627] Von dem plötzlichen Schneefalle sagt Ludwig nach Pomarius: _dit
is tomalen hilde snee_. Der Verf. sucht ein Wortspiel: Hildesheim sei
nach Hildesnee (plötzlichem Schnee) genannt; im Nds. bedeutet _hilde_,
_hille_ rasch, plötzlich. Es ist überkühn, mit J. Grimm, Myth. 246,
Simrock, Myth.⁵ 368 an den Schnee der Frau Hilde (Verelde, Pharaildis)
und Frau Holda zu denken und darauf hin die Schneesage der german.
Göttin zu überweisen.
[628] Wie Grimm, Myth. 3, 87 f. nach Gegenbach anmerkt, heisst es auch
im Elsass beim Schneefall: _d’ engele hans bed gemacht, d’ fedre fliege
runder_.
[629] Knoop, Am Urquell 5, 9 ff.; 45 ff.; 69 ff.
[630] Mannus ist zum eranisch-indischen Manu zu stellen, über welchen
Spiegel, Die arische Periode und ihre Zustände, Leipzig 1887, S. 271
ff. nachzulesen ist.
[631] Über die Anthropogonie der Germanen vgl. Wackernagel,
ZfdA. 6, 15 ff.; Müllenhoff, Schmidts allgemeine Zeitschrift f.
Geschichtswissenschaft 8, 209 ff.; Kögel, Geschichte der deutschen
Litteratur I, 1, 12 ff.; Kögels Zusammenstellung von Buri, Bur mit
Mannus a. a. O. 16 kann ich nicht billigen; die von ihm behauptete
Gleichheit der Genealogie des Tacitus und der nordischen Berichte
scheint mir gezwungen.
[632] ZfdPh. 25, 401 ff.; Kögel, Geschichte der deutschen Litteratur I,
1, 32 ff. Die wichtigsten Sätze aus Daniels Brief an Bonifacius (Jaffé,
_Monumenta Moguntina_ 71 ff.) sind folgende: _Neque enim contraria
eis de ipsorum quamvis falsorum deorum genealogia astruere debes ....
secundum eorum opinionem. quoslibet ab aliis generatos per conplexum
mariti ac femine concede eos asserere; ut saltim modo hominum natos
deos ac deas homines potius, non deos fuisse, et cepisse, qui ante non
erant, probes. cum vero, initium habere deos, utpote alios ab aliis
generatos, coacti didicerint, item interrogandi: utrum initium habere
hunc mundum an sine initio semper exstitisse arbitrentur. si initium
habuit, quis hunc creavit? cum procul dubio ante constitutionem saeculi
nullatenus genitis diis inveniunt subsistendi vel habitandi locum.
mundum enim non hunc visibilem tantum, caelum et terram, sed cuncta
etiam extensa locorum spatia -- quae ipsi quoque pagani suis imaginare
cogitationibus possunt -- dico. quodsi sine initio semper exstitisse
mundum contenderint -- quod multis refutare ac convincere documentis
argumentisque stude -- tamen altercantes interroga: quis ante natos
deos mundo imperaret? quis regeret? quo modo autem suo subdere
dominatui vel sui juris facere mundum, ante se semper subsistentem,
potuerunt? unde autem vel a quo vel quando substitutus aut genitus
primus deus vel dea fuerat? vel si jam non generant, quando vel cur
cessaverunt a concubitu et partu; si autem adhuc generant, infinitus
jam deorum effectus numerus est. et quis tam inter tot tantosque
potentior sit, incertum mortalibus est; et valde cavendum, ne in
potentiorem quis offendat. utrum autem pro temporali ac praesenti, an
potius pro aeterna et futura beatudine colendi di sint, arbitrantur? si
pro temporali, in quo jam feliciores pagani christianis sunt, dicant.
quid autem se suis conferre sacrificiis lucri diis suspicantur pagani,
cuncta sub potestate habentibus? vel cur, in potestate sibi subjectorum
fieri, permittunt ipsi dii, quod ipsis tribuant? si talibus indigent,
cur non ipsi magis potiora elegerunt? si autem non indigent, superflue
jam talibus hostiarum conlationibus placare se passe deos pulant.
haec et similia multa alia, quae nunc enumerare longum est, non quasi
insultando vel inritando eos, sed placide ac magna obicere moderatione
debes. et per intervalla nostris, id est christianis, hujuscemodi
conparandae sunt dogmatibus superstitiones, et quasi e latere
tangendae; quatenus magis confuse quam exasperate pagani erubescant pro
tam absurdis opinionibus et ne, nos latere ipsorum ritus ac fabulas,
estiment. hoc quoque inferendum: si omnipotentes sunt dii et benefici
et justi, non solum suos remunerant cultores, verum etiam puniunt
contemptores, et si haec utraque temporaliter faciunt, cur ergo parcunt
christianis, totum pene orbem ab eorum cultura avertentibus idolaque
evertentibus? et cum ipsi, id est christiani, fertiles terras vinique
et olei feraces ceterisque opibus habundantes possident provincias,
ipsis autem, id est paganis, frigore semper rigentes terras cum eorum
diis reliquerunt; in quibus, jam tamen toto orbe pulsi, falso regnare
putantur._ -- -- --
[633] Über das Wessobrunner Gebet vgl. Müllenhoff u. Scherer, Denkmäler
II, 1 ff., wo natürlich heidnische Herkunft behauptet wird; ebenso
Müllenhoff, Altertumskunde 5, 15 u. 68; auch Kögel, Geschichte der
deutschen Litteratur I, 1, 271 findet das Bild von der Weltschöpfung
„heidnisch untermalt“; dagegen vertritt Kelle, Geschichte der deutschen
Litteratur, Berlin 1892, S. 75 ff. die oben vorgetragene Ansicht,
dass nicht kosmogonische Vorstellungen des Heidentums, sondern
alttestamentliche Ideen den Inhalt des Gedichtes bilden.
[634] Die Sagen über die letzte Weltschlacht sammelt und deutet zuerst
J. Grimm, Myth. 908 ff.; dazu Müllenhoff, Sagen aus Schleswig, Holstein
und Lauenburg S. L u. 378 ff.; Kuhn und Schwartz, Norddeutsche Sagen
S. 495 ff.; Sagen aus Westfalen 1, 204 ff.; Simrock, Mythologie S. 148
ff. und andere mehr. Über die Zubehör zur deutschen Kaisersage vgl. G.
Voigt, Sybels historische Zeitschrift 26, 131 ff.; J. Häussner, Die
deutsche Kaisersage, Bruchsal 1882; J. Häussner, Unsere Kaisersage,
Berlin 1884.
[635] Jüngere Olafssaga Kap. 201 ff.; vgl. E. H. Meyer, Kosmogonie 16
ff.
[636] Über solche ernste Heidengemüter vgl. Munch, det norske folks
historie I, 2, 272, 279; Maurer, Bekehrung 2, 253 ff.
[637] _ginnunga gap_ erscheint gleichsam umgekehrt in _gapanda gin_,
gähnender Rachen in der Flateyjarbók 1, 530. _gap_ steht zu _gapa_,
gaffen, gähnen. _ginnung_ ist abgeleitet vom Adj. _*ginnr_ (ags.
_ginn_, weit, geräumig; vgl. auch das an. ags. mhd. Substantiv _gin_,
der Rachen). Über die weitere Geschichte dieses Wortstammes vgl. Mogk,
Beiträge 8, 153 ff.; Mogks frühere Schlussfolgerung, _ginnunga_ sei
Gen. sing, zu _Ginnungi_, dem persönlich gedachten Chaos, zu welcher
im Griechischen und Nordischen vorliegenden Vorstellung bereits
die Indogermanen sich bekannt hätten, ist hinfällig. Besteht ein
Zusammenhang zwischen dem persönlichen Chaos, dem Riesen Abyssus der
christlichen Mythologie, über welchen Meyer, Völuspa 57, Eddische
Kosmogonie 74 nachzulesen ist, und Ymir, so beruht er auf später
Entlehnung und Nachahmung, nicht auf Urverwandtschaft, _ginnunga
gap_, von Adam v. Bremen 4, Kap. 38 mit _immane abyssi baratrum_
wiedergegeben, erscheint auch in der Geographie der alten Nordleute.
Die Norweger versetzten es in den Norden, die Isländer in die Gegend
zwischen Winland und Grönland. Vgl. G. Storm, Arkiv f. nord. filologi
6, 340 ff. Im Mhd. wird _ginunge_ von der Hölle gesagt: _diu helle
heiȥit ouch barathrum daȥ kît sƕarziu ginunge ƕan sie ginit biȥ an den
jungisten tac_ (Benecke-Müller, Mhd. Wb. 1, 527). Dahin gehört wol auch
nds. _ovelgünne_, ein Ausdruck für Hölle im Sinne von Übelloch; vgl. J.
Grimm. Myth. 953; Schiller-Lübben, Mnds. Wb. 3, 248.
[638] Man vgl. Stellen wie Servius zu Ecl. 6, 31 ff.: _variae sunt
philosophorum opiniones de rerum origine. nam alii dicunt omnia ex igni
procreari ut Anaxagoras. alii ex humore ut Thales Milesius: unde est,
Oceanumque patrem rerum. alii ex quattuor elementis ut Empedocles,
secundum quem ait Lucretius: ex imbri, terra, atque anima nascuntur
et igni. Epicurei vero nihil horum comprobant, sed dicunt duo esse
rerum principia, corpus et inane.... et corpus esse volunt atomos ...
inane vero dicunt spatium in quo sunt atomi. de his itaque duobus
principiis volunt ista quattuor procreari, ignem, aerem, aquam, terram:
ex his caetera...._ Dass das Chaos als leerer Raum, gähnender Schlund
gefasst wird, mag im Bedeutungswandel des Wortes liegen; im späteren
Latein wird Chaos im Sinne von chasma, hiatus gebraucht, Belege bei
Forcellini, totius latinitatis lexicon Bd. 2; Lucas 16, 26 überträgt
die Vulgata χάσμα μέγα mit chaos magnum. Die nordische Kosmogonie
übersetzt solche naturphilosophische antike Anschauungen auf die
heimische Naturumgebung, vielleicht im Anschluss an ältere Sagen, die
wissenschaftlich gerechtfertigt werden sollen.
[639] Im nord. Texte steht _lùđr_, was nach Fritzner, Ordbog II² 567
f. einen ausgehöhlten Baumstamm, einen Trog, der zur Wiege wie zum
Fahrzeug dienen konnte, bedeutet, wie lat. _alveus_ und _scapha_.
Auch Deukalion und Pyrrha werden in keinem gewöhnlichen Schiffe,
sondern in einer _Lade_ (λάρναξ) gerettet, Noah in der _arca_. Die
Übereinstimmung, dass auch in der nordischen Sinflut kein gewöhnliches
Schiff vorkommt, ist schwerlich zufällig.
[640] Eine Übersicht der hierher gehörigen Sagen gewährt R. Andree,
Die Flutsagen, Braunschweig 1891; S. 44 werden berechtigte Zweifel
an der Ursprünglichkeit der Eddasage ausgesprochen, S. 140 steht sie
aber, allerdings mit einem Fragezeichen, unter den „echten“, d. h.
selbständig aufgekommenen Flutsagen.
[641] Grímn. 40, 41; Vafþr. 21; Gylfag. Kap. 7; zur Erschaffung Adams
aus acht Teilen J. Grimm, Myth. 531 ff.; Müllenhoff-Scherer, Denkmäler³
2, 171; E. H. Meyer, Völuspa 36, 61; Kosmogonie S. 77 ff.; Myth. 146;
zur Frage überhaupt R. M. Meyer, ZfdA. 37, 1 ff.
[642] Nach Gylfaginning Kap. 9 befindet sich die Asenburg in der Mitte
der Welt, _í miđjum heimi_, und vom Hochsitz Hlidskjalf aus übersieht
man alle Welten. Somit herrscht allerdings die Anschauung, die
Weinhold, Altnordisches Leben S. 358 also bestimmt: „Die Erde zerlegten
die Nordländer in drei Teile: am Meeresstrande waren Aussengart
(_útigarđr_) oder die Riesenwelt; von ihm durch eine Landwehr burgartig
geschieden Mittelgart (_miđgarđr_) oder das Land der Menschen, und als
kleinster der drei concentrischen Ringe Asgard, die Burg der Götter.
Darüber ist das Himmelszelt an vier Enden geknüpft.“ So mag sich das
Weltbild in den Augen Snorris und aller Euhemeristen ausnehmen, welche
Asgard wol als hohen in den Himmel ragenden Berg auf die Erde verlegen.
Der alte Heidenglaube aber dachte die Asen im Himmel wohnend und damit
fallen die drei concentrischen Kreise.
[643] Jǫtonheimr Vǫl. 48; Jǫtonheimar in SE. 1, 30, 54, 62 u. ö.;
Alfheimr Grímn. 5, SE. I, 78; selten begegnen Vanaheimar S. I, 92 und
Svartálfaheimr SE. I, 108, 352.
[644] Über Niflheim vgl. den Abschnitt Hel. Niflhel steht Baldrs Dr.
2, Vafþr. 43. Ebenda sagt der Riese: ich fuhr nieder nach Niflhel,
wohin die Leute aus der Hölle versterben; ähnlich Gylfag. Kap. 3 böse
Menschen fahren zur Hel und von da nach Niflhel (Niflheim in der
Handschrift U).
[645] Die neun Heime oder Himmel SE. I, 592, II, 485 sind keiner
Überlieferung gemäss, nur Skaldengelehrsamkeit des 12. Jahrh. Die
Versuche neuerer Mythologen, die neun Welten herzustellen, z. B. W.
Müllers, Altd. Religion S. 155 f.; Weinholds, Altnord. Leben S. 359; R.
Keysers, samlede afhandlinger 273; Simrocks, Myth. 43 f. werden ebenso
zu Schanden. Vgl. auch Gering, Edda S. 66 Anm. 1.
[646] Über typische Anwendung der Neunzahl vgl. J. Grimm,
Rechtsaltertümer 215 f. Die Möglichkeit, dass christliche Vorstellungen
von neun Himmeln und Höllen hereinspielen, vgl. E. H. Meyer, Völuspa 44
ff., Myth. 173 u. 191, will ich nicht in Abrede stellen.
[647] Storm, Arkiv f. nord. filologi 7, 342.
[648] Vafþr. 12, 14, 25; Sgrdr. 3; Gylfag. Kap. 10. Den Aud und
Onar kennt der Skald Hallfred (geb. um 968) SE. I, 320 u. 322; über
Nacht und Tag vgl. das Kap. XXIII in J. Grimms Myth., wo reichliche
Belege für die in der gewöhnlichen und poetischen Sprache üblichen
Personifikationen verzeichnet sind. Den Zusammenhang mit Hesiod betont
W. Müller, Geschichte und System der altdeutschen Religion S. 172 f.,
jedoch ohne die oben vorgetragenen Schlüsse.
[649] So liest Snorri; in Vafþr. 25 steht der Dativ _Nǫrve_, ebenso
Alvíssmǫl 29; daraus ist der Nom. _Nǫrr_ zu erschliessen, welchen man
mit as. _naru_, ags. _nearu_ stf. die Enge, Klemme, Bedrängniss, und
_nearu_, Adj. enge, beklemmend, bedrängend vergleicht und als Bedränger
erklärt. In den neuaufgefundenen as. Genesisbruchstücken 286 steht
_narouua naht_, eine Formel, welche im Hinblick auf _Nótt_ und _Nǫrr_
volle Beachtung verdient. Kögel, Geschichte der deutschen Litteratur,
Ergänzungsheft zu Band 1, S. 12 f. kommt in der Anmerkung zur Stelle
zum Schluss, dass ein Stamm _narƕa-_, dunkel, finster, von dem bisher
allein bekannten _narƕa-_, enge, zu trennen sei. _Nǫrr_ bedeutet mithin
der Finstere, Dunkle, und übersetzt genau Erebus wie Nótt die Nox.
[650] Der Ausdruck „_fyr Dellings durom_“ vor Dellings Thoren, der in
den Hǫ́v. 160 und in den Rätseln der Hervararsaga (Fornaldarsögur 1,
468 ff.) begegnet, bedeutet: am hellen lichten Tage, wenn Delling,
des Tages Vater sein Thor offen und seinen Sohn entsendet hat. Vgl.
Müllenhoff, Altertumskunde 5, 273 f.
[651] _himintarga_ bei Eilifr Guðrúnarson SE. 1, 292; Ennius bei Varro
7, 73 nennt die Sonne _caeli clipeus_; J. Grimm, Myth. 665; 3, 205.
Falk, aarböger f. nordisk oldkyndighed og historie 1891, 2. Reihe Bd.
6, 273.
[652] Die Geschichte war im 10. Jahrh. bereits bekannt. Mundilföri als
Vater der Sol und des Mani begegnet Vafþr. 23, Glen beim Isländer Skuli
Thorsteinsson (geb. um 980) SE. I, 330. Wird Mundilföri richtig als
„Achsenschwinger“, der den Drehstock treibt (_mundil_ zu _mǫndull_,
Stock, mit dem der Mühlstein gedreht wird), gedeutet, dann gibt der
Name vermutlich den Begriff _Polus_ wieder, die Himmelsachse, um die
Sonne und Mond und alle Gestirne kreisen.
[653] Über Mondflecken J. Grimm, Myth. 679 ff.; 3, 209.
[654] Grímn. 39; Vǫl. 40, 41; Gylfag. Kap. 12 u. 51; über Finsternisse
J. Grimm, Myth. 668 ff.; 3, 206. Der schwedische, dänische, norwegische
Volksglauben kennt noch jetzt den Sonnenwolf (_solvarg_, _solulv_),
den Isländern ist die Sonnenfinsterniss „_úlfakreppa_“, Wolfsnot; vgl.
Maurer, Island. Volkssagen 185, Jón Árnason, þjóðsögur 1, 658 f.
[655] Bifrǫst wird erwähnt Grímn. 44, Fafnismǫ́l 15; Gylfag. Kap. 13.
[656] Über die Menschenschöpfung vgl. E. H. Meyer, Völuspa 81 ff.,
Kosmologie 110 ff.
[657] Über Yggdrasil vgl. die erschöpfende Untersuchung von Bugge in
den Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen
S. 421-560.
[658] Die Stellen bei Gudbrand Vigfusson im Corpus 2, 65 u. 197; zur
Strophe Kormaks Bugge, Studien 443; om versene i Kormaks saga (aarböger
f. nord. oldkyndighed 1889) S. 6 f.
[659] _á Iđavelli_; in Anlehnung an ags. _ed-_, an. _iđ-_, wieder,
ist das Idafeld, auf dem sich die Götter auch in der neuerstandenen
Welt wieder versammeln, etwa aus einem in England gehörten _*Edanƕong_
entsprungen; vgl. Bugge, Studien 445 f.
[660] _naglfar_ ist eigentlich das Totenschiff, das Gespensterschiff,
indem _nagl_ vermutlich zu νέκυς, νεκρός gehört; vgl. Detter, ZfdA.
31, 208; Noreen, Altnord. Grammatik² § 251, 3; Abriss der urgerm.
Lautlehre S. 132 u. 178. Mit Riesen und Teufeln rücken auch die
Totengespenster gegen die Lichtgötter heran. Der Name _Naglfar_ wurde
missverstanden, wie die Gylfag. Kap. 51 lehrt: „Naglfar das Schiff
kommt los, das aus den Nägeln verstorbener Menschen gefertigt wurde.
Und deshalb soll man niemand mit unbeschnittenen Nägeln sterben
lassen, denn jeder, der das thut, fördert dadurch sehr die Vollendung
des Schiffes Naglfar, von dem Götter und Menschen wünschen, dass es
spät fertig werde.“ An die falsche Etymologie und an einen Brauch der
Totenpflege knüpft sich demnach ein Aberglaube, der, wie J. Grimm,
Myth. 775 Anm. richtig bemerkt, die ungeheure Ferne und das langsame
Zustandekommen des Weltendes in der Art mancher Märchenzüge ausdrücken
soll; solche Anzeichen des Weltendes stellt auch die Anm. zu Myth. 911
zusammen.
[661] Níþhǫggr, der schadengierig Hauende, wird Vǫl. 39, 66; Grímn. 32,
35; Gylfag. Kap. 15, 16, 52 erwähnt; vgl. dazu Bugge, Studien über die
Entstehung der nord. Götter- und Heldensagen S. 480 ff.
[662] _Ragna rök_ steht Vǫl. 44, Baldrs Dr. 14, Atlamǫ́l. 21; Vafþr.
38 u. 55 stehen gleichbedeutend _tíva rök_ und _ragna rök_. Das
Wort gehört zu _rekja_, aufwickeln und bedeutet Entwickelung oder
Verlauf einer Begebenheit von Anfang bis zu Ende, Schicksal, dann im
besonderen das letzte Schicksal, der Untergang. So besagt also _ragna
rök_ Untergang der Götter, Weltende. Nur in der Lokasenna 39 heisst es
_ragna rökkr_, Finsterniss, Dunkel der Götter, „_Götterdämmerung_“.
Die Snorra Edda hat immer den letzteren, offenbar auf einem
Missverständniss beruhenden Ausdruck, dem nicht die geringste sachliche
Berechtigung zukommt. Vgl. Müllenhoff, ZfdA. 16, 146 ff.; Gering,
Glossar zu den Liedern der Edda, Paderborn 1887, S. 132.
[663] Heinzel, Ztschr. f. österr. Gymn. 43 (1892) S. 748 weist aus
russischen Quellen ähnliche Schilderung des Zweikampfes zwischen Elias
und dem Antichrist nach, wie sie im Mûspilli begegnen.
[664] Vgl. Dahn, Das Tragische in der germanischen Mythologie,
Bausteine 1, 1879.
[665] Zur Erklärung des Ausdrucks Bugge, Studien 447 ff.; Kögel,
Grundriss der german. Philologie 2, 1, 212 Anm. versucht eine andere
Deutung, die seltsamer Weise bei E. H. Meyer, Mogk, Steinmeyer
Denkmäler 2, 38 Aufnahme fand, obschon sie sprachlich und sachlich
unmöglich ist. _spelli_ soll Vernichtung heissen wegen an. _spell_
Schaden, _spilla_ schädigen. Im Westgermanischen lautet das Verbum aber
as. _spildian_, ags. _spildan_ (ags. _spillan_ ist späteres Lehnwort
aus dem Nordischen), ahd. _spildan_. Wenn anders nicht Entlehnung aus
dem Nordischen behauptet werden soll, müsste das von Kögel angesetzte
Wort _speldi_, _spildi_ lauten. Der erste Teil des Kompositums soll
in ahd. _mû-ƕerf_, Maulwurf wiederkehren, _mû_ ist synonym zu ahd.
_molta_, got. _mulda_, Staub, Erde; _mudspilli_ entstand in Anlehnung
an mhd. _mot_, schwarze Torferde, Moor, Morast. Auch wenn man das
sehr zweifelhafte Dasein von _mû_ = _molta_ zugesteht, ist doch die
Bedeutung von _mûspilli_, Erdvernichtung, Weltende höchst fragwürdig.
_mû_ würde wie _molta_ nur Staub heissen; selten und erst spät nimmt
das Wort z. B. an. _mold_, die erweiterte Bedeutung von _tellus_ an.
Wäre Weltbrand und Weltende eine gemeingermanische Vorstellung, so
müsste man entschieden ein anderes Wort erwarten; denn _mûspeldi_
könnte nichts andres heissen als Vernichtung des Staubes. Neuerdings
erklärt Kögel mit Hinweis auf Sievers, Indogerm. Forschungen 4, 335
ff., wonach urgerm. _þl_ : _đl_ > ahd. _dl_ : _ll_ (vgl. _stadel_ und
_stall_), _spillî_, die Splitterung aus _spiđli_ (urgerm. _þl_ bewahrt
mhd. _spidel_, Splitter und as. _spildian_ aus urgerm. _spiþlian_, wie
_nâlda_ zu _nêþla_). _Muspilli_ ist die Weltzersplitterung. Aber von
einem Zerschellen des Erdballes kann wol die Neuzeit, schwerlich das
german. Heidentum fabeln.
[666] Surtr, dessen Name auch in schwacher Form Surti erscheint Vafþr.
50, begegnet noch im isländischen Surtarbrandr, worunter eine harzige,
verkohlte Erde verstanden wird. Surtshellir heissen vulkanische
Felsenhöhlen auf Island. Vgl. Finn Magnusen, Myth. Lex. 457; Jón
Árnason, Þjóðsögur 1, 665. Im Vorbeigehen sei die wunderliche Annahme
Finns a. a. O. erwähnt, der in Surt den höchsten Lichtgott, den starken
Herrscher von oben erblickte.
[667] Gimle kommt nur Vǫl. 64 vor; sonst Gylfag. Kap. 3, 17 u. 52. An
letzterer Stelle ist die Lesart von U _á Gimlé meþ Surti_ gegen W _á
Gimlé á himni_ ein Fehler; Surtr hat mit Gimle nichts zu thun. Zur
Etymologie und Bedeutung vgl. Müllenhoff, Altertumskunde 5, 30 ff.;
Schullerus, Beiträge 12, 270; Bugge, Studien 444 f.
[668] H. E. Meyer, Völuspa 45.