accorder les Ahau-Katun avec les années de l’ère chrétienne et compter
les périodes et les cycles qui se sont écoulés, afin d’ajuster les
années, citées par les Indiens dans leurs histoires, à celles de la même
ère, est l’année 1392. Cette année serait, au témoignage des manuscrits
cités plus haut, confirmée par celui de don Cosme de Burgos, l’un des
écrivains et des conquérants de cette péninsule, dont les mémoires sont
aujourd’hui perdus[29], celle précisément en laquelle tombait le 7
_Cauac_ et qui, en son second jour, donnait le 8 _Ahau_; de celle-ci,
comme de source, découlent celles qui précèdent et celles qui ont suivi
dans l’ordre numérique qu’elles gardent dans le tableau; comme avec ce
tableau concordent toutes les séries qui se trouvent dans les monuments
en question, il faudrait croire qu’elles sont incontestables[30].
«A la fin de chaque Ahau-Katun ou période de 24 ans, dit un manuscrit,
on célébrait de grandes fêtes en l’honneur du dieu qui en était le
protecteur, et on lui érigeait une statue avec des lettres et un
cartouche[31].»
L’usage de ce cycle était aussi important qu’avantageux: en effet,
lorsqu’ils référaient, dans leurs histoires, le 8 Ahau, à propos
de quelque événement qu’il fallait distinguer des autres, ils
l’établissaient comme une date distincte, dans l’intelligence qu’il
s’était écoulé une période de 312 ans, ce qui comprenait tout l’ensemble
du cycle. Il y avait différentes manières de citer le Katun, en signalant
le milieu ou la fin de la période, ou bien encore le nombre des années
écoulées, au moment de l’événement en question. La manière la plus exacte
était de désigner l’Ahau-Katun, les années passées, le nombre et le nom
de celui qu’on comptait, le mois, le jour et la semaine en laquelle
s’était vérifié le fait. C’est ainsi qu’on rapporte la mort par la peste
d’un certain _Ahpula_, qui arriva, à ce qu’ils disent, la 6ᵉ année du
13 _Ahau_, quand l’année du 4 _Kan_ se comptait à l’orient de la roue,
au 18 du mois _Zip_, 9ᵉ jour _Ymix_. Pour découvrir cette date, il faut
signaler l’année de l’ère vulgaire qui se rattache au 13 Ahau, la plus
rapprochée de la conquête, et, d’après ce qui se dit à la fin de cet
opuscule, ce fut en l’année 1488[32]. En prenant maintenant les six ans
qui doivent suivre, on trouve le 12 _Cauac_ avec lequel commença le 13
_Ahau_, en son second jour, l’an 1488.—Le 13 _Kan_ en 1489.—1 _Muluc_
en 1490.—2 _Hix_ en 1491.—3 _Cauac_ en 1492;—et 4 _Kan_ en 1493. Le 18ᵉ
jour du mois _Zip_ se trouvera de la même manière: le mois _Zip_ est le
troisième de l’année, et on en cherchera le commencement, suivant la
règle adoptée ici à propos du mois; l’année ayant commencé avec le 4
_Kan_, son second mois a dû commencer avec le 11 _Kan_, et le troisième
avec le 5 _Kan_ qui est la date cherchée. Les jours écoulés du premier du
mois au 18 sont les suivants:
MOIS ZIP.
1. 5 Kan.
2. 6 Chicchan.
3. 7 Quimi.
4. 8 Manik.
5. 9 Lamat.
6. 10 Muluc.
7. 11 Oc.
8. 12 Chuen.
9. 13 Eb.
10. 1 Been.
11. 2 Hix.
12. 3 Men.
13. 4 Quib.
14. 5 Caban.
15. 6 Edznab.
16. 7 Cauac.
17. 8 Ahau.
18. 9 Ymix.
C’est le jour signalé dans la citation.
Maintenant le mois _Zip_ commence au 25 août; son dix-huitième jour doit
donc tomber au 11 septembre en comptant sept jours, du 25 au 31 août, et
onze qu’on prend à septembre. De cette manière, il reste démontré que
la date indienne concordait avec le 11 septembre de l’année 1493, aussi
exacte que si l’on avait fait usage de notre style moderne et pouvant
servir de moyen pour computer les autres qu’on viendrait à trouver.
§ X.—_Del origen de este Siglo._
Se ignora cual fué el origen y en que tiempo principió el uso de este
siglo, pues ni los mexicanos, ni los tultecos autores y correctores en
esta America del sistema cronologico para computar el tiempo, no se
sirvieron jamas del presente metodo, ni sus escritores tuvieron noticia
de su existencia: los pocos é incompletos manuscritos que existen en esta
península, tampoco lo indican: asi es que nada se puede averiguar y decir
ni aun por adivinanza: á no ser que en la obra que escribió D. Gaspar
Antonio Xiu, nieto del rey de Maní, por orden del gobierno de entónces,
y segun el padre Cogolludo existia en su tiempo y que aun existe, segun
afirman algunos, se diga sobre esto alguna cosa.
Solo el caballero Boturini parece que tuvo alguna noticia aunque
inexacta y desfigurada de este método de contar, por que en su obra ya
citada á hojas 122 dice que «cuando los indios cuentan por este numero
de _ce_ uno; v. g. _ce Tecpatl_, un pedernal, se entiende una vez cada
quatro cyclos, por que hablan entonces de los caracteres iniciales de
cada cyclo; y asi segun el artificio de sus ruedas pintadas, entra
_ce Tecpatl_, tan solamente una vez en los principios de los cuatro
cyclos, por que empezando el primer cyclo por el caracter ce _Tecpatl_,
el segundo cyclo empieza por _ce Calli_, el tercero por _ce Tochtli_, y
el cuarto por _ce Acatl_; por cuyo motivo puesto en la historia algun
carácter de estos iniciales, es fuerza que pasen cuatro cyclos indianos
de á 52 años cada uno que hacen 208 años, antes de poderse hallar en
adelante, por que de esta manera no se cuenta por los caracteres que
estan en el cuerpo de los cuatro cyclos, y aunque se encuentran en ellos
mismos caracteres _ce Tecpatl_, _ce Calli_, _ce Tochtli_, _ce Acatl_, no
hacen al caso.....»
Ciertamente este metodo es muy raro y confuso, por que como el siglo
lleva la misma denominacion que el año, no puede distinguirse cuando se
debe entender este ó aquel, lo que no tiene el gran siglo yucateco, por
que tiene la denominacion del 2º dia del año _Cauac_ en que comenzaba el
numéro de este dia y la añadidura de _Katun_ que indicaba ser epoca ó
periodo de años.
Veytia asegura que en ninguno de los monumentos antiguos que recogió, ha
hallado una explicacion semejante, ni cosa que le haga perceptible el
sistema que indica Boturini, y que ningun historiador indio lo usa ni
aun para señalar sus épocas mas notables. Aunque creo se debe contestar
á estas observaciones, visto el sistema que usaban los indios de esta
peninsula, que el Caballero Boturini habia indagado, como el mismo
asegura en otra parte, los calendarios que en la antiguedad usaron los de
Oaxaca, Chiapas y Soconusco, que parciendose en mucho á los yucatecos,
no es incongruente que tambien aquellos como estos contasen siglos
mayores que los mexicanos, y tomasen la idea, aunque inexacta y confusa
en la obra de Boturini, de los _Ahaues_ ó grandes siglos.
Se ha dicho que los calendarios de Chiapas y Soconusco son muy semejantes
ál yucateco; y esto se manifiesta comparando los dias del mes que segun
Boturini tenian, y los de esta peninsula.
DIAS DEL MES DIAS DEL MES
CHIAPANECO. YUCATECO.
1. Votan. 1. Kan.
2. Ghanan. 2. Chicchan.
3. Abagh. 3. Cimi.
4. Tox. 4. Manik.
5. Moxic. 5. Lamat.
6. Lambat. 6. Muluc.
7. Muluc. 7. Oc.
8. Elab. 8. Chuen.
9. Batz. 9. Eb.
10. Euob. 10. Ben.
11. Ben. 11. Hix.
12. Hix. 12. Men.
13. Tziquin. 13. Cib.
14. Chabin. 14. Caban.
15. Chic. 15. Edznab.
16. Chinax. 16. Cauac.
17. Cahogh. 17. Ahau.
18. Aghual. 18. Ymix.
19. Mox. 19. Yk.
20. Ygh. 20. Akbal.
No hay que ponderar sobre la semejanza de los dias del mes chiapaneco
con él de Yucatan, con solo una ojeada se halla. Todo esto y el dato de
que alguno, de los nombres de los dias yucatecos no tienen significacion
conocida ni mas ni menos que el chiapaneco inducen a creer que ambos
calendarios tuvieron un origen comun; solamente con la mutacion que los
sacerdotes, por sucesos particulares ú opiniones propias hicieron en
ellos, y el uso de nuestros peninsulares sancionó; dejando los otros por
costumbre, ó por que los era conocida su significacion que al presente se
ha olvidado.
Los indios de Yucatan tenian aun otra especie de siglo ó computo; pero
como no se ha podido hallar el método que guardaban para servirse de él
ni aun ejemplo alguno para suponerlo, se copiará unicamente lo que á la
letra dice el manuscrito.
«Habia otro número que llamaban _Ua Katun_ el que les servia como llave
para acertar y hallar los katunes, y segun el orden de sus movimientos
cae á los dos dias del _Uayeb haab_ y dá su vuelta al cabo de algunos
años: Katunes 13, 9, 5, 1, 10, 6, 2, 11, 7, 3, 12, 8, 4.»
Lo dicho solo indica que servia solo para hallar los Katunes ó
indiciones, comenzandose á contar aquellos números en el segundo dia
intercalar ó complementario. Ahora si solamente se busca el curso de
estos dias por los números señalados pasarán respectivamente cada diez
años, empezando por el 3º de la indiccion sumando todos juntos 130 años;
mas esto es muy vago y conjetural.
Tal es la breve descripcion de la antigua cronologia yucateca, trabajo
que emprendido hace algun tiempo, lo dediqué á mi amigo el señor
Stephens, quien lo imprimió en su obra sobre las ruinas de Yucatan. Mis
amigos los editores del _Registro Yucateco_ verán que si no he tiempo
para escribir algo nuevo, he sacudido el polvo de este cuaderno, por
si lo juzgan digno de ocupar un lugar en las columnas de su acreditado
periódico.
§ X.—_De l’origine de ce Cycle._
On ignore quelle fut l’origine de ce cycle et en quel temps il commença;
car ni les Mexicains, ni les Toltèques, auteurs et correcteurs du système
chronologique dans cette partie de l’Amérique, n’usèrent jamais de la
présente méthode et leurs écrivains n’en connurent pas l’existence. Les
manuscrits, si incomplets et en si petit nombre, que l’on trouve dans
cette péninsule, ne l’indiquent pas davantage[33]: on ne saurait en
vérifier ni en dire rien par conjecture; à moins que l’ouvrage écrit par
don Gaspar Xiu, petit-fils du roi de Mani, par ordre du gouvernement
d’alors et qui, suivant le père Cogolludo, existait de son temps et qui
existerait encore aujourd’hui, au dire de certaines personnes, ne relate
quelque chose à ce sujet.
Le chevalier Boturini est le seul qui paraisse avoir eu quelque idée,
bien qu’incomplète et défigurée, de ce système de computation; voir
à la page 122 de son ouvrage, déjà cité, où il dit que: «Lorsque les
Indiens comptent par ce nombre _Ce_, un; v. g.: _ce Tecpatl_, un silex,
on entend une fois à chaque quatre cycles, parce qu’ils parlent alors
des caractères initiaux de chaque cycle, et ainsi, suivant la façon
ingénieuse de leurs roues peintes, le _ce Tecpatl_ n’entre qu’une seule
fois dans les commencements des quatre cycles, parce que le premier
cycle, commençant par le caractère _ce Tecpatl_, le second cycle commence
par _ce Calli_, le troisième par _ce Tochtli_ et le quatrième _ce
Acatl_, d’où il résulte que, ayant mis dans l’histoire quelqu’un de ces
caractères initiaux, il est absolument nécessaire qu’il s’écoule quatre
cycles indiens de 52 ans chacun, ce qui fait 208 ans, avant de pouvoir
se trouver en avant, parce que de cette manière on ne compte pas par
les caractères qui sont dans le corps des quatre cycles, et quoiqu’on y
trouve les mêmes caractères _ce Tecpatl_, _ce Calli_, _ce Tochtli_, _ce
Acatl_, ils n’y viennent pas d’office...»
Ce système est certainement bien extraordinaire et bien confus, car
le cycle, portant la même dénomination que l’année, on ne saurait les
distinguer, lorsqu’il faudrait entendre celui-ci ou celui-là; c’est ce
qu’on ne voit pas dans le grand cycle yucatèque, ayant pour dénomination
le 2ᵉ jour de l’année _Cauac_, avec lequel il commençait, le chiffre de
ce jour et l’addition de _Katun_ qui indiquait que c’était une époque ou
période d’années.
Veytia assure qu’en aucun des monuments antiques qu’il avait réunis, il
ne trouva d’explication semblable, ni rien qui lui rendît perceptible
le système indiqué par Boturini; il ajoute qu’aucun historien indigène
n’en fit usage, pas même pour signaler ses époques les plus notables.
Bien qu’on puisse répondre à ces observations, vu le système usité par
les Indiens de cette péninsule, que le chevalier Boturini avait, ainsi
qu’il l’avance ailleurs, examiné les calendriers en usage anciennement
chez ceux d’Oaxaca, de Chiapas et de Soconusco, et si analogues à celui
des Yucatèques, il n’est pas impossible que ceux-là aient compté, comme
ceux-ci, des cycles plus grands que ceux des Mexicains et pris ainsi
l’idée des _Ahau_ ou grands cycles, bien qu’aujourd’hui elle apparaisse
confuse et incorrecte dans l’ouvrage de Boturini.
On vient de dire que les calendriers de Chiapas et de Soconusco étaient
fort analogues à ceux des Yucatèques; ceci devient manifeste, si l’on met
en comparaison les jours du mois, tels qu’ils sont donnés dans Boturini
avec ceux de cette péninsule.
JOURS DU MOIS JOURS DU MOIS
CHIAPANÈQUE. YUCATÈQUE.
1. Votan. 1. Kan.
2. Ghanan. 2. Chicchan.
3. Abagh. 3. Quimi.
4. Toh. 4. Manik.
5. Moxic. 5. Lamat.
6. Lambat. 6. Muluc.
7. Muluc. 7. Oc.
8. Elab. 8. Chuen.
9. Batz. 9. Eb.
10. Euob. 10. Ben.
11. Ben. 11. Hix.
12. Hix. 12. Men.
13. Tziquin. 13. Quib.
14. Chabin. 14. Caban.
15. Chic. 15. Edznab.
16. Chinax. 16. Cauac.
17. Cahogh. 17. Ahau.
18. Aghual. 18. Ymix.
19. Mox. 19. Yk.
20. Ygh. 20. Akbal.
Il est inutile de s’appesantir davantage sur la ressemblance des jours
des deux calendriers, et un simple coup d’œil suffit pour la trouver.
Tout cela joint à l’ignorance où l’on est sur la signification de
quelques-uns des noms, dans l’un comme dans l’autre calendrier, donne
bien à penser qu’ils eurent une origine commune, les différences qu’on
y voit ayant dû être introduites par les prêtres, pour quelque raison
particulière. Ces différences, nos péninsulaires les adoptèrent, sans
rien changer aux autres choses, soit parce qu’ils y étaient déjà
accoutumés, soit que leur signification, oubliée aujourd’hui, leur fût
connue alors.
Les Indiens du Yucatan avaient encore une autre espèce de cycle, mais
comme on n’a pas retrouvé la méthode usitée par eux, et qu’on ne peut
imaginer rien qui en puisse donner une idée, je me contenterai de copier
littéralement ce qui en est dit dans un manuscrit:
«Ils avaient un autre chiffre qu’ils appelaient _Ua Katun_, qui leur
servait comme de clef, pour ajuster et trouver les katun et suivant
l’ordre de ses mouvements, il tombe aux deux jours du _Uayeb haab_ et
retourne à la fin de quelques années: Katun 13, 9, 5, 1, 10, 6, 2, 11, 7,
3, 12, 8, 4.»
Ceci suffit pour indiquer que cette méthode ne servait qu’à trouver les
katun ou indictions, ces chiffres commençant à se compter au second jour
intercalaire. Si nous cherchons maintenant la course de ces jours par
les chiffres signalés, ils se présenteront respectivement tous les dix
ans, à commencer par le troisième de l’indiction et formant un ensemble
de 130 ans; mais tout ceci est fort vague et n’a autre fondement que des
conjectures.
Telle est la description abrégée de l’antique chronologie yucatèque,
travail entrepris il y a quelques années, et que je dédiai à mon ami
M. Stephens, qui l’imprima dans son ouvrage relatif aux ruines du
Yucatan[34]. Mes amis, les éditeurs du _Registro Yucateco_, verront que
si je n’ai pas eu le temps d’écrire quelque chose de neuf, j’ai secoué au
moins la poussière de ce cahier, pour le cas où ils jugeraient opportun
de lui donner place dans les colonnes de leur estimable revue[35].
NOTES
[1] Il serait difficile de décider la question de savoir si le chiffre
13 était sacré avant l’invention des combinaisons du calendrier, ou si
ce furent ces combinaisons qui y donnèrent lieu. On sait, du reste, par
le _Manuscrit Cakchiquel_, que le nombre treize est celui des premiers
hommes qui furent créés sous le nom de _Chay-Abah_, pour la défense de
Tullan, c’est-à-dire des treize premiers chefs de la noblesse guerrière,
destinée à soutenir les dieux et le sacerdoce. (Voir la note au chapitre
précédent de Lizana.) «La cause de cette prédilection, d’après Signenza,
c’est que ce chiffre était le nombre des grands dieux.» (Clavigero,
_Hist. antig. de Mexico_, tom. II, lib. VI.)
[2] De _chumuc_, moitié, milieu, et _kin_, soleil, jour, exactement midi.
[3] Gama remarque, à propos du calendrier mexicain, que, outre ces
subdivisions, le jour civil se divisait encore en seize parties diverses,
chacune ayant son nom particulier, huit pour le jour et huit pour la
nuit. Elles commençaient au lever du soleil comme chez la plupart des
peuples de l’Asie. Les quatre premières, de ce moment à midi, étaient
signalées par un gnomon, sur le cadran solaire, et les quatre suivantes
par un autre gnomon finissaient au soir. Ces heures étaient surtout à
l’usage des prêtres. Les heures de la nuit se réglaient sur les étoiles;
mais, en outre, les prêtres chargés de veiller au sommet des temples,
annonçaient, par le bruit d’un instrument, les heures des sacrifices qui
se répétaient plusieurs fois durant la nuit.
[4] Ce partage de cinq en cinq réglait aussi l’ordre des marchés,
qui avaient lieu tous les cinq jours et qu’on appelait _tianquix_ ou
_tianquixtli_, en langue mexicaine, et _kinic_ en maya.
[5] _Kan_ veut dire aussi jaune; le mot corde se rendrait plutôt par
_Káan_, suivant Ruz. _Kan_ aurait pu avoir été écrit autrefois _Can_, et
alors il s’agirait du serpent qui se présente si fréquemment dans les
mythes et symboles de ces contrées.
[6] L’auteur du calendrier n’observe pas ici l’orthographe de son pays;
au lieu de _qimi_ ou _quimi_, il faudait _cimi_, le c maya, ainsi que
nous l’avons dit plus haut, étant également dur devant toutes les
voyelles.
[7] _Chuen_ me paraît être une corruption de _Chouen_, appelé
_Hun-Choven_ dans le _Livre sacré_, le frère de _Batz_ ou _Hunbatz_,
qui occupe dans le calendrier quiché la même place que _Chuen_ dans le
yucatèque; comme on sait, l’un et l’autre furent changés en singes par
leurs frères, qui les avaient fait monter au haut d’un arbre, le même
probablement dont il est fait mention ici sous le nom de _Chuen-ché_ ou
arbre de Chuen.
[8] Au dire de Nuñez de la Vega, les vingt noms des jours du calendrier
seraient ceux de vingt personnages, ancêtres de la race de ces contrées,
et _Been_ serait un prince qui aurait laissé son nom écrit sur le
monolithe, appelé la _Piedra parada_ (la pierre debout) _de Comitan_.
Cette ville se trouve sur le chemin de Ciudad-Real de Chiapas à la
frontière guatémalienne, et l’on voit dans ses environs des ruines
considérables.
[9] _Hix_, se trouve avec l’orthographe _iiz_ ou _itz_ dans le calendrier
quiché où il signifie le sorcier et la sorcellerie.
[10] L’orthographe de ce nom doit être _Eznab_ ou _Eɔanab_.
[11] _Ymix_, écrit _Imox_ dans le calendrier quiché et celui de Chiapas,
est représenté sous l’image d’un monstre marin d’une forme particulière;
c’est le _Cipactli_ du calendrier mexicain, donné par Nuñez de la Vega,
comme le premier père de la race de ces contrées. (_Constitut. Diœces.
del obispado de Chiappas_, in præamb. § XXX.)
[12] _Ik_ est le souffle ou le vent, un des symboles de Kukulcan ou
Quetzalcohuatl.
[13] _Akbal_, mot vieilli qu’on retrouve dans la langue quichée avec le
sens de marmite, vase, peut-être le même que le mot _con_ ou _comitl_ du
mexicain, le vase mystérieux, faisant allusion au sexe de la femme, et
qui joue un si grand rôle dans les mythes primitifs de l’Amérique.
[14] _Uinal_, signifiant un ensemble de _vingt_ jours, paraît avoir la
même origine que _uinic_, homme, _vinak_ en langue quichée où ce mot a
aussi le sens de vingt, parce qu’on était homme à vingt ans. Sa racine
_vin_ dans le quiché signifie acquérir, gagner, augmenter, croître, et
_vinak_ est un ancien participe qui dit, arrivé à sa croissance, d’où le
mot homme. Ce mot a de l’analogie avec _viginti_, vingt, et _win_, en
anglais acquérir, gagner.
[15] Afin de reconnaître quel est le chiffre correspondant avec le
premier, il n’y a qu’à chercher le chiffre de la semaine avec lequel
commence l’année et à ajouter successivement sept; mais, en faisant
soustraction de treize, chaque fois que la somme de cette addition excède
treize, ce qui donna les séries suivantes pour le premier jour de chacun
des dix-huit mois 1, 8, 2 (15-13), 6, 3 (16-13), 10, 4, 11, 5, 12, 6,
13, 7, 1, 8, 2, 9, 3; en supposant, bien entendu, que le premier jour de
l’année soit le premier de la semaine, et, généralement, en prenant pour
premier chiffre des séries le chiffre de la semaine par laquelle l’année
commence. (Stephens, _Incidents of travel in Yucatan_, vol. I, appendix,
p. 436.)
[16] _Zip_ paraît aussi signifier faute, erreur.
[17] _Zeec_, d’après Ruz, aurait le sens de discours, discourir.
[18] _ɔe-yaxkin_, ces deux mots ainsi réunis, dit l’auteur, ne signifient
rien; cependant _ɔe_ pourrait venir de _ɔec_, fondation, principe,
d’autant plus que _yaxkin_ ou _yax-kin_, soleil, verd nouveau, signifie
l’été, ce qui reviendrait à dire le commencement de l’été; ce qui est
d’autant plus exact que c’est le commencement de la saison sèche, appelée
l’été dans ces contrées.
[19] Peut-être aussi parce que la campagne, à cette époque, de verte est
devenue stérile, l’herbe jaunie et desséchée par les ardeurs du soleil.
[20] En examinant avec attention le signe qui représente le mois _moan_,
on trouve que la partie principale est une tête d’oiseau, laquelle dans
le manuscrit mexicain (dialecte maya) de la Bibliothèque impériale paraît
être une tête d’ara; or l’ara se dit en maya _mó_ ou _móo_.
[21] _Páx_ ou _páax_ signifie aussi rompre, briser.
[22] Ce nom s’applique parfaitement à un mois où les orages sont
fréquents et où la foudre gronde avec tant de fracas; l’orage, l’ouragan
étaient personnifiés dans les mythes antiques de ces contrées, c’étaient
comme des manifestations de la divinité.
[23] Ce nom ferait-il allusion au temps dit de la nuit et des ténèbres
qui précéda la civilisation nahuatl, dont il est si souvent question dans
les traditions antiques?
[24] Ces jours s’appelaient aussi _u tuz kin_, _u lobol kin_, ce qui
signifie jours mensongers, jours mauvais. (Cogolludo, _Hist. de Yucatan_,
lib. IV, cap. 5.)
[25] Voir Landa, §.
[26] [Illustration]
Le _Codex mexicain Letellier_ de la Bibliothèque impériale, que j’ai en
ce moment sous les yeux, paraît destiné à résoudre cette question, si
controversée depuis la conquête du Mexique. Les sept premiers folios de
ce document, étant la suite d’un calendrier incomplet, représentent les
douze derniers mois mexicains, terminant ici avec le mois de février,
en sorte que, suivant l’auteur anonyme du Codex, le 6 mars serait le
premier jour de l’année, laissant les cinq premiers jours de ce mois pour
épagomènes, comme ils sont marqués ici. Or, l’année en laquelle écrivait
l’anonyme était précisément une année bissextile; car il fait commencer
les jours supplémentaires à un 29 février. «A XXIX de febrero, dit-il,
los V dias muertos que no avia sacrificios.» Mais ce qui jette le plus
de jour ici sur cette question, c’est que les jours supplémentaires sont
désignés par des signes de couleur rouge et blanche, dans un quadrilatère
au fond noir, lequel est surmonté d’un sixième signe semblable, en
dehors du quadrilatère, et qui ne peut être que le jour restant, le 29
février, qui a tant embarrassé les savants, lequel est ajouté ici aux
intercalaires, comme l’avait pensé Veytia. Ainsi qu’on peut le voir
à la gravure ci-jointe, et que nous reproduisons d’après le _Codex
Letellier_, le jour bissextile se représentait par un signe semblable aux
supplémentaires; mais comme on ne pouvait le compter parmi ceux-ci d’une
manière absolue, afin de ne pas déranger l’harmonie des jours et des
années, on le plaçait en dehors du cadre; il avait ainsi sa place dans
l’ordre chronologique et il s’écoulait avec les supplémentaires, sans
qu’on lui donnât probablement aucune autre désignation. Il est à croire
que les Mayas avaient quelque chose d’analogue.