pas aussi facile qu’on pourrait se l’imaginer; soit parce qu’ils sont
tombés en désuétude, ou bien pour avoir été empruntés à quelque langue
étrangère; soit aussi que, leur orthographe n’étant pas d’accord avec
la prononciation, ils prêtent à plusieurs interprétations à la fois,
sans qu’on puisse en découvrir le sens véritable. 1. _Kan_ aujourd’hui
signifie la corde ou le fil de henequen tordu[5].—2. _Chicchan_, en
supposant que ce fût _chichan_, voudrait dire petit; mais tel qu’il
est écrit on n’en connaît pas la signification.—3. _Quimi_ ou _cimi_
est le prétérit du verbe _cimil_, mourir[6].—4. _Manik_ a perdu son
acception véritable; mais, en le décomposant, _man-ik_, on y trouve
le vent qui passe, qui en est peut-être le sens ancien.—5. _Lamat_;
on ignore absolument ce que celui-ci devrait signifier; mais, entre
les noms que Boturini donne des jours du calendrier d’Oaxaca, on le
trouve écrit _Lambat_.—6. _Muluc_ se trouve également parmi ceux
du calendrier de Chiapas; mais comme ce mot est aussi la racine du
dérivé verbal _mulucbal_, il pourrait s’entendre par réunion ou
amoncellement.—7. _Oc_ est ce que contient le creux de la main à demi
fermée en forme de coquille.—8. _Chuen_; anciennement pour désigner une
planche on disait le mot _chuen-ché_; il y a également un arbre qu’on
appelle _Zac-chuen-che_[7], ou chuenché blanc.—9. _Eb_ se dit pour un
escalier.—10. _Been_ est également un nom chiapanèque comme ceux qu’on
a dit précédemment; seulement on trouve dans la langue maya le verbe
_beentah_, dépenser avec économie[8].—11. _Gix_ ou _Hix_ se trouve encore
parmi ceux de Chiapas; dans l’usage actuel on a le verbe _hiixtah_,
faire la cueillée de tout le fruit d’un arbre, ou enlever toutes les
feuilles d’une branche; le mot _iixcay_, ainsi qu’on l’écrivait autrefois
signifiait la peau de poisson, et le mot _hihixci_, âpre[9].—12. _Men_,
édificateur.—13. _Quib_ ou _cib_ est la cire ou le copal.—14. _Caban_,
sens inconnu.—15. _Edznab_ ou _Eɔnab_ est également inconnu[10].—16.
_Cauac_, inconnu.—17. _Ahau_, le roi ou la période de 24 ans.—18. _Ymix_,
inconnu[11].—19. _Ik_ est le vent ou le souffle[12].—20. _Akbal_,
incompréhensible: il se trouve aussi entre les jours du calendrier
chiapanèque, écrit _aghual_[13].
§ III.—_De la semana._
Ninguna debe figurarse que la semana de los antiguos indios se parazca
en mucho á la nuestra, esto es, que sea la revolucion de siete dias,
señalados con un nombre particular: porque aquella era el curso periodico
de trece numeros que se aplicaban indistintamente á los veinte dias del
mes, segun su orden numerico.
El año se componia de veinte y ocho semanas y un dia, resultando de este
sobrante que el curso de los años seguia la misma progresion ordenada de
los trece numeros de la semana; asi es que si el año comenzaba por el
numero primero de ella, el siguiente debia principiar precisamente por el
segundo y asi sucesivamente hasta cerrar sus trece números, formándose
una semana de años ó una indiccion como se dirá despues.
§ III.—_De la semaine._
On ne doit pas s’imaginer que la semaine des anciens Indiens ait
la moindre ressemblance avec la nôtre, c’est-à-dire que ce soit la
révolution de sept jours, signalés par un nom particulier; leur semaine,
au contraire, était une période de treize nombres qui s’appliquaient
indistinctement aux vingt jours du mois, dans leur ordre numérique.
L’année étant composée de vingt-huit semaines et un jour, le cours des
années, en raison de cet excédant, suivait la progression arithmétique
des treize nombres de la semaine; en sorte que si une année commençait
par le numéro 1, la suivante commençait par 2, et ainsi de suite jusqu’à
la clôture des treize années, qui formaient une indiction, comme on le
verra tout à l’heure.
§ IV.—_Del mes._
El mes en lengua yucateca se llamaba _U_, que tambien significa luna,
corroborando esto la presuncion de que los indios pasaron del computo de
las lunaciones ó neomenías, como por escala para fijar el curso solar,
llamando luna á los meses; pero en los manuscritos antiguos se le dá el
nombre de _Uinal_ en singular y _Uinalob_ en plural á los diez y ocho
meses del año, haciendose estensiva esta denominacion ó palabra á la
série, y á cada uno de los nombres particulares que señalan los veinte
dias que componen el mes.
Como los nombres de los dias son tantos cuantos eran los del mes,
resultaba que sabido el titular con que daba principio el año y que los
indios llamaron _Cuch haab_ (cargador del año) se sabia ya el primero de
todos los meses siguientes; distinguiendose solamente en que al contarlos
se les añadia el número de la semana en que pasaban. Mas siendo esta de
trece numeros, era preciso que el mes constare de una semana y siete
numeros mas para completar los veinte dias de que se formaban; de modo
que si el mes principiaba por el número primero, terminaba por el septimo
de la siguiente, y el segundo mes por consecuencia en el numero ocho.
Ahora para saber los numeros ó tanto de la semana en que debian comenzar
los meses, inventaron la regla que llamaban _bukxoc_ ó cuenta general que
es la siguiente.
1 Hun in uaxac de 1 á 8
8 Uaxac in ca de 8 á 2
2 Ca in bolon de 2 á 9
9 Bolon te ox de 9 á 3
3 Ox te lahun de 3 á 10
10 Lahun te can de 10 á 4
4 Can in buluc de 4 á 11
11 Buluc te hó de 11 á 5
5 Hó in lahca de 5 á 12
12 Lahca in uac de 12 á 6
6 Uac te oxlahun de 6 á 13
13 Oxlahun te uuc de 13 á 7
7 Uuc in hun de 7 á 1
1 Hun in uaxac de 1 á 8
8 Uaxac in ca de 8 á 2
2 Ca in bolon de 2 á 9
9 Bolon te ox de 9 á 3
3 Ox te lahun de 3 á 10
Los diez y ocho numeros 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7, 1, 8,
2, 9, 3, son otros tantos principios de meses, de tal suerte dispuestos
que debiendo comenzar el año por uno de ellos, los diez y siete restantes
van de sucesiva, cada uno siendo precisamente el numero con que deben
principiar los demas meses del año señalado, yá sea pasado, presente ó
venidero.
Los meses como se ha dicho son diez y ocho, y sus nombres son los
siguientes.
1. Pop commenzaba el 16 de julio.
2. Uo — 5 de agosto.
3. Zip (_çip_) — 25 de agosto.
4. Zoɔ (_zodz_) — 14 de setiembre.
5. Zeec (_çeec_) — 4 de octubre.
6. Xul (_shul_) — 24 de octubre.
7. Dze-yaxkin (_dzeyashkin_) — 13 de noviembre.
8. Mol — 3 de deciembre.
9. Chen (_dshen_) — 23 de deciembre.
10. Yaax (_yaash_) — 12 de enero.
11. Zac (_çac_) — 1 de febrero.
12. Ceh (_qej_) — 21 de febrero.
13. Mac — 13 de marzo.
14. Kankin — 2 de abril.
15. Moan — 22 de abril.
16. Pax (_pash_) — 12 de mayo.
17. Kayab — 1 de junio.
18. Cumkú — 21 de junio.
En la traducion de estos nombres resultará lo mismo que en lá de los
dias, pues por ser algunos tan antiguos ó tomados de estraño idioma no
se sabe lo que significan y los otros teniendo á veces dos acepciones se
ignora la cierta.—1. _Pop_ estera ó petate. 2. _Uo_, rana.—3. _Zip_ solo
hay un árbol llamado _Zipché_.—4. _Zodz_ ó _Zoɔ_, murciélago.—5. _Zeec_
se ignora.—6. _Xul_, termino.—7. _Dzeyaxkin_ se ignora.—8. _Mol_, reunir,
recoger, y _mool_ significa garra de animal.—9. _Chen_, pozo.—10. _Yáx_,
verde ó azúl ó de _yáx_ primero, ó principio del sol de primavera.—11.
_Zac_, blanco.—12. _Queh_ ó _Ceh_, venado.—13. _Mac_, tapar, cerrar.—14.
_Kankin_, sol amarillo, quizá por que en este mes por las quemas de los
montes rozados para sembrar, el sol ó su luz se pone amarilla por el
humo de la atmósfera.—15. _Moan_, significaba el dia nublado dispuesto
á lloviznar á ratos.—16. _Páx_, instrumento de musica.—17. _Kayab_,
canto.—18. _Cumkú_, la fuerte explosion como de un cañonazo lejano que
se oye, y al principio de las aguas producido quizá por los pántanos
que se hienden al secarse, ó por las explosiones del rayo en turbonadas
distantes. Tambien llamanse _hum-kú_ sonido ó ruido de Dios.
§ IV.—_Du mois._
Le mois, en langue yucatèque, s’appelait _U_, qui signifie aussi lune,
ce qui vient à l’appui de l’idée que les Indiens abandonnèrent la
computation des mois lunaires ou néoménies, pour déterminer le cours du
soleil, en continuant toutefois à nommer les mois des lunes: mais, dans
les manuscrits anciens, on donne le nom de _Uinal_, au singulier, et de
_Uinalob_, au pluriel, aux dix-huit mois de l’année, cette dénomination
s’étendant à toute la série et à chacun des noms particuliers qui
signalent les vingt jours dont se compose le mois[14].
Les noms des jours étant égaux en nombre aux jours des mois, il
s’ensuivait que le premier jour de l’année que les Indiens appelaient
_Cuch-haab_ (porteur de l’année) étant connu, on connaissait
naturellement le nom du premier jour de chacun des mois suivants; on les
distinguait l’un de l’autre, en ajoutant simplement le chiffre de la
semaine à laquelle ils appartenaient respectivement. Mais cette semaine
étant de treize jours, le mois comprenait conséquemment une semaine et
sept jours; de sorte que si le mois commençait avec le numéro _un_, il
terminait avec le chiffre _sept_ de la semaine suivante, et le second
commençait avec le numéro _huit_. Ainsi, pour reconnaître les chiffres de
la semaine, par lesquels devaient commencer les mois, ils avaient inventé
la règle suivante, qu’ils appelaient _bukxoc_ ou comput général.
1 Hun in uaxac de 1 à 8
8 Uaxac in ca de 8 à 2
2 Ca in bolon de 2 à 9
9 Bolon te ox de 9 à 3
3 Ox te lahun de 3 à 10
10 Lahun te can de 10 à 4
4 Can in buluc de 4 à 11
11 Buluc te hó de 11 à 5
5 Hó in lahca de 5 à 12
12 Lahca in uac de 12 à 6
6 Uac te oxlahun de 6 à 13
13 Oxlahun te uuc de 13 à 7
7 Uuc in hun de 7 à 1
1 Hun in uaxac de 1 à 8
8 Uaxac in ca de 8 à 2
2 Ca in bolon de 2 à 9
9 Bolon te ox de 9 à 3
3 Ox te lahun de 3 à 10
Les dix-huit chiffres 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7, 1, 8,
2, 9, 3, sont donc autant d’autres signes initiaux des mois, disposés de
telle manière, que l’année devant commencer avec l’un d’eux, les dix-sept
autres viennent successivement, chacun étant précisément le chiffre avec
lequel doivent commencer les autres mois de l’année signalée, passée,
présente ou à venir[15].
Les mois sont, comme on l’a dit, au nombre de dix-huit et leurs noms sont
les suivants:
1. Pop commençant au 16 juillet.
2. Uo — 5 août.
3. Zip (_sip_) — 25 août.
4. Zoɔ (_sodz_) — 14 septembre.
5. Zeec (_seec_) — 4 octobre.
6. Xul (_choul_) — 24 octobre.
7. Dze-yaxkin (_dzeyachkin_) — 13 novembre.
8. Mol — 3 décembre.
9. Chen (_djen_) — 23 décembre.
10. Yaax (_yaach_) — 12 janvier.
11. Zak (_sac_) — 1 février.
12. Ceh (_qeh_) — 21 février.
13. Mac — 13 mars.
14. Kankin — 2 avril.
15. Moan — 22 avril.
16. Pax (_pach_) — 12 mai.
17. Kayab — 1 Juin.
18. Cumku — 21 Juin.
En transcrivant ici ces noms, il arrive naturellement ce qui est arrivé
pour les noms des jours: l’antiquité de quelques-uns et, peut-être,
l’origine étrangère de quelques autres, ne permettant guère d’en donner
une traduction exacte et nous offrant quelquefois deux acceptions au
lieu d’une. 1. _Pop_ est la natte.—2. _Uo_ signifie grenouille.—3.
_Zip_ est la racine du mot _zipché_, qui est un arbre[16].—4. _Zoɔ_
est la chauve-souris.—5. _Zeec_ est inconnu[17].—6. _Xul_ signifie
le terme ou la fin.—7. _Ɔe-yaxkin_ sans signification[18].—8. _Mol_,
réunir, recouvrer, et _mool_ est la griffe ou la serre d’un animal.—9.
_Chen_ est le puits ou le réservoir d’eau.—10. _Yaax_, verd ou bleu,
ou _Yax_, premier, primitif, premier soleil du printemps.—11. _Zac_,
blanc.—12. _Qeh_ ou _Ceh_, cerf ou grand gibier.—13. _Mac_, fermer,
boucher.—14. _Kankin_, soleil jaune, ainsi nommé peut-être parce que,
durant ce mois, le soleil apparaît souvent jaune dans l’atmosphère, à
cause de la fumée des broussailles que l’on brûle, avant les semailles,
dans les campagnes[19].—15. _Moan_ signifiait un jour couvert, disposé
à de petites pluies[20].—16. _Páx_ est le nom d’un instrument de
musique[21].—17. _Kayab_ signifie le chant.—18. _Cumkú_ est le bruit
d’une explosion, entendue au loin, comme celui qui peut être produit,
vers le temps de la saison des eaux, dans les marais qui se fendent
par la sécheresse, ou par l’éclat du tonnerre accompagné d’averses
lointaines: ce bruit s’appelle également _hum-kú_, bruit ou résonnement
divin[22].
§ V.—_Del Año._
Hasta el presente llaman los indios al año _haab_ (háb) y en su
gentiládad comenzaba el diez y seis de julio, siendo digno de notarse que
habiendo querido sus progenitores fijar el principio del año en el dia
en que el sol pasa por el zenit de esta peninsula para ir á las regiones
australes; sin mas instrumentos astronómicos para sus observaciones que
la simple vista, solo se hayan equivocado en 48 horas de adelante. Esta
pequeña diferencia prueba ciertamente, que procuraron fijar sino con la
mayor exactitud, al menos con la mayor aproximacion, el dia en que el
astro regulador del tiempo pasa por el punto mas culminante de nuestra
esfera, y que conocian el uso y resultados del gnomon en los dias mas
tempestuosos de las lluvias.
El año constaba segun se ha dicho de diez y ocho meses y estas de veinte
dias y como solo resultaba de todos ellos 360, para completar los 365
que debe tener, le agregaron cinco dias mas, que llamaron innominados ó
sin nombre, por que no hacian parte de mes alguno, y esto quiere decir
_xma kaba kin_.
Tambien los llamaron _uayab_ ó _nayeb haab_; mas esta denominacion tiene
dos interpretaciones, por que la palabra _nayeb_ puede derivarse del
nombre _nay_ que significa cama, celda ó aposento, presumiendo que los
indios creyesen que en ellos descanse el año, ó el siguiente saliese
como de un depósito, conjetura que tiene en su apoyo él que en algunos
manuscritos se llamase _u ná haab_, madre del año, ó _nayab çhab_, cama
ó aposento de la creacion. Algunos los llamaban _u yail kin_ ó _u yail
haab_ que se traduce lo doloroso ó trabajoso de los dias ó del año,
porque creian que en ellos sobrevenian muertes repentinas, pestes; y
que fuesen mordidos por animales ponzoñosos ó devorados por las fieras,
temiendo que si salian al campo á sus labores se les estacase algun palo,
ó les sucediese cualquiera otro genero de desgracia.
Por todos estos motivos los destinaban á celebrar de un modo particular,
la fiesta del dios _Mam_, abuelo. A este le traian y festejaban con
gran pompa y magnificencia el primer dia; en el segundo se disminuía la
solemnidad; el tercero le bajaban del altar y colocaban en medio del
templo: el cuarto le ponian á los lumbrales ó puertas del mismo, y el
quinto hacian la ceremonia de echarle y dispedirle para que se fuese y
pudiese principiar el año nuevo en el siguiente que es el primer dia del
mes Pop, á 16 de julio.
Ya se dijo que para completar los 365 dias del año se tomaban los cinco
dias primeros de los veinte que traía el mes, y de esto resultaba que
al año siguiente comenzaba por el sexto; el tercer año por el onzeno y
el cuarto por el decimo sesto, volviendo el quinto año al primer dia;
rodando siempre sobre los dias _Kan_, _Muluc_, _Hix_ y _Cauac_ (por lo
cual los llamaron cargadores de años ó _cuch haab_) y siguiendo el orden
correlativo de la semana en sus trece numeros.
§ V.—_De l’année._
Les Indiens ont continué jusqu’aujourd’hui à appeler l’année _haab_
(háb), et au temps de la gentilité, elle commençait au 16 de juillet,
mais il est juste de remarquer que leurs ancêtres, ayant voulu fixer
le commencement de l’année au jour où le soleil passe par le zénith de
cette péninsule, pour aller aux régions australes, sans avoir eu d’autres
instruments astronomiques, pour leurs observations, que l’œil nu, ils
ne se sont trompés que de 48 heures en avance. Cette légère différence
prouve certainement qu’ils étaient arrivés à déterminer avec la dernière
exactitude, au moins avec autant de correction que possible, le jour
où l’astre, régulateur du temps, passe par le point culminant de notre
sphère, et qu’ils connaissaient l’usage du gnomon et de ses résultats,
même aux jours les plus orageux de la saison des pluies.
On a déjà dit que l’année se composait de dix-huit mois, et ceux-ci
chacun de vingt jours; ce qui donnait un résultat de 360: pour compléter
les 365, on en ajoutait cinq autres qu’on appelait _xma kaba kin_, jours
sans nom, parce qu’ils ne faisaient partie d’aucun mois.
On les appelait aussi _uayab_ ou _nayeb haab_, ce qui s’entend de deux
manières différentes; car le mot _uayab_ peut venir de _uay_ qui signifie
lit, ou _nayeb_ de _nay_ qui est la chambre, le lieu de repos, dans
l’idée que les Indiens auraient eue qu’alors l’année se reposait. A
l’appui de cette conjecture, on trouve dans quelques manuscrits que ces
jours s’appelaient _u na haab_, mère de l’année, ou _uayab çhab_ (djab),
lit ou chambre de la création[23]. Quelques-uns les désignaient aussi
sous le nom de _u yail kin_ ou _u yail haab_ qui se traduit par la peine
ou le travail des jours ou de l’année; car ils croyaient qu’il leur
surviendrait alors des morts subites, des pestes, qu’ils seraient mordus
par des reptiles venimeux ou dévorés par des animaux féroces; aussi
craignaient-ils alors, s’ils allaient aux champs, d’être écrasés par la
chute d’un arbre ou qu’il leur arrivât quelque autre accident fâcheux[24].
C’est dans cette appréhension qu’ils avaient destiné ces jours à célébrer
la fête du dieu _Mam_, l’aïeul. Le premier jour, ils le portaient en
procession et le fêtaient avec une grande magnificence; au second,
la solennité était moindre; le troisième, ils descendaient le dieu
de l’autel et le plaçaient au milieu du temple; le quatrième, ils le
colloquaient entre les linteaux ou aux portes de l’édifice, et le
cinquième ils faisaient la cérémonie de le mettre dehors et de prendre
congé de lui, afin qu’il s’en allât et que l’on pût commencer le nouvel
an le lendemain, qui était le premier jour du mois _Pop_, au 16 de
juillet.
On a déjà fait remarquer que les Mayas, afin de compléter les 365 jours
de l’année, prenaient les cinq premiers des vingt que comportait le mois:
il en résultait que l’année suivante commençait avec le sixième, la
troisième année par le onzième, la quatrième avec le seizième, reprenant
pour la cinquième année le premier jour, ce qui faisait qu’on avait
toujours l’un après l’autre les signes _Kan_, _Muluc_, _Hix_ et _Cauac_,
en suivant l’ordre corrélatif de la semaine dans les treize nombres,
ce qui fit donner à ces quatre signes le nom _cuch haab_ ou porteur de
l’année.
§ VI.—_Del Bisiesto._
Como el curso sucesivo de los trece números de la semana dan principio á
otros tantos años, alternándose precisamente los cuatro dias iniciales,
es dificil intercalar en el año un dia mas, para formar el bisiesto
sin que las dos circumstancias espuestas no padezcan interrupcion;
pero como el bisiesto es muy necesario para integrar el curso solar y
este lo tenian los indios bien conocido, sin duda alguna, hacian la
intercalacion, aunque del modo de verificarla no hayan dejado noticia
alguna; par lo cual se tratará del que usaban los mexicanos por ser
muy analoga su cronologia á la de nuestros indios habiendo tenido un
mismo orígen. Veytia en el capitulo primero de su _Historia antigua
de Mexico_, sacada segun él, de los geroglificos y pinturas que como
anales nacionales se conservaban en su tiempo, asegura que conforme al
sentir de los escritores mexicanos, el bisiesto se hacia de dos modos:
Uno añadiendo al fin del decimo octavo mes, un dia, que era señalado con
el geroglifica del anterior, aunque con diferente número de la semana; y
el otro modo era aumentando los dias intercalares hasta seis, y marcando
este último del mismo modo yá dicho en el primer método. En ambos casos
se perturba el orden numérico con que correlativamente se suceden los
años hasta los trece en que forman la semana, por que resultaria que el
quinto año seria marcado con el número seis de la semana, y no con el
5 que correlativamente le corresponde pasando del 4 al 6: y saltándose
cada cuatro años un número, jamás se conseguiria la cordinacion numeral
de los trece años que invariablemente se advierte, y en que consiste el
artificio ingenioso de las ruedas para formar las indiciones ó semanas de
años que componen el siglo de 52 años.
Para salvar este inconveniente que no consideró Veytia, es necesario
creer, que yá intercalasen el dia al fin del decimo-octavo mes ó ya
despues de los cinco dias complementarios; no solo debian marcarlo con
el número y geroglifico del dia anterior, sino con otra señal que lo
distinguiese del mismo para no confundirlos en su cita ó data.
Esta refleccion tan óbvia á qualquiera que medite en dicho órden la
halle confirmada por el Caballero Boturini en el § 20 de su obra «_Idea
de una nueva historia general de la America septentrional_» que dice
hablando de los tultecos... «Viendo que el año civil no se ajustaba
con el astronómico y que iban alterados les equinoccios, determinaron
cada cuatro años añadir un dia mas que recogiese las horas que se
desperdiciaban, lo que supongo ejecutaron contados dos veces uno de los
symbolos del último mes del año (á la manera de los romanos que uno y
otro dia de 24 y 25 de febrero llamaban _bis sexto kalendas martias_,
de cuyo uso se denominó el año bisexto) sin turbar el orden de dichos
symbolos, pues cualquiera que se les añadiese ó quitase, destruiria su
perpetuo sistema y de esta suerte combinaron el principio del año civil
con el equinoccio verno que era la parte mas principal.»
Tratando el segundo modo de intercalar el dia bisestil dice en el parrafo
27: «Tambien apunté en el § 20, numero 2, que los sabios tultecos, desde
la segunda edad, ordenaron el bisiesto apuntando el año civil con el
equinoccio verno, y que en la tercera edad hubo otro modo de intercalar
en cuanto al kalendario ritual. Y es asi que para no turbar el órden
perpetuo de las fiestas fixas y de tabla y de las 16 movibles que
circulaban en los symbolos de los dias del año, en ocasion de numerarse
dos veces el symbolo del ultimo mes del año bisextil..., tuvieron por
mejor evitar todas estas dificultades y confusiones reservando los trece
dias bisextiles para el fin del cyclo de 52 años, los que destinguian
en las ruedas ó tablas con 13 ceros ceruleos ó de otro color y no
pertenecian ni a mes ni á año alguno, ni tenian symbolos propios como
los demas dias. Se pasaba por ellos como si no hubiese tales dias, ni
se aplicaban à Dios alguno de los suyos, por que los reputaban por
aciagos. Toda esta triadecatérida era de penitencia y ayuno, por el miedo
de que se acabase el mundo: no se comia cosa caliente, por que estaba
apagado el fuego en toda la tierra hasta que empezase el otro cyclo, el
que traia consigo la referida ceremonia del fuego nuevo. Y siendo asi
que todo lo dicho pertenecia tan solamente á los ritos y sacrificios,
luego este modo de intercalar no podia estenderse al año trópico, por
que hubiera alterado notablemente los solsticios y equinoccios y los
principios de los años y se prueba evidentemente por que tales trece dias
no tenian symbolos algunos de los que pertenecian á los dias del año, y
el kalendario ritual los reputaba por bisextiles á la decadencia de cada
cyclo, imitando con diferente órden á el bisiesto del año civil mas
proprio al gobierno de las cosas publicas.»
Como el Caballero Boturini tenia conocimientos superiores á cualquiera
otro de las historias y pinturas de los indios, es evidente que nada
puede contrabalancear su autoridad sobre esta materia, y que su pluma ha
puesto la cuestion bajo su verdadero punto de vista.
§ VI.—_De l’année bissextile._
Tel était l’accord existant entre les jours ou chiffres de la semaine,
qui signalaient le commencement de l’année, et les quatre jours initiaux
de chaque série de cinq, qu’il était fort difficile d’intercaler un jour
additionnel aux années bissextiles, sans troubler l’ordre corrélatif
des jours initiaux, qui se suit constamment dans la dénomination des
années et forme leurs indictions ou semaines. Mais le bissextile étant
de toute nécessité pour le complément du cours solaire, que les Indiens
connaissaient parfaitement, il est hors de doute qu’ils avaient une
manière particulière de faire cette intercalation, quoiqu’ils n’aient
pas laissé les moyens de la vérifier[25]. C’est pourquoi nous parlerons
ici de la méthode employée par les Mexicains, leur chronologie ayant
une grande analogie avec celle de nos Indiens, qui avait avec la leur
une origine commune. Veytia, dans le chapitre premier de son _Histoire
ancienne du Mexique_, tirée, dit-il, des hiéroglyphes et peintures qui
se conservaient de son temps, comme des annales nationales, assure,
conformément au sentiment des écrivains mexicains, que l’année bissextile
se réglait de deux manières différentes: la première, en ajoutant à la
fin du dix-huitième mois ou des cinq jours supplémentaires, un jour de
plus, signalé par le même hiéroglyphe que le précédent, mais avec un
chiffre différent, quant à la semaine, c’est-à-dire avec le suivant.
Mais, dans l’un et l’autre cas, il y a perturbation dans l’ordre
numérique, par lequel les années se suivent l’une l’autre; car la
cinquième année se trouverait ainsi signalée par le numéro 6 au lieu
du numéro 5 de la semaine qui y correspond régulièrement, en passant
de 4 à 6: ces interruptions arrivant tous les quatre ans, rendraient
impossible la conservation de cette coordination numérale des treize ans
qu’on retrouve constamment, et qui est la base du système ingénieux des
roues, inventées pour former les indictions ou semaines d’années, dont se
compose le cycle de 52 ans.