*widernatürliche Tendenz*: eine solche könnte nur Sinn haben als
Mittel zu einer besonderen *höheren Potenz von Falschheit*. Damit
eine Welt des Wahren, Seienden fingiert werden konnte, mußte zuerst
der Wahrhaftige geschaffen sein (eingerechnet, daß ein solcher sich
„wahrhaftig“ glaubt).
Einfach, durchsichtig, mit sich nicht im Widerspruch, dauerhaft, sich
gleichbleibend, ohne Falte, Volte, Vorhang, Form: ein Mensch derart
konzipiert eine Welt des Seins als „*Gott*“ nach seinem Bilde.
Damit Wahrhaftigkeit möglich ist, muß die ganze Sphäre des Menschen
sehr sauber, klein und achtbar sein: es muß der Vorteil in jedem Sinne
auf Seiten des Wahrhaftigen sein. -- Lüge, Tücke, Verstellung müssen
Erstaunen erregen....
332.
Wenn der Charakter des Daseins falsch sein sollte -- das wäre nämlich
möglich --, was wäre dann die Wahrheit, alle unsere Wahrheit?...
Eine gewissenlose Umfälschung des Falschen? Eine höhere Potenz des
Falschen?....
333.
Von der *Vielartigkeit* der Erkenntnis. *Seine* Relation zu vielem
anderen spüren (oder die Relation der Art) -- wie sollte das
„Erkenntnis“ des *andern* sein! Die Art zu kennen und zu erkennen ist
selber schon unter den Existenzbedingungen: dabei ist der Schluß,
daß es keine anderen Intellektarten geben könne (für uns selber)
als die, welche uns erhält, eine Übereilung: diese *tatsächliche*
Existenzbedingung ist vielleicht nur zufällig und vielleicht keineswegs
notwendig.
Unser Erkenntnisapparat nicht auf „Erkenntnis“ *eingerichtet*.
334.
Überschriften über einem modernen Narrenhaus.
„Denknotwendigkeiten sind Moralnotwendigkeiten.“
*Herbert Spencer.*
„Der letzte Prüfstein für die Wahrheit eines Satzes ist die
Unbegreiflichkeit ihrer Verneinung.“
*Herbert Spencer.*
335.
Es könnte scheinen, als ob ich der Frage nach der „Gewißheit“
ausgewichen sei. Das Gegenteil ist wahr: aber indem ich nach dem
Kriterium der Gewißheit fragte, prüfte ich, nach welchem Schwergewichte
überhaupt bisher gewogen worden ist -- und daß die Frage nach der
Gewißheit selbst schon eine *abhängige* Frage sei, eine Frage *zweiten*
Ranges.
b. Logik und Wissenschaft.
336.
Das Begierdenerdreich, aus dem die *Logik* herausgewachsen ist:
Herdeninstinkt im Hintergrunde. Die Annahme der gleichen Fälle
setzt die „gleiche Seele“ voraus. *Zum Zweck der Verständigung und
Herrschaft.*
337.
Zur *Entstehung der Logik*. Der fundamentale Hang, *gleichzusetzen*,
*gleichzusehen* wird modifiziert, im Zaum gehalten durch Nutzen und
Schaden, durch den *Erfolg*: es bildet sich eine Anpassung aus, ein
milderer Grad, in dem er sich befriedigen kann, ohne zugleich das Leben
zu verneinen und in Gefahr zu bringen. Dieser ganze Prozeß ist ganz
entsprechend jenem äußeren, mechanischen (der sein Symbol ist), daß das
*Plasma* fortwährend, was es sich aneignet, sich gleich macht und in
seine Formen und Reihen einordnet.
338.
Die *Annahme des Seienden* ist nötig, um denken und schließen zu
können: die Logik handhabt nur Formeln für Gleichbleibendes. Deshalb
wäre diese Annahme noch ohne Beweiskraft für die Realität: „das
Seiende“ gehört zu unsrer Optik. Das „Ich“ als seiend (-- durch Werden
und Entwicklung nicht berührt).
Die *fingierte* Welt von Subjekt, Substanz, „Vernunft“ usw. ist *nötig*
-- : eine ordnende, vereinfachende, fälschende, künstlich-trennende
Macht ist in uns. „Wahrheit“ ist Wille, Herr zu werden über das
Vielerlei der Sensationen: -- die Phänomene *aufreihen* auf bestimmte
Kategorien. Hierbei gehen wir vom Glauben an das „An-sich“ der Dinge
aus (wir nehmen die Phänomene als *wirklich*).
Der Charakter der werdenden Welt als *unformulierbar*, als „falsch“,
als „sich-widersprechend“. *Erkenntnis* und *Werden* schließen sich
aus. *Folglich* muß „*Erkenntnis*“ etwas anderes sein: es muß ein
Wille zum Erkennbarmachen vorangehen, eine Art Werden selbst muß die
*Täuschung des Seienden* schaffen.
339.
Ein- und dasselbe zu bejahen und zu verneinen mißlingt uns: das ist ein
subjektiver Erfahrungssatz, darin drückt sich keine „Notwendigkeit“
aus, *sondern nur ein Nichtvermögen*.
Wenn, nach Aristoteles, der *Satz vom Widerspruch* der gewisseste
aller Grundsätze ist, wenn er der letzte und unterste ist, auf den
alle Beweisführungen zurückgehen, wenn in ihm das Prinzip aller
anderen Axiome liegt: um so strenger sollte man erwägen, was er im
Grunde schon an Behauptungen *voraussetzt*. Entweder wird mit ihm
etwas in betreff des Wirklichen, Seienden behauptet, wie als ob man es
anderswoher bereits kennte; nämlich, daß ihm nicht entgegengesetzte
Prädikate zugesprochen werden *können*. Oder der Satz will sagen: daß
ihm entgegengesetzte Prädikate nicht zugesprochen werden *sollen*. Dann
wäre Logik ein Imperativ, nicht zur Erkenntnis des Wahren, sondern zur
Setzung und Zurechtmachung einer Welt, *die uns wahr heißen soll*.
Kurz, die Frage steht offen: sind die logischen Axiome dem Wirklichen
adäquat, oder sind sie Maßstäbe und Mittel, um Wirkliches, den Begriff
„Wirklichkeit“, für uns erst zu *schaffen*?.... Um das Erste bejahen
zu können, müßte man aber, wie gesagt, das Seiende bereits kennen;
was schlechterdings nicht der Fall ist. Der Satz enthält also kein
*Kriterium der Wahrheit*, sondern einen *Imperativ* über das, was als
wahr gelten *soll*.
Gesetzt, es gäbe ein solches sich-selbst-identisches ~A~ gar nicht,
wie es jeder Satz der Logik (auch der Mathematik) voraussetzt, das
~A~ wäre bereits eine *Scheinbarkeit*, so hätte die Logik eine bloß
*scheinbare* Welt zur Voraussetzung. In der Tat glauben wir an jenen
Satz unter dem Eindruck der unendlichen Empirie, welche ihn fortwährend
zu *bestätigen* scheint. Das „Ding“ -- das ist das eigentliche Substrat
zu ~A~; *unser Glaube an Dinge* ist die Voraussetzung für den Glauben
an die Logik. Das ~A~ der Logik ist wie das Atom eine Nachkonstruktion
des „Dinges“.... Indem wir das nicht begreifen und aus der Logik ein
Kriterium des *wahren Seins* machen, sind wir bereits auf dem Wege,
alle jene Hypostasen: Substanz, Prädikat, Objekt, Subjekt, Aktion
usw. als Realitäten zu setzen: das heißt eine metaphysische Welt zu
konzipieren, das heißt eine „wahre Welt“ (-- *diese ist aber die
scheinbare Welt noch einmal*....).
Die ursprünglichsten Denkakte, das Bejahen und Verneinen, das
Für-wahr-halten und das Nicht-für-wahr-halten, sind, insofern sie nicht
nur eine Gewohnheit, sondern ein Recht voraussetzen, überhaupt für
wahr zu halten oder für unwahr zu halten, bereits von einem Glauben
beherrscht, *daß es für uns Erkenntnis gibt*, daß *Urteilen wirklich
die Wahrheit treffen könne*: -- kurz, die Logik zweifelt nicht,
etwas vom An-sich-Wahren aussagen zu können (nämlich, daß ihm nicht
entgegengesetzte Prädikate zukommen *können*).
Hier *regiert* das sensualistische grobe Vorurteil, daß die
Empfindungen uns *Wahrheiten* über die Dinge lehren, -- daß ich nicht
zu gleicher Zeit von ein und demselben Ding sagen kann, es ist *hart*
und es ist *weich*. (Der instinktive Beweis, „ich kann nicht zwei
entgegengesetzte Empfindungen zugleich haben“ -- *ganz grob* und
*falsch*.)
Das begriffliche Widerspruchsverbot geht von dem Glauben aus, daß
wir Begriffe bilden *können*, daß ein Begriff das Wesen eines Dinges
nicht nur bezeichnet, sondern *faßt*.. Tatsächlich gilt die *Logik*
(wie die Geometrie und Arithmetik) nur von *fingierten Wesenheiten,
die wir geschaffen haben*. Logik ist der Versuch, *nach einem von uns
gesetzten Seinsschema die wirkliche Welt zu begreifen, richtiger: uns
formulierbar, berechenbar zu machen*....
340.
Gleichheit und Ähnlichkeit.
1. Das gröbere Organ sieht viel scheinbare Gleichheit;
2. der Geist *will* Gleichheit, das heißt einen Sinneneindruck
subsummieren unter eine vorhandene Reihe: ebenso wie der Körper
Unorganisches sich *assimiliert*.
Zum Verständnis der *Logik*:
*der Wille zur Gleichheit ist der Wille zur Macht* -- der Glaube, daß
etwas so und so *sei* (das Wesen des *Urteils*), ist die Folge eines
Willens, es *soll* so viel als möglich gleich sein.
341.
Die Logik ist geknüpft an die Bedingung: *gesetzt, es gibt identische
Fälle*. Tatsächlich, damit logisch gedacht und geschlossen werde, *muß
diese* Bedingung erst als erfüllt fingiert werden. Das heißt: der
Wille zur *logischen Wahrheit* kann erst sich vollziehen, nachdem eine
grundsätzliche *Fälschung* alles Geschehens angenommen ist. Woraus sich
ergibt, daß hier ein Trieb waltet, der beider Mittel fähig ist, zuerst
der Fälschung und dann der Durchführung seines Gesichtspunktes: die
Logik stammt nicht aus dem Willen zur Wahrheit.
342.
Die logische Bestimmtheit, Durchsichtigkeit als Kriterium der Wahrheit
(„~omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur~“
Descartes): damit ist die mechanische Welthypothese erwünscht und
glaublich.
Aber das ist eine grobe Verwechslung: wie ~simplex sigillum veri~.
Woher weiß man das, daß die wahre Beschaffenheit der Dinge in *diesem*
Verhältnis zu unserm Intellekt steht? -- Wäre es nicht anders? daß die
ihm am meisten das Gefühl von Macht und Sicherheit gebende Hypothese
am meisten von ihm *bevorzugt, geschätzt und folglich* als *wahr*
bezeichnet wird? -- Der Intellekt setzt sein *freiestes* und *stärkstes
Vermögen* und *Können* als Kriterium der Wertvollsten, folglich
*Wahren*....
„Wahr“: von seiten des Gefühls aus -- : was das Gefühl am stärksten
erregt („Ich“);
von seiten des Denkens aus -- : was dem Denken das größte Gefühl von
Kraft gibt;
von seiten des Tastens, Sehens, Hörens aus -- : wobei am stärksten
Widerstand zu leisten ist.
Also die *höchsten Grade in der Leistung* erwecken für das *Objekt*
den Glauben an dessen „Wahrheit“, das heißt *Wirklichkeit*. Das Gefühl
der Kraft, des Kampfes, des Widerstandes überredet dazu, daß es etwas
*gibt*, dem hier widerstanden wird.
343.
Das *Urteil* -- das ist der Glaube: „dies und dies ist so.“ Also steckt
im Urteil das Geständnis, einem „identischen Fall“ begegnet zu sein:
es setzt also Vergleichung voraus, mit Hilfe des Gedächtnisses. Das
Urteil schafft es *nicht*, daß ein identischer Fall da zu sein scheint.
Vielmehr es glaubt einen solchen wahrzunehmen; es arbeitet unter der
Voraussetzung, daß es überhaupt identische Fälle gibt. Wie heißt nun
jene Funktion, die viel *älter*, früher arbeitend sein muß, welche
an sich ungleiche Fälle ausgleicht und verähnlicht? Wie heißt jene
zweite, welche auf Grund dieser ersten usw. „Was gleiche Empfindungen
erregt, ist gleich“: wie aber heißt das, was Empfindungen gleich
macht, als gleich „nimmt“? -- Es könnte gar keine Urteile geben, wenn
nicht erst innerhalb der Empfindungen eine Art Ausgleichung geübt
wäre: Gedächtnis ist nur möglich mit einem beständigen Unterstreichen
des schon Gewohnten, Erlebten. -- *Bevor* geurteilt wird, *muß der
Prozeß der Assimilation schon getan sein*: also liegt auch hier eine
intellektuelle Tätigkeit vor, die nicht ins Bewußtsein fällt, wie beim
Schmerz infolge einer Verwundung. Wahrscheinlich entspricht allen
organischen Funktionen ein inneres Geschehen, also ein Assimilieren,
Ausscheiden, Wachsen usw.
Wesentlich: vom *Leib* ausgehen und ihn als Leitfaden zu benutzen. Er
ist das viel reichere Phänomen, welches deutlichere Beobachtung zuläßt.
Der Glaube an den Leib ist besser festgestellt, als der Glaube an den
Geist.
„Eine Sache mag noch so stark geglaubt werden: darin liegt kein
Kriterium der Wahrheit.“ Aber was ist Wahrheit? Vielleicht eine Art
Glaube, welche zur Lebensbedingung geworden ist? Dann freilich wäre die
*Stärke* ein Kriterium, zum Beispiel in betreff der Kausalität.
344.
*Grundlösung.* -- Wir glauben an die Vernunft: diese aber ist
die Philosophie der grauen *Begriffe*. Die Sprache ist auf die
allernaivsten Vorurteile hin gebaut.
Nun lesen wir Disharmonien und Probleme in die Dinge hinein, weil wir
*nur* in der sprachlichen Form *denken*, -- somit die „ewige Wahrheit“
der „Vernunft“ glauben (zum Beispiel Subjekt, Prädikat usw.).
*Wir hören auf zu denken, wenn wir es nicht in dem sprachlichen Zwange
tun wollen*, wir langen gerade noch bei dem Zweifel an, hier eine
Grenze als Grenze zu sehen.
*Das vernünftige Denken ist ein Interpretieren nach einem Schema,
welches wir nicht abwerfen können.*
345.
Der ganze Erkenntnisapparat ist ein Abstraktions- und
Simplifikationsapparat -- nicht auf Erkenntnis gerichtet, sondern
auf *Bemächtigung* der Dinge: „Zweck“ und „Mittel“ sind so fern vom
Wesen wie die „Begriffe“. Mit „Zweck“ und „Mittel“ bemächtigt man sich
des Prozesses (-- man *erfindet* einen Prozeß, der faßbar ist), mit
„Begriffen“ aber der „Dinge“, welche den Prozeß machen.
346.
Die erfinderische Kraft, welche Kategorien erdichtet hat,
arbeitete im Dienst des Bedürfnisses, nämlich von Sicherheit, von
schneller Verständlichkeit auf Grund von Zeichen und Klängen, von
Abkürzungsmitteln: -- es handelt sich nicht um metaphysische Wahrheiten
bei „Substanz“, „Subjekt“, „Objekt“, „Sein“, „Werden“. -- Die Mächtigen
sind es, welche die Namen der Dinge zum Gesetz gemacht haben, und
unter den Mächtigen sind es die größten Abstraktionskünstler, die die
Kategorien geschaffen haben.
347.
Nicht „erkennen“, sondern schematisieren, -- dem Chaos so viel
Regularität und Formen auflegen, als es unserm praktischen Bedürfnis
genugtut.
In der Bildung der Vernunft, der Logik, der Kategorien ist das
*Bedürfnis* maßgebend gewesen: das Bedürfnis, nicht zu „erkennen“,
sondern zu subsummieren, zu schematisieren, zum Zweck der
Verständigung, der Berechnung.... (Das Zurechtmachen, das Ausdichten
zum Ähnlichen, Gleichen, -- derselbe Prozeß, den jeder Sinneseindruck
durchmacht, ist die Entwicklung der Vernunft!) Hier hat nicht eine
präexistente „Idee“ gearbeitet: sondern die Nützlichkeit, daß nur, wenn
wir grob und gleichgemacht die Dinge sehen, sie für uns berechenbar und
handlich werden.... Die *Finalität* in der Vernunft ist eine Wirkung,
keine Ursache: bei jeder anderen Art Vernunft, zu der es fortwährend
Ansätze gibt, mißrät das Leben, -- es wird unübersichtlich --, zu
ungleich --
Die Kategorien sind „Wahrheiten“ nur in dem Sinne, als sie
lebenbedingend für uns sind: wie der Euklidische Raum eine
solche bedingte „Wahrheit“ ist. (An sich geredet: da niemand die
Notwendigkeit, daß es gerade Menschen gibt, aufrecht erhalten wird, ist
die Vernunft, so wie der Euklidische Raum, eine bloße Idiosynkrasie
bestimmter Tierarten, und eine neben vielen anderen....)
Die subjektive Nötigung, hier nicht widersprechen zu können, ist
eine biologische Nötigung: der Instinkt der Nützlichkeit, so zu
schließen wie wir schließen, steckt uns im Leibe, wir sind beinahe
dieser Instinkt.... Welche Naivität aber, daraus einen Beweis zu
ziehen, daß wir damit eine „Wahrheit an sich“ besäßen!.... Das
Nicht-widersprechen-können beweist ein Unvermögen, nicht eine
„Wahrheit“.
348.
„Erkennen“ ist ein *Zurückbeziehen*: seinem Wesen nach ein ~regressus
in infinitum~. Was Halt macht (bei einer angeblichen ~causa prima~, bei
einem Unbedingten usw.) ist die *Faulheit*, die Ermüdung -- --
349.
Wissenschaft -- Umwandlung der Natur in Begriffe zum Zweck der
Beherrschung der Natur -- das gehört in die Rubrik „*Mittel*“.
Aber der *Zweck* und *Wille* des Menschen muß ebenso *wachsen*, die
Absicht in Hinsicht auf das Ganze.
350.
Die Wissenschaft -- das war bisher die Beseitigung der vollkommenen
Verworrenheit der Dinge durch Hypothesen, welche alles „erklären“, --
also aus dem Widerwillen des Intellekts an dem Chaos. -- Dieser selbe
Widerwille ergreift mich bei der Betrachtung *meiner selber*: die
innere Welt möchte ich auch durch ein Schema mir bildlich vorstellen
und über die intellektuelle Verworrenheit hinauskommen. Die Moral war
eine solche *Vereinfachung*: sie lehrte den Menschen als *erkannt*,
als *bekannt*. -- Nun haben wir die Moral vernichtet -- wir selber
sind uns wieder *völlig dunkel* geworden! Ich weiß, daß ich *von mir*
nichts weiß. Die *Physik* ergibt sich als eine *Wohltat* für das Gemüt:
die Wissenschaft (als der Weg zur *Kenntnis*) bekommt einen neuen
Zauber nach der Beseitigung der Moral -- und *weil* wir hier *allein*
Konsequenz finden, so müssen wir unser Leben darauf *einrichten*, sie
uns zu *erhalten*. Dies ergibt eine Art *praktischen Nachdenkens* über
*unsre Existenzbedingungen* als Erkennenden.
351.
Wir finden als das Stärkste und fortwährend Geübte auf allen Stufen
des Lebens das *Denken*, -- in jedem Perzipieren und scheinbaren
Erleiden auch noch! Offenbar wird es dadurch am *mächtigsten* und
*anspruchsvollsten*, und auf die Dauer tyrannisiert es alle anderen
Kräfte. Es wird endlich die „Leidenschaft an sich“.
352.
Es ist nicht genug, daß du einsiehst, in welcher Unwissenheit Mensch
und Tier lebt: du mußt auch noch den *Willen* zur Unwissenheit haben
und hinzulernen. Es ist dir nötig, zu begreifen, daß ohne diese Art
Unwissenheit das Leben selber unmöglich wäre, daß sie eine Bedingung
ist, unter welcher das Lebendige allein sich erhält und gedeiht: eine
große, feste Glocke von Unwissenheit muß um dich stehen.
353.
Wir wissen, daß die Zerstörung einer Illusion noch keine Wahrheit
ergibt, sondern nur ein *Stück Unwissenheit* mehr, eine Erweiterung
unseres „leeren Raumes“, einen Zuwachs unserer „Öde“ --
354.
Die Entwicklung der Wissenschaft löst das „Bekannte“ immer mehr in ein
Unbekanntes auf: -- sie *will* aber gerade das *Umgekehrte* und geht
von dem Instinkt aus, das Unbekannte auf das Bekannte zurückzuführen.
~In summa~ bereitet die Wissenschaft eine *souveräne Unwissenheit* vor,
ein Gefühl, daß „Erkennen“ gar nicht vorkommt, daß es eine Art Hochmut
war, davon zu träumen, mehr noch, daß wir nicht den geringsten Begriff
übrig behalten, um auch nur „Erkennen“ als eine *Möglichkeit* gelten
zu lassen, -- daß „Erkennen“ selbst eine widerspruchsvolle Vorstellung
ist. Wir *übersetzen* eine uralte Mythologie und Eitelkeit des
Menschen in die harte Tatsache: so wenig „Ding an sich“, so wenig ist
„Erkenntnis an sich“ noch *erlaubt* als Begriff. Die Verführung durch
„Zahl und Logik“, die Verführung durch die „Gesetze“.
„*Weisheit*“ als Versuch, über die perspektivischen Schätzungen
(das heißt über den „Willen zur Macht“) *hinweg* zu kommen: ein
lebensfeindliches und auflösendes Prinzip, Symptom wie bei den Indern
usw., *Schwächung* der Aneignungskraft.
355.
Das Recht auf den großen *Affekt* -- für den Erkennenden wieder
zurückzugewinnen! nachdem die Entselbstung und der Kultus des
„Objektiven“ eine falsche Rangordnung auch in dieser Sphäre geschaffen
haben. Der Irrtum kam auf die Spitze, als Schopenhauer lehrte: *eben
im Loskommen vom Affekt*, vom Willen liege der einzige Zugang zum
„Wahren“, zur Erkenntnis; der willensfreie Intellekt *könne gar nicht
anders*, als das wahre, eigentliche Wesen der Dinge sehen.
Derselbe Irrtum ~in arte~: als ob alles *schön* wäre, sobald es ohne
Willen angeschaut wird.
356.
Keine „*moralische* Erziehung“ des Menschengeschlechts: sondern die
*Zwangsschule der wissenschaftlichen Irrtümer* ist nötig, weil die
„Wahrheit“ degoutiert und das Leben verleidet, -- vorausgesetzt, daß
der Mensch nicht schon unentrinnbar in seine *Bahn* gestoßen ist und
seine redliche *Einsicht* mit einem tragischen Stolze auf sich nimmt.
357.
Die wertvollsten Einsichten werden am spätesten gefunden: aber die
wertvollsten Einsichten sind die *Methoden*.
Alle Methoden, alle Voraussetzungen unsrer jetzigen Wissenschaft haben
jahrtausendelang die tiefste Verachtung gegen sich gehabt: auf sie hin
ist man aus dem Verkehr mit *honetten* Menschen ausgeschlossen worden,
-- man galt als „*Feind Gottes*“, als Verächter des höchsten Ideals,
als „Besessener“.
Wir haben das ganze *Pathos* der Menschheit gegen uns gehabt, --
unser Begriff von dem, was die „Wahrheit“ sein soll, was der Dienst
der Wahrheit sein soll, unsre Objektivität, unsre Methode, unsre
stille, vorsichtige, mißtrauische Art war vollkommen *verächtlich*....
Im Grunde war es ein ästhetischer Geschmack, was die Menschheit am
längsten gehindert hat: sie glaubte an den pittoresken Effekt der
Wahrheit, sie verlangte vom Erkennenden, daß er stark auf die Phantasie
wirke.
Das sieht aus, als ob ein *Gegensatz* erreicht, ein *Sprung* gemacht
worden sei: in Wahrheit hat jene Schulung durch die Moralhyperbeln
Schritt für Schritt jenes *Pathos milderer Art* vorbereitet, das als
wissenschaftlicher Charakter leibhaft wurde....
Die *Gewissenhaftigkeit im Kleinen*, die Selbstkontrolle des religiösen
Menschen war eine Vorschule zum wissenschaftlichen Charakter: vor allem
die Gesinnung, welche *Probleme ernst nimmt*, noch abgesehen davon, was
persönlich dabei für einen herauskommt....
358.
Nicht der Sieg der *Wissenschaft* ist das, was unser 19. Jahrhundert
auszeichnet, sondern der Sieg der wissenschaftlichen *Methode* über die
Wissenschaft.
c. Ursache und Wirkung.
359.
*Kritik des Begriffs „Ursache“.* -- Wir haben absolut keine Erfahrung
über eine *Ursache*; psychologisch nachgerechnet, kommt uns der ganze
Begriff aus der subjektiven Überzeugung, daß *wir* Ursache sind,
nämlich, daß der Arm sich bewegt.... *Aber das ist ein Irrtum.* Wir
unterscheiden uns, die Täter, vom Tun, und von diesem Schema machen wir
überall Gebrauch, -- wir suchen nach einem Täter zu jedem Geschehen.
Was haben wir gemacht? Wir haben ein Gefühl von Kraft, Anspannung,
Widerstand, ein Muskelgefühl, das schon der Beginn der Handlung ist,
als Ursache *mißverstanden*, oder den *Willen*, das und das zu tun,
weil auf ihn die Aktion folgt, als Ursache verstanden.
„Ursache“ kommt gar nicht vor: von einigen Fällen, wo sie uns gegeben
schien, und wo wir aus uns sie projiziert haben zum *Verständnis des
Geschehens*, ist die Selbsttäuschung nachgewiesen. Unser „Verständnis
eines Geschehens“ bestand darin, daß wir ein Subjekt erfanden, welches
verantwortlich wurde dafür, daß etwas geschah, und wie es geschah.
Wir haben unser Willensgefühl, unser „Freiheits“-gefühl, unser
Verantwortlichkeitsgefühl und unsre Absicht zu einem Tun in den Begriff
„Ursache“ zusammengefaßt: ~causa efficiens~ und ~causa finalis~ ist in
der Grundkonzeption eins.
Wir meinten, eine Wirkung sei erklärt, wenn ein Zustand aufgezeigt
würde, dem sie bereits inhäriert. Tatsächlich erfinden wir alle
Ursachen nach dem Schema der Wirkung: letztere ist uns bekannt....
Umgekehrt sind wir außerstande, von irgendeinem Dinge vorauszusagen,
was es „wirkt“. Das Ding, das Subjekt, der Wille, die Absicht -- alles
inhäriert der Konzeption „Ursache“. Wir suchen nach Dingen, um zu
erklären, weshalb sich etwas verändert hat. Selbst noch das Atom ist
ein solches hinzugedachtes „Ding“ und „Ursubjekt“....
Endlich begreifen wir, daß Dinge -- folglich auch Atome -- nichts
wirken: *weil sie gar nicht da sind*, -- daß der Begriff Kausalität
vollkommen unbrauchbar ist. -- Aus einer notwendigen Reihenfolge von
Zuständen folgt *nicht* deren Kausalverhältnis (-- das hieße deren
*wirkende Vermögen* von eins auf zwei, auf drei, auf vier, auf fünf
springen machen). *Es gibt weder Ursachen noch Wirkungen.* Sprachlich
wissen wir davon nicht loszukommen. Aber daran liegt nichts. Wenn ich
den *Muskel* von seinen „Wirkungen“ getrennt denke, so habe ich ihn
negiert....
~In summa~: *ein Geschehen ist weder bewirkt*, noch *bewirkend*.
~Causa~ ist ein *Vermögen zu wirken*, hinzu erfunden zum Geschehen....
*Die Kausalitätsinterpretation eine Täuschung*.... Ein „Ding“ ist die
Summe seiner Wirkungen, synthetisch gebunden durch einen Begriff,
Bild. Tatsächlich hat die Wissenschaft den Begriff Kausalität seines
Inhalts entleert und ihn übrig behalten zu einer Gleichnisformel,
bei der es im Grunde gleichgültig geworden ist, auf welcher Seite
Ursache oder Wirkung. Es wird behauptet, daß in zwei Komplexzuständen
(Kraftkonstellationen) die Quanten Kraft gleich blieben.