difetto fisico, e perciò ne erano esclusi i ciechi, gli zoppi, i simi,
i disproporzionati nelle membra, glʼimpediti per qualche rottura nelle
mani o nei piedi, i gobbi, i gracili,[502] i difettosi negli occhi, gli
scabbiosi, gli erpetici e i difettosi negli organi genitali (16–21). Ma
però con pietoso consiglio i diritti di questi infelici erano eguali a
quelli di tutti gli altri sacerdoti, e potevano mangiare anche delle
carni dei più santi sacrificii (22–24).
Non potevano del pari officiare nel Santuario quelli che fossero
impuri o per malattie corporali, o per contatto od avvicinamento
di morti, o di altre persone impure, o di quei rettili considerati
immondi (XXII, 2–9). Il prevaricare questo precetto era tenuto
peccato mortale, e il testo non ispiega se veramente dovevano essere
sottoposti alla pena suprema. I talmudisti, mentre da un lato, con
la consueta mitezza, lo riposero fra quei peccati la cui punizione
è rimessa alla Provvidenza,[503] dallʼaltro si mostrarono non solo
intolleranti, ma anche efferati, dando facoltà ai giovani sacerdoti
dʼinveire crudelmente contro chi in tal modo prevaricasse, sino a farlo
morire.[504] Improvvida disposizione, che oltre essere crudelissima in
sè stessa, poteva dare occasione a fomentare nemicizie e odii mortali
fra i sacerdoti, che avrebbero dovuto dare invece esempio di umanità e
concordia.
Finalmente, per assicurarsi che dal lato morale e da quello fisico
i sacerdoti fossero puri e santi nel momento che officiavano, era
loro proibito di bere vino o altri liquori inebbrianti, quando erano
per entrare nel Santuario (_Levit._, X, 8–11); e dovevano prima di
officiare fare una abluzione alle mani e ai piedi in un gran serbatojo
dʼacqua che a tale uso tenevasi nel tempio.
Siccome oltre lʼofferire i sacrifizii, i presenti e il profumo, nel
tabernacolo o nel tempio erano necessarii molti altri servizi per la
custodia e nettezza tanto del luogo, quanto dei suoi mobili e dei suoi
arredi, agli Aronidi erano assegnati come ministri tutti gli altri
componenti la tribù di Levi (_Num._, III, 6–13). Secondo il nostro
codice sacerdotale sarebbero stati distribuiti nelle tre famiglie
dei _Qehatiti_, _Ghersonidi_, e _Merariti_, ad ognuna delle quali
sarebbero stati assegnati diversi officii nello smontare e rimontare il
tabernacolo, durante le peregrinazioni nel deserto (ivi, IV).
Altra divisione molto più particolareggiata sarebbe stata fatta ai
tempi del re David, secondo lʼautore delle Croniche (1º, XXV e seg.),
il quale però attribuisce così a tempi molto più antichi ciò che era
accaduto soltanto dopo il ritorno dallʼesilio. Imperocchè i libri
storici anteriori non mostrano di conoscere nulla di questo ordinamento
gerarchico di sacerdoti e leviti, e il Deuteronomio anzi li pone allo
stesso grado.
Fa menzione inoltre lo stesso autore di un altro officio dei leviti,
cioè di rendere più solenne il culto accompagnandolo col canto e col
suono di varii stromenti (ivi, XXV, 1–7). Anche nel Pentateuco si dice
che col suono delle trombe si dovevano accompagnare i sacrificii nei
giorni festivi e nelle calende (_Num._, X, 10), ma non si prescrive
questʼofficio ai leviti. I quali del resto sarebbero stati divisi in 24
compagnie come i sacerdoti.
Il tempo del servizio da una legge del codice sacerdotale viene
stabilito per i leviti dai trenta ai cinquantʼanni (_Num._, IV, 3, 23,
30, 39); ma fu modificato poi da una Novella introdotta nello stesso
codice, che voleva incominciasse a venticinque (ivi, VIII, 24). Le
Croniche in parte si accordano colla prima disposizione (1º, XXIII, 3),
in parte discordano dallʼuna e dallʼaltra, comprendendo nella rassegna
dei leviti tutti quelli da ventʼanni in poi (ivi, 24, 27),[505] come
si trova fosse fatto ancora al ritorno dallʼesilio (_Ezra_, III, 8);
dimodochè è da tenersi che prevalessero in varie età norme differenti.
In fatti anche il Talmud riconosce che la cessazione del servizio a
cinquantʼanni sarebbe stata prescritta soltanto fino che sarebbe durato
il trasporto del tabernacolo da luogo a luogo; ma poi, eretto il tempio
stabile, il servizio avrebbe continuato per tutta la vita.[506]
Per i sacerdoti il testo della Scrittura non determina nè a quale
età potessero incominciare nè a quale finire il loro officio; ma i
talmudisti stabilirono che per legge fossero idonei dalla pubertà
fino alla cadente vecchiezza; però la consuetudine voleva che non
sʼincominciasse a officiare sino allʼetà di ventʼanni.[507]
Secondo la Scrittura non sarebbero stati altri ordini di sacerdoti
o ministri del culto oltre quelli che abbiamo annoverati. I rabbini
poi vollero istituire fra il massimo sacerdote e gli altri una vera
gerarchia. Un ajuto del massimo sacerdote chiamato _Segan_, che in
tutte le funzioni del culto lo avrebbe accompagnato, due vicarii,
sette prefetti, tre tesorieri, ventiquattro capi delle ventiquattro
compagnie, e finalmente i capi di ogni famiglia.[508]
I redditi dei sacerdoti, non avendo questi nè gli altri della tribù di
Levi una parte nella divisione della terra, furono stabiliti nel codice
sacerdotale molto più ampii che nelle legislazioni antecedenti.
Tutte le offerte di farina e olio portate daglʼIsraeliti, e chiamate
col nome di _Minhà_, _presente_, bruciatone sullʼaltare quanto ne
conteneva un pugno, appartenevano ai sacerdoti (_Levit._, VI, 7–11).
Però le offerte di questo genere portate da qualche sacerdote dovevano
essere intieramente bruciate (ivi, 16). Spettava ancora ai sacerdoti
tutta la carne dei sacrificii espiatorii (_Num._, XVIII, 9) di cui si
bruciavano sullʼaltare soltanto il grasso delle interiora, i reni e
lʼomento, (_Levit._, VI, 17–VII, 10), fatta eccezione dei sacrificii
espiatorii per qualche peccato involontario commesso o dal massimo
sacerdote, o dal pubblico, che intieramente si bruciavano (ivi, IV,
1–21). Erano di pertinenza sacerdotale anche le pelli delle vittime,
così nei sacrificii espiatorii, come negli olocausti (ivi, VII,
8).[509]
Dei sacrificii votivi detti _Shelamim_, _pacifici_, spettava al
sacerdote soltanto il petto e la coscia destra (ivi, 34), e il resto
rimaneva al proprietario. Si faceva poi questa distinzione, che i
presenti e i sacrificii espiatorii erano considerati di maggiore
santità, e però ne potevano mangiare soltanto i sacerdoti maschi (ivi,
VI, 11, 22; VII, 6); degli altri sacrificii tenuti di minore santità,
godeva tutta la loro famiglia,[510] escluso sempre, sʼintende, chi si
trovasse in istato dʼimpurità (VII, 20).
E stato già notato (p. 46 e seg.) che questa disposizione del codice
sacerdotale non concorda con quella del Deuteronomio (XVIII, 3), che
farebbe differente, se non forse più piccola, la parte dei sacerdoti,
perchè invece del petto assegna loro le ganasce e il ventricolo. I
talmudisti hanno voluto conciliare le due disposizioni, interpretando
il testo del Deuteronomio, come se si applicasse a qualunque animale
macellato ovino o bovino;[511] dimodochè il reddito sacerdotale sarebbe
venuto di molto ad accrescersi.
Anche Filone[512] e Giuseppe Flavio[513] parlano di questi diritti dei
sacerdoti sopra qualunque animale ammazzato per privato convito; ma
essi scrivevano quando già era stato necessario conciliare in qualche
modo le leggi discordanti, e per conseguenza prevaleva ormai un rito
che a tale conciliazione si uniformava; non possono quindi avere
autorità come interpreti fedeli del testo, ma solo come espositori di
una costumanza dei loro tempi. Ad ogni modo questa conciliazione non
può accettarsi per più ragioni.[514]
In prima perchè lʼespressione del Deuteronomista collʼarticolo
determinato significa _sacrificatori del sacrifizio_, non macellatori
di qualunque animale.
In secondo luogo, perchè non si parla di questo diritto sacerdotale
laddove si enumerano i proventi che spettavano ai sacerdoti (_Num._,
XVIII).
In terzo luogo, perchè tale imposizione sopra ogni animale sarebbe
stata enorme e insopportabile.
In ultimo, perchè sarebbe stata una prescrizione impossibile ad
eseguirsi nella pratica, imperocchè i sacerdoti non si trovavano da
per tutto; e come si sarebbero potute spedire da un luogo allʼaltro le
carni macellate? Forse si volevano obbligare le persone di luoghi ove
non fossero sacerdoti, a non nutrirsi di carni nè ovine nè bovine?
Oltre i presenti e i sacrificii un non piccolo reddito sacerdotale era
costituito dalle primizie dei prodotti agrarii, e dai primogeniti degli
animali ovini e bovini, come dal riscatto dei primogeniti umani e di
quelli degli animali impuri che doveva ai sacerdoti pagarsi (_Num._,
XVIII, 11–20).[515] Questo testo parla soltanto delle primizie del
grano, dellʼolio e del vino, ma i talmudisti sottoposero allʼobbligo
delle primizie anche lʼorzo, i datteri, i fichi e i melagrani.[516]
In altro passo del Numeri (XV, 17–21) si parla altresì di dover
consacrare a Jahveh la prima parte della farina impastata per il
pane. E i rabbini intesero che si dovesse anche questa dare ai
sacerdoti.[517] Altri invece della pasta intendono la prima parte del
macinato.[518]
Apparteneva di più ai sacerdoti tutto ciò che altri avesse consacrato
a titolo dʼinterdetto (_Ḣerem_), fossero persone (schiavi), animali,
o case, o beni terreni, o mobili (_Levit._, XXVII, 28; _Num._, XVIII,
14). Ma siccome le cose consacrate a questo titolo potevano anche
devolversi a vantaggio del tesoro del tempio, fu disputato fra i
talmudisti se lʼinterdetto semplice senza esplicita dichiarazione
appartenesse a questo o ai sacerdoti;[519] e parrebbe dal testo del
Talmud che la quistione fosse decisa a pro del tesoro del tempio,
mentre il Maimonide la risolvette a vantaggio dei sacerdoti.[520]
E non solo dal popolo traevano i sacerdoti le loro rendite, ma anche
dagli stessi leviti, che erano obbligati a prelevare a lor favore un
decimo sulla decima ad essi dovuta (_Num._, XVIII, 25–32).
Nè tutto ciò parve ancora sufficiente ai talmudisti, che, interpretando
con sofistica sottigliezza un passo del Numeri (XV, 19), ove si parla
soltanto della già accennata offerta sulla pasta, e un altro del
Deuteronomio (XVIII, 4), ove si parla delle primizie, vollero dedurne
lʼobbligo di dare ai sacerdoti una prima parte del raccolto,[521]
antecedentemente a qualunque altra prelevazione; e il mangiare dei
prodotti senza aver soddisfatto a questʼobbligo sarebbe stato, a
loro avviso, gravissima trasgressione.[522] Questa fu chiamata nel
Talmud _Offerta maggiore_ (_Terumah ghedolah_), della quale non era
determinata a rigore di legge la proporzione, ma si voleva che non si
desse meno del sessantesimo.[523]
I leviti erano trattati meno largamente: avevano soltanto la decima dei
prodotti (_Num._, XVIII, 21–24), ma in ricambio non erano obbligati a
dare ai sacerdoti se non il decimo di questa, ma nessuna delle altre
imposizioni, a cui erano sottoposti gli altri israeliti, sopra loro
incombeva. Sebbene però non avessero una vera e propria parte della
terra, come le altre tribù, il codice sacerdotale imponeva di assegnar
loro quarantotto città per abitazione con un subborgo (_Num._, XXXV,
2–8) in forma di quadrilatero, di cui ogni lato aveva lʼestensione di
duemila cubiti, e ne era lontano mille dalle mura della città.[524]
Il numero di quarantotto città in un piccolo territorio come la
Palestina potrebbe a ragione maravigliarci, se volessimo intenderle
nel significato che diamo oggi a questa parola; ma bisogna intendere
piccoli borghi, che per essere circondati di mura avevano quel nome.
Ad ogni modo poi sarebbe stato esorbitante il territorio assegnato ai
leviti, e quasi impossibile in un paese accidentato come la Palestina
misurare così matematicamente lʼestensione del subborgo. Quindi, come
tante altre parti del codice sacerdotale, è da tenersi che questa sia
una prescrizione rimasta nel campo della teorica, e che mai non ha
potuto effettuarsi.
Nellʼultimo capitolo del Levitico (v. 32) si parla ancora di una decima
da prelevarsi sugli animali ovini e bovini e da consacrarsi a Jahveh.
Molti dei moderni interpreti lʼhanno intesa come dovuta ai sacerdoti.
Il Talmud vuole invece che questi animali, considerati come sacrificii,
rimanessero per la maggior parte ai proprietarii che ne dovevano fare
un convito sacro, dopo aver bruciato sullʼaltare il grasso e versatovi
il sangue, dando ai sacerdoti solo una parte eguale a quella che loro
spettava nei sacrificii votivi.[525]
Se a tutte queste imposizioni aggiungiamo anche la primizia della
tosatura del greggie, di cui si parla, come già abbiamo veduto, nel
Deuteronomio (XVIII, 4), facilmente sʼintende come da un lato i
sacerdoti e i leviti si trovassero in troppo felice condizione, e come
dallʼaltro il popolo fosse eccessivamente aggravato. Che diremo poi,
quando vediamo che i rabbini, per conciliare le leggi del Deuteronomio
(XIV, 22–29) con le altre del Pentateuco, imposero una seconda decima,
di cui doveva farsi ogni anno un convito sacro a Gerusalemme, ed
elargirne ai leviti, e poi ogni tre anni, invece di questa seconda
decima, prelevarne una a favore dei poveri?[526] Ma già dallo stesso
Talmud apparisce in più luoghi come la maggior parte del popolo
non mai si sottopose a tutte queste gravissime imposizioni, per cui
Giovanni Ircano fece una riforma, e anche alcune prescrizioni intorno a
quei prodotti, da cui si dubitava che non fossero prelevate le decime,
e che furono dette _Demai_.[527] Nome significantissimo, se fosse, come
alcuni vogliono, derivato dal greco _Demos_, _popolo_, quasi volesse
dire che questo nella massima parte non pagava le decime.[528]
Coloro poi che scrupolosamente le prelevavano, quasi appartenessero
a una stretta associazione di zelanti, chiamavano sè stessi soci
(_Ḣaberim)_[529] e davano con disdegno il nome di volgo (_ʼAm
haarez_)[530] a quelli che non si uniformavano al rito.
Una cosa però fa onore al codice sacerdotale: che il massimo sacerdote
non avrebbe avuto in quanto ai redditi nessuna preminenza sugli altri,
e sarebbe stata tolta così ogni odiosità fra la fastosa ricchezza
e la misera povertà dellʼalto e del basso clero. Ma nel diritto
talmudico questa eguaglianza più non si trova. Se fu lasciato il
massimo sacerdote pari agli altri in quanto alle decime e alle offerte,
si stabilì in prima che fra le sue qualità ci fosse la ricchezza;
dimodochè se di suo non fosse stato ricco, gli altri sacerdoti, ognuno
secondo i propri averi, contribuivano a formargli un patrimonio, che
tutto insieme superasse quello di ogni singolo sacerdote.[531]
In secondo luogo si dette al sommo sacerdote la precedenza sopra
ogni altro per appropriarsi i sacrificii e i presenti offerti nel
tempio.[532]
Dobbiamo riconoscere che queste, piuttosto che istituzioni rabbiniche,
saranno state consuetudini introdottesi a poco a poco come conseguenze
quasi necessarie della dignità maggiore, nella quale il massimo
sacerdote era costituito. Ma è pur forza dallʼaltro lato deplorare che
si aprisse così il varco a tutti gli atti dʼimmoderazione, di abuso di
potere, e anche di vera immoralità, in cui caddero molti dei massimi
sacerdoti giudei durante lʼepoca dei Seleucidi.
* * * * *
Dal personale del sacerdozio passiamo alla forma del culto, che,
secondo il codice sacerdotale, sarebbe consistito quasi tutto nei
sacrificii e nei presenti offerti a Jahveh, non parlandovisi mai di
preghiere, tranne un fugacissimo cenno di confessione di peccati,
che avrebbe dovuto accompagnare un certo sacrificio nel giorno
dellʼespiazione (_Levit._, XVI, 21).
Al contrario nel rituale rabbinico, cessati con la distruzione del
tempio i sacrificii, le preghiere e le recitazioni della Sacra
Scrittura, e di alcuni passi del Talmud, divennero la parte principale
del culto esterno. Si prescrissero tre preghiere quotidiane da
recitarsi la mattina, dopo il mezzogiorno, e a vespro, se ne aggiunse
una quarta per il sabato, per i novilunii, e per le solenni feste
annuali, e una quinta per il giorno dellʼespiazione.[533] Inoltre si
costituì una speciale orazione di rendimento di grazie da recitarsi
dopo ogni pasto, e si arrivò fino a prescrivere una breve lode a
Dio ogni volta che si prendesse qualunque cibo o bevanda.[534] Ma lo
scendere ai particolari di questo rituale sarebbe altrettanto tedioso,
quanto alieno dal nostro assunto. Solo noteremo che i talmudisti
vollero che alcune preghiere, come le tre quotidiane, fossero in uso
fino da tempi antichissimi, e le dissero istituite dai patriarchi.[535]
Nella quale idea è da vedersi soltanto la consueta pretensione di fare
risalire a tempi remoti anche le più recenti istituzioni religiose. Ma
lasciando questo argomento, di cui basti un breve cenno, ritorniamo ai
sacrifizii.
Il primo e più generale precetto intorno ai sacrificii è nel nostro
codice quello di non offrirli, se non nel luogo centrale consacrato
al culto (L_evit._, XVII, 8, 9). Lʼoffrirli fuori di questo luogo
era tenuto gravissimo peccato. Anzi, lo scrittore di queste leggi,
rappresentandole come se avessero avuto origine fino dai tempi mosaici,
chiama il luogo centrale del culto non tempio, ma _tenda della
congregazione_, che è quanto dire lʼideale tabernacolo del deserto.
E non solo ciò, ma spingendo le cose fino al più assurdo estremo, si
vuole far credere che ai tempi mosaici esistesse una legge per la quale
non solo gli animali immolati per il sacrifizio, ma anche quelli uccisi
per uso profano, si dovessero scannare alla porta del tabernacolo (ivi,
3–7).[536]
Non si può pensare che questa legge sia stata scritta, perchè mai fosse
eseguita. Le frasi _nellʼaccampamento_, e _fuori dellʼaccampamento_,
di cui si vale questo scrittore, mostrano che egli vuol riferirsi a
un tempo, in cui sʼimmaginava che gli Ebrei avessero vissuto tutti
raccolti in un campo, non quando erano sparsi in più città, fossero
state queste anche in un piccolissimo territorio, come era la Giudea
occupata, dai reduci di Babilonia. Inoltre come sarebbe stato possibile
nè anche immaginare che ogni qual volta si voleva mangiare delle carni
bovine o ovine, che in sostanza per gli Ebrei erano le più usate, si
dovesse portare lʼanimale alla porta del tempio, perchè il sacerdote
ne spargesse il sangue sullʼaltare? Evidentemente anche come una legge
soltanto teorica, chi lʼha immaginata lʼha riferita allʼetà mosaica,
rappresentando però questa sotto un aspetto ideale molto lontano dalla
verità dei fatti. Perchè nè il tabernacolo è mai esistito, nè due
milioni di persone avrebbero potuto vivere nei deserti dellʼArabia in
un accampamento così regolarmente distribuito, come nel Pentateuco si
vuol far credere (_Num._, I–IV).
Il precetto poi di versare sullʼaltare come sacro a Jahveh il sangue
di ogni animale ucciso, fa che per associazione dʼidee si ripeta il
precetto, già da altre leggi imposto, di non bere mai del sangue di
nessun animale, nemmeno di animali selvatici[537] o volatili presi a
caccia (v. 10–14). E se il cibarsi di questi era permesso, era tenuto
impuro chi mangiava animali morti naturalmente o dilaniati dalle fiere
(v. 15–16), cose già, come abbiamo veduto, da altre leggi proibite.
I rabbini poi non si contentarono che gli animali permessi come
cibo fossero uccisi dalla mano degli uomini; ma prescrissero che
fossero scannati con una lama perfettamente affilata, in modo che
nei quadrupedi si tagliasse almeno la maggior parte della trachea e
dellʼesofago, e nei volatili almeno la maggior parte di uno dei due. Un
quadrupede o un volatile ucciso altrimenti sarebbe per le disposizioni
talmudiche contrario al rito, e quindi proibito di cibarsene.[538]
Questi due precetti però furono toccati dal nostro scrittore solo
per incidente, perchè il concetto principale era lʼimmolazione dei
sacrifizii. Intorno ai quali, venendo ora a dire partitamente, è
da premettersi che sono da distinguersi in pubblici e privati, in
obbligatorii e volontarii.
Si può dire che i pubblici fossero tutti obbligatorii, ed erano
o quotidiani, o festivi, o espiatorii. Il sacrificio quotidiano
consisteva, secondo il nostro codice, in due olocausti di due agnelli
immolati sera e mattina, e accompagnati da un presente di farina e
olio, e da una libazione di vino (_Esodo_, XXIX, 38–46; _Num._, XXVIII,
2–8). Inoltre sopra un altare apposito ogni mattina doveva bruciarsi
un profumo composto di diversi aromi (_Esodo_, XXX, 2–10), che secondo
il testo scritturale sarebbero stati soltanto quattro: storace, unghia
odorata, galbano e incenso; a cui poi, secondo abbiamo nel Talmud, se
ne aggiunsero altri sette: mirra, cassia, spigonardo, croco, costo,
corteccia odorosa e cinnamomo.[539] La composizione di questo profumo
era tenuta così santa, da giudicare peccato gravissimo il farne eguale
per usi profani (_Esodo_, ivi, 38).
A questo sacrificio quotidiano si aggiungevano ogni sabato due agnelli
con i loro soliti presenti di farina e olio (_Num._, XXVIII, 9, 10).
Nei novilunii, nei sette giorni della Pasqua, e nella Pentecoste[540]
si aggiungevano due tori, un montone, sette agnelli con i loro
presenti, e un capro espiatorio, vale a dire che non doveva essere
offerto come olocausto, ma, bruciatone soltanto il grasso, e versatone
il sangue, la carne era goduta dai sacerdoti (v. 11–31).[541]
Nel primo giorno e nel decimo del settimo mese si offrivano un toro, un
montone, sette agnelli, un capro espiatorio (ivi, XXIX, 1–11), oltre
i soliti sacrificii del novilunio per il primo giorno; e oltre il
sacrificio espiatorio speciale a tale solennità per il giorno decimo.
Di questo si parla in altro luogo (_Levit._, XVI) e sʼimpone di offrire
un toro, un montone e due capri, dei quali uno a Jahveh, lʼaltro a
_ʼAzazel_, e il testo della Scrittura non prescrive intorno a questa
vittima se non di mandarla in luogo remoto e deserto (ivi, 22).
Che cosa significa _‛Azazel_? Molto se ne è disputato dagli antichi e
moderni interpetri, ma la spiegazione più probabile, avvalorata anche
dalla tradizione giudaica, è che sʼintendesse sotto quel nome un demone
malefico,[542] uno di quelli chiamati _Seʼirim_, demoni dal piede
caprino, a cui la superstizione popolare prestava fede. E quantunque
altrove si proibisse di sacrificare a questi supposti Dei minori
(_Levit._, XVII, 7), pure si vede quanto fosse grande la superstizione,
se unʼaltra legge aveva dovuto con questa venire a patti, e fare in tal
modo non piccolo strappo al monoteismo, che per ogni altro rispetto si
voleva rigoroso e assoluto.
Nei sette giorni della festa delle capanne sʼimmolavano due montoni,
quattordici agnelli, e il solito capro espiatorio, ma il numero dei
tori variava cominciandosi nel primo giorno da tredici, e diminuendo
ogni giorno di uno. Nellʼottavo giorno, chiamato di santa convocazione,
il sacrificio era eguale a quello del primo giorno del settimo mese
(_Num._, XXIX, 12–39).
Oltre questi sacrificii il pubblico era obbligato a un sacrificio
espiatorio, consistente in un toro, che tutto doveva bruciarsi, se per
errore lʼuniversità dei credenti fosse caduta pubblicamente in qualche
peccato (_Levit._, IV, 13–21).
Una più recente disposizione (_Num._, XV, 22–26) impone in questo caso,
oltre un toro, anche un capro. I talmudisti, per conciliare siffatta
contraddizione, vollero che nel Levitico si parlasse di peccati in
genere; nel Numeri, dello speciale peccato di adorare altri Dei, o
dʼidolatria.[543] Di più nellʼuno e nellʼaltro caso intesero che si
trattasse sempre di un erroneo insegnamento dato dal sommo magistrato,
e seguito da tutto il popolo o dalla massima parte. E alcuni dottori
non furono contenti di una o due vittime, come apparirebbe dal testo
della Scrittura, ma ne vollero chi dodici o ventiquattro, vale a dire
o un toro, o questo e un capro per ognuna delle dodici tribù, e chi
tredici o ventisei, aggiungendo anche un sacrifizio apposito, per il
magistrato stesso che avesse dato lʼerroneo insegnamento.[544]