tutkin heidän eri mielipiteitään. Huomasin heidät kaikki ylpeän
itsetietoisiksi, varmoiksi ja dogmaattisiksi, niin epäilevällä kannalla
kuin väittivätkin olevansa. He muka tiesivät kaikki, vaikka eivät
osanneet mitään todistaa, tehden lisäksi pilkkaa toinen toisestaan, ja
tämä kohta, yhteinen heille kaikille, näytti minusta ainoalta, missä
kaikki olivat oikeassa. Hyökätessään he ovat voitonvarmoja, mutta
puolustautuessaan vailla tarmoa. Jos punnitsette heidän perusteitaan,
huomaatte että ne kelpaavat ainoastaan repimään alas. Jos tarkastatte
heidän mielipiteitään, huomaatte ettei kahdella ole samaa mielipidettä.
He ottavat lukuun toisten näkökohdat ainoastaan voidakseen väitellä.
Kuuntelemalla heitä en suinkaan olisi vapautunut epävarmuudestani.
Käsitin, että ensimäinen syy tuohon hämmästyttävän suureen
mielipiteiden erilaisuuteen on ihmishengen rajoitettu kyvykkäisyys ja
että toinen syy on ylpeys. Meiltä puuttuu kokonaan mittapuu tälle
äärettömän suurelle koneistolle, emmekä voi laskea sen osien välisiä
suhteita; emme tunne sen peruslakeja emmekä sen lopputarkoitusta. Emme
tunne itseämme, emme omaa luontoamme emmekä meissä toimintaa
vaikuttavaa perusta. Tuskin tiedämme onko ihminen yksi- vai
moniolioinen olento; läpitunkemattomat salaisuudet ympäröivät meitä
joka taholla ja ne ovat ulkopuolella aistien havaintopiiriä. Luulemme,
että meillä on älyä niitä käsittämään, mutta itse teossa meillä ei ole
muuta kuin mielikuvitusta. Kukin raivaa itselleen tien tämän kuvitellun
maailman läpi ja luulee tuota tietänsä hyväksi; mutta ei kukaan voi
tietää viekö hänen tiensä perille. Kuitenkin tahdomme tunkea kaiken
ytimeen, tuntea kaikki. Mieluummin päätämme asioista umpimähkään ja
uskomme olematonta kuin tunnustamme ettei yksikään meistä tunne
olevaista. Jos kohta olemme vaan vähäinen osa suurta kokonaisuutta,
jonka ääret meiltä häipyvät käsittämättömiin ja jonka luoja antaa olla
mielettömien väittelyjemme esineenä, olemme kuitenkin niin turhamaiset,
että tahdomme päättää mitä tuo kokonaisuus itsessään on ja mikä on
meidän suhteemme siihen.
Vaikka filosofit kykenisivätkin löytämään totuuden, niin kuka heistä
harrastaisi totuutta itse totuuden vuoksi? Kukin tietää varsin hyvin,
ettei hänen järjestelmänsä ole paremmin perusteltu kuin muut
järjestelmät; mutta hän puolustaa sitä sentähden, että se on hänen oma
järjestelmänsä. Ei heidän joukossaan ole ainoatakaan, joka, tultuaan
tietämään toden ja väärän, ei pitäisi tutkiessaan huomaamaansa valhetta
toisen löytämää totuutta parempana. Missä on se filosofi, joka ei oman
kunniansa vuoksi olisi valmis pettämään ihmiskuntaa? Missä on se, joka
sydämensä syvyydessä pyrkisi muuhun kuin huomatuksi tulemiseen? Kunhan
hän vaan kohoaa yläpuolelle rahvasta ja himmentää kilpailijainsa
loiston, niin mitä enempää hän kaipaisi? Pääasia on ajatella toisin
kuin muut. Uskovaisten parissa hän esiintyy jumalankieltäjänä;
jumalankieltäjäin parissa hän taas esiintyisi uskovaisena.
Ensimäinen hyödyllinen tulos, jonka saavutin näistä mietteistä, oli se,
että opin rajoittamaan tutkisteluni siihen, mikä välittömästi herätti
mielenkiintoani ja pysymään kaikesta muusta syvästä tietämättömänä ja
antamaan epäilyksen levottomuuden vaivata itseäni ainoastaan sellaisten
seikkojen suhteen, jotka minusta olivat erityisen tärkeät tietää.
Käsitin lisäksi että filosofit, kaukana siitä, että olisivat
vapauttaneet minut turhista epäilyksistäni, päinvastoin olisivat
tehneet moninkertaisiksi minua jo ennestään vaivaavat epäilykset,
voimatta haihduttaa niistä ainoatakaan. Valitsin siis itselleni toisen
oppaan; ajatellen: tahdon vedota sisäisen valaisijan neuvoihin, se vie
minua vähemmin harhaan kuin nuo, tai jos viekin, on erehdykseni ainakin
oleva minun oma erehdykseni ja turmellun vähemmin seuratessani omia
mielihaaveitani kuin pannen itseni alttiiksi noiden valheille.
Kun sitten palautin mieleeni ne eri mielipiteet jotka syntymästäni
alkaen vuorotellen olivat temmanneet minut mukaansa, huomasin, että,
vaikka ei yksikään niistä ollut tarpeeksi selvä minussa herättämään
välitöntä vakaumusta, niissä kuitenkin piili eri totuuden asteita ja
että sisäinen hyväksymiseni niiden suhteen ilmeni tai jäi ilmenemättä
suuremmassa tai vähemmässä määrässä. Kun tämän ensimäisen huomion
tehtyäni vertailin kaikkia näitä eri mielipiteitä toisiinsa, samalla
tukahuttaen ennakkoluulojen äänen, huomasin, että ensimäinen ja yleisin
niistä myöskin oli yksinkertaisin ja järjellisin ja että se vaan oli
esitettävä viimeiseksi, saavuttaakseen yleisen hyväksymisen.
Kuvitelkaa mielessänne kaikkia näitä vanhan ja uuden ajan
ajattelijoita, jotka olivat äärimäisyyksiin kehittäneet järjestelmänsä,
perustellen ne silloin voimaan, sattumukseen, sokeaan kohtalokkuuteen,
välttämättömyyteen, atomeihin, maailmansieluun, aineen elollisuuteen ja
kaikenlaiseen materialismiin, ja sitten kuuluisaa Clarkea, joka valaisi
maailmaa ja lopuksi teki selkoa olioiden olemuksesta ja kaikkien
olioiden alkuunpanijasta. Millä yleisellä ihastuksella ja
yksimielisellä hyväksymisellä olisikaan otettu vastaan tuo uusi
järjestelmä, joka on niin suuremmoinen, niin lohduttava, niin ylevä,
niin omansa mieltä ylentämään, antamaan hyveelle perustuksen, ja
samalla niin sattuva, niin kirkas, niin yksinkertainen, ja mielestäni
sellainen, että se ihmisjärjelle tarjoaa verrattain vähän
käsittämätöntä, kun sitävastoin kaikissa muissa järjestelmissä on
runsaasti järjettömyyksiä! Sanoin itsekseni: ratkaisemattomia seikkoja
kohtaa jokainen, kun ihmisjärki näet on liian rajoitettu voidakseen
niitä ratkaista. Ne eivät siis erityisesti todista ketään vastaan.
Mutta mikä ero suoranaisten todistuksien välillä! Eikö sillä pidä olla
etusija, joka selittää kaikki, kun asia ei hänelle tarjoa enempiä
vaikeuksia kuin muillekaan.
Kun minä nyt siis rakastan ennen kaikkea totuutta, enkä filosofiaa, ja
kun kokonaisen metodin asemesta olen omistanut itselleni helpon ja
yksinkertaisen ohjesäännön, joka vapauttaa minut todistelujen turhista
sanansaivarruksista, ryhdyn tämän sääntöni ohjaamana tutkimaan
sellaisia tietoja, jotka mieltäni kiinnittävät, ja olen päättänyt pitää
ilmeisen selvinä kaikkia näitä tietoja, joilta vilpittömän tutkimisen
jälkeen en voi kieltää hyväksymistäni, ja tosina kaikkia niitä, jotka
näyttävät olevan välttämättömässä yhteydessä edellisten kanssa. Lisäksi
olen päättänyt pitää epävarmoina kaikkia muita, niitä hylkäämättä tai
hyväksymättä ja vaivaamatta itseäni niitä selvittämällä silloin, kun
niistä ei ole saavutettavissa mitään käytännöllisesti hyödyllistä
tulosta.
Mutta mikä minä olen? Mikä oikeus minulla on arvostella asioita ja mikä
määrää arvosteluni? Jos ne johtuvat saamistani vaikutteista, väsytän
itseäni turhaan niitä tutkimalla. Tutkimukseni joko kokonaan raukeavat
tai niiden tulokset toteutuvat itsestään, ilman että minun tarvitsee
ryhtyä niitä ohjaamaan. Minun tulee siis ensin kääntää huomioni itseeni
oppiakseni tuntemaan sen välikappaleen, jota aion apunani käyttää ja
tietääkseni missä määrin voin sitä käyttäessäni siihen luottaa.
Olen olemassa, ja minulla on aistit, joiden avulla saan vaikutuksia
ulkomaailmasta. Siinä ensimäinen minua kohtaava totuus, joka minun on
pakko tunnustaa. Onko minulla oma itsenäinen tunne olemassaolostani,
vai tunnenko sen ainoastaan aistimuksieni kautta? Siinä ensimäinen
epäilykseni aihe, jota minun vastaiseksi on mahdoton selvittää. Kuinka
saatan tietää, ollen yhtenään joko välittömästi tai muistin
välityksellä aistimusten alaisena, onko tietoisuus minästä jotakin
ulkopuolella näitä aistimuksia olevaa, ja voiko se olla riippumaton
niistä?
Aistimukseni ovat jotakin minussa tapahtuvaa, ne kun saattavat minut
tietoiseksi olemassaolostani. Mutta niiden syy on minulle tuntematon,
ne kun syntyvät minussa tahtomattanikin ja kun ei ole minun vallassani
niitä synnyttää tai tyhjäksi tehdä. Tajuan siis selvästi että
aistimukseni, joka on minussa itsessäni ja sen syy eli esine, joka on
ulkopuolella minua, eivät ole sama asia. Siis en ainoastaan minä ole
olemassa, vaan on olemassa vielä muitakin olioita, nimittäin
aistimuksieni esineet. Ja vaikka nämä esineet olisivatkin pelkkiä
mielteitä, niin on se tosiseikka kumoamaton, etteivät nuo mielteet ole
minä itse.
Nyt sanon kaikkea, minkä havaitsen ulkopuolella itseäni ja mikä
vaikuttaa aisteihini, aineeksi; ja kaikkia niitä ainemääriä, joiden
huomaan yhtyneen yksityisolioiksi, sanon kappaleiksi. Siten kaikki
idealistien ja materialistien väittelyt kadottavat minun suhteeni
kaiken merkityksensä. Heidän tekemänsä erotus näennäisten ja
tosioloisten kappaleiden välillä on pelkkää mielikuvituksen harhailua.
Nyt olen jo päässyt yhtä suureen varmuuteen maailmankaikkeuden
olemassaolosta kuin omastanikin. Nyt rupean tutkistelemaan
aistimuksieni esineitä, ja kun huomaan itsessäni kyvyn niitä verrata
toisiinsa, tunnen omaavani toiminta-voiman, jota en ennen tietänyt
omistavani.
Havaitseminen on aistimista, vertaileminen on arvostelemista.
Arvosteleminen ja aistiminen ei ole sama asia. Aistiessani esineet
esiintyvät minulle erotettuina, yksinään, sellaisina kuin ne ovat
luonnossa; vertaillessani liikuttelen, siirtelen niitä niin sanoakseni
toistensa päälle, voidakseni muodostaa arvosteluni niiden
erilaisuudesta ja yhtäläisyydestä ja kaikista niiden suhteista yleensä.
Minun mielestäni toimivan ja järjellisen olennon kyky erottaa olioita
toisistaan on siinä, että se osaa antaa merkitystä sanalle _on_.
Turhaan etsin puhtaasti aistimuksellisessa oliossa tuota järjen lahjaa,
joka ensin vertaa ja sitten arvostelee; sen luonnosta en sitä voi
löytää. Tuollainen vaikutuksenalainen olio havaitsee jokaisen esineen
erotettuna tai on tajuava kokonaisuutena esineen, joka on kokoonpantu
kahdesta. Mutta koska sillä ei ole mitään kykyä tarkastella eri osia
niiden keskinäisiin suhteisiin nähden, ei se koskaan tule niitä
verranneeksi eikä lausuneeksi niistä arvostelua.
Kahden esineen samanaikuinen näkeminen ei ole niiden keskinäisten
suhteiden näkemistä eikä niiden eroavaisuuksien arvostelemista; useiden
esineiden perätysten tapahtuva havaitseminen ei ole niiden
luettelemista. Minulla voi samalla kertaa olla mielle suuresta kepistä
ja pienestä kepistä, ilman että niitä vertaan toisiinsa tai että
arvostelen toisen olevan suuremman toista aivan samoin kuin voin
samalla kertaa nähdä koko käteni laskematta sen sormia.[120]
Vertailevat käsitteet _suurempi, pienempi_, kuten myös lukukäsitteet
_yksi, kaksi_ j.n.e., eivät varmaankaan ole aistimuksia, jos kohta,
henkeni ei muodosta niitä muuten kuin aistimusten yhteydessä.
Sanotaan, että aistimuksellinen olento erottaa toisistaan aistimukset
niiden eroavaisuuksien kautta, jotka ovat olemassa niiden välillä. Tämä
kaipaa selitystä. Kun aistimukset ovat erilaiset, aistiva henkilö
erottaa ne niiden eroavaisuuksien nojalla; kun ne ovat samanlaiset,
hän erottaa ne toisistaan sen kautta, että havaitsee ne kunkin
erityisolioina. Mitenkä hän muuten yhtaikaisen aistimuksen avulla voisi
erottaa toisistaan kaksi samanlaista esinettä? Hänen täytyisi
välttämättömästi sekoittaa nämä kaksi esinettä ja pitää niitä samana,
etenkin jos seurataan järjestelmää, joka väittää, että ulottuvaisuuden
aistimukset ovat ulottuvaisuutta vailla.
Niin pian kuin kaksi vertailevaa aistimusta on tajunnassa, ovat ne
tehneet vaikutuksensa, kumpikin esine erikseen on aistittu ja samoin
molemmat yhdessä. Mutta niiden suhde ei siltä ole havaittu. Jos ei
tämän suhteen aiheuttama arvostelma olisi muuta kuin aistimus ja siis
johtuisi yksinomaan esineestä, eivät arvostelmani minua koskaan
pettäisi, koska se seikka ei koskaan petä, että aistin sitä, mitä
aistin.
Minkätähden siis erehdyn näiden kahden kepin keskinäiseen suhteeseen
nähden? Miksi sanon, esimerkiksi, että pienempi niistä on kolmasosa
suurempaa, vaikka se ei olekaan kuin neljäsosa? Minkätähden mielikuva,
s.o. aistimus, ei ole mallinsa, s.o. esineen kanssa yhtäpitävä?
Sentähden, että arvostellessani olen toimivana ja että vertaillessani
erehdyn ja että ymmärrykseni, joka arvostelee suhteita, sekoittaa
erehdyksiä aistimusten ilmaisemaan totuuteen, aistimusten, jotka
näyttävät esineet semmoisinaan.
Tähän liittyy vielä yksi miete, joka epäilemättä tulee teitä
hämmästyttämään, jos asiaa tarkemmin ajattelette, nimittäin se,
että jos me aistiemme käyttämiseen nähden olisimme yksinomaan
vaikutuksenalaisia, ei niiden välillä olisi mitään yhteyttä; meidän
olisi mahdotonta tietää, että kappale, jota koskemme, ja esine, jonka
näemme, ovat sama. Joko emme koskaan havaitsisi mitään ulkopuolella
itseämme, tai olisi mielestämme olemassa viisi eri perusainetta, joiden
yhteellisyyttä emme mitenkään voisi päästä huomaamaan.
Annettakoon tuolle henkeni kyvylle voida lähentää ja toisiinsa verrata
aistimuksiani mikä nimi tahansa, sanottakoon sitä huomiokyvyksi,
mietiskelyksi, harkinnaksi tai miksi vaan tahdotaan, aina pitää
paikkansa se seikka, että se on minussa eikä olioissa, että minä yksin
sen panen toimeen, jos kohta panen sen toimeen ainoastaan sen
vaikutuksen yhteydessä, jonka esineet minuun tekevät. Vaikka ei riipu
minun tahdostani aistia tai olla aistimatta, kykenen kuitenkin enemmän
tai vähemmän tutkimaan aistimaani.
En siis ole ainoastaan aistiva ja vaikutuksenalainen olento, vaan myös
toimiva ja järjellinen olento, ja sanokoon filosofia mitä tahansa,
rohkenen omistaa itselleni kunnian osata ajatella. Tiedänpä nyt ainakin
sen seikan, että totuus on itse olioissa, eikä ole minun arvostelevassa
hengessäni ja että minä, kuta vähemmin annan oman itseni vaikuttaa
arvosteluihini olioista, saatan olla sitä varmempi pääseväni lähemmäksi
totuutta. Siis ohjesääntöni antautua enemmän tunteen kuin järjen
ohjattavaksi on itse järjen vahvistama.
Saatuani täten niin sanoakseni varmuuden omasta itsestäni, alan
katsella ympärilleni ja näen kauhunsekaisen tunteen valtaamana olevani
heitetty ja upotettu tuohon rajattomaan kaikkeuteen ja ikäänkuin
hukkunut olioiden äärettömään mereen, ollenkaan tietämättä mitä ne ovat
suhteissa toisiinsa ja minuun. Tutkin niitä, havaitsen niitä, ja
ensimäinen esine, joka tarjoutuu verrattavakseni niihin, olen minä
itse.
Kaikki, minkä aisteillani havaitsen, on ainetta, ja minä johdan kaikki
aineen olennaiset ominaisuudet noista aistimuksien avulla havaituista
ominaisuuksista, jotka tekevät minulle mahdolliseksi ainetta havaita ja
jotka ovat siihen erottamattomasti yhdistetyt. Näen sen milloin
liikkeessä, milloin levossa,[121] mistä päätän, ettei liike eikä lepo
ole sille olennainen. Mutta liike, ollen toimintaa, on sellaisen syyn
seuraus, jonka puuttuminen juuri aiheuttaa levon. Kun siis ei mikään
seikka vaikuta aineeseen, se ei ollenkaan liiku. Ja juuri sentähden,
ettei se itse aiheuta liikettään, sen luonnollinen tila on
liikkumattomuus.
Huomaan kappaleissa kahdenlaista liikettä, nimittäin siirrettyä ja
itseperäistä eli vapaaehtoista. Edellisen liikkeen vaikuttava syy on
vieras liikkuvalle kappaleelle, jälkimäisen syy piilee itse liikkuvassa
kappaleessa. Tästä en tee sitä johtopäätöstä, että esim. kellon liike
olisi itseperäinen; sillä ellei mikään vieterin ulkopuolella oleva
seikka siihen vaikuttaisi, ei se pyrkisi ponnahtamaan takaisin eikä
vetäisi ketjua. Samasta syystä en myöskään hyväksy nesteiden
omaperäisyyttä, en edes tulenkaan, joka synnyttää niiden juoksevan
muodon.[122]
Kysytte minulta ovatko eläinten liikkeet omaperäisiä; vastaan etten
siitä tiedä mitään, mutta että yhdenmukaisuuden nojalla olisin taipuva
vastaamaan myöntävästi. Kysytte minulta edelleen mistä tiedän että
yleensä on olemassa omaperäistä liikettä. Vastaan tietäväni sen, koska
tunne sen minulle sanoo. Tahdon liikuttaa kättäni ja liikutan sitä,
ilman, että voi löytää muuta välitöntä liikkeen syytä kuin minun
tahtoni. Turhaa olisi koettaa järkisyillä minusta hävittää tätä
tunnetta. Se on vahvempi kuin mitä ilmeisin todistus. Se olisi yhtä
turhaa kuin koettaa minulle todistaa, etten ole olemassa.
Ellei olisi olemassa mitään omaperäistä ihmisten toiminnassa eikä
missään kaikesta siitä, mikä tapahtuu maan päällä, niin oltaisiin vielä
suuremmassa pulassa, kun tahdottaisiin ymmärtää liikunnan alkusyytä.
Minä puolestani olen siihen määrään varma siitä, että aineen
luonnollinen tila on olla levossa ja ettei aineella ole mitään kykyä
toimia, että nähdessäni kappaleen liikkuvan, heti päätän sen olevan
joko elollisen tai saaneen liikkeensä siirron kautta muualta. Minun
mieleni hylkää jokaisen ajatuksen epäorgaanisesta aineesta, joka
liikkuisi itsestään tai aikaansaisi jotain toimintaa.
Tämän näkyväisen kaikkeuden muodostaa aine, hajallinen, kuollut[123]
aine, jolta sen kokonaisuuteen nähden puuttuu läpikäyvä yhteys ja
järjestys sekä elollisen yhteyden tunne eri osien välillä. Onhan näet
varmaa, ettei meillä, jotka olemme osia siitä mekin, suinkaan ole
kaikkeustunteita. Tämä sama kaikkeus on liikkeessä, ja ollen
säännöllisen, yhdenmukaisen, yhtämittaisista laeista riippuvan
liikunnon alaisena siltä kokonaan puuttuu se vapaus, joka ilmenee
ihmisten ja eläinten omaperäisissä liikkeissä. Maailma ei siis ole
mikään suuri eläin, joka itsestään liikkuu ja sen liikunnon aiheuttaa
niinmuodoin joku sen ulkopuolella oleva syy, jota en havaitse. Mutta
sisäinen varmuus saattaa minulle tämän syyn olemassaolon niin ilmeisen
selväksi, etten voi nähdä auringon kiertävän rataansa ajattelematta
jotakin liikkeelle panevaa voimaa, ja että tietäessäni maan pyörivän
olen tuntevinani käden, joka sen panee pyörimään.
Jos täytyy olettaa yleisiä lakeja, joiden olennaisia suhteita aineeseen
en ollenkaan voi huomata, niin mitä etua siitä on? Näihin lakeihin,
jotka eivät suinkaan ole todellisia olioita, substansseja, vaikuttaa
siis joku toinen minulle tuntematon syy. Kokemuksen ja havaintojen
avulla olemme oppineet tuntemaan liikunnon lait. Nämä lait määräävät
seuraukset, näyttämättä syitä; ne eivät ollenkaan riitä selittämään
maailman järjestystä ja kaikkeuden kulkua. Descartes rakensi
arpanoppasista taivaan ja maan, mutta ei kyennyt antamaan noppasilleen
ensimäistä liikkeelle panevaa työntöä eikä saamaan sentrifugaalivoimaa
vaikuttamaan muulla tavalla kuin rotatsioniliikkeen avulla. Newton on
keksinyt painovoiman-lain, mutta painovoima tekisi yksin vaikuttaen
piankin kaikkeudesta liikkumattoman ainemöhkäleen. Paitsi tätä lakia
oli vielä löytäminen poistava voima, jotta taivaankappaleet saataisiin
kulkemaan avaruudessa kaarevia ratojaan. Sanokoon meille Descartes mikä
fyysillinen laki on aiheuttanut hänen pyörreliikkeensä; näyttäköön
meille Newton sen käden, joka sinkautti kiertotähdet niiden ratojen
tangenteille.
Liikunnon alkusyyt eivät ole aineessa. Se saa liikunnon muualta ja
antaa sitä muualle, mutta se ei itse sitä synnytä. Kuta enemmän tutkin
luonnonvoimien vuorovaikutusta, sitä enemmän vakaannun siinä
mielipiteessä, että siirtyen toisesta säännöllisestä seurauksesta
toiseen aina lopuksi täytyy tulla johonkin tahtoon, joka on alkusyy.
Sillä jos oletamme, että on olemassa loppumattomiin ulottuva syiden
sarja, tämä on sama kuin emme olettaisi mitään sellaista olevan.
Sanalla sanoen: Kaikki liikunto, joka ei ole toisen aiheuttama, ei voi
johtua muusta kuin omaperäisestä vapaaehtoisesta toiminnasta.
Elottomissa esineissä toiminta ilmenee pelkkänä liikuntona, eikä
todellista toimintaa voi olla ilman tahtoa. Siinä ensimäinen
perusajatukseni. Uskon siis, että tahto panee kaikkeuden liikkeelle ja
elähyttää luontoa. Siinä ensimäinen dogmini eli ensimäinen
uskonkappaleeni.
Mutta kuinka tahto voi synnyttää fyysillistä ja ruumiillista liikuntoa?
Sitä en tiedä, mutta tunnen itsessäni, että se sen synnyttää. Tahdon
toimia, ja toimin. Tahdon liikuttaa ruumistani, ja ruumiini liikkuu.
Mutta että eloton ja levossa oleva kappale itsestään joutuisi
liikkeeseen tai synnyttäisi liikuntoa, on käsittämätöntä, eikä siitä
ole esimerkkejä. Tunnen tahdon sen aikaansaannoksista, enkä sen
luonnosta. Tunnen tahdon liikunnon vaikuttavana syynä; mutta jos
käsittää ainetta liikunnon aiheuttajaksi, tämä on selvästi samaa kuin
käsittäisi seurausta ilman syytä, eli kuin ei käsittäisi ollenkaan
mitään.
Yhtä vähän kuin voin käsittää kuinka tahtoni liikuttaa ruumistani, yhtä
vähän käsitän kuinka aistimukseni voivat vaikuttaa sieluuni. En edes
ymmärrä miten toinen näistä salatuista seikoista on voinut näyttää
helpommalta selittää kuin toinen. Mitä minuun tulee, olenpa sitten joko
vaikutuksenalainen tai itse vaikuttavana, näyttää minusta aivan
käsittämättömältä voida yhdistää molempia substansseja. On sangen
outoa, että lähdetään juuri tästä käsittämättömyydestä, kun tahdotaan
sulattaa molemmat substanssit yhdeksi, ikäänkuin niin erilaatuiset
ilmiöt paremmin voitaisiin selittää yhden esineen suhteen kuin kahden.
Juuri esittämäni dogmi on tosin hämärä, mutta sillä on lopulta
kuitenkin merkityksensä. Se ei sodi järkeä eikä havaintoa vastaan.
Voiko nyt materialismista sanoa samaa? Eikö ole selvää, että liikunto,
jos se olisi aineelle olennainen, olisi siitä erottamaton, esiintyisi
siinä aina yhtä vahvana, aina samana aineen jokaisessa osassa, että se
olisi muualle siirtymätön ja ettei se voisi lisääntyä eikä vähentyä. Ei
voisi silloin ajatellakaan ainetta lepotilassa olevana. Kun minulle
sanotaan, että liikunto ei ole aineelle olennainen, vaan että se on
sille välttämätön, tahdotaan minua pettää sanoilla, joita olisi
helpompi kumota, jos niissä olisi hieman enemmän järkeä. Sillä aineen
liikunto on joko aineesta itsestään peräisin ja siinä tapauksessa sille
olennainen, tai siirtyy se aineeseen tuntemattoman syyn vaikutuksesta,
ollen siinä tapauksessa aineelle välttämätön ainoastaan mikäli
vaikuttava syy siihen vaikuttaa, ja siten olemme tulleet taas
ensimäiseen vaikeuteen.
Yleiset abstraktiset käsitteet ovat ihmisten suurimpien erehdysten alku
ja juuri. Metafyysillinen sekasotku ei vielä koskaan ole auttanut
löytämään ainoatakaan totuutta; se on vaan täyttänyt filosofian
järjettömyyksillä, jotka panevat häpeämään, niin pian kuin niiltä on
riistänyt niiden suurisanaisen muodon. Sanokaa, ystäväni, herätetäänkö
teissä mitään tosi käsitettä, kun teille puhutaan sokeasta voimasta,
joka on hajallaan koko luonnossa? Luullaan, että lausumalla nuo hämärät
sanat "yleinen voima", "välttämätön liikunto" todella sanotaan jotakin,
eikä itse teossa sanota niin mitään. Liikunnon käsite ei ole muuta kuin
käsite siirtymisestä toisesta paikasta toiseen. Ei ole mitään liikuntoa
ilman suuntaa, sillä yksilö ei saata samalla kertaa liikkua kaikkiin
suuntiin. Mihin suuntaan nyt siis aine välttämättömästi liikkuu? Onko
aineella kokonaisuudessaan yhdenkaltainen liikunto, vai onko kullakin
atomilla erityinen liikuntonsa? Edellisen käsityksen mukaisesti aineen
pitäisi muodostaa luja jakamaton möhkäle; jälkimäisen käsityksen mukaan
sen pitäisi muodostaa pelkkä hajallinen, koossapysymätön neste, eikä
koskaan olisi mahdollista, että kaksi atomia yhtyisi. Mihin suuntaan
käy tämä koko aineelle yhteinen liikunto? Käykö se suoran viivan, vaiko
ympyränkehän suuntaan, ylöspäin vai alaspäin, oikealle vai vasemmalle?
Jos kullakin aineen molekyylillä on erityinen suuntansa, niin mitkä
ovat kaikkien näiden suuntien ja näiden eroavaisuuksien syyt? Jos
jokainen aineen atomi ja molekyyli vaan pyörisi keskipisteensä
ympärillä, ei koskaan mikään esine siirtyisi toiseen paikkaan, eikä
olisi olemassa mitään siirtynyttä liikettä. Ja silloinkin täytyisi tuon
kiertoliikkeen suunta olla määrätty. Sanoa abstraktisesti, että
aineessa on liikuntoa on sama kuin lausua sanoja, jotka eivät merkitse
mitään. Ja sanoa siinä olevan suunnaltaan määrätyn liikkeen on sama
kuin olettaa, että on olemassa syy, joka tuon liikkeen määrää. Kuta
moninaisemmiksi oletan erityiset voimat, sitä enemmän uusia syitä
minulla on selitettävänä, ilman että koskaan löydän mitään johtavaa,
kaikille yhteistä vaikuttajaa. Kaukana siitä, että voisin mielessäni
kuvailla esiintyvän järjestystä alkuaineiden satunnaisessa yhtymisessä,
en edes saata ajatella niiden kesken vallitsevan taistelua; ja niin on
kaikkeuden kaaos minulle vielä käsittämättömämpi kuin sen
sopusuhtaisuus. Ymmärrän, että maailmanrakenne ei voi olla ihmishengen
käsitettävissä; mutta jos joka ihminen ottaa sitä selittääkseen, tulee
hänen puhua sillä tavalla, että hänen puhettaan voi ymmärtää.
Jos nyt liikkeessä oleva aine osottaa, että on olemassa tahto, niin
erityisten lakien mukaan liikkuva aine puolestaan osottaa minulle, että
on olemassa järki. Siinä minun toinen uskonkappaleeni. Toimiminen,
vertaaminen, valitseminen ovat toimivan ja ajattelevan olennon työtä.
Siis tuo olento on olemassa. Missä sen näette? Kysytte minulta. En
ainoastaan kiertävissä taivaankappaleissa ja auringossa, joka antaa
meille valon, en ainoastaan minussa itsessäni, vaan lampaassa
laitumella, linnussa, joka lentää, kivessä, joka putoaa, lehdessä, jota
tuuli kuljettaa. Arvostelen maailmanjärjestystä, vaikka en tunne
sen lopputarkoitusta, koska minun, arvostellakseni tätä järjestystä,
vaan tarvitsee verrata yksityisosia keskenään, tutkia niiden
yhteisvaikutusta ja niiden suhdetta ja ottaa huomioon niiden
sopusuhtaisuus. En tiedä miksi kaikkeus on olemassa, mutta en voi olla
näkemättä miten se on muodosteltu; alati huomaan sen hartaan
yhdyssuhteen, jonka mukaisesti oliot tukevat toisiaan. Olen kuin
ihminen, joka ensikerran näkee avatun kellon eikä herkeä ihmettelemästä
sen koneistoa, vaikka ei tiedä mihin sitä käytetään eikä ole nähnyt
kellon taulua. En tiedä, sanoisi hän, mihin tuo kaikki kelpaa; mutta
huomaan, että jokainen osanen on tehty muita varten. Ihmettelen tekijää
hänen yksityiskohtia myöten tarkan työnsä tähden ja ja olen aivan varma
siitä, etteivät kaikki nuo rattaat kulje tuolla tavoin sopusuhtaisesti
muun kuin jonkun lopputarkoituksen vuoksi, jota minun on mahdoton
huomata.
Vertailkaamme eri tarkoitusperiä, keinoja, kaikenlaisia määrättyjä
suhteita ja kuunnelkaamme sitten sisäistä tunnettamme. Mikä terve
henki voisi olla kuulematta sen todistusta? Onko olemassa sitä
ennakkoluuloista vapaata ihmistä, jolle kaikkeuden selvästi havaittava
järjestys ei todistaisi korkeimman järjen olemassaoloa? Kuinka paljo
viisasteluja tarvitaankaan, kun ei tahdota tunnustaa olioiden kesken
vallitsevan sopusointua ja jokaisen osan ihmeteltävää vaikutusta muiden
säilymiseksi? Puhuttakoon minulle mielin määrin yhdistelmistä ja
sattumuksista. Mitä teitä hyödyttää saada minut vaikenemaan, ellette
minussa saa heräämään vakaumusta, ja miten minulta voitte riistää
ehdottoman tunteen, joka tahtomattanikin aina puhuu teitä vastaan? Jos
elimelliset ruumiit ovat syntyneet sattuman vaikutuksesta tuhansilla
eri tavoilla, ennenkuin ovat saaneet pysyväisen muodon; jos ensin on
muodostunut vatsoja ilman suita, jalkoja ilman päitä, käsiä ilman
käsivarsia, kaikenlaisia epätäydellisiä elimiä, jotka ovat hävinneet
kun eivät ole voineet pysyä olemassa, niin miksi ei yksikään tuollainen
muodoton yritelmä enää ole nähtävissä? Minkätähden luonto on laatinut
itselleen lakeja, joiden alaisena se alunpitäen ei ole ollut? Minua ei
ollenkaan hämmästytä, että se, mikä itsessään on mahdollista tapahtuu,
kun muodostumisen vaikeuden ovat syrjäyttäneet sen vaatimat
monilukuiset koeyhtymät, sen myönnän. Mutta jos minulle tultaisiin
sanomaan, että sattumalta yhteenliitetyt kirjasimet ovat muodostaneet
Eneidin aivan sen muotoiseksi kuin se on, niin en panisi tikkua ristiin
todistaakseni, ettei se ole valhe. Te unohdatte, sanotaan minulle,
yhdistymiskokeiden moninaisuuden. Mutta miten monta tuollaista koetta
täytyy minun olettaa saadakseni lopullisen yhtymisen mahdolliseksi?
Minä puolestani, joka en tunne muita kuin yhden, panen äärettömyyden
yhtä vastaan, että sen tulos ei ole sattuman tuottama. Ottakaa tämän
lisäksi huomioon, että nuo yhdistymiset ja satunnaisuudet eivät koskaan
johtaisi muihin kuin yhdistyneiden alkuaineiden laatuisiin tuloksiin,
että elimistö ja elämä eivät ole atomien satunnaisen yhtymisen seuraus
ja että kemisti yhdistellessään seoksiaan ei saa niitä tuntemaan eikä
ajattelemaan sulatusahjossaan.[124]
Olen lukenut hämmästyksen, melkeinpä harmin valtaamana Nieuventit'iä!
Kuinka tämä mies on voinut ryhtyä kirjoittamaan kirjaa luonnon
ihmeistä, jotka osottavat luojansa viisautta? Vaikka hänen kirjansa
olisi koko maailman kokoinen, ei hän sittenkään voisi siinä käsitellä
koko aihettaan. Niinpian kuin tahtoo syventyä yksityisseikkoihin, jää
suurin ihme, kaiken sopusointu ja -suhtaisuus huomaamatta. Ja elävien,
elimellisten olentojen syntyminen on ihmishengelle syvä salaisuus. Se
ylipääsemätön juopa, jonka luonto on asettanut eri lajien väliin,
jotta ne eivät sekoittuisi, näyttää mitä selvimmällä tavalla sen
tarkoitukset. Se ei ole tyytynyt säätämään järjestystä, se on vielä sen
lisäksi ryhtynyt erityisiin toimenpiteisiin, ettei mikään voisi tätä
järjestystä hämmentää.
Kaikkeudessa ei ole sitä oliota, jota ei voisi jossakin suhteessa pitää
kaikkien muiden yhteisenä keskuksena, minkä ympärille ne kaikki ovat
järjestetyt niin, että ne molemminpuolisesti ovat keinona ja
tarkoitusperänä toistensa suhteen. Ajatus ei voi sekaantumatta ja
harhailematta syventyä noihin loppumattomiin suhteisiin, joista ei
yksikään sekaannu eikä häviä tuossa suuressa joukossa. Kuinka monien
mielettömien olettamien avulla onkaan koetettu selittää tämä sopusointu
johtuvaksi sattuman varassa liikkuvan aineen sokeasta rakenteesta! Ne,
jotka kieltävät tarkoituksenmukaisuuden, joka ilmenee tämän suuren
kokonaisuuden kaikkien osien välillä, koettavat turhaan peittää
laverruksiaan abstraktsioneilla, rinnastuksilla, yleiskäsitteillä ja
kuvakielellä. Mitä tehnevätkin, minun on mahdoton käsittää niin
pysyväisesti järjesteltyä oliojärjestelmää, ajattelematta samalla sitä
järjestävää järkeä. Ei riipu minusta uskoa, että vaikutuksenalainen
kuollut aine on voinut synnyttää eläviä ja tuntevia olentoja, että
sokea sattuma on voinut synnyttää järjellisiä olentoja, että se, mikä
ei ajattele, on voinut synnyttää olentoja, jotka ajattelevat.
Uskon siis, että maailmaa hallitsee voimakas ja viisas tahto. Minä sen
huomaan, tai ennemmin sen tunnen, ja se tieto on minulle tärkeä. Mutta
onko tämä samainen maailma iankaikkinen vai luotu? Onko olemassa koko
olemistolle yhteinen alkuperus? Onko niitä kaksi vai useampia ja
minkäluontoisia ne ovat? Siitä en tiedä mitään, enkä huolikaan tietää.
Mikäli nämä tiedot alkavat minua huvittaa, olen tekevä parastani
hankkiakseni ne itselleni. Mutta siihen saakka pidättäydyn
turhanpäiväisistä kysymyksistä, jotka kyllä voivat häiritä
itserakkauttani, mutta ovat hyödyttömät minun elämäntavalleni ja liian
korkeat minun järjelleni.
Muistakaa aina, etten suinkaan opeta tuntemaani vakaumusta, vaan
että sitä esitän. Olkoon aine ikuinen tai luotu, olkoon sillä
vaikutuksenalainen perustus tai olkoon se tätä perustusta vailla,
varmaa on aina, että kaikki muodostaa ykseyden ja ilmaisee yhtä järkeä.
Sillä en voi havaita mitään, mikä ei olisi järjestettynä tähän samaan
järjestelmään ja mikä ei puolestaan auttaisi pyrkimään samaan
tarkoitusperään, nimittäin kaiken säilyttämiseen määrätyn järjestyksen
rajoissa. Tätä olentoa, joka tahtoo ja voi, tätä itsetoimivaa olentoa,
tätä olentoa, minkälainen lieneekin, joka panee kaikkeuden liikkeeseen
ja määrää kaiken, sanon Jumalaksi. Yhdistän tähän nimeen ne käsitykset
järjestä, voimakkuudesta ja tahdosta, jotka minulla on ja lisäksi
käsityksen hyvyydestä, joka on niiden välttämätön seuraus. Mutta en
siltä tunne sen paremmin sitä olentoa, jolle olen tuon nimen antanut.
Se pysyy saavuttamattomana sekä havainnolleni että järjelleni. Kuta
enemmän sitä ajattelen, sitä enemmän joudun ymmälle. Tiedän vallan
varmaan, että se on olemassa ja että se on olemassa itsensä kautta;
tiedän, että minun olemassaoloni on alistettu riippuvaiseksi sen
olemassaolosta ja että kaikki tuntemani oliot ovat vallan samassa
asemassa. Näen Jumalan kaikkialla hänen teoissaan, tunnen hänet
itsessäni, näen hänet ympärilläni. Mutta heti kun tahdon tutkia mitä
hän on itsessään, missä hän on, mikä hän on, minkälainen hänen
olemuksensa on, silloin hän minulta häviää ja sekaisin menneet
ajatukseni eivät enää tajua mitään.
Ollen puutteellisuuteni tietoisuuden läpitunkemana en aio koskaan
ryhtyä pohtimaan Jumalan olemuksen laatua, ellei tunne hänen
suhteestaan minuun minua siihen pakota. Sellaiset pohtimiset ovat aina
liian uskallettuja. Ymmärtäväisen ihmisen ei pidä koskaan vapisematta
antautua niihin, sillä olkoon hän varma siitä, ettei hän ole luotu
tunkemaan niiden syvyyteen. Sillä Jumaluutta ei loukkaa niin paljon se,
ettei sitä ollenkaan ajatella, kuin se, että sitä ajatuksissa
vääristellään.
Saatuani selville ne Jumaluuden ominaisuudet, joiden kautta voin
käsittää sen olemassaolon, palaan takaisin itseeni ja alan tutkia mikä
arvoaste minulla on siinä järjestetyssä olemistossa, jota korkein
olento ohjaa ja jota minä kykenen tutkimaan. Huomaan kieltämättä
olevani ensimäisiä lajiini nähden. Sillä vallassani olevien
tahdonkeinojeni kautta, joilla panen tahtoni täytäntöön, minulla on
enemmän voimaa vaikuttaa kaikkiin muihin minua ympäröiviin olioihin,
mielin määrin antautua niiden vaikutuksen alaiseksi tai vetäytyä siitä
pois kuin yhdelläkään niistä on vaikuttaa minuun vasten tahtoani ja
pelkän fyysillisen kiihotuksen kautta; järkeni nojalla minä olen ainoa,
joka voin luoda yleissilmäyksen kaikkeen. Mikä olento täällä maan
päällä, paitsi ihmistä, saattaa tehdä huomioita kaikkien muiden
suhteen, mitata, laskea ja edeltäpäin nähdä niiden liikkeet ja
vaikutukset ja yhdistää yhteisen olemassaolon tunteen oman yksityisen
olemassaolon tunteeseen? Mitä naurettavaa siinä on, että ajattelen
kaiken olevan luodun minua varten, jos minä nyt kerran olen ainoa
olento, joka osaan asettaa sen suhteeseen itseeni?
On siis totta, että ihminen on asumansa maapallon kuningas. Sillä hän
ei ainoastaan lannista kaikkia eläimiä eikä ainoastaan taitonsa avulla
käytä hyväkseen luonnonvoimia, vaan on ainoa maailmassa, joka voi niin
tehdä. Vieläpä hän anastaa itselleen mietiskelynsä avulla tähdetkin,
joita hän ei voi lähestyä. Näytettäköön minulle maan päällä elävä
eläin, joka osaisi käyttää tulta ja ihailla aurinkoa. Kuinka! Minä voin
tehdä huomioita, tuntea oliot ja niiden suhteet; voin tajuta mitä on
järjestys, kauneus, hyve; voin mietiskellen tarkastaa kaikkeutta,
kohota havaitsemaan sitä ohjaavaa kättä, voin rakastaa hyvää ja sitä
tehdä; minäkö antaisin verrata itseäni eläimiin? Alhainen sielu, surkea
filosofiasi sinut tekee niiden kaltaiseksi, tai ennemmin: tahdot
turhaan alentaa itseäsi. Henkiset kykysi todistavat periaatteitasi
vastaan, hyväntahtoinen sydämesi väittää oppisi vääräksi, ja itse
lahjojesi väärinkäyttäminen todistaa vasten tahtoasi näiden lahjojen
erinomaisuutta.
Minä, jolla ei ole mitään järjestelmää tuettavana, minä yksinkertainen,
vakava ihminen, jota ei mikään puoluekiihko tempaa mukaansa, joka en
tavoittele kunniaa saada olla minkään oppilahkon päämiehenä, minä olen
tyytyväinen siihen asemaan, johon Jumala minut on asettanut, enkä
lähinnä häntä näe mitään, joka olisi parempaa kuin se laji, johon
kuulun. Ja jos saisin valita asemani olioiden sarjassa, niin minkä
paremman voisin valita kuin ihmisenä olemisen?
Tämä miete saattaa minut heltymään sen sijaan että tekisi minut
ylpeäksi, sillä tämä asema ei ole minun oma valitsemani, se ei ole
voinut olla olennon ansio, jota ei vielä ollut olemassakaan. Voinko
nähdä olevani niin huomatussa asemassa onnittelematta itseäni niin
kunniakkaasta paikasta ja siunaamatta sitä kättä, joka minut siihen on
asettanut. Heti kun menen itseeni, herää sydämessäni kiitollisuuden ja
siunaamishalun tunne sukuni luojaa kohtaan, ja tästä tunteesta johtuu
ensimäinen kunnianosotukseni hyväntekevälle jumaluudelle. Hartaasti
ihailen ylintä valtiutta, sen hyvät teot saattavat mieleni heltymään.
Minulle ei tarvitse opettaa tätä jumalanpalvelusta, sen on minulle
luonto itse opettanut. Eikö ole luonnollinen seuraus rakkaudestamme
itseämme kohtaan, että kunnioitamme suojelijaamme ja että rakastamme
sitä, joka tahtoo meidän parastamme.
Mutta kun minä, saadakseni lopultakin tietää yksilöllisen asemani
lajiini nähden, tarkastelen tämän lajin eri arvoasteita ja ihmisiä,
joilla niitä on, niin mikä minusta oikeastaan tulee? Mikä näky! Missä
on havaitsemani järjestys? Luonnon kuva näytti minulle pelkkää
sopusointua ja tasasuhtaisuutta, ihmissuvun kuva näyttää pelkkää
hämmennystä ja epäjärjestystä. Elementtien kesken vallitsee järjestys,
ihmisten kesken sekasorto. Eläimet ovat onnellisia, niiden kuningas
yksin on onneton! Oi viisaus, missä ovat lakisi? Oi kaitselmus, niinkö
sinä hallitset maailmaa? Hyvää tekevä olento, mihin on voimasi
joutunut? Näen pahan maailmassa.
Voitteko uskoa, hyvä ystävä, että nämä surulliset mietteet, nämä
ilmeisen selvät ristiriitaisuudet synnyttivät minun mielessäni sen
ylevän käsityksen sielusta, johon tähänastiset tutkimukseni eivät
olleet johtaneet. Mietiskellessäni ihmisen luontoa, luulin löytäväni
siinä kaksi toisistaan selvästi eroavaa perusjohdetta, joista toinen
kohottaa ihmisen tutkimaan ikuisia totuuksia, rakentamaan oikeutta ja
siveellisesti kaunista, kohottaa henkiseen maailmaan, jonka
tutkisteleminen on viisaan suurin nautinto, toinen taas vajottaa hänet
häneen itseensä, orjuuttaa hänet riippuvaksi aisteista ja niitä
palvelevista intohimoista ja estää näiden kautta kaiken sen, johon
ensimäinen perusjohde häntä innosti. Tuntiessani olevani näiden kahden
vastakkaisen voiman vaikutuksen ja ristiriidan esineenä, sanoin
itselleni: ei, ihminen ei ole mikään ykseys. Minä tahdon, ja en tahdo,
minä tunnen itseni samalla kertaa orjaksi ja vapaaksi. Huomaan hyvän,
rakastan sitä, mutta teen pahaa. Olen toimivana kuunnellessani järjen
ääntä ja olen vaikutuksenalainen, kun intohimot tempaavat minut
mukaansa. Ja pahin tuskani langetessani on se tietoisuus, että olisin
voinut vastustaa.
Nuori mies, kuunnelkaa minua luottamuksella; olen alati puhuva vallan
vilpittömästi. Jos omatunto on ennakkoluulojen tulos, olen epäilemättä
väärässä, eikä todistettavaa moraalia ole olemassa. Mutta jos se
seikka, että asettaa itsensä kaiken muun edelle, on ihmisen
luonnollinen taipumus ja jos kuitenkin ihmisen sydämessä on
synnynnäinen oikeuden tunne, niin poistakoon se, joka tekee ihmisestä
yksinkertaisen olennon, nämä ristiriitaisuudet, ja minäkin olen valmis
tunnustamaan, että hänet muodostaa yksi ainoa substanssi.
Huomaatte, että tällä sanalla substanssi ymmärrän yleensä olioita,
joilla on joku alkuperäinen ominaisuus, jättäen kaikki erityiset ja
toissijaiset muodostelut sikseen. Jos nyt kaikki alkuperäiset
ominaisuudet, jotka tunnemme, voivat yhdistyä yhdeksi samassa oliossa,
niin ei saa olettaa muita kuin yhtä ainoata substanssia. Mutta jos on
ominaisuuksia, jotka keskenään sulkevat pois toisensa, on myöskin yhtä
monta substanssia kuin noita poissulkemisia. Tulette miettimään tätä
seikkaa; minun ei puolestani tarvitse, sanokoon Locke mitä tahansa,
muuta kuin tuntea aine ulottuvaiseksi ja jakautuvaiseksi, ollakseni
varma siitä, ettei se voi ajatella. Ja jos joku filosofi tulee minulle
sanomaan puiden tuntevan ja kallioiden ajattelevan,[125] niin turhaan
hän koettaa saada minut hämmennyksiin rikkiviisailla todisteluillaan;
minä en voi huomata häntä muuksi kuin sangen vähän luotettavaksi
viisastelijaksi, joka mieluummin antaa tunteen kiville, kuin myöntää,
että ihmisellä on sielu.
Kuvitelkaamme mielessämme kuuroa ihmistä, joka kieltää äänen
olemassaolon, se kun ei koskaan ole kajahtanut hänen korvaansa. Asetan
hänen eteensä kielisoittimen, jonka panen soimaan koskettamalla toisen
yhdenmukaiseksi viritetyn soittimen kieliä. Kuuro näkee kielen
värähtelevän ja minä sanon hänelle: "Ääni vaikuttaa tämän." "Ei
suinkaan", vastaa hän, "syy kielen värähtelemiseen on siinä itsessä.
Tuo värähteleväisyys on kaikille kappaleille yhteinen ominaisuus." "Jos
niin on", väitän minä, "niin näyttäkää minulle tuo värähteleväisyys
muissa kappaleissa tai ainakin syy tämän kielen värähtelemiseen." "Sitä
en voi", vastaa kuuro, "mutta koska en voi käsittää, miten tämä kieli
värähtelee, niin miksi minun täytyy mennä selittelemään sitä juuri
teidän mainitsemanne äänen avulla, josta minulla ei ole vähintäkään
käsitystä? Sehän on samaa, kuin selittää hämärä seikka vielä hämärämmän
syyn avulla. Tehkää siis nuo 'äänenne' minulle havaittaviksi, muuten
väitän, etteivät ne ollenkaan ole olemassa."
Kuta enemmän tutkistelen ihmishengen ajatusta ja luontoa, sitä enemmän
huomaan materialistien päätelmien olevan tämän kuuron ihmisen
päätelmien kaltaisia. He ovat todellakin kuurot sisäiselle äänelle,
joka varsin selvästi ja tajuttavasti heille huutaa: kone ei ajattele;
ei ole sitä liikuntoa eikä muotoa, joka synnyttäisi punnitsevaa
ajattelemista. Sinussa on jotakin, joka pyrkii murtamaan ne siteet,
mitkä sitä puristavat. Paikallisuus ei ole sinun mittasi, koko
avaruus, ei ole tarpeeksi suuri sinulle. Tunteillasi, haluillasi,
rauhattomuudellasi, ylpeydelläsikin on toinen perusta, kuin tämä ahdas
ruumis, johon tunnet itsesi kahlehdituksi.
Ei mikään aineellinen olio ole itsestään toimiva, ja minä, minä olen.
Turhaan minua vastaan väitellään tässä suhteessa, minä tunnen, että
niin on, ja tämä tunne puhuu minulle vakuuttavammin kuin sitä vastaan
taisteleva järki. Minulla on ruumis, johon muut oliot vaikuttavat ja
joka puolestaan vaikuttaa niihin. Tämä molemminpuolinen vaikutus on
epäilemätön. Mutta tahtoni on riippumaton aisteistani, myönnän tai
vastustan, sorrun tai voitan, ja tunnen aivan täydellisesti itsessäni
milloin teen mitä olen tahtonut tehdä tai milloin vaan antaudun
intohimojeni valtaan. Minulla on aina valta tahtoa, mutta ei voimaa
panna tahtomaani täytäntöön. Kun antaudun viettelemyksien valtaan,
toimin ulkonaisten esineiden kiihotuksen alaisena. Kun moitin itseäni
tästä heikkoudestani, kuuntelen ainoastaan tahtoani. Olen orja
paheideni suhteen ja vapaa tunnonvaivojeni suhteen. Vapaudentunto
minussa sammuu vaan siinä tapauksessa, että turmellun ja että lopuksi
estän sielun äänen nousemasta ruumiin lakia vastaan.
Tunnen tahdon ainoastaan sen tunteen kautta, joka minulla on omasta
tahdostani, enkä järkeäkään paremmin tunne. Kun minulta kysytään mikä
syy määrää tahtoani, kysyn minä vuorostani mikä syy määrää järkeäni.
Sillä on selvää, että nämä kaksi syytä ovatkin vaan yksi ainoa syy. Ja
jos tarkoin ymmärtää ihmisen olevan vapaan arvostellessaan hänen
järkensä olevan ainoastaan kyvyn vertailla ja lausua johtopäätöksiä,
niin huomaa, ettei hänen vapautensa ole muuta kuin samankaltainen
tai siitä johtunut kyky. Ihminen valitsee hyvän sen mukaan,
mitä hän pitää oikeana; jos hän arvostelee väärin, niin hän valitsee
pahasti. Mikä siis on se syy, joka määrää hänen tahtoaan? Se on
hänen arvostelukykynsä. Ja mikä on se syy, joka määrää hänen
arvostelukykynsä? Se on hänen henkinen kykynsä, hänen voimansa
arvostella. Määräävä syy on hänessä itsessään. Siitä, mikä menee
kaiketi tämän ulkopuolelle, en enää ymmärrä mitään.
Epäilemättä minulla ei ole vapautta olla tahtomatta omaa hyvääni, enkä
ole vapaa tahtomaan että minun kävisi pahoin. Mutta vapauteni on juuri
siinä, etten voi tahtoa muuta kuin sitä, mikä minulle on soveliasta tai
mitä minä pidän soveliaana, ilman että mikään minulle vieras seikka
minua rajoittaisi. Onko siitä, ettei minulla ole valtaa olla muuta kuin
mitä olen, seurauksena se, etten ole oma herrani?
Kaiken toiminnan perusta on vapaan olennon tahdossa, kauempaa ei
voitane sitä etsiä. Sana vapaus ei ole merkitystä vailla, vaan sana
välttämättömyys. Olettaa, että joku toiminta, joku seuraus ei johtuisi
toimivasta perusvaikutteesta, on todella aivan samaa kuin olettaa
seurauksia, jotka ovat ilman syytä; se on joutumista kehäpäätelmiin.
Joko ei ole olemassa mitään ensimäistä vaikutinta, tai kaikilta
ensimäisiltä vaikuttimilta puuttuu edelläkäypä syynsä, ja silloin ei
ole mitään tosi tahtoa ilman vapautta. Ihminen on siis vapaa
toimintansa suhteen ja semmoisena aineettoman substanssin elähyttämä.
Siinä kolmas uskonkappaleeni. Näistä kolmesta ensimäisestä tulette
helposti johtamaan muut, ilman että minun enää tarvitsee jatkaa niiden
luettelemista.
Jos ihminen on toimiva ja vapaa, hän toimii itsestään. Ei mikään
kaikesta siitä, minkä hän tekee vapaasta tahdostaan, sovellu
kaitselmuksen järjestettyyn järjestelmään, eikä sitä voida pitää sen
aiheuttamana. Kaitselmus ei tahdo sitä pahaa, minkä ihminen tekee
väärin käyttäen sitä vapautta, jonka se hänelle antaa, mutta se ei estä
häntä sitä tekemästä, ehkä siksi, että tämä paha niin heikon olennon
puolelta sen silmissä on mitätön, tai ettei se voi ehkäistä ihmistä
häiritsemättä hänen vapaata toimintaansa ja siten aiheuttamatta vielä
enemmän pahaa huonontamalla hänen luonnettaan. Se on tehnyt ihmisen
vapaaksi siinä tarkoituksessa, että hän ei tekisi pahaa, vaan hyvää
oman valintansa mukaan. Se on luonut hänet kykeneväksi tekemään tämän
valintansa niitä ominaisuuksia oikein käyttämällä, jotka se hänelle on
antanut. Mutta se on siihen määrään rajoittanut hänen voimansa, että
sen hänelle suoma tilaisuus vapauden väärinkäyttämiseen ei voi häiritä
yleistä tapahtumain kulkua. Paha, jonka ihminen tekee, lankeaa hänen
omille hartioilleen, missään suhteessa muuttamatta maailmanjärjestystä
ja estämättä ihmissukua olemasta olemassa vasten tahtoaankin. Ken
napisee siitä, ettei Jumala estä tekemästä pahaa, napisee siitä, että
Jumala on antanut ihmiselle niin erinomaiset luonnon lahjat, että hän
on ihmissuvun toiminnan yhteyteen liittänyt siveellisyyden, joka sitä
ylentää, ja että hän on antanut ihmiselle oikeuden hyveeseen. Korkein
nautinto on tyytymys itseensä ja juuri tätä tyytymystä ansaitaksemme
ja sen saavuttaaksemme olemme asetetut maan päälle, vapaudella
varustettuina, juuri sentähden intohimot meitä johtavat kiusaukseen ja
omatunto meitä pidättää. Mitä muuta itse jumalallinen kaikkivalta olisi
voinutkaan tehdä meidän hyväksemme? Olisiko se voinut painaa luontoomme
ristiriitaisuuden ja palkita hyvästä teosta sitä, jolla ei ollut
valtaa, joka ei kyennyt pahaa tekemään? Kuinka, olisiko pitänyt
rajoittaa ihmisen toiminta vaistosta riippuvaksi ja tehdä hänet
eläimeksi, estääkseen hänet pahasta? Ei, henkeni Jumala, minä en
koskaan moiti sinua siitä, että olet tehnyt henkeni kuvaksesi, että
voisin olla vapaa, hyvä ja onnellinen kuten sinä.
Luontaisten ominaisuuksiemme väärinkäyttäminen meidät tekee
onnettomiksi ja pahoiksi. Murheemme, huolemme ja tuskamme johtuvat
meistä itsestämme.
Henkinen paha on kieltämättä oma tekomme ja ruumiillinen paha ei olisi
mitään ilman paheitamme, jotka sen ovat tehneet meille tuntuvaksi. Eikö
luonto anna meidän tuntea tarpeitamme olemassaolomme vuoksi? Eikö
ruumiillinen kipu ole merkkinä siitä, että koneisto on joutumassa
epäkuntoon, ja huomautus siitä, että se on korjattava? Entä sitten
kuolema ... eivätkö häijyt ihmiset myrkytä meidän elämäämme ja omaa
elämäänsä? Mutta kukapa tahtoisi elää aina? Kuolema on niiden vaivojen
lääke, jotka itse itsellenne hankitte; luonto on tahtonut, ettette
alituisesti kärsisi. Kuinka vähässä määrässä onkaan alkuperäisessä
yksinkertaisuuden tilassa elävä ihminen alttiina kärsimyksille! Hän
elää melkein vapaana taudeista ja intohimoista, hän ei aavista eikä
tunne kuolemaa. Ja kun hän tuntee sen lähestyvän, tekevät hänen kurjat
olonsa sen hänelle toivotuksi, ja silloin se ei enää ole hänelle paha.
Jos tyytyisimme olemaan mitä olemme, ei meillä olisi mitään
valittamista kohtalomme suhteen. Mutta sen kautta, että etsimme
kuviteltua onnea, hankimme itsellemme tuhansia todellisia ikävyyksiä.
Sen, joka ei osaa kestää pientä kärsimystä, tulee varustautua paljon
kärsimään. Kun on pilannut terveytensä epäsäännöllisellä elämällä,
tahtoo saattaa sen entiselleen lääkkeillä; silloin lisää tuntemaansa
onnettomuuteen vielä toisen, jota pelkää. Kuoleman edeltäpäinnäkeminen
tekee sen hirvittäväksi ja jouduttaa sitä. Kuta enemmän sitä tahtoo
paeta, sitä enemmän tuntee sen lähestyvän. Ja niin ihminen elämänsä
aikana kuihtuu ja kuolee pelosta, napisten luontoa vastaan niiden
vaivojen vuoksi, jotka itselleen on hankkinut loukkaamalla luontoa.
Ihminen, älä etsi pahan aiheuttajaa; se olet sinä itse. Ei ole
olemassa mitään muuta pahaa kuin minkä sinä teet tai mikä sinulle
tehdään, ja kumpikin tulee sinulle sinusta itsestäsi. Yleinen paha voi
esiintyä ainoastaan epäjärjestyksen yhteydessä, ja minä näen
maailmanjärjestelmässä järjestyksen, joka ei muutu. Yksityinen paha
piilee yksistään kärsivän olennon tunteissa, ja näitä tunteita hän ei
ole saanut luonnolta, vaan on ne itse antanut itselleen. Tuskalla on
ainoastaan vähän valtaa semmoiseen ihmiseen nähden, olipa kuka tahansa,
joka ei paljon pohdi asioita, jolla siis ei ole muistoja ja joka ei
edeltäpäin ajattele. Poistakaa meidän turmiollinen edistymisemme,
poistakaa erehdyksemme ja paheemme, poistakaa se, mikä on ihmisen
aikaansaamaa, ja kaikki on oleva hyvin.
Siinä, missä kaikki on hyvin, ei ole mitään vääryyttä. Oikeus ja hyvyys
ovat eroamattomasti toisiinsa yhdistyneet. Hyvyys on välttämätön
seuraus rajattomasta voimasta, rakkaudesta itseemme; tämä on olennainen
jokaiselle olennolle, joka sitä itsessään tuntee. Se, joka voi tehdä
kaiken, laajentaa niin sanoakseni olemassaoloaan muiden olentojen
olemassaolon yhteydessä. Voiman alituisena toimena on synnyttää ja
säilyttää; se ei vaikuta muuhun kun siihen, mikä on olemassa. Jumala ei
ole mikään kuolleiden Jumala, hän ei voisi hävittää ja olla paha
vahingoittamatta itseään. Se, joka voi tehdä kaikkea, ei voi tahtoa
muuta kuin hyvää.[126] Siis kaikki hyvän olennon, ollen kaikkivoipa,
tulee myöskin olla korkeimmassa määrässä oikeudellinen, muuten hän
olisi ristiriidassa itsensä kanssa. Sillä rakkaus järjestykseen, josta
järjestys syntyy, on hyvyys, ja se rakkaus taas, jonka kautta
järjestyksen olemassaolo säilyy, on oikeus.
Jumala, sanotaan, ei ole luoduilleen mitään velkaa. Minä taas luulen,
että hän on heille velkaa kaiken sen, minkä on heille luvannut,
antaessaan heille elämän. Antaessaan heille käsityksen hyvästä ja
saattaen heidät tuntemaan, että he sitä tarvitsevat, hän on luvannut
suoda sen heille. Kuta enemmän syvennyn itseeni, kuta enemmän tutkin
itseäni, sitä selvemmin luen sieluuni kirjoitetut sanat: "Ole
oikeudellinen, niin olet onnellinen." Siitä ei kuitenkaan näy
merkkiäkään, jos katselee asioiden nykyistä tilaa. Paha ihminen
menestyy, ja oikeamielistä sorretaan. Mutta huomatkaa myöskin, mikä
paheksumisen tunne meissä syttyy, kun tässä odotuksessamme petymme!
Omatunto nousee ja napisee luojaansa vastaan; se huokaa hänelle: sinä
olet minut pettänyt.
Minä sinut pettänyt, sinä röyhkeä ihminen! Kuka sen on sinulle sanonut?
Onko sielusi tehty olemattomaksi? Oletko lakannut olemasta? Oi Brutus!
Oi poikani! Älä häpäise ylevää elämääsi tekemällä siitä loppu! Älä
heitä toivoasi ja mainettasi Filippin kentille! Miksi sanot: "hyve ei
maksa mitään", jos kerran menet nauttimaan palkkaa omasta hyveestäsi?
Luulet kuolevasi. Päinvastoin vasta alat elää, ja silloin, silloin minä
olen pitävä kaikki, minkä sinulle olen luvannut.
Päättäen kärsimättömien kuolevaisten napisemisista luulisi, että Jumala
on heille velkaa palkinnon, ennenkuin se on ansaittu ja että hän on
velvollinen maksamaan heille edeltäkäsin heidän hyveensä. Oi, olkaamme
ensin hyviä, niin sitten olemme olevat onnellisia! Älkäämme vaatiko
palkintoa, ennenkuin olemme voittaneet, älkäämmekä palkkaa, ennenkuin
olemme tehneet työn. "Meidän pyhitetyissä leikeissämme voittajiksi
tulleita", sanoo Plutarkos, "ei seppelöidä kilparadalla, vaan vasta
silloin, kun he ovat sen kiertäneet."
Jos sielu on aineeton, voi se elää kauemmin kuin ruumis. Ja jos se elää
kauemmin kuin ruumis, on kaitselmus puhdistettu syyllisyydestä. Vaikka
minulla ei olisi muuta todistusta sielun aineettomuudesta kuin häijyjen
voitto ja oikeamielisten sortaminen tässä maailmassa, niin yksin sekin
estäisi minua tuota aineettomuutta epäilemästä. Niin räikeä epäsointu
yleisessä sopusointuisuudessa panisi minut etsimään selvitystä.
Sanoisin itsekseni: Kaikki ei meiltä ole loppunut elämän loputtua;
kaikki palaa jälleen kuoleman kautta järjestykseen. Todella tuntisin
olevani pulassa kysyessäni itseltäni missä ihminen olisi, kun kaikki
se, minkä hän aistimillaan havaitsi, olisi hävitetty. Tämä kysymys ei
enää tuota minulle vaikeuksia, kun olen tunnustanut olevani kaksi
substanssia. On selvä asia että, kun ruumiillisen elämäni aikana en
havaitse muuten kuin aistimieni avulla, se, mikä ei niihin vaikuta, jää
minulta huomaamatta, Kun yhteys ruumiin ja sielun välillä on katkennut,
käsitän toisen niistä voivan haihtua, toisen säilyä. Sillä miksikä
toisen häviäminen aiheuttaisi toisen häviämisen? Päinvastoin olivat ne,
ollen laadultaan niin erilaiset, yhdistettyinä pakollisessa tilassa ja
palaavat tämän yhdistymisen lakattua kumpikin luonnolliseen tilaansa.
Toimiva ja elävä substanssi saa takaisin kaiken sen voiman, jota se
käytti pannakseen vaikutuksenalaisen, kuolleen substanssin liikkeeseen.
Oi, paheeni saattavat minut liiankin hyvin tuntemaan, että ihminen
eläessään elää vaan puoleksi ja että sielun elämä alkaa vasta ruumiin
kuoltua.
Mutta minkälainen on tämä elämä? Ja onko sielu luonnostaan kuolematon?
Sitä en tiedä. Rajoitettu ymmärrykseni ei käsitä mitään rajoitettua.
Kaikki se, jota sanotaan äärettömäksi, ei ole minun käsitettävissäni.
Mitä voin minä kieltää tai myöntää, mitä mietiskellä sen suhteen, jota
en voi käsittää? Luulen sielun elävän ruumiin jälkeen tarpeeksi kauan
järjestyksen säilyttämiseksi; mutta kenpä tietää, riittääkö se
ikuisuutta varten. Sen ainakin käsitän miten ruumis kuluu ja häviää
sen eri osien hajoamisen kautta, mutta en voi käsittää mitään
samankaltaista häviämistä mitä ajattelevaan olioon tulee. Ja koska en
saata kuvitella miten se voisi kuolla, oletan, ettei se kuole
ollenkaan. Ja koska kerran tämä olettama minua lohduttaa, eikä ole
mitenkään järkeä vastaan sotiva, niin miksi pelkäisin antautua sen
valtaan?
Olen tietoinen sielustani; tiedän sen olemassaolon tunteen ja ajatuksen
kautta. Tiedän sen olevan olemassa, tietämättä mikä sen olemus on. En
voi mietiskellä sellaisia käsitteitä ja niistä tehdä johtopäätöksiä,
joita minulla ei ole. Tiedän hyvin, että tietoisuus _minästä_ jatkuu
ainoastaan muistin avulla ja että minun, voidakseni todella olla sama,
täytyy muistaa olleeni olemassa. Mutta nyt minä kuolemani jälkeen en
voisi muistaa mikä olen eläessäni ollut, ellen samalla muistaisi mitä
olen tuntenut ja siis myöskin mitä olen tehnyt. Enkä ollenkaan epäile,
ettei tämä muisto vielä kerran aiheuttaisi hyvien onnea ja pahojen
tuskantunteita. Täällä maan päällä tuhannet palavat intohimot imevät
itseensä sisäisen tunnon ja johtavat harhaan omantunnon äänen.
Nöyrtyminen ja vastoinkäymiset, jotka hyveen harjoittaminen tuo
mukanaan, estävät tuntemasta sen viehätyksiä. Mutta kun vapautuneina
niistä pettävistä kuvista, joita ruumis ja aistit aiheuttavat, pääsemme
ylevää nautintoa tuntien katselemaan kaikkein ylintä olentoa ja
tuntemaan niitä ikuisia totuuksia, joiden lähde hän on, kun
järjestyksen kauneus valtaa hämmästyksellä kaikki sielunvoimamme, ja
kun yksinomaan vertaamme sitä minkä olemme tehneet, siihen, mikä meidän
olisi pitänyt tehdä, silloin omantunnon ääni saa takaisin voimansa ja
valtansa. Silloin on puhdas sisäisen tyytyväisyyden synnyttämä nautinto
ja itsensä alentamisen tunteesta johtunut katkera katumus
loppumattomien tunteiden kautta ilmaiseva sen kohtalon, jonka kukin on
itselleen valmistanut. Älkää kysykö minulta, hyvä ystävä, onko muita
onnen ja vaivan lähteitä. Sitä en tiedä. Mutta jo ne, jotka kuvittelen
oleviksi, riittävät minua lohduttamaan tämän elämän suhteen ja
toivomaan toista elämää, En sano, että hyvät tulevat palkituiksi, sillä
mitä muuta hyvää etevä olento voi odottaa, kuin saada olla olemassa
luonteensa vaatimusten mukaisesti. Mutta sanon heidän tulevan
onnellisiksi, koska heidän luojansa, kaiken oikeuden luoja, ollen
tehnyt heidät tunteellisiksi olennoiksi, ei ole luonut heitä kärsimään
ja koska he maan päällä eivät ole väärinkäyttäneet vapauttaan eivätkä
siten ole antaneet vikojensa pettää itseään heidän tarkoitusperänsä
suhteen. Mutta he ovat kärsineet tässä elämässä ja he tulevat sen
vuoksi palkituiksi tulevassa. Tämä käsitys perustuu enemmän
tietoisuuteen hyvyydestä, joka hyvyys minusta näyttää jumalallisesta
olemuksesta erottamattomalta, kuin tietoisuuteen ihmisen ansiosta. Minä
vaan oletan, että maailmanjärjestyksen lait huomataan ja että Jumala on
muuttumaton.[127]
Älkää myöskään kysykö minulta ovatko pahojen vaivat ikuiset ja
osottaako hyvyyttä heidän luojansa puolelta tuomita heidät ainaisesti
kärsimään. Minä olen tässäkin suhteessa tietämätön enkä ole turhaan
niin utelias, että rupeaisin selittämään tarpeettomia kysymyksiä. Mitä
minä huolin siitä, miten pahojen käy? Vähät minä välitän heidän
kohtalostaan. Minun on kuitenkin vaikea uskoa, että heidät
tuomittaisiin ikuiseen vaivaan. Jos ylin oikeus kostaa, niin sen kosto
alkaa jo tämän elämän aikana. Te ja teidän erehdyksenne, oi
kansakunnat, olette sen toimeenpanijoita. Ylin oikeus käyttää teidän
toisillenne tuottamia onnettomuuksia rangaistakseen rikoksia, jotka
noita onnettomuuksia ovat aiheuttaneet. Teidän kateuden, ahneuden ja
kunnianhimon kalvamissa kyllästymättömissä sydämissänne kostavat
intohimot rankaisevat pahoja tekojanne keskellä luuloteltua onneanne.
Mitä tarvitsette mennä etsimään helvettiä toisesta elämästä? Se on jo
tässä elämässä pahojen sydämessä.
Siellä, missä meidän haihtuvat tarpeemme ja mielettömät pyrkimyksemme
loppuvat, siellä pitää myöskin intohimojemme ja rikostemme loppua.
Mihin turmelukseen voisivatkaan puhtaat, ruumiista vapaat henget olla
kykeneviä? Miksi he olisivat pahoja, kun eivät mitään tarvitse? Jos he
vapaina törkeistä intohimoistamme ovat täydelleen onnelliset
tarkatessaan olentoja, niin he eivät voi tahtoa muuta kuin mikä on
hyvää. Ja onko mahdollista, että jos ken lakkaa olemasta paha, hän
voisi olla ainaisesti onneton? Siinä seikka, jota olen taipuvainen
uskomaan, vaivaamatta itseäni koettamalla sitä lopullisesti ratkaista.
Oi, laupias ja hyvä Olento! Minkälaiset sinun päätöksesi lienevätkin,
minä niitä ihailen! Jos rankaiset iankaikkisesti pahoja, minä tunnustan
heikon järkeni mitättömyyden sinun oikeutesi edessä. Mutta jos noiden
onnettomien tunnonvaivat tulevat aikanaan lakkaamaan, jos heidän
vaivansa loppuvat ja jos sama rauha kerran on odottava meitä kaikkia,
silloin sinua siitä ylistän. Onhan paha ihminen veljeni. Kuinka monasti
olen ollut kiusauksessa tulla hänen kaltaisekseen. Vapautukoon hän
kurjuutensa ohella myöskin ilkeydestään, joka sitä seuraa; olkoon hän
onnellinen kuten minä. Kaukana siitä, että hänen onnensa minussa
herättäisi kateutta, se päinvastoin vaan lisää minun onneani.
Tällä tavoin, tutkistellen Jumalaa hänen teoissaan ja tutkien häntä
niiden hänen ominaisuuksiensa suhteen, jotka minun oli tärkeätä tuntea,
minun on onnistunut asteittain laajentaa ja täydentää sitä aluksi
epätäydellistä ja rajoitettua käsitystä, jonka olin itselleni
muodostanut tästä äärettömästä olennosta. Mutta joskin tämä käsitys on
tullut ylevämmäksi ja suuremmaksi, niin se samalla on vähemmän
sopusoinnussa inhimillisen järjen käsityskyvyn kanssa. Sitä myöten kuin
hengessäni lähestyn iankaikkista valkeutta, sen loisto minua häikäisee,
minua hämmentää, ja minun on pakko luopua kaikista maallisista
tiedoistani, joiden avulla olen voinut sitä mielessäni kuvitella.
Jumala ei ole ruumiillinen eikä aisteilla havaittava. Ylin järki, joka
johtaa maailmaa, ei enää ole maailma itse. Turhaan kohotan ja väsytän
järkeäni käsittääkseni tuon järjen olemusta. Kun ajattelen sen antavan
elämää ja toimintakykyä elävälle substanssille, joka hallitsee eläviä
olentoja, kun kuulen sanottavan, että sieluni on olemukseltaan henkinen
ja että Jumala on henki, niin tunnen närkästyväni tuosta jumalallisen
olemuksen alennustilasta, ikäänkuin jos Jumala ja minun sieluni
olisivat samaa laatua, ikäänkuin Jumala ei olisikaan ainoa ehdoton
olento, ainoa, joka todella on itsestään toimiva, tunteva, ajatteleva,
tahtova, ainoa, jolta saamme ajatuksen, tunteet, toimintakyvyn, tahdon,
vapauden ja koko olemuksemme. Olemme vapaat ainoastaan sentähden, että
hän sen tahtoo, ja hänen selittämätön substanssinsa on meidän
sielullemme se, mikä meidän sielumme on ruumiillemme. Onko hän luonut
aineen, oliot, henget, maailman, siitä en tiedä mitään. Luomisen
ajatteleminen mieltäni hämmentää ja menee yli ymmärrykseni. Uskon sitä
mikäli sitä voin käsittää. Mutta tiedän, että hän on muodostanut
kaikkeuden ja kaiken, mitä on olemassa, että hän on kaiken tehnyt,
kaiken järjestänyt. Jumala on ikuinen, ilman epäilystä, mutta voiko
henkeni tajuta ikuisuuskäsitettä? Miksi tyytyä sanoihin, jotka ovat
vailla käsitettä? Minä käsitän vain, että hän on olemassa ennen
luomakuntaa, että hän on olemassa niin kauan kuin se kestää ja että hän
on vielä sittenkin, jos kaikki kerran loppuu. Että olento, jota en
käsitä, antaa olemassaolon toisille olennoille, se vaan on hämärää ja
käsittämätöntä. Mutta että oleminen ja olemattomuus itsestään
vaihtuisivat toinen toiseksi, se on ilmeinen ristiriitaisuus, se on
selvä järjettömyys.
Jumala on järkiolento, mutta miten? Ihminen on järkiolento kun hän
tekee järjellisiä johtopäätöksiä, mutta ylimmän järjen ei tarvitse
tehdä johtopäätöksiä. Sille ei ole olemassa premissejä ja
johtopäätöksiä, ei edes pohdittavia seikkoja. Se on puhtaasti
intuitiivinen, se näkee kaiken, mikä on olemassa samalla kuin kaiken,
mikä voi olla olemassa. Kaikki totuudet muodostuvat sille yhdeksi
ainoaksi käsitteeksi, kuten myös kaikki paikat yhdeksi kohdaksi ja
kaikki ajanjaksot yhdeksi hetkeksi. Inhimillinen mahti vaikuttaa
välikappaleiden avulla, jumalallinen mahti vaikuttaa itsestään. Jumala
voi sentähden, että hän tahtoo, hänen tahtonsa muodostaa hänen
voimansa. Jumala on hyvä, ei mikään ole selvempää. Mutta inhimillinen
hyvyys ilmenee rakkautena lähimäistä kohtaan, Jumalan hyvyys rakkautena
järjestykseen, sillä järjestyksen avulla hän ylläpitää koko olemiston
ja sitoo joka osan kokonaisuuteen. Jumala on oikeudellinen, siitä olen
varma, sillä oikeus on seuraus hänen hyvyydestään. Inhimillinen vääryys
on ihmisten oma teko, eikä Jumalan. Siveellinen epäjärjestys, joka
filosofien mielestä todistaa kaitselmusta vastaan, on minun silmissäni
päinvastoin todistus sen puolesta. Mutta inhimillinen oikeus ilmenee
siinä, että annetaan kullekin mikä hänelle kuuluu ja Jumalan oikeus
siinä, että hän vaatii tilille jokaisen vastaamaan siitä, minkä hän on
hänelle antanut.
Joskohta minun onnistuu asteittain löytää nämä ominaisuudet, joista
minulla ei ole mitään ehdotonta käsitystä, niin tapahtuu se vaan
keinotekoisten johtopäätösten, järkeni oikean käyttämisen avulla. Mutta
vakuutan ne tosiksi, vaikka en niitä ymmärrä, ja oikeastaan se ei ole
mitään vakuuttamista. Turhaan sanon itselleni: Jumala on semmoinen,
tunnen sen, minussa on todistuksia siitä; en kuitenkaan sen paremmin
ymmärrä kuinka Jumala voi olla sellainen.
Sanalla sanoen, mitä enemmän ponnistelen tutkien hänen ääretöntä
olemustaan, sitä vähemmin sitä käsitän. Mutta se on olemassa, ja tämä
tieto minulle riittää. Kuta vähemmän sitä ymmärrän, sitä enemmän sitä
ihailen. Nöyrtyen sanon sille: olentojen olento, minä olen, koska sinä
olet. Kun alituisesti kohdistan ajatukseni sinuun, kohoan olemukseni
lähteille. Viisaimmin käytän järkeäni kun tunnustan sen mitättömyyden
sinun edessäsi. Henkeni riemuitsee, heikkouteni on suloinen, kun tunnen
sinun suuruutesi painavan minut maahan.
Johdettuani täten aisteilla havaittavista esineistä saamani vaikutuksen
ja sisäisen tuntoni avulla, joka saattaa minut arvostelemaan syitä
luonnollisen ymmärrykseni mukaan, ne päätotuudet, jotka minulle olivat
tärkeät tuntea, on minun vielä tutkiminen mitkä perusjohteet minun
tulee niistä saada käytökselleni ja mitä sääntöjä minun tulee itselleni
tehdä täyttääkseni tarkoitukseni maan päällä sen aivoituksen
mukaisesti, joka minut on tänne asettanut. Seuraten yhä edelleen omaa
menettelytapaani en johda näitä sääntöjä oppineen filosofian
periaatteista, vaan löydän ne syvältä sydämestäni, kirjoitettuina
luonnon häviämättömillä kirjaimilla. Minun tarvitsee vaan kysyä
itseltäni mitä tahdon tehdä. Kaikki, minkä tunnen hyväksi on hyvä,
kaikki, minkä tunnen pahaksi, on paha. Paras ratkaisija omantunnon
asioissa on omatunto, ja ainoastaan silloin, kun sen kanssa tinkii,
täytyy turvautua järkeilemisen viisasteluihin. Ensimäinen kaikista
huolista on huoli itsestämme. Mutta kuinka usein kuitenkin sisäinen
ääni sanoo meille, että teemme pahoin, kun muiden kustannuksella
hankimme itsellemme tyydytystä! Luulemme noudattavamme luonnon
vaikutusta, mutta itse teossa sitä vastustamme. Kuunnellessamme mitä se
sanoo aisteillemme, emme pane arvoa siihen, mitä se sanoo sydämellemme.
Toimiva olento tottelee, vaikutuksenalainen olento käskee. Omatunto on
sielun ääni, intohimot ovat ruumiin ääni. Onko ihme, että nämä kaksi
ääntä usein vastustavat toisiaan? Ja kumpaa silloin tulee kuulla?
Liiankin usein järki meidät pettää, ja meillä on täydellinen oikeus
olla sen neuvoja seuraamatta. Mutta omatunto ei petä koskaan, se on
ihmisen oikea opas; se on sielulle samaa, mitä vaisto on
ruumiille.[128] Ken sitä tottelee, tottelee luontoa eikä pelkää
eksyvänsä. Tämä kohta on tärkeä, jatkoi hyväntekijäni, huomatessaan,
että tahdoin häntä keskeyttää; sallikaa minun hiukan laajemmin sitä
selittää.
Kaiken toimintamme siveellinen arvo on riippuvainen siitä miten itse
sitä arvostelemme. Jos on totta, että hyvä on hyvää, tulee näin olla
syvimmässä sydämessämme, samoin kuin teoissamme. Ja oikeudellisuuden
ensimäinen palkinto on se, että tuntee sitä harjottavansa. Jos
siveellinen hyvyys on luontomme mukainen, ei ihminen voi olla
tervehenkinen eikä terveruumiinen muussa tapauksessa kuin että hän on
hyvä. Ellei niin ole, jos ihminen on luonnostaan paha, ei hän voi
lakata olemasta paha, joutumatta turmioon. Hyvyys on siinä tapauksessa
häneen nähden pelkkä rikos luontoa vastaan. Ihminen, joka olisi luotu
vahingoittamaan lähimäisiään, kuten susi on luotu kuristamaan
saaliinsa, olisi ihmisenä yhtä paljon väärään suuntaan kehittynyt kuin
sääliä tunteva susi eläimenä, ja ainoastaan hyve silloin meissä
herättäisi omantunnonvaivoja.
Menkäämme itseemme, nuori ystävä! Tutkikaamme, syrjäyttäen kaikki omat
etumme, mihin taipumuksemme meidät vievät. Kumpi näky meitä enemmän
miellyttää, vaivojen, vaiko onnen? Kumpi teko meitä enemmän viehättää
ja jättää meihin miellyttävämmän vaikutuksen, kun se on tehty, hyvä vai
paha teko? Kenen kohtaloon te teattereissamme otatte osaa? Rikoksetko
teitä miellyttävät, vuodatatteko kyyneliä niiden tekijäin puolesta?
Kaikki on meille yhdentekevää, sanotaan, paitsi oma etumme. Ja
kuitenkin päinvastoin ystävyyden ja inhimillisyyden suloisuus lohduttaa
meitä tuskissamme, ja nauttiessammekin olisimme liian yksinäisiä ja
kurjia, ellei meillä olisi ketään, jonka kanssa niitä jakaisimme. Ellei
ihmisen sydämessä ole mitään siveellistä, niin mistä johtuu tuo
sankarillisten tekojen valtaava ihaileminen, tuo innostusta uhkuva
rakkaus suuriin henkiin? Missä suhteessa tämä hyveeseen innostuminen on
meidän yksityiseen etuumme? Miksi tahtoisin mieluummin olla Cato, joka
raatelee sisälmyksiään, kuin voittava Caesar? Poistakaa sydämistämme
tuo rakkaus kauniiseen, ja poistatte samalla koko elämän viehätyksen.
Se, jonka alhaiset intohimot hänen ahtaassa mielessään ovat
tukahuttaneet nämä suloiset tunteet, se, joka aina keskittämällä kaikki
itseensä on lopuksi joutunut pitämään ainoastaan itsestään, ei enää voi
innostua, hänen jäinen sydämensä ei enää syki ilosta, viehkeä
heltyminen ei koskaan saa hänen silmiään kostumaan, hän ei nauti enää
mistään. Tuo onneton ei enää tunne, ei enää näe; hän on jo kuollut.
Mutta kuinka paljon lieneekin pahoja ihmisiä maan päällä, on kuitenkin
vähän noita raadollisia sieluja, jotka omia etujaan lukuunottamatta
ovat tulleet välinpitämättömiksi kaikelle, mikä on oikeata ja hyvää.
Vääryys voi meitä miellyttää ainoastaan siinä tapauksessa, että siitä
hyödymme; muuten aina tahdomme, että viatonta suojeltaisiin. Jos
kadulla tai tiellä näemme väkivallan- tai vääryydenteon, niin heti
sisimmässä sydämessämme syttyy vihan ja paheksumisen tunne, joka
saattaa meidät pitämään sorretun puolta. Mutta mahtavampi voima
pidättää meitä; laki ottaa meiltä oikeuden suojella viattomuutta. Jos
taas päinvastoin joku laupeuden- tai jalomielisyydenteko tapahtuu
silmiemme edessä, niin minkä ihailun, minkä rakkauden se meissä
herättää! Ken ei silloin sanoisi itsekseen: minä olisin tahtonut tehdä
samoin. Meihin nähden on varmaan yhdentekevää, onko joku ihminen
kaksituhatta vuotta sitten ollut paha tai hyvä, ja kuitenkin vanhanajan
historia meitä liikuttaa aivan kuin sattuisivat sen tapaukset meidän
päivinämme. Mitä minun on tekemistä Catilinan rikosten kanssa?
Tarvitseeko minun ehkä pelätä joutuvani hänen uhrikseen? Miksi siis
kammoan häntä aivan yhtä suuresti kuin olisi hän aikalaiseni? Emme
vihaa pahoja ainoastaan sentähden, että he voivat meitä vahingoittaa,
vaan sentähden, että he ovat pahoja. Emme ainoastaan itse tahdo olla
onnellisia, tahdomme myöskin muut onnellisiksi. Ja kun tuo onni ei
mitenkään haittaa meidän onneamme, se sitä vaan lisää. Sanalla sanoen
tunnemme vasten tahtoammekin sääliä onnettomuuteen joutuneita kohtaan;
kun näemme heidän onnettomuutensa, kärsimme siitä. Turmeltuneimmatkaan
eivät voi kokonaan kadottaa sitä ominaisuutta; usein se saattaa heidät
ristiriitaan oman itsensä kanssa. Ryöväri, joka ryöstää ohikulkevia,
poistaa siitä huolimatta köyhän miehen puutteita, ja raain murhamies
tukee tainnoksiin mennyttä ihmistä.
Puhutaan omantunnon äänestä, joka salaisesti rankaisee salatut rikokset
jopa usein saattaa ne ilmi. Oi, ken meistä ei olisi koskaan kuullut
tuota häiritsevää ääntä! Puhutaan kokemuksen perusteella ja
tahdottaisiin tukahuttaa tuo tyrannimainen tunto, joka meille tuottaa
niin paljon vaivoja. Totelkaamme luontoa; olemme silloin oppivat
tuntemaan miten lempeästi se hallitsee ja miten suloiselta tuntuu, kun
sitä toteltuaan voi antaa itselleen hyvän todistuksen itsestään. Paha
ihminen pelkää itseään ja koettaa itseään paeta. Hän on iloinen
kohdistaessaan huomionsa ulkopuolelle itseään. Hän kääntää levottomat
katseensa ympärilleen ja etsii jotakin seikkaa, joka häntä huvittaisi.
Ilman katkeraa ivaa, ilman loukkaavaa pilkkaa hän olisi alati
surullinen. Rienaava nauru on hänen ainoa huvinsa. Kunnon ihmisen
hilpeys sitävastoin on sisäistä laatua. Hänen naurunsa ei ole
pahanilkistä, vaan iloista; hänellä on hilpeytensä lähde itsessään, hän
on yhtä iloinen yksinään kuin seurassa. Hän ei ota tyytyväisyyttään
niiltä, jotka häntä lähestyvät, vaan jakaa sitä heille.
Luokaa silmänne kaikkiin maailman kansakuntiin, lukekaa läpi kaikki
historiat. Noissa niin monissa epäinhimillisissä ja oudoissa tavoissa
palvella Jumalaa, tuossa tapojen ja luonteiden tavattomassa
erilaisuudessa huomaatte kauttaaltaan vallitsevan samojen siveellisten
periaatteiden, saman tiedon hyvästä ja pahasta. Vanha pakanallinen
maailma synnytti inhottavia jumalia, joita täällä maan päällä olisi
rangaistu rikollisina ja jotka tarjosivat ylimpänä onnellisuutena
rikoksilla ja tyydytetyillä intohimoilla saavutettua onnea. Mutta
turhaan oikeaksi pyhitetty rikos astui ikuisesta olopaikastaan maan
päälle; siveellinen vaisto ajoi sen pois ihmissydämistä. Samalla
kun ylistettiin Jupiterin irstailuja, ihailtiin Ksenokrateen
kohtuullisuutta. Siveä Lukretia ihaili siveetöntä Venusta.
Sankarillinen roomalainen uhrasi pelon Jumalille; hän palveli jumalaa,
joka oli silponut isäänsä ja kuoli nurisematta oman isänsä käden
kautta. Mitä suurimmat miehet kunnioittivat mitä halveksittavimpia
jumaluuksia. Luonnon pyhä ääni, jumalien ääntä voimakkaampana, teki
itsensä kunnioitetuksi maan päällä ja näytti siirtävän rikoksen ja
rikolliset taivaaseen.
Ihmisen sisimmässä sielussa siis on synnynnäinen oikeuden ja hyvyyden
periaate, jonka mukaan me omista perusohjeistamme huolimatta
tuomitsemme omat ja muiden teot hyviksi tai pahoiksi. Tälle perukselle
annan omantunnon nimen.
Mutta tätä sanaa lausuessani kuulen niin sanottujen viisaiden joka
taholla nostavan suuren huudon: Lapsuuden erehdyksiä, kasvatuksesta
johtuneita ennakkoluuloja; näin he kaikki yhdessä huutavat.
Ihmishengessä muka ei ole mitään, mikä ei olisi kokemuksen kautta
saatua, ja me teemme johtopäätöksemme joka asiasta ainoastaan
omaksumiemme käsitteiden nojalla. Eivätkä he vielä pysähdy tähän. He
uskaltavat edelleen kieltää tuon ilmeisen ja yleisen yhtäläisyyden eri
kansakuntien välillä, ja ihmisten päättelemistavan aivan päivänselvää
yhdenkaltaisuutta vastustaakseen he noutavat pimeydestä jonkun
salaperäisen heille yksin tunnetun esimerkin, ikäänkuin kaikki
luontaiset taipumukset olisivat tyhjäksi tehdyt yhden kansan
turmeltumisen tähden ja ikäänkuin koko suku olisi kelvoton, niin pian
kuin siinä on muutama epäsikiö. Mitä hyötyä on kaikkea epäilevällä
Montaignella siitä, että vaivaa itseään kaivamalla esiin jostakin
maailman kolkasta tavan, joka on vastainen oikeuden käsitteelle? Mitä
häntä hyödyttää uskoa mitä epäilyttävimpien matkailijoiden
auktoriteettiin ja kieltää tuo auktoriteetti mitä kuuluisimmilta
kirjailijoilta? Kumoaisivatko muutamat tuskin uskottavat, paikallisiin
ja meille tuntemattomiin syihin perustuvat omituiset tavat yleisen
johtopäätöksen, joka on tehty kaiken muun suhteen toisilleen
vastaisten, mutta tässä ainoassa suhteessa yhtäpitävien kansojen
yhdenkaltaisuuden perusteella. Oi Montaigne, sinä joka ylpeilet
suoruudestasi ja totuudenrakkaudestasi, ole suora ja tosi, jos tämä on
filosofille mahdollista, ja sano minulle onko maailmassa maata, jossa
vakaumuksestaan kiinnipitäminen, lempeys, hyväntekeväisyys,
jalomielisyys katsottaisiin rikokseksi, missä kunnon miestä
halveksittaisiin ja petollista kunnioitettaisiin?
Kukin, sanotaan, auttaa yhteishyvää oman etunsa vuoksi. Mistä sitten
johtuu se seikka, että oikeamielinen ihminen auttaa sitä omaksi
vahingokseen? Mitä merkitsee mennä kuolemaan omaksi edukseen?
Epäilemättä ei kukaan toimi muun vuoksi kuin omaksi edukseen. Mutta
ellei ole olemassa siveellistä hyvää, joka on otettava lukuun, ei voida
oman edun avulla koskaan selittää muita kuin pahojen ihmisten tekoja.
Onpa uskottavaa, ettei koetetakaan mennä pitemmälle. Olisipa liian
katala sellainen filosofia, joka joutuisi pulaan hyveellisten tekojen
suhteen, jonka harrastajat eivät voisi niistä muuten selviytyä kuin
keksimällä niille alhaisia tarkoitusperiä ja hyveettömiä aiheita ja
jonka olisi pakko halventaa Sokratesta ja parjata Regulusta. Jos joskus
mokomat opit voisivat ruveta itämään meidän keskuudessamme, niin
luonnon ja järjen ääni heti nousisi niitä vastaan, eikä se sallisi
yhdenkään niiden tunnustajan puhdistaa itseään sillä, että hän on
vakaumuksesta, mikä on.
Minun tarkoitukseni ei ole tässä ryhtyä metafyysillisiin selittelyihin,
jotka menevät sekä minun ymmärrykseni että teidän ymmärryksenne yli ja
jotka lopulta eivät johda mihinkään tulokseen. Olen jo teille sanonut,
etten tahdo filosofeerata kanssanne, vaan että tahdon auttaa teitä
neuvottelemaan sydämemme kanssa. Jos tunnette, että olen oikeassa, niin
se minulle riittää, vaikka kaikki filosofit näyttäisivät toteen, että
olen väärässä.
Näyttääkseni olevani oikeassa, minun vaan tarvitsee saattaa teidät
erottamaan hankkimamme käsitteet synnynnäisistä, luontaisista
käsitteistämme. Sillä tunnemme, ennenkuin opimme tuntemaan, ja koska
emme opi tahtomaan omaa hyväämme ja karttamaan omaa pahaamme, vaan
omaamme tuon vaiston luonnostamme, niin samoin rakkaus hyvään ja viha
pahaa kohtaan ovat meille yhtä luontaiset kuin rakkaus itseemme.
Omantunnon toiminta ei ole johtopäätöksien tekemistä, vaan se on
tuntemista. Joskohta kaikki mielteemme tulevat ulkoapäin, ovat ne
tunteet, jotka määräävät noiden mielteiden arvon, meissä itsessämme, ja
ainoastaan tunteiden kautta meillä on tieto sopivaisuudesta ja
sopimattomuudesta meidän ja olioiden välillä sekä siitä, pitääkö meidän
niitä etsiä, vai karttaa.
Olemassaolo on meille samaa kuin tunteminen. Tunteemme ovat kieltämättä
aikaisemmat kuin älyllisyytemme; meillä on ollut tunteita, ennenkuin
meillä oli käsitteitä.[129] Mikä tahansa lieneekin syy olemassaoloomme,
se syy on huolehtinut säilymisestämme antaen meille luontomme mukaiset
tunteet, eikä voitane kieltää, etteivät ainakin ne olisi synnynnäisiä.
Mitä yksilöön tulee, nämä tunteet ovat: rakkaus itseämme kohtaan, kivun
pelko, kuoleman kauhu, hyvinvoinnin halu. Mutta jos ihminen on
luonnostaan yhteiskuntaoloihin taipuva, jota seikkaa ei voi epäillä,
tai ainakin yhteiskunnalliseksi tarkoitettu, on hän se ainoastaan
muiden synnynnäisten, sukuunsa suhteutuvien tunteiden kautta. Sillä jos
vaan tarkastelee ruumiillista tarvetta, huomaa että se kaiketi enemmän
vierottaa ihmisiä toisistaan, kuin heitä lähentää toisiinsa. Nyt syntyy
omantunnon vaikuttava ääni tästä kaksinaisesta suhteesta itseensä ja
lähimäisiinsä. Se, että tietää mikä on hyvää, ei vielä ole samaa kuin
että sitä rakastaisi. Ihmisellä ei ole hyvästä synnynnäistä tietoa.
Mutta heti kun järki tekee sen ihmiselle tunnetuksi, hänen omatuntonsa
saattaa hänet sitä rakastamaan. Ja tämä tunne on synnynnäinen.
En näin ollen luule, ystäväiseni, olevan mahdotonta selittää omantunnon
välitöntä, itse järjestä riippumatonta perustaa luonnostamme johtuvien
seurauksien avulla. Ja joskin se olisi mahdotonta, niin se toiselta
puolen ei ole tarpeellistakaan. Sillä koska ne, jotka kieltävät tämän
koko ihmissuvun tunteman ja tunnustaman peruksen, eivät millään tavalla
todista sen olemattomuutta, vaan tyytyvät ainoastaan tätä
olemattomuutta väittäen puolustamaan, niin me, vakuuttaessamme sen
olevan olemassa seisomme yhtä vankalla pohjalla kuin he ja meillä on
vielä sisäinen todistus, omantunnonääni, joka todistaa omasta
puolestaan. Joskin arvostelukykymme ensi valossa aluksi häikäistymme ja
oliot näyttäyvät meille hämärinä, sekavina, niin odottakaamme siksi,
kunnes heikot silmämme uudelleen aukenevat ja vahvistuvat, ja pian
näemme nuo samat oliot järjen valossa semmoisina, kuin luonto ne meille
alusta asti on näyttänyt. Tai olkaamme yksinkertaisempia ja vähemmän
turhamielisiä, tyytykäämme niihin alkuperäisiin tunteihin, jotka
huomaamme itsessämme, koska kerran tutkimisemme, ellei se johda meitä
harhaan, aina johtaa meidät niihin. Omatunto, omatunto! Jumalallinen
vaisto! Kuolematon, taivaallinen ääni, tietämättömän, rajoitetun, mutta
järjellisen ja vapaan olennon erehtymätön opas! Pettämätön hyvän ja
pahan tuomari, sinä, joka teet ihmisen Jumalan kaltaiseksi! Sinä olet
ihmisen luonnon täydellisyyden, hänen tekojensa siveellisyyden
aiheuttaja. Ilman sinua en itsessäni tunne olevan mitään muuta, joka
kohottaisi minut eläintä ylemmäksi, kuin tuo surkea etuoikeus harhailla
erehdyksestä erehdykseen säännöttömän ymmärryksen ja perustaa vailla
olevan järjen avulla.
Olemme täten, Jumalan kiitos, päässeet vapaiksi koko tuosta
pelottavasta filosofiasta. Voimme olla ihmisiä olematta oppineita.
Vapautettuina kuluttamasta elämäämme moraalin tutkimisessa meillä on
mitä vähimmillä kustannuksilla saatavissa varmempi opas tässä
äärettömässä inhimillisten mielipiteiden sokkelossa. Mutta se ei vielä
riitä, että tämä opas on olemassa. Tulee osata tunnustaa se ja seurata
sitä. Jos se puhuu joka sydämelle, niin miksi on niin vähän niitä,
jotka sitä kuuntelevat? Siksi, että se puhuu meille luonnon kielellä,
jonka kaikki on saattanut meidät unhottamaan. Omatunto on ujo; se
rakastaa yksinäisyyttä ja rauhaa. Maailma ja melu sitä pelästyttävät.
Ennakkoluulot, joista sen väitetään syntyneen, ovat sen pahimmat
viholliset; se pakenee niitä tai vaikenee niiden edessä. Niiden meluava
ääni tukehuttaa sen äänen ja estää sitä pääsemästä kuuluviin.
Innottelevaisuus rohkenee sitä matkia ja kehottaa sen nimessä
rikokseen. Tuntien itsensä hylätyksi se vihdoin menettää rohkeutensa.
Se ei enää puhu, se ei enää meille vastaa. Ja kun niin kauan on sitä
halveksinut, on yhtä vaivalloista taas saada se takaisin kuin oli saada
se karkotetuksi.
Kuinka usein olen tutkiessani väsynyt, kun olen tuntenut rintani
kylmyyttä! Kuinka usein surumielisyys ja ikävä, vuodattaen myrkkyään
ensimäisiin mietiskelyihini, tekivät ne minulle sietämättömiksi!
Kuivettunut sydämeni omisti totuudenrakkaudelle ainoastaan heikon,
laimean innon. Sanoin itsekseni: Miksi vaivata itseään etsimällä
semmoista, jota ei ole olemassa. Siveellinen hyvä on pelkkä haave. Ei
ole mitään muuta hyvää kuin aistilliset nautinnot. Oi jos kerran on
kadottanut henkisten nautintojen maun, kuinka silloin on vaikeata saada
se takaisin! Kuinka paljon vaikeampaa kuitenkin on saada sitä, ellei
sitä koskaan ole ollut! Jos olisi olemassa ihminen, niin kurja, ettei
hän elämänsä aikana olisi tehnyt mitään, jonka muisto saattaisi hänet
tyytyväiseksi itseensä ja iloiseksi siitä, että on elänyt, niin tämä
ihminen ei koskaan kykenisi tuntemaan itseään. Ja voimatta tuntea, mikä
hyvyys piilee hänen luonnossaan, hän olisi pakosta paha ja ikuisesti
onneton. Mutta luuletteko, että maan päällä olisi ainoatakaan ihmistä,
niin turmeltunutta, ettei hän koskaan olisi tuntenut sydämessään
taipumusta tehdä hyvää? Tuo taipumus on niin luonnollinen ja niin
suloinen, että on mahdotonta sitä aina vastustaa, ja muisto siitä
ilosta, jonka se kerran on aiheuttanut, riittää elvyttämään sitä yhä
uudelleen. Ikävä kyllä, sitä on alussa vaikea tyydyttää, on tuhansia
syitä olla noudattamatta sydämen taipumusta. Väärä viisaus pidättää
sitä inhimillisen minän ahtaiden rajojen sisällä, ja tuhansia
miehuullisia ponnistuksia tarvitaan, ennenkuin uskaltaa mennä noiden
rajojen yli. Hyvän teon palkinto on sen tekemisen tuottama mielihyvä,
ja tämän palkinnon saa vasta kun on sen hyvin ansainnut. Ei mikään ole
viehättävämpää kuin hyve, mutta siitä täytyy nauttia, jotta sen
huomaisi. Kun sitä tahtoo itselleen saada, se ensin muuttaa itsensä
tuhansiin pelottaviin muotoihin, kuten tarun Proteus, ja näyttäytyy
lopuksi omassa muodossaan vaan niille, jotka eivät ole väsyneet sitä
tavoittelemasta.
Alituisesti taistellen luontaisten tunteiden kanssa, jotka puhuivat
minulle yhteishyvän puolesta, ja järkeni kanssa, joka kohdisti kaikki
minuun itseeni, olisin koko elämäni ajan häälynyt näiden kahden seikan
välillä, tehden pahaa, rakastaen hyvää, aina vasten omaa itseäni, ellei
uusi selkeys olisi valaissut sydäntäni ja ellei mielipiteitäni
varmistava totuus olisi edelleen vakaannuttanut elämäntapaani ja
saattanut minua sopusointuun itseni kanssa. Turhaan koetetaan
perustella hyvettä yksistään järjen pohjalla. Mikä varma perusta sille
siten voitaisiin antaa? Hyve, sanotaan, on järjestyksen rakkautta.
Mutta voiko sitten tämä rakkaus minussa olla voimakkaampi kuin oman
hyvinvointini rakkaus? Annettakoon minulle selvä ja riittävä syy, jonka
nojalla voisin edelliselle antaa etusijan. Pohjaltaan tuo heidän luultu
perustuksensa on pelkkää sanaleikkiä, sillä minä puolestani voin sanoa,
että pahe on järjestyksen rakkautta, vaikka toiseen suuntaan.
Kaikkialla, missä on tunnetta ja älyllisyyttä, on olemassa jonkunmoinen
siveellinen järjestys. Ero on siinä, että hyvä ihminen järjestyy
suhtautuen kokonaisuuteen, mutta paha järjestää kokonaisuuden
suhtautumaan itseensä. Jälkimäinen tekee itsensä olemiston keskukseksi,
edellinen mittaa säteensä ja pysyy kehässä. Silloin hyvä ihminen on
järjestynyt oikeaan suhteeseen Jumalaan, joka on yhteinen keskus, ja
luotuihin, jotka kaikki muodostavat konsentrisia ympyröitä. Ellei
Jumaluutta ole, on ainoastaan paha järjellinen; hyvä ihminen toimii
silloin järjettömästi.
Oi lapseni, jospa kerran voisitte tuntea mistä raskaasta taakasta on
vapautunut, kun tyhjennettyään inhimillisten mielipiteiden turhuuden
kalkin ja maistettuaan intohimojen katkeruutta, vihdoin löytää niin
läheltä itseään viisaudentien, tämän elämän vaivojen palkinnon ja sen
onnenlähteen, jonka suhteen on ollut epätoivoisa. Kaikki luonnonlain
säätämät velvollisuudet, jotka ihmisten vääryys melkein oli hivuttanut
pois sydämestäni, painuvat siihen uudelleen, kun kuulen mainittavan
iankaikkista oikeutta, joka ne minulle määrää ja joka näkee, täytänkö
ne. Tunnen itsessäni enää vaan suuren hyvää tahtovan olennon työn ja
välikappaleen, olennon, joka tekee hyvää ja tekee minullekin hyvää, jos
tahtoni mukautuu hänen tahtonsa mukaan ja jos minä oikein käytän
vapauttani. Suostun hänen säätämäänsä järjestykseen, varmana siitä,
että itse kerran tulen täydellisesti siitä nauttimaan ja siinä olemaan
onnellinen. Sillä mikä onnellisuus on suloisempi kuin se, että tuntee
itsensä kuuluvaksi järjestelmään, jossa kaikki on hyvin. Kun kipu minua
ahdistaa, kannan sitä kärsivällisesti ajatellen, että se on ohimenevä
ja että sen aiheuttaa ruumis, joka ei ole minulle olennainen. Jos ilman
todistajia teen hyvän työn, tiedän, että se kuitenkin huomataan, ja
huolehdin käytöksestäni tässä elämässä tulevaa varten. Kärsiessäni
vääryyttä sanon itselleni: Oikeamielinen olento, joka ohjaa kaikkea,
kyllä tietää antaa minulle hyvitystä. Ruumiini tarpeet, elämäni
kärsimykset tekevät minulle ajatuksen kuolemasta siedettävämmäksi.
Minulla on vaan vähemmän siteitä katkaistavana, kun kerran täytyy
jättää kaikki.
Minkätähden sieluni on aistimieni alainen ja kahlehdittu tähän
ruumiiseen, joka sitä orjuuttaa ja kiusaa? En siitä tiedä mitään.
Olenko minä tunkenut Jumalan salaisuuksiin? Mutta saatan olematta
julkean rohkea tehdä yksinkertaisia olettamia. Ajattelen itsekseni,
että jos ihmishenki olisi jäänyt vapaaksi ja puhtaaksi, mitä ansiokasta
siinä silloin olisi, että se rakastaisi ja noudattaisi järjestystä,
jonka se huomaisi ja jonka rikkomisesta sillä ei olisi mitään etua. Se
olisi onnellinen, se on totta, mutta sen onnesta puuttuisi korkein
aste: hyveen kunnia ja hyvä todistus omasta itsestään. Se olisi
ainoastaan enkelien kaltainen, mutta epäilemättä hyveellinen ihminen on
kerran oleva jotakin enempää kuin ne. Koska sielu on yhtä voimakkailla
kuin käsittämättömillä siteillä yhdistetty kuolevaiseen ruumiiseen,
panee tämän ruumiin säilyttämisen huoli sielun asettamaan kaiken
johonkin suhteeseen sen kanssa ja saattaa sielun harrastamaan
sellaista, mikä on vastaista yleiselle järjestykselle, jota sielu
kuitenkin kykenee havaitsemaan ja rakastamaan. Näin ollen vapauden
oikea käyttäminen koituu sielulle samalla sekä ansioksi että
palkinnoksi, ja se valmistaa itselleen ainaisen onnen taistelemalla
maallisia intohimoja vastaan ja ylläpitämällä alkuperäistä tahtoansa.
Jos nyt siinäkin alennustilassa, jossa tämän elämän aikana olemme,
kaikki alkuperäiset taipumuksemme ovat oikeutettuja, kaikki paheemme
johtuvat meistä itsestämme, niin miksi valitamme olevamme niiden ikeen
alaisia? Miksi moitimme kaiken luojaa niistä vaivoista, jotka itse
hankimme itsellemme ja niistä vihollisista, joita itse asestamme
itseämme vastaan? Oi, älkäämme turmelko ihmistä! Silloin hän aina on
oleva hyvä, vailla kärsimyksiä ja aina onnellinen, vapaana
omantunnonvaivoista. Rikokselliset, jotka sanovat pakosta tehneensä
rikoksensa, ovat yhtä valheellisia kuin kurjia ihmisiä. Mitenkä he
eivät ollenkaan huomaa, että heikkous, joka panee heidät valittamaan,
on heidän oma aiheuttamansa, että heidän ensimäinen turmeltumisensa
johtuu heidän omasta tahdostaan, että tahtomalla ensin antautua
viettelemyksien valtaan lopuksi sen tekevät vasten tahtoansakin ja
tekevät ne siten vastustamattomiksi? Epäilemättä ei enää riipu heistä,
tahtovatko olla pahoja ja heikkoja, vai eivätkö, mutta heidän
vallassaan oli olla tulematta sellaisiksi. Oi miten helposti olisimme
itsemme ja intohimojemme valtiaat tämänkin elämän kestäessä, jos
ymmärtäisimme silloin, kun meillä ei vielä ole mitään pysyväisiä
tottumuksia ja kun henkemme alkaa varttua, kiinnittää huomiomme niihin
seikkoihin, jotka tulee tuntea, voidaksemme oikein antaa arvonsa
niille, joita emme tunne, jos vakavasti tahtoisimme kehittää henkisiä
lahjojamme, emme loistaaksemme muiden silmissä, vaan ollaksemme hyviä
ja viisaita luontomme mukaisesti ja tehdäksemme itsemme onnellisiksi
täyttämällä velvollisuutemme. Tämä harrastus tuntuu meistä ikävältä ja
vaivalloiselta, koska ajattelemme sitä vasta silloin, kun jo olemme
paheen turmelemat ja kokonaan intohimojemme vallassa. Muodostamme
itsellemme varmat mielipiteet, ennenkuin vielä tunnemme hyvän ja pahan.
Ja käyttämällä sitten kaiken suhteen tätä väärää mittaa, emme anna
yhdellekään seikalle sen oikeata arvoa.
On erittäinkin yksi ikäkausi, jolloin vielä vapaa, mutta palava,
levoton, tuntematonta onnea halajava sydän etsii tätä arvoa uteliaana,
epävarmana, aistien pettämänä ja kiintyy lopuksi sen valhekuvaan,
luullen löytävänsä sen sieltä, missä se ei ole. Nämä harhanäöt ovat
mitä minuun tulee kestäneet liiankin kauan. Oi, olen liian myöhään
oppinut ne tuntemaan enkä ole voinut niitä kokonaan karkottaa. Ne
kestävät yhtä kauan kuin tämä kuolevainen ruumis, joka on niiden
aiheuttaja. Mutta ainakin ne turhaan viettelevinä minulle näyttäytyvät;
ne eivät enää minua petä. Tunnen ne siksi, mitä ne ovat ja halveksin
niitä, vaikkakin niitä seuraan. Kaukana siitä, että niissä näkisin
onneni lähteen, näen niissä sen ehkäisijän. Kaihoan sitä hetkeä,
jolloin ruumiinnesteistä vapaana olisin minä itse, jolloin olisin vapaa
ristiriidasta, jakautumisesta, jolloin en tarvitsisi muuta kuin
itseäni, ollakseni onnellinen. Tosin olen onnellinen jo tässä elämässä,
minä kun pidän kaikkia sen vaivoja vähäpätöisinä ja katson sitä melkein
vieraaksi olemukselleni, ja kun kaikki tosihyvä, jonka siitä voin
saada, riippuu itsestäni.
Kohotakseni jo edeltäpäin niin paljon kuin mahdollista tähän onnen,
voiman ja vapauden tilaan, harjotan henkeäni mietiskelemällä yleviä
asioita. Mietiskelen kaikkeuden järjestystä, en selittääkseni sitä
turhilla järjestelmillä, vaan lakkaamatta ihaillakseni siinä
ilmaantuvaa viisasta luojaa. Keskustelen hänen kanssaan, annan hänen
jumalallisen olemuksensa läpitunkea kaikki henkiset lahjani. Hellyn
hänen hyvistä teoistaan, siunaan häntä hänen antimistaan, mutta en
häntä rukoile. Mitä häneltä pyytäisin? Ettäkö hän minun tähteni
muuttaisi kaiken olevaisen järjestyksen, ettäkö hän minun hyväkseni
tekisi ihmeen? Minä, jonka ennen kaikkea tulee rakastaa hänen
viisautensa säätämää ja hänen kaitselmuksensa ylläpitämää järjestystä,
minäkö tahtoisin, että tämä järjestys minun tähteni häiriytyisi? Ei,
sellainen julkea anominen ansaitsisi ennemmin rangaistusta kuin että se
täytettäisiin. En myöskään häneltä pyydä voimaa tehdä hyvää; miksi näet
häneltä pyytäisin sellaista, jonka hän on minulle antanut? Eikö hän ole
antanut minulle omaatuntoa, voidakseni rakastaa hyvää, ja järkeä,
voidakseni sen tuntea, sekä vapautta, voidakseni sen valita? Jos teen
pahoin, en voi itseäni millään puhdistaa, sillä teen niin sentähden,
että niin tahdon. Jos pyydän häntä muuttamaan tahtoni toiseksi, se on
samaa, kuin pyytäisin häneltä mitä hän pyytää minulta. Se on samaa kuin
tahtoa, että hän tekisi minun tehtäväni ja minä siitä saisin palkan.
Olla tyytymätön tilaansa on sama kuin tahtoa, ettei enää olisi ihminen,
tahtoa muuta kuin olevaista, s.o. tahtoa epäjärjestystä ja pahaa.
Oikeuden ja totuuden lähde, laupias, hyvä Jumala! Luottamuksessani
sinuun on sydämeni ylin toivo se, että sinun tahtosi tapahtuisi.
Yhdistämällä oman tahtoni sinun tahtoosi teen minkä sinä teet, mukaudun
sinun hyvyyteesi. Jo ennakolta luulen olevani osallinen ylimmästä
onnellisuudesta, joka on hyvyytesi palkka.
Sen oikeutetun epäilyksen tähden, joka minulla on itseni suhteen,
pyydän häneltä tai oikeammin odotan hänen oikeudellisuudeltaan yhtä
ainoata seikkaa, nimittäin sitä, että hän, jos erehdyn, korjaa
erehdykseni, jos tämä on minulle vaarallinen. Olen rehellinen ihminen
ja tunnustan sentähden, etten ole erehtymätön. Minun mitä varmimmilta
totuuksilta näyttävät mielipiteeni ovat ehkä kaikki vääriä. Sillä mikä
ihminen ei pitäisi kiinni omista mielipiteistään ja kuinka monet
ihmiset ovat yhtä mieltä joka asian suhteen? Minua pettävät harhaluulot
johtuvat kyllä minusta itsestäni, mutta hän yksin voi minut niistä
parantaa. Olen tehnyt kaiken, minkä olen voinut, päästäkseni tuntemaan
totuuden, mutta sen lähde on liian korkealla. Jos voimani eivät riitä
mennäkseni etemmäksi, niin mistä voidaan minua syyttää? Silloin tulisi
totuuden lähestyä minua.
Kunnon pappi oli puhunut innokkaasti. Hänen mielensä oli liikutuksen
vallassa, ja niin oli minunkin mieleni. Luulin kuulevani jumalallisen
Orpheuksen laulavan ensimäisiä hymnejään ja opettavan ihmisille miten
jumalia on palveltava. Siitä huolimatta minulla oli koko joukko
vastaväitteitä tehtävänä, sen huomasin. Mutta minä en tehnyt
ainoatakaan, koska ne olisivat olleet omiaan enemmän hämmentämään kuin
vakuuttamaan ja koska minulla oli sama sisäinen vakaumus kuin
hänelläkin. Mikäli hän omantuntonsa mukaisesti minulle puhui, minun
omatuntoni tuntui vahvistavan hänen sanojaan tosiksi.
Ne mielipiteet, jotka juuri olette minulle esittänyt, sanoin hänelle,
näyttävät minusta uudemmilta siihen nähden, mitä ette sano tietävänne,
kuin siihen nähden, mitä näytätte uskovan. Huomaan niissä, melkein
kauttaaltaan teismiä eli luonnollista uskontoa, jonka kristityt
mielellään tahtovat sekoittaa ateismiin eli uskonnottomuuteen, vaikka
se on sille vallan päinvastainen oppi. Mutta katsoen siihen tilaan,
missä tällä hetkellä olen uskoon nähden, minun tulee siinä enemmän
vahvistua kuin heikontua, ja minusta tuntuu vaikealta olla vallan
teidän kannallanne, kun en ole yhtä viisas kuin te. Ollakseni kuitenkin
yhtä vakava-aikeinen, tahdon asiaa itsekseni pohtia. Minuakin tulee
sisäinen tunne johtamaan, kuten teitä, ja te olette itse minulle
huomauttanut, että ei ole hetken asia saada sitä vaikuttamaan, kun
kauan on pakottanut sen vaikenemaan. Olen painanut sananne sydämeeni;
minun täytyy niitä miettiä. Jos tarkan mietiskelyn jälkeen saan saman
vakaumuksen kuin te, olette te minun viimeinen apostolini ja minä olen
teidän proselyyttinne kuolemaan asti. Opettakaa kuitenkin minua
edelleenkin. Olette sanonut minulle vasta puolet siitä, mikä minun
tulee tietää. Puhukaa minulle ilmestyksestä, pyhästä raamatusta, noista
hämäristä dogmeista, joiden suhteen lapsuudestani saakka olen ollut
epätietoinen, voimatta niitä käsittää ja niihin uskoa, ja tietämättä
hylätäkö vai hyväksyä ne.
Pyyntösi täytän kernaasti, poikani, sanoi hän syleillen minua, tahdon
sanoa kaikki, mitä ajattelen. En suinkaan aio avata sydäntäni
ainoastaan puoleksi, mutta se toivomus, jonka juuri minulle ilmaisitte,
oli välttämätön, ennenkuin saatoin tuntea olevani oikeutettu puhumaan
teille peittelemättä. Tähän asti en teille ole sanonut mitään, josta en
luulisi teillä olevan hyötyä ja josta minulla sydämessäni ei olisi
täydellinen vakaumus. Sen tutkistelun laita, joka vielä on tekemättä,
on aivan toinen. Näen siinä vaan hämmennystä, salaperäisyyttä,
hämäryyttä; en siihen tuo lisäksi muuta kuin epävarmuutta ja
epäilystä. Vapisten teen päätökseni ryhtyä siihen ja tulen puhumaan
teille pikemmin epäilyksistäni kuin mielipiteistäni. Jos teidän
mielipiteillänne olisi lujempi pohja, niin epäröisin esittää teille
omia mielipiteitäni, mutta siinä tilassa, missä nyt olette, on teille
hyödyllistä ajatella kuten minä.[130] Älkää muuten antako sanoilleni
muuta arvoa kuin minkä järkenne sallii. En näet tiedä, vaikka olisin
erehtynyt. On vaikeata asioita pohtiessa olla toisinaan käyttämättä
varmuuteen vivahtavia sanoja, mutta muistakaa, että kaikki minun varmat
väitteeni tässä kohden ovat pelkkiä epäilemisen aiheita. Etsikää itse
totuutta. Minä puolestani lupaan teille ainoastaan puhuvani ilman
vilppiä.
Näette minun esityksessäni ainoastaan luonnonuskonnon. Tuntuu sangen
oudolta ajatella, että kaipaisimme muuta uskontoa. Miten voin tietää,
että minulla olisi se tarve? Missä suhteessa olen syyllinen, kun
palvelen Jumalaa niiden tiedonlahjojen mukaisesti, jotka hän suo minun
hengelleni ja niiden tunteiden mukaisesti, jotka hän sydämessäni
herättää? Mikä on se siveellinen puhtaus, mikä se ihmiselle hyödyllinen
ja säätäjälleen kunniaa tuottava dogmi, jonka saatan johtaa
positiivisesta opista, mutta en, tuota oppia tuntematta, luontaisten
taipumusten oikeasta käyttämisestä? Näyttäkää minulle mitä pitää lisätä
luonnonlain säätämiin velvollisuuksiin Jumalan kunniaksi, yhteiskunnan
hyväksi ja omaksi edukseni ja minkä semmoisen hyveen te johdatte
uudesta uskosta, ettei se olisi seuraus minun opistani. Ylevimmät
ajatuksemme Jumalasta saamme ainoastaan järjen kautta. Katselkaa
luonnon vaihtelevaa näkyä, kuunnelkaa sisäistä ääntä. Eikö
Jumala ole ilmaissut kaikkea silmillemme, omalletunnollemme ja
arvostelukyvyllemme? Mitä ihmiset voivat meille ilmaista lisäksi?
Heidän selityksensä vaan alentavat Jumalan arvoa, sillä niiden kautta
Jumalalle annetaan inhimillisiä intohimoja. Kaukana siitä, että
erityiset dogmit tekisivät käsityksen suuresta olennosta selvemmäksi,
ne sitä vaan hämmentävät. Ne eivät jalosta sitä, vaan halventavat
sitä ja lisäävät sitä peittävään salaperäisyyteen mielettömiä
ristiriitaisuuksia, tehden ihmiset ylpeiksi, suvaitsemattomiksi ja
julmiksi sekä saattaen rauhan asemesta tulen ja miekan raivoten
vallitsemaan maan päällä. Kysyn itseltäni mitä tämä kaikki hyödyttää,
osaamatta siihen vastata. Näen siinä vaan ihmisten rikokset ja
ihmissuvun onnettomuudet.
Minua vastaan väitetään ilmestyksen olevan välttämättömän, jotta
ihmiset oppisivat oikean tavan palvella Jumalaa hänen tahtonsa
mukaisesti; todistuksena mainitaan ne erilaiset, sangen omituiset tavat
palvella Jumalaa, joita ihmiset ovat panneet käytäntöön. Mutta ei
ollenkaan huomata syynä tähän erilaisuuteen olevan juuri sen
harhaluulon, että muka olisi ilmestyksiä. Siitä perin kun kansat ovat
keksineet sen, että ovat panneet Jumalan puhumaan, ovat ne panneet
hänet puhumaan, kukin omalla tavallaan, ja ovat antaneet hänen sanoa
juuri sitä, mitä ovat tahtoneet. Ellei oltaisi kuultu muuta kuin mitä
Jumala sanoo ihmissydämelle, ei koskaan olisi ollut maan päällä muuta
kuin yksi ainoa uskonto.
Tarvittiin yhdenmukaista jumalanpalvelusta, sitä en kiellä. Mutta
oliko tämä seikka niin tärkeä, että sitä varten täytyi panna liikkeelle
koko jumalallisen mahdin komeus? Älkäämme sekoittako keskenään
uskonnonmenoja ja uskontoa. Jumala vaatii sydämen palvelusta, ja se on
aina samanlainen, jos se vaan on vakavaa laatua. Mieletöntä
turhamaisuutta todistaa se, että kuvitellaan Jumalan panevan niin
suurta arvoa papin vaatetuksen muotoon, hänen lausumiensa sanojen
järjestykseen, alttarin ääressä tehtyihin liikkeisiin ja kaikkiin hänen
polvistumisiinsa. Oi ystäväni, vaikka tahtoisitte olla kuinka
ylevämielinen tahansa, olisitte aina kuitenkin maassa matava. Jumala
tahtoo, että häntä palveltaisiin hengessä ja totuudessa. Tämä on
kaikkien uskontojen, kaikkien maiden ja kaikkien ihmisten velvollisuus.
Mitä tulee ulkonaisiin menoihin, niin on aivan poliisivallan asia,
pitääkö niissä noudattaa yhdenmukaisuutta hyvän järjestyksen vuoksi.
Sitä varten ei tarvita ilmestystä.
Nämä mietteet eivät olleet minun ensimäisiäni. Ollen kasvatuksen
aiheuttamien ennakkoluulojen vallassa ja täynnä tuota vaarallista
itserakkautta, joka aina pyrkii johtamaan ihmistä ulkopuolelle hänen
piiriään, ponnistelin alentaakseni ylimmän olennon minun käsitysalaani,
kun en itse ollut kyllin vahva ylentämään heikkoja käsitteitäni hänen
luokseen. Koetin saattaa ne äärettömän kaukana toisistaan olevat
suhteet, jotka hän on luonut oman luontonsa ja minun luontoni välille,
lähemmäksi toisiaan. Halusin saada välittömämpiä ilmauksia,
yksityiskohtaisempia tietoja, ja tyytymättä tekemään Jumalaa ihmisten
kaltaiseksi tahdoin saada yliluonnollisia selityksiä, siten ollakseni
samalla lähimäisiäni etevämpi. Tahdoin itselleni erityistä
jumalanpalvelusta; tahdoin, että Jumala minulle ilmoittaisi, mitä hän
ei ollut muille ilmoittanut tai mitä eivät olisi kyenneet ymmärtämään
kuten minä.
Pitäen sitä näkökantaa, joka minulla oli, yhteisenä näkökantana, josta
kaikki uskovaiset lähtivät pyrkimään selkeämpään jumalanpalvelukseen,
löysin luonnonuskonnon dogmeista ainoastaan uskonnon alkeet yleensä.
Tarkastelin noita maan päällä olevia eri uskonlahkoja, jotka syyttävät
toisiaan valheellisuudesta ja erehtymisestä ja kysyin: _mikä niistä on
oikea?_ Jokainen vastasi: "minun lahkoni on se oikea", jokainen sanoi:
"minä yksin ja minun kannattajani ajattelemme oikein, kaikki muut ovat
erehtyneet." _Ja miten tiedätte, että teidän lahkonne on oikea?_ Koska
Jumala sen on sanonut.[131] Ja kuka teille takaa, että Jumala sen on
sanonut? Pastorini, joka sen hyvin tietää. Pastorini käskee minua sitä
uskomaan, ja minä sen uskon. Hän vakuuttaa minulle, että kaikki ne,
jotka väittävät toisin kuin hän, valehtelevat, enkä minä sentähden
kuuntele mitä he sanovat.
Kuinka, ajattelin minä, eikö totuus olekaan yksi? Voiko se, mikä minun
mielestäni on totta, teidän mielestänne olla väärää? Jos se, joka on
oikealla tolalla, seuraa samaa menettelytapaa kuin se, joka on väärällä
tolalla, niin mitä ansioita tai vikoja on toisella enemmän kuin
toisellakaan? Heidän valintansa on sattuman varassa; olisi kohtuutonta
antaa heidän vastata siitä. Se olisi samaa kuin palkita tai rangaista
heitä siitä, että ovat syntyneet siinä tai siinä maassa. Mutta
ken julkeaa sanoa Jumalan näin tuomitsevan, loukkaa hänen
oikeudellisuuttaan.
Kaikki uskonnot ovat oikeat ja Jumalalle otolliset, tai jos on olemassa
yksi erityinen uskonto, jonka hän ihmisille määrää ja josta
tietämättömiä hän rankaisee, niin hän on varustanut sen varmoilla,
selvästi huomattavilla tunnusmerkeillä, jotta se erotettaisiin ja
tunnustettaisiin ainoaksi oikeaksi uskonnoksi. Nämä tunnusmerkit ovat
kaikkina aikoina, kaikkialla yhtä selvästi huomattavissa kaikille
ihmisille, suurille ja pienille, oppineille ja oppimattomille,
eurooppalaisille, intialaisille, afrikkalaisille ja raakalaisille. Jos
olisi olemassa maan päällä sellainen uskonto, jota tunnustamattomat
kaikki joutuisivat iankaikkiseen vaivaan, ja jos jossakin paikkaa
maailmaa olisi joku kuolevainen, vaan yksi ainoakin, jolle tuo uskonto
ei olisi voinut antaa varmuutta oikeudestaan, niin olisi tämän uskonnon
Jumala kohtuuttomin ja julmin kaikista tyranneista.
Etsimmekö siis vakavasti totuutta? Älkäämme tehkö mitään myönnytyksiä
syntymälle, isiemme ja pappien auktoriteetille, vaan alistakaamme
kaikki, minkä he lapsuudestamme asti ovat meille opettaneet,
omantuntomme ja järkemme punnittavaksi. Turhaan minulle huudetaan:
Polje järkesi. Mutta tätä saattaa minulta vaatia sekin, joka minua
pettää. Todistettakoon minulle järkisyillä, että minun on sokeasti
alistaminen ja polkeminen järkeni.