Du reste, dans les rapports de l’homme avec la matière, on constate, non
sans étonnement, que rien, pour ainsi dire, n’a été élucidé ni réglé
jusqu’ici. Pourtant ils sont impérieux et élémentaires, mais depuis
l’origine on voit l’humanité incertaine, passer tour à tour de la
confiance la plus dangereuse à la méfiance la plus systématique, de
l’adoration à l’horreur, de l’ascétisme, du renoncement absolu, à
l’excès contraire. Il ne s’agit pas de prêcher et de pratiquer une fois
de plus l’abstinence inconsidérée et vaine. Elle est souvent aussi
pernicieuse que l’intempérance habituelle. Nous avons droit à tout ce
qui peut favoriser et maintenir le développement complet de notre corps;
mais il serait nécessaire de fixer aussi exactement que possible les
limites de ce droit, car tout ce qui les outrepasse nuit à
l’épanouissement de l’autre partie de notre être qui est comme la fleur
que les feuilles alimentent ou étouffent. Or, l’humanité, qui s’occupe
depuis si longtemps des nuances et des parfums les plus subtils et les
plus fugitifs de sa fleur, livre, le plus souvent, à la bonne ou
mauvaise volonté du tempérament, de l’heure ou du hasard, les forces
inconscientes qui représentent les feuilles nourricières, discrètes et
laborieuses, ou profusément égoïstes, envahissantes et mortelles.
Peut-être le fit-on assez impunément jusqu’à ce jour, car l’idéal de
l’humanité, après s’être d’abord exclusivement attaché au corps, hésita
longtemps entre la matière et l’esprit. Mais voici qu’il se fixe avec
une certitude de plus en plus inébranlable autour de l’intelligence.
Nous ne songeons plus à rivaliser de force ou d’agilité avec le lion, la
panthère, ou le grand singe anthropoïde, ni de beauté avec la fleur ou
l’éclat des étoiles sur l’océan. L’utilisation par l’intelligence de
toute force inconsciente, la soumission graduelle de la matière et la
recherche de son énigme, tel est pour le moment le but le plus probable,
la mission la plus plausible de notre espèce. Autrefois, dans le doute,
toute satisfaction, tout excès même était excusable et moral qui
n’entraînait pas une perte de force irréparable ou quelque dommage
organique. Aujourd’hui que la mission de l’espèce se précise, notre
devoir est d’éliminer tout ce qui n’est pas directement favorable au
développement de la partie spirituelle de notre être. Le péché contre
l’esprit, qui est bien le péché contre la santé de l’intelligence que
Jésus devait avoir en vue et couvrait d’anathèmes inouïs, devient
irrémissible. Il faudra sacrifier peu à peu tout ce qui ne procure au
corps qu’un plaisir stérile, c’est-à-dire qui ne se traduit pas par une
énergie plus grande et plus durable de la pensée, toutes ces petites
satisfactions soi-disant inoffensives, qui, si peu malfaisantes qu’elles
soient par elles-mêmes, entretiennent néanmoins, par l’habitude et
l’exemple, le préjugé des jouissances inférieures et usurpent la place
que devraient occuper les satisfactions de l’intelligence. Or, ces
dernières ne sont pas comme celles du corps, dont les unes peuvent être
utiles, les autres nuisibles, à l’épanouissement de celui-ci. Dans les
champs élyséens de la pensée, toute satisfaction correspond à un
rajeunissement et à un développement, et rien n’est plus sain pour
l’esprit que les ivresses et les débauches de la curiosité, de la
compréhension et de l’admiration.