Ifjúkoromtól fogva tiszteletben tartottam a házasságot, mint a természet

első és legszentebb intézményét. Megfosztván magamtól a jogot, hogy

alávessem magamat neki, elhatároztam, hogy nem fogom profanizálni, mert

iskoláim és tanulmányaim daczára mindig zavartalan és egyszerü életet

éltem s a szellememben megőriztem az első felvilágosodás teljes

tisztaságát; a világ elvei nem homályosították el ezeket és a

szegénységem távol tartott azoktól a kísértésektől, melyek a bűn

álokoskodásait sugallják.

Épen ez az elhatározás volt a vesztem; tiszteletem a más ágya iránt

nyilvánvalóvá tette hibáimat. Meg kellett bünhődnöm a

megbotránkoztatást; elfogtak, elitéltek, elűztek, sokkal inkább

aggályoskodásomnak lettem áldozata, mint az állhatatlanságomnak; s a

szemrehányásokból, melyekkel bűnömet kísérték, megértettem, hogy gyakran

csak súlyosbítani kell a hibát, hogy az ember elkerülje a büntetést.

Kevés ilyen tapasztalat is messzire vezet egy elmélkedő szellemet;

szomorú megfigyeléseim felforgatták azokat a fogalmakat, melyeket az

igazságról, a tisztességről és az ember összes kötelességeiről

tápláltam, minden nap elvesztettem egyet eddig táplált véleményeimből; a

melyek pedig megmaradtak, nem voltak elegendők, hogy együtt egy egészet

alkossanak, a mely önmagában meg tud állani s így éreztem, a mint

szellememben elhomályosodik az elvek határozottsága és odajutva végül,

hogy nem tudtam többé, mit gondoljak, arra a pontra értem, a melyen te

vagy; azzal a különbséggel, hogy hitetlenségem, késői gyümölcse egy

érettebb kornak, több kínnal alakult ki és nehezebben volt lerontható.

A bizonytalanságnak és kétségnek abban a hangulatában voltam, melyet

Descartes kíván az igazság kutatásához. Ez az állapot nem arra való,

hogy tartós legyen, nyugtalanító és kínos, csak a bűn érdeke vagy a

lélek restsége hat meg benne. Nem volt a szívem eléggé romlott arra,

hogy jól érezzem magamat benne és semmi sem őrzi meg jobban az

elmélkedés megszokását, mintha az ember jobban meg van elégedve magával,

mint sorsával.

Elmélkedtem tehát a halandók szomorú sorsáról, a kik kormányrúd nélkül,

iránytű nélkül lebegnek az emberi vélemények tengerén és kiszolgáltatva

viharos szenvedélyeiknek, minden más vezető nélkül, kivéve egy

tapasztalatlan pilótát, a ki rosszul ismeri az útat és a ki nem tudja

sem azt, honnan jön, sem azt, hova megy. Ezt mondtam magamban: szeretem

az igazságot, keresem is és nem bírom felismerni, mutassák meg nekem és

híven fogok hozzá ragaszkodni; miért kell, hogy megvonja magát egy

bálványozására termett szív buzgalmától?

Ámbár gyakran tapasztaltam nagyobb bajokat, sohasem éltem annyira

állandóan kellemetlen életet, mint, a zavarnak és aggodalomnak ebben az

idejében, a mikor szüntelenül kétségről kétségre tévelyegve, hosszas

elmélkedéseimből csak bizonytalanságot, homályt, ellentmondásokat

nyertem létem ügyéről és kötelességeim zsinórmértékéről.

Hogy lehet az ember rendszerből és jóhiszeműen szkeptikus? Nem birom

megérteni. Ezek a filozófusok vagy nem léteznek vagy a

legszerencsétlenebb emberek. A kételkedés azokban a dolgokban, a

melyeket ránk nézve fontos dolog megérteni, túlságosan erőltetett dolog

az emberi szellemnek; nem tud neki sokáig ellenállani, akarata ellenére

is elhatározza magát egy vagy más módon és inkább téved, semmint semmit

se higyjen.

Zavaromat kétszeressé tette, hogy olyan egyházban születtem, a mely

eldönt mindent, a mely nem enged semminemű kétséget s így ha egy pontot

elvetettem, el kellett vetnem az összes többi pontokat és a

lehetetlenség, hogy annyi képtelen döntést elfogadjak, eltérített

azoktól is, a melyek nem voltak képtelenek. Mikor azt mondták: higyj

mindent, lehetetlenné tették, hogy bármit is higyjek és én nem tudtam

többé, hol álljak meg.

Tanácsot kértem a filozófusoktól, lapozgattam könyveiket, vizsgáltam

különböző véleményeiket; mind fölényeseknek, eltökélteknek,

dogmatikusoknak találtam őket még állítólagos szkepticzizmusukban is;

mindent tudtak, semmit sem bizonyítottak, gúnyolódtak egymással; és ez a

valamennyiükben közös vonás az egyetlennek tetszett nekem, a melyben

mindnyájuknak igazuk van. Diadalmasak, mikor támadnak, de erőtlenek,

mikor védik magukat. Ha mérlegre teszed okaikat, csak rombolásra valók,

ha megszámlálod a hangjukat, mindegyik csak maga magára van korlátozva;

csak azért egyeznek meg, hogy vitatkozhassanak; nem a rájuk hallgatás

volt a módja, hogy kijussak bizonytalanságomból.

Fölfogtam, hogy az emberi szellem elégtelensége az első oka az érzések e

csodálatos eltérésének, a második pedig a gőg. Nincs még mértékünk ennek

a roppant gépezetnek a megitélésére, nem tudjuk kiszámítani

vonatkozásait, nem ismerjük sem alaptörvényeit, sem végső okát, nem

ismerjük önmagunkat; nem ismerjük sem a természetünket, sem ható

elvünket; alig tudjuk, vajjon egyszerű vagy összetett lény-e az ember;

át nem hatható rejtelmek vesznek körül minden felől; az érzékelhetőség

határai fölött vannak; azt hiszszük, áthatásukra van értelmünk, holott

csak képzelődésünk van. Ezen a képzeletbeli világon keresztül mindenki

utat tör magának, s ezt hiszi a jó útnak, senki se tudhatja, az övé

czélhoz vezet-e. Mindazáltal mindenen át akarunk hatolni, mindent

ismerni akarunk. Az egyedüli dolog, melyet nem értünk: nem tudni azt, a

mit nem tudhatunk. Jobb szeretjük a véletlenség szerint elhatározni

magunkat és hinni azt, a mi nincs, mint megvallani, hogy közülünk senki

sem láthatja azt, a mi van. Kicsiny része vagyunk egy nagy egésznek,

melynek határait be se láthatjuk, és melyet alkotója átenged esztelen

vitáinknak; s elég hiúk vagyunk, hogy el akarjuk dönteni, hogy mi ez az

egész önmagában véve s hogy mik vagyunk mi hozzá viszonyítva.

Ha a filozofusok föl birnák födözni az igazságot, melyikük érdeklődnék

iránta? Mindegyik jól tudja, hogy rendszere nincs jobban megalapozva,

mint a többiek; de mégis ragaszkodik hozzá, mert az övé. Nincs köztük

egyetlen egy sem, a ki miután megismerte volna az igazat és a hamisat,

ne adna előnyt annak a hazugságnak, melyet ő talált, a másik által

felfedezett igazsággal szemben. Hol az a filozófus, a ki a maga

dicsősége kedvéért ne volna kész tudatosan félrevezetni az emberi nemet?

Hol az, a ki szíve mélyében más czélt tűz ki magának, mint hogy

kitüntesse magát? Csak emelkedhessék a köznapiság fölé, csak

homályosítsa el vetélytársai hírnevét, mi egyebet kiván még? A fődolog:

másként gondolkozni, mint a többiek. A hívők között istentagadó, az

istentagadók közt hívő lenne.

Ezeknek az elmélkedéseknek első gyümölcse az volt, hogy megtanultam

kutatásaimat arra korlátozni, a mi közvetlenül érdekelt, mély

tudatlanságban maradni minden egyebek dolgában és nem nyugtalankodni a

kétkedésig, csak olyan dolgokról, melyeket tudnom fontos.

Megértettem továbbá, hogy a filozofusok a helyett, hogy megszabadítottak

volna hasztalan kétségeimtől, csak megkétszerezték azokat, a melyek

kínoztak és nem oldottak meg egyetlen egyet sem. Más vezetőt fogadtam és

ezt mondtam magamnak: kérjünk tanácsot a belső megismeréstől, kevésbbé

fog félrevezetni, mint a hogy azok félrevezettek; vagy legalább a

tévedésem az enyém lett és kevésbbé fogok lealacsonyodni, ha saját

káprázataimat követem, mintha amazok hazugságainak szolgáltatom ki

magamat.

Ekkor újra átgondolva elmémben a különböző véleményeket, melyek

születésem óta lépésről lépésre vezettek, láttam, hogy bár egyikük sem

volt eléggé nyilvánvaló, hogy közvetlenül előidézze a meggyőződést, a

valószínűség különböző fokaival bírtak és hogy a belső hozzájárulás

különböző mértékben hajlott hozzájuk vagy fordult el tőlük. Erre az első

megfigyelésre, összehasonlítva egymás közt mindazokat a különböző

gondolatokat, elhallgattatva az előitéleteket, azt találtam, hogy az

első és a legköznapibb volt egyúttal a legegyszerűbb és legészszerűbb is

és hogy az általános helyeslés elnyerésére nem hiányzott neki egyéb,

mint hogy nem mondatott ki utolsónak. Képzeljétek el, hogy összes régi

és modern filozofusaitok előbb kimerítették volna bizarr rendszereiket

az erőkről, a lehetőségekről, a végzetszerűségről, a szükségszerűségről,

az atomokról, az élő világról, az élő anyagról, a mindenféle fajta

materializmusról és valamennyiük után a kitünő Clarke világosítaná fel a

világot, kijelentve végül a lények lényét és a dolgok elrendezőjét.

Mekkora általános csodálattal, mekkora egyhangu tapssal fogadtatott

volna ez az új rendszer, a mely oly nagy, oly vigasztaló, oly fenséges,

oly alkalmas a lélek fölemelésére, az erély alapvetésére és egyúttal oly

megkapó, oly világosító erejű, oly egyszerű és – nekem úgy látszik –

kevesebb érthetetlen dolgot nyújt az emberi szellemnek, mint a mennyi

képtelent találni minden más rendszerben! Azt mondtam magamban: A

megoldhatatlan ellenvetések valamennyiükkel közösek, mert az ember

szelleme sokkal korlátoltabb, semhogy megoldhassa őket; tehát egyik

ellen sem bizonyítanak különösebben; de mekkora különbség a közvetlen

bizonyítékokban! Nem kell-e annak, a mely megmagyaráz mindent, előnyt

adni, mikor nincs benne több nehézség, mint a többiben?

Magamban hordva tehát minden filozófia helyett az igazság szeretetét és

minden módszer helyett egy könnyű és egyszerű szabályt, a mely fölment a

bizonyítékok czéltalan hajszálhasogatása alól, újra kezdem e szerint a

szabály szerint azoknak az ismereteknek a vizsgálatát, a melyek

érdekelnek, elhatározva, hogy elfogadom nyilvánvalókul mindazokat, a

melyektől szivem őszinteségében nem vonhatom meg beleegyezésemet,

elfogadom igazoltnak mindazokat, a melyek az előbbiekkel szükségszerű

viszonyban levőknek tünnek fel s a többit mind a bizonytalanságban

hagyom, a nélkül, hogy akár elvetném, akár elfogadnám és a nélkül, hogy

megvilágosításukkal vesződjem, mikor úgysem vezetnek semmi gyakorlati

haszonra.

De ki vagyok én? Micsoda jogom van nekem itélni a dolgokról? Mi

határozza meg itéleteimet? Ha azok a benyomások vezetik és kényszerítik

őket, melyeket én kapok, hasztalan fárasztom magamat ezekkel a

kutatásokkal; nem fognak létrejönni vagy önmaguktól fognak létrejönni, a

nélkül, hogy én törődném irányításukkal. Önmagamra kell tehát legelőbb

fordítanom tekintetemet, hogy megismerjem a szerszámot, a melyet

használni akarok és hogy tudjam mennyire bizhatom használhatóságában.

Vagyok és vannak érzékeim, melyekkel benyomásokat fogok fel. Ez az első

igazság, a mely elémbe lép és a melybe kénytelen vagyok belenyugodni.

Van-e külön érzésem létezésemről, vagy csak érzékeim benyomásai útján

érzem-e? Ez az első kétségem, a melyet e pillanatban lehetetlen

megoldanom. Mert közvetlenül vagy az emlékezet útján folytonosan

benyomások hatása alatt lévén, hogy tudhatom, hogy az _énem_ érzése

valami ez érzéki benyomásokon túl levő dolog-e és hogy tőlük független

lehet-e?

Érzéki benyomásaim bennem mennek végbe, mivel éreztetik velem

létezésemet; az okuk azonban tőlem idegen, mert akaratom ellenére is

hatnak rám és nem függ tőlem sem előidézésük, sem megsemmisítésük.

Világosan megértem tehát, hogy az érzéki benyomásom, a mely bennem van

és az oka vagy tárgya, a mely rajtam kivül van, nem egy s ugyanaz a

dolog.

Így tehát nem csupán én létezem, hanem más lények is léteznek, t. i.

érzéki benyomásaim tárgyai és ha ezek a tárgyak csak eszmék volnának,

még mindig igaz volna, hogy ezek az eszmék nem én vagyok.

Továbbá mindazt, a mit magamon kívül érzek és a mi érzékeimre hat,

anyagnak nevezem és az anyagnak mindazon részleteit, melyeket egyéni

lényekké összefoglalva fogok fel, testeknek nevezem. Igy tehát az

idealisták és materalisták minden világa számomra nem jelent semmit;

megkülönböztetéseik a testek látszatáról és valóságáról merő agyrémek.

Ime, a világegyetem létezéséről máris ép oly biztos vagyok, mint a

magaméról. Tovább gondolkozom érzéki benyomásaim tárgyairól és

megtalálva magamban a képességet összehasonlításukra, olyan ható erővel

érzem magamat ellátva, melylyel ezelőtt nem bírtam.

Észrevenni annyi, mint érezni; összehasonlítani annyi, mint itélni;

itélni és érezni nem egyazon dolog. Az érzékelés útján a tárgyak

elkülönítve, elszigetelve tünnek elém, úgy a hogy a természetben vannak;

az összehasonlítás útján mozgatom őket, hogy úgy mondjam, a helyüket

változtatom, egymásra helyezem őket, hogy itélhessek különbségükről vagy

hasonlóságukról és általában mindenféle viszonyukról. Szerintem a

tevékeny vagy intelligens lénynek megkülönböztető képessége az, hogy a

_van_ szónak értelmet képes adni. Hasztalan keresem a tisztán érzéki

lényben ezt az intelligens képességet, a mely a dolgokat szembe helyezi

egymással és aztán megkülönbözteti; nem látható saját természetében. Ez

a csak szenvedő lény külön fog érezni minden tárgyat, fel fogja ismerni

az egészet is mint két részből összetettet, de egyáltalán nem lévén

képes őket egymásra helyezni, nem is fogja soha összehasonlítani, nem is

fog róluk itélni.

Két tárgyat egyszerre látni nem jelent annyit, mint látni kapcsolataikat

vagy megitélni különbségeiket, több tárgyat egymástól elkülönítve

észrevenni nem jelent annyit, mint megszámlálni őket. Egy és ugyanabban

a pillanatban lehet fogalmam egy nagy botról és egy kis botról a nélkül,

hogy összehasonlítanám őket, a nélkül, hogy megitélném, hogy az egyik

kisebb a másiknál, mint a hogy egyszerre látni tudom egész kezemet a

nélkül, hogy az újjaimat megszámláljam.[94] Az olyan összehasonlító

fogalmak, mint _nagyobb, kisebb_, ép úgy, mnt az _egy, kettő_ stb.

számfogalmak bizonyára nem érzéki benyomások, ámbár szellemem csak

érzéki benyomásaim alkalmával idézi elő őket.

Azt mondják erre, hogy az érzéki lény azok állal a különbségek által

különbözteti meg egymástól az érzéki benyomásokat, a melyek köztük

vannak. Ez magyarázatot kiván. Ha az érzéki benyomások különbözők, az

érzéki lény különbségeik által különbözteti meg őket; ha hasonlók, azért

különbözteti meg, mert egymástól külön veszi őket részre. Máskülönben

hogy különböztethetne meg egy egyidejű érzéki benyomásban két egyforma

tárgyat? Szükségképen össze kellene tévesztenie s egy és ugyanannak

venni ezt a két tárgyat, kivált oly rendszerben, a mely azt állítja,

hogy a térbeli benyomásoknak nincs kiterjedésük.

Ha a két összehasonlítandó érzék észrevétetik, a benyomásuk végbement,

mindegyik tárgy tudomásul vétetik, a kettő érzékelve van, de azért a

viszonyuk még nincs érzékelve. Ha az erről a viszonyról való itélet csak

érzéklet volna és egyedül a tárgyból eredne, az itéletem nem csalna meg

soha, mert sohasem hibás az, hogy érzem, a mit érzek.

Miért van tehát, hogy csalódom ennek a két botnak a viszonyát illetőleg,

kivált, ha nem párhuzamosak? Miért mondom például, hogy a kis bot

harmadrésze a nagynak, holott csak negyedrésze? Miért hogy a kép, mely

az érzékletben van, nem azonos a modelljével, azaz a tárgygyal? Azért,

mert aktiv vagyok, mikor itélek, mert a folyamat, a mely összehasonlít,

hibás és mert értelmem, mely a viszonyokról itél, belevegyíti tévedéseit

az érzékletek igazságába, a melyek csak a tárgyakat mutatják.

Vegyetek ehhez még egy megfontolást, a mely bizonyosan meg fog lepni, ha

gondoltok rá és pedig azt, hogy ha merőben passzivak volnánk érzékeink

használatában, nem volna köztük semmi közlekedés; lehetetlen volna

nekünk felismerni, hogy a test, melyet érintünk és a tárgy, melyet

látunk, azonos. Vagy nem éreznénk soha semmit önmagunkon kívül, vagy

ötféle érzékelhető substantia volna ránk nézve, melyek azonosságát nem

volna módunk észrevenni.

Adhatunk akármilyen nevet szellemem ama képességének, a mely egymás

mellé teszi és összehasonlítja érzékleteimet, nevezhetjük figyelemnek,

megfontolásnak, elmélkedésnek vagy a hogy tetszik, mindig igaz, hogy

bennem van, nem pedig a dolgokban, hogy én magam idézem elő, ámbár csak

annak a benyomásnak alkalmából idézem elő, melyet a tárgyak rám tesznek.

Ha nem áll is hatalmamban, érezni vagy nem érezni, hatalmamban áll többé

vagy kevésbbé vizsgálni, a mit érzek.

Nem vagyok tehát egyszerűen érzékelő és passziv lény, hanem aktiv és

gondolkodó lény és bármit mond a filozófia, igényt tartok a gondolkodás

dicsőségére. Csak azt tudom, hogy az igazság a dolgokban rejlik, nem

pedig szellememben, a mely itél róluk és mennél kevesebbet viszek bele a

magaméból az itéletekbe, melyeket alkotok róluk, annál biztosabb vagyok,

hogy közel jutok az igazsághoz; így tehát szabályomat, hogy inkább

érzésemre bízzam magamat, mint az eszemre, maga az ész erősíti meg.

Miután úgyszólván megbizonyosodtam magamról, kezdek kitekinteni

önmagamból és a borzongás egy nemével szemlélem magamat, a ki ki vagyok

vetve, el vagyok veszve ebbe a roppant mindenségbe és mintegy elmerülve

a lények mérhetetlenségébe, nem tudva semmit arról, hogy mik, akár

egymás közt, akár hozzám való viszonyukban. Tanulmányozom, megfigyelem

őket és az első tárgy, a mely összehasonlításukra kinálkozik, én magam

vagyok.

Mindaz, a mit az érzékek útján veszek észre, anyag és az anyag összes

lényeges tulajdonságait érzékelhető minőségeikből vezetem le, melyek

útján észreveszem őket és melyek elválaszthatatlanok tőle. Hol mozgásban

látom az anyagot, hol nyugalomban,[95] ebből azt következtetem, hogy sem

a nyugalom, sem a mozgás nem tartoznak a lényegéhez, hanem a mozgás,

tevékenység lévén, egy oly ok eredménye, melynek hiánya a nyugalom. Ha

tehát semmi sem hat az anyagra, akkor nem mozog és pedig ép azért, mert

közömbös a nyugalom és a mozgás iránt, természetes állapota a nyugalom.

Kétféle fajta mozgást veszek észre a testekben, t. i. az átvitt mozgást

és a spontán vagyis szándékos mozgást. Az elsőben a mozgató ok idegen a

mozgatott testtől, a másikban benne magában van. Ebből nem azt

következtetem, hogy például egy óra mozgása spontán mozgás, mert ha nem

hatna rá semmi a rúgóján kívüli dolog, akkor nem törekednék kinyújtani

magát és nem húzná meg a lánczot. Ugyanannál az oknál fogva nem

tulajdonítok spontaneitást a cseppfolyós testeknek, sem magának a

tűznek, mely cseppfolyóssá teszi őket.[96]

Azt kérdezitek tőlem, vajjon az állatok mozgása spontán-e? Azt mondom

erre, hogy nem tudom, de az analógia a mellett szól, hogy igen. Azt is

kérdezhetitek még, hogy honnan tudom tehát, hogy egyáltalán vannak

spontán mozgások; azt mondom erre, hogy tudom, mert érzem. Meg akarom

mozdítani a karomat és megmozdítom, a nélkül, hogy ennek a mozgásnak más

közvetlen oka volna, mint az akaratom. Hiába akarnának okoskodni, hogy

ezt az érzést elvittassák tőlem, mert ez nyilvánvalóbb, mint bármely

bizonyíték; ép úgy bebizonyíthatnák nekem azt is, hogy nem létezem.

Ha nem volna semmi spontaneitás az emberek tetteiben s ha nem volna

semmiben, a mi a földön végbemegy: csak annál nagyobb zavarban volnánk,

hogy elképzeljük minden mozgásnak első okát. A magam részéről annyira

meggyőződöttnek érzem magamat arról, hogy az anyag természetes állapota

a nyugalmi állapot és hogy önmagában nincs semmi ereje a cselekvésre,

hogy ha egy testet mozgásban látok, azonnal azt következtetem belőle,

hogy vagy lelkes test, vagy hogy ez a mozgás úgy közöltetett vele.

Szellemem visszautasít minden belenyugvást abba az eszmébe, hogy

lehessen nem-organizált anyag, a mely magamagától mozog vagy valami

cselekvést fejt ki.

Mindazáltal a látható mindenség anyag, elszórt és holt anyag,[97] a

melynek egészében nincs semmi a lelkes test egységéből,

organizáltságából és érzéséből, mert bizonyos, hogy mi, a kik részei

vagyunk, egyáltalán nem érezzük magunkat az egészben. Ugyanaz a

mindenség mozgásban van és szabályozott, egyöntetű, állandó törvényeknek

alávetett mozgásában nyoma sincs annak a szabadságnak, a mely az emberek

és állatok spontán mozdulataiban tünik fel. A világ tehát nem egy nagy

állat, a mely önmagától mozog, mozdulatainak tehát van valami tőle

idegen oka, a melyet én nem veszek észre, de a belső meggyőződés ezt az

okot annyira érezhetővé teszi rám nézve, hogy nem láthatom a napot

keringeni a nélkül, hogy ne képzeljek egy erőt, a mely hajtja vagy mikor

a föld forog, érezni vélek egy kezet, a mely forgatja.

Mit nyertem azzal, hogy ha el kell fogadnom bizonyos általános

törvényeket, melyeknek lényeges kapcsolatait az anyaggal nem értem?

Ezeknek a törvényeknek tehát, nem lévén valóságos lények, substantiák,

valami más okuk kell hogy legyen, a mely előttem ismeretlen. A

tapasztalat és megfigyelés megismertették velünk a mozgás törvényeit;

ezek a törvények meghatározzák az eredményeket az okok kimutatása

nélkül; nem elegendők a világ rendszerének és a mindenség haladásának

megmagyarázására. Descartes koczkákból kiformálta az eget és földet, de

csak egy forgató mozgás segítségével tudta megadni az első lökést

ezeknek a koczkáknak s csak ezzel tudta működésbe hozni centrifugális

erejét. Newton megtalálta a vonzás törvényét, de a vonzás magában véve

hamarosan mozdulatlan tömeggé tenné a világegyetemet; ehhez a törvényhez

kellett egy kifelé ható erőt fűznie, hogy leirathassa az égi testekkel a

maguk körpályáit. Mondja meg hát Descartes, mely fizikai törvény

forgatta forgattyúit; mutassa meg Newton a kezet, a mely az égi testeket

kidobta körpályáik tangensére.

A mozgás első okai nincsenek az anyagban; ez elfogadja a mozgást és

tovább közli, de nem idézi elő. Mennél jobban megfigyelem a természet

erőinek hatását és ellenhatását, a mint egymásra hatnak, annál inkább

azt találom, hogy hatásról-hatásra haladva mindig vissza kell jutnunk

valami akarathoz, mint első okhoz, mert az okok végtelenig menő

sorozatát föltételezni annyi, mintha semmit sem tételeznénk fel. Szóval

minden mozgás, mely nem egy másik mozgás által idéztetett elő, csak egy

spontán, önkényes aktusból származhatik; a lelketlen testek csak a

mozgás útján hatnak és nincs igazi tevékenység akarat nélkül. Ez az én

első alapelvem. Azt hiszem tehát, hogy egy akarat mozgatja a

világegyetemet és lelkesíti a természetet. Ez az én első dogmám vagy

első hitczikkelyem.

Hogy idéz elő egy akarat egy fizikai vagy testi tevékenységet? Erről nem

tudok semmit, de önmagamon tapasztalom, hogy előidézi. Cselekedni akarok

és cselekszem; mozgatni akarom a testemet és a testem mozog; de hogy egy

lelketlen és nyugvó test önmagától mozogjon vagy mozgást idézzen elő, ez

érthetetlen és példa nélkül való. Az akarat tényei által ismeretes

előttem, nem természete által. Ezt az akaratot ismerem mint mozgató

okot; de az anyagot mint mozgás előidézőjét felfogni annyi volna, mint

következményt felfogni, melynek nincs oka, vagyis nem fogni fel

egyáltalán semmit.

Ép oly kevéssé lehetséges felfognom, hogy mikép mozgatja akaratom a

testemet, mint a hogy mikép hatnak érzékleteim a lelkemre. Még azt sem

tudom, miért tünt fel e rejtelmek egyike megmagyarázhatóbbnak, mint a

másik. A mi engem illet, akár ha passziv vagyok, akár ha aktiv vagyok, a

két substantia egyesülésének eszköze előttem teljesen érthetetlennek

tünik fel. Valóban különös dolog, hogy épen ebből az érthetetlenségből

indulnak ki, hogy a két substantiát összehozzák, mintha ily különböző

természetű eljárások jobban magyarázódnának meg egyetlen subjectumban,

mint kettőben.

A tétel, melyet most felállítottam, homályos, az igaz; de mégis van

értelme és nincs benne semmi, a mi ellentmond az észnek vagy a

megfigyelésnek; lehet-e ugyanezt mondani a materializmusról? Nem

nyilvánvaló-e, hogy ha a mozgás lényeges tulajdonsága volna az anyagnak,

elválaszthatatlan volna tőle, mindig ugyanabban a mértékben volna meg

benne, mindig ugyanaz volna az anyag mindegyik részében, közölhetetlen

volna, nem bírna sem növekedni, sem csökkenni, sőt az anyagot el sem

lehetne nyugvó helyzetben képzelni? Ha azt mondják nekem, hogy a mozgás

nem lényeges, hanem szükséges tulajdonsága, akkor félre akarnak vezetni

olyan szavakkal, melyeket könnyebb volna megczáfolni, ha több volna

bennük az értelem. Mert az anyag mozgása vagy belőle magából ered és

akkor lényeges tulajdonsága, vagy ha idegen okból ered, csak annyiban

szükséges az anyagra nézve, a mennyiben a mozgató ok hat rá. Ezzel

visszajutunk az első nehézséghez.

Emil, vagy a nevelésről · 第 31 / 62 段