_D)_ Magunktartása a világ folyásával és a sorssal szemben.

47. Bármely formát öltsön is az emberi élet, az elemei ugyanazok

maradnak, akár kunyhóban, akár az udvarnál, kolostorban vagy a

hadseregben. Az élet eseményei, kalandjai, jó és balszerencséje még oly

változatos formát mutasson bár, mégis úgy vagyunk vele, mint a

cukrászsüteménnyel. Sok mindenféle fura, tarka figura van közte: de

valamennyi ugyanabból a tésztából van gyúrva. És ami valakivel

megtörténik, sokkal inkább hasonlít ahhoz, ami mással is megtörtént,

mint az illető gondolja, midőn beszélni hall róla. Életünk eseményei

hasonlítanak még a kaleidoszkóp képeihez, melynek minden fordulatánál

mást és mást látunk, holott voltakép mindig ugyanaz van a szemünk előtt.

48. Három világhatalom van, mondja igen találóan egy régi bölcs: okoság,

erő és szerencse. Ez utóbbi – úgy vélem – a leghatalmasabb. Életpályánk

hasonló a hajó útjához. A sorsnak, secunda aut adversa fortuna, ugyanaz

a szerepe, mint a szélnek, mely messzire előre visz bennünket vagy

messze hátravet; ellene hiába való minden erőlködésünk. Annyi ez, mint

az evezők órák hosszat tartó munkája, mely jó darabon előbbre vitt

bennünket, mire egy hirtelen támadt szélroham éppannyira hátravet.

Viszont kedvező irányú szélroham fölöslegessé teszi az evezőket. A

szerencse hatalmát utolérhetetlenül fejezi ki egy spanyol közmondás: da

ventura a tu hijo, y echa lo en el mar (adj fiadnak szerencsét és dobd a

tengerbe).

A véletlen gonosz hatalom, melyre oly keveset kell bízni, amennyit csak

lehet. Van-e az ajándékosztók közt még egy, aki, adakozván, egyúttal a

legvilágosabban megmutatja, hogy semmi jogot nem formálhatunk

adományaira, hogy azokat egyáltalán nem érdemünknek, hanem csupán az ő

jóságának és kegyének köszönhetjük és ebből azt az örvendetes reményt

meríthetjük, hogy alázattal fogadhatunk el tőle a jövőben is még számos

meg nem érdemelt ajándékot? A véletlen ez az ajándékosztó, mely ért a

királyi művészethez, hogy éreztesse, miként az ő kegye és kegyelme ellen

minden érdem tehetetlen és értéktelen.

Ha visszatekintünk életünk kusza labirintusára, sok elvétett szerencsét,

sok felidézett szerencsétlenséget kell meglátnunk: miattok könnyen

túlzott szemrehányással illethetnők önmagunkat. Mert éltünk folyása nem

pusztán a magunk műve, hanem két tényezőnek, úgymint az események

sorozatának és elhatározásaink sorozatának az eredménye, melyek folyton

egymásba fonódnak és egymást kölcsönösen módosítják. Ehhez vegyük még,

hogy szemkörünk igen szűkre szabott. Nem ismerjük jóeleve

elhatározásunkat és még kevésbé láthatjuk előre az eseményeket, hanem

csupán a jelenlegieket ismerjük igazán. Míg távol a cél, nem vághatunk

egyenest neki. Csak körülbelül, sejtésünk után igazodhatunk feléje és az

irányt meg-meg változtatjuk. Csupán annyit tehetünk, hogy

elhatározásainkat a körülményekhez igazítjuk, remélve a célhoz való

közeledést.

Az események és céljaink két, különböző irányban ható erőhöz

hasonlíthatók, melyek eredője éltünk folyása. Terentius megmondta: in

vita est hominum quasi cum ludas tesseris: si illud, quod maxime opus

est jactu, non cadit, illud quod cecidit forte, id arte ut corrigas (az

emberi élet olyan, mint a kockajáték: ha nem úgy fordul, amint

szeretnők, javitsuk meg ügyességünkkel). Röviden szólva: a sors keveri a

kártyát, mi meg játszunk. Ezt az elmélkedésemet legtalálóbban egy

hasonlattal fejezhetném ki. Az élet olyan, mint a sakkjáték: tervet

csinálunk magunknak, ám ez az ellenjátékos szerint, – az életben sorsnak

hívják – módosul. Tervünk oly módosulásokon megy keresztül, hogy a

kivitelben alig ismerhetni rá az alapvonásokra.

Különben van életünk folyásában még valami, ami mindezeken kívül esik.

Ugyanis köznapi és nagyon gyakran bebizonyosodott igazság, hogy gyakran

balgábbak vagyunk, mint azt magunk hisszük. Ellenben, hogy okosabbak

lennénk, mint hisszük, oly felfedezés, mely csak azokat éri, akik ily

esetet átéltek és akkor is csak későn. Van bennünk valami, ami bölcsebb,

mint a fejünk. Életünk eldöntő lépéseit nem a helyesnek világos

felismerése, hanem valami benső impulzus, mondhatnók: ösztön dönti el,

mely lényünk legbelsejéből ered. Utóbb aztán világos, de gyarló,

szerzett és kölcsönkért fogalmak, általános szabályok és idegen példák

alapján, kellő megfontolás nélkül ócsároljuk tetteinket. Nem fontoljuk

meg, hogy ugyanaz nem illik mindenkire és így könnyen igazságtalanok

leszünk önmagunk iránt. Végül aztán kitűnik, hogy kinek volt igaza; csak

a szerencsésen elért öregség tudja szubjektíve és objektíve megítélni a

dolgot.

Az a belső impulzus talán prófétai és az ébredéssel szertefoszló álmok

öntudatlan vezetése alatt áll, amelyek életünknek tónusbeli

egyenletességet és drámai egységet adnak, amelyet az oly gyakran

ingadozó és tévedő, más hangulatba átcsapó agybeli öntudat nem tudna

neki megadni. Ezért van az, hogy aki bizonyos fajta nagy tettek

végbevitelére van hivatva, ezt ifjúkorától kezdve bensőjében és titkon

érzi és ösztönösen dolgozik rajta, miként a méh a lépen. Ezt nevezi

Gracian Balthasar la gran sinderesis-nek, az ösztönszerű, vagy

önóvásnak, mely nélkül az egyén elpusztulna. Elvont elvek szerint nehéz

cselekedni és csak hosszú gyakorlat után sikerülhet, de csak olykor és

nem teljesen. Ám mindenkinek vannak veleszületett, konkrét elvei, melyek

húsába, vérébe mentek át és egész gondolkodásának, érzésének és

akarásának eredményei. Többnyire nem ismeri azokat in abstracto, de

midőn visszatekint életére belátja, hogy mindenkor utánok igazodott és

azok láthatatlan fonalakként húzgálták ide-oda. Ezek aszerint, hogy

milyenek, fogják őt boldogságra vagy boldogtalanságra vezetni.

49. Szünetlenül szemünk előtt kellene tartanunk az idő hatását és dolgok

változandóságát és mindennél, ami történik, annak ellenkezőjét kellene

elképzelnünk. Gondoljunk tehát a szerencsében a szerencsétlenségre,

barátságban az ellenségeskedésre, szerelemben a gyűlöletre, bizalomban

és nyiltságban az árulásra – és megfordítva is. Ez az igazi

életbölcseségnek ki nem apadó forrása: ilyformán cselekvésünk mindenkor

megfontolt lesz és nem egykönnyen csalódunk. Annyi ez mindössze, hogy az

idő elkövetkező hatását előre számításba vettük. De talán semmiféle

ismerethez nem szükséges annyira a tapasztalat, mint a dolgok

állhatatlanságának és változandóságának helyes megismeréséhez. Minden

állapot ugyanis, amíg tart, szükségszerűen és teljes joggal áll fönn.

Minden év, minden hó, minden nap olyannak látszik, mintha most az ő

igazságának virradt volna föl örökre. De nem így van: csupán a

változandóság örökös. Az az okos, akit az állandóság látszata meg nem

téveszt, sőt előre látja[22] a legközelebbi változás irányát.

Az emberek a dolgok ideiglenes állapotát, illetve pályájuk irányát azért

tartják rendszerint maradandónak, mert a hatásokat tartják szemük előtt,

de az okokat föl nem fogják, pedig ezek rejtik magukban a jövő

változások csiráját, míg a hatás semmit sem tartalmaz abból. Ehhez

tartják magukat és fölteszik, hogy az előttük ismeretlen okok, melyek

ilyen hatást tudtak létrehozni, azt fenn is tudják tartani. Megvan

amellett az az előnyük, hogy ha tévednek, az mindig unisono történik;

ezért is az őket érő baj mindig általános, holott a gondolkodó fő, ha

tévedett, még egyedül is áll. Mellesleg megerősítése ez ama tételemnek,

hogy a tévedés mindig a következményből az okra való következtetésre

ered. (Lásd: „Welt als W.“ I. köt. 90. l., 3. kiad. 94. l.)

Az időt pedig csak elméletileg és hatásának megsejtésével anticipáljuk,

de nem úgy, hogy a gyakorlatban is elébevágjunk, időnek előtte kívánva

valamit, amit csak az idő hozhat meg. Mert aki így jár el, azt fogja

tapasztalni, hogy nincs rosszabb, lelketlenebb uzsorás az időnél, mely a

tőle kicsikart előny után súlyosabb kamatot szed minden zsidónál. Így

például oltatlan mész és melegség által, úgy meghajthatjuk a fát, hogy

néhány nap alatt levelet hajt, kivirágzik és gyümölcsöt hoz: de aztán el

is hal. Ha az ifjú a férfi nemzőerejét már most akarja gyakorolni, akár

csak néhány hétre is és tizenkilencéves korában azt tenni, amit

harmincéves korában nagyon jól megtehet: az idő megadja az előleget, de

jövendő évei erejének egy része, sőt talán életének egy része lesz az

érte járó kamat. Vannak olyan betegségek, melyekből csak úgy lehet

teljesen kigyógyulni, ha azoknak természetes lefolyást engedünk,

minekutána nyom nélkül, maguktól eltünnek. Ha azonban most, azonnal és

éppen most akar valaki meggyógyulni: az idő itt is ad előleget, elűzi a

betegséget, de életfogytig tartó gyöngeség és krónikus baj lesz a

kamatja. Ha háborús, nyugtalan időkben szükségünk van pénzre, még pedig

azonnal, éppen most, úgy kénytelenek leszünk ingatlanainkat vagy

állampapírjainkat értékük egyharmadán, vagy még azon alul is eladni,

holott teljes értékét megkapnók értük, ha néhány évig várni akarnánk: de

mi arra kényszerítjük, hogy kölcsönt adjon. Vagy például tetemes

összegre van szükségünk valamely nagyobb utazáshoz: egy vagy két év

alatt jövedelmünkből megtakaríthatnók. De nem akarunk várni, tehát

kölcsönt veszünk fel, vagy tőkénkből vesszük el, azaz az idő nyujt

előleget. Itt a kamat a pénztárunkban támadt rendetlenség, tartós és

folyton nagyobbodó deficit lesz, melytől sohasem bírunk többé

megszabadulni. Ilyen az idő uzsorája: áldozatául esik mindenki, aki

várni nem tud. Az idő kimért járását siettetni akarni a legköltségesebb

vállalkozás. Óvakodjunk tőle, hogy az időnek adósaivá váljunk a

kamatokkal.

50. Jellemző és a mindennapi életben gyakran szembeötlő különbség a

közönséges és az okos emberek közt, hogy azok a bekövetkezhető

veszedelmek megfontolásánál és felbecsülésénél csak azt kérdik és azt

viszik tekintetbe, ami ehhez hasonló már _megtörtént_, míg ellenben az

okosak azt fontolják meg, ami esetleg _megtörténhetnék_, vagy a spanyol

közmondás szerint: lo que no acaece en un anno, acaece en un rato (ami

meg nem történik egy év alatt, megtörténik egy perc alatt). És ez a

különbség természetes is: mert annak áttekintéséhez, ami

_megtörténhetik_, ész szükséges, ahhoz ami _megtörtént_, csupán érzékek.

Életelvünk legyen: áldozzunk a gonosz démonoknak! Ne riadjunk vissza

némi fáradság, idő, kényelmetlenség, körülményesség, pénz vagy

nélkülözés rááldozásától, hogy valamely szerencsétlenség lehetősége

előtt becsukjuk a kaput. Minél többet áldoztunk rá, annál kisebb,

távolabb eső is kevésbé valószínű lesz annak a bekövetkezése. E szabály

legvilágosabb példája a biztosítási díj. Nem egyéb ez, mint a gonosz

démonok oltárain nyilvánosan és mindenkitől bemutatott áldozat.

51. Semmiféle esemény felett ne ujjongjunk és ne jajveszékeljünk

túlságos hangosan: egyrészt minden dolog forgandósága, másrészt

ítéletünk gyarlandó volta miatt, mely gyakran megtéveszt bennünket

afelől, hogy mi válik előnyünkre és mi kárunkra. Szinte mindenki

jajveszékelt már afölött, ami utóbb igaz javára vált vagy ujjongott

azon, ami később legnagyobb szenvedéseinek lett a forrása. Szépen

fejezte ki Shakespeare az ellene ajánlott érzületet:

I have felt so many quirks of joy and grief

That the first face of neither, on the start,

can woman me unto it.[23]

(All’s well, A. 3. sc. 2.)

Aki szerencsétlenség eseteiben nyugodt marad, tanujelét adja, hogy

ismeri az életben előfordulható bajok nagyságát és nagy számát és azt,

ami éppen most érte, igen csekély részéül veszi annak, ami vele a

jövőben megtörténhetik.

E stoikus felfogás mellett nem lehetünk soha (conditionis humanae

oblitus) megfeledkezők emberi mivoltunkról, hanem mindenkor emlékezzünk

róla, mennyire szomorú és nyomorúságos az emberi sors és mily sok bajnak

van kitéve élete. Hogy ezt a belátást mindenkor ébren tartsuk, elég egy

pillantást vetnünk körülöttünk: mindenütt szemünkbe ötlik a küzdés,

vergődés és kínlódás a nyomorult, kietlen, mitsem nyujtó, puszta létért.

Igényeinket eszerint leszállítjuk, beletaláljuk magunkat minden dolognak

és állapotnak gyarlóságába, szembenézünk a szerencsétlenségekkel, hogy

elkerüljük vagy elviseljük azokat. Tartsuk állandóan szem előtt, hogy a

kis és nagy szerencsétlenségek az élet tulajdonképeni elemei. Azért nem

kell a rosszmájnak módjára, miként _Beresford_, az emberi életnek óráról

órára jelentkező nyomorúságai (miseries of human life) fölött lamentálni

és arcunkat fintorítani, még kevésbé in pulicis morsu Deum invocare

(bolhacsipésnél Istenhez könyörögni). Inkább legyünk óvatosak a

szerencsétlenségek megelőzésében és elhárításában, jöjjenek azok bár

emberektől vagy dolgoktól, hogy ravasz rókaként szépen kitérhessünk

minden balszerencse elől, ami valójában pusztán álcázott ügyetlenség.

A balszerencse elviselése nem esik annyira nehezünkre, ha eleve

lehetőnek képzeltük el és elkészültünk bekövetkezésére. Mert ha az

esetet bekövetkezése előtt mint puszta lehetőségét nyugodtan fontolóra

vesszük, akkor kiterjedését minden irányban világosan áttekinthetjük és

végesnek látjuk. Ha a szerencsétlenség aztán valóban bekövetkezik,

hatása nem nagyobb való súlyánál. Viszont ha nem így fogadjuk, hanem

készületlenül ér a baj, ijedtségünkben első pillanatban képtelenek

vagyunk a baj nagyságát helyesen megítélni. Áttekinthetetlen lévén,

könnyen mérhetetlennek, a valóságban sokkal nagyobbnak tűnik fel. A

sötétség és bizonytalanság nagyobbnak tüntet fel minden veszedelmet.

Hozzájárul ehhez még az a körülmény, hogy a lehetségesnek vett

szerencsétlenség mellé elképzeljük a vigaszul szolgáló okokat és

elhárításuk eszközeit is.

A szerencsétlenség elviselésére mi sem tesz bennünket jobban képessé,

mint annak az igazságnak a belátása, hogy: minden ami történik, a

legnagyobbtól a legkisebbig, szükségszerűen történik. (Lásd az Akarat

Szabadságáról, szóló pályamunka, 62. l. magyarul Kelen Ferenctől, a

Filozófiai Írók Tára XVII. kötete.) Mert az elkerülhetetlen

szükségszerűségbe könnyen belenyugszik az ember. Az ott nyert megismerés

mindent, még a legfurább véletlennek látszó dolgokat is oly

szükségszerűnek tünteti fel, mint azt, amely a legismertebb törvények

szerint és teljesen előrelátva következett be. Rámutatok itt arra, amit

(Welt als Wille I. köt. 345. és 346. l. 3. kiad. 261. l.) az

elkerülhetetlenség és szükségszerűség fölismerésének megnyugtató

hatásáról mondottam. Aki e megismeréstől át van hatva, előbb minden

lehetőt megtesz, aztán készséggel elszenvedi, amit el kell viselnie.

A bennünket óránként kínzó apró baleseteket úgy tekintjük, mint aminek

az a célja, hogy szerencsénk idején is gyakorlatban maradjunk és a nagy

szerencsétlenségek elviselésére szolgáló erőnk teljesen el ne ernyedjen.

A mindennapi bosszantásokkal, kicsinyes súrlódásokkal, jelentéktelen

összeütközésekkel, illetlenségekkel, pletykával szemben legyünk

vértezettek, miként Siegfried. Meg se érezzük, ne engedjük szívünkhöz

férkőzni, dobjuk el magunktól, mint útunkba kerülő kavicsot és semmi

esetre be ne fogadjuk belső megfontolásunk tárgyai közé.

52. Amit közönségesen sorsnak mondanak az emberek, az többnyire a maguk

ostoba csínytevése. Szívleljük meg Homérosz szép szavait (Ilias XXIII.

313. és folyt.), ahol az okos megfontolást ajánlja. Mert ha

gonoszságainkért csak a túlvilágon kell lakolnunk, ostoba csínyeinkért

már e földön – bár néha kegyelemben is lehet részünk. Nem az tetszik

félelmetesnek és veszedelmesnek, aki dühös tekintetű, hanem az okos

nézésű: mert bizonyos, hogy épp oly félelmes fegyvere az embernek az

esze, mint az oroszlánnak a körme.

A tökéletes világfi sohasem tétovázik és soha el nem hamarkodik semmit.

53. Az okosság mellett boldogulásunkra felette lényeges tulajdonság a

bátorság. Ezekkel természetesen nem ajándékozhatjuk meg önmagunkat,

hanem az elsőt anyánktól, az utóbbit apánktól kapjuk örökbe: mégis erős

szándékkal és rászoktatással sokat lendíthetünk a már meglevőn. Ebben a

világban, melyben kérlelhetetlen „érc-kockák hullanak“, vasakaratra van

szükség, páncélra a sors és az emberek ellen. Az élet merő küzdelem,

minden talpalattnyi előrehaladásért meg kell verekedni és joggal mondja

Voltaire: on ne réussit dans ce monde, qu’á la pointe de l’épée, et on

meurt les arme á la main. (Ezen a világon csak kardunk hegyével

boldogulhatunk és fegyverrel kezünkben halunk meg.) Gyáva az olyan

lélek, mely ha felhők tornyosulnak vagy akár csak feltűnnek,

összezsugorodik, elcsügged és jajgat. Inkább az legyen a jeligénk: tu ne

cede malis, sed contra andentior ito. (Ne hátrálj a bajok elől, hanem

bátran haladj előre!)

Míg valamely veszélyes dolognak a vége még kétes, amíg megvan a

lehetősége, hogy jóra forduljon, nem szabad elcsüggednünk, hanem álljunk

ellen. Az időjáráson sem szabad kétségbeesnünk, míg egy darabka kékség

mutatkozik az égen. Sőt vigyük annyira, hogy elmondhassuk:

Si fractus illabatur orbis

Impavidum ferient ruinae.

(Ha romba dől is a világ, mint rettenthetetlent temessenek el a romok.)

Az élet és javai nem érik meg, hogy gyáván összeszorulva megremegjen

értük a szívünk:

Quocirca vivite fortes,

Fortiaque adversis apponite pectore rebus.

(Éljetek hát bátrakként és bátor szívvel nézzetek szembe a bajokkal.)

De ebben is túlzásba mehetünk: a bátorság vakmerőséggé fajulhat. Hogy

fentartsuk magunkat, bizonyos mértékig félénkségre van szükségünk: a

gyávaság ennek csupán túllépése. Ezt nagyon találóan fejezi ki Verulami

Bacon a páni félelemről (terror Panicus) adott etimológiai

magyarázatában, mely jóval különb a Plutarchosénál (de Iside et Osir c.

14.). Ugyanis Pan-ból, a megszemélyesített természetből vezeti le

ilyformán: Natura enim rerum omnibus viventibus indidit metam, ac

formidinem, vitae atque essentiae suae conservatricem, ac mala

ingruentia vitantem et depellentem. Verumtamen eadem natura modum tenere

nescia est: sed timoribus salutaribus semper vanos et inanes admiscet;

adeo ut omnia (si intus conspici darentur) Panicis terroribus plenissima

sint, praesertim humana.[24] (De sapienia veterum VI.) Különben jellemző

tulajdonsága a páni félelemnek, hogy nincsen világos tudata az okairól,

hanem azokat inkább pusztán föltételezi, minsem ismeri, sőt szükség

esetén a félelem okául magát a félelmet adja meg.

VI. FEJEZET.

AZ ÉLETKOROK KÜLÖNBSÉGÉRŐL.

Nagyon szépen mondta Voltaire: akiben nincs meg korának a szelleme, azt

korának minden szerencsétlensége sujtja. Helyén való lesz tehát az

életboldogságnak szentelt e fejtegetések végén egy pillantást vetnünk

azokra a változásokra, amelyeket az életkorok rajtunk előidéznek.

Egész életünkön át mindig csak a _jelen_ van hatalmukban, sohasem több.

A különbség csak annyi, hogy éltünk kezdetén hosszú jövőt látunk magunk

előtt, a vége felé pedig hosszú multat mögöttünk. Továbbá, hogy

temperamentumunk, de nem a jellemünk, némely ismeretes változáson megy

át, amely körülmény mindenkor más és más szinezetet ad a jelennek.

Főművemben kimutattam (II. köt. 31. fej.), hogy _gyermekkorunkban_

sokkal inkább _megismerő_, mint _akaró_ lények vagyunk, ennek ott az

okait is kifejtettem. Éppen ezen alapszik életünk első negyedének a

boldogsága, melyre később mint az elvesztett paradicsomra gondolunk

vissza. Gyermekkorunkban kevés viszonyaink és csekély szükségleteink

folytán csekély az akaratot megindító inger is. Lényünk nagyobb része a

_megismerésbe_ merül el. Az értelem korán fejlődik, ha nem is érik – az

agyvelő már a hetedik évben eléri a teljes nagyságot – és szünetlenül

táplálékot keres a még _új_ lét egész világában, ahol minden az ujdonság

mázában ragyog. Ez a forrása gyermekéveink kimeríthetetlen

költészetének. A költészetnek, mint minden művészetnek, a lényege

ugyanis a plátói eszmének a felfogásában rejlik, abban t. i., hogy

minden egyes dologban a lényegest és így az egész fajban közöst

meglássuk. Ezáltal minden egyes dolog nemének képviselője gyanánt lép

föl és _egy_ eset ezerre érvényes. Ámbár úgy tetszik, hogy gyermekkorunk

jeleneteiben mindig csak a mindenkori egyes tárggyal vagy esettel

vagyunk elfoglalva és pedig csak amily mértékben az pillanatnyi

akarásunkat érdekli: valójában máskép áll a dolog. Az élet ugyanis egész

jelentőségében oly újnak és az ismétléstől még el nem kopott

benyomásaival oly frissnek tetszik előttünk, hogy gyermeki játékaink

közepette csöndben és világos szándék nélkül azzal foglalkozunk, hogy az

egyes jelenetekből és eseményekből magát az élet lényegét és alakjainak

alaptípusát felfogjuk. A dolgokat és személyeket, miként Spinoza

mondaná, az örökkévalóság szempontjából szemléljük. Minél fiatalabbak

vagyunk, annál inkább jelenti minden egyes dolog szemünkben az egész

fajt. Ez évről évre csökken és ezen alapszik a benyomás különbsége,

melyet a dolgok ránk ifjúságunkban és vénségünkben gyakorolnak. Ezért

válnak a gyermekkor és a kora ifjúság tapasztalatai minden későbbi

ismereteink tipusaivá és kategóriává, amelyekbe minden későbbi

ismereteinket, ha nem is mindig tudatosan, belefoglaljuk. Így már

gyermeki éveinkben kialakul világnézetünknek a szilárd alapja, kitetszik

sekélysége vagy mélysége. Későbbre csak a teljes kivitel, a befejezés

marad, de lényegében nem változik. A gyermekkorban e tisztán objektív és

így poétikus szemlélet az uralkodó, amit támogat az a körülmény, hogy

akaratunk még távolról sem lép föl teljes energiájával. Innét van némely

gyermeknek az a komoly, fürkésző tekintete, amelyet Rafael angyalainál,

különösen a Madonna del Sisto-n levőknél oly szerencsésen felhasznált.

Ezért oly boldogok a gyermekkor évei, ezért emlékezünk rájok mindenkor

sóvárgással.

Míg mi a dolgok első, _szemléletes_ megértésének ezzel a komolysággal

szenteljük magunkat, addig a nevelés azon fáradozik, hogy bennünket a

_fogalmakkal_ ismertessen meg. Azonban a fogalmak nem nyujtják a

tulajdonképpeni lényeget, ellenben minden ismeretünk alapja és valódi

tartalma a világ szemléletes felfogásában rejlik. Ezt azonban csak mi

_magunk_ nyerhetjük el és semmi más _kioktatás_ itt nem használ. Miként

erkölcsi, úgy értelmi értékünk is nem kívülről áramlik belénk, hanem

saját lényünk mélyéből fakad. A született balgából Pestalozzi nevelő

művészete sem alakíthat gondolkodó embert: soha! Balgának született,

balgakép kell, hogy meghaljon.

A külvilágnak e mélységes első szemléletéből érthető meg, hogy miért

vésődnek be oly mélyen az emlékezetünkbe gyermekkorunknak környezetei és

tapasztalatai. Ugyanis osztatlanul engedtük át magunkat azoknak,

figyelmünk el nem szóródott, az előttünk feltűnő dolgokat úgy néztük,

mintha nemükben páratlanok, sőt mintha egyáltalán az egyetlen létezők

volnának. Később azonban az ismertté vált dolgoknak nagy tömege elveszi

bátorságunkat és türelmünket.

Ha visszaemlékszünk itt arra, amit főművemnek fönt említett kötetében,

372. lap (3. kiadás, 425. lap) kimutattam, hogy tudniillik minden

dolognak _objektív_, vagyis puszta _képzetekben_ való létezése mindig

örvendetes, míg szubjektív létezése, mint ami akarásból áll, erősen

vegyítve van fájdalommal és szomorúsággal: akkor a dolognak rövid

kifejezésére ezt a tételt is el fogjuk fogadni: minden dolog gyönyörű,

amint _látjuk_, de csúf, amint _van_.

Életbölcseség: Aforizmák · 第 13 / 16 段