XXX. Sokrates. Siis on se myös pahempaa, koskapa rumempaa.

Polos. Eipä suinkaan!

Sokrates. Minä ymmärrän: nähtävästi et pidä samana kaunista ja hyvää

etkä pahaa ja rumaa.

Polos. En pidäkkään.

Sokrates. Mutta miten sen laita lienee? Kun kehut kauniiksi kauniita

ilmiöitä mitä milloinkin semmoisia kuin elävien ruumiita, värejä,

muotoja, säveliä, harrastuksia, teetkö sen mitään erityistä silmällä

pitämättä? Niinkuin ensistikkin kauniita ruumiita: etkö sano niitä

kauniiksi joko sen hyödyn takia, jonka mukaan niitä sopii kutakin

käyttää, tai jonkun sulouden takia, jos niitä katsellessa tuntee

jotakin iloa eli viehätystä? Vai tiedätkös paitsi tätä vielä sanoa

jotakin ruumiin kauneudesta?

Polos. En.

Sokrates. Ja etkö täten kutsu kaikkia muitakin, niin muotoja kuin

värejä, kauneiksi joko jonkun sulotunteen tai hyödyn tai kummankin

takia?

Polos. Kyllä niin.

Sokrates. Ja ääniä ja soiton säveliä samaten?

Polos. Niin.

Sokrates. Entäs mitä tulee lakeihin ja harrastuksiin,[65] onkohan

niissä kauneutta muissakin kohden paitsi siinä että ne ovat hyödyllisiä

tai suloisia tai molempia?

Polos. Ei minun luullakseni.

Sokrates. Eikös laita ole sama myöskin tieteiden kauneuden?

Polos. On aivan, ja oivasti, Sokrates, nyt määrittelet, kun kauniin

määrittelet sulotunteen ja hyvän mukaan.

Sokrates. Siis on ruma määriteltävä vastakohdan, s.o. siitä lähtevän

kivuntunteen ja pahan mukaan?

Polos. Niin välttämättä.

Sokrates. Kun siis kahdesta kauniista toinen on toista kauniimpi, on se

sentakia kauniimpi että siinä on runsaammin jompaakumpaa tai molempia,

nim. suloisaa tai hyötyä tai molempia.

Polos. Niin aivan.

Sokrates. Ja kun kahdesta rumasta toinen on toista rumempi, on se

rumempi sen takia että siinä on runsaammin joko kipuisaa tai pahaa --

vai eikö niin täydy olla?

Polos. Varmaan.

Sokrates. No, mitäs äsken sanottiin vääryyden teosta ja vääryyden

kärsimisestä? Etkö sanonut että vääryyden kärsiminen on pahempaa, mutta

sen tekeminen rumempaa?

Polos. Sanoin.

Sokrates. Jos nyt vääryyden teko on vääryyden kärsimistä rumempaa, eikö

se siis ole joko kipuisampaa ja sentakia rumempaa että siinä on

runsaammin kivuntunnetta tai pahaa tai kumpaakin? Eikö sekin ole

välttämätöntä?

Polos. Kuinkas muutoin.

XXXI. Sokrates. Tarkastakaamme siis ensiksi, voittaako vääryyden teko

vääryyden kärsintöä kipuisuuden puolesta ja tuntevatko vääryydentekijät

enemmän kipua ja vaivaa kuin vääryydenkärsijät?

Polos. Ei suinkaan, Sokrates, sitä.

Sokrates. Ei ole siis kivuntunne siinä voitolla?

Polos. Ei toki.

Sokrates. Ellei siis kivuntunne, eivät molemmat puolet siinä saata olla

voitolla.

Polos. Nähtävästi ei.

Sokrates. Siis jää toinen puoli voitolle. Eikö niin?

Polos. Niin.

Sokrates. Pahan puoli?

Polos. Niin näyttää.

Sokrates. Jos siis vääryydenteossa pahan puoli on voitolla, niin lienee

se pahempaa kuin vääryydenkärsintä.

Polos. Sehän on selvä.

Sokrates. Olihan se niin, että useimmat ihmiset, jopa sinäkin myönsitte

minulle tässä äsken, että väärinteko on rumempaa kuin vääryyden

kärsiminen, vai kuinka?

Polos. Kyllä niin.

Sokrates. Ja nyt se näyttäysi pahemmaksi.

Polos. Niin näyttää.

Sokrates. Kumman ennen ottaisit, sen mikä on enemmin rumaa ja pahaa vai

senkö joka on vähemmin? Vastaa vain pelkäämättä, Polos; ei sinulle

siitä mitään vahinkoa tule. Tuo esiin[66] arastelematta keskustelulle

ikäänkuin lääkärille vammasi, ja vastaa kysymiini myöntämällä tai

kieltämällä!

Polos. En minä tuota enempää rumaa ja pahaa ennen ottaisi, Sokrates.

Sokrates. Entäs joku muu ihminen?

Polos. Ei hänkään luullakseni ainakaan tuon puheen mukaan.

Sokrates. Totta siis oli mitä sanoin, etten minä etkä sinä eikä kukaan

muu ihminen mieluummin tahtoisi tehdä väärin kuin kärsiä vääryyttä,

sillä edellinen on kuin onkin pahempaa.

Polos. Niinpä näyttää.

Sokrates. Näetkö nyt, Polos, miten meidän toteennäytöt pantuina

rinnakkain eivät ollenkaan pidä yhtä; sinun väitteesi myöntävät kaikki

oikeaksi paitsi minä; minulle riität sinä yksin sekä myöntäjäksi että

todistajaksi, sinun äänesi yksin otan minä lukuun ja annan kaikkein

muiden mennä. Ja näin olkoon nyt tämän seikan laita. Katselkaamme tämän

jälkeen sitä toistakin asiaa, josta olimme erimieliset: onko, kuten

sinä arvelit, se että väärintekijä rangaistaan suurin onnettomuus

hänelle, vai onko, kuten minä arvelin, vielä pahempi se että hän jää

rankaisematta. Tarkastelkaamme asiaa näin: Että joku vääryyttä tehtyään

rangaistaan ja että häntä oikeudenmukaisesti kuritetaan, kutsutko sitä

samaksi asiaksi?[G]

Polos. Kyllä.

Sokrates. Voitko kieltää, että kaikki oikea, mikäli se oikeaa on, myös

on kaunista? Mieti ensin ja vastaa sitte!

Polos. Siltä se kumminkin minusta näyttää.

XXXII. Sokrates. Tutki nyt tätäkin: jos joku jotakin tekee, eikö täydy

myös olla jokin, joka kokee eli kärsii tämän tekijän tointa?[67]

Polos. Nähtävästi.

Sokrates. Eikö kärsijä kärsi samaa mitä tekijä tekee ja samalla tapaa

kuin hän sen tekee? Esimerkiksi: jos joku lyö, eikö jotakin silloin

lyödä?

Polos. Epäilemättä.

Sokrates. Ja jos lyöjä lyö kovasti tai kiivaasti, niin lyötävänä olevaa

lyödään kai samoin?

Polos. Niin.

Sokrates. Lyötävänä olevaa kohtaa siis juuri sellainen kärsimys kuin

lyöjä sen toimittaa, eikö niin?

Polos. Aivan.

Sokrates. Samoin jos joku polttaa, eikö välttämättä jotakin polteta?

Polos. Mitenkä muuten?

Sokrates. Ja jos hän polttaa kovasti tai kipeästi, tuntee poltettavana

oleva siitä kipeän tai kovan polton?

Polos. Aivan.

Sokrates. Ja jos joku leikkaa, eikös silloinkin ole sama asianlaita?

Jotakin leikataan, vai miten?

Polos. Niin.

Sokrates. Ja jos leikkaus on suuri tai syvä tai kipua tuottava, niin

leikattavaa leikataan juuri niin kuin leikkaava leikkaa?

Polos. Ilmeisesti.

Sokrates. Katso nyt, myönnätkö ylipäänsä kaikista asioista oikeaksi sen

minkä lausuin, että tekoa kärsivä kärsii ihan saman minkä tekijä tekee.

Polos. Sen kyllä myönnän.

Sokrates. Jos nämä myönnetään, kysyn, kumpaa rankaisun saaminen on,

kärsimistäkö vai tekemistä?

Polos. Sen täytyy olla kärsimistä, Sokrates.

Sokrates. Joltakin tekevältäkö tulevaa kärsimistä?

Polos. Tietysti -- kurittajalta.

Sokrates. Joka asianmukaisesti kurittaa, kurittaa kai oikein?

Polos. Kyllä.

Sokrates. Oikeuttako tehden vai eikö?

Polos. Oikeutta.

Sokrates. Siis jota rikoksestaan kuritetaan, hän kärsii oikeata?

Polos. Nähtävästi.

Sokrates. Mutta myönnettiinhän, että mikä on oikeaa on myös kaunista --

vai?

Polos. Kyllä niin.

Sokrates. Noista kahdesta siis toinen tekee kaunista, toinen, hän jota

rangaistaan, kokee kaunista.

Polos. Niin.

XXXIII. Sokrates. Mutta jos se on kaunista, eikö se myös ole hyvää,

sillä onhan se joko suloisaa tai hyödyllistä?

Polos. Niin, välttämättä.

Sokrates. Hyvää kokee siis se jota rangaistaan?

Polos. Siltä näyttää.

Sokrates. Hän nimittäin hyötyy siitä?

Polos. Niin.

Sokrates. Senköhän hyödyn hän siitä saa, jonka minä otaksun, että hän

tulee sielultaan paremmaksi, jos häntä oikeudella rangaistaan?[68]

Polos. Todennäköisesti.

Sokrates. Sielunsa huonoudesta kai hän jota rangaistaan pääsee

vapaaksi?

Polos. Niin.

Sokrates. Eikö hän siis vapaudu pahimmasta vammasta? Katso asiaa näin:

nähnetkö varallisuuden vaurastuksessa minkään muun huonouden haittaavan

ihmistä kuin köyhyyden?[69]

Polos. Enpä muun, vaan köyhyyden.

Sokrates. Entäs ruumiin vaurastuksessa? etkö luule heikkouden ja

sairauden ja rujouden ja semmoisten siinä huonoutena haittaavan?

Polos. Luulenpa kyllä.

Sokrates. Etkö usko sielussakin olevan jonkun vaivaisuuden?

Polos. Uskon kyllä.

Sokrates. Etkös kutsu tätä vääryyden, tietämättömyyden, pelkuruuden ja

muiden semmoisten nimillä?

Polos. Kyllä vallan.

Sokrates. Olet siis maininnut kolmenlaisen, näitä kolmea -- tavaraa,

ruumista ja sielua -- vaivaavan pahan: köyhyyden, sairauden ja

vääryyden.

Polos. Niin.

Sokrates. Mikähän näistä huonouksista on rumin? Eiköhän vääryys ja

ylimalkaan sielun huonous?

Polos. Kaikittain.

Sokrates. Jos siis rumin, on se myös pahin?

Polos. Kuinka tarkoitat, Sokrates?

Sokrates. Näin: sen mukaan mistä jo ennen sovittiin, on rumin aina

ruminta sen tautta, että se tuottaa joko suurimman kivuntunteen tai

vahingon tai molemmat. Eikö niin!

Polos. Varsin.

Sokrates. Mutta myönsimmehän jo vääryyden ja yleensä kaiken sielun

huonouden olevan ruminta.

Polos. Niin myönsimme.

Sokrates. Se on siis joko ikävintä[H] ja niin ollen ruminta, koska se

tuottaa suurinta tuskaa tai suurinta vahinkoa tai molempia. Eikö niin?

Polos. Välttämättä.

Sokrates. Onko nyt vääränä, hillimätönnä, pelkurina ja oppimatonna

oleminen tuskallisempaa kuin köyhänä olo ja sairastaminen?

Polos. Ei minusta, Sokrates, ainakaan sen mukaan kuin nyt tuntuu.

Sokrates. Tuo sielun huonous on kaikista ruminta, sentähden että se

jollakin luonnottoman suurella vahingolla ja hämmästyttävällä vammalla

varmaan voittaa muut, koskei se sinun väitteesi mukaan voita tuskan

tunteella.

Polos. Selvästi niin.

Sokrates. Vaan se mikä tuottaa suurempaa vammaa ja vahinkoa kuin kaikki

muut, eikö se vaan liene kaikkein suurin paha?

Polos. Kyllä.

Sokrates. Niinpä vääryys ja hillimättömyys ja muu sielun huonous on

suurin paha maan päällä.

Polos. Siltä näyttää.

XXXIV. Sokrates. Mikä keino päästää meitä köyhyydestä? Eiköhän

rahamiehen taito?

Polos. Kyllä.

Sokrates. Mikä sairaudesta? Eikö lääkärintaito?

Polos. Epäilemättä.

Sokrates. Entäs mikä keino pelastaa pahuudesta ja vääryydestä? Jollet

tätä tietä pääse perille, niin tutkippa asiaa näin: Minne ja keiden luo

viemme ruumiiltaan sairastavia?

Polos. Lääkärien luo, Sokrates.

Sokrates. Minnekkä väärintekijöitä ja hillimättömiä?

Polos. Tuomarienko käsiin tarkoitat?

Sokrates. Kaiketi, rangaistaviksi?

Polos. Niin juuri.

Sokrates. Kai rankaisijat, säällisesti kurittaessaan, käyttävät

jonkinlaista oikeutta?

Polos. Se on selvää.

Sokrates. Siis rahamiehentaito pelastaa köyhyydestä, lääkärintaito

sairaudesta, oikea rankaisu hiilimättömyydestä ja vääryydenteosta.

Polos. Niin näyttää.

Sokrates. Mikä nyt näistä kolmesta on kaunein?

Polos. Mistä kolmesta tarkoitat?

Sokrates. Rahamieheu taito, lääkärintaito vai oikeudenkäyttö?

Polos. Monin verroin muita oivempi on oikeudenkäyttö,[70] Sokrates.

Sokrates. Eikö se siis, jos se on kaunein, tuota suurinta sulotunnetta

tai hyötyä tai kumpaakin?

Polos. Kyllä.

Sokrates. Tuntuuko nyt suloisalta olla lääkärin parannettavana ja

ovatko potilaat heitä hoidettaissa iloisella mielellä?

Polos. Eivätpä juuri luullakseni.

Sokrates. Mutta se on kuitenkin hyödyllistä, vai?

Polos. Kyllä.

Sokrates. Niin, sillä potilas pääsee suuresta pahasta, niin että

terveeksi tullakseen kyllä kannattaa kärsiä tuskaa vähän aikaa.

Polos. Varmaanpa.

Sokrates. Kumpikohan on ihmiselle onnellisinta ruumiin puolesta, sekö

että lääkäri hänet parantaa vai että hän ei alunpitäenkään sairasta?

Polos. Tietysti se, ettei hän ollenkaan sairasta.

Sokrates. Sillä nähtävästi ei tuo pahasta pääsö ole onnellisuutta, vaan

se ettei alunpitäenkään ole pahasta mitään tiennyt.

Polos. Niin se on.

Sokrates. Mutta nyt: jos kaksi potevat jotakin, olkoon ruumiin tai

sielun vammaa, kumpi heistä on kurjempi, lääkärin parannuksen-alainenko

ja vammastaan vapautuva vai sekö jota lääkäri ei paranna ja vamma jää

vaivaamaan?

Polos. Minusta on selvä, että se jot' ei lääkäri paranna.

Sokrates. Eikös rankaisun kärsiminen ollut vapautumista pahimmasta

vammasta, huonoudesta?

Polos. Oli.

Sokrates. Niin, sillä rankaisustapa oppii himojansa hillitsemään ja

entistä enemmän oikeutta harrastamaan, ja se on ikäänkuin huonouden

parantaja.

Polos. Niinpä kyllä.

Sokrates. Onnellisin siis tosin se, jonka sielussa ei ole mitään

pahuutta, sillä sehän nähtiin olevan pahin vika.

Polos. Ilmeisesti.

Sokrates. Mutta häntä lähinnä onnellinen se joka vapautuu pahuudesta.

Polos. Nähtävästi.

Sokrates. Mutta tämä on kai se jota nuhdellaan, kovistellaan,

kuritetaan.

Polos. Kyllä.

Sokrates. Kurjinta on siis sen elämä, joka on vääryyden vallassa eikä

pääse siitä irti.

Polos. Niin nähtävästi.

Sokrates. Vaan eikös tässä tilassa ole juuri semmoinen, joka tekee

suurimpia ilkitöitä ja harjoittelee häjyintä vääryyttä, mutta kuitenkin

saa vältettyä kaikki nuhteet, kuritukset ja rangaistukset, niinkuin

kehuit Arkhelaoksen ja muiden tyrannien, puhetaiturien ja mahtajien

osanneen asiansa asettaa?

Polos. Siltä näyttää.

XXXV. Sokrates. He näet ovat, ystäväni Polos, saaneet toimeen melkein

saman, kuin se, joka ankarain tautien vaivaamana saa vältettyä

joutumasta lääkärien kiusattavaksi ruumiillisten vammojensa tähden ja

parannettavaksi, koska hän, ikäänkuin lapsi, pelkää kipeästi koskevan,

jos häntä poltetaan tai leikellään. Vai eikö sinustakin ole näin?

Polos. On tosiaan.

Sokrates. Nähtävästi koska hän ei tiedä, minkä arvoinen on terveys ja

ruumiin täysikuntoisuus. Ja varonpa vain, Polos, kaiken sen johdosta,

mistä nyt olemme sopineet, että ne, jotka karttavat rangaistusta, juuri

menettelevät näin: he katsovat vain kivun tunnetta tuossa, mutta

ummistavat silmänsä sen hyödyltä, eivätkä ymmärrä, kuinka paljon

kurjempi on elää sairaan, jopa pilaantuneen, väärän ja jumalattomankin

sielun seurassa kuin asua sairaassa ruumiissa.[71] Sentähden koittavat

he parastaan, jäädäkseen rankaisematta ja tuosta suurimmasta pahasta

vapautumatta: siksi he hankkivat itselleen rahaa ja ystäviä ja mitä

suurinta taitoa puheillaan uskotella kuulijoitaan. Mutta jos se kaikki

on totta, mitä olemme toisillemme myöntäneet, Polos, niin huomaatko

mitä puheestamme johtuu? Vai tahdotko, että ne kerrotaan pääkohdittain?

Polos. Ellet itse ole toista mieltä.

Sokrates. Eikö siis seuraa, että suurin paha on vääryys ja vääryyden

teko?

Polos. Niin näyttää ainakin.

Sokrates. Ja tästä pahasta nähtiin päästävän sillä että rangaistaan?

Polos. Niin näkyi.

Sokrates. Vaan pahaan jäätävän jäämällä rankaisematta?

Polos. Niinikään.

Sokrates. Vääryydenteko on niinmuodoin suuruuteen nähden toinen paha;

mutta että vääryyden tehtyään jää rankaisematta, se on kaikkein

ensimmäinen ja suurin paha.

Polos. Siltä näyttää.

Sokrates. Mutta tästähän asiasta me juuri oltiin erimieltä. Sinä

kiittelit onnelliseksi Arkhelaosta, joka harjoitti mitä suurimpia

vääryyksiä, kärsimättä siitä vähintäkään rangaistusta; minä taas

päinvastoin olin sitä mieltä, että ken rankaisua kärsimättä harjoittaa

vääryyttä, olkoonpa hän Arkhelaos tai kuka muu ihminen hyvänsä, sen

täytyykin vasta olla ennen muita onneton. Arvelinpa myös että

onnettomampi on aina se, ken tekee, kuin ken kokee vääryyttä,

onnettomampi se, joka töistään jää rankaisematta kuin se joka

rangaistaan. Eivätköhän nämä olleet minun väitelmäni?

Polos. Olivat ne.

Sokrates. Ja eikös ne ole tosiksi näytetty?

Polos. Niin näkyy.

XXXVI. Sokrates. Olkoon siis niin! Jos nyt tämä kaikki on totta, Polos,

missä on sitte tuo puhetaiteesta lähtevä suuri hyöty?[72] Sillä sen

johdosta, mitä nyt on myönnetty, täytyy itsekunkin mitä tarkimmasti

varoa, ettei tee vääryyttä, koska siitä saa kyllikseen kurjuutta kokea.

Eikös niin!

Polos. Kaiketi.

Sokrates. Ja jos hän hairahtuu vääryyteen, hän itse tai joku niistä,

joista hän pitää huolta, tulee hänen itse altansa mennä rangaistavaksi

sinne, jossa se heti voi tapahtua, tuomarin, ikäänkuin jonkun lääkärin

luo, ja mennä viipymättä, ettei vääryyden tauti vanhene ja muutu

parantumattomaksi mätähaavaksi, joka salaa syö sielua. Vai mitä on

meidän tästä sanominen, jos kerran ennen myöntämämme asiat pitävät

paikkansa? Eikös tämä päätelmä välttämättä näin soinnu yhteen edellisen

perustelun kanssa, mutta ei mitenkään muuten?

Polos. Niin, mitäs meidän siihen on muuta sanottavaa, Sokrates?

Sokrates. Ei puhetaiteesta siis ole meille mitään hyötyä, Polos, jos

sillä mielimme puolustaa omaa tai vanhempien tai ystäväin tai lastemme

tai isänmaan tekemää vääryyttä. Pikemmin otaksuisi sitä sopivaksi

päinvastaiseen tarkoitukseen: sen avulla pitäisi syyttää etupäässä

itseään, sitten myös sukulaisiaan ja ystäviään, kuka vain vääryyteen

turvaa, eikä saisi salata mitään, vaan pitäisi vetää rikos ilmi valoon,

jotta syyllinen kärsisi rankaisunsa ja tulisi terveeksi. Eikä siinä

saisi sallia itsensä eikä muiden arkana vältellä, vaan pitäisi

pakottaida umpisilmin ja uljaasti astumaan esiin, ikäänkuin lääkärin

leikattavaksi ja poltettavaksi, koska hyvän ja kauniin perille

pyrkiessä ei kivun poltosta saa väliä pitää. Jos rikos olisi vitsojen

veroinen, pitäisi tarjoutua piestäväksi, jos kahleitten, sidottavaksi;

jos rikos olisi sakoilla sovitettava, pitäisi ne maksaa, jos

maanpaolla, olisi maanpakoon mentävä, jos kuolemalla, olisi kuoltava;

ensin pitäisi olla sekä oma syyttäjänsä että muiden omaisien ja käyttää

siihen puhetaidetta, että rikosten tultua täydelleen ilmi, niiden

tekijät pääsisivät vapaiksi suurimmasta pahasta, vääryydestä. Sanommeko

näin olevan vai emmekö sano, Polos?

Polos. Minusta nuo kyllä näyttävät mahdottomilta, Sokrates, mutta ehkä

ne sopeutuvat edellisiin.

Sokrates. Joko täytyy siis peruuttaa nuo edellisetkin päätelmämme, tai

täytyy tämän viimeisenkin päätöksen välttämättömästi niistä johtua. --

Eikö niin?

Polos. Niin se kyllä todella on.

Sokrates. Otaksutaan taas päinvastoin -- kierähtäin toisappäin,[73] --

että on tehtävä pahaa jollekkin, viholliselle tai kelle tahansa, -- kun

ei vain itse koe vääryyttä viholliselta, sillä sitä on kartettava.

Mutta jos vihollinen vääryyttää jotakuta muuta, niin pitää kaikin

mokomin töillä ja puheilla toimittaa niin, ettei hän joudu siitä

rangaistavaksi eikä tule tuomarin eteen; mutta jos hän sinne tulee, on

niin keinoteltava, että vihollinen pääsee pujahtamaan pois ja jää

rankaisematta. Jos hän on ryöstänyt paljo rahaa, pitää toimia niin,

ettei hänen tarvitse maksaa sitä takasin, vaan saa sen pitää ja

kuluttaa omaksi ja omaistensa hyväksi väärällä ja jumalattomalla

tavalla; jos hän taas on rikoksellaan kuoleman ansainnut, toimittakoon

niin ettei hänen tarvitse, mieluimmin koskaan, kuolla, vaan pysyy

pahuudessaan kuolematonna, tai, ellei se käy päinsä, että hän eläisi

niin kauan kuin mahdollista tuommoisena. Tämmöisiin tehtäviin näyttää

minusta, Polos, puhetaide olevan omansa käytettäväksi; mutta

semmoiselle, joka ei aio vääryyttä tehdä, ei siitä minusta näytä

suurtakaan hyötyä olevan, jos siitä yleensä onkaan mitään hyötyä, sillä

tähän asti esittämissämme asioissa sitä ei missään tullut näkyviin.

XXXVII. Kallikles. Kuules, Khairephon, puhuukohan Sokrates tämän

tosissaan vai laskeeko hän piloja?

Khairephon. Minun ymmärtääkseni hän puhuu ihmeesti tosissaan. Paras

kuitenkin kysyä häneltä itseltä.

Kallikles. Sitäpä, totta jumaliste, haluankin! Sano minulle, Sokrates,

tuleeko meidän pitää puheitas pilana vai totena? Sillä jos sinä puhut

tosissasi ja jos todella kaikki mitä olet sanonut on totta, eiköhän

meidän, ihmisten, elämä silloin olisi aivan nurinpäin nurjahtanut ja

emmekö nähtävästi kaikissa tee aivan päinvastoin kuin pitäisi?

Sokrates. Oi Kallikles, ellei eri ihmisten sieluntiloissa aina olisi

jotakin yhteistä, mitä milloinkin, vaan kukin meistä kokisi omaa,

muille outoa tilaansa, eipä olisi helppo tehdä omaa sieluntilaansa

toiselle ymmärrettäväksi. Tämän sanon minä ajatellessani, että sinä ja

minä nyt sattumalta olemme samassa mielentilassa, me kun molemmin

rakastamme[74] kahta esinettä: minä Kleiniaan poikaa Alkibiadesta ja

filosofiaa, sinä Athenan rahvasta ja Pyrilampeen poikaa. Nyt olen yhä

huomannut, että sanokoon lemmikkisi vaikka mitä ja asian olevan

kunneppäin tahansa, sinä, vaikka oletkin aimo puhuja, et taida häntä

vastustaa, vaan heilut sinne ja tänne. Niinpä jos sinä puhut jotakin

kansankokouksessa ja Athenan rahvas siihen väittää, ettei asia ole

niin, muutat sinä heti mielesi ja puhut tuon mieliksi, ja suhteessasi

Pyrilampeen kauniiseen poikaan olet joutunut samaan tilaan. Sillä

lemmikkisi mielihaluja ja sanoja on sinun mahdoton vastustaa, niin että

jos joku kummaksuisi niitä outoja asioita, mitä milloinkin noiden

mieliksi pakiset, vastaisit kenties hänelle, jos tahtoisit totuuden

sanoa, että jollei joku ensin lakkauta lemmikiltäsi semmoisia puheita,

et sinäkään lakkaa niitä lausumasta. Älä siis moiti, jos sinä saat

kuulla minulta samanlaisen vastauksen, äläkä kummeksi että minä

tämmöisiä haastelen, vaan kiellä minun lemmikkiäni, filosofiaa, näin

puhumasta. Sillä hänpä aina, hyvä ystäväni, puhuu niitä mitä minulta

nyt kuulet ja on paljon vähemmin huikentelevainen kuin toinen

lemmikkini. Sillä tuo Kleiniaan poika juttelee milloin niin, milloin

näin, mutta filosofia puhuu aina samaan suuntaan. Hänpä puhuu noita,

joita sinä nyt niin oudoksut: olithan itse saapuvilla niistä

keskusteltaissa. Tee siis jompikumpi: osota perättömäksi lemmikkini

puheet, jotka äsken esitin, ja todista että vääryyden teko ja

vääryydestään rankaisematta jääminen ei ole äärimmäinen onnettomuus,

tai, jos jätät sen kumoomatta, niin kautta koiran, tuon Egyptiläisten

jumalan,[75] ei Kallikles ole yhtä mieltä sinun kanssasi, oi Kallikles,

vaan jää kaiken elinikänsä epäsointuun sinun kanssasi. Ja kuitenkin

olisi luullakseni parempi minulle, että kanteleni soisi soraääniä tai

että koori jota johtaisin sekaantuisi soinnusta tai että useimmat

ihmiset olisivat erimieltä minun kanssani ja vastustaisivat minua, kuin

että minä, vaikka olen yksi, olisin epäsopusoinnussa itseni kanssa, ja

puhuisin ristiriitaisia.

XXXVIII. Kallikles. Oi Sokrates, sinä näytät mielestäni puheissasi

poikamaisesti röyhkeilevän ja viisastelevan[76] ihan juuri kuin ilmetty

rahvaanpuhuja: ja näin nyt näitä esität rahvaanpuhujain tapaan

saatettuasi Poloksen samaan pulaan, johon hän itse valitti Gorgiaan

sinua vastustaessaan joutuneen. Hän sanoi nimittäin Gorgiaan, sinun

kysyttyäsi, opettaisiko hän puhetaidetta semmoiselle, joka tulisi hänen

luokseen sitä oppimaan tietämättä oikeata ja väärää, kainostelleen ja

vastanneen kyllä sitä opettavansakkin ihmisten tavan takia, koska he

muuten paheksuisivat, jos ei siihen suostuttaisi; mutta tämän

myöntymyksen johdosta oli hän pakostakin tullut puhuneeksi ristiin ja

itseänsä vastaan, vaan sinä olit siitä iloinnut. Ja siitä Polos

pilkkasi sinua ja minun ymmärtääkseni aivan syystä. Mutta nytpä hän

itse on joutunut samaan pulaan; ja siitä minä en voi hyväksyä Polosta,

että hän myönsi sinulle olevan rumempi tehdä kuin kärsiä vääryyttä.

Sillä tämän myöntymyksen johdosta sait sinä hänet sanoihinsa solmituksi

ja häneltä suun suljetuksi[77] kun hän ei enää juljennut lausua mitä

todella ajatteli. Sinä kehut totuutta etsiväsi, Sokrates, mutta

todellisesti sinä vain tavottelet tämmöisiä törkeitä kujeita, jotka

ovat omiaan rahvasta miellyttämään, puhuen semmoista joka ei ole

luonnon, vaan ainoastaan lain mukaan kaunista;[78] sillä enimmäkseen

nuo kaksi, luonto ja laki, ovat toisiansa vastaan. Jos nyt joku

ujostelee eikä uskalla lausua, mitä ajattelee, pakotetaan hän puhumaan

ristiriitaisia asioita. Tuon salakujeen olet sinä nyt keksinyt ja

juonittelet sillä puheissasi, niin että jos joku esittää asiat lain

kannalta, sinä salaa livahdat kysäisemään luonnon mukaan, ja jos asiat

esitetään luonnon mukaan, käsittelet sinä niitä lain kannalta.[I]

Niinpä heti tuossa vääryyden teon ja sen kärsimisen kysymyksessä, kun

Polos puhui siitä mikä lain mukaan on rumempaa, johtelit sinä tuon

lainmukaisuuden luonnon tolaa perille. Sillä luonnon mukaan kaikki mikä

on pahempaa on rumempaa, siis myös vääryyden kärsintä, mutta lain

mukaan vääryyden teko. Sillä eipä moinen tila, vääryyden kärsintä, sovi

miehelle, vaan orjalle,[79] jonka on parempi kuolla kuin elää, koskei

hän, sorron ja häväisyn häntä kohdatessa, kykene suojelemaan itseänsä

eikä ketään muuta, jota hän rakastaa. Mutta minun luullakseni heikot

ihmiset ja suuret joukot ne ovat, jotka lakeja laativat. Itseään varten

ja oman etunsa mukaan he vain niitä laativat, etuansa silmällä pitäen

he määräävät mikä on kiitettävää, mikä moitittavaa. Pelottaakseen nyt

väkevämpiänsä ja niitä, jotka muuten kykenevät etuansa katsomaan,

jotteivät hyötyisi heidän edellään, saarnaavat he alati kuinka rumaa ja

vääryydellistä on oman hyödyn pyynti, ja että se on vääryyden tekoa,

kuu pyrkii saamaan enemmän kuin muut. Itse he kyllä tyytynevät, arvelen

ma, jos he, vaikka huonompinakin, saavat kaikki edut tasan.

XXXIX. Tästä syystä siis väitellään lain kannalta vääräksi ja rumaksi,

jos joku pyrkii saamaan enemmän etuja kuin muilla on, ja sitä huudetaan

vääryydeksi. Mutta luontopa, luullakseni, todistaakin päinvastoin

oikeaksi, että[80] paremman ja väkevämmän pitää saaman enempi etuja

kuin huonomman ja vähäväkisen. Ja ilmeisestihän asian laita näin

yleensä onkin. Niin muiden eläinten kuin ihmistenkin kesken,

kokonaisissa valtioissa ja kansakunnissa kaikkialla näet on katsottu

oikeaksi, että väkevämpi hallitsee heikompatansa ja omistaa enemmän

kuin hän. Sillä minkähän muun oikeuden nojassa Xerxeskään[81] ryhtyi

sotaan Helleenejä ja hänen isänsä Skythalaisia vastaan tai -- vaan

voisihan sellaisia esimerkkejä mainita vaikka tuhansia. Nämät ne

mielestäni toimivat luonnon ja, Zeus avita! luonnon lain mukaan, vaikka

ehkeivät sen lain mukaan, jonka me sepustamme.[82] Pienistä pitäen

otamme näet oman sukumme paraat ja väkevimmät ja orjuutamme heitä

loitsuilla ja lumouksilla, niinkuin jalopeurain pentuja kesytellään,

väittäin että muka tulee noudattaa yhdenvertaisuutta ja että siinä on

kauneus ja oikeus. Mutta jospa vain kerran oikein aimoluontoinen mies

ilmestyy keskellämme, kyllä hän, luulen ma, pian ravistaa yltään kaikki

nuo kahleet, murtaa aidat ja pääsee vapaaksi; hän tallaa tomuun kaikki

meidän kaavat, loitsut ja taikakeinot, kaikki luontoa vastaan sotivat

lait, ja nousten kapinaan kohoo hän herraksemme, tuo entinen orjamme --

ja siinä luonnon oikeus ilmenee loistossaan. Näkyypä Pindaroskin[83]

viittaavan siihen mitä sanon, tuossa laulussa jossa hän lausuu:

Laki kuningas on kaikkien

Niin jumalain kuin ihmisten;

Gorgias(#57145) · 第 21 / 31 题