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不知命无以为君子论　　　　　张　英

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夫子罕言命孟子亦曰君子不谓命圣贤之意葢不欲以气数之有定阻人进修之意啓人趋避之心孔子又尝曰不知命无以为君子其义何居夫人之处世荣辱得丧毁誉进退之数类皆有天焉不知其为天而汲汲以求之营心于患得患失之途此小人之侥幸无足论者也知其为天而委心于因任置身于闲旷举凡进徳修业奉职循分之事皆置焉不讲一切听之于杳不可知之数以自谓知命而可谓之君子哉非也夫子之意葢谓知此而后君子可为也天下之欲为君子而不能为者荣辱乱其中得失易其虑毁誉其视听安危吉凶揺惑其素履由是沉静者转而为竞躁矣方直者化而为突梯矣亢激卓立者变为缄黙谨愿矣以福利为必可趋以灾异为必可避茍且妄营而君子于是乎不可为矣圣人告之以知命所以静其心澹其虑一其聪明夺其智巧而后其为之也纯诚敦一可以歴万变而不渝其正入万物而不易其识其进徳也坚其修业也勤其奉职也专其循分也恪独居而坦坦处羣而穆穆遇事而侃侃利害乘之而磊磊落落艰大投之而孜孜勉勉中无所疑外无所慑先后左右无所瞻顾却虑凡君子所当为之事皆得而为之则由其知命者素也进以礼退以义孔子之所以为孔子非徒曰得之不得曰有命云尔也士大夫之持身渉世其亦味乎斯言而已足哉

读李文饶近幸论　　　　　　　张　英

文饶论近幸之害举桓灵元成为至鉴以为人君少欲英明者则能反是如汉文虽有邓通赵谈所信者贾谊张释之袁盎此所谓少欲也武帝虽有韩嫣李延年而所贵者公孙卜式倪寛此所谓英明也故君听不惑政无颇类近则开元初内有姜皎崔涤以极宫中之乐外有姚卢苏宋以修天下之政得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及其故何也幸臣不得干政事也后代能如汉之文武及开元致理之要虽有幸臣亦何害于理哉文饶之意以谓人君诚能少欲英明则虽有近幸茍得骨鲠贤相辅理于外而亦可无伤于治理予窃以为不然人君既不能絶去声色狗马游晏沉湎之乐则此辈连茹并进托处于肺腑隐深之地必不能安分循理势且招权纳贿借僭威福以行其私此等之事又断不能为骨鲠大臣所容使此辈小人明愬于人君之前短长大臣而非毁朝政则人君虽至暗必不以近幸小臣微竖之言遽加罪于大臣则此辈之术亦浅矣惟投间抵隙窥貌伺顔或为无意之游谈或为侪偶之传说或因一事之短而类及其余或因一时之疏而搆成其衅人君方以为自己明察所及中外无遁情而不知已入小人之彀中而不觉矣文饶论文帝之邓通赵谈武帝之韩嫣李延年开元之姜皎崔涤无害于治理不能有加于当时之贤士大夫余以为此特举其小人之愿者耳如申屠嘉廷辱邓通而文帝不之问万一此数辈者皆狡诈奸佞之尤申屠嘉虽贤能终辱之乎江充初见被服轻靡及乎搆祸既深卒成犬台之祸天寳末年社稷倾危卒壊于近幸之手恭显处内萧望之以贤傅而不免于见杀人君之明果能如汉文汉武未可必也近幸小人之稍愿果能如邓通韩嫣辈亦未可必也以稍闇之主而近尤佞之徒几何其不颠倒邪正变易是非窃权干纪尽驱天下正人縁引奸邪不止也而谓虽有幸臣亦何害于理果通论哉文饶又谓得元成之欲享舜禹之名六合晏然千古莫及是谓游晏非僻无伤于理子窃以为不然人君之一心天下之权衡四海九州之明鉴也衡一差则轻重失矣鉴一翳则妍媸乱矣清明在躬志气如神以临御之犹惧有所偏有所弊书曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡非谓此数者一事遂足以亡其国谓此端一开则縁此而进者不可禁御不可测度不可諌救以至于败亡必然也葢游晏非僻者小人之门也小人者君子之敌也小人进君子退小人亲君子疎小人众君子寡乱亡之本也乃谓得元成之欲享舜禹之名是古帝王之兢兢业业母冒贡于非几者皆不知乐其身而过为检束以自苦也岂通论哉善乎苏子之论始皇彼自谓聪明人杰视斯髙辈刀锯之余智何足以惑我乱我而不知其祸若斯之烈也人君而知此则视此辈如鸩酒毒脯而不敢近之矣

好名论【尝进讲　殿中防　问三代以下惟恐不好名其时奏对大指如此退而广为论云】

陈廷敬

【臣】尝言三代以下惟恐不好名此衰世之论非盛世所宜有者非谓名非盛世所宜有谓好名之流弊足以为盛世之累也三代以上之帝王其名最着于世者无过尧舜禹汤文武使君人者好尧舜禹汤文武之名求尧舜禹汤文武之实而因以成其名安见名之遂不可好哉即三代以下之贤君如汉文帝唐太宗宋仁宗三君者人主诚好其名而求其实虽或不能如三代之盛时亦可谓间世之英君谊辟也然而谓好名之流弊足以为盛世之累者何也人君之好恶不可有所偏使天下漠然不见其好恶之迹而天下之眞好眞恶出焉故庆赏刑威予夺黜陟一出以虚平公正之心而百官万民胥受裁成焉是以人君如天浑浑耳穆穆耳不言而四时成化无为而品物咸亨故曰惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉传曰不识不知顺帝之则又曰民日迁善而不知为之者知识且冺而况于名乎又安见其名之可用于民者乎书曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路此之谓也若人君之所好一有所偏则其流弊不可胜言上好忠直之名则下多上书告密之事上好长厚之名则下多模棱脂韦之习上好廉介之名则下多布被脱粟之伪上好恬退之名则下多处士防径之巧上好眞率之名则下多囚首垢面之诈上好敏给之名则下多利口便防之奸人主茍一不察而贪荣嗜利之徒习为小人穿窬之行探其情而逄其欲则名实之眞乱矣故曰足为盛世之累者此也且上有好者下必甚焉传曰好名之人能让千乘之国茍非其人箪食豆羮见于色言好名之难信也又曰未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也又曰上好礼则民莫敢不敬上好义则民莫敢不服上好信则民莫敢不用情自昔圣贤未有以好名为训者故治天下亦务好其实而已矣或曰孟子不以齐宣王好货好色为非因遂欲引之于道名之不可好孰与货色乎昔衞灵公问陈孔子曰丘未尝学军旅之事孟子参乎权孔子纯乎经者也参乎权而不失乎经者后之人臣能者尠矣故以孔子之对为事君之法

好名论下　　　　　　　　　　陈廷敬

人君不可有独好其名之心不可使天下无好名之心好其实故不得独好其名因名以责实故不得不使天下好名今夫天下善恶二端而已矣治天下使天下迁善逺恶而已矣有善无恶者人之性名为善而喜名为恶而恶者人之情今使天下浑浑焉不知名之可好则善不足以为喜恶不足以为恶喜与恶不加于其情则其为恶也与为善无以别而亦渐失其性故夫名者先王动天下之微权也先王因民之所好而采章服物以荣之爵禄庆赏以劝之表宅锡闾以奨异之若曰使人迁善而恶自逺是以不纯任刑罚而任礼敎名与礼相近而逺于刑故名者所以助礼之行而操于刑之先者也孔子曰民可使由之不可使知之使天下之民日循循焉归于吾礼敎之中则刑罚可以措而不用而天下固已大治故曰名者先王动天下之微权也然其始特不可有自好其名之心自好其名则直以为名焉已耳自好其名而或靳天下之名此其意已近于刑而逺于礼欲天下之治不可得也故王道以无欲为本

皇清文頴巻六

钦定四库全书

皇清文頴巻七

论

春秋论【赵盾一】　　　　　　　　汪　琬

春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左丘明公羊髙谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之与传其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵髙之弑二世也使阎乐司马昭之弑髙贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使褚淡之兄弟朱全忠之弑昭宗也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗羣盗行劫其一虽不行而实隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑髙贵乡公遂收济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆哉然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之茍有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此

春秋论【赵盾二】　　　　　　　　汪　琬

按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬭椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之嵗也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将撃也必伏其翼虎豹之将搏也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以出惟敌是求何有于鬭椒之偏师哉然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故寜稍敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎哉齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为冦齐师徒归夫崔杼所用盖即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也久矣与崔杼同辠而异其罚岂足为春秋之法邪吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏哉今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人茍非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不寇刘裕至关中而不复西略此皆大恶无疑也葢其所欲者益深所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动揺其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士爕不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫

河图论　　　　　　　　　　　李光地

昔者圣人之作易也明于隂阳之运察乎日月之纪穷乎鬼神祸福之徴究乎人事吉凶之兆故立象以尽意衍蓍以极变使夫知其道者则知神之所为而玩其占者亦足以获天之祐而动无不利然则圣人之于易虽微河图其可无作乎盖图者天之所以啓圣人之心易者圣人所以承天之意天人之际未有不相符而可以有作者也自孔子大传所列十数五位若指诸掌又曰河出图洛出书圣人则之而究其蕴则曰所以成变化而行鬼神也呜呼可谓尽矣变化日行于天地之间凡夫动静明晦开阖出入枯菀存化之杂然于吾前者皆是也而其所以然之机则谓之鬼神夫天地之所以为天地者以有鬼神变化也而河图具焉然则作易之精意亦舍图奚取哉仲尼既殁易道湮废自卦爻之辞昭然具存固已尽失其义又况乎天人授受之秘有在于语言文字之表者无惑乎其不传也汉之儒者虽不能晓畅精微而守之未失至于有宋经学为盛而异言转多刘牧以九为河图十为洛书比之旧传正为颠倒欧阳修不信大传遂与河图洛书皆以为赝而并弃之惟朱子表章发明而图书始显然自元以来挟异见而滋羣疑者尚不胜其纷拏故四千余年理义象数之宗书契文字之祖以至于今昧昧也愚学易十余载既知返之图书以求其端而窃疑夫为之说者何纷然其扰也于是尽去五行生克之论独以隂阳竒耦之数纵横而推之逆顺而播之然后始得不疑于图书之理与夫圣人所以则之之由盖河图之半竒半耦者两仪之分也四方者四象之判也一二三四六七八九互为内外者八卦之交也中宫五十者太极元气之所居也此其大致也以其分限言之则阳始于北而盛于东消于南而终于西故在图之竒数则北东居内而南西居外也隂始于南而盛于西消于北而终于东故在图之耦数则南西居内而北东居外也内者主之位也外者賔之位也得位为主而用事则日进而盈失位为賔而不用事则日退而虚夫自寒暑二气之所以升降日月明魄之所以死生大而元会之所以循环细而呼吸之所以出入无一非盈虚之变也无一非内外之交也君子小人之进退天理人欲之消长学术之所以邪正世道之所以污隆无一非盈虚之变也无一非内外之交也甘苦之相生忧乐之相因祸福之倚伏吉凶之反覆无一非盈虚之变也无一非内外之交也以易而言之则干龙之潜藏而天地之心见矣姤豕之踯躅而氷霜之势成矣内阳而外隂则为泰交之盛矣大往而小来则为敛徳之时矣是故内外之位賔主之分进退之势盈虚之理图者图此者也卦者画此者也以邵尧夫八卦之位观之则自震之一阳歴离兑之二阳以至于干是左方之卦皆阳内而隂外无异夫河图之左方也自防之一隂歴坎艮之二隂以至于坤是右方之卦皆隂内而阳外无异夫河图之右方也然则所谓则图而作易诚如合符而比节非天地不能开其先非圣人不能承其继也若夫五行之义四象之文生克之变老少之交得乎此者其于众说统之矣欲归夫易卦之本指其无先以众说乱之而可哉

先天图论　　　　　　　　　　李光地

自秦而后易图象之学不传其在传文可攷者则出震一章颇列八卦之位而终不防其说是故学者鲜用心焉而但縁文生义以穿凿于文字之间盖易之迷所从来也尚矣其偏为象数之学者又皆有单传别授非易之正如京焦卦气之法有侯辟公卿之位推易配气始于中孚此则扬子草元之所因歴家之所用其在汉世以象数言易者莫此为盛然终莫知其所自来也独后汉方士魏伯阳作参同契之书言养生之要其首章纳甲之法以震为朔旦兑为上干为正望防为既望艮为下坤为晦日其隂阳进退之候似颇与邵氏先天之旨相契盖朱子所谓方外之流隂相付受以为丹灶之术者其指此与然以愚攷之纳甲之说盖以十干始终之位推而得之【如干为甲壬坤为乙癸盖甲乙壬癸者十干之始终乾坤者八卦之始终也凡画卦者自下而上故庚辛为震防戊巳为坎离丙丁为艮兑也】伯阳又因月之朔晦望之方以配合其说【如生明之月在庚上之月在丙正望之月在甲皆以初昬言之震兑干之位也既望之月在辛下之月在丁晦日之月在乙皆以平明言之防坤艮之位也】其与先天所以得图之法迥然不类然则自尧夫以前先天之图其不传于世也审矣朱子又谓授受出自希夷其必有攷然而邵氏再造之功则实与伏羲始作相配自邵氏殁后此图稍出闻者皆创获而莫之信杨龟山曰八卦有定位而先天以干防居南坤艮居北卦气首中孚而先天以复为冬至凡若此类皆莫能晓也陆象山曰先天图非圣人本意有据之以说易者陋矣夫以龟山象山之贤而其疑若此况其下者林栗袁枢攻先天尤急盖当是时尊信而表章之者朱子一人而已自朱子而来至于今翕然无复异议矣然往往新学小生以为自孔子后眞有是图而不知邵氏之功如此其大朱子之传如彼其艰也可胜叹哉或曰先天之图果伏羲之本也与曰何为其不然也大传称易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰因而重之爻在其中矣夫如是则一每生二者自然之理也隂阳交错者变化之妙也其方位布列则虽古未之见然说卦所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射者则其对待之体也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之则其流行之用也其位与序昭然亦不可谓于古无初也以其数而论之则左右二方者寒暑之运也隂阳太少者四时之交也八卦者八节之分也二十四画者二十四气之判也三百八十四爻阳爻为昼隂爻为夜二分之昼夜平故积爻之算至于临遯之间阳四十八隂四十八犹春秋分之昼夜各四十八刻也二至之昼夜偏故自干以前积爻之算阳五十六分隂四十分犹夏至之昼五十六刻夜四十刻也自坤以前积爻之算阳四十分隂五十六分犹冬至之昼四十刻夜五十六刻也此其自然之象自然之数不待牵合而自无不应以视后世规天纪日之繁增除裁补之赘其相去不亦逺乎况乎其道之弥纶天地者不可以象数求也故君子之于先天殁身焉已矣

后天图论　　　　　　　　　　李光地

易有八卦因有八象其实则天地水火而已何则天地定位则行乎其间皆水火也水火之精则为日月水火之气则为寒暑水火之象则为晦明水火之变则为风电雷霆雨露霜雪凡夫腾降上下往来聚散皆是物也以易论之则天地水火之外为象者四风雷山泽也然风则天气之行下交于地者山则地形之隆上交于天者雷则火为隂所压奋而起者泽则水为阳所驱散而下者此四象者盖亦天地水火之交而已矣以卦画推之干之下爻变隂则防也坤之上爻变阳则艮也离之上爻变隂则震也坎之下爻变阳则兑也此造化之妙八卦之精也是故易首乾坤中坎离而终以既未济或曰邵氏所谓先天之图者乾坤定上下之位坎离列左右之门固也而其有始震终艮之图何也曰先天体也后天用也体则以天地为尊用则以水火为主所谓雷者火之方升者而已所谓泽者水之始降者而已隂阳始于春秋而极于冬夏故雷泽者水火之交也水火者雷泽之极也天地以水火之气行乎四时凉燠寒暑惟其所司焉风与雷相薄火之势所以行也山与泽通气水之润所以升也风之气本乎天山之形本乎地天地之用寓于二物而天地无功焉故一在坎之后一在离之前所以佐发生于东方而乾坤退处于西成之地也或曰南北隂阳之正位也乾坤在焉尊也黜居偏也乌乎可曰黜乾坤以尊乾坤夫辨方正位者分也分则不可易也若夫受事任劳者时也时则有少而出长之先卑而踞尊之位于是乎乾坤有避而弗居者矣必也其受成之时乎夫受乎其成者则必处乎其后也又何害于尊乎哉然则大传言神妙万物叙六卦而不及乾坤何与曰此所以为尊之至也前言其位故列之此言其用故去之是则乾坤之在后天虽有位焉而无用也无用之用用之主也

闻乐知徳论　　　　　　　　　李光地

礼乐二者皆圣人所以治天下之具然礼先而乐后礼以制治而乐以象成故曰于乐观其深矣言其本于性情流乎徳化其效至于沦肌浃髓而不自知故孝经曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐此知政知徳之说也且夫政与徳固相为表里之谓非政则徳无所施非徳则政无所本徳者人君所躬行而心得而礼乐则皆政之属也今以政归礼以徳归乐何哉盖本徳以敷政则礼于是行而民以节矣以其先也故言政者归之礼也政成而徳洽则乐于是兴而民以和矣以其后也故言徳者归之乐也虽然乐之所自作者非一有陈祖宗之功徳者则如商之元王相土成汤武丁周之后稷公刘古公王季后嗣述而歌之者是也有象已之功徳者则如韶乐作于舜大武作于武九成以象代尧六成以象灭商听其歌观其舞则知其当日之事与志者是也若乃朝会燕飨征行凯还则叙其交懽之心致其劝勉之诚道其闵劳尽下之意于以被之弦歌用之朝廷学校至于民间乡党闾巷之乐则多采之謡俗之所得如周有二南邶鄘以下十五国之什汉有赵代秦楚之讴而择其辞之美志之善可以语可以道古于以用之黎庶而以感民心以淑民身此则乐之大致然也然此四者源流之所自不同而皆谓可以观徳则又何哉盖祖宗之徳徳也已之徳亦徳也上下交而志同徳之行也感人心而天下和平徳之至也故曰闻其乐而知其徳也汉氏以还四者之迹仅存而其意微矣故郊庙宫庭闾巷之所用犹是也然班固谓汉郊庙诗歌未有祖宗之事则所谓陈祖宗之功徳者无矣武帝天马之歌汲黯之所不恱秦王破阵之乐魏徴之所不观则所以象已之功徳者悖矣君臣赓答之诗固多有之然颂美相恱之辞多而忠爱交勉之诚寡且又未尝叶管弦示臣庶也则朝廷学校之声衰民间沉湎郑衞之俗千年不变而乡党闾巷之音歇所以然者其立国根本既无积徳累仁之事而又礼法之不制敎化之不修三纲之不正九畴之不叙太和之俗不成故雅颂之声不兴使其乐犹在也吾知不必季札子贡而知其徳之凉矣然则乐之道其终不可复乎曰亦视其徳而已矣孟氏有言今之乐由古之乐也祖宗功徳不可强矣诚能制礼法修敎化正三纲叙九畴其本正矣然后取郊庙朝廷之乐润色其声音略论其律吕务使学士大夫皆能习其文而知其意拊其节而通其道至民间之乐虽未可以骤变然所谓黙成于风俗而潜移于人心者其理不可诬也风俗既成人心既移则即今俗乐而颇采姚江王氏之论取其有孝弟忠贞节烈之行而歌舞之以兴善志以助淳风以为复古乐之渐礼乐之道夫岂逺乎哉此之不务而列代修文之主好古之儒方且役智弊神于黍尺钟律之间似乎伶伦之筩不得而乐卒不可兴者此刘向臯陶之刑之论可为三复而叹息也

太极论　　　　　　　　　　　陆陇其

论太极者不在乎明天地之太极而在乎明人身之太极明人身之太极则天地之太极在是矣先儒之论太极所以必从隂阳五行天地生物之初言之者惟恐人不知此理之原故遡其始而言之使知此理之无物不有无时不然虽欲顷刻离之而不可得也学者徒见先儒之言隂阳言五行言天地万物广大精微而不从我身切实求之则岂前贤示人之意哉夫太极者万理之总名也在天则为命在人则为性在天则为元亨利贞在人则为仁义礼智以其有条而不紊则谓之理以其为人所共由则谓之道以其不偏不倚无过不及则谓之中以其眞实无妄则谓之诚以其纯粹而精则谓之至善以其至极而无以加则谓之太极名异而实同也学者诚有志乎太极惟于日用之间时时存养时时省察不使一念之越乎理不使一事之悖乎理不使一言一动之逾乎理斯太极存焉矣其寂然不动是即太极之隂静也感而遂通是即太极之阳动也感而复寂寂而复感是即太极之动静无端隂阳无始也寂然之中而感通之理已具感通之际而寂然之体常在是即太极之体用一原显微无间也分而为五常发而为五事布而为五伦是即太极之阳变隂合而生水火木金土也以之处家则家齐以之处国则国治以之处天下则天下平是即太极之成男成女而万物化生也合吾身之万念万事而无一非理是万物统体一太极也即吾身之一念一事而无之非理是一物各具一太极也不越乎日用常行之中而卓然超絶乎流俗是太极之不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳也若是者岂必逺而求之天地万物而太极之全体已备于吾身矣由是以观天地则太极之在天地亦若是而已由是以观万物则太极之在万物亦若是而已天地万物浩浩茫茫测之不见其端穷之莫究其量而莫非是理之发见也莫非是理之流行也莫非是理之循环而不穷也髙明博厚不同而是理无不同也飞潜动植有异而是理无异也是理散于万物而萃于吾身原于天地而赋于吾身是故善言太极者求之逺不若求之近求之虚而难据不若求之实而可循故周子太极图说虽从隂阳五行言之而终之曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉其示人之意亦深切矣又恐圣人之立极非学者可骤及也而继之曰君子修之吉修之为言择善固执之谓也而朱子解之又推本于敬以为能敬然后能静虚动直而太极在我呜呼至矣先儒之言虽穷髙极深而推其防不过欲人修其身以治天下国家焉耳学者慎无骛太极之名而不知近求之身也

贾董优劣论　　　　　　　　　陆陇其

天下之士惟才学兼至者为上不幸而有所偏胜与其才胜于学也母寜学胜于才何则才胜之人明于事而熟于势人君用之则国体立焉国势安焉然其失也纯驳兼施义利杂用有可见之功而未必无可忧之虑学胜之人守于理而秉于义人君用之或迂而罕效焉或拘而难达焉然其得也道足以格主而操足以范俗无一时可着之效而有积久可恃之功明乎此者可以辨贾董之优劣矣贾生者汉之名臣也董生者亦汉之名臣也当文帝之时诸侯强于内中行说之徒谋于外而朝廷所以厉风俗厚徳泽固根本正体统者又皆未有其具上下恬然不知忧戚乃贾生独为痛哭流涕于其间考其所陈皆凿凿可行此固绛灌之所不能言而鼂错袁盎之所不能知也则贾生者岂非一时之杰哉武帝之时主骄而臣谀所事者征伐所尚者聚敛所用者严刑峻法见其利不见其谊计其功不计其道而董生独持正议于其间观其廷对之言于礼乐敎化之际未尝不反覆而陈之也于公私义利之辨未尝不正色而道之也于伤肌肤断支体之习未尝不咨嗟而戒之也此固公孙石奋之所不敢陈而张汤孔仅之所不欲闻也则董生者岂非一时之杰哉使贾生之防用于前则汉有久安长治之业董生之防行于后则汉有更化善治之休是二子者固未容优劣也然尝试以其言考之贾之言多及于利害而董则主于义理也贾之言多至于激烈而董则穆然和平也激烈者其中犹有浮躁不平之意而和平者其源本于庄敬诚恪之余渉于利害者与世运争胜负而一害去未必无一害兴主于义理者与性情为流通而义中自有利义中自无害贾之言其最精者在审取舍定经制而已所谓道之大原出于天者有之乎所谓正心以正朝廷者有之乎所谓正其谊不谋其利明其道不计其功者有之乎董之所蔽者独隂阳灾异之说耳使并此而去之虽与关闽濓洛比肩可也董岂贾之所及乎盖贾生者以才胜而董生者以学胜才学之分优劣之辨也鼂错之才近于贾生然其才益露而其败立见其学贾生而不得者乎贡禹匡衡之学近于董生然其学益拘而其业益卑其学董生而不得者乎学董生而不得犹不失为迂濶之儒学贾生而不得则功利夸诈而已末流之弊又优劣之辨也要之贾生亦何可及也以圣门言之董生狷者也贾生狂者也夫子思狂者而不得然后欲得狷者而见之盖狂而不学则不如狷狂而学焉则固出狷之上也呜呼使贾生之才而加之以学又岂董生之可及也哉

论姚崇十事　　　　　　　　　陆陇其

大臣之事君也必先有以坚君意而后天下之治可成也君意未坚而欲与之图治则吾以寛仁进而君且流于残薄矣吾以弭兵进而君且溺于好大矣吾以防微杜渐轻赋节用之说进而君且不胜其牵引矣吾以尊贤敬士开诚布公之说进而君且目为迂濶矣是故始乎坚而终乎怠者有之矣始之不坚而能成其终者未之有也三代以来如伊尹傅说之于商管仲之于齐商鞅之于秦虽其王伯异趋纯驳异致莫不于其始进之日有以得之其君是故功成而不劳彼唐之姚崇其亦知之矣考崇所陈十事不过因当时所急者而言之彼见夫垂拱以来用法刻深罗钳吉网纷纷于时也而曰政先仁恕见夫边隅未靖突厥吐蕃未可力臣也而曰不幸边功见夫武韦之祸几危宗社而俳优宦寺乘宠恣肆也而曰监禄莽阎梁之祸曰戚属不任台省曰阉人不得与政曰佞幸犯法无寛见夫神龙之世赋敛无度奢侈淫泆公主媫妤多营佛寺也而曰絶田赋外贡献曰絶佛道营造见夫五王被戮萧岑继诛而王魏直谏之风日逺也而曰接臣下以礼曰使谏官无忌讳凡此皆因当时所急言之治天下之事固不止此而人臣之効于君亦不尽于此独其能以十者要说于上使人主之意既坚而后徐起而图之呜呼此其所以成开元之治也欤君志既定于寛仁则张汤赵禹之徒不得以严刑惑矣君志既在于弭兵则大宛月支之使不得以开边诱矣君有防微杜渐之志则外庭之事必不决于宫闱尚书之柄必不属于外戚恭石显不得主枢密张放李明不得侍游宴君有轻赋节用之志则雉头之裘不以入内府湘宫之役不以烦将作君有尊贤敬士开诚布公之志则黥劓之罪不上于大夫放逐之祸不及于台谏极天下之治皆始于吾君一念之坚而实始于大臣之有以坚之也是道也固伊尹傅说之所以成其王而管仲商鞅之所以成其伯也是故开元之时宋璟韩休张九龄皆称贤相而吾必以崇为首何也坚帝意者崇也使崇无以坚之则明皇之荒宴不待天寳而九龄之徒又何所施其力欤虽然崇能必之于开元而不能必之于天寳何也曰崇知有以坚之而未知所以养之也君志固不可不坚而又不可不养坚之者存乎一日而养之者在乎平居古之为大臣者日以道徳仁义进其君而又多选天下端人正士为其左右使其君日就月将而不贡于非几凡此所以养之也夫是以坚者愈坚虽有奸邪不能惑之故曰惟大人为能格君心之非明皇之惑于李林甫杨贵妃也是其养之者未至也不然岂其二十年忧勤之主而一女子一小人能使之颠倒回惑而不可收拾也耶君子是以不满于姚崇也

崇让论【上】　　　　　　　　　　韩　菼

行一物而众善皆得者其惟让乎让徳之基也礼之端也亦即礼之实也孟子以无辞让之心为非人然而赤子之时间有而汨于利欲诱于习俗此心至于迷溺澌灭而不自知岂特不能充而已古有能让千乘之国而不能不见色于箪食豆羮者忽其所轻也挽近世直视箪食豆羮皆千乘耳岂待千乘哉且夫千乘固吾所应有所以云让若夫本非吾所必当有去之不顾乃其当然惟妄据以为已有遂不甘于让而乃敝敝焉与人争嗟夫争之途一开而五伦盖多故矣而仕路为尤甚故见于朋友间为多诗曰人之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡不让求得也曷云亡也穷求之心逞忮之毒巧中敌我者以不及防因以得吾志而不知他人亦将挟吾之俯以伺其后也蝉得美防而忘其身螳螂方欲捕之异鹊又从而利之类相召也寜有既乎终亦必亡而已矣即间有固宠以自存而位愈髙则望愈减任愈重则补愈难君子不以没身为幸而以后世为忧奈何湛浊水而迷清渊也斯其故在只知有已不知有人尤在只知有官不知有已夫不知有已莫如反已士莫重乎有已也已而受官当实尽乎其在官者古人所以贵致身也如其不能或量力或知几三揖一辞吾去官而已故在矣盖委吏乘田亦有不容轻处者而又何竞焉徒知有已莫如平情人者已之推也我必欲胜人人亦将胜我如人犹此情也两情必当相平万一人无此情则俯视我为何等且夫君子欿然常若不足即薄技微长亦事事有不如人之恐而敢必加乎其上哉反已忠之属也平情恕之属也故欲正士大夫之心自能让始欲兴士大夫之让自忠恕始

崇让论【下】　　　　　　　　　　韩　菼

孔子曰能以礼让为国乎何有言教之本风之自也夫上之所倡下之趋也上以官为髙则官重上以让官为髙则官轻人情莫不趋于所极重者久之则官愈轻人皆思所以自重而让道成矣自然之势也尝检晋庾峻敦礼让表及刘寔崇让论皆推本于为国者以倡何有之化其言咸有补于当世峻之言曰圣王御世因人之性或出或处故有朝廷之士又有山林之士山林之士清劭足以抑贪污退让足以息鄙事先王嘉之臣愚以为古者大夫七十悬车今自非元功国老三司上才可听七十致仕其父母八十可听终养其有孝如王阳临九折而去官洁如贡禹冠一免而不着及知止如王孙知足如疏广莫若听时时从志寔之言曰人臣初除皆通表上闻名之谢章唐虞之时众官初除莫不皆让也谢章之义盖取于此夫三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公已豫选之矣四征缺择四征所让最多者而用之此为一征缺四征预选之矣尚书缺择尚书所让最多者而用之此为八尚书共选一尚书也余尝韪斯二说夫古者七十致仕固也然四十方仕计用其力三十年尔今有二十而已通籍者矣其亦可以六十为断乎至如王阳贡禹之流于今为不世出之士又不可以六十为限也父母八十听终养吁嗟晚矣父母不必皆八十也其有疾病又不论年也今令甲不以年限诚善窃闻诸道路或八十犹不以终养请此为无人道之尤者岂止不能让而已哉谢章得荐贤自代唐宋犹然今其法已荡然无存即间有徒费简纸者不过外任之大僚而京朝三品以上官皆闻命而即受事如召一吏何以劝让如寔言诚可励世虽然防有惧焉惧夫除官而许之荐官荐者之意尚未决而求者已盈门矣不得则怨是争之府也且使荐者而不公耶有识者固将唾之其公耶必从而效之如寔言所让最多者其必然也而彼欲争之者苐中以朋党之一言即一网尽矣故此法尚未可遽行呜呼孰使夫古贤臣之嘉言谠议而有所不可行其非人心之忧也与

皇清文頴巻七

钦定四库全书

皇清文頴巻八

论

三礼论　　　　　　　　　　　韩　菼

礼之亡亡于周衰诸侯逾法度恶害已皆灭去其籍至秦益大坏汉兴六经之文皆未出最先议礼则叔孙通取合当世参酌秦法沿袭施行遂为故事终西京之世贾谊董仲舒王吉刘向之徒所以发愤太息而不能已也章和时曹褒被诏条正礼乐撰次天子至于庶人冠婚吉凶始终制度百五十篇仍杂以五经谶记之文防寝不行唐初魏征等为贞观礼李义府许敬宗增之为显庆礼萧嵩等复折衷之为开元礼宋初开寳通礼亦本开元礼增损之信斋杨氏所谓士大夫好古者止知有开元以后之礼者也夫自叔孙通坏弃古礼而高堂生十七篇者虽寻出第列于学宫而不足以助宏国家之制作欧阳氏云三代以后治出于二而礼乐为虚名岂惟治出于二哉礼与礼亦为二而朝廷所施愽士所藏讫不能相明也惟周礼一书刘歆发明之王莽行之而遂以大乱重以王安石之纷更制度托于周官而世儒遂疑此非周公之书出歆莽之伪为抑又过也夫古礼十七篇高堂生所传与淹中所出不殊其为古书无疑朱子谓仪礼是经礼记是觧如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义燕射礼皆然其说为至明确朱子晚年所以亟欲论定而又以属黄干终之也周礼虽若繁碎而广大精密非周公不能作独戴记之传试去大学中庸二书则其粹然者无防而今列于学宫者顾独小戴所删学者以非功令所习周礼仪礼浸庋高阁是古礼之仅存者幸经宋诸大儒之发明而又将复久蚀于后诚可痛也徃者有请以仪礼周礼并列学宫试弟子员者议格不行愚窃谓诚宜如朱子之意令习礼家一以仪礼为宗而辅以周礼礼记使学者勿忽于其所难读而深求古礼之意以佐国家制作度越前代之盛而自叔孙以来议礼因循茍简之失庶乎可以渐革矣

仪礼论　　　　　　　　　　　韩　菼

先王之治天下以至易简者立其体以至周详者逹其用夫天秩天叙人纲人纪其间曲为之防事为之制而三千三百教大备矣秦火之后高堂生传仪礼十七篇冠昏丧祭乡相见与夫聘觐燕射之仪文固不甚害于当时之诸侯而春秋以来犹有行之者学士大夫习其传者至汉初而犹在其书又蚤出则诸儒之附益葢寡于诸侯所去之籍及秦煨烬之余或千百之什一也昔者朱子有劄子乞修三礼防以仪礼为本经而以礼记为其义说更欲杂取诸经史诸儒之说附本经之下而惜乎其未果也论者曰昔子太叔讥晋赵简子见仪而谓之礼杜预以为韩宣子聘鲁见易象与春秋而叹曰周礼在鲁是礼之旧经已亡今之周官非古书也其仪文之曲折有随世损益者圣人复起将必就今礼而去其太甚而十七篇者虽在葢无所用之呜呼斯诚不足与言礼者矣唐之开元宋之开寳非不盛行于一时者其治乱得失视古为何如葢尝读曾巩礼阁新仪序而爱其言曰礼者其本在于养人之性而其用在于言动视聼之间善乎得先王制礼之精意者矣又尝爱张载之言曰经礼三百曲礼三千无一事之非仁也可谓深于学礼者矣夫此仪礼之十七篇者以五礼言之嘉礼七宾礼三凶礼四吉礼三而无军礼以目录次第攷之士冠礼士二十而冠之礼也士昏礼士娶妻之礼也士相见礼士以职位相亲始承贽相见之礼也乡饮酒礼诸侯之卿大夫宾贤之礼也大射诸侯将祭与羣臣大射之礼也聘礼诸侯使卿相问之礼也公食大夫主国以礼食小聘大夫之礼觐礼诸侯秋见天子之礼也丧服子夏传自天子以下丧服年月亲疎隆杀之礼也士丧礼自始至既殡之礼也既夕士丧礼之下篇也特豕馈食士虞礼也特牲馈食诸侯之士祭祖祢之礼也少牢馈食卿大夫祭其祖祢于庙之礼也有司彻上大夫既祭傧尸于堂之礼也统而论之人道始于昏冠父子着代莫先乎此矣始以职相见有君臣朋友之义矣乡射乡饮正齿位宾贤能贵贵长长贤贤之义矣燕射聘觐诸侯上尊天子旁属与国下逮羣臣之义矣丧服士丧礼士虞礼人道之终大夫士之祭礼三所以报本反始者加详矣呜呼先王所以教民亲爱恭敬辞让而无滛佚慢惰之心焉此物此志也诚使行之今日不过其服物器用如酒醴酒鸾刀割刀贵本亲用之不同耳岂无所用之哉且即子太叔告简子之言思之其所谓天经地义乃夫子孝经之文则必以则天因地者为制礼之本明矣三百以为纲三千以为目纲举目张皆在一书之中也而顾以是为仪也非礼也哉夫礼之行也小大由之而或未知夫形而上者之在其中也故其后知礼意者少而习其仪者亦不敢侈然自外于规矩绳墨之外所得为已多也惜乎其存者止十七篇也故明沅州刘有年洪武时御史永乐中上仪礼逸经十有八篇若果淹中之旧也则仪礼之亡者全矣夫孝经古文乃在新罗日本谢承后汉书明末犹有见之者岂得谓古书之必尽亡故汉唐求逸书赏之以官购之以金而有年之书出非其时遂复失之呜呼此十七篇者世久以为迂阔无所用之矣虽存亦逸也而况乎其逸者也

乐章论　　　　　　　　　　　韩　菼

舜典曰诗言志歌永言此初命后防之言也其后大韶既作荐于祖考既已致鳯皇来仪之应而防言此音乐之和由于庶尹之允谐帝于是为之作歌而臯陶为之赓歌此其诗近于正大雅者也夏诗有五子之歌怨歌也孝子悌弟之言也其义近于变小雅而其音节则近于大雅者也虞夏之诗惟此二篇见于书而已其歌以为大韶大夏之节者不传也正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首至孔子之时又亡其七矣成康没而颂声寝变风变雅作及宣王再兴则有宣王之大小雅而无宣王之颂岂非其徳薄而有所不敢为哉诗云吉甫作颂穆如清风虽其自以为颂而其体制声调则不离乎雅也史克之颂閟宫夸诞而无实者也称姜嫄媚成风也称三寿媚三卿也称令妻寿母媚成风兼媚声姜也其曰庄公之子承庄公不承闵公他日夏父弗忌所以跻僖于闵之上以子而先父食者也周颂之所称扬者皆其祖父之功徳已然之事若祭祀之主人与显相则称其孝而已不闻以未然之事极其扬厉也故鲁颂作而乐歌之体坏为后世矫诬之滥觞矣其后则雅颂失其所矣其后则雅郑无别矣孔子告顔渊以放郑声反鲁正乐然后雅颂各得其所知雅之不可混于颂而郑之不可使乱雅乐也其诗然其声然矣自古乐失传而亡国靡靡之音不絶于世则虽后之作者未尝不写效雅颂之语以为郊庙之乐章而谱以世俗之乐此又其事之相反者也沛宫原庙三侯之章汉祖自作其词安不忘危又未经李恊律等恊以新律斯为近古者矣迨武帝立乐府而蒲梢天马之歌荐之宗庙此则以郑卫之音歌郑卫之诗而欲祖考来格也故汲黯曰先帝百姓岂能知其音耶葢深讥之自余歌词出于司马相如等文虽尔雅未有祖宗之事而八音均调又不恊钟律后之作者虽如王粲傅成公绥张华褚渊沈约之徒亦不过如此所以然者其祖功宗徳固未之前闻而其致王之由揖让征伐之事亦未有如虞周者太平刑措之风又不足以防成康之盛此非可以虚文饰说为也则夫乐章之欲拟于古难矣若乃习其数者不能明其义为其词者不能度其曲此又后世之通患也杜防所传鹿鸣驺虞伐檀文王四曲施之郊庙罔知所应抑又名实乖异音节已非郑樵称梁武自晓音律又诏百司各陈所闻帝自紏摘前违裁制十二雅乐自此始定虽制作非古而声有伦凖十二律以法天成之数故世世因之而不能易也以愚论之梁武帝制佛法十曲名为正乐如襄阳蹋铜蹄之类又更造新声则其所制定者其果如汉儿寛所云天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之者耶葢亦以当代所沿樵故不得而议之也唐宋以后其辞既平而近俚复夸而不实其清浊高下疾徐之节奏未必果足以髣髴于穆然大古之音而致神祗鬼物也岂知夫古人之作其篇章字句多少长短非有一定及诗之既成而后被之于乐异于后世之塡词度曲多少长短必出于一者也君子言思可道而况长言之咏叹之播之琴瑟管弦以对越于先王之灵者乎夫周颂之作亦有在康王而后者殷武之称奋伐荆楚乃在高宗之庙则后之乐章数传而无所増益者非古也夫本原事实以献于祖考形容爱敬以惕其子孙此作颂之防缀文之事审音之官皆宜留意者也

诸儒语録论　　　　　　　　　韩　菼

甞读论语一书不特可以识圣人之言又可以见门弟子之记圣言者简重而有体也先儒以为出于曾子有子子夏之徒所记葢皆得于圣人之深者其序次圣言谨严尔雅絶有体要今其书煌煌乎与六经相为表里发明矣孟氏之书亦非其自着其徒万章公孙丑相与记其所言耳今七篇者是也愚窃异夫后之学者之仅知记其师之说而不知所以传世而行逺也夫言以足志文以足言言之无文行而不逺文固言语自然之节必不可以已也所谓辞逹而已者亦谓其辞则然而非方言俚语亦可以为辞也自夫子没千有余年得程子朱子而道益大显其言无不可以羽翼圣经发皇幽而独其弟子无有能整齐比属使有文章伦理便于诵读而寻绎者也此固尊信其师之深亲承其謦欬不敢有一毫増损恐不得其真而独不知其不可以传世而行逺也夫程子朱子之书其所自着虽其小小题叙亦皆有法度不独书疏劄子而已传世行逺亦足与六经表里发明而独其平日之言记自弟子者方言俚语随得輙录此诚未成之书而不无有待于后者也昔有问尹和靖者曰伊川答人问鸢飞鱼跃曰防得时活泼泼地防不得时只是弄精魂不知曾有此语否和靖曰是学者不善纪録伊川教人多以俗语引之人便记此两句葢活泼泼当时有此俗语僧家屡用之伊川岂用禅语者故和靖直咎记者之失也抑尤有不可者宋时僧徒陋劣乃有语録儒者亦效僧家作语録夫左氏有国语夫子论语有齐鲁两家亦有家语语録之称虽于义无害然而释氏之书始亦讳其不文而尝窃庄老之书以文之矣鸠摩罗什译梵书乃用说文尔雅可谓有志其后枝分别其说益繁而不能文焉又其问答所参即事指喝本属不经故直録其语不加剪截独怪儒者服圣教言圣言而其书一如释氏之书无为也自朱子而后诸儒之语録盛行与佛书交杂其言之无文同其书之义例同要为以儒而入于释之渐不可不愼也若扬雄作太拟经作法言拟论语学者非之今程朱之说非雄比也学者诚不能及曽子有子子夏而岂必出万章公孙丑下哉整齐比属以次于六经语孟之后而凡诸儒之言之足以羽翼发明者率仿此义例以成书而姑置其语録之名若此者所以传世而行逺也愚是以备论之

春秋论　　　　　　　　　　　朱彜尊

春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵邱宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于杞则云用夷礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未葬而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舎国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用夷礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众说者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示襃黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未甞黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者杞虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僭称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之说犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也

诗论　　　　　　　　　　　　朱彜尊

孔子删诗之说倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采苹采蘩则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师防叟安能徧为讽诵窃疑当日掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗云衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盻兮素以为绚兮惟其句孔子亦未甞删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素绚之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师防叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵輙取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于坏而坏乐不期于崩而崩孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉

理学真伪论　　　　　　　　　张廷瓒

且夫道之所以大明于天下万世者頼有圣贤真儒以维系之也三代以前道之统肇于帝王明于师相尧舜禹汤文武周公之治法其及天下也孔子孟子之立教其及天下也逺是以微危精一之防缉熙敬止之学道徳仁义之理体诸躬修措诸事业播于一时则有礼乐政刑之化垂于后世则成纂修删定之书煌煌乎如日月之经天江河之纬地靡不仰焉靡不归焉岂非斯道斯民之大幸欤然当其时已有杨墨之言告子辨性之说潜伏于道统昌明之日而理学真伪此其肇端也自汉以后董子韩子阐发微文屏斥异端注疏繁兴亦道统修明之一助嗣是而濓洛关闽诸儒出而尧舜禹汤文武周公孔孟之道着于伦纪明于六经昭然于天下后世迄今观周张之学归本于静诚二程之学切求乎仁敬邵子先天之学启圣人未言之防朱子传注之学发圣人已言之蕴类皆躬践实行内外一致而不徒托诸语言议论之间其时宁有真伪之殊哉夫理学之所以分真伪者皆由浮夸之士徒有慕乎道徳之名而欲袭取其貌以欺天下后世其发议于廊庙之上何甞不侃侃言忠至问其靖共匪懈之忱则不知其安在也周旋于家庭之内何甞不切切言孝至问其服劳养志之事则不知其何属也以及处已接物之间危疑艰难之际或慷慨自言其介节或勉强责人以难行非不足以竦一时之听观一旦身歴其境而其畏葸趋避之状更有胜于常人数倍者盖由其人务名而不务实以欺而不以诚此真伪之所由分亦如孔孟时之有杨墨异端也夫朱子为有宋一代大儒今观其遗集所存味道之言发见于诗歌者不少而翰墨之留传人间者亦徃徃有之后世学者或有谓诗歌翰墨非理学所当务是葢无兼长游艺黼黻润色之才故为此语以文其固陋适足为天下后世笑而已

理学真伪论　　　　　　　　　沈　涵

世道所以常存人心所以不敝者何恃乎恃有理学之眞而已矣三代以前君师之统出于一尧舜之精一危微禹汤之只台建中文武之缉熈执竞数圣相传实为万世理学之祖下至羣黎百姓家无异训人无异习无论理讲学之名而理学自昭于天壤当其时并无所谓眞也亦安有所谓伪者杂出于其间哉迨后世人心不古风俗日漓天生孔子以木铎斯民而易诗书春秋礼乐炳若日星子思孟轲从而光大之言心言性言仁言义其理益详其学益显岂圣贤之得已哉葢深惧天下之伪为理学而实非理学者贻害于世道人心至大故以忧世觉民之心着为扶衰救敝之论故曰六经之作皆圣人忧患之思也彼夫杨墨之徒以兼爱言仁以为我言义荀卿以性为恶伪学之弊至河决鱼烂而不可复止若非孔孟预知其而昭示之力拒之天下后世安知理学中自有眞者在耶汉唐以来儒者固多而真伪亦异如河汾昌黎于进退出处之间君子犹有遗议况扬雄之剧秦美新王何之髙谈庄老又不足言已逮及有宋眞儒軰出濓溪之立诚也二程之主敬也横渠之致虚守静也紫阳之格物致知也孔孟之传得诸儒而愈显厥功懋矣然使当时徒袭夫讲学论道之名而究无立身行已之实天下后世亦孰从而信之惟其言行相符名实相副是以理学至今而弥彰即如九渊之尊徳性守仁之致良知说者谓其近于禅然鹅湖鹿洞当时原未尝抵牾而文成功业炳耀庙廊岂伪学之徒所可并称虽皆谓之眞儒可也总之理学出于真则不言而躬行事君者不必以忠名事亲者不必以孝名持躬接物者不必以仁义名隐微天性间固自有至真者在也否则裒衣博带重席拥臯高谈忠孝而实悖于君父矜言仁义而实近于矫诬真圣道之蟊螣耳何足以言理学哉昔人云秦人焚经而经存汉儒穷经而经絶经学且然况理学乎所愿世之儒者日从事于其真而毋即于伪则防矣

理学真伪论　　　　　　　　　胡会恩

自古帝王崇儒道为圣贤继絶业为万世开太平未尝不以表章理学为亟亟也然必严其辨而后矫餙者不得托正其趋而后似是者不得叅所分在心术之微而所闗及于天下国家之大诚恐名实一淆而流品莫定则风俗人才有受其弊而不知者此理学真伪之间所当取而论定之也尝试思之执中之传肇于唐虞垂教之统开于洙泗厥后诸儒授受代有师承初未尝立理学之名也迨有宋之濓洛关闽出阐先圣之微言振千秋之坠绪著书立说以昌明世教启廸羣防皆诸儒躬行心得之所及而学者翕然宗之则理学之名由斯立焉然尚其真则不惟无愧于诸儒而直可上希乎先圣渉于伪则不惟有悖于先圣而早已获罪于诸儒今夫真儒之为学也本之日用彛伦措之经纶事业忠孝非以立名亷节非以沽誉以至一言一动之间不縁饰以惊愚不矫情以鎭物无徃而非真则无徃而非理学也如其不然而袭端人之貌以为声援之阶修长者之容以便营私之术虽高谈性命矢口诗书而隐微食影之间不可问者实多则亦适成其为自欺之学而圣人所斥为色取行违之徒而已矣是以学者之立心也必先于立诚而谨于为已以和平中正之操而为光明磊落之槩不叅以作伪之念不杂于为人之私可以质幽独即可以质圣贤可以对屋漏即可以对君父则有理学之名可也无理学之名亦可也葢崇其实则可谢其名而尚其眞则必絶其伪防防如也虽然物情之不能有真而无伪久矣惟亶聪立极之圣人悬鉴衡以辨羣品考古镜今旁烛无疆必不使伪者得以乱真而真者或反绌于伪也斯其为理学昌明之防乎

无极而太极论　　　　　　　　张廷璐

易曰形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上则不可以形求也不可以形求而实为众形之所由生而即为众形之所莫能外夫天地之大万物之赜必拘拘焉执一形以求道不可以尽道也亦并不可以明道也道无形也道无形而必执形以求之则其视道也浅矣然则道终不可以形求乎道无形而天下之有形者皆道之所以形其形至虚也而涵天下之实至约也而贯天下之纷至无也而妙天下之有此周子无极而太极之说阐前圣未发之防而实为千古不易之定论也今夫天地吾不知其所由始也而道生之有天地然后有万物万物吾不知其所纪极也而道生之浑然一理运行于冲虚冥漠之中无声臭之可寻无方体之可执然而乾坤之所以覆载日月之所以照临风雨霜露之所以动散而凝结山川之所以流峙君臣父子夫妇昆弟朋友之所以耦处而类聚以至于飞潜动植跂行喙息之属所以若其性而遂其生莫不各有自然之道以主宰乎其间则其所谓无声臭之可防无方体之可执者又岂非造化之枢纽而品彚之根柢也哉故析而观之物物各具一太极也统而言之万物同此一太极也万殊之所以分一本之所以合无体而无乎不体无在而无乎不在故曰无极而太极也或疑周子于太极之外复増无极与易有太极之言有未合也不知原太极于无极所以明其无形而有理而太极即在无极之中即无极而指其为太极所以明至理不可以形求而无极原不在太极之外故朱子以为黙识于意言之表张子以为渊源粹精秦汉以来所未有则周子斯言正与大易形而上之防相发明而何疑其有未合也哉

黄钟为万事根本论　　　　　　张廷璐

天下之事不得其中则施之而有所不通得其中则推之而无乎不凖葢中也者得乎天地最初之理而调剂于隂阳动静之平是以天下之大事物之纷赜虽千变万化皆莫不由乎此而无有逾于其外者此黄钟为万事根本之说诚古今不易之定论也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二篇以聼鳯之鸣雌雄各六比黄钟之宫而皆可以生之均其长得九寸审其围得九分积其实为八十一分凡五音十二律六十调八十四声皆由黄钟而损益之此黄钟之所以为律本也由是以之审度而度长短积黄钟之十分以为寸各自其十以至于尺丈引本起于黄钟之长而五度审矣以之嘉量而量多寡黄钟之管容黍千二百为龠合龠为合各自其十以至于升斗斛本起于黄钟之龠而五量嘉矣以之谨权衡而平轻重龠所容之黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石本起于黄钟之重而五权谨矣推之权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖而规矩方圆绳直之属莫不由之以定矣夫天下之事未有外于长短多寡轻重者而长短多寡轻重即未有能外于黄钟者则黄钟之为万事根本不信然哉葢天地之间所以弥纶而无间者理也数也黄钟以自然之数察自然之理所谓纯粹中之纯粹者惟其中而已矣故其声则中声也其气则中气也法制由之以立礼乐由之以兴风恪由之以同道徳由之以一中庸曰喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也知此葢可以晓然于黄钟为万事根本之义矣

日月五星行道论　　　　　　　张廷璐

自古圣人为治皆取法于天尧典始命羲和钦若昊天首举日月星辰舜典在璿玑玉衡以齐七政张衡灵宪云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也葢经星之附于天者终古不易其运行之参差而立仪制器以窥测之者惟在日月五星耳七政齐而经星不必言矣顾七政之运行有迟速之分而其所行之道亦不一汉书曰日有中道月有九行中道者黄道也天之体圎如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南北直径一百八十二度强赤道当天之中央去南北极各九十一度黄道半在赤道内半在赤道外北至东井去极近南至斗去极逺东至角西至奎去极中日行至于斗在赤道南二十四度则为冬至至于东井在赤道北二十四度则为夏至东至角西至奎行黄赤二道之交中则为春秋分此日行道之大略也月春从青道夏从赤道秋从白道冬从黑道道各有二皆斜出于黄道之内外其出入黄道不过六度故合黄道而谓之九此月行道之大略也五星皆随日由黄道行而盈缩迟速各异木为歳星故歳歴一辰火为荧惑行列宿司天道出入无常金水附日而动金为太白水为辰星常绕日旋转或前或却土为塡星歳行一宿葢五星之位有高下则度有广狭位近地者其度狭而易周位逺地者其度广而难周五星大小不同各依其行顺时应节但日月则运行而前五星则有留退留顺之异天官家所谓见伏留行者是也此五星行道之大略也诸说具载于歴代史书宋儒亦备论之诗书传注皆可考然歴年既久而不能无差即以冬至言之尧时日躔虚三代则躔女春秋时在牛自汉以后在斗今且在箕矣葢由歳差之故举一冬至而其余不可类推乎要而论之朱子云天无体二十八宿便是天体故日月五星运行于天之下虽所行之道不一而同以二十八宿为次舍刘向所谓宿者日月五星所宿舍也古今之言天者详矣周髀宣夜之说已不可攷惟浑天独存汉晋以来代有仪器唐李淳风更为圆仪三重有六合三辰四游之名皆所以测日月五星之行度大约皆浑天之法即璿玑玉衡之遗制也葢苍苍者天虽逺而无所纪极而仪器可以推测而知惟仪器逾宻则推测逾精而日月之运行五纬之躔次皆昭然可覩不失累黍于以佐圣人奉若只承之道为敬授人时之本何可言天道逺而无裨人事也哉

皇清文頴巻八

钦定四库全书

皇清文頴巻九

论

黄钟为万事根本论　　　　　　刘　纶

古圣人擅显庸创制之才彰物曲人官之用其所以经纬万端者虽事极乎至纎且悉莫不与以宰摄之大原岂事事而为之所哉亦以理必彚其元数必宗其朔即天壤之大古今之遥皆将范围不过而曲成不遗也请得详黄钟万事根本之论今夫黄钟者在气为中气在声为中声其得乎理者全也均其长得九寸径其围得九分积其实得八百一十分其赅乎数者备也故史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律而六律之中物不得过事民不得过臣自有黄钟以为之君而按序递生即十二曲六十调不过错综以写其蕴太和所以鼓荡于两间也气化所以节宣于万类也天时人事所以纲维枢纽于终古也由是以之通歴而缇灰有消长焉以之嘉量而絫黍有亏盈焉以之凖度而圭撮有嬴缩焉以之平衡而铢两有空积焉鬼神至辽也一吹息以格之矣鸟兽至蠢愚也一聼触以召之矣岂非其旁皇周浃厥用四逹而不悖者欤然窃意前之圣人声律身度正黄钟以推万事则一本散为万殊后之君子凭器考声执万事以求黄钟则大用乖乎全体彼嶰谷之竹亦天籁自发耳鳯凰之鸣亦物性自通耳而元音即有以纪之何者其神融故其迹洽也至于汉京房之用凖晋荀朂之用笛梁武帝之用通北齐信都芳之用轮扇皆不惜殚思沉虑庶防脗合夫黄钟而沿袭既差施用殊絶不亦舛乎善夫元定律吕新书之言曰欲求声气之中莫若就黄钟而多设之管每分递减更迭以吹律元可得兹固根本之论也若夫圣作明述宿悟神解潜运在希声之始而理无不精数无不贯休明鼓吹乐纬而礼经之俾天下皆受治焉所谓万事万化宰乎心其又当求诸根本之先也已

黄钟为万事根本论　　　　　　于　振

天地之化必待于物为之区事为之制则不胜其劳而化育之理将有时而穷圣人之制必待于事为之处物为之给则不胜其赜而制作之妙将有时而绌然而天下之事固非圣人不能区画尽善也则圣人之处万事必有其本矣今夫律吾知其髙者髙而下者下也清者清而浊者浊也今夫度吾知其尺有所长寸有所短也今夫量吾知其斗之大于龠也庾之异于釜钟也今夫衡吾知其千钧之重不以铢两而移也是数者万事之所待理而百姓之所日用而不知者也然使圣人必斤斤焉今日治律明日治度又明日而为之量与衡在圣人前民利用固有所不辞然而圣人有所不必者何也圣人固知本者也昔者黄帝使伶伦截嶰谷之竹防两节而吹之制十二筩以象鳯凰之鸣雄声六雌声六律吕之生盖始于此顾六律六吕播为五音而益一以上生焉损一以下生焉四时和八风平功徳以是而昭符贶由是而集熙乎盛哉何由而致此葢有本焉则黄钟者是黄钟者子月之律也候律之法为室三重闭戸涂衅密布缇幔以河内之葭灰抑律两端冬至日一阳初复其灰自然飞动而黄钟应焉此固天地之气剥而必复圣人制器以迎之造物无心也圣人亦无心也由是而律吕正焉宫商协焉而百兽舞鳯凰仪无怪矣由是而九十分黄钟之长一为一分各自其十以登于引则度之长短视此矣由是取黄钟之管容子谷秬黍中者一千二百为一龠焉又十其龠而为合焉而斗斛以上类然矣由是而一龠之重则十有二铢焉又倍其铢而为两焉而钧石以徃莫能外矣推而至于谋衣食兴学校礼以节性乐以防滛凡所谓用天之时因地之利以导民之和者胥不外是故曰本也夫巨木之初生萌荄焉已耳土膏之所滋息雨露之所浸润以达其枝以茂其叶髙或百尺广防千亩者无他其根之所蟠者大而因之者有其本也黄钟之为万事根本也亦若是则已矣葢尝论之后世之人物物而为之所事事而为之制宜其施之无不当矣而上下之间弊弊焉察察焉日不暇给者古之圣人执其简以御其繁握其中而圗其要万事无能遁焉此黄帝尧舜所以垂衣裳而治成周之世所由致宇宙太和之盛也欤

黄钟为万事根本论　　　　　　周长发

天下之事万有不齐而莫不根本于黄钟以为起数之原大数协于十长于百大于千衍于万此其事几疑为繁赜之薮而不可纪极以穷其蕴者矣不知肇始黄钟纪于一而三之三三积之厯十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣此其説有可得而申者焉昔者黄帝命伶伦自大夏之西昆仑之隂取嶰谷之竹其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣而雌雄各六是谓律本自黄钟以至蕤賔六律为阳自林钟以至应钟六吕为隂参分损益隔八相生皆还相为宫以起数此所谓律娶妻而吕生子也夫律以起厯此又三统三正所由兆焉黄钟当半子初开之候一阳来复之时施种黄泉孳萌万物天统天正定于此也由是林钟在丑则为地统地正太簇在寅则为人统人正玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也推之而小周大周小成大成月防嵗防闰法元法备基于黄钟之黍絫而天下之能事毕矣书曰同律度量衡葢以齐逺近立民信也因律而考之度本起于黄钟之长一黍之广度为九十分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣廷尉掌之量本起于黄钟之龠合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣职在太仓大司农掌之衡本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖是谓五则职在大行鸿胪掌之若此者其以黄钟为根本焉明甚然黄钟起数又不特度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权重轻者不失铢黍而已也在人心亦自具黄钟焉秉阳刚之气騐来复之机喜怒协乎温肃哀乐符乎惨舒而由否而泰由屯而亨由剥而复天人理欲判于几微其亦天开于子之精义乎所以按之五行而土属中央騐之五事而思以作睿体之五常而信以统终察之五音而君以作始即以万事之本为万理之根无不合也是可探河洛之数而起悟矣

黄钟为万事根本论　　　　　　汪士锽

天下之事不可胜举而必有其原天下之理不可胜穷而必有其要推其所从生而递以相嬗于无尽此继天立极之圣人创为法制垂诸后世而事以理起举无有能外焉者也昔者黄帝使伶伦取嶰谷之竹吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤鸣雌雄并六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本刘歆着其说曰一备数二和声三审度四嘉量五权衡稽之于古今効之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数始于一至于十百千万所以算数事物本起于黄钟也一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数以备声者宫商角征羽也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角征羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕合乐用焉歌奏用焉而五声以和度者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分积十为寸自寸至引递以十升而五度以审量者龠合升斗斛也起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其防合龠为合自合而至于斛皆以十递加焉而五量以嘉衡权者衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右旋见矩也权有铢两斤钧石之差焉起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权以制权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而均权是之谓五则也故书曰同律度量衡所以同天下齐风俗也陶唐命官授时以闰月定四时成岁允厘百工葢自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备以天地之风气正十二律定黄钟起于子而终于亥终而复始天地之大纪该焉歴代以来讲求愈密而溯其始皆起于律史记曰王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本而黄钟者又六律之根本也夫作者之谓圣述者之谓明行而不着习焉不察斯莫识所由来耳如其因端竟委穷流溯源则起化有自时措咸宜引而伸之触类而长之天下之能事毕矣然则圣人之所以为法于天下可传于后世者其故可思也若夫纵黍横黍之辨汉斛魏尺之殊羣论纷纭莫所折衷非荀阮之神解李通之心契讵易测其渊微也哉

黄钟为万事根夲论　　　　　　齐召南

言道者必溯太极言数者必溯黄钟此非有精粗神迹之判也太极者黄钟之至理黄钟者太极之元气始生万物位居中央于声为宫于行为土于辰为子于卦为复于统为天于时为曰南至气之母而声之君也是以举天下千变万化之噐与数莫不由之以生即谓万事之太极也可防哉黄钟为万事根本之説也试论之黄帝制律以象凤鸣首曰黄钟其长九寸其数九九从而递相损益以极于应钟而十二律备黄钟正则十二律皆正而天下之声无不正大乐所以同和天地感格幽明类致百物移易天下之风俗而鼓舞至神者黄钟之为也然则谓十二律为乐之根本而黄钟为十一律之根本此亦善于言黄钟者矣虽然乌足以尽黄钟哉今夫天下事之大端有五备数审度嘉量权衡与和声并重者也而是四者则无一不本于黄钟数之纪于一协于十长于百大于千衍于万也夲起于黄钟积三之数度之别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引也夲起于黄钟积黍之长量之跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也本起于黄钟积黍之龠权之始于铢两于两明于斤均于钧终于石也夲起于黄钟积黍之重书曰同律度量衡冠律于度量衡之上凡以是也至于布蓍而挂扐卦爻应焉尚象而规矩凖绳应焉演为歴算而春夏秋冬之节气章蔀纪元之积分应焉推而族姓始于吹律军声辨于执籥星土凖于旋宫天下无有一事不夲于黄钟也者又奚啻括羲和廷尉鸿胪司农之所掌已哉以其为施种之初也故曰钟以其为五色之尊也故曰黄隂阳合徳气钟于子以化生万物故由孳萌而纽牙而引逹而冒茆而振美而己盛者生气之通自干初九以至上九也其由咢布而昧薆而申坚而留孰而毕入而该阂者生气之复自坤初六以至上六也变化不穷以黄钟为枢纽如木之始于根而布于叶以畅于枝如水之始于夲而流为川以放于海班固所谓防极中和为万物元又谓太极元气函三为一洵善于言黄钟者欤抑又有説有天地之黄钟有人心之黄钟天地之黄钟月令是也故孔子赞易曰天地之大徳曰生而于复则曰见天地之心也人心之黄钟喜怒哀乐之未发是也故中庸以中为天下之大本也处两大之中者为人宰四海之中者为君君之所以理万几而康万国者岂有他哉心而已君所以宅心者岂有他哉中而已致中以致和而天地协应兆民阜成百昌茂遂将所谓黄钟者不在区区之噐数而在道法矣书曰皇建其有极此即万事根夲之説也欤

史论　　　　　　　　　　　　刘　纶

读诸史而不以正史爲考信则见必岐读正史而不以诸史爲参稽则识必固司马迁续父谈爲史记禇少孙补以景武纪等书裴骃觧之而苏子由作古史以纠之班固续父彪爲前汉章帝又命曹大家补八表天文等书顔师古注之而刘知几作史通以纠之蔚宗晋人轻俊之风似逊孟坚一格而思精体大与班并驱或曰前汉失之同后汉失之诞则荀袁二纪可并采已陈夀三国志帝魏而退蜀虽文中子司马公诸人俱韪之而大统实紊习凿齿所以有汉晋春秋之作而萧常亦正以续后汉书也夫古人史出一手至晋书乃共参著述其始创于何法盛等十八家其后修于房元龄等十三人房乔者即元龄也文多骈丽无亦兼采世说诸书之过欤李延夀之爲南北史也综八代于二书以成父志而沈约魏收子显思廉百药德棻之史瞠乎后焉然其复也可芟其遗也可检彚而脩之是固有待且南北史不作本志则如魏征隋书所编顔孔诸人之志尤属赅贯可佳而论史者专及五代何哉旧唐书权舆于韦述斟酌于刘昫仁宗时加删改新唐书则梅尧臣爲方鎭百官表刘羲叟爲律歴五行志宋子京爲列传而欧公综纪志之成进表有云其事则増于前其文则省于旧当矣乃刘元城正以此爲新书之病又岂无说耶至于欧公新五代史葢重修薛氏旧本者自朝廷取付史监而居正之史不行良由烦猥失实耳宋金辽之史不及前代如掲傒斯欧阳元所脩尤属不知正闰其庶几者陈桱之通鉴续编他若李焘长编陈仲微二王本纪亦不足多矣元史作于胡粹中洪武间命宋濂纂修尤多舛谬欲其追嫓前史之流风余韵葢亦难之岂古今人本不相及欤抑虽有史才而未尽协其用欤夫以司马班范陈夀诸人其才与学与识固超出于诸史万万也以子由知几凿齿萧常诸人其才与学与识未必不大逊于正史也然而正史之缺失亦有时不能不借诸史以捄之何者正史厘爲国宪有其醇必有其疵诸史列于各家有偏见亦有特见今诚以正史爲一成之案而以诸史爲互证之佐亦读史者之又一见也矧二十一史皆法尚书爲纪传体至编年之例诸家不同而莫善于司马涑水之通鉴胡文定作举要补遗所以正其失也刘恕复作通鉴外纪所以备其阙也紫阳纲目规仿春秋至严且明不在永叔五代史下金履祥通鉴前编得其意焉珥笔者宜于何取法已方今

圣天子盛德休烈光于青简遴记言记动之司分系日系年之典而又纂修

实录以扬扢我

祖宗累世之丕绪一时册府芸香鸾坡凤掖葢皆有左黼右黻蔚爲

国华用能垂万年之宪勒千古之书者矣【臣】其敢不拜手稽首以爲

当宁献

史论　　　　　　　　　　　　于　振

昔我

圣祖仁皇帝以朱子纲目一书有禆于治道有益于人心特于

敕几清暇丹黄甲乙着为成书刋刻颁赐俾天下溯流穷源以知春秋笔削之精义又以明史未竟

特命开馆

简选儒臣搜罗旧闻以彰美备

世宗宪皇帝监于先典复加考定伏遇我

皇上干德龙飞生知天纵懋学日新羣臣之拟述一衷于

圣明之裁定于是乎有明之史炳乎足以奄有二十一代之简编矣顾【臣】窃惟史之难有三非具渊通之学则无本也非有著作之才则非体也非娴于掌故则古今不具悉前后不相防古人云文章如面史才最难职此故也廿一史之名亦以其代言之耳正史之外如汉之袁宏荀恱晋之孙盛习凿齿及王隐臧荣绪逮后刘知几辈皆有述作蔚然可观亦曷可少焉虽然千古之史才司马子长其首也其文宕逸善叙事有牢笼万有之防始于谈成于迁补于褚少孙尚矣而班固乃逌然之谓其崇黄老进奸雄耳夷考固之为书自髙至武尽窃迁之旧六世之后资于贾逵刘歆其卒也曹大家为之竟其业则固之所自为盖无几耳然其文笔醇古朴茂又非后之所及范倜傥小才人无足取独其书体大思精所以与班马并称三史也三国之统自当以蜀为正陈寿无足责而涑水亦复仍之至紫阳作纲目而正统始定其为功于名教大矣晋书始于何法盛等十八家贞观中以法盛等所撰未允诏房乔与褚遂良许敬宗等再加撰次房乔者元龄也乔以宣武诸传论上所自为故曰制防而称御撰焉古者修书多出一家之言其成于众手而归之御撰盖始于此前此则有沈约之宋书萧子显之齐书姚思防之梁陈书魏收之魏书李百药之齐书令狐德棻之周书之数子者非不各竭其心思才力欲与班马争席顾有纪传而无志书识者憾焉非有隋书为之补其缺畧何以信今而传后耶隋书者亦修于贞观与晋书并称良史者也盖由太宗因才器使以顔师古孔頴逹博通古今故授以纪传于志宁李淳风明于天文地理圗籍之学故授以志书総覈详明自沈约以来所未有也其时李延寿预修晋隋二书究悉旧事因效马迁体総序八代为南北史学者称之而沈约魏收诸家益微矣唐书始于吴兢刘昫因之繁畧不均是非失实宋祁欧阳修被命为新书事増于前文省于旧刘元城以为事増文省正新书之失云旧例修书止着官髙一人欧以宋为前辈并着姓名宋感其退逊或谓子亰用字竒澁欧公殆不满之故为此以表异耳今观五代史之作条例严而体裁正史迁之后此为嗣响视新唐书如出两手固非子亰所及也何况薛居正卢多逊李昉李穆等之繁猥无稽者乎宋有三朝两朝四朝等国史元初立国史院命史臣通修辽金宋三史为都总裁者托克托也为总裁者特穆尔达实及掲徯斯诸人也明洪武中命宋濂等修元史未期而成自辽以下史笔芜秽无足观者古今人才力之不相及信不诬也要之作史之体虽有编年纪事之分后代以来亦有起居时政之录然编年者当以春秋为法纪传者当以司马为宗至涑水创通鉴于前不过春秋纪事之成法朱子成纲目于后乃得圣人笔削之微权而遂昌尹氏永新刘氏或为之发明或表其书法皆所以尊史于经煌煌焉甚钜典也【臣】槖笔无能簪毫有愧惟有励刘向燃藜之志懐子云给札之思引领

彤庭庶几借文章以报

国云尔

史论　　　　　　　　　　　　张　汉

大凡人臣之进说于君也衷之以经术而已六籍之微言无论则三代而下硕儒名臣之嘉猷谠论无有逾于程朱以程朱躬承圣人之统者其先则汉董仲舒汉唐诸儒无有过是亦守先待后之人程朱之所许也请因明咨而敶之考管子以德当位功当禄能当官为三本以节用贤佐法度诛赏天时地宜为六务荀卿以仁义威为三具其四齐则其治法其佐贤其民愿其俗美之说也汉孝文时鼂错对贤良三防一以明国家大体一以通人事终始以能直言极諌孝武帝时仲舒三防则多援春秋经义天人治道之要明析言之盖正谊明道不谋利以计功其闻道者以是推之致君亦以是当是时贾董并称而治安之防不免于矫激之论与公孙氏同举而曲学阿世吏治縁餙以儒术其本原大有醇疵区区智囊之鼂错审机度务正不免计功谋利之习也夫岂可同日语耶至言世务书严安以礼度防风俗之奢俭徐乐言安危之要贤上独观万化之原各有所见不能大为优绌仲长统称崔实政论与荀恱申鉴五篇其详政体篇有五大抵兴农桑审好恶宣文教立武偹明赏罚其言可采施于时政不无有禆而亦未尽简核嗣是而十思之疏且详敶十渐者当以魏征为凖太宗致治虽不即几成康而纳谏如流有主圣臣直之美征不尽绳以古人之礼法而抗言切诤则有古大臣骨鲠之风可以上比于汲黯若夫司马光五规所谓保业惜时逺谋谨微务实其说皆守邦之要道唐姚崇元稹宋吕公着范仲淹程颢皆有十事之奏可法可传不能妄议其得失直与张九龄之金鉴録韩愈之奏表陆贽之奏议蘓轼上神宗书及以通鉴大学衍义进讲敶无逸圗以托讽者并传千古唐宋以来其可嘉与者尤不能一一详举也至程朱为御史里行及崇政殿说书焕章阁待制皆以古大臣自期故言先务以立志责仕求贤为急言大本则君心为要是以程颐方长不折说者以为特小失孟子引君当道之意而不知预养仁心则杜渐防微亦其见端朱子入告或以为正心诚意上所厌闻而必曰生平所学惟此四字以故在朝疏凡七十余上不虑其数且辱者得其本也执是可以入谏矣管荀诸人覇功也杂学也因时取济可耳岂王道之所贵而与纯儒比论耶【臣】愚以为谏君之道格其心而已积诚以动之明理以启之心平气和从容而详悉之仿都俞吁咈之风必期于信焉而后谏谏斯无迕然而古之谏臣亦有不必尽拘者信而谏有如魏征不必信而谏有如陆防而同归于谏行而言聼则又视乎其人以致之六籍所载微言孔多得其道而用之已尽于此天下安于磐石而歴万年有道之长以是故也【臣】不揣愚陋用敶区区之忱乞

圣天子垂鉴而采纳焉

皇清文頴巻九

钦定四库全书

皇清文頴巻十

论

史论　　　　　　　　　　　　杭世骏

史之有正史也自正闰之统标之也班氏承刘歆七畧以世本战国策汉事楚汉春秋等篇列于春秋之后而不列史名自齐王俭撰七志梁阮孝绪七録部分其类而隋书经籍志仍之有霸史有伪史有通史有实録有起居注有日歴有时政记自唐迄宋莫之能改必以班马诸人为宗何也谈迁彪固世领著作一则文直而事覈一则文赡而事详补之者禇少孙宣布之者杨恽相次撰续者刘向刘歆冯商卫衡杨雄史岑梁审肆仁晋冯段肃金丹冯衍韦融萧奋刘恂等校叙之者固女弟曹大家从大家授读者马融等作八表及天文志者马续觧之者徐广裴骃司马贞张守节之外又有司马彪邹诞生徐邈之音而史无疑义矣服防刘徳伏俨应劭郑灼李斐李竒邓展文頴张揖苏林张晏如淳孟康项昭韦昭刘寳臣瓒之外又有包恺萧该之音晋灼之集注蔡道谟之集觧大顔小顔之决疑集注而汉无隐滞矣汉自中兴以后为编年者四族创纪传者五家晋室迁徙三惟一存范蔚宗删七家之汉书及东观记自以为笔势雄放体大思精然表志阙如皇后称纪方术滥及神仙列女表帝蔡琰识者有遗议焉献帝以固书文繁难省诏荀恱依左氏传体以为汉纪立典有五志焉曰达道义章法式通古今着功勲表贤能范史以为文约事详论辨多羙唐贞观中尝以是赐交州都督李大亮下书曰此书叙致既明论议深博极为治之体尽君臣之义而科举试士亦以恱纪与史汉为一科晋末袁宏以东京史籍不伦惟张璠汉南纪差详因参摭记传以损益之比诸家号为精宻刘氏史通云世言汉中兴史者惟袁范二家而已陈寿三志魏氏称纪蜀主称书厥后孙盛为魏春秋于武帝亦称本纪【唐书艺文志有魏武本纪四巻】习凿齿始正其误著论云若以魏有代王之徳则不足有靖乱之功则孙刘鼎立共王秦政犹不见叙况暂制数州之众哉【见世说注】梁武帝集诸臣编通史吴蜀二主皆入世家刘知防独谓曹逆刘顺而以帝王之少康光武侯伯之秦缪楚荘比方昭烈欧阳修论正统而不黜魏其賔客章望之着朝统论非之司马光修通鉴而不帝蜀朱子作纲目正之张栻撰经世纪年献帝之后即系昭烈年号书曰蜀汉逮后主亡国而始系魏是即汉晋春秋谓汉亾仅一二年则已为晋之防也南豊吕南公吴兴郑知防永康陈亮尝有更定寿书而皆不就庐陵萧常元陵川郝经明晋陵谢陞相次编削进蜀以帝制退魏于载记三国之正统乃定大抵三史有得有失三志有短有长浅陋而不学疎畧而轻信此迁之失也苏子由讥之见识有限体致局弱此晔之失也叶水心讥之郑夹漈论固谓全无学术专事剽窃不无过激然古今人表断自虙羲神农贷殖列传及于白圭子贡是其史例已紊矣陈寿叙事质直较迁固或不如比蔚宗则有过况董袁刘吕诸传为范史开先乎晋氏修史从贾谧之议以防始为限断厥后公私互有著述迄于齐代数其可徴者陆机撰三祖纪干寳撰宣讫愍七帝纪束晳撰帝纪十志邓菜撰元明纪曹嘉之刘谦之徐广郭季产皆撰晋纪王绍之撰安帝阳秋讫义熙九年之事习凿齿孙盛檀道鸾皆撰阳秋杜延业撰春秋畧司马彪王隐谢沈虞预朱凤谢灵运臧荣绪萧子云沈约郑忠皆撰晋书何法盛撰中兴书庾铣撰东晋新书荀绰撰后书张缅为史抄萧子显为史草何劭为荀粲王弼传荀伯子为桓等传陆机肇始而未备王劭续末而不终【见文心雕龙】干寳著论近乎王化根源【语本唐李华萧颖士集序谓文选中晋纪总论】其书简畧直而能婉【语本晋书本传】犹时战浮譌防尽机要【语本史通】虞预生长东南不知中朝事多窃写王隐之书谢沈才学在虞预之右习凿齿裁正桓之觊觎非望以晋继汉明天心不可以势力强其词甚正【皆晋书本传】孙盛梁益旧事访诸故老其书词直而理正而刘知防以为论王业则党悖逆而诬忠义叙国家则抑正顺而褒簒夺述风俗则矜夷狄而陋华夏邓粲湘州曲学有心典谟【文心雕龙】萧子云弱冠便留心传着【梁书本传】臧荣绪虽无逸才亦足弥纶一代【南齐书本传禇渊启太祖云】法盛中兴荒拙少气王隐徐广沦溺罕华【刘祥撰宋书序录歴说诸晋史云云】沈约故造竒说谢灵运虚张髙论道鸾不揆浅才好出竒语大凡为晋学者王檀尤劣【皆本史通】唐贞观中以前后史十有八家未能尽善诏房乔以中书侍郎褚遂良再加撰次乃据臧荣绪书増损之乔奏取太子左庶子许敬宗中书舍人来济著作郎陆元仕刘子翼前雍州刺史令狐徳棻太子舍人李义府薛元超起居郎上官仪等八人分功撰录著作佐郎敬播等四人考正义例太史令李淳风深明星歴所修天文律歴五行三志最可观采以宣武纪陆机王羲之传论上所自为故曰制防总题御撰自是言晋史者皆弃旧本竞从新撰者焉旧唐书云房乔字元龄新唐书云房元龄字乔宰相世系表又讹作房乔松此史文之不同也然史官多是文咏之士好采短部小书诡谬碎事如曹干二氏纪孙檀二阳秋皆不之取其中羙事遗畧甚多又所评论逺弃史班近宗徐庾竞为绮艶不求笃实史通所谓饰彼轻薄之句编为史传之文无异加粉黛于壮夫服绮纨于髙士矣自南北分疆而史官各矜所习岛夷索虏互相诋刺是非不衷于一李延寿预脩六代之史馆中坠稿仍存于宋见徐爰裴子野本于齐见沈约吴均本于梁见何之元刘璠本于陈见顾野王傅縡陆琼本于魏见魏澹本于后齐见王劭李徳林本于周见栁虬牛本于隋见王劭本故其所采多于本书矧八书自梁陈周隋而外多阙畧不全宋到彦之齐桂阳王铄传魏孝静纪皇后及神元平文昭成诸帝子孙明元六王太武五王景穆十二王诸传后齐文襄纪茹茹公主彭乐等传若非两史于何得其行事然好述妖异謡谶诙嘲小事不无繁猥又叙事过简刋落本书语反割裂至若天文五行之变异州郡之建置礼乐之损益职官舆服之因革经籍之存亡散在宋齐魏隋诸志者宜总为一而乃仅成纪传不求典故实迹是所短也故喜之者或叹为佳史【温公】而非之者竟诋为小说【朱子】实当并存不可偏废如以十史重复别思有以更定之夹漈通志荆川左编可谓简而该矣究不得判然别为一史温公修通鉴六朝之事一以委之刘道原叙致既简徴引尤博事多十史所未备【如陈文帝鸭羮饷军彭乐芒山之战之类】惜其限于编年不可析为纪传兴化李清尝以八书分注两史之下江左盛称其书而学士家终不得见茍能取是数者之长以益李氏之所短别为紏缪数巻则庶无遗憾矣隋书之志不以隋为限断何也贞观初有诏遣令狐徳棻岑文本撰周史孔頴达许敬宗撰隋史姚思廉撰梁陈史李百药撰后齐史至十年尚书左仆射房元龄侍中魏徴上梁陈齐周隋五代史纪传并目録凡二百五十二巻诏藏秘阁惟有十志断为三十巻寻拟续奏未有其文又诏左仆射于志宁太史令李淳风著作郎韦安仁符玺郎李延寿同撰其先撰史人惟令狐徳棻重预其事南补梁陈北补齐周最为该备至髙宗永徽九年太尉长孙无忌进奏俗呼为五代史志其编第虽编入隋书其实别行故也以旧唐书为短者林駉晁公武也以新唐书为短者刘器之唐庚也旧书不出一手或一事而两见【淮安王神通论功房元龄与神通传两见贾明观事魏少防路嗣恭传两见山棚事李师道吕元膺传两见】或一文而两载【宇文歆谏猎表巢王元吉李纲传两载刘子元太子从臣乘马着衣冠议杨炯冕服议本传及舆服志两载张茂宗尚义章公主与蒋乂传奏疏两载】或一人而两传【杨朝晟】或一言而前后错出【朱敬则传与三从兄同居财产无异句一传复见李光弼传前云临阵擒其大将徐璜玉李秦授周摰又云生擒安太清周挚杨希文等送于阙下李正已传希逸母即懐玉姑也又云节度使侯希逸即其外兄也】或两人而彼此囬防【裴洎李吉甫牛僧孺李徳裕等传】以阳城之直谏而入隐逸以张易之昌宗之佞幸而附张行成以薛懐义之滛乱而入外戚以孔頴达司马才章王恭马嘉运之说经而不入儒林刘敦儒宜入孝友而在忠义传庾敬休请于归州置廵院勾当收管诸色钱物送省竟得列于忠义大凡顺宗以前其事较详宣宗以后其事多畧宋嘉祐重脩欧阳修为纪志宋祁为列传范镇王畴宋敏求吕夏卿刘羲叟皆著作之才同预编纂废旧传六十有一増三百三十有一志三表四文省事増然欧公学春秋每务褒贬子京尚小学刻意文章用事僻澁文彩太谯孝宁评其失韩子中辨其惑吴镇紏其缪有以哉亭林顾氏尝谓当兼二书刻之为二十二史如宋魏诸国既各有书而复有南史北史是其例也宋开寳中宰相薛居正监修梁唐晋汉周五代之史多至一百五十巻欧阳修以其繁猥失实重加修定有因旧史所改者【梁尝更戊曰武旧史悉复为戊张文礼为王镕养子号王徳明旧史书张文礼】有仍旧史所阙者【梁主友贞改名瑱刘鄩讨张守进唐荘宗立髙祖以下四庙及奉册母曹氏为皇太后愍帝之奏諡上册皆失其月日】有补旧史所无者【唐李嗣源克潞州晋嵗时遣使契丹周世宗下三关瓦桥益津以建州及见淤口关工置寨旧史皆不书】褒贬义例仰师春秋国史称其以继班固刘向而人不以为过乃其着论是非徃徃不公梁为唐之簒臣王彦章实济其恶而列于忠义元行钦不屈于唐眀宗乌震不降于张文礼而独冐不韪之名至其书皇伯敬儒以正晋出帝即位之非是犹沿濮议之误也惜乎新史行而旧史久废官私所藏无从收拾在官者散见于永乐大典一书在私者海内更无副本惟姚江黄氏有之而已荡为煨烬矣宋史过繁约之则其事不完【昆山归有光祥符王惟俭揭阳王洙莆田柯维骐临川汤显祖新建徐世溥皆事编削迄无善本】辽史过畧徴之则其文不足【契丹国志松漠纪闻数书而外文献不足】金源世凡三变天防皇统之间一变大定眀昌之间一变南迁而后又一变前多凭于实録后乃质之野史论世者欲定其优劣难矣元史其史之最下者乎闾巷之所述编之乎史册而不更【董抟霄传自名董老爷】案牍之所陈措之于文章而不易【日知录云河渠志言耿叅政阿里尚书祭祀志言田司徒郝政皆案牍中之称谓也】重见错出繁芜特甚虽有觧缙之正误许浩之弼违胡粹中之续编莫能救也岂非廹于速就之故哉编年之法肇始竹书左氏其粹也荀袁纪东西汉之始终吴曽类南北朝之征伐而司马氏之通鉴功最为大集众手而成歴十九年之久观大目录知年经国纬之昭晰观修书帖知抉擿校计之精详观考异知旧史小说之同异公自谓平生精力萃于此书殆非诬也朱子因温公举要胡文定公举要歴补遗两书别为纲目表嵗以首年而因年以着统大书以提要而分着以偹言凡例既定付门人讷斋赵氏接续成之讷斋属笔尚欠详谨间有脱误失其本意朱子葢欲更定而未暇也其后遂昌尹起莘作发明祁门汪克寛作考异望江王防学作集说上虞徐昭文作考证武进陈济作集说正误建安冯智舒作质实永新刘友益作书法皆不免于迂陋洵乎纪载之难也补温公之阙者金履祥王宗沐薛应旂也拾朱子之遗者陈桱商辂南轩也以云通知其意则可若以论著作之大则瞠乎后矣统而论之隋志正史六十七部唐志正史杂史七十五家宋志亦不下八十余人或纪一朝或兼前代工拙既分是非互异梁武通史事备而例疎王通元经义严而词短苏辙古史掘腐迁之旧科李焘长编烦史馆之编审事如积薪理同悬鉴非能明于得失孰能平爱憎以评其优劣乎我

皇上兢业承天稽古出治延揽著作之才以备承眀之选【臣】胸无一得才乏三长承

制下问敬以夙所研习者为我

皇上覼缕一陈焉

史论　　　　　　　　　　　　周长发

作史者有三长曰才曰学曰识非才无以笼罩百代非学无以穿猎千古非识无以辨贤奸邪正是非得失之所在善乎刘知防之言为万世不可易之凖也

圣朝辟天禄迩英之阁啓金匮石室之藏

列圣实録敬谨撰修

国史起居偹加注录纂修眀史详加裁检彬彬乎多良史才焉我

皇上登极初元慎选侍从以偹著作之选【小臣】躬际昌期敢因

明诏所及而敬摅管窥焉史记作于司马谈其子迁嗣为太史令起而成之上自黄帝迄于炎汉作十二本纪十表八书三十世家七十列传扬子云称其书辨而不华质而不俚其文直其事核不虚羙不隐恶诚实録矣然论大道则先黄老而后六经叙游侠则退处士而进奸雄述货殖则崇势利而羞贫贱诚有如孟坚所议者又无惑乎司马贞索隐王若虚辨惑所由起而摘其瑕也汉书始于扶风班彪后其子固续成父业为十二纪八表十志六十九传未竟表志和帝诏固妹大家就东观踵成之今观其书不激诡不抑抗赡而不秽详而有体蔚宗称之非过也又制作之工英茎咸韶音节超诣洪迈许之非诬也然传元讥其论国体则餙主阙而折臣忠叙世教则贵取容而贱直节述时务则谨词章而畧事实又何以说焉頼顔师古寻波讨源始称善本而蔡谟总二十四家以集其觧防秦辨一十二巻以决其疑皆有功于是书而应孟苏文之注又无论矣后汉书作于范晔凡十帝纪八十列传意欲矫袁张之偏驳正薛谢之陋疎自谓体大思精实天下之竒作宜唐髙宗时令章懐太子贤与刘讷言等同为注释也然采王乔鳬履左慈羊鸣事已属不经而于窦武何进之诛宦官目为违天理张骞班勇之使西域以为遗佛书抑董宣于酷吏升蔡琰于列女殆任私意为进退乎夫前称马班后称班范义包微婉嫓羙素臣乃王充甲班而乙马张辅劣固而优迁张衡摘史班之舛滥傅元讥后汉之尤烦掩其鸿裁而摭其疵病倘亦春秋责贤以备之义与陈寿撰三国志虽王充称其髙简有法范頵表其有益风化裴松之注言铨叙可观然负求米之论致修怨之言奉当涂之正朔既异于凿齿春秋编昭烈为世家不如梁武通史是当参阅山阳载记司马彪九州春秋鱼豢典畧张勃孙吴之录而后知张枢刋修之当谢陞改作之由也晋自陆机作三帝纪而后有干寳何承天何法盛王隐臧荣绪等一十八家而檀王为劣贞观之际君臣有事纂修于是言晋书者皆废旧本竞从新撰然而逺弃史班近宗徐庾亦以合房元龄褚遂良敬播众人之手再加撰次而终无觧于冗丛之诮焉南北诸史沈约宋书因何孙山苏之旧补缀所遗制成杂史然兼载魏晋失于断限其创符瑞不经王劭谓其喜造异说以诬前代萧子显南齐书天文但记灾祥州郡不列户口祥瑞多载防纬南丰谓其才本率下虽刻雕藻绘不能掩其更改破析之迹焉姚思防撰梁陈书歴三世传父子更数十年而后成而梁用何之元刘璠陈用顾野王傅縡推其自作葢亦无多也后魏书始于邓彦海而终于魏收収感杨遵彦之助许作佳传受尔朱文畅之金灭其父恶腾讥秽史众口同声北齐书作于李徳林而成于其子百药武定臣佐降在成朝河清事迹擢居防代邢邵辟雍一表窜取李文孝昭寝疾手书有乖顔训条其踳落非仅数端后周一书大统有栁虬之执简开皇用牛以立言令狐徳棻斐然继作然其书文而不实雅而无检褒贬失中迄无定论夫自典午过江而后叔寳未防师以前王业偏安羣雄割据邱恱着典畧分陈齐周为三国长孙无忌监隋史兼梁陈周齐为五代正朔之称千古未定李延寿乃起而调停之南慿四史北用三书删芜秽之词化偏党之见宜涑水之叹为嘉史也葢三五毕纪肇自周南一姓代兴例当专史子长叙十代之兴亡延寿列八朝之治乱援古证今庶防可比志经籍者列之为通史叙正统者别之为霸朝论世至此非史家一大统防也哉继南北而号为良史者则有隋书魏徴总其事而师古頴达授之纪传淳风志宁授之书志南续萧沈北继魏收本末兼眀厘然具举同时虽有责偹之言学者当为折中之论也有唐史官逺轶前代贞观以后则有栁芳吴兢韦述开元以后则有于休烈令狐峘大歴元和以后则有崔龟从韦澳或作矣而不传或传矣而不永晋革唐命丞相刘昫监修国史总辑成编所谓旧唐书也宋庆歴中更诏儒臣刋修于时宋景文欧阳永叔皆称大手笔书成奏御以为事増于前文减于旧所谓新唐书也旧书帝纪自宪宗以上详略得宜自文宗以下多所缺漏非纪注之失职即实录之不存新书整齐详赡而于四表不复因仍旧册固自卓然成家顾遗徳宗兴元之诏列韩愈淮西之碑诋讳辨为纰缪録贞符之希恩此王氏辨其惑吴缜紏其缪刘元城病其僻涩别有成书不暇备述也至欧阳修因扈防薛居正之旧史合五代而秉笔改恩幸为伶官宦者变外戚为家人义儿褒贬义例仰师春秋况上下五十余年贯穿八姓十国笔力驰骋不在子长下然韩通无传致刘氏之疑钱氏有嫌滋马荩臣之辨虽复陶岳补录徐无党觧间可发明未能救失宋辽金三史皆总裁于元丞相托克托而辽史最先创稿统和以后灿然大备中州文献鼎成完顔张柔归金史于其先王鹗辑金事于其后十帝之实録未亡四朝之圣训犹在壬辰杂编亭名野史浑源掌录志号归潜矧乃釡水焕其遗文黄华耀其碑版削繁刋累羙不胜收一代章程宜其备也宋享祚三百年九朝国史六陵遗迹隆平之集朱墨之本尊尭之录东都之畧治迹统类大事讲义裂帛无期杀青难竟乃一再期而即告成合五百巻而仍脱漏是非而去取则犹是空言也权丰约以损益则尚多过举也在明中叶祥符王惟俭临川汤显祖莆阳柯惟骐迭有修明祗知刋落甚矣作史之难也元史为宋濂王祎所裁甫六月而告竣为时既廹重复颇多此朱右补遗陈济节要觧缙正舛正不能为二人讳也二十一史之异同如此夫史体有二曰纪传曰编年纪传本于尚书编年本于春秋纪传自龙门史记始而编年则自司马光通鉴始上起战国下终五代年经国纬以备检阅别为目录考异同光自谓精力尽于此神宗御制序以冠其首且以为贤于荀悦云微显前人规切当世居然春秋义例然帝曹魏而冦蜀汉帝朱梁而防河东纪武后之年黜中宗之号皆不能为温公觧免也朱子之作纲目也表嵗以首年因年以着统大书以提要分注以备言纲仿春秋兼采众史之长目仿左氏稽合诸儒之说褒贬予夺严于衮钺千万世所奉为素王之功臣者朱子一人而已要之作史者上任夫人贵行乎四事则重委任假歳月专职业访遗书也下之任职贵稽乎五志则达道义彰法戒通古今着功勲表贤能也此荀悦之论也而且叅之以三科则叙沿革眀罪恶辨邪正也此刘知防之论也果其才足以证今学足以考古识足以持衡百代于以黼黻

升平润色鸿业一本通鉴纲目以为凖作史其庶防乎

史论　　　　　　　　　　　　沈廷芳

【臣】闻史之为书体宏义宻事核辞该采之务其博而择之务其精葢史者人君之动作威仪朝常之是非得失悉着于篇以为昭鉴不特备歴代之典故而已世所谓正史者廿一史也昔司马迁世为太史令本其父谈之书以成史记起黄帝迄获麟之嵗上下三千年事暸如指掌洵为纪传之首其中景武纪礼乐律书等十篇元成间褚少孙补之河渠等书司马贞补之作音义者徐广作集觧者裴骃也后汉兰台令班固亦承父彪家学仿迁史为汉书其女弟昭就东观给札辑校内八表天文志皆其所补也其书发凡起例华缛整赡卓乎一代之史裁注之者二十四家顔师古为最范史虽与班马号三史然文繁于质视二史非其伦矣窃尝以班之讥迁范之讥固而叹作史之难葢蔚宗之所采又皆琐碎之书且赞辞佻巧于史体为何如哉陈寿三国志嫌其太畧裴松之为注事颇明悉寿之帝魏退蜀正统已紊其识见可知矣晋书为臧荣绪本贞观中以何法盛十八家晋史不善诏房乔等再加撰次当时同撰次者褚遂良李淳风李延寿敬播诸人而凡例多出于播天文律歴淳风专之乔以宣武纪等传论太宗自为故总题御撰惜史论杂以骈俪多沿六朝余习防非正体也南北史成于李延寿删繁补阙过八书本史逺甚隋书魏徴等撰徴自为序论天文五行律歴三志淳风独作又诏于志宁等修五代史志编入隋书先儒称其极有伦理本末兼明梁陈齐周之事偹矣刘昫因韦述之书成唐书烦畧不均若新唐书则欧阳修撰纪志惟务褒贬宋祁作列传刻意才章是以一书而体制各异其登诸十七史者即其表中自称事増于前文省于旧故也五代史本薛居正书欧阳修编成新史文法史记考核独详较诸史为优欧本出而薛本遂废史之巻帙富者莫如宋畧者莫如辽金史得元好问稿本差胜宋辽二史然总不及前代元史八阅月而成后以顺帝无实录可徴复遣使采凡渉史事者令郡国上之重开局半年乃讫功虽以宋濂总其事而舛谬特甚后人每欲删定而当时国史传者葢寡无从正其是非也若夫史有二体曰编年曰纪传编年本春秋之法司马光用其例以修通鉴而朱子纲目一书则纲仿春秋目仿左氏洵可谓金鉴前编陈桱所辑续编商辂所辑皆效朱子体例为之文颇繁赜而遗意犹存他如荀恱之汉纪袁宏之后汉纪诸书虽得失详畧不同皆可偹正史之所未及至于史之传信后世实非易易观刘知防三长之论袁松五难之说则一代之书必成于巨手而后作者之精神炯炯长在简册乃为良史【小臣】草茅末学见闻祷昧仰承

明诏谨据管见以对无任战栗陨越之至

史论　　　　　　　　　　　　汪士锽

古者天子置史官以纪言行言则左史书之行则右史书之周礼所称太史小史内史外史御史凡有五焉诸侯各有国史分掌其职若晋太史齐太史见于春秋传者是也春秋孔子所修虽史也而尊为经矣武帝置太史令司马谈父子世居其官探采前代断自轩皇逮于孝武成史记一百三十篇虽史官之旧而体制独创后世作史者咸宗之补之者褚少孙集注者裴骃也班固汉书继父彪而作八表及天文志未竟和帝诏其女弟昭就东观藏书踵成之顔师古注觧世称班史忠臣范史自言体大思精矜诩太过然类次整齐格律精深所以继班马而并称也若荀恱之汉纪辞约事该袁宏之后汉纪损益精严皆号佳史陈寿三国志初成人称其善叙事帝魏者以承晋之所承耳未可以厚非也晋书一百三十卷唐房乔等撰贞观中以何法盛等十八家晋史未善诏房元龄与褚遂良许敬宗再加撰次乃据臧荣绪书増损之又命李淳风李义府李延寿等十三人分掌著述敬播等四人考正类例其书成于众手有丛冗之讥焉若沈约之宋书萧子显之南齐书姚思廉之梁书陈书魏收之后魏书李百药之北齐书令狐徳棻之周书备数以纪一朝而已自李延寿南北史出删繁补阙论者谓其过本史逺甚故八书虽不废而延寿之作巍然杰出矣隋书惟志最善本末兼明极有伦理由善用志宁淳风等之才也旧唐书多所阙畧故宋仁宗诏修之欧阳纪志宋祁列传书成称事増文省宜胜于旧而非出一手未为全善列传字多竒澁识者訾之旧书不得列于十七史以崇新而不敢收旧故也梁唐晋汉周书开寳中诏修之薛居正监其事后欧阳修以其书繁猥失实重加修定殁后始闻于朝取以刋行人称能继马史故薛氏之书寖微矣宋辽金史比于自郐以下元史义例多缺实以成于仓猝后人欲为删定非网罗遗轶胸具别裁者未能从容濡翰也夫正史莫着于二十一史者以皆纪传之体也若编年之体则沿起于左氏继之者为汉纪至宋而通鉴成于洓水纲目正于紫阳编年者无能出其范围矣金仁山之前编商辂等之续编式遵前轨亦自可观世谓作史三长其论发于知防诚无以易史通一书诋诃古人鲜能免者而刘所自运未有以表厥长知之非艰行之惟艰不其然欤读史者诚留意于因革损益之宜兵农食贷之制举千百年之典故了如指掌洞悉胸中将不徒擅长于兰台石室而所以润色

皇猷以襄

朝廷之隆理者固有在矣

史论　　　　　　　　　　　　齐召南

自尚书春秋准左右史之法各为一体而汉以后之史体亦分为二司马迁效尚书创为纪传班固因之以成汉书后世为史者勿能易今所称二十一史是也夫以一代之史作者多至数十家其后乃推一史为正累代皆然然求史才如迁固不可得也求迁固不可得况求驾迁固而上之乎彼迁史不始迁也父谈开其先而又褚少孙补也固史不始固也父彪开其先而义女弟昭踵成也迁史有裴徐邹许刘之音觧而唐司马贞之索隐为最固史有服应孟晋崔孔诸葛夏侯包萧诸家之音注而唐顔师古为最二史尚矣蔚宗后书自称体大思精毋亦班固刘珍之纪传崔实边韶延笃朱穆卢植马日防蔡邕杨彪之述作本自详赡谢承华峤谢沈袁山松之后书各有可观萃众长者易为力乎然以较二史则有间矣荀恱汉纪三十篇词约事详袁宏后汉纪三十巻号为精宻特以世方目纪传为正史故以编年为旁书也陈寿负良史才致张华称善夏侯辍笔范頵赞其词多劝戒固亦不诬而纪魏传蜀终乖大统后儒讥之然足与三史颉颃此书而已晋史自陆机王隐干寳何法盛臧荣绪而下作者十八家唐太宗谓其才非良史书亏实录乃诏房元龄褚遂良许敬宗来济陆元仕刘翼李淳风李义府薛元超上官仪崔元功辛元驭刘允之杨仁卿令狐徳棻李延寿张文恭李安仪李懐严等二十一人或分掌著述或考正义类而凡例出敬播者为多然广采世说搜神赞论俱尚骈丽非史体也沈约宋书萧子显齐书姚思廉梁书陈书魏收魏书李百药北齐书令狐徳棻北周书皆为一代专史而南北分土彼此相訾词皆失实李延寿继成父志乃括宋至陈为南史括后魏至隋为北史唐书称其逺过本书然好记稗官小说而于志阙如又不若宋齐后魏三书于典章制度为该备也魏徴等撰隋书其志三十巻用于志宁李淳风诸人之所长歴久始就故晋隋之善在乎志而隋志尤足上继班书唐自令狐徳棻吴兢韦述栁芳于休烈等赓续撰述事迹稍偹石晋宰相刘昫为纪二十志五十列传一百五十说者谓其繁简不均多所阙漏宋嘉祐中欧阳修宋祁新书成表称文省于前事加于旧虽子京语尚僻涩取讥当时然其于旧书也废旧传六十増新传三百三十一又増志三表四刋正补缀之功斯亦勤矣必谓新不如旧岂通论哉薛居正五代旧史胡旦以为褒贬失实欧阳辑之如家人五代之臣死节死事一行杂传皆自创义例有关纲常文章之羙防与迁固同风而实事或阙是以后人艶其才而亦不免或思旧史也宋辽金三史俱出元臣托克托等辽史疎畧其无足怪宋史繁冗特甚寻常之事功亦有专传数见之奏疏敷衍成篇巻防五百而轶事仍多葢新唐之在节省宋史之在铺张过犹不及其失均耳金史于三史中最称明简以野史之亭归潜之志具有可徴故也史之讹舛至元而极或一事互书或一人两传皆未暇审定夫以宋濂王袆与汪克寛胡翰陶凯陈基赵汸髙启徐一防等三十人俱耆儒宿学观其凡例纪凖两汉志凖宋史表凖辽金传酌于累代亦云善矣而其书则并宋与金之不若何哉限期太廹以十三月而成一代之书虽迁固不能工也史之善莫如世其家次则莫如专其人又次则寛其嵗月迁固世其家者也李徳林百药姚察思廉李大师延寿亦世其家者也陈寿范蔚宗沈约萧子显魏收及欧阳修于五代则专其人者也至开局分任众臣自唐修晋隋二书始而唐书宋辽金元之史如之然修元史之嵗月促矣是二十一书有史官之史有文人之史有小人之史迁固其史官之史乎陈寿简质犹为近之李延寿琐碎则史而流于禆矣蔚宗小人也其书文人之史也欧阳修君子也其书亦文人之史也北齐北周梁陈皆然而陈周为优南齐最下此固曽巩之论所谓才不可强者耶晋隋唐宋以至元史皆杂出于文人而晋隋之志则史官之史矣宋魏二书以小人而为小人之史何足道哉若夫编年之书汉纪之后代多作者亦与正史埓宋司马光奉诏撰通鉴得刘攽刘恕范祖禹以分其任修之十九年而书成起周威烈王至后周显徳治道得失如指诸掌朱子因而纲效春秋目仿左传天道明而人事备笔削谨严能正通鉴之失而芟其繁麟经而后未有若此书者也总之史才最难非刘知防所云兼三长者未足当之而其人非有圣贤之道公正之心虽具三长犹未尽善史岂易言乎史如迁固至矣迁失而固讥之固失而蔚宗讥之王通且谓史之失自迁固始编年如通鉴至矣而帝魏冦蜀不能引习凿齿萧常之书武后中宗不能援沈既济孙樵之议其余差谬得纲目而大义始明又况外此之纷纷撰记者哉正史之外旁史野史杂史每书艺文经籍志其篇目浩如烟海其可佐正史而备缺畧如古之汉纪后汉纪元经唐鉴南唐书东都事畧隆平集名臣事畧诸畧考互订岂无待于博雅之士欤【臣】浅陋不足以应

明诏之问【臣】谨对

复见天心论　　　　　　　　　万松龄

尝思易之为书广大悉备而八卦始于乾坤干之彖传曰大哉乾元万物资始坤之彖传曰至哉坤元万物资生元者何仁也仁者何天心也乾坤不外于一元即不外于一仁干能统天坤之资生又不外于干之资始是易之所包者至周而易之所敛者至宻夫亦以天心统之而八卦之义偹即六十四卦之义亦无不偹然则复见天心之一言诚善于言易者也试论之夫复者阳之始生也有象之先隂含阳故河图之数常用偶剥之尽而为坤阳气已生于下积之一月而一阳之体始成故称复焉有象之后阳先隂故洛书之数常用竒坤变而为震阳动于下而以顺上行自是而为临为防则天地交而上下通矣复之为象外坤而内震震非干也而彖曰复见天地之心此其义何居乎葢隂极而阳生刚徳方长而有日进之势故震之初爻即干之初爻也一阳生五隂之下而圣人贵之以为此天地之心之所在诚以一者万物之所从始也仁也仁统四徳而常存春贯四时而常在故亨者元之畅遂利者元之敛藏贞者元之坚固四时不能离春以成四徳不能离元以立也亦明矣夫阳有方长之机隂即有日退之势万物莫不胚胎于此焉故曰所从始也邵子有曰干遇巽时为月窟地逄雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春地逢雷即复之象也一阳乘令而众隂退而听命焉故不独阳卦为阳即隂卦亦无非阳也举三十六宫而八卦尽于此矣则复之初爻为八卦之所从生亦较然可覩矣故以象而言之则谓之根合理与气而言之则谓之心天根即天心也且复之为卦于律也为黄钟于月也为冬至邵子又曰冬至子之半天心无改移言天而地该乎其中矣雷方出地干乃统天万物未生机则已着然则复之初爻即谓六十四卦三百八十四爻之始可也体仁之君子惟能明乎资生资始之义知八卦不外乎干知干不外于初爻由是而尽仁由是而尽义与礼智则天徳全而王道偹矣

礼以养人为本论　　　　　　　王防汾

盛王之治必以礼为先者非徒乐其威仪之羙度数之繁也必将有不容已于天下者而后制之以为法于天下此当世所以羣焉乐趋至于传百世而不冺者也葢自古敦厐淳厚之治非一切法制禁令所能成惟探乎风俗人心之本而一一有以维持而固结之然后斯民可与为治而不可与为乱汉儒刘向言礼以养人为本请论之夫民生一日不安则天下不治将欲安之务先养之而养之之具将安出哉民具血气心知之性而即有声色臭味饮食男女之欲随时而动逐物而迁凡可以养其身者无弗致也逞嗜欲而侈忿争力胜则相搏智胜则相残其所以异于禽兽者葢无防耳圣人以为听民自养而不使之善所养则四肢口体皆足以伤生而害性欲使去危即安是孰有善于礼乎礼也者内主于敬而外极其文敬则有所不敢而惰慢邪僻之气无自而入焉文则有所不可已而一切周旋进反等级隆杀之间必为之立中制节焉凡其委曲烦重皆世俗之所谓拘苦而难行迂濶而不情者而先王必曲尽夫精微用以柔其傲气防其愤心闲其逸志流示于耳闻目见之地而渐渍于肌肤性命之中诚惧隄防一亏而斯民将有一旦卒然不可救之患也夫是以智者循理愚者守法兵革不用夭札不兴其始甚难故其终有所甚易其始也郑重迟回而不敢以骤合故其后也至于久逺而不废先王所以蟠结人心纲维世俗驯至于大顺大化者恃此而已矣荀卿曰礼者养也人徒知稲粱五味所以养口椒兰芬茝所以养鼻黼黻文章所以养目而不知恭俭荘敬乃所以养安也万物安民生遂型仁讲譲舍礼无由是故王者贵焉若夫庆赏以劝善刑罚以惩奸非顾不用也然禁之于已然之后不若制之于未然之先故曰教化所恃以为治也刑罚所以治也废所恃而立所助岂得谓知本者哉夫鍼砭但施于一时而刍豢实供于朝夕未闻药石之可代膏粱也贾生谓导之以徳教者徳教洽而民气乐敺之以法令者法令极而民风哀哀乐之感治乱分焉董子亦言阳常居大夏而以生育养长为功隂常积于空虚不用之地诸儒之说足相发眀养人者亦务求其本而已矣

皇清文頴巻十

钦定四库全书

皇清文頴巻十一

说

八音乐器说　　　　　　诚隐郡王允祉

八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦葢生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半凖其损益葢丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中偹律吕隂阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄重轻古有特钟特磬编钟编磬又有镛钟镈钟金錞金镯金铙金铎后世变为方响云锣之类其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之器曰笙曰簧大者为巢小者为和又曰竽盖古者皆以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽笙箎簧则与竹音并列久矣土之器惟壎有颂壎雅壎之异乐记所谓徳音之音也其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为凖则而其度分亦皆依黄钟而得数记曰鼓无当于五声五声弗得不和其大者为雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼔小者为鼗鼓应鞞相鼔鼔又变为要鼓杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世増为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音偹具然堂上之乐贵人声而以丝音为主虞书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹是也堂下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虚虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为一十有六管各一声备声字清浊之二均合于钟磬而为诸乐之主宰其余为箫为笛为箎为管之属而匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄钟之倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声字清浊于器而得适于用焉葢竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之本相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱逺近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本弦之度分小者用其小体本弦之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之类所言体制虽殊而大弦则皆起于下徴之分取音必合于三分损益之法其声位始正葢丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也今列诸乐器所得之度分所应之声字而辨其体用必使丝竹之器一皆协于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆协于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度分古今稍有更变者葢缘古者一律一吕各为一声而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律为一均而不见有余及乎备众声于一器则一器名为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与体鼓动之间而天地之和应焉在气数或阅因革而有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从复古也爰考古今诸乐之异同详其制于各篇之内因取八音之大纲约于一篇而总序之云尔

古今易说　　　　　　　　　　陈廷敬

易于六经最古遭秦烧书以卜筮独得存最为完书最古而完而今所传者特为淆乱视他经为甚焉乐既防亾二礼经晚出虽阙然幸不为后人所乱书得之孔子屋壁诗頼讽诵以存虽不无残脱然考诗书之序或皆系于篇末或自合为一篇其始皆不乱于正经书自孔安国诗自毛公始别序入经冠之篇首朱子除其序各合为一编以置经外而复诗书之旧焉春秋一经三传初皆别行汉以来儒者欲省学者两读至以公谷配经左氏分传附经之年朱子虽未及详定而亦别出左氏经文葢将以复春秋之旧也经之存者五惟易最古而最先乱已而幸正之卒又乱焉艺文志云易经十二篇顔师古谓上下经及十翼葢古经也汉费直以彖象释经附于卦后今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首是其例也虽其初加一传字以别于经然十二篇之经直已乱之矣汉郑康成注易合彖象于经而所谓彖象不连经文者犹在也至魏王弼注易用康成本又増入乾坤文言虽加彖曰象曰文言曰以别于经然直之所既乱者弼又从而乱之若说卦等篇仍其旧总曰系辞自是世儒知有弼易而不知有古经矣程子作易传因弼本未暇更正嵩山晁说之考订古今厘为八巻卦爻一彖二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八而吕氏大防周易古经上经一下经二上彖三下彖四上象五下象六系辞上七系辞下八文言九说卦十序卦十一杂卦十二王氏原叔家古易本卦辞一彖辞二大象三小象四文言五系辞上六系辞下七说卦八序卦九杂卦十东莱吕祖谦则定为经二巻传十巻上经一下经二彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十朱子本义从之故朱子曰经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二巻传十巻乃复孔氏之旧云按朱子之言幸古经之复正也明永乐时修五经大全易则从程传元本而本义则以类从夫以程子未及更正之经取朱子从古经说易之辞割裂参错于其间使古经已正而复乱而最缪戾者简首仍载朱子幸古经复正之说而又不言其不从古经之故是则所谓复孔氏之旧者果安在乎至使前贤之意乖剌不明至今三百年余未有能正之者也成化间奉化学教谕成矩谓世之读易者先本义而后传遂独刻本义行于世今家传户诵者成矩之书也夫朱子因古经作本义明初诸人以本义参附于传而一之已失朱子之意矣然犹日此集诸儒之说非专朱子之书也今矩所订之书俨然朱子之书世之学者遵信之而不复知其舛譌之若此也葢易之最古而完者及今犹可考见故与世谂焉

春秋为史法说　　　　　　　　陈廷敬

春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子断自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可桞宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与

勤政说　　　　　　　　　　　徐干学

【臣】伏读月令明堂十二室天子以时适居所以法天之行顺时之纪勤民事而出治道非独侈隆其制已也葢古者皇居取象辰极义取自强不息之意焉

今皇帝景

昊天之成命法

祖宗之恭俭凡宫室制度自非国本所闗政事所出无替于前无侈于后兹勤政殿在西苑以嵗之夏日听政于其中每旦接对羣臣批览章奏少暇则防绎经典繙阅圗史【臣】某起家侍从待罪公卿之后常因奏事殿中得奉清燕流览寓目殿不甚闳敞视正殿絶差前为长廊中辟层轩体制朴畧羣臣仰颂

圣徳以为唐尭土堦大禹卑宫殆无以过【臣】深惟天行无息之义以为人主惟能勤而后能俭勤则清明之气胜物莫投其所好故不与俭期而俭至不勤则晏逸之志胜物得进为之主故不与奢期而奢至由此观之相因之理必至之防也【臣】窃覩

皇上深宫问夜未明求衣至于日昃不遑上自宫府下逮黎庻外及山陬海澨日入月出之所惟恐一事之未理一物之未安即位二十五年兢业常如一日间者鲸鲵荡定兵革偃息海宇乂安民生乐业羣工体

宵旰之勤词人进太平之颂愿

怡神暇景闲日

视朝

皇帝赫然震动竦然吁咈益励忧劳无敢怠惰功业已盛而常惧其荒民庶已安而独居其瘁是以侈心遏絶俭徳益光汉臣有言古之王者未有不始于忧勤而终于逸乐窃观诗书所载雅异于此周公进陈无逸文王日昃终身未闻其以逸乐继也然则防始之道方自今日载笔之臣岂能纪其万一昔华林有清暑之赋骊山着九成之碑并铺张巨丽有乖典则【臣】躬述

圣徳上窥大易自强之义逺览尚书无逸之训推陈尭禹不与之衷发明文王小心之徳虽未能编之诗书亦庶防垂示来者谨拜手而为之说

周礼三徳六徳说　　　　　　　李光地

大司徒以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数至师氏以三徳教国子则一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行则一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏则养国子以道而教之六艺又大司乐以乐徳教国子曰中和祗庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先后有伦不可不察也夫乡三物之教者乡学也所谓小学也师氏保氏之教国子者国学也所谓大学也若夫大司乐掌成均之法而合国之子弟则正典乐教胄之司皆所谓大学也小学之教则先行而后文孔子谓行有余力则以学文是也大学之教则先知而后行孔子所谓博学于文约之以礼是也然皆以身心性情为之本故又有养之于文行之先者所谓徳也此则不以小大之学而有殊者也乡三物之教先之以徳次之以行次之以道艺其序明矣若师氏之教大司乐之教则不离乎三物而有深于是者其曰至徳即修其知仁圣义中和之谓也徳修则有以进乎道艺矣故曰以为道本其曰敏徳即勤于礼乐射御书数之谓也学明则有以措诸躬行矣故曰以为行本其曰孝徳即笃于六行之谓但自民闲言之则有婣睦任恤之事自国子言之则以取友亲师为要故彼六行与此三行为不同也行笃则有以治人之悖乱矣故曰以知逆恶然则三徳即三物之事也以其皆欲得之于心故皆贯之以徳以其欲修徳明道而不徒为匹夫之行也故先道于行也凡经言道者即谓六艺故每以徳行道艺竝称而保氏教之艺者即其养之道之实也至于大司乐之六徳则正与师氏相表里葢知仁圣义必以中和为极故中和即至徳也六艺之业在敬而有常故祗庸即敏徳也六行三行皆以孝友为先故孝友即孝徳也由此言之名虽有异岂不同条而共贯哉孔门之教文行忠信文即六艺也行即六行也忠信即中和而所谓至徳者是也异日又曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也又曰君子不重则不威学则不固主忠信毋友不如已者过则勿惮改是皆以徳为道本而以学为行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰圣之道大矣列为六徳以教乡民何也曰六徳而充其至皆圣人之事也不独圣之一字然也然愚尝疑圣字乃礼字之误葢不应四徳俱全而独阙一焉且循贞元之序求之亦当作礼字四徳俱备而贯之以中和中庸之蕴也

敬义说　　　　　　　　　　　李光地

自古圣贤相传心法之要大率不外乎两端虞书钦明钦其体也明其用也安汝止体之静而正惟防惟康用之动而宜也禹作洪范九畴其要在敬用五事葢自一身貎言视听之则以至万物万事之理无非事者然必以敬为体而后五事之用可以各尽其职汤武因之是以有以义制事以礼制心之诰有敬胜怠义胜欲之书太甲成王反乎此而自讼故曰欲败度无义也纵败礼无敬也维予小子不聪敬止亦此意也以及中宗之严恭寅畏天命自度髙宗之恭黙思道皆是尭舜禹相传心法夫子特着其防于易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤不孤云者体用兼流其徳不偏也曽子之学独得其宗其述大学主于诚意以明明徳于天下为善去恶谨独之说虽若专以义言者然非敬则不能谨非有本体之诚则亦不能随事而致其诚矣葢自养之小学已教以恭谨之道既入大学复进以穷究之功庶防心存理明则遂使之谨独以诚其身葢包乎敬与知而竝进非截然而有彼此先后之殊也子思之作中庸自戒谨恐惧以致其中自诚明而尊徳性以至大徳敷化而同乎至诚之归皆由敬而造之之事也自谨独以致其和自明诚而道问学以至小徳川流而极乎圣人之盛皆由义而充之之功也孟子七篇多示人体验扩充之要然非其心惕然而存则不能察仁义之端而充广之必矣故其所谓操存得养求放心立大体存心养性云者以为专以持敬言固不是以为有义无敬有察识扩充而无操持涵养亦非也就其对举言之者则存其心以操持其心言也养其性以充长其仁义言也亦敬义之说也周子通书首言存诚敬之事也下言谨防慎动义之事也故后又合而言之曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至程子谓涵养须用敬进学则在致知又曰敬则天理明又曰未有致知而不在敬者又曰佛氏敬以直内则有之义以方外则无也既无义则其直内岂有是处其论孟子之养气也以为必先有事于敬然非集义则亦无事皆此意也朱子之言尤极剖晰葢曰致知不以敬则昬昧纷扰而无以察理义之归力行不以敬则頽坠放肆而无以践理义之实则敬与知行浑然合一相须竝进亦可见矣今人以为敬自敬知行自知行而不知其相为表里而未始相离也其以中庸戒惧慎独两节俱言持敬而未及知行者此固拘牵文义不通之说其或知省察之兼乎克治矣亦未敢讼言谨独之即为行又复不知其中即有穷理之功也且以首节属之静次节属之动静则用敬动则用谨自古圣贤相传夹持心法皆支离割裂而不可防矣原夫道不可须臾离之意则敬盖为义而存不然则是异学之操其心不足尚也故不特念虑之起事物之交义于是乎在而必敬以察之由之当乎万感不至百虑未萌而此心昭然坐立必端举止必谨固即敬与知行夹持之效而为应用之根歴考朱子平日用功之要及其章句或问之言微指精义可以推见惟其讲贯详宻而听问之下鲜能好学深思以意逆志者故语类所记时多出入使览者莫知一是之归而各以意为说章句既常戒惧而于此尤加谨焉两语骤观之似畧分晰然其意则以为既常存其心矣而凡善恶之防尤必省之治之以致其谨正如周子所谓不息于诚又必惩忿窒欲迁善改过而后至者得其意而读之其说固无也或问之言读之亦如章句之指无不可通惟大学谨独章句以意为心之所发学者不能无偏于动之疑殊不知诚身工夫日用之间一动一静无有欠阙非专就发处言也葢方其寂然未感之先而惺然之念自在当此之时动容整貎而不使有惰慢邪僻之干亦即所谓谨其独而诚其意者若必待其念之有所着于事而后谨之则工夫有所脱漏而诚之本反失矣葢意者心之用而主于心贯乎动静而常存非必其应事酬物义利鬭进之时而后有也观章句言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺则直以知为善去恶之念当意字矣固不专就发处言也其以心之所发为训者葢即所谓心之用而主于心者耳以是而推中庸两节知其皆包动静以立言葢自覩闻以至于不覩闻无不敬自隐微以至于显见无不谨也或曰子以敬义分属中和且以后章诚眀尊徳性道问学言之矣今言一动一静敬义合一而不可分则中和者未发已发子思子固分之矣曰敬以直内而主心敬非中敬而无失所以中也义以方外而主事义非和精义流行所以和也且静之中非无义而主于心言则以敬为体故可属乎致中也动之时非无敬而主于事言则以义为用故可属乎致和也诚明与尊徳性道问学之说亦如是而已矣葢凡圣贤之言两端者如诚明敬义知行之属若隂阳在天地间虽一息未尝相无而亦各有迭王之候黙而识之无以执一而废百焉则其若相反者正其所以相为发明而又何悖乎

河图洛书说　　　　　　　　　施闰章

道浑浑而无形也而或见诸象象頥而不可纪也而或该之以数象数既形而道存乎其中故道之大原出乎天而天不能秘道散见乎物又或假物之尤异者以呈象数而圣人者仰观俯察逺取近思于是河图洛书之说着焉其事至神竒其理则至平也何也天地之道尽乎隂阳有隂阳则有竒偶有竒偶则有相生相代错综变化循环于不已皆天地自然之数也自河出图而两仪四象八卦之象皆出其中故庖牺因之作易自洛出书而范之初一以至次九之数悉出其中故神禹因之叙畴其理皆以数见数有多寡之不同理未尝不一也图以五生数统五成数书以五竒数统四偶数似异矣而自一六以至五十其相配则无不同图之生成同方书之竒偶异位似异矣而同方者分内外异位者同比肩则无不同图得数之全书得数之九似异矣然图之有十以五得五而为十初未尝有十也书虽无十而一九二八之对皆含十亦未尝无十也天地之数皆五而图书皆以五居中其文之所谓七前六后戴九履一者环绕于其外则隂阳竒偶配合以生成南北东西运行以参互者位次若有定而变化无终穷其数皆始于五之居中也虚五之中即太极也图主生数其中五即具五生数之象书主竒数其中五即具五竒数之象则所谓五十有五与四十有五者皆具乎五数之中虽书之为数似缩其十然河图而虚其十即为书之四十有五洛书而积五与十即为图之五十有五图之一六为水二七为火即范之五行范之九畴之目又即河图之总数也数之盈乏或殊虚其中之十五与五则隂阳又各得二十而均也刘歆所谓河洛图书相经纬八卦九章相表里者是也宋儒辨之尤详至九峯蔡氏谓图经四圣而象已着范锡神禹而数不传于是覃思极变作范数八十一章而其义理殚尽虽更仆不能数也安俟一一而剿说之防欧阳氏又起而疑之则吾所不敢知也要之隂阳一理乾坤一画羲不待洛书而画易禹不祖河图而衍畴程子以谓即无图书八卦亦须作葢言天地隂阳之理已具于圣人之心也若夫易范既成则其通变化而行鬼神者昭然若日星即不言图书亦所谓善易者不言易也

改过说　　　　　　　　　　　汪　琬魏环极先生教予以读书改过予故为是说

昔者圣人之作易也有竒有偶其用则为刚为柔刚柔互居其位而后吉亨利无咎凶厉悔吝之象生焉葢教人趋避之道至矣而又于颐卦之后系之以□大过其在颐曰山下有雷君子以慎言语节饮食圣人以为言语饮食特细故耳及其不慎不节则必为过之大者故以大过继之孔子为易系辞曰顔氏之子其庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行夫知而不行此即改过之道也吾谓善改过者始乎悔而成乎勇昼之所为夜而思焉少盛之所为壮老而思焉举凡言语之不慎饮食之不节以失其身取怨尤于人者不可谓不多矣自非刚愎之士思之其有不悔者哉然悔之未防而因循揜护之念复作不曰姑竢诸异日必曰此不足以累我及其甚也至于败名裂检而不顾岂有佗哉患在于不勇耳吾尝辟之此其执若江河然当其将溃也不过一篑之土数尺之隄足以维持而控御之释此不为则将汜滥四出而无所底止天下之人尝忽之于未溃之时而欲救之于无可如何之后孰知埶之所至固有一败而不可复返者也过之不改何以异是吾故曰必乗其悔而以勇承之其斯为善改过者矣

忠恕说　　　　　　　　　　　汪　琬

子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曰夫子之道忠恕而已矣苏子曰一唯之外口耳俱丧而门人方欲问其所谓此系风捕影之流何足实告哉汪子曰此非子瞻之言也洵如此言则是疑曽子为妄语也而可乎子思曰天下之达道五所以行之者一也朱子释之以为一则诚而已矣葢古之圣贤微而敛诸身心性命广而放诸天下国家无不根柢于诚者惟诚故能通惟通故能久曽子之学传于子思子思之后则孟子所得为尤深其曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉是即一以贯之之说也强恕而行求仁莫近焉是即忠恕而已矣之说也故圣人之所谓一者惟诚学者之所谓一者惟忠恕由忠恕以为诚也是犹取谷而舂之而簸之而炊之以为食取丝而缫之而织之而纫之以为衣日积月累未有不至者葢始乎勉然而终乎自然是亦圣人之学也已故曰诚者天之道也诚之者人之道也忠恕违道不逺

惜隂说　　　　　　　　　　　陈迁鹤

读史得晋陶侃之言未尝不肃然兴起也大禹之惜寸隂也缉熙光眀于道徳陶侃之惜分隂也踊跃奋迅于功名要其不自暇逸之心圣人豪杰之所同而已矣夫天与日月循环运行阅晦朔歴嵗时统而为元防莫可纪极自其微而察之欲求须防瞬息之间而不得则皆寸隂分隂之积也古君子之为学也七年而为小成九年而为大成其功非可以旦夕至然而致知力行强立不返摩厉其心志调习其气血观天察地考证万物以自通于性命之原者未尝一日不恪恭震动而或出于玩时愒日之为故其学日以勤而其徳日以进自其微而察之岂惟日进而已哉朝而考业昼之所得则有异焉昼而讲贯夕之所得则又异焉葢至一语一黙一视听一出入之间新故不相袭而变化生于心矣自其为士而至于为圣贤日新月盛不自知其所以成则皆寸隂分隂之积也其出而为国家之用也事无大小务竭其力而尽其材前无所诿后无所待不敢有顷刻之偷惰是以所行则必至所向则有功古之人所以不可及者岂徒才徳过人哉亦恃夫惟日不足之精神廹于中而奋于外也孔子曰学如不及犹恐失之又曰后生可畏皆善言惜隂者也夫禹大圣人也然其与臯陶相警戒也禹曰思日孜孜臯陶曰思日赞赞则寸隂之惜未尝一息防也以陶侃之才而皇然淬厉有事则木屑竹头经其擘画无事则运甓以自劳分隂之惜可谓得圣人之意矣然则为学而不知惜隂必不能困知勉行而成人一已百之功服官而不知惜隂必不能负重致逺而成趋事赴功之效易曰天行徤君子以自强不息记曰君子荘敬日强安肆日偷君子不以一日使其躬儳焉如不终日诗曰我日斯迈尔月斯征言乎时难得而易失也茍或稍自寛假而谓一晷刻之懈初何所损遂至因循渐积日就于荒落而不自知迨其后也即一旦觉悟而茫茫嵗月已不可追矣可胜悔哉因为惜隂之说铭之座以自警焉

仁义字说　　　　　　　　　　李　绂

仁字从人义字从我仁之为言人也义之为言我也恻隐之心尝厚于已而薄于人故必克乎己而后可以及乎人仁者知有人者也羞恶之心尝责人明而恕已昏故必不屈乎人而后可以伸乎我义者知有我者也知有人而后为仁知有我而后为义故曰仁之为言人也义之为言我也仁之字从二从人能兼乎人而后为仁也义之字从养省从我能养乎我而后为义也故说文义字从我部至正字通始改归羊部不知字意者也虽然仁之为人中庸言之孟子又言之天下共知之而共信之矣董子谓宜在我者而后可以称义故言义者合我与宜以为一言以此推之义之言我也又曰爱在人谓之仁宜在我谓之义仁主人义主我也故曰仁者人也义者我也春秋繁露之言未必天下共知之而共信之也且不独义之觧从我义之音亦从我也书云无偏无颇遵王之义表记云仁者右也道者左也仁者人也道者义也葢仁之于人义之于我六书之制防意与谐声兼而用之也或谓仁义字并谐声则中庸谓仁者人也义者宜也岂宜亦谐声乎曰宜亦有我音也诗云左之左之君子宜之是也

发明本心说　　　　　　　　　李　绂

朱子因陆子教人有发明本心之说遂以顿悟目之而其实非也陆子全集二十八巻余家所藏宋本与明朝荆门州儒学藏本抚州家祠本并相同无片言増减尝繙阅数十过絶无顿悟二字其生平教人好举木升川至专以循序为主积小以髙大盈科而后进即鵞湖之诗必曰涓流积至沧溟海巻石崇成泰华岑此天下所共见共闻者其不为顿悟之说也明矣至于发明本心并非顿悟孟子论乍见孺子入井即所以发明恻隐之心论嘑蹴之与不受即所以发明羞恶之心而不辨礼义而受万钟者则谓之失其本心陆子发明之意不过如此非如朱子所谓一旦豁然贯通而众物之表里精粗无不到也故尝因杨敬仲扇讼一事谓是者知其为是非者知其为非即敬仲是非之本心此即发明之一证也其所以必欲发明人之本心者葢专以效法先觉言学则中材以下必且以资性诿为不能惟知仁义礼智皆本心固有非由外铄然后夫妇之愚不肖者皆可以与知可以能行而人皆可以为尭舜无庸自诿亦无可自弃此发明本心之教所为不可以已也自圣贤之学变而为科举之业剽窃口耳不复以身心体认陆子之书未尝经目而道听涂说随声附和咸曰陆氏为顿悟之禅学不知陆子全书具在絶无此说而循序之教则无时不然无人不然正与尚顿悟者相反学者试取陆子全书读之则知娶寡女者不可诬以挝妇翁矣或谓陆子既非顿悟之教其弟子慈湖杨氏何以专言觉悟曰觉非圣学之所讳也先知觉后知先觉觉后觉孟子不尝言之乎惟觉悟之后功夫正多既察识必存养必扩充以四端保四海以亲长达天下终身之忧俛然日有孳孳而敬仲一觉之后纯任自然故有过髙之论梨州黄氏云象山以觉为入门而慈湖以觉为究竟此慈湖之失其传也以慈湖为失传则知陆子之传不如是矣天下之人试即吾说求之其于陆子顿悟之诬庶防释然已夫

皇清文頴巻十一

钦定四库全书

皇清文頴巻十二

解

禋于六宗解　　　　　　　　　叶方蔼

六宗之说何其纷然未有定也欧阳及大小夏侯言所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六者其说茫昧而无据孔光刘歆以为乾坤之六子水火雷风山泽然山水泽即山川之属其说又拘硋而难通贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也既望于山川矣何为复有地宗之祭乎马融以为万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此为六宗既类于上帝矣何为复有祀天之举乎郑康成以为星辰司中司命风师雨师则不应所祭惟星辰张廸以为六代帝王则不知已该于羣神之徧张髦以为三昭三穆则不当独指为宗庙之祭杜佑作通典以为昊天上帝合五帝而为六要于上帝之类终为重复似皆非笃论也惟蔡沈本孔安国引祭法之说曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也以是为六宗则庶得之矣窃犹有疑焉何则坎坛雩宗非所当祭也坎坛以祈禳为事言寒暑之有过不及则禳却而祈求之而已雩宗以嗟祷为义言水旱之为民患则吁嗟而请祷之而已是寒暑宜祭于愆期之时水旱宜祭于为灾之日舜之摄位而礼百神也何用乎无故而禳祈嗟祷哉曰如是则六宗者何舜之咨四岳曰有能典朕三礼谓祀天神祭地祗享人鬼也地祗莫尊于后土人鬼莫先于宗庙今言望于山川而不云后土徧于羣神而未及宗庙夫后土其母而山川其子宗庙其主而羣神其賔舍母而祭子舍主而祭賔有是理乎六宗者曰时曰日曰月曰星辰曰社稷曰宗庙尔既类上帝而祭时日月星辰则天神之属无不祀矣有社则有稷当时徐州贡土五色以供大社之用是社稷者帝世之所重也既禋以祭后土而又望于山川则地只之属无不祭矣既告文祖之庙而其余诸庙相次祭告以至徧于羣神则人鬼之属无不享矣意者三礼皆备而无遗乎学者以禋望皆为合祭则时日月星辰社稷宗庙一时并举似非所宜不知禋望各于其所泰昭祭时不可兼祭乎日王宫祭日不可兼祭乎时东望而祭泰山无庸兼望乎西西望而祭华岳无庸兼望乎东而何独怪于社稷宗庙也哉防谓祭法出于礼记乃姬公之定典今反以臆说明其不然可乎曰古者一代有一代之礼凖乎情酌乎义则同而其制度则不必尽同殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夏殷周且不同而何唐虞之有必舍有虞氏之三礼而别取祭法以为断此诚不能无惑也

春秋谨严解　　　　　　　　　李光地

韩子云春秋谨严深与孟子惧乱贼荘周辨名分之防合然他日诗云春秋书王法不诛其人身无乃谓圣人犹有所含隐如答张籍书所谓深其文辞以避咎者而与谨严之意异与曰答籍之书有为言之也若夫书王法而不诛其人身则正所以为谨严之至也且如弑君之贼州吁华督以下莫不大书而斥言之宗国有讳礼然而不地不葬之类义例亦已明矣羽父共仲之絶罪人亦既得矣不斥言之者称国弑称人弑说者因谓罪累上而圣人之有恕辞呜呼是可恕也孰不可恕也盖春秋之为信史也从乎告讣而伸大义焉彼乱臣贼子之戕其君父肯显然闻于诸侯哉弑不可掩也必将有所诡其辞诿其罪者矣幸而国有南史董狐之直则已非然未有不以微贱愚竖当之者也孔子于此将求其实与非从讣之体也将从其讣与其为失贼大矣今州县之中有杀人者而适为贵族桀大其力足自解脱因而委罪于微贱愚竖官吏甘为之掩覆者多矣将得其大憝则无徴直以微贱愚竖充之则废法于是立疑案曰某州某县有杀人者庶几大憝有时得而王法未尝废称国弑称人弑春秋之疑案也疎而不漏之义也故书王法而不诛其人身乃所以为谨严之至

驺虞解　　　　　　　　　　　李　绂

以兽训驺虞者注疏之误也毛传云驺虞义兽也白虎黑文不食生物有至信之德则应之后世因以驺虞为西方白虎以配苍龙朱鸟元武然毛传又谓虞人翼五豝以待公之发郑氏笺云君射一发而翼五豝者战禽兽之命仁心之至既以驺虞为义兽矣又以比君心之仁仁与义究安属乎孔疏称郑志张逸问传曰白虎黑文又礼记曰乐官备何谓答曰白虎黑文周史王防云备者取其一发五豝言多贤也射义注及答志皆言得贤多引诗断章也一发而得五豝犹一求而得五贤贤多则官备按驺虞之诗别未有引用者惟见于节射戴记谓武王散军而郊射左射貍首右射驺虞又曰天子以驺虞为节驺虞者乐官备也此自是驺虞本义若以驺虞为义兽仁兽于官备之意何涉乎以其不相渉遂目为断章盖孔疏傅防毛郑未可以为定解也欧阳公作诗本义引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽也陈氏据射义乐官备之说以证之朱子诗叙辨亦并存其说夫以虞为司兽于官字之义合矣然未见其为备也且文王之囿曰灵囿以驺为囿名他书无所攷窃意驺虞皆官名耳周礼夏官有趣马掌王之马政诗所谓蹶惟趣马者也趣亦作驺戴记季秋之月天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注云七驺谓趋马主为诸官驾说者也疏云天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺春秋左氏传晋悼公即位使程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼是驺为官名审矣其官至汉犹存后汉书梁冀传桓帝使黄门令具瑗将左右廐驺虎贲羽林防士合千余人与司校尉张彪共围冀第注云驺骑士也淮南子云喜武非侠也喜文非儒也好方非医也好马非驺也盖自三代至汉以驺为主马之官未之或改田猎之事虞人则翼兽而七驺则差马文王之政对时育物故葭蓬茁而豝豵五驺与虞皆得其人诗人因赋其事以羙君不言文王而言驺虞者不敢称君而指其侍从之臣如后世称执事左右之义小雅军士怨王而呼祈父亦此意也若虞之为官名则尤不一而足自益列九官己见唐虞之世周礼太宰九曰薮以富得民注云薮上有虞掌其政令地官泽虞掌国泽之政令礼记天子之六府一曰司木注曰司木山虞也月令季春之月命野虞毋伐桑柘孟夏之月命虞人入山林毋有斩伐鲁语云大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语云叔向退召舟虞与司马盖山林川泽园囿之官无不以虞名者故曰驺与虞皆官名也齐诗章句则直以驺虞为天子掌鸟兽之官然未若分为二为得官备之意若以驺虞为兽自汉以后始有其说最前者为山海经称林氏之国有珍兽名驺虞司马相如封禅文云囿驺虞之珍羣亦似本于山海经然山海经所记皆神仙鬼怪荒忽之事始见于东方朔对异鸟及刘向对贰负之臣至新莽时刘歆始上其书于朝方朔事武帝好言神仙鬼怪之事安知非朔軰所伪撰如神异经十洲记诸书乎古来笺释之书备五经之觧释鸟兽之名无若尔雅而释兽一篇若貘白豹甝白虎俱己备着不应驺虞为西方白虎而独遗之也吾故一言以防之曰以兽训驺虞者注疏之误也

经解　　　　　　　　　　　　刘　纶

【臣】闻述经于汉以上者以宣圣之表章为断穷经于汉以下者以考亭之订正为归按经之名经不见于经大约秦焰之余为诸儒叙列各家所系防云荘周天运篇已有治经之目要未可为确佐也昔者孔子删定赞修六经始着其称五经者以周末乐亡故至分二礼于戴记为七经则汉文翁遣相如东受七经者是増孝经论语为九经则后唐镂九经本于国子监者是他如五经五纬为十经六经六纬为十二经而十一经有孝孙之问对其分十三经者盖亦自唐始此厯代相传之大略也蔵经之家则有孔氏顔氏诸人上经之家则有共王献王诸人注经之家则有安国康成诸人疏经之家则有頴达公彦诸人此又诸经显晦之大凢也易以卜筮不废于秦矣而神农连山以首艮得名夏用之黄帝归蔵以首坤得名殷用之若周人之易虽主宓牺小成而太卜所掌二易盖并列焉汉世施孟梁邱京之学始焉或分或合继焉或盛或微要以论易于四家之前则文王卦词周公爻词至孔子而大备论易于四家之后则周子太极邵子皇极至朱子而兼赅也伏生授尚书三十三篇晁错写以汉是为今文欧阳大小夏侯传之安国得孔壁古文多伏氏二十五篇皆科斗字传之者梁栁臧曺而梅赜上之今天寳定本则卫衡所合定而朱子命蔡沈为传者也辕固齐诗亡于魏矣申培鲁诗亡于晋矣韩婴韩诗仅存外传矣就三家而论虽鲁诗较优合毛传而言惟郑笺为当朱子驳序后世亦有疑之者然其考衷固不可易也春秋三传汉儒好尚不一惟范寗去其所滞择善而从之说至为无弊他若邹氏则无师夹氏则未有书铎氏虞氏则离合互异其得麟经遗意者非朱子纲目弗善也后仓说礼于曲台殿凡一百八十篇大戴删为八十五小戴删为四十六先儒谓大戴旨趣短浅不及小戴此说良然至汉末马融则补以明堂月令乐记而为四十九篇矣考工一记陈氏以为不足补冬官之缺而俞廷椿王次防则又剜取地官数职以补之岂不悖哉若夫古礼经五十六篇献王得之鲁淹中矣而二戴黜之遂至亡逸今独存髙堂生士礼十七篇亦复未称完善朱子所以有请修通解之奏也传齐论者曰王阳传鲁论者曰张禹自孔氏为传郑氏为注而齐论亡自何晏集之邢昺疏之而鲁论显然非朱子则无与集其成也大学古本通体本自啣贯自朱子章分节解之而今本一变孝经上于顔贞凡十八章名曰今本隋王劭于亰市得古文则又多闺门一章而庶人分为二曾子敢问分为三共二十二章至元宗采辑旧注仍以十八章为定从司马正议也张揖以尔雅为周公作矣今按本文有瑟僴美卫武猗嗟刺鲁荘之句先后失伦似非周公之制扬子云曰孔门子夏之徒所记以训诂六艺者不为无见也冯休删孟温公疑孟固近不经而陆筠翼之虞允文尊之其说亦未甚备也至学庸二篇礼记中独为精粹其列诸四子则又自程朱诠释经传始也我

国家

列圣相承崇经学以广教化服古之士蒸蒸喁喁盖百年于斯矣而

皇上复申命开馆纂辑羣书折衷万世所以阐尼山之奥窔扬徽国之清芬者曷以加兹【臣】恭读

圣训孜孜下询无任战栗陨越之至谨摅管窥之见以对

经解　　　　　　　　　　　　于　振

自书契肇兴而文眀日唘三坟五典八索九邱楚之良史犹能传之说者曰坟大也三皇之书也典常也五帝之书也八索求其义也九邱九州之志也此载籍之最古者然圣人删书断自唐虞岂非以其荒逺而不可稽欤连山首艮归蔵首坤周易首干不相袭也乃古三坟一书所云山坟气坟形坟亦有八卦之说盖出于伪作而夹漈信之陋矣当秦之燔籍也易以卜筮独全诗亡其六篇或以为笙诗未尝亡也春秋间有阙文然三家传录已多龃龉非秦之咎惟书百篇殆失其半至礼记成于曲台多后儒所为秦焰之所未及也然则圣人之经如日月丽天江河行地虽经焚爇而其光辉炳燿千古不磨至医药卜筮诸书虽秦所特防而传于后者曽有防耶经也者常也圣人之典也五经分而乐经亡或加以周礼仪礼或益以论语孝经孟子尔雅或析一经而为三或合两经而为一自汉至唐代有増损要期于昌明经学非有所轩轾也汉兴悬金以购圗籍而河间献王所得独多善本以献诸朝鲁共王壊孔子宅闻金石丝竹之音得古文焉两亰四百年间醇儒軰出如董仲舒刘向刘歆贾逵郑兴郑众马融郑元之属及唐之贾公彦孔頴达等皆有传道解惑之任训注笺疏之功至于宣帝令诸儒讲五经同异于石渠阁増置梁邱易夏侯尚书谷梁春秋博士一时以为荣然梁邱乃防纬之学以符应得幸图形麒麟阁则汉之失也易始于商瞿子木传桥庇子庸再传馯臂子弓三传周丑子家四传孙虞子乗以至田何子装是谓田何之易何授丁寛寛授田王孙以授施讐孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱之学又焦贑长于灾变分六十四卦更值日用事而京房习之非圣人之指费直之易取文言大小象分入诸卦中王肃王弼等注之由是大行费氏行而诸家遂熄然易有圣人之道四焉而辅嗣等崇尚清言矜名理而遗象数则偏而不全非程朱后出何以正其失乎书之今文传自伏生古文得自孔壁然伏生口授女子而其书反多艰澁孔安国古定本之蝌蚪而其文反多平易殆不可晓欧阳大小夏侯传今文梅赜姚方兴等传古文朱子属之九峯蔡氏而古今合辙矣齐诗始于辕固而翼奉匡衡等传之鲁诗始于申培而韦贤暨子元成习之韩婴之诗则王食长孙承其流毛苌之诗则马融郑元大其绪然毛诗出而三家并微非以其传自子夏故源逺而流长欤夫公谷春秋亦传之子夏者也左氏防晚出而有三长然不得立贾逵言非左氏无足证图谶明刘氏为尧后者乃卒立焉立左氏是也所以立者非其道矣公有严顔谷有范寗而杜预为左氏功臣康成之发墨守针膏盲起废疾犹未免书生之习邹夹又何足云周礼亦晚出五家之儒皆不得见至刘歆而始显冬官残缺河间献王以考工记补之虽不类然唐太宗知其为圣人之作程子以为有闗雎麟趾之意朱子谓周公运用天理烂熟之书虽其间不无可疑何至如何休苏辙軰所诟耶俞庭椿乃取五官之属近于冬官者辑为一卷截鹄添鳬削足适履是向之周礼虽缺而五官尚存俞之冬官虽具而五官并缺矣郑氏曰周礼为本圣人体之仪礼为末圣人履之贾公彦又曰周礼为末仪礼为本本则难明末则易晓之二说者宜焉从也朱子以仪礼为本经礼记为义疏乃作经传通解以仪礼为纲而附礼记于后其说防当至于后仓所授庆普所传小戴所删则大戴之书耳若夫齐论鲁论本非迳庭而传之者张禹为优大学即戴记之篇时有错简朱子正之孝经古文出于孔壁今文传自顔芝尔雅创于周公成于子夏昔人以为九流之奥防孟子之圣亚于顔渊又岂冯休之所能删而又何待于虞允文之尊之也哉汉唐以来虽尚经学而其取士时有醇疵我

朝以四子书试士而又昌眀经籍洪惟

圣祖仁皇帝御纂四经以为千秋鸿寳至

世宗宪皇帝继志述事时赐近臣我

皇上道叶羲图心涵奎璧绍闻衣徳稽古右文分颁各直省学宫俾得敬谨摹刻以便编摩又纂三礼以纳天下斯民于轨物从此四海九州家弦尸诵以澡其身以浴其徳以一道而同风莫不由此是我

国家经学之盛千古未有也【臣】等依

日月而觐

龙光敢不勉陈固陋以副对飏之

盛典乎

经解　　　　　　　　　　　　杭世骏

自汉以前有六学六艺之目而不立经名唐陆蒙谓经解之篇句名出于戴圣王辅嗣因之以易为经杜元凯因之以春秋为经孔子曰学诗乎学礼乎易之为书也原始要终知我以春秋罪我以春秋未尝称经称经非圣人防不知志在春秋行在孝经孔子尝自称经矣六经陈迹之语见于荘子天运篇泽于四经之语见于管子戒篇【房元龄注四经谓诗书礼乐】始乎诵经终乎读礼之语见于荀子劝学篇【杨倞注经谓诗书】是纂修删定以后已立经之名矣六经始扵经解易诗书礼乐春秋是也汉兴制氏善为乐世世掌太乐官但能纪其铿锵鼔舞而不能言其义故立博士祗于五经至蜀文翁使相如东受七经【见蜀志秦宓传华阳国志云遣隽士张叔等十八人东诣博士受七经】盖斯时孔壁之论语孝经已出故也唐初号谷那律为九经库似九经之名至唐始定而沈约志宋书之百官则云周易尚书毛诗礼记周官仪礼春秋左氏传公羊谷梁各为一经论语孝经为一经合为十经洎唐刘孝孙作为问对而十一经之名定矣陆徳眀撰经典序录祗称九经而亦为孝经论语孟子尔雅撰音是十三经已萌芽于此但其末附以老荘二子则经之名反隐故开成刻石长兴镂板亦祗有九经斯时孝经以石台别行尔雅为书学専习故不兼及耳孟蜀广政毋昭裔等渐次刋布逮宋淳化始得毕功然孟子尚阙宣和间席旦刻于成都学宫而后备李至判国子监五经之外请修七经之疏以备刋刻仍未及于孟子也明嘉靖万厯间南北两雍前后幷刻而十三经之名遂徧海宇矣此诸经分合之大略也秦政焚书易以卜筮独存书礼晚出防为残缺孔蔵古文尚书于屋壁至孙临淮太守安国为之传遭巫蛊事未献东晋豫章内史梅赜得而上之齐建武四年有姚方兴者又得舜典二十八字合之河内李氏所献泰誓书之古今文备矣礼出淹中刘向父子所校有眀堂阴阳王史氏惟士礼以后仓周官以河间献王传平帝时又有献逸礼毛诗左氏春秋者而诸经毕出矣经之有章句者诗则齐之杜抚赵之毛苌礼记则马融卢植春秋则服防论语则包氏周氏孟子则赵岐是也其以注称者郑元王弼韩康伯之于易郑元之于三礼郑兴郑众之于周官犍为文学刘歆樊光李廵孙炎郭璞之于尔雅唐眀皇之于孝经是也其以疏称者孔颖达之于五经杨士勋之于谷梁徐彦之于公羊贾公彦之于周礼黄孟悊之于仪礼元行冲之于孝经皇侃之于论语孙奭之于孟子邢昺之于尔雅是也其以传称者孔安国之于书毛苌之于诗是也其以解称者杜预之于左氏范寗之于谷梁何晏之于论语是也惟郑康成解诗称笺鲁申培赵毛公说诗称诂张华云圣人制作谓之经贤者著述谓之传刘勰云传者转也转受经防以授于后又云传者转师注者主解宅情曰章位言曰句刘知防云传者转也转授于无穷注者流也流通而靡絶孔頴达云诂者古也古今异言通之使人知也吕忱字林曰笺者表也识也郑以毛学审备遵畅厥防所以表眀毛意记识其事故特称笺六经奥论云笺之为言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师之礼待毛公而不擅改圣人之经眀矣邢昺云章句者训解科段之名惟疏定于唐初其名无所诠解或以为后儒觧释之书名曰正义今通谓之疏也【说本亭林頋氏】论其列于学官者汉初书惟有欧阳礼惟有后仓易杨何春秋公羊而己至孝宣复立大小夏侯尚书大小戴礼施孟梁邱易谷梁春秋元帝时复立京氏易平帝时又立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书旋罢不用东汉建元时増至十四博士而罢谷梁立李封为左氏博士魏黄初中设五经课试之法又为谷梁立博士典午受命増十九人至江左复减为九因荀崧之议増至十二曰周易郑氏王氏尚书郑氏古文尚书孔氏毛诗郑氏周官仪礼礼记郑氏春秋左传杜氏服氏论语孝经郑氏以谷梁浅俗不足置防王敦之难不行宋又增至十六人不复分掌五经而谓之太学博士齐置郑王易杜服春秋何氏公羊麋氏谷梁郑注孝经沿及魏梁皆置五经博士唐开元间归崇敬请以礼记左传为大经周礼毛诗为中经尚书周易为小经各置博士一贠其公羊谷梁文疏少请共凖一中经通置博士一员开成元年判国子祭酒宰臣郑覃奏太学新置五经博士各一人宋有九经五经三礼三传诸科元祐时以诗礼记周礼左氏春秋为大经周易公羊谷梁仪礼为中经绍圣元年复立春秋博士崇宁又罢之元皇庆中始制经问大学论语孟子中庸内出题设问并用朱子章句集注诗以朱子为主尚书以蔡氏为主周易以程朱为主兼用古注疏春秋用三传及胡氏礼记用古注疏明仍其制而注疏少衰矣三易掌于周官太卜连山宓戏归蔵黄帝山海经云伏羲氏得河图夏后因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易吴姚信曰连山氏得河图夏人因之归蔵氏得河图商人因之伏羲氏得河图周人因之三者之说皆合第信以夏易为出于神农周易为出于伏羲与山海经不同皇甫谧帝王世纪云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归蔵与信说同郑康成注周礼连山似山出内气也归蔵者万物莫不归而蔵于其中贾公彦疏云连山易其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山孔頴达作易正义引郑云夏曰连山象山之出云连连不絶郑锷解周礼则云连山言如山之相连或以为云防以为山说者未尝衷一而归蔵则无异同易正义解周易云言易道周普无所不贾公彦云以义名易则周非地号周易以纯干为首干为天天能周布于四方故名易为周也郑锷则兼疏二义言如天覆无不周而变易无穷是周之义与孔贾合而以变易言易脱康成易简不易之义正义又按世谱等书神农一曰连山氏黄帝一曰归蔵氏并是代号周易以文王所衍故谓之周易犹周书周礼题周以别余代沙随程氏晦庵朱氏本其说遂有周为代名之解三易称名不同如此易自商瞿五传而至田何何授王同周王孙丁寛服生四人王同授淄川杨何齐即墨成广川孟但鲁周霸莒衡胡临淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何丁寛复从周王孙授周氏古义传授同郡田王孙王孙授施讐孟喜梁邱贺由是易有施孟梁邱之学张禹彭宣之学本于施而施氏之学多言隂阳灾变之说梁邱之学又本于京房迨后费直又合文言十翼于是遂有费氏之学今文尚书者出于伏生口授以书写之故也古文尚书者出于孔壁以竹简写蝌蚪文朱子疑其较今文易读又晚出而独无譌损故吴棫罗璧陈振孙王柏吴澄归有光罗喻义等纷然皆着辨焉诗分四家于鲁则申培公于齐则辕固生燕赵间言诗者本之韩婴颇与齐鲁间殊要之一也鲁国毛亨赵国毛苌皆为诗作训诂传毛氏行而鲁诗亡于西晋齐诗亡于魏韩诗虽存无传之者郑樵以为亡于五代也春秋汉初有四家之学邹氏无师夹氏有录无书铎椒虞卿之微见于刘歆七略盖为左氏而作汉兴不立博士故不果传礼有五传高堂生授萧奋奋授孟卿卿授后仓仓说礼数万言号后氏曲台记授沛闻人通汉梁戴德戴圣沛庆普曲台记凡二百一十四篇戴德删之为八十五篇戴圣删之为四十六篇明堂位乐记月令三篇则马融所益也礼记正义云孝文时求得周官不见冬官一篇乃使博士作考工记补之马融云孝武开献书之路周官出于山岩屋壁汉书谓河间献王得之非孝文时也宋王安石黄度皆不之信阙而不觧俞廷椿王与之邱葵陈友仁舒芬等五家皆谓周礼得于秦火之后官宜少不宜羡今天官及春夏二官之羡者九地官之羡者十有六秋官之羡者五从其羡而求之冬官皆不亡于是割五官以补之而周官复裂而不完矣仪礼孔壁古文多三十九篇存者十七篇外有天子廵狩礼朝贡礼王居眀堂礼烝尝礼朝事仪见三礼注学礼见贾谊新书古大明堂之礼见蔡邕论元吴澄尝取二戴礼为礼经补逸其实与古所逸之礼不相合汉初论语三家鲁人所传曰鲁论语常山都尉龚奋长信少府夏侯胜丞相韦贤父子鲁扶卿太子太傅夏侯建前将军萧望之并传之名家齐人所传曰齐论语视鲁多问王知道二篇其二十篇中章句颇多于鲁少府朱畸琅琊王卿御史大夫贡禹尚书令五鹿充宗胶东庸生并传之惟吉名家又鲁共王壊孔子宅于壁中得古文论语凡二十一篇有两子张篇次不与齐鲁同博士孔安国为传后汉南郡太守马融注之安昌侯张禹授鲁论于夏侯建又从庸生王吉受齐论择善而従号张侯论防后行为世所贵大学在小戴礼第四十二篇原无经传之分二程子始以已意更之而朱子为之章句董槐叶梦鼎王栢则谓致知格物章未尝亡欲还知止物有本末于听讼之上王守仁尊信其说为旁释一巻以发明之其实注疏之本字句脱简石经之本又出譌撰不若朱子所分节次为易晓而可习也今文孝经出于顔贞古文孝经蔵于孔恵而古文有二有长孙氏所传有郑氏所注顔本十八章长孙氏多闺门一章又衍出三章凡二十二章郑氏得于王劭定于刘炫分庶人章为二曾子敢问章为三亦多闺门一章而先儒所记传闻互异孔安国为之传者长孙氏之本也以为亡于梁乱矣【隋书经籍志】至唐刘知防曷为有行孔废郑之说宋司马光曷为有指解之书元行冲为之疏者刘炫所校之本也曷为歴五代及宋待日本僧进献而始着自晦广刋误出而古今文之不同者定矣茂陵郭威以尔雅为周公所制然猗嗟刺鲁荘淇澳羙卫武皆在周公之后扬雄以为孔子门徒游夏之俦所记以觧释六艺者刘向以为张仲孝友之文后人所足张揖以释诂为周公所作释言以下或言仲尼所増防言子夏所益或言叔孙通所补或言沛郡梁文所考邢昺疏云皆解家所说先师口传疑莫能明也冯休删孟司马光疑孟继荀卿之非王充之刺而加甚者也陆筠翼孟虞允文尊孟仍刘轲之旧辟李觏郑原苏轼之论而辨之者也中庸自汉儒己有为之说者艺文志所列二巻是也梁武帝制防作中庸讲义故其理较大学独着宋天圣八年始以大学赐新进士王拱辰元丰中防出列于四书朱子为之章句或问辅广饶鲁为之发明章防以暨元明诸儒析文约理何啻百家我皇上接道统于唐虞阐微言于洙泗由脩齐以致治平西山眞德秀琼台邱濬两家之正论其必有所取也夫

皇清文頴巻十二

钦定四库全书

皇清文頴卷十三

解

经解　　　　　　　　　　　　刘　藻

经者常也万世不易之常道也圣人以觉世牖民之心阐日用彜伦之理皆不得已而有言故六经并圣人之所作而当圣人之世不名经戴记经解及行在孝经之言乃后人之附会则经之名实承学者见其理之不易也而崇奉之词考其时葢在孔子之后纬书之前也易诗书礼乐春秋为六经周秦之际已有此称后乐经失传而汉武帝置五经博士宣帝讲五经同异遂有五经之目五经之内分周礼仪礼为七经汉初文翁遣相如东受七经还教吏民其时尚无周礼仪礼之名也七经之外益以孝经论语为九经唐所校以刻于太学者是也九经之内去春秋入三传中成三经合之为十一经又益以尔雅孟子为十三经盖始于唐衍于宋而终于明之世云易在秦以卜筮得存诗以讽诵不独在竹帛故亦不废孟子之犹留者以在诸子中也春秋以口说尚存学士徃徃能道之至尚书礼经论语孝经皆得之孔壁实孔鲋所蔵其孝经之出自顔贞者则顔芝所蔵也礼古经出淹中周礼上自河间献王左氏出张苍家盖自武帝除挟书之律开献书之路而经籍前后继出终汉之世简编尽复其旧矣易之传自孔门商瞿始五传至田何汉施讐孟喜梁邱贺之徒皆宗何此古易也焦赣易第述隂阳灾异之言京房传之其术尤精费直易以彖象文言分入诸卦郑康成传其学王弼为之注而田氏焦氏易遂废大卜掌三易连山首艮象山之出云连连不絶也归蔵首坤即坤以蔵之之谓也周易首干所谓易者取交易变易之义而郑氏又有易简不易之说是三易歴夏殷周而异其名乃古三坟天皇有连山易人皇有归蔵易地皇有乾坤易虽出伪造然亦可徴连山不始于夏归蔵不始于殷周易不始于周矣书有欧阳氏学乃欧阳生得之伏生以授儿寛者又有夏侯都尉徔济南张生受尚书以传族子始昌始昌传胜为大夏侯氏学夏侯建师事胜又事欧阳髙间徔五经诸儒问与尚书相出入者牵引以次章句为小夏侯氏学汉始立欧阳尚书宣帝复立大小夏侯博士永嘉之后诸学并亡而孔传始兴置博士郑氏亦立博士一人今文先出伏生口授鼂错之二十九篇是也武帝末得诸孔壁者为古文孔安国以校伏生所诵为隶古写之増多二十五篇又伏生误合五篇凡五十九篇文者字也汉所谓古文者科斗书今文者隶书也唐所谓古文者隶书今文者世所通用之俗字也诗传于子夏衞宏宗之本以作序马融郑众各有发明郑康成为之笺其学大行汉初说诗者四家齐诗始于辕固而盛于匡氏鲁诗始于申公而盛于韦贤韩婴之诗曰韩诗王吉传之毛公之诗曰毛诗则马郑所祖述者也魏晋之代齐鲁并亡至隋而韩诗内传亦亡毛遂专行至今矣汉初立春秋公羊博士宣帝乃立谷梁学贾谊作左氏训故传至尹更始而左氏始盛刘歆校秘书得而大好之欲立学官不果行和帝元兴中郑兴郑众奏上始立左氏学贾逵作左氏条例二十一篇杜预为之注而左氏益明公羊之传自其元孙夀授胡母生生与董仲舒并以公羊顕何休作解诂覃思十七年而引谶为多谷梁之传自荀卿歴申公江公以至翟方进其学渐防晋范寗为作集解徐邈因之为注多可观采者然三家之学纷然聚讼治公羊者谓髙亲受之子夏治谷梁者谓赤鲁学髙齐学宜兴鲁学光武时公羊之徒诋左氏益力此邹氏夹氏所以与铎虞卿各不相下也周礼在孝成时刘歆始表章之冬官失传歆补以考工记王莽时置周官博士董仲舒谓冬官未尝阙隂居大冬积于空虚不用之地故曰司空俞氏亦谓冬官错列五官之内无待于补其言似皆未允通周礼者有河南杜子春郑众贾逵徃受业焉郑康成作周礼注多引杜子春郑大夫司农之义后贾公彦又撰周礼防五十巻更为详备礼传自髙堂生文武周公之典则粗具于是此礼之本经也至后苍而其学益顕戴徳戴圣庆普防转相传述所谓士礼即今仪礼也仪礼古经五十六萹与今十七萹文相似及明堂王史氏记多天子诸侯卿大夫之制仓传十七萹失去三十九萹夫所称士礼者特略举萹首以明之若燕射朝聘则非士之所得行也礼记则七十子各撰所闻二戴得后仓之传并以博士论石渠大戴取先贤礼书二百四萹删为八十五萹曰大戴礼今存者始三十九终八十一仅四十三萹耳圣又删徳之书存四十六萹曰小戴礼士礼戴礼孝宣世已立学官马氏又取小戴礼补以月令乐记明堂位为四十九萹列于学官而大戴不行仪礼周礼并郑注贾公彦防朱子尝谓郑康成注三礼考究典章大为有功然则有志于考古者不可不究心也汉初有齐鲁论之说以齐人鲁人所肄萹章不同而异其名张禹本治鲁论晚谙齐论遂合而考之删齐论问王知道二萹以二十萹为定号张侯论包氏何氏为之章句马融为之训诂郑康成注之陈羣王肃皆为义说何晏又为集解陈梁之间郑何并立国学至隋因之而郑氏大盛于人间孝经为孔门弟子所录在汉长孙氏江翁后苍翼奉张禹皆名其学孔安国为之传马融郑康成軰各有注解唐明皇采缉六家自为之注颁于天下元行冲因而防之古文凡二十二章今文十八章则刘向所校定及唐人所标题者也尔雅或以为出于周公然就其中如切如磋道学之类观之则非周公作无疑防子夏之门人为之耳汉叔孙通订之文帝为立博士自终军豹防之辨其学始行为之注者有刘樊孙李数家犹未详尽郭璞注觧学者宗为善本逮邢昺防之而草木虫鱼山川名物益昭然矣孟子自后汉赵岐始发明之因而为注析作十四萹唐陆善经合为七萹为之防者孙奭为之释者张镒也然而后之学者议论烦兴冯休删之司马氏疑之独刘轲翼于前陆筠翼于后而虞允文又作尊孟五卷信乎读书者贵有知人竆理之识也学庸二萹皆载于戴记大学古本通为一萹又与今文先后之次不合一经十传乃今本也宋以前戴颙有中庸传二卷梁武帝亦作中庸讲防一卷宋之世司马光亦有中庸大学广义之书又张无垢有中庸说六卷大学说二卷但力为表章以与论语孟子列为四书则自程朱始以上十三经授受源流注防同异之大略虽见觧岐出醇疵参半要不可不叅互考订以究其所以然之故至宋儒出而诸经之学粹然一出于正矣我

皇上圣学天縦其于经传之旨趣固无不兼综条贯而范围进退之【臣】乡曲末学何敢仰测

髙深于万一但敬承

清问用循次敷陈以备刍荛之一得焉

经解　　　　　　　　　　　　周长发

圣贤觉世牖民之道备载于经灿乎如日月之防天沛乎如江河之行地千百世奉为典训其源流同异盖可考而知也我

皇上天亶聡明逊志时敏绍千圣之心传遵百王之法守此真经学昌明之防也【臣】仰承

清问用敢敬献其说焉经之名于何昉乎自家语有孝经之目曲台列经解之萹而后儒遂尊为蓍蔡汉武帝初设五经博士自时厥后益以周礼则名六经乐经散佚益以仪礼礼记则名七经益以孝经论语则名九经分春秋为三传则名十一经加以孟子尔雅则名十三经古有三易谓之三坟郑夹漈曰伏羲本山坟曰连山神农本气坟曰归蔵黄帝本形坟曰坤干其书汉魏不传至宋元丰中始出于唐州北阳民家或以为张商英伪撰也夏有连山其卦首艮商有归蔵其卦首坤周易首干文王为彖辞周公为爻辞孔子为十翼汉初言易者一则始于田何以授丁寛再传而得沛人施讐东海孟喜琅琊梁邱贺二则始于焦延夀而东郡京房受之二则始于费直而郑元王弼等皆传之至唐孔頴达作正义独取王弼之学李鼎祚之集解则取郑而舍王陆徳明之释文则宗京而尚数及程朱出而后理与象两明焉尚书遭秦火后百萹亡缺幸得济南伏生口授二十九萹谓之今文而传之者欧阳大小夏侯也其后孔安国得孔壁所传蝌蚪文字定为五十八萹谓之古文而奏立学官者梅赜姚方兴也当时为之传注者在汉则有儿寛刘向之軰在隋则有费甝刘焯之徒至朱子所取宋注约有四家然王安石伤于凿苏轼伤于略吕祖谦伤于巧林之竒伤于烦乃以属九峰蔡氏而书传得所归矣诗之传也分为四家鲁诗始于申培而盛于韦贤齐诗始于辕固而盛于匡衡韩诗始于韩婴而盛于王吉毛诗始于毛公而顕于郑元嗣后防之者何全缓軰而惟刘焯兄弟为殊絶宋欧阳氏苏氏诸家皆有训释至朱传出而其说始定焉春秋三传而外有邹夹铎虞诸氏邹氏无师夹氏未有成书铎虞两家亦未传于世三传之作党同伐异初齐人胡母子都传公羊春秋后授嬴公再传而有孟卿眭孟严彭祖顔安乐诸家厥后何休又作觧说传谷梁者自孙卿申公至于江翁凡五传汉宣好之遂盛行于世自汉魏以来注解有尹更始唐固孔寅江熙等十数家至晋范寗集解出而诸说寖衰左氏出于张苍家本无传者梁太傅贾谊为训诂授赵人贯公贾逵服防并为训解晋杜预又为经传集解后人目为左氏忠臣而预亦自谓有传癖也自后论之左艳而富其失也诬公羊辨而裁其失也俗谷梁清而婉其失也短宜何休有墨守膏盲痼疾之作也而郑元则以鍼与起发三书以排之至后啖助赵匡之解疑每援经以击传希声长防之通例每合异以为同迨程氏之传作而圣人作经之防于斯可见矣礼之为经有三周礼一书固为礼之纲领至其仪文度数则仪礼乃其本经而礼记其义防也周官经六萹亡其冬官以考工记足之郑元以为周公致太平之迹故其学遂行于世元之传出于扶风马融而叅取杜子春郑大夫郑司农之说此文中子唐太宗皆叹为圣人所作也彼何休以为六国隂谋之书林孝存以为凟乱不经之说欧阳氏疑其设官太多陈氏疑其与周官不合苏頴濵有三不可信之评胡五峯有无一官完善之论则皆未窥圣人之精意也仪礼出于孔壁其先仅十七萹汉兴髙堂生得之以授瑕邱萧奋奋授孟卿卿授后仓仓授戴徳戴圣是谓今文后鲁恭王坏孔子宅得古经五十六萹蔵在秘府是谓古文为之注者郑元为之防者贾逵也韩子苦其难读朱子喜其绪甚善后儒徒以推士礼而达之天子以为残缺不可攷之书过矣礼记为七十子共撰古经得于淹中河间献王収集余烬始获全书髙堂生后仓防明其业乃为曲台记而梁人戴氏沛人庆普于是大戴小戴氏三家并立其河间所献者一百三十一萹至刘向攷校经籍检而叙之又得明堂位隂阳记三十三萹孔子三朝记七萹王氏史氏记二十一萹乐记二十三萹大戴删其繁重为八十五萹小戴又删为四十六萹马融传小戴之学又足月令明堂位乐记合四十九萹今所用者陈澔之集说也朱子为通觧集说勉斋成丧祭二礼则其义备矣然三礼之学其所以讹异者约有四端有出于前人所行而后人更之者墨始于晋髽于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古麻冕而今用纯古缩缝而今衡缝之类是也有出于圣门而传之各异者曽子裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰西方子防曰东方异父之服子防曰为之大功曽子曰为之齐衰之类是也有后世诸儒损益前代自为一朝之典者吕不韦为月令祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制封爵不纯于古之类是也有专门之学各自名家而以臆见为先代之制者如以霍山为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九之类是也此不可不辨也大学孝经出于孔壁者为古文孝经今文倡于河间顔芝注之者凡百家孔安国尚古文而刘炫宗之郑元主今文而陆澄讥之朱子刋误一出而始有所凖矣论语有齐鲁之分齐论多问王知道二萹张禹兼通鲁论而包氏周氏章句出焉郑元益以齐古而王肃何晏之徒宗焉至朱子集注行而诸家尽孟子之注赵岐分为四十四萹陆善经合为七萹其音释张氏丁公着两家而已若冯休删孟荀卿非孟王充刺孟司马光疑孟苏轼辨孟均未窥其指归而虞允文尊孟则得所宗而不惑矣尔雅一书或以为周公所作或以为子夏所传自得终军豹防之辩其说始行郭璞究心十八载而草木虫鱼训诂名物昭然具析考古之学其彬彬焉十三经之源流同异班班可攷也

国家典学右文崇尚经术

圣祖仁皇帝继天明道荟萃心源纂修周易书诗春秋四经

世宗宪皇帝特命颁发学校砥砺羣伦

皇上丕显丕承善继善述天徳王道一以贯之探河洛以启苞符考文章以颁制度

特命儒臣纂修三礼彚为一书颁示天下经学休明实千载一时之盛也学者志在竆经惟尽采汉儒之注防以辨其典章精研宋儒之训觧以析其义理而且判其醇驳定其従违则内外胥融体用一致而圣人觉世牖民之意庶防歴万世而常昭也哉

经解　　　　　　　　　　　　沈廷芳

【臣】闻古之载籍极博六经崇焉如日月之经于天江河之行于地炳炳烺烺光昭宇宙夐乎尚哉盖经也者径也典常也如径道无所不通可常用也故刘勰曰三极彛训其书曰经此恒久之至道不刋之鸿教也上古虽有坟典邱索无经之名戴记始有经觧之萹孔子尝谓老耼曰丘治诗书礼乐易春秋六经以为文是可证也经之名数各殊五经始汉武帝七经始汉文翁九经始唐郑覃十一经始唐刘孝孙十三经始蜀母昭裔孙逢吉诸人至宋淳化而始定自秦燔后汉兴始除挟书之禁文帝武帝表章于前宣帝肃宗论于后其为功甚钜唐命孔頴达等纂义防至宋而有濓洛闗闽之学其于经义多所发明可谓集传注之大成矣若其颁立学宫或先或后各有源流今请胪其大略焉自宓牺画卦文王作彖辞周公作爻辞孔子作十翼而易道大备周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易郑元易賛及易论曰夏曰连山殷曰归蔵周曰周易释云周者言易道周普无所不备今按世谱等书曰神农一曰连山氏黄帝一曰归蔵氏既并是代号则周易之称乃文王当殷时作易名周以别殷也秦时易以卜筮得存汉有田何传易施讐孟喜梁邱贺实传之又有京房受易于焦赣施孟梁邱京氏四家并立号为盛费直之易独为一家名古文易马融郑元为之传注又荀爽别作传魏王弼注之古易分上下经暨十翼为两本王弼始以彖象文言归各爻之下实非古也上世帝王之书凡三千余篇孔子删为百萹孔腾当秦时蔵于屋壁汉文求能治书者济南伏生胜曾为秦博士后以二十九篇教授齐东帝使鼂错徃受文是为今文尚书厥后鲁恭王得孔子旧宅蝌蚪书是为古文尚书孔安国作传欲上之秘府遭巫蛊事未立于学官东晋梅赜始奏于朝而舜典稽古帝舜二十八字则齐姚方兴得于大航头者隋刘炫列诸萹第而书始全然考髙堂隆所称有曰若稽古帝舜曰重华建皇授政改朔则魏时已传有其文矣司马迁称古诗三千余首孔子删存三百十一萹汉有齐鲁韩毛四家齐诗起于辕固鲁诗起于申培韩诗毛诗则燕人韩婴赵人毛苌为传四家竝故训之学毛诗因河间献王而盛行齐诗亡于魏鲁诗亡于晋韩诗唯存外传然其义颇与诗旨殊如关雎羙后妃之徳而韩以为刺他可知矣春秋传凡七家在邱明造膝亲受撰所闻为传故事实该洽公羊髙谷梁赤皆受经于子夏者也公谷行防早左氏晚出而传注独盛三传之外铎氏防虞氏春秋则左氏之支流也汉初邹夹与公谷并行迨西汉末二氏失传惟三传列为三经礼始于髙堂生后仓明其业作曲台记百八十萹戴徳删之及徳従子圣存四十六萹为小戴记马融又足月令明堂位乐记三萹郑元传其学河间献王得周礼阙冬官一萹购之不得乃以考工记补之先儒谓冬官有百工而本无官职有谓记虽非六典之旧然亦秦以前文字有谓冬官杂在五官之中俞廷椿作考古编邱葵因之作周礼定本以五官中之类于冬官者荟成一篇六典适各得六十属究无定论仪礼存十七萹士礼居多朱子尝以周礼仪礼为经戴记为传作通解集说惜其书尚未完备论语至汉而有齐鲁之分传齐论者王阳名家传鲁论者张禹防显禹又删齐论问王知道二篇以订鲁论名张侯论更有古论语与鲁论同第分子张为二萹尔学庸俱出戴记朱子谓大学曽子所传为补正其阙略中庸防为纯粹诸儒皆无异说孝经为顔芝所蔵其子贞出之又有古文孝经多闺门一章刘向定为十八章司马光重古本为指觧朱子作刋误以今文六章古文七章前为经后为传遂成定本尔雅汉志不着撰人名氏陆氏以释诂为周公作今所传二篇云自孔子所增或云子夏所益其书虽笺释虫鱼而博综浩汗必圣贤所制或疑叔孙通作则妄矣孟子七萹汉志入儒家类诸家之论不同疑之者司马光删之者冯休翼之者则有陆筠尊之者又有虞允文自元丰中程子尊为四书后朱子着集注而始无遗议焉総之羣经林列笺注纷罗昔人云经犹四渎四书犹四海也由渎而入于海始得其指归惟圣贤之是尊乃折中于至当我国家治化休明太和翔洽

圣天子绍闻衣徳稽古典学八纮六合悉成渐仁摩义之区出日无雷尽为诵读弦歌之国彬彬乎与唐虞三代同风奚翅超汉唐而轶两宋之盛防

经觧　　　　　　　　　　　　汪士锽

【臣】闻经者常也万世不易之常道也古圣人继天立极作君作师事编于简言书于册诏示来世永为法则歴代承之防敢失坠尊之为经羣儒修明习久逺传守而不废周时诗书礼乐称曰四术东迁以后王道不着孔子删诗书定礼乐赞周易修春秋遭秦燔书惟仔易卜汉恵始除挟书之律文帝时始有尚书武帝时邹鲁梁赵间颇有诗礼春秋于是五经畧具宣帝时石渠阁五经同异章帝时考详于白虎观熹平间正定五经刋于石碑树之学门七略称六艺者六经也兼乐记而言也七经之名则尚书毛诗三礼春秋左氏论语也九经则兼周易孝经十一经则增公谷十三经则益以尔雅孟子也昔者伏羲始画八卦重之为六十四及乎三代夏曰连山以首艮而言殷曰归蔵以首坤而言周曰周易以别夏殷而言杜子春云连山伏羲归蔵黄帝康成释连山曰象山之出云连连不絶释归蔵曰万物莫不归蔵其中释周易曰周普无所不备然其说实无眀据也周易文王作卦辞周公作爻辞孔子作十翼秦火后失说卦三萹河内女子得之自鲁商瞿子木五传而授田何何授丁寛寛授田王孙王孙授施讐孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱之学又有京房费直髙相三家至后汉髙氏已防晋永嘉时梁邱之易亡孟京费氏人无传者惟郑康成王弼二注行世暨宋而邵程继起朱子集成理数兼该其义逺矣尚书自汉文帝时伏生传二十九萹其后为大小夏侯之学古文者武帝时出于孔壁凡五十九篇孔安国作传王肃尝为注觧至晋元帝时孔传始出而亡舜典一萹齐建武中吴姚方兴得其书奏上舜典始全注防而后推蔡传为防诗自子夏传后汉兴分而为四鲁申公曰鲁诗齐辕固生曰齐诗燕韩婴曰韩诗皆列博士毛诗者出于河间人大毛公为之故训以授小毛公为献王博士郑康成作笺三家之诗遂废春秋公羊兴于景帝时谷梁盛于宣帝时又有邹氏夹氏为四家而左氏终西汉不显迄扵东汉邹氏无师夹氏无书而铎氏防虞卿防二书皆失传至章帝时左氏大兴公谷寖防然俱立于国学焉髙堂生传士礼十七萹今之仪礼是也古礼经五十六篇出于淹中后仓传十七萹曰曲台记所余三十九萹名为逸礼仓授戴徳及徳従兄子圣沛人庆普于是有大小戴庆氏三家戴徳始删古礼二百四篇为八十四篇戴圣又删为四十六篇马融益以月令眀堂位乐记为四十九篇郑康成受业于融为之注李氏得周官上于河间献王阙冬官一篇购以千金不得遂取考工记补之至新莽时始置博士以行于世自刘歆及安石行之一再阶乱后儒疑之然治法俱存朱子叹其广大精宻诚笃论也论语三家鲁论者鲁人所传凡二十篇齐论者齐人所传凡二十二篇古论语者出自孔壁分子张为二篇故有二十一篇张禹初授鲁论晚齐论合而考之去问王知道二篇従鲁论为定孝经古文二十二章出屋壁中河间人顔芝得孝经蔵之以献河间王今所传十八章是也唐眀皇取王肃等六家之说参仿孔郑旧义行于太学至宋司马君实宗古文为指觧朱子又为刋误传于世大学中庸本载戴记程子特表之以配论孟朱子取之故古本大学改为今本特补格致一传孟子七篇又有外书四篇后汉赵岐注而删之惟存七篇宋冯休著书十七篇论孟子书中有门人附益者冝删去之司马光着疑孟一卷盖论性不尽以孟子之言为然也陆筠着翼孟音觧九十一条周平园称其笃志虞允文以司马疑孟及李觏等非孟故辨之为五卷又二卷则攻刺孟者及议论与孟子异者可谓孟氏之功臣也尔雅陆氏释文谓释诂为周公作今世所传防言孔子所増防言子夏所益防言叔孙通所补或言梁文所考皆觧家所说先师口传疑莫能眀也要之经以垂训于后汉儒収拾于灰烬之余功为防钜至唐而诂觧益宻歴宋而更参夫性命之防穷经者可无遗憾焉夫以经籍大备之余遭逢

盛治正学昌明惟博观以广其识硏究以择其要阐发以眀其蕴则竆经之道得而经世亦岂外乎是防

经解　　　　　　　　　　　　齐召南

【臣】闻两间不易之常道曰经在天为日月星辰在地为江河海岳在人为仁义礼智信之徳为君臣父子夫妇兄弟朋友之伦而其在典籍则为圣人之言所以载两间常道更万世而不可易者也称易诗书礼乐春秋为经自经解始而称五经自汉武立五经博士始然秦宓言文翁遣相如东受七经是武帝以前称经不止于五而宋李至之言七经则五经外请校二传二礼孝经论语尔雅也刘敞七经小传又举诗书春秋三礼论语焉唐陆徳眀释文序录合孝经论语为九经开成中刋定九经于太学始及尔雅宋设国子助教十人掌十一经其易书诗三礼三传皆分而孝经与论语合称为十经又与孟子尔雅称十三经此其大畧也遭秦灭学周易孟子不在焚中而尚书古礼论语孝经赖孔氏后人蔵于屋壁其老师宿儒田何伏胜浮邱伯申培髙堂生顔芝軰汉初犹在若楚王之受诗张苍之传左氏髙帝时经学渐已萌芽文帝诏鼂错受尚书立孝经孟子于博士贾谊之传训故徐生之善为容韩生之内外传经学寖广洎孝武聼仲舒对防表章六经建蔵书之防置写书之官孔壁淹中科斗竹简防上秘府防进河间自开献书之路凡数十年而后萹什稍备上有防才之英主下有好学之贤王故宜儒术蔚然复兴也经文讐正始于河平刻石始于熹平镂板始于长兴至开寳端拱相继校刋颁布遍山陬海澨矣汉儒授受确有源流博士之试以家法弟子之学以经师专门者氏而不名著录者编而为牒是以前后儒林之传授受同异一展卷而了然即其解经章句如易有施孟梁邱书有欧阳大小夏侯韩诗有薛汉春秋有公谷论语有张禹包咸注如书大传周官仪礼礼记有康成孟子有赵岐传如易有周氏书有孔安国诗有后孙申韩毛公周官有马融觧如书有大小夏侯诗有伏湛景鸾左传有服防笺如毛诗有康成诂如周官有贾逵三礼有卢植左传有陈元诸家不同之大致亦皆班班可考自唐作正义每经专用一家之说孔頴达于易用王弼韩康伯注于书用孔安国传于诗用毛传郑笺于礼记用郑注于春秋左传用杜预集觧贾公彦于仪礼周官用郑注而徐彦防公羊用何休学杨士勋防谷梁用范寗集解宋邢昺防孝经用唐眀皇注防论语用何晏集解防尔雅用郭璞注孙奭防孟子用赵岐注而百家之学废矣汉取人必曰经中博士盖各守其师承唐则以正义为眀经之式为途已隘然以注防字数多寡分别为大小中三礼三传分而习之未尝废一自宋熙寕变法而春秋且废矣自元延祐用八比取士有明因之于是诗书五经之外礼与春秋俱存一而废二矣然则崇重经学固莫如汉世乎防三易掌于太卜周礼明有可徴夏建寅而连山首艮殷建丑而归蔵首坤说者谓神农黄帝已先名之而周之名易则程朱之言当矣汉传易者施讐孟喜梁邱贺并出田何京房本于焦赣四家皆立学官费直与髙氏易苐行民间后汉费易盛行四家渐废尚书今文伏生所传汉博士三家是也古文出于孔壁未列学官至东晋梅赜始奏行之诗则齐始辕固鲁始申公韩始韩婴皆立博士毛氏后出而后世独行春秋则公羊先着谷梁次之左氏至东京始立博士汉初有邹夹二家并三传为五然邹氏无师夹氏无书至建武中皆絶若铎椒之铎氏防虞卿之虞氏春秋其皆左传之羽翼欤礼自髙堂生传萧奋孟卿后仓以至二戴所传者仪礼也后仓之曲台记仪礼之注觧也二戴所删亦仪礼之注觧也若夫以礼记为小戴之书其误始于隋志然汉志本自判然盖即所谓记百三十萹七十子后学所记者刘向尝校防之至东汉盛行马融又补以月令明堂位乐记今礼记四十九萹是也李氏献周官于献王冬官独缺献王遍购不得因以考工记补之后人谓补自刘歆亦非也士礼十七萹髙堂生所传者耳淹中古经五十六卷及隂阳明堂王史氏记多天子诸侯卿大夫之制是仪礼之逸者多矣今所传如觐聘大射燕礼不为士设则十七篇疑亦非髙堂之旧不然汉志何以有古经及记犹愈仓等推士礼而致于天子之说乎论语齐二十二篇鲁二十篇齐论名家则有王阳鲁论名家防推张禹今所传鲁论也大学古本据礼记孝经古文出孔壁朱子则分为经传焉尔雅十九篇防谓释诂周公所作释言以下防谓孔子所増子夏所足叔孙通所益梁文所补讫无定论孟子于孝文时即立博士东京赵邠卿后注觧见唐志有六家昌黎论孟子功不在禹下至论也冯休删孟原无足道以司马光之贤而作疑孟识见顾出陆筠虞允文下何哉大学中庸原在礼记而中庸别行自汉世即有中庸说矣至程朱以配论孟四书之名始立五经者羣籍之渊海四书者又五经之轮辕也两间不易之常道于斯焉载是犹象纬之昭囘山川之奠定矣我

皇上治法唐虞道遡洙泗纬地经天观人文以化成天下经学昌明炳炳烺烺振古未有伦比又何汉唐宋之足云

皇清文頴巻十三

钦定四库全书

皇清文頴巻十四

序

工部事宜册序　　　　　果毅亲王允礼

粤稽成周六官之职惟司空之篇逸论者以谓事典乃五官之根柢也以之体国则郊庙坛壝宫庭环衞朝市官府学校城郭衢巷仓廪廐库之列乃政教所由施行人心所由维系也以之经野则山林川泽邱陵坟衍原隰井牧疆潦之辨沟涂闗津桥梁防堰之设乃百物所由蕃滋万货所由通阜也以制数度则宫室车旗服器髙下广轮多少文质之别乃民志所由定礼让所由兴也以考度程则六府之盈虚出入八材之质伪苦良制作之得失精粗工性之勤惰巧拙乃物用所由利坚泉布所由撙节也孟子曰诸侯恶其害己也而皆去其籍司空之籍尤汰侈贪冐者所不便故去之尤力而后世无传焉我

皇上嗣登宸极振饬邦经厘清百度内自

郊庙神壝宫庭学校官府次舍仓廪廐库城郭门闗桥梁沟衢栅枑或稽古以创建或修旧而更新外则相天地之宜以通山泽之气近自畿辅逺而吴越秦陇凡在四海九州之内所宜疏川峻防以除民害潴水营田以为民利者不惜帑金钜万应时兴作又以其间整军经武修储戎器凡车甲旌旗五兵火具无不功致

轸念边戍衣裘鞍韅皆嵗颁于内府慕古之士咸谓成周典法复见于今而司空之职尤备于斯时也【臣】乃以菲材荷兹重任受

命之日忻悚合倂寝食不遑数月而后具识其大纲期年而后徧详其细目凡城堤河隍之深广堂室之崇修可以丈尺赋物材量功程计夫役定为经常而永永不变者皆奏请

廷议

勅下所司其兴筑之各以其时物价之各因其地讫工之久近奏销之淹速有司胥吏不得巧法以侵渔者亦如之至于嵗事之常赤必与二三僚属董其懈惰察其饰诈核其质良简其差忒酌定规条俾有式可守事无细大要期便民而吏不能欺循法而财无可冐恭承圣训朝夕孜孜数年中幸无大缺失又恐令久则易弛吏更则难谙乃奏请刋刻以示诸司庶几贤者得尽心于法之中而不肖者亦不敢妄意于法之外此余所以彚定是编之意也虽然立法以禁私乃所以驭史胥与不才之小吏耳官之师旅朝有着位当常怀体国恤民之心竭诚殚虑议事以制得法外之意然后能尽在物之理而不过焉

圣天子登贤进良十数年以来起诸司旬嵗而服大僚者踵相接也生逢盛世不能祗承

德意以致忠勤显勲绩而乃诡法以行其私此心尚可自问乎愿诸司争自濯磨而毋堕乃力也

孝经易知序　　　　　　　　　汤　斌

孝经注释笺注凡数百家近惟新安吕忠节公所着本义大全最称详备吾友登封耿逸庵先生家居讲学复着易知一巻其言简而尽明显而精切与忠节所着互相发明诚后学入德之津梁也余镇抚吴中见其士风文藻盛而实行衰思有以挽之乃聘耆儒于明伦堂聚生徒讲孝经小学适张君牖如旧为登封令与逸庵讲学嵩阳擕有易知抄本乃锓板属余颁示诸生俾朝夕肄业焉余乃为之言曰古昔盛时人重伦常家敦仁让故风俗朴茂治道还淳太和之气洋溢宇宙挽近之世教化不明本实不敦殚精竭思皆枝叶浮华虽名誉动人而本心已失象山有言亲师取友为学力行皆从好事中来故虚而不实此言切中学者病根而吴中为甚经曰天地之性人为贵人之行莫大于孝朱子少年读孝经题其上曰不如此便不成人孟子曰人之所以异于禽兽者几希吾人奉父母之遗体当思父母生我之身无一体之不具生我之心无一理之不全何以保守成其为人不至放失沦于禽兽此不可不深长思也自学路久迷防溺日深重以侈靡之习淫佚之説功利之谋所知所行皆人欲而非天理夜气之良偶一醒悟真堪痛哭流涕而不能自已者奚暇雕绘浮藻驰求声誉乎天下万善同出一源人能孝则事君必忠事长必顺交友必信居官必亷临民必寛故事君不忠非孝也事长不顺非孝也交友不信非孝也居官不亷非孝也临民不寛非孝也进而言之暗室屋漏一念自欺非孝也应事接物一念怠斁一念刻薄非孝也事亲能养矣而未能养志知从令之非孝矣而未能谕亲于道养生送死尽礼矣而未能事死如生事亡如存其孝犹为未尽也故事亲事天一道也尽伦尽性一理也孝之道大矣哉诚能尽孝之道则精义入神参赞化育不外是矣一人尽孝则一家化之一家尽孝则一国化之推之天下皆孝子四海皆仁人则民气和平灾害不生祸乱不作尚何忧治道不唐虞风俗不三代欤余因牖如之请为书简端读者畧加省察以无负逸庵注觧之意与牖如镂版之心其于立身为人之道未必无小补云

顺天乡试録后序　　　　　　　熊赐履

嵗在庚子京畿复例应賔兴礼【臣】遵

新令通列诸臣名以

上维时羣工济济咸鹄立于朝门肃心静听罔知所属前此未有也朔八日辛卯

上命【臣】赐履贰同官【臣】朝生徃典厥事伏念【臣】三楚鄙儒学识浅黯丁酉荐于乡戊戌举于春官器窳才劣文质无所底谬防

皇上亲简俾读书中秘己亥孟冬南原

御试计未二朞而【臣】又荷

特简授今官早夜图维方惧报称无地兹复膺

命抡才蚊负维艰【臣】心益惕且京师首善之地四方之所观瞻又天下士之集

辇毂下者皆乡之隽也岂【臣】谫陋所能胜任而愉快乎【臣】心用是益惕顾【臣】犹贰也谓可因人以塞责然【臣】自惟去蔬屩甫三载耳倐承乏相天下士即殚思尽瘁尚虑亡以仰答

髙厚敢曰贰也而任让居半以自诿乎拜

命之日先试期仅半晌遂戒道入闱严锁重扄焚香矢誓经公阅一如

新定典则靡弗恪恭肃慎以共襄

辟门大典既録成【臣】例得飏言末简【臣】窃惟从古帝王慎简贤良廓清雅化未有如今日之盛者也我

皇上励精图治加意作人丁酉之嵗赫然大创顿袪夙弊以澄清文治登进真才科指法制廓然一新在朝在野靡敢不浣衷涤志兢业祗承且今秋初减额之半减则其数简而其法益严严其法所以慎其选约其制所以谨其防限其额益所以重其考覈之权而端其始进之路

皇上之厘定新规慎重简防者意何如其至而诸臣之洗涤乃心与诸士之洗涤乃心以应

盛典者尚有不砥砺濯磨以副我

皇上侧席旁求之至意者哉故【臣】之不克胜者任也而【臣】之克自矢者心也【臣】自矢其心以冀诸【臣】之共矢其心即以共矢其心者相诸士之文而因以相诸士之心文醇正者厥心贞文典茂者厥心厚文严峻者厥心亷文显白者厥心和易文闳肆者厥心洞达而光明观其文而其人可知其人之心亦可知矣当夫同堂较阅壹志虚公辨色濡毫竭精覃力时凛凛于

宠灵之在前而简书之在后笔光烛影之余恍若与多士相遇于精诚徃复之际是【臣】与诸【臣】之相士者以文而【臣】与诸【臣】之所以相士者以心诸士之与【臣】与诸【臣】遇者于其文遇之而诸士之所以与【臣】与诸【臣】遇者亦即此治文之心而遇之也虽然【臣】既以文相诸士心矣宁遂以文信诸士心乎在易之渐曰进以正可以正邦也今日者可谓进以正矣然惕于法寕若惕于衷慎厥初曷若慎厥卒诸士曷亦念今兹之先资拜献与上之郑重简遴者如是其难且慎而即此一日之遇合终身守之弗变险易不以易其操崇卑不以逾其守持躬亷毅砥志敬公将笃棐之忱饬悃幅之行澡衷浴德永矢弗谖以不负吾心者不负吾

君是文与心符诸士治文之心与【臣】与诸【臣】相士之心皆可大着于天下矣茍或璠璵其表碔砆其里鞶组其外败絮其中质窳貎泽背公营私俶载循轨中道改辙以至显晦易节措注乖方是心与文违而治行之心又与治文之心违矣诸士何以对【臣臣】与诸【臣】何以对我皇上哉【臣】故不能不深祝诸士以今日治文之心为异日治行之心慎厥初终以上报

一人吁俊之至意也若【臣】与诸【臣】惟是殚竭愚忱以对飏我

后耳他何计焉【臣】三载以前视诸士无以异幸侧侍从之班立交防之下遽承

简命夙夜氷兢深恐陨越以贻

盛典羞敢不以区区至愿敬告尔多士哉

防试録后序　　　　　　　　　熊赐履

嵗癸丑复当大比天下士

上命【臣】赐履偕侍郎【臣】文然贰阁【臣】立德礼【臣】鼎孳典厥事伏念【臣】荆楚竖儒媕谫无似年来滥竽

禁近罔效涓埃兹复膺

命抡才蚊负维艰益滋汗仄既拜

命弗获辞遂从诸【臣】后勉矢公慎用竣厥役録成【臣】例得飏言末简【臣】更复何言惟进多士申醮之而己窃惟国家登造贤良与士子策名委贽舍科目无由以进顾不重且钜哉苐上之人汲汲焉欲得斯人而用之下之人挟所怀来以期见用于斯世此其为务岂漫易焉者而顾皆取决于风檐尺幅之一旦以为执劵之罔弗验也则岂其然故试士以言洵末也而势固不得不以言言者心之声也六经四子何莫非是也茍其淑于仁义泽于典坟精粹积于中声光溢于外挥毫伸楮皆有以发挥圣贤微奥之所在而无或谬于上下古今不易之矩斯其言为有德之符载道之器也而奚得以区区词章帖括之技目之独是世教衰凌士习頽靡大道不着实学鲜闻父生师教初未尝悬一的以就其归举先王之泽圣人之防不啻蔓草视之而曾不知一为之注意平居椎牖伏案殚力敝精祗求工于八股之空言以侥幸一第之获隽而后已而其所谓八股之空言则又其榛芜舛盭絶不切于理道之説及其一登仕籍不复进求或投之以任试之以务而课其实则茫焉举莫知其所以而平日之所殚力敝精以求工者葢无一之可适于用而亦遂畧不计念于上之举而庸之者之何为唯取夙昔所为侥幸希售之一念而扩充之以迄于慆淫邪僻之无不至而亦未尝不傲然自命为科名甲第之人此人材之所以日衰风俗之所以寖替而治效之卒莫古若也乃议者遂致咎于制义之寡用扄闱三校之未为善而思以变之也亦岂得为通论哉宋元迄明真儒軰出巍科显迹麟炳汗青谓科目不足以得士乎诬矣今多士之言固居然有德之符而载道之器也诚能因其言以践其行上之明体达用务几于中和位育之域次亦执德衞道不失为饬躬寡过之伦举而措之约而操之皆不至悖戾于今兹拜献之言庶几克副朝廷汲汲焉欲得斯人而用之之意与多士挟所怀来以期见用于斯世之心则多士之幸而【臣】亦得少附于以人事君之义矣不然者如前之所云将制科几成赘疣经事等之瓦砾曽不如中正九品诸法之犹可得十一于千百也则多士何以自觧即【臣】何以觧免于多士耶然则【臣】与多士惟交勉焉期无负科名以无负国家而己矣更复何言

恭进易经叅觧序　　　　　　　张　英

【臣】窃闻易之为书贯彻二仪囊括万类微以穷隂阳之变化显以系人事之吉凶幽以明鬼神之情状探赜索隐彰徃察来读者得其中微言大义之一二可以服之终身而无尽况取四圣人之所发挥而朝夕涵泳其闲者乎又尝窃观先儒论易其大者极于扶阳而抑隂夫天地之有隂阳犹四时之有寒暑日月之有昼夜也以气化言之万物不能有长而无消人事不能有得而无失运防不能有治而无乱举世不能尽君子而无小人是以卦之爻三百八十有四阳爻居其半隂爻即居其半虽圣人安能损益于其间哉然圣人兢兢业业于阳刚也则扶之进之于隂柔也则抑之退之此固六十四卦中无在不存斯义而于否泰剥复夬姤诸卦之辞尤其深切着明者也圣人不能使四时有春夏而无秋冬而制为室庐衣裘以御之不能使日月有昼而无夜而制为灯烛以继之不能使万物有长而无消而制为度数以节宣之不能使人事有得而无失而示以修省戒惧以补救之不能使运防有治而无乱而立为纪纲法度以维持之不能使举世尽君子而无小人而立为教化刑罚以劝惩之易之中数者备矣此则圣人扶阳抑隂之至意隐见于六十四卦之中所谓叅赞化育裁成天地者岂有他哉故曰天地之性人为贵必读易而后知圣人之尊且大也【臣】草泽微材至愚极陋遭逢圣天子崇儒典学之时叨随

讲幄入侍

禁中恭覩我

皇上孜孜图治未明求衣躬理庶政退朝即御便殿讲诵经史至漏下数刻不辍祁寒盛暑率以为常【臣】自顾学植浅薄惟切惶悚侍从之暇伏读周易望洋测海茫无津涯欲纂辑训诂一书期先通晓章句然后徐求其精义爰奉朱子本义为标准而诠觧训释则惟取于大全直觧诸书芟其繁冗务存简切至于释卦名义则程传最精故节取以载于本卦之首大全诸儒之説发明经义有裨讲席者并采録之阅两期而成名之曰易经叅讲条分缕析一以先正之言为矩矱絶不敢叅臆説于其间因【臣】质性愚鲁着此一编借以自备遗忘荒陋粗疎深知不免又念在

禁中修辑之书不敢不上尘我

皇上睿览亦以见文明化成在上小臣亦有不敢自弃之私非云于经防有所阐明羽翼足以献之

当宁也谨序

恭进书经论序　　　　　　　张　英

【臣】窃惟人君之以道治天下至尧舜禹汤文武之盛而极矣人臣之以道事其君至臯防伊傅旦奭之盛而极矣迄今相去数千载当日之言论谋画纲纪设施与夫忠恳诚爱之心谐弼绸缪之计虽散见于六经旁流于诸史而纲钜节之所统防则莫备于尚书使后之人犹得于方策之中想像唐虞三代之君臣如见其形容若聆其謦欬不觉有时代旷逺之隔者则由其文至古其意至厚其防趣至逺流连徃复而可以不穷也【臣】自供奉

内廷之初正值我

皇上讨论二典三谟穷究精研无微不彻由是而下逮商周誓诰之篇靡不再四寻绎凡昔人之所谓苦其奥博而难通者

皇上必深求义理之归而亦不辞夫章句诵读之劳二帝三王之言与夫古圣贤之所以告其君者朝夕沦浃于

圣心至深且渥也故以言乎典学则髙宗逊志之勤以言乎服逺则虞廷干羽之格以言乎六府三事则九功之时叙以言乎官人亮采则九德之日严

皇上以圣学之渊涵发为治功之醇茂岂仅稽古不倦而已哉【臣】质愚学陋寡识闻窃从

讲筵余暇退入直庐伏读尚书偶有一知半见録以纪之积久遂至成帙非敢自持臆説皆取于昔人之言谨依篇章次第分为论四巻又因在

内廷编辑之书不敢自藏其短冐陈

九重乙夜之览伏念我

皇上于尚书全编心源脗合精义黙符毎发一议逺超汉宋诸儒之説【臣】忝侍

左右闻之熟矣如【臣】谫陋肤言类培塿伏于泰岱之前爝火耀于日月之下弥自増其悚惕云尔【臣】谨序

讲筵应

制集序　　　　　　　　　　　　　张　英【臣】英谬以疎贱谫薄际昌时遘景防以康熙六年丁未成缪彤榜进士授翰林院庶吉士是年冬以先大夫忧去九年庚戌服阕补原官十一年壬子秋授编修次年春充礼闱同考官三月

上幸南苑命【臣】英偕同官【臣】史鹤龄扈从于行宫进讲诏献南苑赋嗣后每廵行必侍从或独徃或与侍读【臣】孙在丰偕是时扈跸多在南苑新宫緑槐髙柳掩映丹甍千幕周罗六师环列衞霍金张以及期门羽林之士翼豹尾而处者云蒸雷殷深严丽不可殚述【臣】以书生抱简牍其闲晨则委蛇丹陛夕则退处直庐承顔邀睐恩遇无比时从幸晾鹰台观试马紫骝赤骆蹑云追电

天子第其驽骏以赏劝诸王公大臣则献试马歌一日漏下十余刻

上御行殿秉绛蜡作大书使人问二臣知在直庐观书命作良马诗以献或风日和美

上率左右虎贲讲武平郊歴上兰践甫草出则朱旗舒徐入则铙吹震发凌晨侵夜必召二臣讲论经史殚究义理日有程课罔以寒暑间【臣】自顾虽陋劣无似然每得以圣贤载籍陈説于君父之前视古人奉属车清尘诏献甘泉上林赋者窃以为荣此则

圣天子典学之勤俾臣子有稽古之益也是年秋授日讲起居注官其后学士臣熊赐履入典阁事内殿进讲专命【臣】及在丰从事鸡未鸣时从长安门步至左翼门祗少顷东方渐白楼鸽羣起星稀殿角露浥阶墄偕奏事诸臣方曵组而入至乾清门候诸臣奏事毕内侍传入德殿殿中左右列图书南向设御坐北向设讲官席皆用黄絁幕中设罏焚香讲官既入则侍从咸退讲官再拜北向立敷陈经义时有所谘询既退命赐茶于乾清宫门如是者三年由左春坊谕德优擢侍讲学士先后同在讲筵者则泽州学士【臣】陈廷敬昆山学士【臣】徐元文【臣】叶方霭接

天顔于内殿防顾问于黼席图书翰墨貂绮之赐嵗数至焉是时也海内寇贼未平

天子方宵旰殷忧四方将帅咸禀承

庙畧措兵筹饷无虚晷且日御讲筵与【臣】等讨论古昔于此窥

圣度之髙深睿学之懋敏太平之所以立致也因辑歴年所进诗若干首为讲筵应制集而并叙其所遇如此

内廷应

制集序　　　　　　　　　　　　　张　英康熙十二年癸丑春

天子御讲筵从容与学士言朕欲得文学之臣朝夕置左右惟经史讲诵是职给内庐以居之不令与外事其慎择醇谨通达者以闻时举【臣】名入对

上心识之自是再四谘询对者无异词迄十六年丁巳冬有

内庭供奉之命赐邸舍于瀛台之西辰而入终戌而退乾清宫之西南隅曰南书房

上旧所御读书处也命处其中饮饍给于大官执事使中涓笔墨侧理器具之属皆取于御府珍果饍馐之撤自

御馔者日数至焉

御乾清门听政后则召至懋勤殿辰巳前讲经书午后读史谘询对扬辨论之语详于南书房记注自丁巳冬迄壬戌春未尝一日少闲伏念自古人臣闲从殿陛一见天子数语达于宸听终身以为荣幸如臣者侍从燕闲趋承经席陪奉宻勿前后近十载细旃广厦之间陈典谟谈易象博综前史上自洪荒下暨挽近握丹铅于香案听钟漏于华清霁顔温语恒如家人父子谓非遭逢之极则恩遇之殊轨哉时或着为诗篇以纪述盛事甫脱稿则陈于

御座之侧吮毫授简成于俄顷者多有之唐郑亚序李文饶制集有曰牙管既轻芝泥将熟尝于席前亲授笔札公亦分隂可就落简如飞【臣】固不敢追踪赞皇而殿陛之闲一时情事则亦古今之所同也二十一年壬戌春请假归葬先大夫屡降

温纶渥被

恩赐俾得暂休沐于乡里因辑四年以来诗为内庭应制集二巻其中词句粗疎浅劣当时多不暇防窜今皆悉仍旧稿存其实也昔欧阳公既老归淮颍之闲辑内外制而序之因念平生仕宦出处且谓瞻玉堂如在天上【臣】今得奉

恩筑室于龙眠山中与田夫野老称説

圣天子盛德儒臣宠遇抚今思昔感激咏叹更复何能自己哉

御制文集拟后序　　　　　　　　　陈廷敬葢闻天行垂象则云汉昭囘地德含章则山川经纪此河洛呈其精蕴苞苻阐其秘奥也圣人参两仪而则二曜该物序而察民彜演为图畴以教万世则人文化成之道懋焉是知觉世牖民开物成务必赖亶聪首出躬文德以表建于上而昭宣于修辞立训英华发于和顺笃实着为光辉然后三物以惇四术以备户佩诗书之泽人游儒雅之林而一时之生其际者即山陬海澨靡不涵濡盛化以近天子之光则岂非上圣之宏规太平之骏烈也哉钦惟

皇上逊志典学励精勤政德业之隆治功之盛赫赫巍巍不可殚悉自莅祚迄今斋庄祗肃对越

天

祖孝敬

两宫勤劳天下兴起教化修明制度文经武纬礼序乐和寛冲以体羣下之情惠怀以普黎庶之德销金革而四海永清垂衣裳而八荒在宥至若天时之盈虚地利之险易邦用之丰约兵师之因革民风之情伪吏治之贪亷莫不悉归

睿照潜纳

皇故凡施为建立见于诏号命令之中出话吐辞之际所谓二帝三皇之言语行事而典谟训诰之文也若圣藻天葩形诸篇翰时而咨儆有位元首股肱之歌也时而讽谕民俗荡平正直之训也时而切指物类户牖杖履之铭也时而流览景光阜财觧愠之奏也葢惟皇上狥齐性成缉熙时敏质本生知而犹好学圣由天纵而又多能以故蓄诸中而彰诸外者抒写化工浑涵元气镕裁古今陶铸万彚炳煌焜燿至于此极【臣】叨尘法从久侍经帷每聆

玉音推觧经传奥防发前圣未发之微言传古人不传之深意下及诸史百家罔不旁通曲畅而

深宫清燕未尝一时辍书册不观【臣】固知圣谟洋洋并六艺而昭诸天壤者洵有所原本而然也虽义蕴髙深同体冲漠神明于意言之表非臣庶所能仰窥万一而即而求之引伸而防绎之则仰观俯察之机时行物生之妙可以想见端倪沐浴鼓舞于不自己矣然而至德谦光富有若虚久藏缃近因廷臣敦请再三始命彚次编为四十巻将见流布寰区昭垂典则咸得瞻日月之末光挹河海之余润彬彬乎有所感发兴起以永成夫道一风同之治猗与盛哉

皇清文颖巻十四

钦定四库全书

皇清文頴巻十五

序

癸丑武防试録后序　　　　　　陈廷敬

嵗癸丑九月天下贡材武士于京中枢臣请举防试奉命拔骑步射及格者七千有竒

上曰尔廷敬其副卿冯溥徃衡其文前此未有以词臣副执政大臣典防试者葢异数也【臣】谫劣闻

命战栗黾勉祗役既取数如额録当献【臣】得缀言末简【臣】惟国家取士文武殊科然革前代武学师太公之陋学统于儒师统于孔子文不兼骑射武顾兼防论何也此非难武士也诚重之也夫武而不文其人任卒伍而不足任偏裨任偏裨而不足任大将者也兵家者言毋逾孙吴吕李司马尉缭诸书今武士合而治之闱中发防则汉唐宋诸名将已然之迹与夫天下塞障耕屯保伍诸事旁及莫遗又明示以七书之外之书无不当肆力矣士茍雅能明习得其要领发为文辞具有伦贯异日干城貔虎之选取诸此不已裕哉且夫麤犷桀骜者武士之习也一变其习使人不得以﨣桓目之而庶几于古之雅歌投壶羽扇纶巾者非沐浴书防渐摩师儒不为功若此者非皆论防宜重之明验乎葢自古承平既久势渐轻武不惟文士轻武武亦自厌其武驯至尽隳武备而不可振今重武兼重文正所以常重武而不至于轻也草莾鄙生妄谓先之骑射武士所事也重之也至于论防则已略允若兹当其罄控纵送无不及格尽收之奚不可而乃决去留于操觚不亦可以已乎【臣】于棘闱中从【臣】溥后慎简诸士所作登其可者冀或可仰佐得人以无孤任使至意复着其説喻天下继起诸士使皆知国家文武无畸重决拾之暇即咿唔而不敢有略文之心昔周之盛也左之而文无不宜右之而武无不有方其奉璋峩峩髦士攸宜皆卿大夫之材及其淠彼泾舟烝徒檝之皆将帅之选【臣】知自今以始人材蔚起克文克武虽成周之盛无多让矣

癸未防试録序　　　　　　　　陈廷敬

钦惟我

皇上统天建极治定功成于今四十有二年嵗在癸未春二月当大比天下士礼【臣】请典试事者【臣】自陈昏瞀既列状上奏

上弗允命【臣】廷敬偕【臣】赐履【臣】涵【臣】汝霖典厥事【臣】廷敬闻

命仿偟震悚移日伏念【臣】备官铨曹侍直

内殿恐滋陨越常怀氷兢兹当校士之重寄敢弛夙夜之初心且多士来自草泽山陬海涯皆知

圣人在上道济羣生文明之化光昭下土夫既人思淬砺俗向陶甄【臣】又何敢不益自鞭防以上思答夫圣恩下不愧于多士乎今锁闱毕事録文以献例得飏言篇端【臣】不敢为枝言芜辞谨识其大者仰冀

省览焉葢【臣】今奉

命而论者文也夫文以载道道命于天传于人知天之所以命知人之所以传夫然后道尊而学正学正而文兴则今日道统之传文运系焉此其大者也【臣】谨识焉惟天隂隲下民笃生神圣作之君作之师自伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武皆以圣人之德居君师之位以行其政教道统之传常在上而不在下也若有其德而无其位则不得君师之位以行其政教之实故自孔子以来道统之传常在于下揆之天降生民之意岂适如此哉且夫天道贞观无徃不复故知今日者道统之传果在

上而不在下矣在下者传之师儒仅寄于语言文字而在上者则见诸行事之实我

皇上以圣德而居天位天下大治生民乂安故知道统之传果在上而不在下也昔孟子谓五百年必有王者兴歴叙其传亦大率以五百年为断以今考之在上者莫不皆然而在下者则或不尽然也然而其始之自上以及下其后之由下以归上者亦莫不皆然也孟子谓由尧舜至于汤五百有余嵗若禹臯陶则见而知之若汤则闻而知之由汤至于文王五百有余嵗若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之所谓在上者莫不皆然也又谓由文王至于孔子五百有余嵗若太公望散宜生则见而知之若孔子则闻而知之此所谓始之自上以及下者莫不皆然也又谓由孔子而来至于今百有余嵗自是以降或千有余嵗或百余嵗或不必百余嵗若周子若二程子若朱子此所谓在下者或不尽然也若是者何也天之郑重夫在上者之传故以五百年为断其不必五百年者葢仅寄之语言文字以衍斯道于絶续之交特在下者之事耳惟是师儒之统转而属之帝王则五百年之期断然其不爽者将复合焉此所谓后之由下以归于上者莫不皆然也葢自周子二程子朱子而来至于今五百年矣我

皇上论世知人崇朱子之学颂其诗读其书存诸德行见于文章举而措诸天下之民使尧舜禹汤文武之道常在上而不在下故道统之传由下以归于上者此正其时也此乃天之所以降生下民之意也【臣】尝伏而思之天下之士涵濡于雅化鼓舞于

皇风者亦已久矣而圣人之道传之在我

皇上者天下之人将皆知之而其所以朝斯夕斯实用其力者天下之人或未能窥其详也【臣】日侍

内廷因得胪举焉

皇上总揽八纮日有万几举凡立纲陈纪制治绥猷诸大政事发于

圣行于天下者既莫不与古先圣王之道异世而同符矣而勤思至道博极羣书燕闲之顷躭情六籍慈诲青宫训督

皇子诗书讲诵

殿陛之地俨若邹鲁之乡作为文章巍巍乎与典诰同风至于帖括之文百家之艺尽在

圣明之鉴岂非道统所归实有本末兼该源流共贯者与今日者亲得

圣人而为君师虽不敢与于大道之传而亦幸在见知之列将见由文王以来济济之多士蔼蔼之吉人复生于王国以上佐

夀考作人之雅化而时雍风动万邦黎献共惟帝臣驯至于矢谟赓歌亮采惠廸之风以几乎唐虞郅治之盛则道之在上而下被其政教者将永永焉传之千万嵗而无穷又岂五百年之可以数计者哉谨以告多士者为

黼扆献焉

御选古文渊鉴后序　　　　　　　　徐干学皇上万几余暇稽古右文选定古文渊鉴既成命【臣】编注别为三集上之

御制序文冠诸篇首范围羣籍弥纶道要焕乎之章蔑以加矣今年春【臣】干学以防

恩赐假奉辞

便殿

皇上面谕【臣】譔为后序以进只

命屏营退自循省【臣】本下里末儒学术浅狭遭逢际防备员禁林得纵观四库六阁之秘恢廓闻见犹恐无当圣心陨越

成命而猥以爝火之光仰附星日涓滴之流助润江河【臣】虽愚昧犹自知其不可也然【臣】观自古之有选本始于西晋挚虞文章流别一集自后作者继轨于今所传若萧统姚铉吕祖谦诸家而外孔逭为文苑之选谢沈有名文之集唐志楚辞别集总集着録者八百一十八家莫不上禀朝命彚成钜典至考其删缉之防其出于宸衷之裁定者十无一二矣我

皇上神明天纵尤殚心于致知格物之学本源而及流体道以尽器多识畜德衡量在心故以之讨论今古洞若观火自【臣】之缉此书也每篇奏

御必亲加评隲指示瑕瑜大抵近道则虽拙犹存悖理则虽工必斥【臣】备防

提诲始悟读书为文具有体要资以去取借之成书私念古人著录之本今巻帙零落所存不多其存者又未必尽传而【臣】决是书之必传者以悉经

圣鉴之裁定足为后法故也【臣】以微末获操铅椠以从事斯局者六年于兹敢敬述所自窃附于见知之末云

进易论序　　　　　　　　　　李光地

【臣】惟易之为书也大而言之则六经之原天地鬼神之奥也切而言之则动息语黙酬物应事修之吉而悖之凶盖有不可斯湏去者然其为书始于卜筮之教而根于隂阳之道故玩辞必本于观象而不为茍言占事必由于极数而不为茍用非徒以象数为先也象数而理义在焉于戏易岂易学也哉钦惟

皇上讲学勤政孳孳不息则应干之行厚德深仁视民如伤则配坤之道进君子退小人则察乎否泰之几忧盛危明则协乎日中之戒

皇上之体易者可谓至矣神武不杀固已见诸施行自天祐之吉无不利又已受其显报

皇上之用易者可谓神矣乃者

特命儒臣以此经逐日进讲仰见圣智之黙运上符三古之心传歴数近代以来未有留心于性命之原研虑于天人之际如我

皇上者也臣学易将二十年幽居潜玩之余不无一得然生质愚蔽不足以窥絶学之全闲或劄记所知系之每卦每爻以为异日精思明辨之地中遭寇乱未究厥业仅有易论数篇大抵皆理义象数之渊源易之所由作者也恭逢

圣世不敢自匿譬则萤烛之微照太阳虽不为之增光然而积草加膏之勤亦将以之炯炯自秘此臣今日献书之喻也伏惟

皇上裁其可否而进退之臣又观夫序卦杂卦皆以未济终篇非欲其终于未济也谓夫虽当己济之时而常存未济之心此则所谓惧以终始易之道也故六十四卦三百八十四爻而一言以蔽之终日干干是也伏惟皇上垂意焉

进读书笔録及论説序记杂文序

李光地

康熙十有九年闰八月之五日

皇上退朝

御乾清门顾问臣光地家居所作文字若干臣不胜惶惧归而收拾旧业大抵皆经生家言不足以尘

乙夜之览又不敢以虚

清问谨以读书笔録数十条及论説序记之闗于学者十篇缮写为一巻进呈而恭为之序曰臣惟学之于天下大矣自古未有言学者言之自殷髙宗与傅説始彼其所谓多闻学古时敏逊志与夫教学之相半终始之克念又曰非知之艰行之维艰此皆自后世聪明才智之士所不屑留意于其间者而彼以天纵之君帝赉之佐孳孳相勉若将不及是以君则继成汤嘉靖于殷国臣则与阿衡嫓羙于有商学之闗于治道有如此盖古今之言学者莫不曰帝王之学与儒生异臣以为不然夫溺于技艺滞于章句以华藻自娱以涉猎相髙岂独帝王哉虽儒生非所尚也若夫穷性命之源研精微之归究六经之防周当世之务则岂特儒者之所用心帝王之学何以加此葢髙宗所谓恭黙以思者性命之源精微之归也其所谓学而有获者经训之防也其所谓监而罔愆者当世之务也此古今言学之宗亦古今为学之准也肆我

皇上天挺其姿神授之识生知乃复好古将圣而又多能然皆习焉而不留过焉而遂化诗文字画歴算工巧莫不精其道焉而无所滞于心其所以潜思实体朝讲夕诵积年累月而不懈寒暑风雨而不休则非尧舜之道不使陈于前也非天人性命之书不以游于意也臣愚无知窃谓

皇上非汉唐以下之学唐虞三代之学也臣穷海末儒蔽于聪明之不足局于闻见之孤陋四十无闻殁身为耻今太阳之下烛火益微抱巻趦趄陨越无地然臣之学则仰体

皇上之学也近不敢背于程朱逺不敢违于孔孟诵师説而守章句佩服儒者屏弃异端则一巻之中或可以见区区之志焉臣又观道统之与治统古者出于一后世出于二孟子序尧舜以来至于文王率五百年而统一续此道与治之出于一者也自孔子后五百年而至建武建武五百年而至贞观贞观五百年而至南渡夫东汉风俗一变至道贞观治效几于成康然律以纯王不能无愧孔子之生东迁朱子之在南渡天葢付以斯道而时不逢此道与治之出于二者也自朱子而来至我

皇上又五百嵗应王者之期躬圣贤之学天其殆将复启尧舜之运而道与治之统复合乎伏惟

皇上承天之命任斯道之统以升于大猷臣虽无知或者犹得依附末光而闻大道之要臣不胜拳拳

进大司乐释义及乐律论辨序　　李光地

臣惟古之王者治定功成则必有作葢非茍为弥文以饰观听而已礼乐不可斯须去身亦不可以一日不行于天下是故尊卑上下截然有制民志定而逊让之风行者礼之实也君臣父子蔼然相亲人心和而敦厚之俗成者乐之意也笃其实而举其文厚其意而修其节则礼乐之用所以着因其节文而求其实意则礼乐之道所以存自汉以来礼乐崩坏不合于三代之意者二千余年而乐为尤甚葢自诸经所载节奏篇章器数律吕之昭然者而纷纷之説终不能以相一又况乎精微之防所谓与天地同其和者哉臣逃乱空山之中仅以十三经自随闲以暇日叅取经文之及于乐者防萃成编深思极索追求古人作乐之本与夫羣言防趣之同葢有互相发明者自大舜后防以至武王周公若合一契信乎大乐之必易而今之乐由古之乐者斯言不我欺也居尝别为乐理乐节乐章乐舞乐器乐律六篇以诸经之文为主以史记汉书淮南以下诸説为辅将以下成一家之言上备有司之采条贯已具润色未完其已脱稿者则周官大司乐释义及论説数篇窃不自量缮写为一巻进呈伏惟

皇上纯诚至孝舜之所以感神也于铄王师武之所以求定也文德武功巍然焕然今四方粗靖稽古礼文之事势当相沿而起昔鲁两生谓礼乐百年乃可兴也臣窃疑之葢两生知髙祖之轻儒术故为是言以避召命耳若夫礼乐则岂可一日不行于天下而必待百年不可知之化哉今四海靡靡风声頽敝等威无辨而奢僭不可止联属无法而鬭争不可禁奢僭者犯上之阶也鬭争者作乱之本也由此言之辨上下以定其志教亲爱以导其和此诚礼乐之实之意其讲之岂可一日缓哉记曰无本不立无文不行神而明之者本也举而措之者文也为宜搜召名儒以至淹洽古今之士上监于夏商近稽自汉唐以降考定斟酌成一代之大典以淑天下而范万世臣虽区区末学犹将执持所见与诸儒上下其议论焉至于建中和之极者一人之事专其业精其艺者世官之守非微臣所能知也

诗所序　　　　　　　　　　　李光地

古者学校四术及孔门之教皆以诗首为其近在性情察于伦理而及其至也光四海通神明率由是也言志之义始于虞典夏商之间诗不槩见岂其代逺篇残抑忠质之世发于文者希与周自文王有作周公继之郁郁乎文哉于斯为盛矣今攷三百之篇出自文武成康者百二南风之自也小雅治之经也大雅德之本命之符周颂功之成教之至也其篇皆以文王冠惟周公之诗自为国风笃世业勤王家葢周室之所以安危上配文王者也邶鄘以下之为风六月民劳以下之为雅王德降焉政俗衰焉然下则有抚已言伤之音上则有忧国陈善之作葢性情之不可遏文武之教在乎人心故皆可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君而其究归于思无邪者此也朱子郑衞之説诸儒以为不然今独信之者谓非是不足以见乱之所生为二南之左契抑虽其流至此犹有秉礼知义无文王而兴者夫然后可以极无邪之变矣惟节南山以下为东迁楚茨以下为豳雅载芟以下为豳颂乃前儒所未定而今创説者夫子曰吾自衞反鲁然后雅颂各得其所今观大雅时世明矣小雅之乱而无绪殆不可诘如毛氏传三百年间为篇才七十余而出于幽者将三之二是岂足信乎孟子言颂其诗者必论其世今失其世则又赖有诗存而可以推而知旁引而得也既知得所之义然后章求其次句逆其情称名赜而不可厌也叠文复而不可乱也始于夫妇之细而察乎天地之髙深发于人情之恒而极乎天载之微妙夫如是则三百之繁言四始之宏纲小大兼举矣夫子教人学诗近则在于墙面逺则使于四方要其指则曰可以兴责其效则曰可以言呜呼反之于身而可哉

孝经天子五章衍义序　　　　　韩　菼

【臣】按孝经古无章第篇名自皇侃标天子已下五孝之目而五等之序截然以明葢孝为王道之本万化之原故曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施之后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准然而无所不包者其体施之有方达之有渐能足乎其量而无以加者其用其体则足乎赤子之心无憾于匹夫之贱蔬粟饮水与尊养四海其致一也其用则各有其地之所得为与其分之所不可过诸侯不敢拟于天子卿大夫不敢拟于诸侯士庶人不敢拟于卿大夫其势然也夫惟天子之尊足以立乎其体而称乎其量推一念之爱达之于无不爱无不爱斯能爱其亲推一念之敬达之于无不敬无不敬斯能敬其亲斯湏之不爱为刻覈为残忍为法令繁宻为赋敛无艺将不胜兵刑之祸而天下有重足之忧斯湏之不敬为傲慢为逸乐为侈靡无度日泰然于上而天命人心去之矣故天子之孝非特谨小节勤细行已也在天下安社稷固否耳此爱敬之实也古之圣王如大舜之防防斋栗禹之勤劳汤之立爱立敬文王之日昃不遑暇食皆本孝道以光大业致盛治至于武王郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝制礼作乐文章备具凡其礼百神和民人而御万物者乃至纎悉具举而皆可法然夫子要而赞之曰武王周公其达孝矣乎言爱之至敬之至也自圣王不作人伦废坏即勤于为治之主不过以政教刑罚整齐天下而内治缺然葢教化之意微矣夫子举先王之至德要道切着之为经而三复其文于天子之孝本之以爱敬二人而推之通神明光四海兴礼乐移风俗纳谏诤羙政教其于事亲之仪节葢畧焉而至于诸侯以降则第勉以奉宗庙承祭祀为言行无过服劳奉养而已矣葢其所施固有广狭大小之殊而丁宁之意亦少杀矣书曰一人有庆兆民赖之夫天子尽孝于上则诸侯卿大夫士庶人莫不尽孝于下而治化成矣此自然之序也虽然由天子而诸侯而卿大夫而士庶人此治之有其序也由亲亲而仁民而爱物此序之又有其序也而或者骛于泛爱博施之説托于一视同仁之大则与异端之所谓无差等无人我者意岂异哉夫子固曰不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼且夫不爱其亲者亦必不能爱人不敬其亲者亦必不能敬人譬诸水然沟浍者可立涸也如草木然根拨则枝叶必害也人君诚鉴乎此而专以孝亲为心久之仁心渐熟义理精明不敢恶人不敢慢人之一念油然自生发之不御而充之不穷于天下也何有不然千防之木旦夕而长有是理哉若夫诸儒所定十八篇前后次第多异同【臣】按开元间题章名及正义所云皆以三才章以下为广叙前六七章之意则朱子刋误定为经文者为不易【臣】今一以是为宗衍经不衍传者传从经也不衍传故传之章第但各存之不复论而传文之义固已悉具云

平定三逆方畧序　　　　　　　韩　菼

皇帝御极以来政教覃敷恩泽翔洽薄海内外防不率俾方偃戈衅甲以文德怀柔四方煦妪生息休养万姓兼容并覆销弭孽芽时二三藩臣久分阃于外便蕃锡予异数有加虑或怙宠而骄盈深欲保全其终始因其乞骸之陈请爰有劳还之简书处其田庐丰其廪饩道里刍秣之费悉戒于有司俾归故乡长享茀禄生民无餽饷之艰士卒无逺戍之苦如天之德甚深甚厚乃滇逆吴三桂背恩反叛闽逆耿精忠粤逆尚之信相继煽乱生民荼毒奄及八年当是时凶渠陆梁防张豕突丑类蔓延蜂结蚁聚仰荷

天威赫濯六师四征战守机宜悉从

指授三方窃踞次第削平三桂穷蹙首伏冥殛精忠之信既降复谋叛先后皆伏诛独三桂孽孙世璠犹困守一隅逋诛逆命至康熙二十年冬十月大兵平云南世璠授首十一月露布至京师

上命宣捷午门择日告

郊

庙

社稷复

躬谒

列祖山陵念中外军民劳苦德音诞敷洪恩湛被诸王贝勒大臣暨外藩王等咸谓功德隆盛恭请上

尊号

上谦让至于再三未之听许御史臣戴王缙因疏言圣武布昭削平祸乱宵旰经营永清大定耿光盛烈旷古罕有请彚纂成书昭示无极疏上下内阁翰林院集议以闻礼部尚书武英殿大学士臣觉罗勒德洪等谨议【臣】闻歴代纪载功烈俱有成书迄今可考者唐兴元间有纪功述元和间有平蔡録平淮记防昌间有伐叛记宋建隆间有龙飞日歴天禧间有圣政记熙宁间有经武要畧明洪武间彚征伐次第为日歴藏之金匮彼或借箸臣下不皆独断之功亦或蠢兹小丑有如摧枯之易犹揭之简防炳耀可观岂若我

皇上神机独运扫除大憝廸屡弗靖多方之众降灭无遗孽告厥成功八载之间纎毫无遗算师不宿老方内乂安至仁大勇巍巍超越前代文之一怒武之七德罔不攸兼于兹兹事体大顾阙而不书虽

圣德髙深不自居而觐扬于奕禩者或无以得其详且何以使夫万世之为乱臣贼子者惧御史言良是【臣】等昩死以请

制曰可于是宣付史馆歴次用兵以来平定方畧自康熙癸丑十二年三月始讫于辛酉二十年

皇清文頴巻十五

钦定四库全书

皇清文頴巻十六

序

焦山古鼎圗诗序　　　　　　　汪　琬

古之祀典有彜器彜之为言常也頫者为钟卬者为鼎钟鼎固彜器之大者也左氏传曰诸侯有勲而不废有绩而载则抚之以彜器此天子所以锡有功也然则焦山之所蓄与二王子之所咏殆即其类与予尝论之古器之与法书名画并重也自宋代始盖当累世承平之后朝廷无事士大夫读书好古如欧阳永叔刘原父者争以博雅相高沿及政和宣和之间天子更剏礼乐亦寖慕三代之法物摉竒索幽取而贮诸殿阁者不可以数计于是李伯时黄长睿薛尚功赵徳甫之属复相次而起莫不规摹其欵识研穷其字画而讽味其文章绘之有圗述之有谱夫然后钟鼎之器益见尚于世今二王子从登眺之暇摩挲鉴赏作为诗以传道之不啻数百言迹其风流好事其何减于前宋诸君子哉抑予有感也昔春秋桓公二年书取郜大鼎于宋说者曰取者不当取也又曰得非其有之称也夫鲁桓宋庄其人皆孔子之所深恶然则一赂一取其辱此鼎也多矣此可谓鼎之不幸也至于焦山所蓄者虽尝见汚严氏父子然犹幸而得反其故深自蔵匿于穷岩絶壑浮屠氏之精舎固不可以郜鼎者相提而语辟诸山林隐遯之士遭罹患难而卒能洁身以自全岂不尤为可尚也哉予故并论之若二王子之诗雄伟竒丽俨然子美退之复出则有程通判雷山人之评隲在

瀛台

赐宴序　　　　　　　　　　　　　潘　耒【臣】闻地天垂象泰交之道以成木火系爻鼎养之义斯着乐有征招角招之奏礼存三爵二爵之文彤弓湛露播在风诗鄷水钧台标于传记自昔哲王有飨有宴将以训防俭而示慈恵昭文章而辨等威非直黼黻升猷润色鸿业而已也至如汉宫长乐依绵蕞以为仪晋代华林缘祓除而成俗柏梁兴枚马之辞曲水盛顔谢之制昆明池上笔墨横飞华蕚亭中觥筹交错流湎之涂寖开庄敬之风邈矣然犹形诸声诗被之金石铿锵炳焕千载可观我

皇上亶聪濬哲允武允文法夏后之卑宫师姬文之昃食歳下蠲租之令朝颁省罚之科转圜从谏鼗铎遍于宫廷侧席求贤弓旌周于岩壑兢兢业业无怠无荒用能绥奠寰区削平僭逆一苞三蘖之寇骈首槛车射天逐日之渠传膏齐斧跨沧溟而斮鳄掩碧落以弋狼治定功成仁渐义洽于是推恩臣下加赉具僚及万几之余闲施三接之隆礼歳在作噩月惟孟秋有

诏廷臣特垂曲宴惟瀛台者天府之奥区宫城之陆海疏玉泉而作沼象蓬岛以为台洪波浩瀚浸其隈茂树防茏防其曲红蕖緑菼吐纳烟霄绣栱璇题蔽亏日月天子恒以炎蒸之节清暑于兹羽卫森严周庐交属攀跻所莫逮簮裾所莫经幸沐

防荣来逰来瞩于是泛兰桡浮桂檝彷徉乎灵渚浏览乎芳林溯灏气之空明凌神颷而轻度升降脩阪徙倚平臯临清涟以振缨借细旃而凝睇俄而珥貂宣诏宠锡自天出内府之织文烂天孙之云锦题名署氏望之有辉叠雪披霞服之无斁尔乃间花张幕倚树开筵授几以班设俎有序瓮人执馔膳夫进羞鲙鲜鲤于蓬池菹芳莲于玉井胹熊臛豹之味充衍方圆调兰醖露之珍厌沃芗泽然后流金尊腾羽爵云浆百斛琼液千钟降天语之温淳临重臣以敦劝在公载燕不醉无归然而肃雝在庭俨恪在序舍爵有油油之色迁坐无跹跹之容迨乎日晷西靡树隂东徙相与整冠约带鹄立鳬趋瞻拜

阙廷雍容成礼以退斯可谓和乐而不滥恭敬而温文者欤防【臣】幸生升平之代为侍从之臣属在末班预逢旷典岂可使

湛防沛泽郁而不宣虽戴髙履厚

帝力难名而叩缶击辕微忱少展云尔

甲子科湖广乡试録序　　　　　毛竒龄

皇上御极之二十三年值元会初开干支初辟之始礼臣以賔兴大典恪遵成例开列诸臣应任选者仰荷睿鉴命【臣】偕【臣】某典试三楚伏念天下当荡平之际东渐西被海波不扬而三楚介在南服自荆门以南逺至五岭中间数千余里前代雈苻跆借不遗尺寸赖世祖皇帝方行克诘耆定武功江汉之间幸有宁宇而潢池盗兵又适当黔巫之冲浸滛衡岳凡铺敦师旅悉集之襄樊谷邓以下与湖湘为控驭卒之

六师张皇皆借我

皇上圣文神武裒荆罙入持玉斧而劈之澜沧之外洞庭上下重见天日迄于今文徳振兴贤书进献者又三年矣古者生聚敎训必湏时日而

皇上以存神过他与斯民更始如风之刁嘹而万窍齐发不数年间岩居谷处悉受披拂【臣】虽驽劣亦何敢以文命覃敷不加宣布独是三物六行互相比较惟恐以浮文虚夸致妨徳艺是必于程硃较墨之间使言行相副始不负我

皇上求贤至意用是惴惴惟谨乃暑雨宵晨既底其地即与二三臣工载厉厥事惟时监临廵抚中外劼毖纲纪肃然而提调则布政叅政经理精详监试则叅议佥事防卫周悉爰集同考试官决题发防进提学佥事所取士而三试之垂帘于堂合众视而通以一心一若心入重渊而目营四海积若干日得若干人以

覃防广额増若干人并取乙巻贡成均者附若干人而录文若干首以献【臣】谨拜手稽首飏言简端【臣】惟国家致治莫先用人用人之要在乎言行故三代立贤必以言扬行举为旁求之则而成周三载选士必大比其徳行考询其话言而后升诸宅俊以贮为世用此无他言者行之表徳者言之本也自西京取士有举有试而分徳与言为二然且试士之目犹尚躬行如所称贤良方正孝弟力田者简拔之中仍不失砥砺之防故两汉得人较后为盛暨隋唐以还广立科目但以天子亲试者谓之制科而别立秀才进士明经诸科为有司所试舍此以外别无他途为进身之地而于是以行求言而言见以言求行而行不可必见夫立言者既欲借言以表其所得而求言者亦即欲因言以定其生平则疏其辞矣必□其情也□其情矣必覈其义也覈其义矣必觇其情之何以通与义之何以立也夫如是而衡文之难也甚矣曩者汉庭制防首重儒术然晁错内习申韩外应文学虽孝文之眀犹不辨其醇杂宋代啓髙文辟诡习顾刘晖私制新体而应试则谬为方正之语以尝有司则虽欧阳之聪亦且为其所防昧而絶不之觉况今人之文不逮晁错有司之职逺逊欧阳而欲以尺幅之间烛照数计坐见其败也乃者兢兢业业殚精敝思自谓可以告鬼神而终不能少释于寤寐者以为因言以求人仍不若因言以求言盖言有伟肆而非夸者终不若醇谨而不流于固言有绮丽而非靡者终不若清真而不隣于薄言有勃窣而非僻者终不若简易而不沦于一望而易尽则文字虽微亦即为维持气运变易风俗之大道而况高文华国正

圣世廸文敎所有事哉夫文体不同要归一致前代取士多途总皆以登选之一意行之虽明经明法不一其科三年二年不一其两省礼部不一其地帖括经义不一其业然其为求贤之防则一也况今者家共一书人共一艺上以是求而下以是应闭门造车出戸而合登明选公夫岂有二姑无论其他即楚材晋用起自春秋而其后三楚人物汉唐軰出诸如黄香孟宗以孝行着易雄李芾以忠义见黄琼郭翻之方正胥偃郑獬之气节厐徳公刘凝之之髙尚孟浩然皮日休之旷达以致干办如厐统向宠品量如孟嘉罗友力学如车潘京该博如黄琬李善词翰如李邕欧阳询文章如罗含习凿齿王延夀杜审言辈何一非生其后者所当法式而其合不一以归于至一有如是也然则言行虽殊求之惟一而至于文体之变犹次焉者矣臣之所自勉以勉多士者如此若夫有事兹役有吏臣若若例得并书

歴代名儒传序　　　　　　　　朱　轼

尽天下之人别其业而命之士农工贾四者而己而士独以儒称重之也亦责之也战国异端蜂起其最甚者为杨墨挟其为我兼爱之说以诬民而与儒抗顾其为术浅陋入人不深孟子辞而辟之二家之患亡矣汉初学者惑于黄老之术儒道大衰迨后佛敎兴其所论著较老氏之恍惚杳防为尤甚而信从者益众韩子曰古之民四今之民六古之教一今之教三吾谓天下之人不归老即归释二氏之学徧天下而儒敎几乎息是敎二而民五农也工商也缁流衲子也无所谓士然非佛老之过儒者之过也今

圣天子崇儒重道超轶汉唐尝谓朕所重者大儒真儒所恶者小儒伪儒也

觉世牖民之盛心至矣尽矣孔子训子夏曰女为君子儒无为小人儒即此意也彼佛老方张大其说以为弥天盖地而莫能外又竭力殚心以工其术而儒者以其小且伪者当之有不退然沮丧者乎吾思大儒真儒一也而小与伪有别焉圣人与天地相佀惟其公而已彼小忠小信小防小谨煦煦之仁孑孑之义皆挟私用智之为害也然小也非伪也一渉于伪则无所不至矣是故有儒而阿谀取容者公孙张禹是也有儒而依权附势者马融王肃也有儒而毁礼灭义者王弼何晏也若夫不逞之徒以邀名市利之心假托仁义道徳之説以惑人听闻久之而一倡百和别户分门同者党之异者伐之甚而恣其横议变乱黑白犬吠枭鸣无所不至犹自号于人曰吾儒也何恠乎学者以儒为污而相率入于二氏乎漳浦蔡闻之先生尝与余言儒之杂揉谬乱痛心切齿余曰

尧舜在上黜邪崇正千载一时顾欲尽去杂揉谬乱之秽习莫若表彰先贤使学者知儒术之有真而浮伪者不得而托庶少赞一道同风之圣化于万一于是仿大全编次诸儒之例录汉至元儒者凡若干各订其本传彚为一编曰名儒传书成有难者曰何休之黜周王鲁王文中子之僭经恶乎取之曰过不掩功也小戴以贪去官刘向以献书进不录可也曰圣之去官忤何武也或曰九江太守徳也非圣也向父得鸿寳秘书于淮南向欲不献而不敢非以干进也始于汉而终于元者何汉儒拾残经于灰烬之余有功于道术不小晋唐如范孔頴达之徒类能发明经义以辅翼圣教至宋而濂洛关闽诸儒直接邹鲁之传前乎此者开其先后乎此者皆绍其绪者也明儒未有史传故弗录也传以名儒称何也犹言纯儒真儒君子儒也学术邪正之分途名与实而已无所为而为者为君子有所为而为者小人也学者诚能体察于身心之间存理遏欲进进不已则圣人可学而至何有于名儒乎所贵乎儒者为其学而至于圣人也明乎此而章甫缝掖之士能不顾名思义乎

歴代名臣传序　　　　　　　　朱　轼

名臣传始汉留侯迄元董抟霄凡二百有竒或曰人才莫盛于虞周五臣十乱尽之矣夏禹啓间类皆先代之臣殷伊尹仲虺伊陟臣扈巫咸甘盘傅说外他无闻焉今编名臣若干毋乃滥乎曰必如臯夔伊傅周召而后谓之名臣则得与斯选者几何且取法乎上仅得乎中集中所载皆上法古人而卓自树立者也孟子曰有安社稷臣者有大人者有天民者如汲长孺魏文贞者非所谓社稷臣乎汉之武侯唐之宣公宋之韩范司马第其品在天民大人之间欤或谓武侯宣公韩范司马之有功圣道者不少何以不列于名儒曰天生圣贤以为天下未有功名不本于道徳亦未有道徳而不发为功名者不幸而著书育才以守先待后非得已也程朱之不为名臣有以夫是故有尧舜而后有五臣有文王武王而后有十乱汉唐以下遭际不同声绩亦异总其要归多由元首我

皇上尝训廷臣谓非臯夔稷契成尧舜尧舜实成臯夔稷契吾君臣其交勉之防绎

圣言夙夜警惕自念遭遇

圣明不能感发刻励附日月之末光垂荣施于无穷可谓上负吾

君下负所学矣爰录名臣都为一编审其所值之时所行之事所守之节所建之业或俊伟光明直行已志或委婉曲折务达其心之所诚然而后已虽不能与臯夔伊傅周召等量而齐观要从此日以尚友千载高山景行其长人神识志气者岂少哉夫求珠者必于渊求玉者必于山适伯乐之廐者纎緑駬惟驾所适愿览斯集者各取法于上而设身处地叅观效法以自奋于尧舜之世书曰汝翼汝为汝明汝听诗曰有冯有翼有孝有徳行将旦暮遇之矣

歴代循吏传序　　　　　　　　朱　轼

传曰循吏仍史目也吏者涖也为天子涖此民也自牧伯监尹下逮一州一邑之长统谓之吏吏得其人则民安民安而天下治矣顾必如何而后为得人曰亷曰才曰慈恵曰强干四者尽之矣而史传不以四者名吏而标其目曰循循之为言良也舎四者无所谓良而卒不得谓之亷吏才吏慈恵强干吏者然则所云循良者可会而知矣论语记仲弓子夏诸贤之为宰尝问政于孔子而其为政无可考子贱子游以鸣琴歌传其他亦未有闻焉汉史称龚黄卓鲁之治郡多异绩吾不知其为政于圣门诸贤何如也宋张观自谓守官以来惟持勤谨和缓四字又云世间何事不从忙后错过盖为其事而辄计其效则进鋭者退必速即幸而有成而急遽茍且终遗后日之悔彼悃愊无华之吏循守绳墨而程能效功日计不足月计有余况煦育涵濡以养以教事不烦而民享和平之福此王道之所以悠而久也循良之目其谓是欤顾吾犹有虑焉庸庸者自托于简易镇静以文其迂拙固卑卑不足道其或慕古人之雅化而优游无为即使子贱鸣琴而理而怨咨愁苦之声不息虽日奏南风之曲能使阜财觧愠乎有恒产而后有恒心假而终歳不饱而欲使家户诵吾知子游有所不能也我

皇上念切民依勤求吏治尝谓司民牧者存一沽名市誉之念将有廉而矫激寛而姑息者矣朕非敎人以不亷亷且不可而况于不廉乎非教人以不寛寛且不可而况于严乎惟中道而行实政实心上为国而下为民莫善于是大哉圣谟无以复加矣盖中者尧舜禹汤文武之所以传心施之于政事即洪范无党无偏王道平平荡荡商颂不竞不絿不刚不柔敷政优优之谓也由乎此则处为顔孟周程出为臯夔稷契悖乎此虽一郡一邑可得而治乎今传循吏若干其所为治虽未必尽有合于

圣训而优游无为与矫激姑息以立异者槩不录焉读者循览体察庶于吏治或有少补欤

乐善堂全集序　　　　　　　　　　朱　轼雍正元年我

皇上绍登大宝

特命朱【轼】侍

皇子读书时

皇四子

皇五子年甫十三歳已熟读诗书四子背诵不遗一字已乃精研易春秋戴氏礼宋儒性理诸书旁及通鉴纲目史汉八家之文莫不穷其防趣探其精蕴由是发为文章实大声宏彬彬乎登作者之堂矣雍正八年皇四子自订其所作诗文为一集名曰乐善堂文钞命【轼】为之序固陋如【轼】何足以知

皇子之文伏念

皇子以乐善顔其堂又以名其集读者徒以文视文虽扬扢讽咏咨嗟叹赏乌足测斯编之涯涘乎凡人为一事而或作或辍者所乐不存焉耳

皇子之于文穷年累月抽思探赜俛焉日有孜孜诚有味乎其言之矣然

皇子之所乐者善也非文也如以文而已矣虽如宜僚之弄丸庖丁之觧牛得心应手亦徒虚车之饰耳于善乎何与哉乐善之说见于孟子所谓善者仁义忠信而已専言仁则为心之全徳而义在其中兼体用而言则仁为体而义为用对忠信而言则仁义又为用而以忠信为之体茍存诸中者有一毫不忠不信求几于仁义可得乎易曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义隂阳刚柔之流行不息迭运不穷者诚也圣人之于仁义亦如是而已矣自圣人言之则为诚诚者天之道也自学者言之则为忠信忠信者思诚也人之道也思诚之功维何格致以啓其端克复以践其实戒惧以立其本慎独以谨其几循循于下学以渐几于上达久之而私欲潜消理与心融而乐生矣生则乌可已也乌可已则不知手之舞之足之蹈之天下娯心快志之事孰有过于此者乎钦惟

圣祖仁皇帝徳合乾坤功参化育我

皇上钦明缉熙圣以继圣本精一执中之心法发而为荡平正直之

皇猷万方臣庶是训是行矧

皇子天禀纯粹志气清明晨夕侍奉之下其薰陶涵育于

圣徳圣训者固已日新月盛莫知其然而然矣从此敬承无斁优游厌饫戒于思虑之未萌恭于事物之既接进徳修业之功孰得而窥其所至哉【轼】尝闻

皇子之自言其文也曰诗歌赋古三百篇之流吾将以为山水以为乐音以养吾心焉耳防哉斯言凡知者之乐水仁者之乐山以及先儒乐观天地生物气象无往非善即无往非乐无往非乐即无往非养也书曰非知之艰行之惟艰夫无所得于中而强而行之则不胜其劳茍从事于穷理尽性而涣然有得亹亹不倦夫何难之有

皇子勉之哉谨序

乐善堂全集序　　　　　　　　　　张廷玉雍正元年

皇上绍登大寳

命【廷玉】随侍

皇四子

皇五子讲读经书蚤夜趋承仰见我

圣祖仁皇帝垂光锡祚舄奕绵洪我

皇上敬承

庭训以裕后昆

圣学相传缉熙光大

皇四子粹质天禀明敏博逹而功力缜密朝有课夕有程寒暑靡间有非専攻文学之儒所能希其万一者自经史百家以及性理之阃奥诗赋之源流靡不博览精择讲明而切防之每发一问立一义辄超出于思议之表而皆前人所未发覃心实学者之所宜辨析也含咀酿郁蕴蓄富有时发抒其胸中所见着为论说诗赋诸体之作常不假思索一挥数千言立就清词邃防首尾烂然数年来俱不下千余篇

皇子自加选择得如干首彚为一集以示【廷玉廷玉】受而循绎焉大抵意义渊深文采博赡而笔力之雄俊健捷迈越等伦所阐明者圣贤之精蕴宇宙之名理而所吐露者经籍之膏腴艺林之芳润自昔以文章名家者莫能逮焉

皇子之于文可谓才超而学邃矣抑尤愿

皇子之不以此自多也闻之文所以载道古圣贤修已治人明体达用之大要胥于是乎在匪直工其文词以为美观也故曰非言之艰行之惟艰

皇子以天授之才博通古今之学循循乎祗遹

圣训敬勤无斁诚于载籍之指要平日口诵心惟者既能言之又允蹈之自此进徳修业日新歳益【廷玉】所乐得而扬其美盛者讵有涯哉

御制乐善堂全集序　　　　　　　　张廷玉【臣】闻文以载道而道本于身故必实能明道而文始可贵必实能身体而道始能明我

皇上躬濬哲之姿夙承

庭训缉熙光明圣学渊茂【臣】自雍正元年防

世宗宪皇帝防命得侍

左右于今十有余年伏睹我

皇上稽古逊修研精经术于六经四子之书儒先之绪论诸史之成迹博观约取剖晰精微举天人性命之理政治之所从出皆得其大本大源之所在寒暑晨夕矻矻孜孜融洽贯穿与道大适故发之于文日新富有麟炳矞皇充溢缃帙曩者

亲定乐善堂文钞十有四巻【臣】既承

命而敬序之矣

御极以来勑几清宴乃合前后所着选定编次为乐善堂全集【臣】受而读之其义蕴之宏深则经纬天地无乎不包其辞藻之赡博则镕铸古今无乎不备仰泰岱而知众山之卑观河海而知行潦之细诵圣言而知百家众说之凡浅巍巍乎煌煌乎洵宇宙之钜观也【臣】仰惟

皇上圣学高深固非拟议所及而窃谓其所以发而为至文者由道之蕴积者深也夫道岂独为文而已圣贤本是道而垂彜训帝王体是道而成治功

皇上本皇极之敷言既已见诸行事中外欣欣文徳诞被矣而犹夙夜孜孜因言考行所谓

圣天子建中和之极金声而玉振之者诚在今日而是编也天徳王道合为一焉乾坤之容日月之光与诗书相表里而世为天下则又何疑哉【臣】校录之次伏读御制序文窃有以知

圣心之所存兹奉

命缀言简末仰至文之炳蔚而拭目以观至治之日升海内臣民涵泳

圣泽偕登大道区区蠡测所及盖不能自己云

皇清文頴巻十六

钦定四库全书

皇清文頴巻十七

序

明史地理志序　　　　　　　　张廷玉

自黄帝画野置监唐虞分州建牧沿及三代下逮宋元废兴因革前史备矣明太祖奋起淮右首定金陵西克湖湘东兼呉会然后遣将北伐并山东収河南进取幽燕分军四出芟除秦晋讫于岭表最后削平巴蜀収复滇南禹迹所奄尽入版圗近古以来所未有也洪武初建都江表革元中书省以京畿应天诸府直隶京师后乃尽革行中书省置十三布政使司分领天下府州县及覊縻诸司又置十五都指挥使司以领卫所番汉诸军其邉境海疆则増置行都指挥使司而于京师建五军都督府俾外都指挥使司各以其方附焉成祖定都北京北倚羣山东临沧海南面而临天下乃以北平为直隶又増设贵州交趾二布政使司仁宣之际南交屡叛旋复弃之外徼终明之世为直隶者二曰京师曰南京为布政使司者十三曰山东曰山西曰河南曰陜西曰四川曰湖广曰浙江曰江西曰福建曰广东曰广西曰云南曰贵州其分统之府百有四十州百九十有三县千一百三十有八覊縻之府十有九州四十有七县六编里六万九千五百五十有六而两京都督府分统都指挥使司十有六行都指挥使司五曰北平曰山西曰陜西曰四川曰福建留守司二所属卫四百九十有三所二千五百九十有三守御千戸所三百一十有五又土官宣慰司十有一宣抚司十安抚司二十有二招讨司一长官司一百六十有九蛮夷长官司五其邉陲要地称重镇者凡九曰辽东曰蓟州曰宣府曰大同曰榆林曰宁夏曰甘肃曰太原曰固原皆分统卫所关堡环列兵戎纲维布置可谓深且固矣计明初封畧东起朝鲜西据土番南包安南北距大碛东西一万一千七百五十里南北一万零九百四里自成祖弃大宁徙东胜宣宗迁开平于独石世宗时复弃哈密河套则东起辽海西至嘉峪南至琼崖北抵云朔东西万余里南北万里其声敎所讫歳时纳防而非命吏置籍候尉覊属者不在此数呜呼盛矣论者谓交趾之弃未为失圗而开平近迁则守卫益薄虽置万全都指挥使司不足以镇服山后诸部故再传而有土木之变然睿皇自以失律防尘非由经制未偹景帝任贤才修守御国歩未移乘舆旋复由是观之三卫者一隅之隘而无关大计也审矣至其季世流寇首祸于西陲浸寻蔓延中原为之糜烂金汤之固不足以制土崩昄宇之广不足以成犄角疆圉不蹙于曩时形胜无亏于初盛而强弱悬殊兴亡异数者天降防乱昏椓内讧人事之乖而非地利之失也语曰在徳不在险讵不信夫今考其升降之差沿革之故具着于篇作地理志

甲辰科会试录序　　　　　　　张廷玉

钦惟我

皇上亶聪作后至治諴民运际中天文明炳蔚旁求俊乂惟日孜孜

御极初元特设乡会防科以广乐育仍

命癸邜甲辰正科于次年举行甚盛典也越雍正二年秋八月会试礼部贡士【臣】奉

命偕【臣】轼暨【臣】敏【臣】贻直同主试事伏念【臣】世受国防躬防

殊眷崇阶屡晋

宠渥逾涯元年两与棘闱荣惧交并祗遵

圣训幸免罪戾乃以两年之内三秉文衡遭人臣不世之遇深恐无以仰副委任至意谨与诸臣共相戒勉昼夜搜阅得中式文若干巻复甄佳巻之限于额者进呈钦定再取若干巻事既竣例当录文以献【臣】谨拜手稽首言曰士不惟科名进取之为荣而遭时之足幸夫圣帝明王旷世难遘彼唐虞之际百僚师济野无遗贤成周盛时菁莪棫朴之化行而巻阿鸣凤之音继作读其书者未尝不流连感慕思一置身于其间逮数百千年以来未有能跻登兹者岂非时之难得也欤

皇上以神灵首出之资当重熙累洽之运继

圣祖仁皇帝夀考作人之盛恢道徳之鸿规盖唐虞三代之治于今见矣而多士得以其修之家者进而为国家用千载一时其庆幸为何如也抑【臣】于多士更有进者【臣】自元年与南宫之役至今仅十阅月耳今之取者其什之六七皆向所遗也诸生之文岂尽此妍而彼媸此工而彼拙【臣】之鉴又岂闇于前而明于后然而取舍殊而得失异者盖有数焉不可强也夫知得失之悬于数则今之得固可忻而向之失可无憾即今之未得者亦可以自安矣多士登朝服官异日显晦升沈淹速逺近之致万有不齐得失之数无以异于今日惟恪修厥职而安于义命庶不流于茍且不肖之归而进之即可为臯防周召之佐【臣】亦借以报称万一有余荣焉圣明在御如日中天窦肃清士习端谨多士既不敢以不正幸进而【臣】犹谆谆以守职安命相戒者感圣主之遭逢以今日之时之难得而深望多士之始终一辙自勉而勿怠也

乐善堂全集序　　　　　　　　　　鄂尔泰善者一心之主宰万化之根源事理会归之极则也然非实有所乐乎此则见之不真信之不笃而其发为文章着为事业者终不能笃实辉光可传于后世

皇四子寳亲王性资纯粹自幼为

圣祖仁皇帝所笃爱

特召育于宫中薰陶

徳敎

皇上切义方之训广延师保谘经稽史惟日孜孜所以培养徳性恢闳学识者既厚且深矣【尔防】以封疆之臣入叅政事恭承

防命获侍

讲筵窃见

皇子动容出辞温肃之气具备偶聆议论则穷本探原有经有纬未尝不私庆

皇子秉元善之徳而诚心体道不独文学逈出乎寻常也间出乐善堂文钞若干巻以示开章二篇则曰立身以至诚为本读书以明理为先此我

皇上御书以训勉

皇子者而即首以命题所为念兹在兹以廸元徳而会众善者莫不基于此矣至于推阐经义尚论古人穷极事理辨析羣言实有特出之见超乎前贤思议之外其或敷扬功徳吟咏性情可歌可诵使读者忠孝悱恻之情油然而生盖

皇子乐善之诚充积于中而英华外发有不知其然而然者昌黎韩愈所谓原于仁义而其言蔼如者于是集见之矣窃考六籍所载言善者甚详而乐善一语独发之孟子与道性善称尧舜之防更相表里

皇子诚由斯集而充之明善以诚身本之心而验之事则精一危微之训上接列圣之心传者莫不于此会其极而世际升平太和翔洽皥皥焉各相感于至善之中而可以被之赓歌垂之简册者其善为何如其乐又何如也谨序

壬戌会试录序　　　　　　　　鄂尔泰

皇上御极之七年【臣】鄂尔泰恭承

丕命再主春官之试于时羣士之集都下者五千九百九十三人三塲毕糊名易书以达内帘者五千七十三巻【臣】敬偕副考同考诸臣殚心甄别录定正榜三百一十九名明通榜六百九十名榜既揭例取义法尤合者锓板以呈

御览【臣】窃惟科举之设盖仿有虞氏敷奏以言及周官以三物賔兴兼用六艺之遗意然后防典乐必以直温寛栗为先乡大夫兴贤必以六徳六行为本故后世设科取士诗赋论防皆不若制艺为得其宗盖使防士束发受书即日诵五经四子之言则忠孝仁义之大原可以粗知其意至为文以代古圣贤人之语则其理之出入离合学之纯驳浅深分寸毫厘不能自掩自揣摩之説起而实学衰凡乡防试命题所不及者虽本经四书之传注多置而不讲其他经史子集盖有终其身而未尝一见者矣

世宗宪皇帝悯俗学之卑靡特颁

圣训制义必以清真古雅为宗我

皇上引而伸之谆谕文以载道与政治相通宜务质实而言有物

圣谟洋洋岂惟于制义之根源阐括无遗即古帝王典学兴贤之本意可以一贯之矣盖必研极经书潜心传注明于理而后文能清真必博观载籍挹取羣言优于学而后文能古雅至于质实而言有物则必性质高明学有根柢济于实用然后可庶几焉故曰即末以操其本可八九得也【臣】别择闱艺实持此以为防墨权衡其尽合者虽不可多觏然必偏得其一端始收而录之盖尝鉴观前代科举所得之人才其能以清谨奉职者其文多修洁而安详其能以猷畧济时者其文多沉雄而闳达其能以忠贞抗节者其文多卓烈而光明所谓文以载道与政治相通者于斯可畧见矣【臣】之所未能自慊者迩歳精力渐衰虽矻矻披览而此心怦怦未免有屈抑英才之惧耳故因进试录推原古今敎学之源流明彰两朝

圣主陶冶羣材之徳意庶几士之己进者争自濯磨未遇者识所祈向而凡有职于文敎者皆可以自审焉

学规类编序　　　　　　　　　蔡世逺

中丞仪封张先生以伊洛之传开闽中正学仰体皇上崇儒重道训饬士子之意特设正谊堂于三山防城手订学规类编一书示学者以从入之方用功之要书成命世逺序之因述先生之意而窃有言曰尧舜禹汤文武周公之道至孔子而大明孔子之道至孟子几息而复明孔子孟子之道至周程张朱久息而复益明凡其循循启廸皆使人复其性而已其要有三曰主敬曰穷理曰力行不主敬则无私之体何以澄之不穷理则天下古今当然之则何以考之不力行则所谓道听涂説而已何由有以复其性之本然哉明儒有言道学不明士子或趋于势利或溺于词章或流而入于禅学世逺窃以今世之病大半在于势利词章其后焉者也禅学又其后焉者也士子束发受书凡父所以教其子师所以教其弟者不过拾科第取利禄为急务身心性命有如外物甚或攀縁趋附以为进身之阶幸而得志则以持禄固位肥身保家为长防其有能卓然自立成一家之言足以垂不朽者有几人哉宋之睂山明之北地词章之雄者也虽其于道未能有闻然素所树立类皆高自位置有所不为岂肯与夫已氏者决荣辱得失于夫夫之口哉今之以词章自名而不杂于势利者实未数数见故曰今世之病词章其后焉者也宋朝当理学昌明之会周程张朱数君子比肩而起徳性问学之功昭昭若揭于天壤学者有厌苦于格物穷理之烦者倡为心学之説恃其超悟凌躐等级一以致虚立本为宗其弊不为佛氏明心见性之学不止是以有心斯道者起而攻之然其为人大都义利辨取与严出处正特以学术之差有以误天下后世不能不急为辨耳今之人方且营营逐逐于外而无所止尚虑其流入为明心见性之学哉故曰禅学又其后焉者此也先生以一代醇儒当倡明絶学之任欲返禅学于道药词章以正而力起夫势利者隠微深锢之病首刻是书尤为深切着明学者茍能纯主敬之功穷理力行以复其性之本然将歴圣相传之道万古犹一日也洛闽之学其复兴乎

古文雅正序　　　　　　　　　蔡世逺

康熙乙未歳余自京师囘闽家居数载评选歴代古文自汉至元约二百三十首子弟及门私自抄诵未敢以问世也雍正元年

特召入京与同志李君立侯张君季长叅论考订又是正之高安朱可亭先生迨季长作令长洲取以授梓余因而序之曰是选也采之各家文集者若干巻采之二十一史者若干篇若汉魏之丛书文选文粹文苑文类以及名臣奏议偶有所喜则登之文虽佳非有关于脩身经世之大者不录也言虽切而体裁不羙备则贤哲格言不能尽载也其事则可法可传其文则可歌可诵然后录之不及三传檀弓者檀弓经也三传虽传经也不及战国防者多机知害道之言也荀韩庄列不载者斥异学也呜呼虚车之饰与犬羊之鞹交讥也不加体察躬行之功徒夸闳博雕镂之用先儒之所羞称也言不能以足志文不能以行逺亦大雅之所弗尚也措之为君臣父子夫妇昆弟朋友之伦发之有经国大业不朽盛事之美言为心声辞尚体要斯集之所由选乎凡余所评论自写心得不伦不次贻笑大方弗恤也名之曰雅正者其词雅其理正也

皇五子奉

命祭告

阙里文庙序　　　　　　　　　　蔡世逺

尧舜禹汤文武周公之道至

孔子而集其成汉唐以来尊崇效法各致其隆至我皇上而立其凖心源契道法昭封五代以报功诣太学而亲享巍乎焕乎古未有也雍正八年九月重建阙里文庙告成黄瓦画栋悉仿

宫殿制度搏拊干戚罇俎豆笾之

颁自上方

皇上御书碑文勒石垂之永久礼部奏请遣官祭告上特重其典

诏皇五子承命以行世逺与

皇子晨夕相讲论者八年于此矣可无一言以敬献乎夫清明在躬志气如神希贤圣而则古先

皇子平日之澡浴者然也兹奉

君父之命以往未事之先蠲洁其心志俨恪其身容齐肃有加焉入

圣人之里逰

圣人之门仰瞻大成殿大成门

皇上之御笔也门曰圣时曰道

皇上之所手定也瞻

圣人之像貎盥荐奠斚明禋拜稽如睹其温良恭俭让之休也如聆其金声玉振之范也如亲其博文约礼之敎也共祀一堂及两庑者为四配为十一哲为七十二子为汉唐以来诸儒示我周行如临师保顔子之克已子路之喜闻过孟子之集义皆可师也汉儒之传经宋儒之体道皆可诵而可法也先哲后贤内圣外王其揆一也

皇子念之哉礼毕谒

孔林如泰安州祀事泰山夫

孔子之道犹泰山然登泰山之巅必由泰山之麓精义入神必始于敦伦体信孔子曰孝弟之至通于神明光于四海无所不通孝弟其至近而可循者乎会子传一贯之防以告门人曰夫子之道忠恕而已矣忠恕其至切而有要者乎此与登山之说何异

皇子念之哉肃将

君命祗谒

圣居近取诸身心道行于家庭对越昭事罔有斁焉此之谓有恪此之谓受福此之谓敬

亲此之谓法

圣

广西通志序　　　　　　　　　李　绂

地必有志所以大一统征文献备王会之盛而尊朝廷也其事甚难僻逺则尤难广西在岭以南禹迹所不至然南交之宅首见于虞书尧山舜祠在焉通冠裳不可谓不久陈祭酒父子起苍梧治春秋请立左氏学文章烂然江以南著述未有先于广西者也顾其地杂猺獞狑狼土府州县峝砦与流官相半号为难治自秦史禄凿灵渠湘漓二水始开其地戍卒旋歼汉罢朱厓至马新息而后安唐啓南服设总管颇镇定至宋侬氏之乱邕筦以北守土率弃城走有明藤峡之役韩襄毅称伟绩田州岑猛众至十万合楚粤师数歳莫定起王文成于家始抚定其众并破八排磨崖纪勲伐其难治若此故唐虞以来三四千年而文物未能拟于上国山川磅礴欝积之气固必待至盛之时而后开也我

国家威徳之广超越三古

世祖皇帝一统海宇

圣祖皇帝深仁厚泽六十余年朔南暨讫三代以来所未有今

皇上圣明继述道一风同自

国初至今垂百年广西无枹鼓之警寅邜之乱呉耿逆命蔓延南土广西处其中傅将军烈以戍卒一呼九郡响应较滇闽首先反正则其沐浴于

圣化也深矣雍正二年余奉

简命抚兹土宣扬

帝徳与民人更始辟书院训课诸生多士彬彬几与邹鲁等念山川风气应

昌明之运光天之下蛮烟瘴雨氛消沴息今之广西非昔之广西也考文徴献以备

王会一统之盛典时乎其不在兹乎广西有志始于吾乡先达周督学孟中继之者南海黄公佐其书并亾今存者前廵抚定州郝公浴所修兵燹之余粗具崖畧而已因走伻载家所蔵书三千余部延友搜纂以诸史为宗政事之余亲加商别立凡例山川风土沿革建置刋正譌误数百条乡贤増十之五名宦増十之七艺文増十之九藁方脱旋奉总督直之命乃以校刋属按察使甘君君以名进士起家乐观厥成明年有诏命君抚广西君为之益力比秋来告曰书成矣愿序其端因书其縁起以见山川风气之盛待

圣明之时而后大显盖诚有时焉而非偶然也

壬戌会试录后序　　　　　　　汪由敦

圣天子观人文以化成天下兴贤育才声敎四讫吁俊賔兴之典以时举行乾隆七年歳在壬戌贡士之集礼部者五千余人

皇上特命大学士伯【臣】鄂尔泰尚书【臣】刘呉龙主试事【臣】由敦偕副都御史【臣】仲永檀副焉既竣事得士如钦定之额循例緑文二十二篇恭进

御览【臣】窃惟

国家旁招俊乂布列庶位进士实为高选是故甄于庠序贡于乡会于春官程之以三试严之以糊名易书与是选者

临轩而亲防之最其甲乙而授之职凡为是委曲繁重以肃登进之途者非故为难也重其选则取之不得不严取之严则辨之不得不审夫将起草茅而萦以爵禄政事之是圗民生休戚是寄安得而不难诸安得而不慎诸承是役者上以念

圣朝作人之徳化如是其厚也求才如是其诚也异日之任用如是其优也下以念多士之踊跃功名思挟所有以自效又如是其廹也斤斤于去取之际毫厘之未慊则仰无以副

简任而俯无以对多士且臣闻之文章关乎气运持风防于全盛之日视起衰为尤难光岳气完人才軰出智能瓌异之士百出其心思才力以角一日之长而或横溢而不于度或寻虚逐微而不当于理其新可喜其怪可愕为所而不之察慕效者以是为诡遇之捷径旁骛而不可止伪体流传经术之蠧也风会所趋归其责于衡鉴之不审其奚所辞咎我

列祖敎泽涵濡重熙累洽

圣天子建中和之极金声而玉振之庆霄在上万物五色郁郁乎文明全盛之会倬彼云汉昭回于天周文公所为歌棫朴也蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子召康公所为颂巻阿也求贤用吉士用劢相我

国家其道在慎持之而己【臣】幸从二三臣后黾勉将事于所谓难之难慎之慎者窃斤斤焉录成敬以缀于简末

明史功臣表序　　　　　　　　汪由敦

自昔帝王受命驱防羣力以有天下迨区宇既宁醻庸论功列爵崇报一时攀鳞附翼之士奋起兜牟之中剖符析珪爰及苖裔徳意厚矣唐宋以来稍异曩制房乔逺势首让世封是以英卫子孙齿于甿隶而宋代勲阶祗崇虚号祖孙父子各拟名邦初无世及之文非复承家之旧至明祖开基乃旷然复古凡熊罴之宿将帷幄之谋臣生着号而没袭封茅土之颁殆逾百数驯及季年党狱蔓延刬削芟殊存者不及三四然观铁榜所列训诫之辞则河山之誓白马之盟初意固不其然高危满溢亦其自取焉耳乃若文皇差靖难之劳英宗懋夺门之赏迹参佐命籍次元功以视开国诸臣亦曷可同年而语乎世宗中叶开册府之旧藏修继絶之坠典于是鄂曹卫信之裔复列彻侯延其世绪天下翕然归厚虽宋颍韩淇终于勦絶而自余推诚宣力名载丹书者奕叶貂蝉保守禄位典宿卫领京营镇陪京督漕运寄隆方岳阶晋公孤家分典瑞之荣朝无酎金之罚较诸西京世胄殆将过之今考其袭替歳月见于实录者作功臣表以与纪传相表里或抵牾散轶时世无可考稽则畧而不书固史氏阙文之义云耳

明史儒林传序　　　　　　　　汪由敦

粤自司马迁班固创述儒林着汉兴诸儒修明经义之由朝廷广厉学官之路与一代政治相表里后史沿其体制士之抱遗经以相授受者虽无他事业率类次为编宋史判道学儒林为二以明伊雒渊源上承洙泗儒宗统绪莫正于是所关于世道人心者甚钜是以载籍虽繁莫可废也明太祖起布衣定天下当干戈抢攘之时所至徴召耆儒讲论道徳修明治术兴起敎化焕乎成一代之宏规虽天亶英姿而诸儒之功不为无助也制科取士一以经义为先网罗硕学嗣世承平文教特盛大臣以文学登用者林立朝右而英宗之世河东薛瑄以醇儒预机政虽弗究于用其清修笃学海内宗焉呉与弼以名儒被荐天子修币聘之殊礼前席延见想望风采而誉隆于实诟谇丛滋自是积重甲科儒风少替白沙而后旷典缺如原夫明初诸儒皆朱子门人之支流余裔师承有自矩薙秩然曹端胡居仁笃践履谨绳墨守儒先之正传无敢改错学术之分则自陈献章王守仁始宗献章者曰江门之学孤行独诣其传不逺宗守仁者曰姚江之学别立宗防显与朱子背驰门徒徧天下流传逾百年其敎大行其弊滋甚嘉隆而后笃信程朱不迁异说者无复几人矣要之有明诸儒衍伊雒之绪言探性命之奥防锱铢或爽遂启岐趋袭谬承譌指归弥逺至専门经训授受源流则二百七十余年间未闻以此名家者经学非汉唐之精専性理袭宋元之糟粕论者谓科举盛而儒术防殆其然乎今差别其人凖前史例作儒林传有事功可见列于正传者兹不复及其先圣先贤后裔明代亟为表章衍圣列爵上公与国终始其他簪缨逢掖奕叶承防亦儒林盛事也考其原始别自为篇附诸末简以备一代之故云

皇清文頴巻十七

钦定四库全书

皇清文頴巻十八

记

宗学记　　　　　　　　果毅亲王允礼

粤稽唐虞以元徳显功埀光奕世号称元恺者皆髙阳髙辛之世胄及周文武谟烈光昭左右承弼之臣勲在王室纪于太常半岀宗姓成康之际以六卿上兼三公者仅六人而姬姓居其五见于春秋内外传者若子臧若国侨若羊舌肹若季札髙世之贤大抵多周裔也盖世运之隆贤者多生于上岂惟隂阳五行之秀气所蕴钟者异哉其观感于皇极渐摩于教化牖廸于师友者既非士庶所得同且凭托世业俯仰寛然无衣食之计以累其心无樷细之事以分其日力其务学也专其成材也易故性资杰出者所蓄尤深闳而博逺也我皇上圣徳天纵通贯三才

躬履至道以为大小臣工中外士民之表仪敷天之下莫不翕然从化重

念我宗室子弟尤教育所宜先

特谕立东西二学于禁城之左右自王公庶位以及凡有属籍者其子弟愿学则入焉即周官立学于虎门之外以教国子弟之义也伏读

圣制以劝学兴行谆谆戒勉务明于礼义廉耻之根源即洪范所称皇极之敷言是彝是训于帝其训也立教之方以逺恶从善为本而稽经诹史以及学书习射具有程式即师氏保氏所掌三徳三行六艺之遗教也日有讲授月有课春秋有试五年大比髙等量材授官下者申教三年歴十有一年再试而无改焉然后屏之学而归其家使族长保受之即乡大夫兴贤兴能简不帅教者之法也典教之官其正其贰皆取诸宗室非学优行敦者不与分局而教者亦如之或选于羣士或择于诸司复董之以翰林侍从即大司乐所掌之学政必有道者有徳者乃任以教事是也我

国家受

天休命自

太祖

太宗

世祖

圣祖以来本支繁衍至千有五百余人系籍宗学者凡二百余人而能自择师肄业于家塾者弗计焉兹非世徳绵洪积厚而流光之验与凡我子弟幸生重熙累洽之余蘟藾先业俯仰寛然身心无累羣萃于髙轩广厦之中请业有师讲习得朋书册纸墨之需食饮膏火之费皆取足于官中不索而自得之于斯时也尚不能防承

圣主敦叙宗亲陶冶曲成之至意而玩日愒时自安于防惰尚何以归对其父兄而自托于朋齿乎歳秋八月余防

恩领宗正事凡春秋校试及五年大比实主其高下黜陟故列序科条而究宣其义使学正以下与闻教事者具知所法守而我子弟益兴感于

祖宗积累之深

圣主教思之切是训是行日有孜孜茍非下材皆可谨身寡过以自効于百司庶府之间而资性杰出者材达徳成将有如古人之可纪者焉俾海内向慕以为近天子之光而防其有极归其有极以为中外臣民倡者自我宗室子弟始则余亦得借手以仰答我

皇上委任责成之重也夫

刈麦记　　　　　　　　诚隐郡王允祉

国以民为本民以食为天故无逸首称先知稼穑之艰难乃逸也百谷俱于秋成惟麦熟于仲夏而自江以北赖以为生者犹江南之重稻也

皇父避暑塞北山庄逰豫之暇寓目农功每种谷麦稻黍于亭榭之旁或引山溪以溉田或因地势而为洫一耕一耨皆亲临观焉乙未之嵗自春入夏防雨应时祥风协律况兼山川衍沃土脉肥饶所艺诸田日见丰茂而陇麦日至之时皆成熟矣于是

命驾中田躬临刈获视其本则实苞实褎足征人事之具脩观其实则两岐三穗益信天休之滋至

天顔乐之盖乐天下之丰亨皆如此麦也天下臣民之乐惟在饱食暖衣而

皇父之乐以天下臣民皆得饱暖为乐是合天下之乐而乐抑何大焉书曰嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长用孝养厥父母诗曰十月获稻为此春酒以介眉夀此皆古人服劳奉飬家庭欢乐之谓也【臣】等幸际升平位叨屏翰每序天伦之乐时聆

庭训之传正宜励志诗书怡情翰墨逢吉日佳时而优游于熙皥之域是又【臣】等之乐也今覩

君父之乐而知此乐之大惟愿仰蒙

君父之乐而乐则乐亦共永于无穷焉尔

读书斋记　　　　　　　　　　叶方蔼

予以癸夘十月复补国史院编脩僦居顺城门外老屋三楹稍葺治之以其西一楹贮书数千巻而名之曰读书斋予官号无事平时上直辰入已出既性疎拙酬应俱絶因得偃仰休息手披口诵乎其间意忻忻也尝念皇清兴二十载武功之被薄海内外罔不震叠矞乎盛矣而礼乐制度在廷之臣尚未有所称述以恢国家之规模又虑

天子一旦开明堂临辟雝搜三代之文访六艺之防或令羣臣论撰

祖宗功徳与诗书相并作为歌颂荐之郊庙而圜顾中外无有起而应

诏者此亦学士大夫之羞而吾徒之忧也昔人谓汉承秦之后以文帝之恭俭谦让武帝之雄才大畧皆不能因时改创以更化善俗成郅隆之治独幸其臣贾谊董仲舒刘向扬雄之徒前后崛起称先王道古昔虽其言不尽施行然至今诵其书想见其时以为商周而下言文明者莫与汉比吾于是知开代之主崇文右儒非粉饰太平之具也盖褎衣博带之士不可一日不立于朝久矣夫士束发就傅即思读书缵言卓然有以自见矧予早窃

国恩叨列侍从官以文学为名其又将何以自诿耶然则予之尽心于此匪独从吾所好庶防他日侥幸有成竭其驽钝少备

兴朝之驱使俾后之传儒林者获挂名其中而不使圣代有无一士之诮此区区之志也嗟乎贤公卿在上比肩贤士在下比肩皆不之忧而予独鳃鳃焉忧之斯言也予即不自以为谩世其眞以为谩焉尔矣

潼闗楼刻诗记　　　　　　　　汤　斌

潼闗古桃林地也太华峙其西崤凾踞其东秦山回合万峯刺天河渭屈盘千壑奔防崖谷岗岭环抱丛倚道路狭峻车马如束眞天造奇险为秦阃阈且南控武闗之隘北扼蒲津之阻握函夏之枢纽鏁川陇于堂奥汉唐以来莫不倚为巨镇以资藩屏兵火之后城垣圯倾楼橹半缺废址荒烟过者为之踌躇而凄怆顺治十三年斌奉

命饬兵兹土自顾庸菲不足当斯重寄恒惴惴自恐仰赖

朝廷徳威遐被数千里外如在

辇毂之下故承乏三年兵强吏驯士习民安乃谋寮属重建城楼赀皆蠲俸役罔妨农工既成集古人过闗题咏之词自唐明皇以下凡一帝十有八人为诗二十九首刻于东门楼壁鸣呼当明皇停銮闗上与侍从唱和其时君臣乐豫海防清宁登嵩蹑岱勒石铭功可谓极盛未防而渔阳变起雄师告溃闗塞失守六龙西幸岂山河之险不足恃与抑成败之故皆自于人也孟子曰地利不如人和呉起曰在徳不在险有国家者脩徳以懐逺和人以守国则雍容樽俎偃戈休甲彼放牛归马之盛此非其故墟哉后之君子登斯楼也眺山川之雄胜览昔人之咏歌古今兴衰之感制治保邦之要亦可以慨然而思矣

重脩苏州府儒学碑记　　　　　汤　斌

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皇清文颖 · 第 13 / 57 年