Ja me tiedämme kuitenkin -- sillä mikään ei ole kätkettyä tässä

köyhässä elämässä -- ettei hän rakastanut ketään ja ettei kukaan

rakastanut häntä. On siis totta, että olemassaolon viimeinen sana on

se, jonka kohtalo kuiskaa sydämemme salaisimpaan sopukkaan? On siis

totta, että on yhtä todellista, yhtä kokenutta, yhtä yksityiskohtaista

sisäistä elämää kuin ulkonaista? On siis totta, että voi elää samassa

paikassa, että voi rakastaa, että voi vihata, vaikkei ole ketään

poistyönnettävänä tai ketään odotettavana? On siis totta, että sielu

riittää kaikkeen, että eräällä tasolla se aina on ratkaisevana? On siis

totta, että ympäristö on surullinen tai hedelmätön vain niille, joiden

tietoisuus vielä uinuu?

Kaikki, mitä etsimme pitkin teitä, rakkautta, onnea, kauneutta,

seikkailuja, eivätkö kaikki tavanneet toinen toisiaan Emilyn sydämessä?

Ei mikään päivä tuonut hänelle yhtäkään näistä iloista, yhtäkään näistä

sielunliikkeistä, yhtäkään näistä hymyilyistä, jotka silmä voi nähdä,

joihin käsi voi koskettaa, ja kuitenkin oli hänellä täydellinen

kohtalo, ei mikään nukkunut hänessä, hänen sydämessään oli aina

kirkkautta, hiljaista iloa, luottamusta, tiedonjanoa, haltioitumista ja

toivoa.

Hän oli onnellinen, sitä ei saata epäillä. Avaamalla meille sielunsa

hän voi osoittaa meille saman katoamattoman sadon kuin parhaimmat

ihmiset, jotka ovat kokeneet mitä vaihtelevinta, pisintä, eloisinta ja

täydellisintä onnea. Jos ei hänellä ollut mitään, mitä on rakkaudessa,

murheessa, tuskassa, intohimossa, ilossa oli hänellä kaikki muu, mikä

jää jäljelle inhimillisistä sielunliikkeistä, sittenkun niitä ei enää

ole. Kuka todella on omistanut jotakin, sokeako, joka asuu satumaisessa

palatsissa, vai se, joka vain kerran on ollut sellaisessa palatsissa,

mutta kulkenut siellä avoimin silmin?

"Elää, ei elää." Älkäämme antako sanojen viedä itseämme harhaan. On

täysin mahdollista elää ajattelematta, mutta mahdotonta on ajatella

elämättä. Tapauksen onnellinen tai onneton ydin on siinä ajatuksessa,

jonka siitä saa: voimakkaille siinä ajatuksessa, jonka itse siitä

saavat, heikoille siinä ajatuksessa, jonka muut siitä saavat. On

mahdollista, että tuhansia fyysillisiä tapauksia tulee vastaasi

kulkiessasi kohti kuolemaa ja ettei mikään niistä tapaa sinussa sitä

voimaa, jota se tarvitsisi muuttuakseen siveelliseksi tapaukseksi.

Vasta silloin ihmisen tulee sanoa itselleen: "Minä en ehkä olekaan

elänyt."

104.

Niin onkin oikeata väittää, että sankarittaremme sisäistä onnea, kuten

jokaisen olennon, edustaa hänen siveysoppinsa ja maailmankatsomuksensa.

Siinä on tapahtumien metsässä se pälvi, joka olisi aina mitattava

elämän lopussa, jotta voitaisiin arvioida onnen laajuus. Ja kuka voisi

enää vuodattaa pettymysten, huolien ja jokapäiväisten surujen pikku

kyyneleitä, jotka aina ovat tuskallisia, koska ne, sen sijaan että

virkistäisivät, tekevät katseen katkeraksi, kuka voisi vuodattaa niitä

sellaisissa ymmärtämyksen ja rauhan korkeuksissa, joihin Emily Brontë

kohottautui?

Silloin ymmärtää, ettei hän itke kuten useimmat naiset, jotka koko

elämänsä harhailevat pienistä särkyneistä iloista pieniin särkyneisiin

iloihin. Särkynyt ilo masentaa vain silloin, kun kantaa sitä kuin

puidenkokooja, joka ei milloinkaan laske risukimppuansa maahan. Mutta

kuivia risuja ei ole kannettava kauaa hartioilla, ne on sytytettävä ja

muutettava loistaviksi liekeiksi. Kun näkee ne liekit, jotka leimuavat

Emilyn sielusta, ei ajattele enempää kuin hän itse kuivien risujen

surullisuutta. Ei ole mitään näköpiiritöntä onnettomuutta, ei ole

mitään parantumatonta surua sille, joka kärsiessään ja murehtiessaan

kuin muut oppii surun syvyydessä ja onnettomuuden syvyydessä seuraamaan

luonnon suurta liikettä, joka on ainoa todellinen liike. "Viisas ei voi

milloinkaan ehdottomasti sanoa, että hän kärsii, koska hän näkee koko

elämänsä", kirjoitti muuan ihailtava nainen, joka oli kärsinyt; "hän

arvostelee sitä etäisyydestä, ja jos hän kärsii tänään, niin tapahtuu

näin siksi, että hän on suunnannut ajatuksensa sielunsa epävalmiiseen

osaan". Emily esittää nähtäväksemme rakkauden, hyvyyden ja

vilpittömyyden ohella myös vihan, pahuuden ja sitkeimmän kostonhimon ja

kavalimman petollisuuden eikä tunne edes tarvetta antaa anteeksi, sillä

anteeksiantaminen on vain puolittain ymmärtämistä. Hän tarkastelee, hän

hyväksyy ja hän rakastaa. Hän hyväksyy ja rakastaa hyvää niinkuin

pahaakin, sillä pahuus on loppujen lopuksi erehtyvää hyvyyttä. Hän

opettaa meille -- ei moralistin mielivaltaisin kaavoin, vaan tavalla,

jonka vuodet ja ihmiset meille opettavat, ne totuudet, jotka pystymme

vastaan ottamaan -- pahuuden lopullista häviötä elämässä, kaiken

hiljenemistä luonnossa ja kuolemassa, "joka on vain elämän voitto

eräistä sen erikoisista muodoista". Hän osoittaa meille taitavimman,

voimasta ja nerokkuudesta rikkaimman valheen hyödyttömyyden heikoimman

ja tietämättömimmän totuuden rinnalla, osoittaa vihan pettymykset,

joka tietämättään kylvää onnea ja rakkautta tulevaisuuteen, jonka

luuli hävittävänsä. Hän on ehkä ensimmäinen, joka puhuu meille

perinnöllisyyden suuresta laista opettaakseen meille suvaitsevaisuutta,

ja kun hän työnsä päätyttyä menee kylän kirkkomaalle, sankareittensa

ikuisille asunnoille, on ruoho yhtä vihreää pyövelien kuin marttyyrien

haudoilla, ja hän ihmettelee, että joku voi kuvitella, että ilkeä uni

tulee häiritsemään niiden lepoa, jotka niin uinuvat välinpitämättömän

ja rauhallisen maan povessa.

105.

Tiedän hyvin, että tässä on kysymyksessä nerokas olento, mutta

sellaiset olennot osoittavat meille vain ilmeisemmin sen, mitä voi

tapahtua, mitä tapahtuu kaikissa olennoissa, muuten se ei ole enää

nerokkuutta, vaan eriskummaista tai hulluutta. Mitä kauemmaksi menee,

sitä selvemmin näkee, että nerokkuutta tuskin on eriskummaisessa ja

että todellinen ylemmyys muodostuu aineksista, joita kaikki päivät

tarjoavat kaikille ihmisille. Tässä ei ole muuten kysymys

kirjallisuudesta. Emilyä ei lohduta kirjallisuus, vaan hänen sisäinen

elämänsä, sillä on paljonkin hyvin loistavaa kirjallisuutta, josta ei

tapaa vähäisintäkään siveellistä toimintaa. Jos Emily olisi ollut

vaiti, jos hän ei milloinkaan olisi tarttunut kynään, olisi hänessä

kuitenkin ollut sama tarmo, sama elinvoima, sama ylitulviva rakkaus,

sama sisäinen hymy koko hänen olennossaan, joka näyttää tietävän minne

menee, sama laajentunut varmuus hänen sielussaan, joka huipuilla on

osannut tehdä rauhan tämän maailman suuren epävarmuuden ja suuren

kurjuuden kanssa. Me emme olisi siitä tietäneet, siinä kaikki.

Tämä vaatimaton elämä opettaa meille monta seikkaa. Ei tosin niin, että

hänet olisi pantava esimerkiksi niille, jotka ovat taipuvaisia

alistumiseen: he voisivat siitä erehtyä. Se näyttää kokonaan kuluvan

odotuksessa, eikä kaikilla ole oikeutta odottaa. Emily kuoli neitsyenä

kahdenkymmenen yhdeksän vuoden iässä, ja väärin on kuolla neitsyenä.

Eikö jokaisen olennon ensimmäinen velvollisuus ole tarjota kohtalolleen

kaikki, mitä ihmiskohtalolle voi tarjota? Epävalmis työ on parempi kuin

epävalmis elämä. Hyvä on olla välittämättä tyhjistä tai hyödyttömistä

nautinnoista, mutta ei ole viisasta karkoittaa luotaan miltei

vapaaehtoisesti todellisen onnen parhaita mahdollisuuksia. Onnetonta

sielua ei ole kielletty pitämästä yllä jaloa surua. Jos ihmisellä on jo

jossakin määrin avara katse elämänsä murheeseen, niin hän jo siten

harjoittaa pimeydessä siipiä, jotka jonakin päivänä auttavat häntä

kohoutumaan yli kaiken tämän surun.

Ehkä puuttuu Emilyn elämästä ponnistus. Hänellä oli kaikki rohkeus,

kaikki intohimot, kaikki riippumattomuus sielussaan; mutta elämässään

kaikki arkuus, kaikki hiljaisuus, kaikki toimettomuus, kaikki rajoitus,

kaikki eristyminen ja kaikki ennakkoluulot, joita hän ajatuksessaan

halveksi. Tämä on liiankin usein liian mietiskelevien sielujen tarina.

Hyvin vaikeaa on arvostella jotakin elämää itsessään, ja mitä

varsinkin Emily Brontëen tulee, olisi paljonkin sanottava siitä

itsensäuhrauksesta, jolla hän menetti nuoruutensa parhaat vuodet

arvottoman, mutta onnettoman veljen hyväksi. Tässä voi siis puhua vain

aivan ylimalkaisesti, mutta mikä pitkä, mikä kapea tie johtaakaan

miltei kaikissa olennoissa heidän sielustaan heidän elämäänsä! Meidän

rohkeutemme, oikeamielisyytemme, uskollisuutemme ja rakkautemme

aatteiden laita on kuten tammenterhojen metsässä: tuhannet ja kymmenet

tuhannet katoavat ja mätänevät sammalessa, ennenkuin ainoakaan puu

tekee vesaa. "Hänellä oli", sanoi puhuessaan eräästä naisesta se

nainen, jolta äsken lainasin muutamia sanoja, "hänellä oli kaunis

sielu, kaunis äly, tunteellinen sydän, mutta kaikki tämä pääsi elämään

vasta kuljettuaan hyvin ahtaan luonteen läpi. Huomaan melkein aina

saman selvänäköisyyden puutteen, ja varsinkin saman itsensätutkistelun

puutteen. Kun joku olento haluaa meille näyttää elämänsä, alkaa hän

sanomalla meille katsomis-, käsittämis- ja tuntemistapansa; silloin

näkee jalon sielunlaadun; sittenkun vähitellen hänen kanssaan tunkee

hänen olemukseensa, luettelee hän meille tekojaan, surujaan ja ilojaan,

ja kaikessa tässä ei ole enää sielun jälkeäkään, joka hetken aikaa

kuulsi hänen periaatteittensa ja ajatuksiensa läpi. Heti kun toiminta

alkaa, ryhtyvät aistit asiaan, ja luonne tulee näkyville; sielu, s.o.

olennon korkein osa, näyttää meistä tuhoutuneelta; se on kuin

prinsessa, joka mieluummin elää äärimmäisessä kurjuudessa kuin kovettaa

kätensä tavallisessa työssä."

106.

Valitettavasti ei mitään ole tehty, niin kauan kuin ei ole oppinut

kovettamaan käsiään, niin kauan kuin ei ole oppinut muovailemaan

ajatustensa kultaa ja hopeaa avaimeksi, joka ei aukaise enää vain

unelmiemme norsunluuporttia, vaan juuri kotimme portin, maljaksi, joka

ei sisällä vain unelmiemme ihmeellistä vettä, mutta ei myös laske

hukkaan sitä todellista vettä, joka valuu katollemme, vaakalaudaksi,

joka ei tyydy epämääräisesti punnitsemaan, mitä tulevaisuudessa tulemme

tekemään, vaan joka täsmällisesti ilmoittaa meille sen painon, mitä

tänään olemme tehneet. Korkein ihanne on vain tilapäinen ihanne, niin

kauan kuin se ei läheisesti tunkeudu kaikkiin jäseniimme, niin kauan

kuin se ei ole löytänyt tietä siirtyä niin sanoaksemme sormiemme päihin

asti. On olentoja, joissa itsetarkastelu hyödyttää vain heidän

järkeään. On toisia, joissa tämä sama itsetarkastelu lisää aina jonkun

seikan heidän luonteeseensa. Muutamat ovat selvänäköisiä, niin kauan

kuin heistä itsestään ei ole kysymys, niin kauan kuin ei ole kysymys

toiminnasta; toisten silmät taas kirkastuvat, kun on mentävä

todellisuuteen, kun on toimittava. Voisi sanoa, että on olemassa

älyllinen tietoisuus, joka ikuisesti istuu tai ikuisesti makaa

liikkumattomalla valtaistuimella ja joka uskottomien tai hitaiden

lähettiläiden välityksellä on yhteydessä tahdon kanssa, ja siveellinen

tietoisuus, joka aina on seisoallaan, aina valmiina marssimaan. On

totta, että jälkimmäinen lienee riippuvainen edellisestä, ehkei olekaan

muuta kuin edellinen, joka pitkästä lepäämisestä väsyneenä ja tässä

levossa opittuaan kaikki, mitä voi oppia, päättää viimein nousta

seisoalleen, laskeutua liikkumattomilta portailta, astua elämään.

Kaikki on hyvin, kunhan se vain ei viivästy siksi, että jalat

kieltäytyvät kantamasta.

Kuka voi meille sanoa, eikö ole parempi toisinaan toimia vastoin

ajatustaan kuin olla milloinkaan uskaltamatta toimia ajatustensa

mukaan? Toimiva erehdys on harvoin korjaamaton; olosuhteet ja ihmiset

pitävät huolta sen ohjaamisesta pian oikealle tolalle, mutta mitä nämä

voivat toimettomalle erehdykselle, joka välttää kaikkea kosketusta

todellisuuden kanssa? Tämä kaikki ei muuten merkitse sitä, että meidän

on supistettava siveellistä tietoisuuttamme ja pelättävä sitä liiaksi

ravitsevamme siveellistä tietoisuutta odottaessamme. Meidän ei tarvitse

pelätä, että meillä olisi liian ihailtava ihanne voidakseen soveltua

elämään. Tarvitaan oikea hyvän tahdon tulva panemaan liikkeelle

pieninkin oikeuden tai rakkauden työ. Meidän ajatuksiemme täytyy olla

kymmenen kertaa ylempänä käyttäytymistämme, jotta tämä olisi edes

yksinkertaisen kunniallinen. Täytyy tahtoa suunnattoman paljon hyvää

voidakseen välttää vähäisen pahaa. Ei mikään voima tässä maailmassa

kulu niin suunnattomasti kuin aate, jonka on astuttava jokapäiväiseen

elämään. Sentähden on oltava sankarillinen ajatuksissa, jotta olisi

edes hyväksyttävä tai vahingoton teoissaan.

107.

Meidän on viimeinen kerta lähestyttävä hämäriä kohtaloita. Ne opettavat

meille, että suurissa aineellisissakaan onnettomuuksissa ei mikään ole

auttamatonta ja että kohtalosta valittaminen on miltei aina sielunsa

köyhyyden valittamista.

Rooman historiassa kerrotaan, että gallialainen senaattori Julius

Sabinus, joka oli noussut kapinaan keisari Vespasianusta vastaan,

joutui tappiolle. Hänen olisi ollut helppo paeta germaanien luo, mutta

koska hän ei voinut mukanaan kuljettaa nuorta vaimoansa Eponinaa, ei

hänellä ollut sydäntä häntä jättää. Näyttää siltä, kuin hädän ja

onnettomuuden päivinä lopulta havaitsisi elämän ainoan ja todellisen

arvon. Sabinus ei siis luopunut elämästä. Hänellä oli maatalo, jonka

alla oli pitkä maanalainen käytävä; sen tiesivät vain hän itse ja pari

vapautettua orjaa. Hän käski sytyttää talon tuleen, ja huhu levisi,

että hän oli myrkyttänyt itsensä ja että liekit olivat tuhonneet hänen

ruumiinsa. Itse Eponinakin piti sitä totena, sanoo Plutarkos, jonka

kertomuksen tässä lainaan siinä muodossa, jollaiseksi Antoninuksien

historian kirjoittaja, kreivi Champagny, sen on täydentänyt. Ja kun

Martialis, vapautettu orja, kertoi Eponinalle hänen miehensä

itsemurhan, makasi hän kolme päivää ja kolme yötä kasvot maahan päin,

kieltäytyen syömästä ja juomasta. Saatuaan tietää tästä murheesta

Sabinuksen tuli sääli, ja hän toimitti Eponinalle tiedon että hän vielä

oli elossa. Vaimo pysyi edelleen surupuvussa ja itki puolisoaan

päivisin ihmisten nähden, mutta öisin hän kävi miehensä luona tämän

pakopaikassa.

Seitsemän kuukauden aikana hän laskeutui joka yö maan alle miestänsä

tapaamaan. Hän koetti saada miehensä lähtemään pakopaikasta, ajoi hänen

partansa, leikkasi hänen hiuksensa, kääri hänen päänsä siteisiin, puki

hänet valepukuun, toimitti hänet vaatekäärössä kannettuna pois ja vei

syntymäkaupunkiinsa. Mutta pian tämä olinpaikka osoittautui liian

vaaralliseksi, ja hän vei miehensä takaisin maanalaiseen käytävään.

Toisinaan Eponina asui maalla ja vietti yönsä hänen luonaan, toisinaan

palasi kaupunkiin ja näyttäytyi ystävättärilleen. Hän tuli raskaaksi,

mutta käyttämällä erästä voidetta hän sai itsensä sellaiseen asuun,

ettei kukaan nainen edes yhteisissä kylpyhuoneissa saattanut huomata

hänen raskauttaan. Kun synnyttämisen aika oli käsissä laskeutui hän

maanalaiseen käytävään, kuten naarasleijona luolaansa, ja yksin ilman

auttaja-naista antoi elämän kaksoisille. Hän ruokki niitä maidollaan ja

näki niiden kasvavan. Hän elätti miestään yhdeksän vuotta tässä

piilopaikassa ja tässä pimeydessä. Lopulta Sabinus löydettiin kuitenkin

ja vietiin Roomaan. Hän ansaitsi toden totta Vespasianuksen lempeyden.

Esittäessään keisarille molemtnat poikansa, jotka oli kasvattanut maan

alla, sanoi Eponina: "Olen synnyttänyt ne maailmaan, olen kasvattanut

ne, jotta meitä olisi useampia, jotka sinulta rukoilemme armoa."

Läsnäolijat itkivät. Keisari oli kuitenkin taipumaton, ja rohkean

galliattaren ainoana pyyntönä oli enää vain saada kuolla yhdessä

miehensä kanssa. "Olen elänyt onnellisempana hänen kanssaan

pimeydessä", huudahti hän, "kuin sinä, oi Cesar, olet milloinkaan ollut

auringon paisteessa ja keisarikuntasi loiston keskellä".

108.

Mikä sydän uskaltaisi sitä epäillä, mikä sydän epäröisi rakastaa

pimeyttä, jota sellainen rakkaus kirkasti? Epäilemättä he elivät monta

kamalaa ja kauheaa hetkeä piilopaikkansa syvyyksissä; mutta kuka ei

niistäkin, jotka pitävät arvossa vain elämän alhaisimpia nautintoja,

olisi mieluummin rakastanut sellaisella hehkulla, syvällä sellaisen

haudan pohjalla, kuin ettei olisi rakastanut muuten kuin kylmästi

auringon valossa ja lämmössä? Eponinan ihastuttava huudahdus on

kaikkien niiden, jotka ovat tunteneet rakkauden, ja niiden, joiden

sielu on ymmärtänyt keksiä mielenkiintoa, järkeä, toivoa ja

velvollisuutta elämässä. Liekki, joka elähytti häntä hänen

pimeydessään, oli sama liekki, joka elähyttää viisasta yksitoikkoisten

hetkien vieriessä. Rakkaus on sielumme itsetiedoton aurinko, mutta

tämän auringon puhtaimmat, lämpimimmät, vakavimmat säteet muistuttavat

ihmeellisellä tavalla niitä, jotka oikeuden, suuruuden, kauneuden ja

totuuden haltioima sielu pyrkii itsessään monistamaan? Eikö sitä onnea,

joka sattumalta oli Eponinan sydämessä, voida siirtää jokaiseen

hyväntahtoiseen sydämeen? Eikö sen lohduttavin rakkaus, sen

itsensäunhottaminen, surujen muuttuminen hymyilyiksi, nautintojen,

joista on kieltäytynyt, muuttuminen onneksi, jonka sydän tekee

ikuiseksi, mielenkiinto, jota tuntee jokaisen päivän kalpeintakin valoa

kohtaan sen sattuessa johonkin ihailtavaan, vajoaminen valoon ja iloon,

jota mielemme mukaan voimme laajentaa enemmän ihailemalla -- kaikki

tämä ja tuhannet yhtä suloiset, yhtä avuliaat voimat, eivätkö kaikki

nämä voi ilmetä sydämemme, sielumme ja ajatuksemme voimakkaammassa

elämässä? Oliko Eponinan rakkaus muuta kuin tahaton, odottamaton ja

ansaitsematon vilahdus tästä elämästä? Rakkaus ei ajattele aina; usein

se ei tarvitse mitään harkintaa, ei mitään itsetutkistelua voidakseen

nauttia kaikesta, mitä ajatuksessa on parasta, mutta rakkauden paras

muistuttaa kuitenkin ajatuksen parasta. Koska Eponina rakasti, ei hän

nähnyt kuin kärsimyksiensä valoisat kasvot; mutta ajatella, miettiä,

katsoa tuskaansa kauemmaksi ja toimia iloisemmin kuin kohtalon

näennäisen käskyn mukaan olisi välttämätöntä, eikö tämä ole sitä,

että vapaaehtoisesti ja varmasti tekee sen, mitä rakkaus tekee

vain tietämättään; onnellisesta sattumasta? Jokainen Eponinan

kärsimyksistä sytytti soihdun maanalaisen käytävän komeroihin, ja eikö

syrjäänvetäytymiseen tottuneessakin sielussa jokainen tuska, joka saa

sen syventymään itseensä, herätä suurta lohtua? Ja kun me jalon

Eponinan kanssa elämme vainojen aikana, eikö voisi sanoa, että

sellainen tuska on kuin pakanallinen pyöveli, joka ihailun tai armon

liikuttamana keskellä suorittamaansa kidutusta äkkiä polvistuu uhrinsa

jalkojen juureen, hellästi rohkaisee sitä, tahtoo kärsiä sen kanssa ja

viimein suudellen kysyy häneltä tietä taivaaseen?

109.

Minne kulkenemmekaan, vierii elämän virta runsasvetisenä taivaankannen

alla. Se pistäytyy vankilan muurien väliin, vaikkei aurinko siellä

valaisekaan sen laineita, samoin kuin se soluu kunnian ja onnen

palatsin juurella. Se, mikä meille on tärkeää, ei ole kaikille kuuluvan

ja aina juoksevan virran laajuus, syvyys ja voima, vaan sen maljan

puhtaus ja suuruus, jonka virtaan upotamme. Kaikki, mitä voimme imeä

elämästä, saa välttämättä tämän maljan muodon, ja malja on valettu

meidän tunteittemme ja ajatuksiemme, sanalla sanoen sisäisen kohtalomme

poven mukaan, niinkuin muinaisajan kuvanveistäjän pikari oli muovailtu

jumalattaren rinnan mukaan. Ihminen saa maljan, jonka hän on itselleen

tehnyt; hän saa miltei aina sen, jonka hän on oppinut itselleen

toivomaan. Me emme voisi valittaa kohtaloa kuin yhdessä suhteessa,

nimittäin, ettei se ole antanut meille käsitystä laajemmasta ja

täydellisemmästä maljasta ja sen haluamista. Niin, eroavaisuutta on

vain haluamisessa, mutta sen eroavaisuuden tajuamme vasta sinä hetkenä,

jolloin se alkaa hävitä. Kun tulee tietämään, että halumme voisi olla

kauniimpi, eikö se jo ole sen kaunistamista, eikö siten täytetä,

kohtalomme povea uudella henkäyksellä ja jo sitenkin laajenneta

ihanteellisen ja taipuvaisen maljamme ääriä, jonka metalli lopullisesti

jähmettyy vasta kuoleman kylmänä ja leppymättömänä hetkenä?

Sillä ei ole valittamista, joka odottaa hehkuvampaa ja auliimpaa

tunnetta. Sillä ei ole valittamista, joka odottaa vähän suuremman

onnen, vähän suuremman kauneuden, vähän suuremman oikeuden kaipuuta,

juuri näistä sanotaan, että he ovat mukana valittujen autuudessa.

Jokainen heistä on puettu iloon ja pukuun, joka sopii heidän

ruumiilleen. Hän ei voi kaivata itselleen suurempaa autuutta kuin

hänellä on, sillä juuri siinä halussa, jolla hän sitä kaipasi, hän sen

omisti, jos jalosti kadehdin niiden onnea, jotka voivat suuren virran

kirkkaimpaan kohtaan laskea loistavamman ja painavamman astian kuin

minun on, on minulla tietämättäni suuri osa kaikesta, mitä he sieltä

ammentavat, ja minun huuleni painuvat heidän huuliensa rinnalle maljan

laitaan.

110.

"Ketä vöittekaan rakastaa?" sanottiin -- ennenkuin näin poikkesimme

aineestamme syrjään -- eräälle naiselle, jonka ehkä muistat. Samaa

olisi voinut kysyä Emily Brontëlta ja monilta muilta; ja kaikkialla

maailmassa on joukoittain hyväntahtoisia sieluja, jotka laukkaavat

rakkautensa parhaat vuodet tehdessään itselleen tällaisia kysymyksiä

tunteittensa tulevaisuudesta.

Kohtalon valtakunnassa muuten useimmat valitukset, surut, turhat

odotukset, tyhjä pelko ja liialliset toivomukset tunkeilevat juuri

rakkauden kuvan ympärillä. Paljon ylpeyttä, paljon väärää runoutta ja

monia valheita on kaiken tämän pohjalla. Niiden sielujen joukossa,

jotka ovat vähimmin pyrkineet itseään ymmärtämään, tapaa yleensä

useimmat väärin arvostellut sielut. Haurain, ahtain ja mielivaltaisin

ihanne saa yleensä runsaimman ravintonsa pelosta, pettymyksistä,

vaatimuksista ja pikkumaisesta halveksimisesta. Me pelkäämme aivan

erikoisesti, että loukataan tai väärin arvostellaan hyveitä, ajatuksia,

siveellisiä ominaisuuksia tai kauneuksia, joita meillä ei vielä ole

kuin mielikuvituksessamme. Tällaisten ansioiden laita on samoinkuin

aineellisenkin omaisuuden: toivo suuntautuu itsepäisimmin niihin, joita

meillä todennäköisesti on vähimmin voimaa milloinkaan saavuttaa. Niin

on heittiö, joka aikoo parantaa itsensä, suuresti ihmeissään, ettei

sille rehellisyydelle, joka hetkeksi herää hänen sydämessään, anneta

heti erikoista tunnustusta.

Viisaus ja kohtalo · 第 11 / 12 段