On varsin omituista, että siveellinen elämämme sijaitsee muualla kuin

järjessämme, sillä se, joka eläisi vain tämän järjen mukaan, olisi

kaikkein viheliäisin olento. Ei ole ainoatakaan hyvettä, ei ainoatakaan

hyväätyötä, ei ainoatakaan jaloa ajatusta, jonka kaikki juuret eivät

miltei poikkeuksetta tunkeudu ohi sen, minkä voi ymmärtää ja sanoin

lausua. Ja eikö kuitenkin olisi ihmisen ylpeys löytää kaikki hyve,

kaikki sisäinen elämä, kaikki ilo siinä ainoassa asiassa, jonka hän

todella omistaa, ainoassa seikassa, johon hän voi luottaa, s.o.

järjessään? Mutta miten hän toimineekin, pieninkin tapaus on hänelle

pian osoittava, ettei hänen milloinkaan sitä ole otettava turvaksensa:

siihen määrin on totta, että olemme jotakin muuta kuin pelkkiä

järkiolentoja.

44.

Mutta jos järkemme ei kerran valitse, mitä kärsimys meille tuo, mikä

sitten valitsee? Eletty elämämme, joka on muodostanut sielumme.

Viisauden hedelmiä ei korjata heti seuraavana päivänä. Ellen ole elänyt

kuin Aemilius Paulus, ei ainoakaan häntä lohduttavista ajatuksista

lohduta minua, vaikka kaikki maailman viisaat kokoontuisivat sitä

minulle lakkaamatta toistamaan. Enkelit, jotka tulevat kyyneleitämme

kuivaamaan, saavat juuri sen muodon, ne kasvojen piirteet, joista

olemme puhuneet, joita olemme ajatelleet ja varsinkin jotka olemme

muovailleet ennen tuskan hetkeä. Kun Thomas Carlyle, joka oli viisas,

mutta sairaalloinen viisas, nelikymmenvuotisen yhteiselämän jälkeen

kadotti vaimonsa Jenny Welshin, olennon, jota hän syvimmin rakasti,

niin hänen tuskansa sai uskomattoman tarkasti heidän eletyn rakkautensa

muodon. Ja siksi hän pysyi ylevänä, laajasydämisenä, tuskan täyttämänä

ja lohduttavana samalla kertaa moitteittensa, hellyytensä ja surunsa

suuruudessa, kuten rukous tai mietiskely synkän meren rannalla. Se on

jollakin tavoin synteettinen kuva menneistä päivistämme, joka

ystävällisen tai pahansuovan uskollisena toistuu sielumme

kärsimyksessä. Jos minulla elämästäni on vain ylevyyttä ja valoa

kaipaavia muistoja, on osoittautuva, että kun se hetki tulee, ja se

tulee aina, jolloin muistot vaihtuvat kyyneliksi, että nämä kyyneleet

kaipaavat myöskin ylevyyttä ja valoa. Kyynelillämme ei ole väriä

itsessään, jotta ne voisivat heijastella sielumme menneisyyttä, ja se,

mitä ne heijastelevat, on rangaistuksemme tai palkintomme. On vain yksi

asia, joka ei milloinkaan muutu kärsimykseksi, ja se on tekemämme hyvä.

Kadottaessamme jonkin rakkaan olennon, saa niiden hetkien muisto,

jolloin emme ole häntä kyllin rakastaneet, vuodattamaan ne kyyneleet,

jotka eivät huojenna surua. Jos me olisimme aina hymyilleet olennolle

jota ei enää ole, olisi kaikki kutistava tuskassa meille tuntematonta,

ja me vuodattaisimme kyyneleitä, joissa olisi vielä muistettujen

hyväilyjen ja hyveiden suloutta. Sillä muistot todellisesta

rakkaudesta, joka on kaikki muut käsittävä hyveellinen toiminta, saavat

silmistämme valumaan yhtä hyväätekevät kyyneleet kuin ne kauneimmat

hetket, joista nämä muistot ovat peräisin. Ei mikään ole

oikeudenmukaisempi kuin tuska, ja koko elämämme odottaa, kuin

valinkaava sulavaa metallia, sen hetken lyövän, jolloin se saa meille

maksaa palkkamme.

45.

Tässä vielä, jossa kohtalon valtaistuimen mahtavin pilari sijaitsee,

näemme missä kohdin sen valta on rajoitettu kaikissa niissä, jotka

tulevat paremmiksi kuin kohtalo itse. Kohtalo on pysynyt raakalaisena;

ja se ei ole kaikkien ihmisten tasolla. Se noutaa kaikki aseensa

tavallisesta elämästä, ja sen aseet ovat aika vanhentuneet. Se hyökkää

meidän kimppuumme ulkonaisesti kuten se hyökkäsi kimppuumme Oidipuksen

aikaan. Se ampuu suoraan eteensä kuin sokea jousimies, mutta kun sen

nuolien pitäisi hiukan kohota maaliin sattuakseen, putoavat ne

ponnettomina maahan.

Kärsimykset, murheet, kyyneleet, tuskat ja kaikki muu, ne ovat

yhdenkaltaisia nimiä esineille, jotka eivät milloinkaan ole

yhdenkaltaisia. Jos me tunkeutuisimme näiden sanojen sieluun,

huomaisimme heti, että me nimitämme niin vain harha-askeliemme jälkiä,

ja missä meidän harha-askeleemme ovat olleet jaloja -- sillä on

olemassa jaloja virheitä kuten pieniä hyveitäkin -- on meidän

onnettomuutemme lähempänä todellista onnea kuin niiden onni, jotka ovat

onnellisia ilman että ovat laajentaneet tietoisuuttaan. Luuletko, että

Carlyle olisi tahtonut vaihtaa onnettomuutensa, joka puhkesi kuin

suunnaton herkkä kukka hänen sieluunsa, onnellisimman chelsealaisen

naapurinsa ahtaaseen ja valottomaan avio-onneen? Ja eikö Ernest Renanin

tuska hänen kadottaessaan sisarensa Henrietten, ole sielulle parempi

kuin tuhansien muiden murheettomuus, jotka eivät ole ymmärtäneet

rakastaa sisartansa? Onko surkuteltava sitä, joka eräinä iltoina itkee

äärettömän meren rannalla, vai sitä, joka syyttä hymyilee koko elämänsä

ahtaassa kamarissaan? Onni -- onnettomuus! Jos voisimme hetkeksi mennä

itsemme ulkopuolelle ja maistaa sankarin onnettomuutta, kuinka moni

meistä enää palaisi ilman kaipausta takaisin ahtaaseen onneensa?

Onko siis totta, että onni tai onnettomuus, ulkoa tullessaankin, on

vain meissä itsessämme? Kaikesta siitä, joka ympäröi meitä, tulee joko

enkeli tai paholainen sydämemme tilan mukaan. Jeanne d'Arc kuulee

pyhimyksien puhuvan, ja Macbeth noita-akkojen, ja ääni on kuitenkin

sama. Kohtalo, jota me niin mielellämme valitamme, ei ole ehkä sama,

joksi sitä äsken luulimme. Sillä ei ole muita aseita kuin ne

jotka me panemme sen käsiin. Se ei ole oikeudenmukainen eikä

epäoikeudenmukainen. Se ei milloinkaan langeta tuomiota. Se, jota

pidämme Jumalana, onkin vain valepukuinen sanantuoja. Se huomauttaa

meille yksinkertaisesti eräinä elämämme päivinä, että se hetki on

lyönyt, jolloin meidän on tuomittava itseämme.

46.

On totta, että toisen rivin olennot eivät tuomitse itseänsä. Juuri

siksi, etteivät he tahdo itseänsä tuotuomita, tuomitsee heidät kohtalo.

He ovat miltei muuttumattoman kohtalon alaisia, sillä kohtalo ei voi

muuttua kuin sen tuomion mukaan, jonka ihminen on antanut itsestään.

Sen sijaan, että muuttaisivat kohtaamaansa tapausta, he muuttavat

itseään siveellisesti jo kaiken tapaamansa ensi kosketuksesta. He

ottavat heti muodon juuri sen onnettomuuden mukaan, jota he valittavat,

ja ottavat vain sen kehnoimman ja kuluneimman muodon. Kaikella, mitä

heille tapahtuu, on kohtalon tuoksu. Yhdelle se on elämäntehtävä, jolle

hän omistautuu, toiselle ystävyys, johon hän antautuu, kolmannelle

rakastajatar, jonka hän kohtaa. Heille on sattuma ja kohtalo kaksi

identtistä käsitettä, ja sattuma on harvoin suopea kohtalo. Kaikki,

mitä sielunvoimamme ei ota käytäntöön, valtaa heti vihamielinen voima.

Jokaisesta sydämen tai älyn tyhjästä tilasta tulee kohtalokkaiden

vaikutuksien säiliö. Shakespearen Ofelia ja Goethen Margareta ovat

kohtalon alaisia, koska he ovat niin heikkoja, ettei voi tehdä heidän

läsnäollessaan liikettäkään, josta ei tulisi itse kohtalon viittaus.

Mutta jos Margaretalla ja Ofelialla olisi ollut hivenkään sitä voimaa,

joka elähdytti Sofokleen Antigonea, eivätkö he olisi muuttaneet paitsi

omia kohtaloitaan myös Hamletin ja Faustin kohtaloa? Ja jos

venetsialainen mauri, sensijaan että olisi mennyt naimisiin Desdemonan

kanssa, olisi ottanut puolisokseen Corneillen Paulinen, luuletko, että

muuten samanlaisissa olosuhteissa Desdemonan kohtalo olisi uskaltanut

kierrellä Paulinen kirkastuneen rakkauden ympärillä? Piilikö synkkä

kohtalokkuus heidän ruumiissaan vaiko heidän sielussaan? Ja jos

toisinaan pitää paikkansa, että ruumis voi saada suurempaa voimaa, niin

voiko sitten sielu aina? Huomatkaamme tarkoin tämä: useimmille

ihmisille ei voi ajatella kuin yhtä todellista kohtaloa, nimittäin

sitä, joka sanoo: "Tästä päivästä lähtien ei sielusi enää voi voimistua

ja suurentua". Mutta onko millään kohtalolla oikeus puhua meille näin?

47.

Mutta hyve saa usein kärsiä rangaistuksen, ja juuri sielun voimakkuus

kiirehtii toisinaan sen onnettomuutta. Mitä enemmän rakastaa, sitä

suuremman alan tarjoaa jaloille tuskille; mutta viisaalla on tapana

suurentaa tätä alaa, joka on kaunis.

Niin, myöntäkäämme, kohtalo ei ainiaaksi jää pimeyteensä. Se tarvitsee

eräinä hetkinä puhtaampia uhreja, jotka se tempaa ulottaen suuret

jääkätensä valoon. Mainitsin juuri Antigonen traagillisen nimen, ja

silloin sanotaan varmaan: "Siinähän on, huolimatta sielunvoimastaan, se

kohtalon uhri, jota turhaan etsit..." Sitä ei voi kieltää. Antigone on

kylmän jumalan saalis, koska hänen sielunsa on kolme kertaa

voimakkaampi kuin muiden naisten sielu. Hän tuhoutuu, koska kohtalo on

asettanut hänet sellaiseen tilanteeseen, että hänen on valittava joko

kuolema tai sen laiminlyöminen, mitä hän pitää ehdottomimpana sisaren

velvollisuutena. Hän huomaa äkkiä itsensä asetetuksi kuoleman ja

rakkauden välille, puhtaimman ja epäitsekkäimmän rakkauden, sillä onhan

kysymys rakkaudesta varjoon, jota hän ei enää koskaan ole näkevä maan

päällä. Ja minkä vuoksi on kohtalo voinut hänet niin tunkea siihen

kuoloatuottavaan kulmaan, jonka kuolema ja velvollisuus muodostavat

hänen taakseen? Vain siksi, että hänen sielunsa, ollen muita ylevämpi,

on nähnyt tämän velvollisuuden ylipääsemättömän muurin, jota Ismene,

hänen siskoraukkansa, ei näe, vaikka sitä hänelle näytetään. Samalla

hetkellä, kun he molemmat seisovat palatsin kynnyksellä, kajahtavat

samat äänet heidän ympärillään. Antigone kuulee vain sen, joka tulee

ylhäältä päin, ja siksi hän kuolee. Ismene aavistaa tuskin, että on

olemassa mitään muuta kuin se, mikä tulee alhaalta päin, ja siksi hän

ei kuole. Pane Antigonen sieluun vähän sitä voimattomuutta, jota on

Ofelian tai Margaretan sielussa, ja kohtalo olisi pitänyt hyödyttömänä

antaa kuolemalle merkkiä sinä hetkenä, jolloin Oidipuksen tytär

näyttäytyi Kreonin palatsin portilla. Siis vain siksi, että hänen

sielunsa on voimakas, on kohtalo saattanut tekeytyä sen herraksi.

Se on totta, ja se on oikeamielisen, sankarin ja viisaan lohdutus.

Kohtalo voi vallita heitä vain sen hyvän avulla, mitä se pakottaa

heidät tekemään. Muut ihmiset ovat kuin kaupunkeja satoine avoimine

portteineen, joista kohtalo tulee sisään, mutta oikeamielinen on kuin

suljettu kaupunki, jossa on vain yksi portti, valoportti, ja kohtalo ei

voi sitä aukaista, ennenkuin sen onnistuu saada rakkaus sille

koputtamaan. Kohtalo saa toiset ihmiset tekemään mitä haluaa, ja

kohtalo ollessaan vapaa tahtoo tuskin mitään muuta kuin pahaa. Mutta

jos se aikoo hallita oikeamielistä, niin sen täytyy myös ajatella tehdä

hyvää. Se ei käy enää hyökkäykseen pimeyden avulla. Oikeamielinen on

turvassa valossa, ja vain voimakkaampi valo voi sen voittaa. Kohtalon

täytyy siis muuttua uhriansa kauniimmaksi. Se asettaa tavalliset

ihmiset valitsemaan oman tuskan tai toisten onnettomuuden, mutta se ei

voi saada oikeata otetta sankarista tai viisaasta muuten kuin

asettamalla valitsemaan omakohtaisen kärsimyksen tai toisten onnen. Se

hyökkää edellisten kimppuun varustettuna kaikella sillä, mikä on rumaa;

se voi hyökätä jälkimäisten kimppuun vain kaikkein kauneimman turvissa,

mitä on maailmassa. On tuhansia aseita edellisiä vastaan, tien kivetkin

muuttuvat aseiksi. Jälkimäisiä vastaan on vain yksi vastustamaton kalpa

-- se on itseuhrautumisen ja velvollisuuden salamoiva säilä. Antigonen

tarina kuvaa kohtalon koko vallan viisaasen nähden. Jeesus, joka kuolee

puolestamme, Curtius, joka heittäytyy maanhalkemaan, Sokrates, joka

kieltäytyy vaikenemasta, laupeudensisar, joka raukeaa sairaan

pääaluselle, ja tavallinen ohikulkija, joka kuolee, pelastaakseen

toisen ohikulkijan, heidän on täytynyt valita ja tuntea samalla kohtaa

Antigonen kunniakas haava. On kyllä varmasti kauniita vaaroja

valossakin, ja on vaarallista niiden olla viisas, jotka pelkäävät

uhrausta; mutta ne, jotka pelkäävät uhrautua, kun suurenmoinen hetki on

lyönyt, eivät ehkä ole oikein viisaita.

48.

Lausuessamme sanan _kohtalo_ ei ole ketään, joka ei kuvittelisi jotakin

synkkää, kamalaa ja kuolemaa tuottavaa. Ihmisten syvimmissä ajatuksissa

on kohtalo vain tie, joka vie kuolemaan. Vieläpä useimmissa tapauksissa

se on vain nimi, joka annetaan kuolemalle, joka ei vielä ole

tapahtunut. Se on tulevaisuudessa nähty kuolema, se on kuoleman elämään

heittämä varjo. "Kukaan ei vältä kohtaloansa", sanomme esimerkiksi

ajatellessamme kuolemaa, joka odottaa matkamiestä tienkäänteessä. Mutta

jos matkamiestä kohtaa onni, emme enää puhu kohtalosta, taikka emme

puhu siitä, niinkuin se olisi sama jumaluus. Ja eikö kuitenkin voi

sattua, että se, joka kulkee halki elämän, tapaa onnettomuutta

suuremman ja kuolemaa tärkeämmän onnen? Eikö voi sattua, että hän tapaa

onnen, jota emme näe, ja eikö onni luonteeltaan ole vähemmän näkyvä

kuin onnettomuus ja eikö se muutu yhä vähemmän näkyväksi, mitä

korkeammalle se nousee? Mutta me emme ota tätä seikkaa ollenkaan

huomioon. Jos on sattunut surullinen tapaus, rientää koko kylä tai koko

kaupunki paikalle, mutta suuteloa, kauneuden sädettä, joka silmäämme

kohtaa, tai rakkauden sädettä, joka valaisee sydäntämme, ei kukaan

huomaa. Ja kuitenkin voi suutelo olla yhtä tärkeä ilolle kuin haava

tuskalle. Me emme ole oikeamielisiä. Me emme tuskin milloinkaan yhdistä

kohtaloa ja onnea, ja kun liitämme sen kuolemaan, niin teemme niin

yhdistääksemme sen onnettomuuteen, joka on kuolemaakin suurempi.

49.

Jos puhun Oidipuksen, Jeanne d'Arcin ja Agamemnonin kohtalosta, niin et

huomaa näiden kolmen olennon elämää: näet vain viime polut, jotka

johtivat loppuun. Sanot itsellesi, että heidän kohtalonsa ei ole ollut

onnellinen. Mutta unohdat, ettei kuolema milloinkaan ole onnellinen

niiden silmissä, jotka eivät vielä kuole, ja kuitenkin juuri näin

arvostelemme elämää. Kuolema näyttää nielevän kaikki. Jos

kolmikymmenvuotinen onni päättyy tapaturmaiseen kuolemaan, niin nuo

kolmekymmentä vuotta näyttävät katoavan yhden tuskanhetken hämärään.

50.

Teemme väärin niin yhdistäessämme kohtalon kuolemaan tai

onnettomuuteen. Milloin me sitten luovumme siitä käsityksestä, että

kuolema on elämää tärkeämpi ja onnettomuus onnea suurempi? Miksi

katsomme vain kyyneleisiin arvostellessamme jonkin olennon kohtaloa,

emme milloinkaan hymyihin? Kuka on sanonut meille, että meidän on

arvioiminen elämää kuoleman avulla eikä kuolemaa elämän avulla? Me

surkuttelemme Sokrateen, Duncanin, Antigonen, Jeanne d'Arcin ja monien

muiden kohtaloa, koska heidän loppunsa oli odottamaton ja kauhea, ja me

sanomme itsellemme, ettei viisaus eikä hyve ollenkaan riisu

onnettomuutta aseista. Mutta ennen kaikkea, et ole viisas etkä

oikeamielinen, jos et viisaudesta ja oikeamielisyydestä etsi muuta kuin

viisautta ja oikeamielisyyttä itseänsä. Ja sitten, millä oikeudella

kasaamme koko olemassaolon näin kuolinhetkeen? Miksi sanot, että

Antigonen ja Sokrateen viisaus tai hyve teki heidät onnettomiksi, koska

heidän loppunsa oli onneton? Merkitseekö kuolema elämänjuoksussamme

suurempaa pistettä kuin syntyminen? Ja kuitenkaan et ota ollenkaan

syntymää lukuun punnitessasi viisaan kohtaloa. Meidät saattaa

onnelliseksi tai onnettomaksi se, mitä teemme syntymän ja kuoleman

välillä. Ei kuolemassa, vaan sen edellä käyneissä päivissä ja vuosissa

on jonkin olennon onni tai onnettomuus ja hänen todellinen kohtalonsa

löydettävissä.

Me järkeilemme jossakin määrin siihen tapaan kuin viisas, jonka

kauheasta kuolemasta historia on meille kertonut, olisi elänyt koko

elämänsä tietäen sen surullisen lopun, jota viisaus hänelle valmisti.

Mutta todellisuudessa huolestuttaa kuolemanajatus viisasta paljoa

vähemmän kuin pahaa. Sokrateen ei tarvitse kuten Macbethin pelätä, että

kaikki päättyy huonosti. Ja jos kaikki päättyy huonosti, niin tapahtuu

se vastoin odotusta. Hän ei ole kuluttanut elämäänsä kuolemalla

etukäteen kuin Cawdorin thani. Mutta liiankin usein näyttää sisimmissä

ajatuksissamme haava, joka vuotaa verta muutaman tunnin, tuhoavan koko

olemassaolon rauhan.

51.

En sano, että kohtalo on oikeamielinen, että se palkitsee hyvän ja

rankaisee pahan. Mikä sielu voisikaan sanoa olevansa hyvä, jos palkinto

olisi varma? Mutta me olemme vielä paljon kohtuuttomampia kuin kohtalo

itse, kun sitä arvostelemme. Me näemme vain viisaan onnettomuuden,

sillä me tiedämme kaikki, mitä onnettomuus on; mutta me emme näe hänen

onneansa, sillä täytyy olla aivan yhtä viisas kuin se viisas ja yhtä

oikeamielinen kuin se oikeamielinen, jonka kohtaloa punnitaan,

voidakseen oppia tuntemaan heidän onnensa.

Kun ahdasieluinen ihminen koettaa mitata suuren viisaan onnea, niin

tämä onni katoaa kuin vesi hänen sormiensa välitse; mutta toisen

viisaan kädessä se muuttuu kiinteäksi, kiiltäväksi kullaksi. Meillä on

vain se onni, jonka ymmärrämme. Sattuu toisinaan, että viisaan

onnettomuus muistuttaa tavallisen ihmisen onnettomuutta, mutta hänen

onnellaan ei ole mitään yhdyssidettä sen kanssa, jota ei-viisas sanoo

onnekseen. On paljon useampia tuntemattomia maita onnessa kuin

onnettomuudessa. Onnettomuudella on aina sama kova ääni, mutta onni

synnyttää sitä vähemmän melua, mitä syvemmäksi se tulee.

Kun me asetamme onnettomuuden toiseen vaakakuppiin, panee jokainen

toiseen sen käsityksen, joka hänellä on onnesta. Villi ihminen panee

siihen tulivettä, ruutia ja sulkia; sivistynyt ihminen vähän kultaa ja

muutamien päiväin huumauksen, mutta viisas panee siihen tuhansia

seikkoja, joita me emme näe, koko sielunsa ehkä, vieläpä jalostamansa

onnettomuuden.

52.

Ei ole mitään oikeamielisempää kuin onni, ei mitään, mikä uskollisemmin

ottaa sielumme muodon, ei mitään, mikä tarkemmin täyttää ne tilat,

jotka viisaus on avannut sille. Mutta ei ole olemassa mitään, miltä

vielä puuttuu ääni yhtä paljon kuin siltä. Tuskan enkeli puhuu kaikkia

kieliä ja tuntee kaikki sanat, mutta onnen enkeli avaa suunsa vain, kun

se voi puhua onnesta, jonka villi ihminenkin voi ymmärtää. Onnettomuus

on jo satoja vuosisatoja sitten päässyt lapsuudestaan, mutta sanoisi

miltei, että onni vielä uinailee kapaloissaan.

Muutamat ihmiset ovat oppineet olemaan onnellisia, mutta missä ovat ne,

jotka onnessaan ajattelevat lainata äänensä sille mykälle ylienkelille,

joka valaisee heidän sielujaan? Mistä tulee tämä kohtuuton vaitiolo?

Eikö onnesta puhuminen ole jossakin määrin sen opettamista? Eikö sen

jokapäiväinen mainitseminen ole sen paikalle kutsumista? Eikö

onnellisten kaunis velvollisuus ole opettaa toisia olemaan onnellisia?

On varmaa, että oppii olemaan onnellinen, ja mitään ei opi helpommin

kuin onnea, jos elät ihmisten keskuudessa, jotka siunaavat elämäänsä,

niin sinäkin pian alat siunata elämääsi. Hymy on yhtä tarttuvaa kuin

kyyneleet, ja ne aikakaudet, joita sanotaan onnellisiksi, eivät

useinkaan ole muuta kuin aikoja, jolloin muutamat ihmiset ymmärsivät

pitää itseään onnellisina. Tavallisesti ei meiltä puutu onnea, vaan

onnentietoisuus. Ei merkitse mitään, vaikka on kuinka onnellinen

tahansa, jos ei tiedä, että on onnellinen, ja pienimmänkin onnen

tajuaminen synnyttää paljon enemmän onnellisuutta kuin suurin onni,

jota sielumme ei huomaa. Liian monet olennot kuvittelevat, että onni on

jotakin muuta kuin mitä heillä on, ja siksi pitää niiden, jotka ovat

onnellisia, näyttää meille, ettei heillä ole mitään, jota ei jokaisella

ole sydämessään.

Olla onnellinen merkitsee sitä, ettei enää ole levoton onnen suhteen.

Olisi välttämätöntä, että aika-ajoin joku ihminen, jolle kohtalo on

suonut ilmeisen, kadehdittavan, yli-inhimillisen onnellisuuden, tulisi

meidän luoksemme sanomaan yksinkertaisesti: olen saanut kaikki, mitä

teidän toiveenne kutsuvat joka päivä, olen saanut rikkautta, terveyttä,

nuoruutta, kunniaa, voimaa ja rakkautta. Tänään voin sanoa olevani

onnellinen, en niiden lahjojen vuoksi, jotka Onnetar on suvainnut

minulle antaa, vaan siksi että nämä lahjat ovat opettaneet minua

katsomaan korkeammalle kuin onneen. Jos ihmeellisillä matkoillani,

voitoissani, voimassani ja rakkaudessani olen tavannut sen rauhan ja

onnellisuuden, jota etsin, niin se on tapahtunut siksi, että ne ovat

opettaneet minulle, etteivät todellinen onnellisuus ja rauha ole niistä

löydettävissä. Ennen kaikkia näitä menestyksiä ne olivat vain minussa;

näiden menestysten jälkeen ne ovat minussa yhä edelleen, ja minä

tiedän, että jos minussa olisi ollut vähän enemmän viisautta, niin

minulla olisi ollut kaikki, mitä minulla nyt on, ilman että minulla

olisi tarvinnut olla niin paljon ulkonaista onnea. Tiedän olevani

onnellisempi tänään kuin olin eilen, koska vihdoinkin tiedän, etten

enää tarvitse onnea vapauttaakseni sieluni, saadakseni rauhan

ajatukseeni ja valon sydämeeni.

53.

Viisas tietää tämän, ilman että minkään yli-inhimillisen onnen

tarvitsee tulla sitä hänelle opettamaan. Oikeamielinen tietää sen myös,

silloinkin kun hän on vähemmän viisas kuin todellinen viisas ja hänen

tajuntansa näyttää vähemmän kehittyneeltä, sillä on huomattava, että

oikeamielinen ja hyvä toiminta tuo mukanaan jonkinlaisen epäselvän

tietoisuuden, joka usein on tehokkaampi, hartaampi, äidillisempi kuin

se, mikä syntyy hyvästä ajatuksesta. Se tuo mukanaan varsinkin

jonkinlaisen erikoisen onnen tietoisuuden. Miten menetelleekin, ovat

korkeimmat ajatukset miltei aina epävarmoja ja muuttuvaisia, kun

sitävastoin hyvän teon valo on ainainen ja vakaa. Syvä ajatus on

toisinaan koristetietoisuus, mutta rakkaudentyö, sankarillinen

velvollisuuden täyttäminen on oikea tietoisuus, s.o. toiminnassa oleva

onni. Marcus Aurelius, joka antaa anteeksi kuolettavan loukkauksen,

Washington, joka luopuu vallasta, kun hänen kunniansa on

aiheuttamaisillaan väärinkäsityksen hänen kansassaan, ja se kiukkuinen

ja halpamainen olento, joka sattumalta olisi keksinyt painolain -- tämä

olettamus on muuten aivan epätodennäköinen -- he eivät olisi onnellisia

samalla tavoin.

Tyydytetystä järjestä tyydytettyyn sydämeen on pitkä taival, jota

reunustavat ne ainoat ilot, jotka eivät talvea pelkää. Onni on

siveellisen elämän toimi enemmän kuin älyllisen. Tietoisuus yleensä ja

varsinkin onnentietoisuus ei kätke järkeen, mitä sillä on kalleinta.

Voisi toisinaan miltei sanoa, että älyn ylevimmät ja lohduttavimmat

osat eivät muutu tietoisuudeksi, jos ne eivät ole ilmenneet

hyveellisenä tekona. Ei ole kyllin, että keksitään uusi totuus

ajatuksien ja tekojen maailmassa. Totuus on elävä meille vasta siitä

hetkestä alkaen, jolloin se on muuttanut, puhdistanut ja lieventänyt

jotakin sielussamme. Se mikä on todellisesti tunnusomaista

tietoisuudelle, se mikä on sen olennainen toiminta, on tietoisuus

siveellisestä parantumisesta. On olemassa hyvinkin älykkäitä olentoja,

jotka eivät milloinkaan käytä älyään etsiäkseen virhettä tai

elvyttääkseen armeliaisuuden tunnetta. Tämä tapaus on yleinen esim.

naisissa. Jos mies ja nainen ovat älylliseltä voimaltaan yhdenarvoiset,

käyttää nainen aina paljon pienemmän osan tätä voimaa oppiakseen

tuntemaan itsensä siveellisesti.

Viisaus ja kohtalo · 第 4 / 12 段