Eugène Pelletan est, comme on sait, un des écrivains les plus
démocratiques de ce temps. Il y a plus, il est peut-être, par le
talent de l'expression, par l'élévation de son sentiment, par
l'enthousiasme profond que lui inspire la cause de la démocratie, l'un
des écrivains qui font le plus d'honneur à son parti. Pour toutes ces
raisons réunies, si le livre de Pelletan justifiait l'ambition
naïvement montrée de son titre (et il n'y a rien dans cette naïveté
fière qui nous déplaise, qu'on le croie bien!), nous aurions le
symbole du XIXe siècle et nous saurions à présent quoi mettre à la
place de ce vieux symbole de Nicée, tué par l'analyse et par la
science, et qui ne peut plus satisfaire--disent les philosophes--les
besoins de foi des peuples actuels.
[59] _Profession de foi du dix-neuvième siècle_ (_Pays_, 1er janvier
1853).
Malheureusement pour ceux qui auraient été curieux d'un tel résultat,
la profession de foi de Pelletan restera la profession de
foi--isolée--de son auteur aux incomparables grandeurs et à la
_vérité_ du XIXe siècle, et nous ne disons pas assez! à toutes les
grandeurs et à la vérité de tous les siècles qui le suivront. En
effet, qu'on ne s'y méprenne point! ce n'est pas en ce que le XIXe
siècle a de virtuel, de progressif, de relativement vrai que Pelletan
a la confiance qu'on pourrait avoir en la vérité même de Dieu, mais
c'est dans tous les siècles futurs, grands, selon lui, impeccables et
infaillibles, à leur date, à leur place dans la chronologie
universelle; en d'autres termes, c'est dans le progrès, le progrès
indéfini de l'humanité. A ne voir que l'affirmation de ce fait, qu'y
a-t-il là de bien nouveau?
En France, depuis Condorcet, cette foi au progrès est connue,
quoiqu'on ne la professe tout haut que sous les réserves du bon sens
d'un peuple qui n'aime pas qu'on se moque de lui, et en Allemagne, où
l'on n'a rien à craindre à cet égard, cette foi a été redoublée par
des systèmes philosophiques qui sont du moins de formidables erreurs,
les efforts puissants de grands esprits faux. Ce qui est nouveau, ce
qui donne un mérite de hardiesse et d'initiative à Pelletan, c'est
d'écrire un livre pour démontrer la nécessité rationnelle de cette
croyance. Seulement, nulle part, ni en Allemagne ni en France, les
deux pays à idées,--l'Angleterre n'est qu'un pays à intérêts,--les
hommes qui s'appellent _humanitaires_ n'accepteront, pour
l'explication de leur dogme et le dernier mot de leur foi, la
profession de Pelletan. Elle pourra lui servir, à lui, car l'esprit
gagne toujours à se mettre bien en face de sa pensée en l'exprimant.
Mais, comme propagande d'idées, elle se perdra: en France, par son
lyrisme et sa candeur même; en Allemagne, par son manque de science
réelle et de profondeur.
C'est que, pour un livre pareil, il ne suffît pas d'en avoir l'audace.
Écrire la profession de foi d'un siècle qui semblait ne plus en avoir;
proclamer la seule croyance restée debout sur toutes les autres, la
seule religion qui convienne à des titans intellectuels de notre
force; proclamer la foi au progrès, la foi scientifique au progrès,
imposée à tout ce qui pense de par l'autorité même de l'histoire;--en
trois mots, reprendre en sous-oeuvre et refaire l'histoire des
civilisations successives, de l'homme et de la création, était,
n'importe pour quel esprit, une tentative dangereusement grandiose.
Pelletan, qui a l'esprit ardent des hommes faits pour la vérité, a
mesuré la difficulté avec son courage. Mais l'audace ne fait pas
toujours la puissance, et le malheur est que, quand elle ne la fait
pas, l'audace est déconsidérée.
Qu'on nous permette de l'affirmer! il n'y avait que deux manières de
traiter l'immense et difficile sujet qui a tenté Pelletan. Et nous
disons deux seules manières, et non pas trois. Ou bien il fallait
l'aborder comme nous l'aurions abordé, nous chrétiens, pour qui nul
mouvement de civilisation n'a dépassé le christianisme; comme nous qui
avons une révélation religieuse primitive, écrite, inébranlable dans
ses textes, une histoire, un enchaînement de faits, des sources
nombreuses, toute une exégèse, toute une critique, et une autorité
souveraine pour empêcher tous ces dévergondages d'examen qui ont fini,
en Allemagne, par le suicide de la Critique sur les cadavres...
qu'elle n'a pas faits. Ou bien il fallait traiter ce terrible sujet
résolument, en homme qui a pris son point de vue de plus haut ou de
plus avant que des textes; comme un philosophe, carré par la base, qui
dit fièrement à l'histoire: Tu mens, quand tu n'es pas trompée; tu es
trompée, quand tu ne mens pas! Mais alors, résultat singulier, dans le
premier cas une telle histoire--impossible à Pelletan, facile
peut-être à Bossuet, à Cuvier, à tout grand cerveau généralisateur qui
admettrait une révélation,--nierait, en détail et en bloc, tout ce que
Pelletan admet comme vrai! Elle nierait le progrès. Elle nierait la
perfectibilité indéfinie et cette ascension chimérique de l'humanité
on ne sait vers quoi... car le mot n'a pas encore été dit. Du système
de Pelletan il ne resterait pas un atome. Dans le second cas, au
contraire, rien de pareil sans doute, mais à quel prix? à la stricte
condition d'avoir établi la foi au progrès sur une théorie assez forte
pour démentir l'histoire, et c'est là précisément ce que Pelletan n'a
pas fait.
Il n'a été ni assez historien ni assez philosophe, et il a voulu être
l'un et l'autre. Il n'a pas vu que ce double rôle était incompatible;
que sur cette question mystérieuse, mais non impénétrable, de la
destinée de l'humanité, l'histoire tuait la philosophie ou que la
philosophie tuait l'histoire. Il n'a pas été assez historien; quoi
d'étonnant à cela? mais il n'a pas été non plus assez philosophe, et
ceci étonne davantage. Sur cette question, que le panthéisme moderne a
posée et qu'à plusieurs reprises il a essayé de résoudre, Pelletan,
démocrate, protestant, hegelien plus ou moins, le sachant ou sans le
savoir, a trahi la philosophie, la seule puissance dont il
relève,--car si Pelletan n'est pas philosophe, qu'est-il donc? En
quelle classe d'esprits le rangerons-nous?... Dans son livre il n'a
pas procédé une seule fois à la manière de ses maîtres; car il a des
maîtres, nous les connaissons. Eux sont, avant tout, des anatomistes
de la pensée. Tous leurs systèmes sortent des abîmes d'une psychologie
qui leur semblait, en tout sujet, le point de départ inévitable, mais
qui les a perdus parce que qui descend dans l'homme sans la main de
Dieu ne remonte plus! Pelletan n'invoque point, lui, cette méthode
sévère. Il ne commence point par creuser dans les facultés de l'homme
pour mieux juger du but de l'humanité. Avec cette légèreté enflammée
d'un poète, qui ne consume rien et qui n'éclaire pas, il parle, au
début de son livre, du sentiment et de la raison, _ces deux ailes de
l'âme_; mais il n'en décrit pas les fonctions, il n'en montre pas
l'origine.
Cependant, la théorie de la connaissance doit forcément s'élever
derrière toute philosophie. Il n'y a que nous, les enfants d'une
révélation positive, qui puissions nous passer de construire une
théorie de la connaissance pour donner de l'autorité à nos
assertions. Nous, nous commençons par Dieu l'histoire de toutes
choses, et cette vue-là simplifie tout. Mais ce dont nous sommes
dispensés, nous, les hommes du passé et les mystiques, comme nous
appellent nos ennemis, Pelletan y est tenu. Eh bien, de cette
obligation philosophique il ne se préoccupe même pas! Il affirme et
va. Il raconte à sa manière ce que la Genèse raconte mieux que lui.
Mais, arrivé à l'homme, il brise la Genèse, et l'erreur monstrueuse
monte sur les débris de l'hypothèse. La chute, ce cataclysme de l'âme,
qui a laissé sa trace dans la mémoire de tous les peuples, comme le
déluge, ce cataclysme de la matière, a laissé la sienne à tous les
points, à toutes les fissures de ce globe, est niée d'un mot, au
mépris de toutes les traditions connues. Le premier homme, cet Adam
qui avait la lumière d'une innocence sortie fraîchement, comme un lis,
des mains du Seigneur, Adam, dans l'Éden, pour Pelletan, est un _peu
plus que les bêtes_, mais ce n'est encore qu'une organisation
imbécille dans les rudiments du progrès. Et Ève?--«_Ève eut besoin de
sortir du Paradis pour conquérir sa première vertu._»
Nous citons... mais sans colère. Ne savions-nous pas qu'il devait en
être ainsi, qu'il ne pouvait pas en être autrement pour le théoricien
ou le mystagogue du progrès? L'erreur a des manières d'attacher le
collier de force aux plus généreux esprits et de les traîner après
elle. La chute admise, le progrès ne serait plus! Les enfants
verraient cela... Seulement, pour rendre son soufflet à l'histoire il
fallait rester dans la philosophie, nous donner, d'après la nature de
l'homme et l'étude de ses instincts et de ses facultés, la preuve
philosophique de l'impossibilité radicale, humaine, de la chute. Or,
voilà ce que Pelletan a oublié. De la question philosophique, qu'il
n'a pas touchée comme on eût été en droit de l'attendre d'un homme qui
a conçu l'idée de son livre, il a glissé tout à coup dans l'histoire
sans texte contre une histoire qui en a un. Mais une histoire sans
texte pourrait fort bien être un roman.
Et quand on est sorti de la Genèse le roman continue, ou du moins une
histoire que rien n'affermit ni ne prouve; qui, lorsqu'elle n'est pas
entièrement fausse, quand les faits et les textes ne la démentent pas,
n'a pour elle que des inductions et des analogies, assez peut-être
pour donner le doute, pas assez pour donner la foi. Ainsi--pour ne
prendre qu'un détail entre tous--où Pelletan a-t-il vu, ailleurs que
dans les arrangements de sa pensée ou sur l'échiquier idéal dans
lequel il encastre les événements et ploie l'histoire du monde à sa
fantaisie, que l'homme fut chasseur avant d'être pasteur, que ce fut
le troupeau qui lui donna l'idée de la famille, la chasse et les
partages de la proie l'idée de la propriété?... «Le jour où l'homme
laissa les agneaux auprès de la brebis, il garda auprès de lui ses
enfants, et la famille fut fondée.» C'est la phrase même de Pelletan.
En nous tenant en dehors des livres qui sont pour nous la vérité, les
premiers développements humains des sociétés comme Pelletan les
raconte ne seraient encore que des probabilités de simple bon sens,
et, malgré notre respect pour le bon sens, il faut plus que cela pour
expliquer l'homme. Des probabilités, quand il s'agit de l'écheveau
brouillé des origines! La philosophie en a beaucoup accumulé, mais à
sa honte. Elle y a rongé son frein, cassé sa sangle, bu son écume.
Elle y a épuisé son effort. Nous avons d'elle toute une bibliothèque
bleue de systèmes que l'histoire a balayés de son pied tranquille,
comme une poussière qui ne devait pas monter jusqu'à son front.
Pelletan nous les rappelle. Mais, franchement, et pour parler comme
lui, est-ce avoir progressé que de nous donner sur l'origine du
langage le fonds d'idée de Condillac? sur la question du feu d'être
au-dessous de Bory de Saint-Vincent, dans un dictionnaire des sciences
naturelles? Et ainsi de toutes les questions, car nous ne pouvons
qu'indiquer. Certes! c'est ici le cas ou jamais de citer le beau mot
du philosophe Jacobi, qui savait, comme Pascal, ce que vaut, sur les
questions premières, la philosophie réduite à elle seule: «La
philosophie, comme telle seulement,--disait-il,--est un jeu que
l'esprit humain a imaginé pour se désennuyer; mais, en l'imaginant,
l'esprit n'a pas fait autre chose que d'organiser son ignorance.»
Et encore y a-t-il moyen de l'organiser plus ou moins solidement,
cette ignorance!... Voyez les grands esprits à système qui se mêlèrent
de penser sur le développement des sociétés humaines: Aristote,
Platon, Hobbes, Fichte, Hegel et tant d'autres! Aucun d'eux ne s'est
contenté des généralités à _fleur d'idées_, et le plus souvent à
_fleur d'images_, qui satisfont Pelletan dans sa recherche d'une très
difficile vérité. Ils n'ont point fait à si bon marché une philosophie
de l'histoire. Leur successeur, qui avait à profiter de leurs travaux,
Pelletan,--lequel, par parenthèse, est bien pittoresque et a le sang
bien chaud pour être un métaphysicien, un _oeil retourné en dedans_,
comme disait l'abbé Morellet avec une spirituelle exactitude,--pose
des lois absolues qu'il tire de tout ce qu'il y a de moins absolu au
monde: l'analogie! l'analogie! cette fille trompeuse de l'imagination,
qui a si souvent donné le vertige aux plus fermes observateurs. Cette
fascination de l'analogie le mène, à travers toute l'histoire, dans
l'Inde, en Égypte, en Grèce, dans le monde romain, dans la Gaule,
partout enfin où le progrès comme il l'entend a glorifié l'humanité.
Elle le mène, mais, comme toute fascination, elle l'égare aussi
quelquefois. Dans l'impossibilité de refaire un livre sur lequel ici
on ne doit que planer du haut d'un examen bien rapide, nous ne pouvons
discuter, détail par détail, l'histoire à compartiments de damier que
Pelletan a construite dans l'intérêt de ses idées. Sans cela il nous
serait facile de montrer, les faits en main, qu'il n'a pas plus creusé
dans l'esprit des différentes époques du monde qu'il n'a fouillé, au
début, dans les origines et les facultés de l'homme, et qu'en cela
trop souvent son livre, empreint de ce fatalisme géographique qui
explique les fonctions des peuples par le milieu dans lequel ils se
meuvent (fatalisme ressuscité de tous les matérialistes de fait,
d'intention ou d'aveuglement), a donné, en preuve de ses dires,
l'apparence pour la réalité et la superficie pour le fond.
Ainsi donc, même pour ceux qui pensent comme Pelletan (et que
d'esprits pensent comme lui à cette heure ou du moins inclinent à
penser comme lui!), son livre, _Profession de foi du_ XIXe
_siècle_[60], est à refaire. C'est un coup manqué dans l'ordre de la
pensée. Un symbole de foi s'arrête dans une forme nette, au travers de
laquelle on voit l'idée jusque dans ses racines. Une profession de
foi--de foi scientifique, de foi rationnelle, la seule foi possible
aux facultés mûries du XIXe siècle,--doit reposer sur un enchaînement
de réalités incontestables et n'avoir rien de vague, rien d'incertain,
rien d'obscur. Pelletan cache plus d'une obscurité sous la couleur de
son style, oriental d'éclat, brillant comme les escarboucles du
diadème de Salomon, dont il n'a malheureusement pas la sagesse. Pour
prouver aux hommes, même les plus perméables aux influences de la
philosophie panthéistique de notre époque, que la solution du problème
de l'humanité c'est son progrès incessant, éternel, sans point d'arrêt
et sans défaillance, il faut plus que la conviction éloquemment
enflammée du plus brillant des sectaires ou l'enthousiasme ivre d'un
Thériaki.
[60] Pagnerre.
Nous sommes dupes des mots qu'on répète. Le progrès incessant et
éternel de l'humanité! On entend cela partout, et on l'accepte, comme
on accepte tout, à condition de n'y pas trop regarder et de n'y pas
trop comprendre. Et pourquoi ne l'accepterait-on pas? Cela paraît si
simple à l'esprit et cela est si doux à l'orgueil. Mais, allez! quand
on veut élever ce mot à la hauteur d'une démonstration qui force la
foi et en moule énergiquement l'expression dans un symbole, il se
trouve des difficultés embarrassantes auxquelles tout d'abord on ne
pensait pas... Et nous ne parlons pas pour nous, qui n'avons ni dans
le coeur ni dans l'esprit la même foi que Pelletan, qui ne pensons pas
comme lui que le progrès soit l'expansion illimitée de toutes les
forces passionnées de l'homme avec toutes leurs excitations et leurs
réalisations dans l'État, dans l'art, dans l'industrie, dans les
moeurs; mais qui croyons, au contraire, que le progrès c'est la vertu
par le sacrifice en vue de quelque chose qui n'est ni dans l'histoire
ni dans la vie _visible_ de l'humanité! Pour nous, toute conversion
aux idées de Pelletan est impossible, mais nous disons que sa thèse
est rude à soutenir, même vis-à-vis de ses amis intellectuels.
Logiquement, il est vrai, et de philosophie à philosophie, d'augure
à augure, la chose serait bien moins ardue, car la portée d'une
pareille thèse n'échappe pas. L'Allemagne, qui a l'intrépidité des
crimes abstraits, l'a révélée depuis longtemps: c'est le détrônement
de Dieu par l'humanité, c'est la révolution démocratique contre
Dieu. Qu'on ne s'y méprenne pas! on n'a inventé le progrès indéfini
que pour se passer de Dieu au commencement, au milieu et à la fin
de toutes choses. Voilà la portée du système. Seulement, pour
insinuer dans les esprits honnêtes et confiants qui vous lisent ces
conséquences voilées, la main, qui n'est pas très forte, tremble un
peu... tâtonne dans les faits qu'elle mêle et se blesse à des
inconséquences mortelles. Selon nous, c'est là ce qui est arrivé à
Pelletan. Son talent ne l'a pas sauvé. Il s'est pris lui-même à son
prisme; le flambeau qu'il portait l'a ébloui. A côté des clartés
aveuglantes et des mirages de perspective, il y a aussi dans son
livre de ces inconséquences qui sont des blessures par lesquelles
saigne et meurt un système. Citons-en une seule, en passant: «Il
(l'homme)--dit-il--recruta d'abord ces races purement alimentaires,
_expiatoires_, qui devaient régénérer l'homme en donnant leur vie
pour lui et le _racheter_, par leur sang, de sa pauvreté...» Nous ne
discutons pas le fait, nous citons la phrase. Franchement,
n'est-elle pas un peu compromettante? Quand on a nié la chute et
qu'on sait à quel degré les idées se tiennent et se commandent, il
ne faudrait sous aucun prétexte risquer ces mots d'expiation et de
rachat, qui feraient, s'il vivait, sourire le terrible Joseph de
Maistre de son sourire le plus cruellement indulgent.
Telle est, pour nous, cette _Profession de foi du_ XIXe _siècle_.
Pelletan nous pardonnera la rigueur de notre critique. C'est un noble
esprit,--on le sent bien quand on le lit,--un de ces esprits «qui ne
veulent pas être les créateurs, mais les créatures de la Vérité», et
c'est pourquoi nous avons dit avec franchise ce que son livre nous a
inspiré en le lisant. Quant au talent d'écrivain dont ce livre éclate,
il est presque aussi grand que les erreurs dont il est plein. Il est
juste de le reconnaître. Mais qu'importera peut-être à l'auteur?
Hélas! nous savons trop ce que, dans les préoccupations presque
religieuses du penseur, devient ce génie de la forme qui vous aime et
que l'on n'aime plus! Ingratitude de l'intelligence, éprise de
l'abstraction et de la découverte, elle reste insouciante pour la
forme qui la fera vivre et qui emporte l'idée vers l'avenir sur ses
ailes! Peut-être le style de Pelletan est moins pour lui, en ce
moment, que sa philosophie, et pour nous, au contraire, le style, dans
son ouvrage, est tout. Certes! on peut regretter l'emploi de cette
plume, d'une coloration si ardente que l'on dirait un pinceau, mais on
n'en saurait contester l'éclat. Il y a plus: avec la sécheresse des
âmes de nos jours froids et ternis, nous disons qu'il est impossible à
ceux qui n'ont point aboli en eux la faculté de l'enthousiasme de ne
pas regretter de voir Pelletan fourvoyer le sien dans de misérables
théories, comme on regretterait de voir la graine de l'encans tomber
par terre au lieu d'aller s'embraser sur les trépieds des tabernacles.
Pelletan est de cette race d'âmes qui ont le sens mystique en elles,
et, selon nous, c'est là une supériorité. Assurément on peut abuser de
cette supériorité-là comme de toutes les autres; car c'est une
observation qui n'a pas été assez faite, que plus les facultés sont
rares et grandes, plus l'usage en peut tourner vite à l'abus,
apparemment par la raison qu'il est plus aisé de tomber à mesure qu'on
s'élève. Mais, quoi qu'il en puisse être, l'auteur de la _Profession
de foi du_ XIXe _siècle_ est un mystique; c'est un mystique dans
l'erreur, comme il y a des mystiques dans la vérité. Dépravé par la
philosophie, qui a remplacé pour le XIXe siècle le matérialisme du
XVIIIe, c'est une espèce de saint Martin du panthéisme. Il veut,
comme tous les illuminés de la philosophie, réaliser une foi
scientifique, et il n'y a pas d'âme mieux créée pour la foi intuitive
que son âme. Il y a en lui des tendresses de coeur, des forces de
sentiment qui ne savent plus que devenir dans ce système, sans Dieu
personnel, de l'humanité progressive. En vain transpose-t-il Dieu et
s'efforce-t-il d'en remplacer l'amour par l'amour de l'humanité; en
vain s'enferme-t-il dans cette prison des siècles dont il a beau
reculer les murs, il n'a jamais l'espace qui conviendrait à l'énergie
de son âme immortelle. Et si par impossible il pouvait réussir dans sa
tentative de philosophie, il soulèverait encore, pour respirer, ce
ciel qu'il croirait avoir abattu sur lui... Le ton des polémiques de
journaux ne nous impose point. Nous sentons battre le coeur sous
toutes ces cuirasses, quand il bat fort comme celui de Pelletan.
Naturellement, il définirait sa philosophie comme elle est définie
dans le traité _des choses divines_: «J'entends par le vrai quelque
chose qui est antérieur au savoir et hors du savoir.» Mais
volontairement, artificiellement, il s'acharne à des démonstrations
extérieures qui ne partent que du pied des faits et qui y succombent.
Destinée singulière, et moins rare qu'on ne pense, que ce contre-sens
suprême entre les idées et les facultés! C'est la seule explication
qu'on puisse donner de ce triste phénomène: un homme si bien doué
produisant un système qui répond si peu aux ambitions de sa pensée.
L'esprit, qu'on a méconnu en soi, s'est vengé!