Så var saken igenom. Grefve S. uteblef från lektionen. Läraren i

historia talade med rörelse om det offer ridderskapet och adeln gjort

på fosterlandets altare, då det afstått sina privilegier. Den gode

mannen visste ännu icke att privilegier icke äro rättigheter, utan

tagna förmånsrätter, som kunna återbördas såsom egendom vid vissa

mindre lagliga köp. Han bad klassen visa hofsamhet öfver segern och

icke såra de besegrade. Den unge grefven mottogs också vid sitt

återinträde i klassen med utsökt aktning, men känslorna öfverväldigade

honom vid åsynen af dessa många vanbördiges ofrivilliga upphöjelse så

att han brast i tårar och måste gå ut.

Johan var icke inne i politiken. Den var naturligtvis såsom ett

allmänt intresse bannlyst från hemmet, der endast enskilda intressen

tillgodoses, och mycket illa de också. Söner uppfostras såsom de

skulle bli söner och förbli söner hela lifvet, utan en tanke på att

de skola bli fäder. Men ynglingen hade sin underklassinstinkt, som

sade honom att en orättvisa höll på att afskaffas, att den högre ytan

sänktes så att det blef lättare för den lägre att komma i nivå. Han

var naturligtvis liberal, men eftersom kungen också var liberal så var

man rojalist på samma gång.

* * * * *

Parallelt med den starka bakströmmen, pietismen, gick nyrationalismen,

men i motsatt rigtning. Kristendomen, som med förra århundradets

utgång var förvisad till mytologien, hade blifvit återupptagen till

nåder, och som läran hade statsskydd kunde restaurationens söner icke

värja sig för de ånyo invaccinerade dogmerna. Men 1835 hade Strauss'

»Leben Jesu» gjort en ny bresch, och äfven i Sverige sipprade in nytt

vatten i de ruttna brunnarne. Boken blef föremål för process, men på

den grundvalen byggdes sedermera hela det moderna reformationsverket,

af sjelfgjorda reformatorer som alltid, ty de andra, de reformera

icke.

Kyrkoherden Cramér har äran af att ha varit först. Redan 1859 utgaf

han sitt »Afsked ur Kyrkan», en populär, men kunskapsrik kritik öfver

Nya testamentet. Han beseglade sin tro med handling och utgick ur

statskyrkan i och med att han afgick från embetet. Det var hans

skrift, som gräfde djupast, och om än Ignells böcker höllo sig mera

uppe bland teologerna kommo de aldrig ner till ungdomen. Samma år

(1853) utkom Siste Athenaren.

Dess verkan förtogs mycket deraf, att det arbetet helsades såsom en

literär succès och förvisades till skönliteraturens neutrala

territorium. Skarpare ingrep Rydbergs »Bibelns lära om Kristus», 1862,

som väckte teologerna till Ragnarök. Renans »Jesu lefnad» i

öfversättning af Ignell tog alle man, gamla och unga med storm, och

den lästes i skolan jemte Cramér, hvilket icke var fallet med »Bibelns

lära om Kristus». Och med Boströms angrepp på Helvetesläran, 1864 voro

portarne öppna för rationalismen eller fritänkeriet, såsom det

kallades. Boströms egentligen obetydliga skrift verkade dock kolossalt

genom Upsalaprofessorns och förre prinsinformatorns stora namn, som

den modige mannen riskerade och som ingen efter honom riskerat, sedan

det icke längre är någon ära att vara fritänkare eller arbeta för

tankens fri- och rättigheter.

Nog af, allting var redo, och det behöfdes bara en pust för att

ynglingens korthus skulle ramla. Det kom en ung ingeniör i hans väg.

Denne var till och med hyresgäst i väninnans hus. Han observerade

Johan länge innan han gick på honom. Johan hade respekt för honom

emedan han skulle ha så godt hufvud, och han var nog något svartsjuk

också. Väninnan förberedde Johan på bekantskapen och varnade honom.

Det var en ytterst intressant person med briljangt hufvud, men han var

farlig. Johan träffade mannen. Det var en starkt bygd vermländing, med

grofva, hederliga drag, ett godt, barnsligt leende när han log,

hvilket icke hände ofta, mera tyst än bullrande. De voro genast

bekanta. Första qvällen vexlades endast ett par hugg. Det var frågan

om tro och vetande.

-- Tron skulle döda förnuftet! -- menade Johan efter Krummacher.

-- Fy, -- sade vännen. -- Förnuftet är en Guds gåfva, som höjer

menskan öfver djuret; skall då menskan förnedra sig till ett djur

genom att vräka Guds gåfva?

-- Det fins saker, -- svarade Johan (efter Norbeck) -- som man mycket

väl kan tro utan att man begär bevis. Vi tro sålunda på almanackan

utan att sjelfva veta något om planeternas rörelser.

-- Ja, -- svarade vännen, -- vi tro, der vi icke känna att vårt

förnuft tar emot. Mitt förnuft har icke rest sig mot almanackan.

-- Ja, -- svarade Johan, -- men på Galilei tid tog det emot i allas

förnuft att få jorden gå kring solen. Det är bara motsägelseanda, sade

man; han vill göra sig originel.

-- Vi lefva icke i Galilei tid, -- svarade vännen, -- och i vår tids

upplysta förnuft tar det emot att tro på Kristi gudom och de eviga

straffen.

-- De der sakerna ska vi inte disputera om, -- sade Johan.

-- Hvarför det?

-- De stå öfver räsonnemanget!

-- Precis detsamma sa jag för två år sen, när jag var troende.

-- Har ni varit ... läsare?

-- Ja, det har jag.

-- Hm! Och ni har frid nu?

-- Nu har jag frid!

-- Hur fick ni det?

-- Jag lärde känna den sanna kristendomens ande genom en predikare.

-- Ni är då kristen?

-- Ja, jag bekänner Kristus!

-- Men ni tror icke att han var Gud?

-- Det har han aldrig sagt sjelf. Han kallar sig endast Guds son, och

Guds söner äro vi alla.

Väninnan kom och afbröt samtalet, hvilket i parentes sagdt var typiskt

för religionsdispyter omkring 1865. Johans nyfikenhet var väckt. Det

fans menskor, som inte trodde på Kristus, men hade frid. Nu skulle

bara kritik icke ha störtat de gamla gudabilderna; fruktan för

tomrummet höll honom igen, tills han fick Parker i hand. Predikningar

utan Kristus och helvete, det var hvad han behöfde. Och så vackra

predikningar. Erkännas måste att Johan läste dem ytterst hastigt, och

att han var mest angelägen om att syskon och anhöriga skulle få njuta

af dem, på det han skulle kunna gå fri från deras ogillande. Han

förvexlade nemligen andras ogillande med ondt samvete, var så van att

ge andra rätt att han föll in i tvedrägt med sig sjelf.

Men Kristus, inqvisitorn, föll, nådavalet, yttersta straff, allt

ramlade som om det varit fallfärdigt länge, länge. Han förvånade sig

öfver att det gick så hastigt. Det var som att lägga af urväxta kläder

och ta på nya.

En söndagsmorgon gick han ut med ingeniören i Hagaparken. Det var vår.

Hasseln blommade, och blåsipporna voro utslagna. Vädret var halfklart,

luften ljum och fuktig efter ett nattregn. De talade om viljans

frihet. Läseriet hade en mycket sväfvande uppfattning af saken. Man

hade icke fri vilja att bli Guds barn. Den Helige Ande skulle söka en,

alltså prædestination. Johan hade nog velat bli omvänd, men icke

kunnat. »Herre, skapa i mig en ny vilja», hade han lärt bedja. Men

huru kunde han då vara ansvarig för sin onda vilja? Jo, svarade

läsaren, genom syndafallet, då den med fri vilja begåfvade menskan

valde det onda, blef hennes vilja ond genom ärftlighet och ond för

alla tider och upphörde att vara fri. Och hon kunde endast bli qvitt

denna onda vilja genom Jesus och den Helige Andes nådeverkan. Men att

bli pånyttfödd berodde icke af hennes egen vilja utan af Guds nåd.

Alltså ofri. Men som ofri fortfor hon att bli ansvarig. Deri låg

felslutet.

Ingeniören var naturdyrkare, och Johan också. Hvad är denna

naturdyrkan, som i våra dagar anses så kulturfientlig? Ett återfall i

barbari, säga några; en sund återgång från öfverkultur, säga andra.

När menskan upptäckt i samhället en inrättning baserad på misstag och

orättvisor, då hon inser att samhället i utbyte mot små fördelar

pålägger drifter och begär för hårda tvång, då hon genomskådat

illusionen om att hon skulle vara en halfgud och Guds barn och finner

sig vara en djurart helt enkelt, så flyr hon samhället, hvilket var

uppbygdt med fästadt afseende på menskans gudaursprung och hon går ut

i naturen, i landskapet. Der känner hon sig i sin miliö såsom djur,

känner sig instäld som staffage i taflan, ser sitt ursprung jorden,

ängen; ser hela skapelsens sammanhang i ett lefvande sammandrag;

bergen, som blifvit jord, sjön, som blifvit regn, ängen, som är

söndersmulade berg, skogen, som stigit ur bergen och vattnet; ser

luften i stora massor (himlen), som hon och alla lefvande varelser

andas, hör foglarne, som lefva på insekterna, ser insekterna, som

befrukta växterna, skådar däggdjuren som hon sjelf lefver på. Hon är

hemma hos sig. Och i våra dagar med dess naturvetenskapliga

verldsåskådning skulle en enslig stund i naturen, der hela

evolutionshistorien är tecknad i lefvande bilder, vara det enda

surrogatet för en gudstjenst. Men evolutionsoptimisterna föredraga en

stund på en sammankomst inne i en grändhåla, der de utösa sina

förbannelser öfver samma samhälle, som de förakta och beundra. De

prisa det såsom utvecklingens högsta höjd, men vilja störta det såsom

oförenligt med djurets sanna lycka. De vilja ombilda och utveckla det,

säga några. Men deras ombildning kan ej ske utan att det bestående

störtas i grunden, och de vilja ej några halfmesyrer. Erkänna de då

icke att det bestående samhället är en misslyckad evolution och sjelft

kulturfientligt på samma gång det är naturfientligt?

Samhället är liksom allt en naturprodukt, säga de, och kultur är

natur. Ja, men det är dålig natur, natur på afvägar, efter som den

motverkar sitt ändamål: lycka.

Det var emellertid ingeniörens, Johans föregångare och samtidas

naturdyrkan, som upptäckte kultursamhällets brister och banade väg för

den nya åsigten om menniskans härledning. Redan 1859 hade Darwins

»Arternas Härledning» utkommit, men ännu hade den icke hunnit tränga

igenom och ännu mindre blomstra och befrukta. Det var Moleschott som

då predikades, och, materiens kretslopp var slagordet. Ingeniören

plockade med den och sin geologi ner den Mosaiska skapelsehistorien.

Han talade ännu om skaparen, ty han var teist, och såg hans visdom

och godhet i de skapade verken.

Under det de promenera framåt Gamla Haga börja klockorna i staden att

ringa samman. Johan stannar och lyssnar: der var Klara förfärliga

klockor, som ringt in hans sorgliga barndom, der var Adolf Fredriks,

som skakat honom in till Jesus den korsfästes blodiga famn, der var

Johannis, som om lördagarne förkunnat Jakobs skola att veckan var

slut.

En sakta, sydlig vind förde larmet ut ur staden och det genljöd under

de höga tallarne, manande, varnande.

-- Ska du gå i kyrkan? -- frågade vännen.

-- Nej, -- sade Johan. -- Jag går aldrig i kyrkan mer.

-- Ja, följ ditt samvete, -- sade ingeniören.

Det var första gången Johan uteblef från kyrkan. Det gälde att trotsa

både faderns befallning och sitt samvetes röst. Han exalterade sig och

for ut mot religion och familjetyranni och han talade om Guds kyrka i

naturen; talade med hänförelse om det nya evangeliet som förkunnade

salighet för alla, lif och lycka för alla. Men så tystnade han.

-- Du har ondt samvete, -- sade vännen.

-- Ja, -- sade Johan. -- Antingen icke göra hvad man ångrar, eller

också icke ångra hvad man gör!

-- Det senare är bättre!

-- Men jag ångrar mig ändå! Ångrar en rätt handling, ty det vore orätt

att hyckla i dessa gamla afgudahus. Mitt nya samvete säger mig att jag

har rätt, och mitt gamla att jag har orätt. Jag kan aldrig få frid

mer!

Det kunde han icke heller. Hans nya jag stod upp mot hans gamla, och

de lefde i oenighet som olyckliga makar hela hans lif framåt utan att

kunna skiljas.

* * * * *

Reaktionen mot det gamla, som skulle utrotas, bröt fram i våldsamma

angrepp. Fruktan för helvetet var borta, sjelfförsakelsen var enfald,

och ynglingens natur tog sin rätt. Konseqvensen blef en ny moral, som

han på känsel formulerade så: det som icke skadar någon medmenniska är

tillåtet för mig. Han kände att familjetrycket var honom till skada

och ingen till gagn; han upphäfde sig mot förtrycket. Föräldrarne, som

aldrig visat honom kärlek, men pockat på tacksamhet för att de gåfvo

honom på nåd och med förödmjukelse hans lagliga rätt, visade han nu

sina verkliga känslor. De voro honom antipatiska; han visade dem köld.

På de oupphörliga angreppen mot fritänkeriet svarade han frankt,

kanske öfvermodigt. Hans halfkrossade vilja började resa sig, och han

insåg att han hade rättigheter att fordra af lifvet.

Ingeniören, som tilldelats den ondes rol, förbannades och blef utsatt

för bearbetningar af väninnan, som nu ingick vänskapsförbund med

styfmodern. Ingeniören hade icke gått till botten med saken och under

antagandet af Parkers kompromiss hade han bibehållit kristendomens

sjelfförnekelse. Man skulle vara kärleksfull och fördragsam, följa

Kristi exempel och så vidare. Johan hade vräkt alltsammans och kom nu

i opposition mot sin lärare. Påtryckt af väninnan, för hvilken han

närde en stilla böjelse, och skrämd af sina lärors konseqvenser,

förmåddes han nedsätta följande skrifvelse, dikterad af fruktan för

den eld han tändt, kärlek till väninnan, vänskap för lärjungen och

uppriktig öfvertygelse.

»Till min vän Johan.

»Huru glada möta vi ej våren, då han nu kommer för att berusa och

förtjusa oss med sin herrliga, gudomliga friskhet och grönska!

Foglarna uppstämma sina glada och lätta melodier, blå- och hvitsippor

framskjuta blygsamt sina späda hufvuden under granens hviskande

grenar.»

-- Det var märkvärdigt, -- tänkte Johan vid läsningen, -- hur denne

flärdfria man, som talar så enkelt och sant, kan skrifva så svulstigt.

Det här är osant.

»Hvilket bröst, vare sig gammalt eller ungt, vidgas ej för att insupa

vårens friska dofter, som sprida himmelsk frid i hvarje hjerta,

trånad, som _måste_ vara en salig aning om Gud och hans kärlek; -- (denna

vårdoft njutes som en Guds andedrägt). -- Kan nu något ondt bo qvar i

vårt hjerta? Kunna vi ej förlåta? Ack jo! Vi måste det nu, sedan

vårsolens kärleksstrålar bortkysst det kylande snötäcket från natur

och hjerta. Vi vänta på och längta efter att få se den snöfria marken

grönska, det goda och varma hjertats goda och kärleksfulla handlingar,

att se frid och sällhet spridas genom hela naturen.»

-- Förlåta? Ja bevars, bara man ändrade sitt uppförande och gaf honom

fri. Men _man_ förlät ju icke honom! Med hvad rätt fordrade man då

öfverseende från hans sida? Med hvad rätt? Det skulle vara ömsesidigt!

»Johan, du tror dig i naturen och genom förnuftet ha uppfattat Gud på

ett bättre sätt än du förut gjorde, då du trodde på Kristi gudom och

på bibeln, men du fattar icke idéen i dina egna tankar. Du har blott

uppfattat den skugga, som ljuset lemnar bakom ett föremål, men ej

hufvudsaken, ljuset sjelft. Du tror att alltid en sann tanke skall

förädla menniskan, men, ack nej, det märker du nog sjelf i dina bättre

ögonblick. Med dina förra åsigter kunde du förlåta ett fel hos en

medmenniska, du kunde uppfatta en sak från en god sida, om ock den

_tycktes_ vara ond; men hur är du nu? Du är häftig och bitter mot en

kärleksfull moder, du dömer och är missnöjd med din ömme, erfarne och

gråhårige faders handlingar.»

-- Med de förra åsigterna kunde Johan aldrig förlåta ett fel hos

någon, minst hos sig sjelf; stundom hos andra, men det var dumt. Det

var ju slapp moral! -- En kärleksfull moder! Jo, den var kärleksfull!

När kom Axel på den åsigten? De som kalfatrat den hårda qvinnan till

sammans! Och en öm fader! Nå, hvarför skulle han icke döma dennes

handlingar. Hårdt mot hårdt i sjelfförsvar! Icke längre venstra örat

till när det small på det högra.

»Förr var du ett anspråkslöst, älskligt barn, men nu är du en egenkär

och inbilsk yngling.»

-- Anspråkslöst! Jo, det var säkert, och derför trampades han ner, men

nu kände han sina rättmätiga anspråk! -- Inbilsk! Ha! Läraren kände

sig förbigången af den otacksamme lärjungen.

»Din moders varma tårar falla stridt utför hennes kinder ...»

-- Moders! Har ingen mor! Och styfmor gråter bara när hon är ond! Hvem

fan har dikterat det här?

»... när hon i ensamheten tänker på ditt hårda hjerta ...»

-- Hvad satan har hon med mitt hjerta att göra, som har hushåll och

sju barn att sköta?

»... ditt usla själstillstånd ...»

-- Det är ju läseri det här! Min själ har aldrig känt sig så frisk och

lifskraftig som nu!

»... och din faders bröst är nära att sprängas af sorg och bekymmer.»

-- Det var lögn. Han är sjelf teist och bekänner Wallin, för resten

har han inte tid att tänka på mig. Han vet att jag är flitig, ärlig

och icke går till flickor. Han berömde mig till och med härom dagen.

»... Du fattar ej din moders sorgsna blick ...»

-- Den har andra grunder, ty äktenskapet är inte lyckligt.

»... din faders kärleksfulla varningar. Du är lik en klyfta ofvan

snögränsen, ur hvilken vårsolens kyssar ej kunna bortsmälta snön eller

förvandla några korn deraf blott till en droppa vatten.»

-- Han måtte läsa romaner. För öfrigt var Johan mycket vänsäll och

mjuk mot sina vänner i skolan. Men mot fienderna i hemmet var han

blifven kall. Det var deras fel.

»Hvad skall omgifningen tänka om den religion du fått, då den lemnar

så usla frukter? Jo -- man skall förbanna den (och dina åsigter lemna

ovilkorlig rätt dertill) ...»

-- Icke rätt, men anledning!

»... man skall hata och förakta den nedriga usling, som i ditt

oskyldiga barnahjerta spred detta helvetiska gift.»

-- Der ha vi det. Den nedriga uslingen! Han var öfverflyglad.

»Bevisa framgent genom dina handlingar att du ej uppfattar sanningen

så illa som du hittills gjort. Tänk på att vara fördragsam ...»

-- Styfmodern!

»... att med kärlek och mildhet öfverse medmenniskors fel och brister ...»

-- Nej då, det ville han icke! De hade torterat honom till lögn, de

hade snokat i hans själ, ryckt upp god brodd såsom föregifvet ogräs,

de ville qväfva hans jag, som hade lika stor rätt att vara som deras;

de hade aldrig öfversett med hans fel, hvarför skulle han öfverse med

deras? Derför att Kristus hade sagt ... Han gaf fan hvad Kristus hade

sagt, för det hade ingen tillämpning mer. För öfrigt brydde han sig

aldrig om dem derhemma; han slöt sig inom sig sjelf. Det voro honom

antipatiska och kunde aldrig få hans sympati. Det var alltsammans! De

hade emellertid fel, och ville ha hans förlåtelse! Skönt! Han förlät

dem! Bara han fick vara i fred!

»... lär dig att vara tacksam mot dina föräldrar, som lemna hvarje

möda ospard för din verkliga trefnad och lycka (hm!), och låt detta

åstadkommas af kärlek till din Gud och skapare, som låtit dig födas i

denna förädlande (hm! hm!) skola till slutlig frid och salighet, beder

din sörjande men hoppfulle

_Axel_.»

* * * * *

Det var nog med biktfäder och inqvisitorer, tyckte Johan, hans själ

var räddad och kände sig fri. De sträckte klorna efter honom, men han

flydde. Vännens bref var osant och tillgjordt, och han kände Esaus

händer. Han svarade ej, utan afbröt umgänget med vännen och väninnan.

De kallade honom otacksam. Den som pockar på tacksamhet är värre än en

fordringsegare, ty han ger först en gåfva, som han skryter med, och

skickar sedan räkning, en räkning som aldrig kan betalas, ty en

gentjenst anses icke utplåna tacksamhetsskulden; det är en inteckning

i en menniskas själ, en skuld, som är obetalbar och sträcker sig ut

öfver lifvet. Tag emot en tjenst, och vännen skall fordra att du

förfalskar ditt omdöme om honom, att du berömmer hans dåliga

handlingar och hans hustrus och barns dåliga handlingar.

Men tacksamheten är en djup känsla, som hedrar menniskan, och som

förnedrar henne. Måtte vi komma derhän att icke behöfva bindas af

tacksamhet för en välgerning, som kanske endast var en ren skyldighet!

Johan skämdes öfver brytningen med vännerna; men han kände dem

hinderliga och förtryckande. För öfrigt: hvad hade de gifvit honom i

umgängsnöje, som inte han gifvit igen?

* * * * *

Fritz, så hette vännen med pince-nez'en, var en klok verldsmenniska.

Båda dessa ord, klok och verldsmenniska, hade den tiden en ful

betydelse. Att vara klok under efter-romantikens tidehvarf, då alla

voro litet rubbade, och det var öfverklass-tecken att vara rubbad, att

vara klok ansågs då liktydigt med nästan något dåligt. Att vara

verldsmenniska denna tid, då alla sökte skoja sig så godt de kunde mot

himlen, var också något mindre bra. Fritz var klok. Han ville lefva

sitt enda lif godt och trefligt och göra karrier med mera. Han sökte

derför de förnäma. Det var klokt, ty de hade magt och pengar. Hvarför

skulle han icke söka dem? Hur han kom att fästa sig vid Johan? Kanske

animalisk sympati, kanske mångårig vana; några intressen kunde Johan

ej befordra, på annat sätt än att han hviskade kamraten och höll honom

med böcker. Fritz läste nemligen aldrig öfver och köpte punsch för de

pengar, som skulle vara till böcker.

Nu, när han märkte att Johan var rengjord invändigt och att hans yttre

menska var presentabel, införde han honom i sitt kotteri. Det var en

liten krets af dels förmögna, dels förnäma ungherrar af samma klass

som Johan. Denne var först något blyg mot de nätta herrarne, men snart

var han inne med dem. En dag kommer Fritz och vid paradtimmen berättar

Johan att han är bjuden på bal.

-- Jag på bal, är du galen! Inte duger jag der!

-- Du, en sådan nätt pojke, ska göra lycka hos flickorna.

Hm! Det var en ny synpunkt på sin person Johan fick. Skulle han -- hm?

Tänk nu hemma, der han aldrig fick höra annat än klander!

Han gick på balen. Det var i ett borgerligt hem. Flickorna hade

bleksot, somliga, andra voro röda som bär. -- Johan tyckte mest om de

hvita, som voro blåa eller svarta omkring ögonen. De sågo så lidande

och smägtande ut och kastade bedjande blickar, så bedjande. Det var en

som var likhvit, ögonen brunno kolsvarta i djupa hålor, och läpparne

voro mörka så att munnen öppnade sig nästan som ett svart streck. Den

slog an på honom, men han vågade icke lägga an, ty hon hade redan sin

tillbedjare. Så stannade han vid en mindre bländande, mera söt och

mild. På balen kände han sig väl. Umgås borta bland främmande utan att

se en enda slägtings kritiska ögon! Men han hade så svårt att tala med

flickorna.

-- Hvad ska jag säga dem? -- frågade han Fritz.

-- Kan du inte prata lite lort med dem! Vackert väder, är det roligt

att dansa, åker ni skridsko, har ni sett fru Hvasser? Man får svänga

sig.

Johan gick på och hasplade upp repertoaren men det blef torrt i gommen

och vid tredje dansen äcklade det honom. Han blef ond på sig sjelf och

teg.

-- Är det inte roligt att dansa? -- frågade Fritz. Krya opp dig, gamle

likkistpolerare!

-- Jo, det är nog roligt att dansa, bara man slapp tala. Jag vet inte

hvad jag ska säga?

Det var också förhållandet. Han tyckte om flickorna, kände det

behagligt att ta dem om lifvet, det var så manligt, men att tala med

dem? Han kände att han hade göra med en annan art af homo, en högre i

vissa fall, en lägre i andra. Han tillbad i stillhet den milda lilla

och hade utkorat henne till hustru. Hustru var den enda form han ännu

tänkte sig qvinnan. Han dansade oskyldigt, men fick höra förfärliga

saker om kamraterna, som han ej förstod förr än senare. De kunde

nemligen dansa vals baklänges genom rummet på ett okyskt sätt och

talade vanvördigt om flickorna.

Hans reflexionssjuka, hans eviga granskande af sina tankar hade tagit

bort det omedelbara hos honom. När han talade vid en flicka hörde han

sin egen röst, sina ord, dömde dem, och så tyckte han hela balen

fånig. Och flickorna sedan! Hvad var det som fattades dem? De hade ju

uppfostran som han, kunde verldshistoria och lefvande språk, läste

isländska på seminarium och voro styfva i ordrötter, räknade algebra,

allt. De hade sålunda samma bildning men ändå kunde de icke talas vid!

-- Prata lort med dem, -- sa Fritz.

Men det kunde han inte. Och han tänkte för öfrigt högre om flickan än

så.

Han tänkte öfverge balerna, då han icke gjorde någon lycka, men han

släpades med. Det smickrade honom att vara bjuden och alltid hade det

något uppryckande med sig. En dag var han i en adlig familj, der sonen

var kadett. Der träffade han två aktriser från Dramatiskan.

Dem skulle han väl kunna tala vid! De dansade med honom, men de

svarade honom icke. Han var för oskyldig. Så stälde han sig att lyssna

på Fritz' konversation. Men Gud sådana saker han talade om i eleganta

ordalag, och flickorna voro hänryckta i honom. Jaså, det var så det

skulle vara! Men det kunde han inte! Det fans saker han ville begå,

men att tala om det, nej! Hans asketiska religion hade dödat till och

med mannen hos honom, och han fruktade qvinnan såsom fjärilen, hvilken

vet att den skall dö när den befruktat.

Tjensteqvinnans son: En själs utvecklingshistoria · 第 9 / 12 段