[230] La Marche, II p. 118, 121, 122, 133, 341; Chastellain, I p. 256,

VIII p. 217, 246.

[231] La Marche, II p. 173, I p. 285; Oeuvres du roi René, I p. lxxv.

[232] Oeuvres du roi René, I p. lxxxvi, II p. 57.

[233] N. Jorga, Phil. de Mézières. p. 348.

[234] Chastellain, II p. 7, IV p. 233 cf. 269, VI p. 154.

[235] La Marche, I p. 109.

[236] Statuten der orde, bij Luc d'Achéry, Spicilegium, III p. 730.

[237] Chastellain. II p. 10.

[238] Chronique scandaleuse, I p. 236.

[239] Le songe de la thoison d'or, bij Doutrepont, p. 154.

[240] Fillastre. Le premier volume de la toison dor, Paris 1515, fol. 2.

[241] Boucicaut, I p, 504; Jorga, Ph. de Mézières, p. 83, 463(8);

Romania, XXVI p. 395(1), 396(2); Deschamps, XI p. 28; Oeuvres du roi

René, I p. xi; Monstrelet, V p. 449.

[242] Deschamps, no. 908/10, XI p. 232, 14, 68.

[243] Froissart. Poésies, ed. A. Scheler, (Acad. royale de Belgique)

1870-'72, 3 vol., II p. 341.

[244] Alain Chartier, La ballade de Fougères, p. 718.

[245] Richteren 6.

[246] La Marche, IV p. 164; Jacques du Clercq, II p. 6.

[247] Liber Karoleidos vs. 88 (Chron. rel. à l'hist. de Belg. sous la

dom. des ducs de Bourg. III).

[248] Gen. 30.32; 4 Reg. (2 Kon.) 3.4; Job 31.20; Psalm 71.6.

(Statenvert. 72.6: "nagras", waar Vulg. "vellus" heeft).

[249] Guillaume Fillastre, Le Second volume de la toison dor, Paris,

Franc. Regnault, 1516. fol. 1, 2.

[250] La Marche, III p. 201, IV p. 67; Lefèvre de S. Remy, II p. 292;

het ceremonieel van zulk een doop bij Humphrey van Glocester's heraut

Nicolas Upton, De officio militari, ed. E. Bysshe (Bissaeus) London,

1654, lib. I, c. XI, p. 19.

[251] Le livre du chevalier de la Tour Landry, ed. A. de Montaiglon,

(Bibl. elzevirienne) Paris, 1854, p. 241 ss.

[252] Voeu du héron, ed. Soc. des bibl. de Mons, p. 17.

[253] Froissart, ed. Luce, I p. 124.

[254] Sedert eenigen tijd.

[255] Zal uitgaan.

[256] Rel. de S. Denis, III p. 72. Harald Harfagri doet de gelofte, zijn

haar niet te laten afsnijden, eêr hij heel Noorwegen veroverd heeft,

Haraldarsaga Harfagra, cap. 4; vgl. Voluspa 33.

[257] Jorga, Ph. de Mézières, p. 76.

[258] Claude Menard, Hist. de Bertrand du Guesclin, p. 39, 55, 410, 488,

La Curne, I p. 240.

[259] Douet d'Arcq, Choix de Pièces inédites rel. au règne de Charles

VI. (Soc. de l'hist. de France 1863) I p. 370.

[260] Le livre des faits de Jacques de Lalaing, chap. XVI ss.,

Chastellain, VIII p. 70.

[261] Le petit Jehan de Saintré, chap. 48.

[262] Germania cap. 31; La Curne, I p. 236.

[263] Heimskringla, Olafssaga Tryggvasonar, cap. 35; Weinhold,

Altnordisches Leben, p. 462.

[264] La Marche, II p. 366.

[265] La Marche. II p. 381-387.

[266] La Marche, l.c.; d'Escouchy, II p. 166, 218.

[267] d'Escouchy, II p. 189.

[268] Doutrepont, p. 513.

[269] ib. p. 110, 112.

[270] Chastellain, III p. 376.

[271] Hierboven blz. 123. [Zie alinea die begint met: "Quant sommes ès

..., M.D.]

[272] Chronique de Berne (Molinier no. 3103) bij Kervyn, Froissart, II

p. 531.

[273] d'Escouchy, II p. 220.

[274] Froissart, ed. Luce, X p. 240, 243.

[275] Le livre des faits de Jacques de Lalaing, Chastellain, VIII p.

158-161.

[276] La Marche, IV Estat de la maison p. 34, 47.

[277] Zie mijn verhandeling Uit de voorgeschiedenis van ons nationaal

besef, de Gids 1912, 1.

[278] Ps. 50, 19 (51, 20).

[279] Monstrelet, IV p. 112; Pierre de Fenin, p. 363; Lefèvre de Saint

Remy, II p. 63; Chastellain, I p. 331.

[280] Zie J.D. Hintzen, De kruistochtplannen van Philips den Goede,

Leidsche dissertatie 1918.

[281] Chastellain, III p. 6, 10, 34, 77, 118, 119, 178, 334; IV p. 125,

128, 171, 431, 437, 451, 470; V p. 49.

[282] La Marche, II p. 382.

[283] Uit de voorgeschiedenis van ons nat. besef, de Gids 1912, I.

[284] Monstrelet, I p. 43ss.

[285] Monstrelet, IV p. 219.

[286] Pierre de Fenin, p. 626/7; Monstrelet, IV p. 244; Liber de

Virtutibus, p. 27.

[287] Lefèvre de Saint Remy, II p. 107.

[288] Laborde, I p. 201s.

[289] La Marche, II p. 27, 382.

[290] Bandello, I nov. 39: Filippo duca di Burgogna si mette fuor di

proposito a grandissimo periglio.

[291] F. von Bezold, Aus dem Briefwechsel der Markgräfin Isabella von

Este-Gonzaga, Archiv f. Kulturgesch. VIII p. 396.

[292] Chastellain. III p. 38-49; La Marche, II p. 400ss.; d'Escouchy, II

p. 300ss.; Corp. chron. Flandr., III p. 525; Petit Dutaillis, Documents

nouveaux, p. 113, 137.--Over een blijkbaar ongevaarlijken vorm van

gerechtelijk tweegevecht: Deschamps IX p. 21.

[293] Froissart, ed. Luce, IV p. 89/94.

[294] Froissart, IV p. 127/8.

[295] Lefèvre de S. Remy, I p. 241.

[296] Froissart, XI p. 3.

[297] Rel. de S. Denis, III p. 175.

[298] Froissart, XI p. 24ss., VI p. 156.

[299] Ib., IV p. 110, 115. Andere soortgelijke gevechten b.v. Molinier,

Sources, IV no. 3707; Molinet, IV p. 294.

[300] Rel. de S. Denis, I p. 392.

[301] Le Jouvencel, I p. 209, II p. 99, 103.

[302] Froissart, I p. 65. IV p. 49, II p. 32.

[303] Chastellain, II p. 140.

[304] Monstrelet, III p. 101; Lefèvre de S. Remy, I p. 247.

[305] Molinet, II p. 36, 48, III p. 98, 453. IV p. 372.

[306] Froissart. III p. 187, XI p. 22.

[307] Chastellain, II p. 374.

[308] Molinet, I p. 65.

[309] Monstrelet, IV p. 65.

[310] ib., III p. 111, Lefèvre de S. Remy, I p. 259.

[311] Basin, III p. 57.

[312] Froissart, IV p. 80.

[313] Chastellain, I p. 260; La Marche, I p. 89.

[314] Commines, I p. 55.

[315] Chastellain, III p. 82ss.

[316] Froissart, XI p. 58.

[317] Ms. Kroniek van Oudenaarde, bij Rel. de S. Denis, I p.229(1).

[318] Froissart, IX p. 220, XI p. 202.

[319] Chastellain, II p. 259.

[320] La Marche, II p. 324.

[321] Chastellain, I p. 28, Commines, I p. 31; vgl. Petit Dutaillis in

Lavisse, Histoire de France, IV(2) p. 33.

[322] Deschamps, IX p. 80, vgl. vs. 2228, 2295, XI p. 173.

[323] Froissart, II p. 37.

[324] La Débat des hérauts d'armes § 86, 87, p. 33.

[325] Livre des faits, bij Chastellain, VIII p. 252(2) en xix.

[326] Froissart, ed. Kervyn, XI p. 24.

[327] Froissart, IV p.83, ed. Kerv., XIp. 4.

[328] Deschamps, IV no. 785, p. 289.

[329] Chastellain, V p. 217.

[330] Le Songe véritable, Mém. de la soc. de l'hist. de Paris, t. XVII

p. 325, bij Raynaud, Les cent ballades, p. 1v(1).

[331] Commines, I, p. 295.

[332] Livre messires Geoffroi de Charny, Romania XXVI.

[333] Commines, I p. 36-42, 86, 164.

[334] Froissart, IV p. 70, 302; vgl. ed. Kervyn de Lettenhove, Bruxelles

1869-1877, 26 vol., V p. 513.

[335] Froissart, ed. Kervya, XV p. 227.

[336] Doutrepont, p. 112.

[337] Emerson, Nature, ed. Routledge, 1881, p. 230/1.

[338] A. Piaget, Romania, XXVII 1898, p. 63.

[339] Lez ru = bij een beek, o = met, bij, matton = roomkaas, aulx =

knoflook, escaillongne = sjalot.

[340] Jame = gemme.

[341] Deschamps, no. 315, III p. 1.

[342] Deschamps, I p. 161, no.65, vgl. I p. 78 no. 7, p. 175 no. 75.

[343] Deschamps, no. 1287, 1288, 1289. VII p. 33, vgl. no. 178, I p. 313.

[344] Deschamps, no. 240, II p. 71, vgl., no. 196, II p. 15.

[345] Deschamps, no. 184, I p. 320. Chartons = voerman, ouvrant = werkende.

[346] Deschamps no. 1124, no. 307, VI p. 41, II p. 213, Lai de

franchise.

[347] Vgl. verder Deschamps, no. 199, 200, 201, 258, 291, 970, 973,

1017, 1018, 1021, 1201, 1258.

[348] Deschamps, XI p. 94.

[349] Romania XXVII 1898, p. 64.

[350] N. de Clemanges, Opera ed. 1613, Epistolae no. 14, p. 57, no. 18,

p. 72, no. 104, p. 296.

[351] Joh. de Monasteriolo. Epistolae, Martène & Durand, Ampl.

Collectio. II. c. 1398.

[352] Ib. c. 1459.

[353] Alain Chartier, Oeuvres ed. Duchesne, 1617, p. 391.

[354] Zie Thuasne. I p. 37, II p. 202.

[355] Oeuvres du roi René, ed. Quatrebarbes, IV p. 73, vgl. Thuasne, II

p. 204.

[356] Meschinot, ed. 1522, f. 94, bij La Borderie, Bibl. de l'Ec. des

Chartes, LVI, 1895, p. 313.

[357] Vgl. Thuasne, 1. c., p. 205.

* * * * *

IV

DE VORMEN DER LIEFDE

Sedert de Provençaalsche troubadours der twaalfde eeuw het eerst de

melodie van het onbevredigd verlangen hadden aangeheven, hadden de

violen van het liefdelied al hooger en hooger gezongen, totdat alleen

Dante het instrument meer zuiver bespelen kon.

Het was een der gewichtigste wendingen van den middeleeuwschen geest

geweest, toen hij voor het eerst een liefdesideaal ontwikkelde met een

negatieven grondtoon. De Oudheid had voorzeker ook het smachten en de

smarten der liefde bezongen; maar was toch eigenlijk daar het smachten

niet enkel gezien als het uitstel en de prikkel der zekere vervulling?

En in het droef-eindend liefdeverhaal der Oudheid was niet de

verijdeling van het verlangen het stemmingsmoment, maar het dramatisch

door den dood afbreken der reeds vervulde min, zooals van Cephalus en

Procris, van Pyramus en Thisbe. De aandoening van droefheid lag er niet

in de erotische onbevredigdheid, maar in het treurig lotgeval. Eerst in

de hoofsche minne der troubadours is de onbevredigdheid zelf hoofdzaak

geworden. Er was een erotische gedachtenvorm geschapen, die vatbaar was

om een overvloed van ethisch gehalte in zich op te nemen, zonder daarom

ooit het verband met de natuurlijke vrouwenliefde geheel op te geven.

Uit de zinnelijke liefde zelf was de edele vrouwendienst zonder

aanspraak op vervulling voortgesproten. De liefde moest nu het veld

zijn, waarop alle aesthetische en zedelijke volmaking des menschen

bloeien moest. Zuiver vergeestelijkt "vulde zij zich met de heiligste

vroomheid: la vita nuova.

Toen moest een nieuwe wending komen. In den dolce stil nuovo van Dante

en zijn tijdgenooten was een uiterste bereikt. Petrarca staat alweer

weifelend tusschen het ideaal der vergeestelijkte hoofsche liefde en de

nieuwe inspiratie der Oudheid. En van Petrarca naar Lorenzo de Medici

neemt in Italië het minnelied den weg terug naar de natuurlijke

zinnelijkheid, die ook de bewonderde antieke modellen doordrong. Het

kunstig uitgewerkte systeem der hoofsche min was weder prijsgegeven.

In Frankrijk en de landen, die onder den ban van Frankrijk's geest

stonden, was de wending anders gekomen. De ontwikkeling der erotische

gedachte sedert den hoogsten bloei der hoofsche lyriek is er minder

eenvoudig. De vormen van het systeem blijven van kracht, maar vullen

zich met anderen geest. Daar had, nog voordat de _Vita nova_ de eeuwige

harmonie vond van een vergeestelijkte passie, de _Roman de la rose_

nieuwen inhoud gegoten in de vormen der hoofsche min. Ongeveer twee

eeuwen lang heeft het werk van Guillaume de Lorris en Jean Clopinel (of

Chopinel) [358] de Meun, begonnen vóór 1240 en vóór 1280 voltooid, niet

alleen de vormen der aristocratische liefde volkomen beheerscht, maar

bovendien door zijn encyclopaedischen rijkdom aan uitweidingen op alle

mogelijke gebieden de schatkamer opgeleverd, waaruit de beschaafde

leeken het levendste van hun geestelijke ontwikkeling putten. Het kan

niet gewichtig genoeg worden geschat, dat aldus de heerschende klasse

van een gansch tijdperk haar levenskennis en haar eruditie kreeg in het

raam van een ars amandi. In geen anderen tijd heeft zich het ideaal van

wereldlijke beschaving zoodanig geamalgameerd met dat der vrouwenliefde

als in de twaalfde tot vijftiende eeuw. Alle christelijke en

maatschappelijke deugden, alle volmaking van levensvormen waren in het

systeem der min geschikt in het kader der trouwe liefde. De erotische

levensbeschouwing, 't zij in haar ouderen zuiver hoofschen vorm, 't zij

in haar belichaming in den _Roman de la rose_, kan op één lijn gesteld

worden met de gelijktijdige scholastiek. Beide vertegenwoordigen een

grootsche poging van den middeleeuwschen geest, om onder één

gezichtspunt alles wat des levens is te begrijpen.

In de bonte uitbeelding van de vormen der liefde concentreerde zich al

het streven naar levensschoonheid. Wie die schoonheid zocht in eer en

rang, zijn leven wilde tooien met praal en staatsie, kortom wie de

schoonheid des levens in den hoogmoed zocht, zag zich altijd weer

geplaatst voor het inzicht in de ijdelheid dier dingen. Maar in de

liefde scheen, tenzij men afscheid had genomen van alle aardsch geluk,

het doel en het wezen de genieting der schoonheid zelve. Hier was geen

levensschoonheid te scheppen uit edele vormen ter begeleiding van een

hoogen staat, hier woonde de diepste schoonheid en het hoogste geluk

zelf, en wachtte slechts om versierd te worden met kleur en stijl. Elk

ding van schoonheid, elke bloem en elke klank, kon dienst doen om den

levensvorm der liefde op te bouwen.

Het streven naar de styleering der liefde was meer dan een ijdel spel.

Het was de geweldigheid van den hartstocht zelf, die aan deze felle

samenleving der late Middeleeuwen gebood, het liefdeleven te verheffen

tot een schoon spel van edele regels. Hier bovenal was op straffe van

barbaarschheid de behoefte, om de aandoeningen te encadreeren in vaste

vormen. Onder de lagere standen was de beteugeling der ongebondenheid

aan de Kerk overgelaten, die daarin slaagde zoo goed en zoo kwaad als

een kerk dat vermag. In de aristocratie, die zich onafhankelijker voelde

van de Kerk, omdat zij een stuk cultuur had buiten het kerkelijke,

vormde zich in de veredele erotiek zelf een rem op de teugelloosheid;

litteratuur, mode en omgangsvormen oefenden er een normeerenden invloed

op het liefdeleven uit.

Of althans, zij schiepen een schoonen schijn, waarnaar men waande te

leven. Want in den grond bleef ook onder de hoogere standen het

liefdeleven bijster ruw. De dagelijksche zeden waren daarbij nog van een

vrijmoedige onbeschaamdheid, die latere tijden verloren hebben. De

hertog van Bourgondië laat voor het Engelsche gezantschap, dat hij te

Valenciennes verwacht, de badstoven der stad in orde maken "pour eux et

pour quiconque avoient de famille, voire bains estorés de tout ce qu'il

faut au mestier de Vénus, à prendre par choix et par élection ce que on

désiroit mieux, et tout aux frais du duc." [359] De ingetogenheid van

zijn zoon Karel den Stoute wordt hem door velen euvel geduid als voor

een vorst niet passend. [360] Onder de mechanieke vermakelijkheden van

den lusthof te Hesdin vermelden de rekeningen "ung engien pour moullier

les dames en marchant par dessoubz." [361]

Doch het is geen tekortschieten aan het ideaal alleen. Naast den stijl

der veredele liefde had ook de ongebondenheid zelf haar stijl, en wel

een zeer ouden. Men kan hem den epithalamischen stijl noemen. Op het

gebied van de verbeeldingen der liefde erft een verfijnde samenleving

als die der laatste Middeleeuwen zooveel overoude motieven, dat de

erotische stijlen met elkaar wedijveren of zich onderling vermengen.

Veel ouder wortels en een even vitale beteekenis als de stijl der

hoofsche min had die primitieve vorm der erotiek, die de

geslachtsgemeenschap zelf verheerlijkt, door de christelijke cultuur

verdrongen uit zijn waarde van heilig mysterie, maar niettemin altijd

even levend.

De geheele epithalamische toestel, met zijn onbeschaamden lach en zijn

phallische symboliek, had eens deel uitgemaakt van de heilige riten zelf

der bruiloftsviering. Huwelijksplechtigheid en bruiloftsfeest waren

éénmaal ongescheiden geweest: één groot mysterie, dat zich concentreerde

op de copulatie. Toen was de Kerk gekomen en had de heiligheid en het

mysterie voor zich genomen, door ze te verleggen naar het sacrament der

plechtige verbintenis. De accessoires van het mysterie, de stoet en het

lied en de juichkreet, had zij overgelaten aan het bruiloftsfeest. Maar

daar leefden zij nu, ontdaan van hun sacraal karakter, in des te

wulpscher ongebondenheid voort, en de Kerk was machteloos gebleven, die

daar te keeren. Geen kerkelijke zedigheid kon den heftigen levenskreet

van het Hymen o Hymenaee! dempen. Geen puriteinsche zin heeft de

schaamtelooze publiciteit van den huwelijksnacht uit de zeden doen

verdwijnen, immers onze zeventiende eeuw kent haar nog in vollen fleur.

Eerst het moderne individueele sentiment, dat in stilte en duister

hullen wilde, wat van twee alleen was, heeft die zede gebroken.

Wanneer men zich herinnert, dat nog in 1641 bij de bruiloft van den

jongen prins van Oranje met Maria van Engeland de practical jokes niet

ontbraken, om den bruidegom, een knaap nog, de consummatie van het

huwelijk quasi te beletten, dan verbaast men zich niet over de

onbeschaamde uitgelatenheid, waarmee vorstelijke en adellijke huwelijken

omstreeks 1400 plachten gevierd te worden. Het obsceen gegrinnik,

waarmee Froissart de bruiloft van Karel VI met Isabeau van Beieren,

oorsprong van groote tragediën, verhaalt, of het epithalamium, dat

Deschamps aan Antonie van Bourgondië wijdde, kunnen als voorbeelden

strekken. [362] De _Cent nouvelles nouvelles_ vertellen als iets heel

gewoons van een bruidspaar, dat met de vroegmis trouwt, en na een

lichten maaltijd terstond te bed gaat. [363] Al de grappen, die hetzij

bij de bruiloft of bij het liefdeleven in 't algemeen hoorden, werden

ook voor het gezelschap van dames passend geacht. De _Cent nouvelles

nouvelles_ dienen zich aan, zij het met eenige ironie, als "glorieuse et

édifiant euvre", als verhalen "moult plaisants à raconter en toute bonne

compagnie". Een adellijke rijmer maakt een lascive ballade op verzoek

van Madame de Bourgogne en al de dames en jufferen van haar hof. [364]

Het is duidelijk, dat al deze dingen niet gevoeld zijn als tekortkomingen

aan het hooge en stijve ideaal van eer en welvoegelijkheid. Er is hier

een tegenstrijdigheid, die niet mag worden verklaard door de edele vormen

en de groote mate van preutschheid, die de Middeleeuwen op ander gebied

vertoonen, als hypocrisie te beschouwen. Evenmin is de schaamteloosheid

een saturnalisch uit den band springen. Nog onjuister is het, om de

epithalamische obsceniteiten als een teeken van décadence, van

aristocratische overbeschaving te beschouwen, zooals ten opzichte van

onze zeventiende eeuw is geschied. [365] De dubbelzinnigheden, de obscene

woordspelingen, de lascive verzwijgingen hooren in den epithalamischen

stijl thuis, ze zijn er overoud. Ze worden begrijpelijk, als men ze

beschouwt tegen hun ethnologischen achtergrond: als de tot omgangsvormen

verzwakte resten van het phallische symbolisme der primitieve cultuur.

Als ontmunt mysterie derhalve. Wat eenmaal, toen de grenzen van spel en

ernst nog niet door de cultuur heen waren getrokken, de heiligheid van

het ritueele verbond met de uitgelatenheid der levensvreugde, kon in een

christelijke samenleving slechts meer gangbaarheid hebben als prikkelende

luim en spot. Dwars tegen vroomheid en courtoisie in handhaafden zich in

de bruiloftsgebruiken de sexueele verbeeldingen met al hun levende kracht.

Men kan, als men wil, het geheele komisch-erotische genre beschouwen als

wilde loten uit den stam van het epithalamium: de vertelling, de klucht,

het liedje. Doch het verband met dien mogelijken oorsprong is lang

verloren; het is een litteratuurgenre op zich zelf geworden; de komische

werking is het zelfstandig doel geworden. Alleen de aard der komiek is

nog altijd dezelfde als die van het epithalamium: zij berust doorgaans

op de symbolische aanduiding der sexueele dingen, of de travesti der

geslachtsliefde in de begrippen van eenig maatschappelijk bedrijf. Bijna

elk werk of ambacht leende zijn termen tot erotische allegorie, toen als

altijd. Het ligt voor de hand, dat in de veertiende en vijftiende eeuw

vooral het tournooi, de jacht en de muziek [366] er de stof toe leverden.

De behandeling van liefdegevallen in de vormen van het rechtsgeding,

zooals de _Arrestz d'amour_, hoort feitelijk niet onder de categorie der

travesti. Doch er was een ander gebied, dat voor de inkleeding van het

erotische bijzonder geliefd was, en wel het kerkelijke. De uitdrukking

van het sexueele in kerkelijke termen werd in de Middeleeuwen toegepast

met een buitengewone vrijmoedigheid. In de _Cent nouvelles nouvelles_ is

het enkel het gebruik van woorden als bénir of confesser in obscenen

zin, of de woordspeling van saints en seins, die men niet moede werd te

herhalen. Doch in gekuischter opvatting ontwikkelt zich de kerkelijk-

erotische allegorie tot een litterairen vorm op zich zelf. Het is de

dichterkring van den fijnen Charles d'Orléans, die de droeve liefde

verbeeldt onder de gedaante der kloosterlijke askese, der liturgie en

van het martelaarschap. In navolging van de strenge hervorming van het

Franciscaansche kloosterleven omstreeks 1400 noemen zij zich Les

amoureux de l'observance. Het is als een ironische pendant van den

strakken ernst van den dolce stil nuovo. De heiligschennende strekking

wordt half geboet door de innigheid van het amoureuze sentiment.

"Ce sont ici les dix commandemens,

Vray Dieu d'amours....

Lors m'appella, et me fist les mains mettre

Sur ung livre, en me faisant promettre

Que feroye loyaument mon devoir

Des points d'amour". [367]

Hij zegt van een gestorven minnaar:

"Et j'ay espoir que brief ou (au) paradis

Des amoureux sera moult hault assis,

Comme martir et très honnoré saint."

En van de eigen doode geliefde:

"J'ay fait l'obseque de ma dame

Dedens le moustier amoureux,

Et le service pour son ame

A chanté Penser doloreux.

Mains sierges de soupirs piteux

Ont esté en son luminaire,

Aussi j'ay fait la tombe faire

De regrets...." [368]

In het zuivere gedicht _L'amant rendu cordelier de l'observance

d'amour_, dat de opneming van een troosteloozen minnaar in het klooster

van de martelaars der liefde in den breede beschrijft, is al het

zacht-komische effekt, dat de kerkelijke travesti beloofde, tot het

uiterste uitgewerkt. Is het niet, alsof de erotiek telkens weer, zelfs

op perverse wijze, met het heilige een aanraking moest zoeken, die zij

lang te voren verloren had?

De erotiek moest, om cultuur te zijn, tot elken prijs een stijl zoeken,

een vorm die haar bond, een uitdrukking, die haar bedekte. En zelfs waar

zij dien vorm versmaadde en afdaalde van scabreuze allegorie tot de

regelrechte en ongesluierde behandeling van het geslachtsleven, blijft

zij haars ondanks toch nog gestyleerd. Het geheele genre, dat door een

groven geest licht voor erotisch naturalisme gehouden wordt, dat, waar

de mannen nimmer uitgeput en de vrouwen altijd willig zijn, is evengoed

als de edelste hoofsche min een romantische fictie. Wat anders dan

romantiek is de laffe verwaarloozing van alle natuurlijke en

maatschappelijke complicaties der liefde, de bemanteling van al het

leugenachtige, het zelfzuchtige en het tragische in het geslachtsleven

met den schoonen schijn van een ongestoord jolijt? Ook hier is het de

groote cultuuraandrift: de zucht naar het schoone leven, de behoefte om

het leven schooner te zien dan de werkelijkheid het bood, de forceering

van het liefdeleven in den vorm van een fantastischen wensch, maar thans

door overdrijving naar den dierlijken kant. Ook hier een levensideaal:

het ideaal der onkuischheid.

De werkelijkheid is te allen tijde slechter en ruwer geweest dan het

verfijnd litteraire liefdesideaal haar zag, maar ook zuiverder en

ingetogener dan de platte erotiek, die veelal als naturalistisch geldt,

haar voorstelde. Eustache Deschamps, de brooddichter, pleegt in tal

van komische balladen, waarin hij sprekend optreedt, zich tot de

liederlijkste gemeenheid te verlagen. Maar hij is niet de werkelijke

held van die obscene gevallen, en te midden ervan treft een teer versje,

waarin hij zijn dochter op de voortreffelijkheid van haar gestorven

moeder wijst. [369]

Herfsttij der Middeleeuwen Studie over levens- en gedachtervormen der veertiende en vijftiende eeuw in Frankrijk en de Nederlanden · 第 12 / 38 段