△大科第二明體用不二。顯智一。此論來意者。前顯不二之境。今明雙融之智。故次來也。然境非智。無以顯融通。智非境。無以發互照。良由智用和融。方顯真俗理一。但文不頓書。理不頓顯。故先明境。此明智。然智一之義。意有兩途。一則權實互具。二乃二用同體。實由二用同體故。權實互通故。對境則真俗互通。在智則根後同體。以一心三觀。照一境三諦。斯為般若無知焉。文二。初論文又二。初題目。
○般若無知論第三
般若是梵語。此翻曰智。即用也。通權及實。或曰根本後得。如理如量。真智俗智名異義同。或曰在因名慧。在果名智。或曰實則名智。權則名慧。今因果權實通得智名。謂下論中竝不名慧故。知但以一用分二故。今通翻曰智。又前宗本篇中有漚和之名。文云。權慧具矣。今無漚和。則知智通權實。實智照理。權智照事。義分二照。用乃相融。此中實智照前不真空。權智照前物不遷。前既真俗相即。此亦權實互具。言無知者。即體也。體是本覺真心。心性寂滅。本無知覺。故起信云。所言覺義者。謂心體離念。即是如來平等法身。說名本覺。離念本覺。即今無知。為權實體故。六祖以無念為宗。神秀以離念為宗。雖分頓漸。皆明智體無知。所謂如珠發光。光還自照。本覺起照。還契本覺。即理智不二之義。華嚴云。無有智外如為智所證。亦無如外智能證。於如般若無知之旨。良在斯矣。若對上五名一義者。本無實相。法性體上起智用。權則達緣會。實則照性空。權實不二。還照本無等理。為一義也。般若即無知。持業釋。般若無知之論。依主釋。
△二本文二。初序意三。初標宗陳惑。
夫般若(雙標權實)虗玄。
一心真理。虗寂玄微。為權實體。不可以識識智知。故曰無知。
者。
牒上所標。
蓋是三乘之宗極也。
法華云。於一佛乘。分別說三。故一乘法。是彼三乘所宗之至極也。彼一佛乘者。乃今即理之智。為此論所宗。故權實不異。理乃曰般若虗玄。所謂佛之知見故也。故涅槃云。佛性名第一義空。第一義空名為智慧。
誠真一之無差。
誠實也。智體真一。故無差別。經云。唯有一乘法。無二亦無三也。此上標宗。下陳惑。
然異端之論。紛然久矣。
異端者。語出論語。今謂人隨情見解別言差。正明權宗迷實故。異論各興。紛然不一。自佛滅度。權多亂實。故曰久矣。蓋彼境智不談一心為源。故使異論紛紜迷之久矣。
△二序聞悟之由。三初明師教東來。文三。初標名歎德。
有天竺沙門鳩摩羅什者。
法理無舛。解惑在人。既有異端。何以正之。故今先標其人。人能弘道。道在於人。故對彼惑者。有此正師。故標牒之也。天竺是梵音。正云印特迦。此云月邦。天竺有五。僧傳云此師祖是南天竺之國相。什生於龜茲。出家後往天竺傳道。故稱天竺沙門。言鳩摩羅什。是梵名。具云鳩摩羅者婆。義翻云童壽。高行勝業。備載本傳。此即論主受法之師也。
少踐大方。研幾斯趣。
賤履也。大方語出道經。云大方無隅。今借語以目真理無際故。少年乃心詣至理也。研覈也。幾心也。研覈自心。以般若為趣故。此上歎其所得。下釋其深契。
獨拔於言象之表。
拔出也。言象之表者。易所謂言生於象。象生於意。得象而忘言。得意而忘象。今美什師得智之深意。故出言象之表也。
妙契於希夷之境。
契合也。雖以智合理。理外無智。故契而無契。曰妙契。希夷者。老子云。視之不見。曰夷。聽之不聞。曰希。真理無聲色也。羅什師契理於聲色之外。故上曰少踐大方也。此上序得理智。下明利用。
齊異學於迦夷。
齊者平也伏也。異學者外道也。迦夷者是梵音。具曰迦維羅衛。是天竺一國之名。康疏云。此云赤澤。什師在彼。曾以智慧屈伏外道。又溫宿國中。亦曾摧伏外道。備在本傳。今且舉迦夷之一國。以歎其能耳。
揚淳風以東扇。
淳風者春風也。以其和而發物。而况聖法能隨根起智。言東扇者。彼望此為東。傳風曰扇。此歎什師傳法東流智用之能事。
△二美其來由。
將爰燭殊方。而匿耀涼土。
爰欲也。燭照也。殊方者彼土來此。是異方故。匿耀者掩智用也。涼土者五涼。當後涼都姑臧。什法師本因此土。前秦符主。諱堅。建元十三年。有德星現。至十八年。遣驍騎將軍呂光。率兵七萬。四伐龜茲。呂光果克龜茲。與什同回。至涼州聞本主。為姚萇所害。光乃竊號關外。遂稱後涼。父子承襲。三主一十八年。什師亦在後涼。一十八載。匿耀韜光餘如傳述。
所以道不虗。應必有由矣。
聖道埀應。必待時至。根熟方可傳通。今十八年。匿耀之所以。蓋欲待時候機故也。
△三流通年數。
弘始三年歲次星紀。
姚萇崩。子諱興立位。歲號弘始。言星紀者。爾雅曰。丑月曰星紀。丑年曰赤奮。今避文拙。故以月名號年歲。星次在丑位故也。
秦乘入國之謀。舉師以來之。
康引三十國春秋云。後涼呂隆懼南涼北涼所逼。表奏。秦請迎羅什至。五月。秦遣隴西公石德。伐呂隆。隆至。九月歸降。方得迎羅什師入關。謀計也。舉用也。師者眾即兵也。秦王乘呂。有入國之計。故用兵伐涼。迎什來之也。
意也北天之運。數其然矣。
意也者。牒上索意也。前秦取什。後秦次主方來。而上云道不虗應其意。何也。今牒而釋之。大品云。般若於佛滅後。先至南方。次西至北。北方大盛。智論釋云。北方謂北天竺也。今謂北天。般若運數。轉興東國。待時而至。使其然矣。此上序弘始三年為發教之時。下明秦王為待熟之機也。
△二秦王垂護二。初標號歎德。
大秦天王者。
天王者。法天而治。使民歸往故。
道契百王之端。德洽千載之下。
無為而治。不言而自信。不化而自行。蓋王者之道德。今歎秦王道德充實。故契合百王之端。洽潤千載之下。
遊刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。
王者遊智刃。日應萬機。萬機之暇。弘佛道。於終日季末也。蒼生者。指萬民也。既日應萬機。下民仰之如天。由弘道終日。故使如來遺法倚仗流通也。
△二明翻譯闡揚。
時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與什公參定方等。
集聚也。義學者。學習譯場義理之人。逍遙觀者。逍遙園中有觀也。躬親也。秦文者。新舊譯出之經。方等者。大乘般若教也。羅什入關。既重譯諸經。故秦王親執新舊二文。與什公參。竝詳定方等至教之深旨也。
其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁矣。
秦王與什師。如是開拓於聖道。不獨一時之益。乃累劫為迷津之梁道也。故知般若真旨。自羅什東來。秦王參定。義方明正矣。
△三明預座聞悟。
余以短乏。曾廁嘉會。以為上聞(句)異要。始於時也。
短乏者謙也。廁預也。嘉會者。譯場也。上聞者。聞般若上義也。昔因異端殊執正理無憑。今預譯場。聞此上義一乘異要甚深之旨。始於時而領悟。
△三讚深謙述。
然則。
牒上。雖因羅什。秦王護此聞悟。下云。
聖智幽微。深隱難測。
般若體用幽微。量超數表。故曰深隱。由此故難測度也。
無相無名。乃非言象之所得。
釋上體量難測。無相故不可以象思。無名故不可以言議。
為試惘象其懷。寄之狂言耳。
今論者欲剖聞悟。以示未來。而口不能言。心不能測也。為試者且用也。惘象者語出莊子。但取無心之義。狂言者。蓋無定語也。且用無心之心無言之言。而議論之。以息異端耳。
豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。
非謂般若言可詮辨。且論之耳。
△二正論。文二。初標宗正顯。文四。初標具用之體。文三。初引經標體。
放光云。般若(標能觀智)無所有相。無生滅相。
出體也。言所有相者。即現在所有差別相。始自色心。終乎種智。世出世間相。生滅相者。過未相。然般若體性。過去非新生。未來不滅壞。現在無住。異三際常平等。等同虗寂。故曰無相。又中間不住異。故非有前後無生滅。故非無體超四相。量絕百非。故曰無相。譬如虗空。雖畢竟湛寂。而前際無生。後際無滅。般若實體。當知亦然。故心經云。不生不滅。不垢不淨。不增不減。
道行云。般若無所知。無所見。
成立上義。然相則就體而論。知見帶用而辨。辨用歸體。體本自寂。故無知無見也。言所知所見者。所有之知見耳。靈知正見。言用則有。言體則無。今既明體。故曰無知無見也。然由體無知見。故能知見。如鏡無像。故能照物。又有知曰無明。有見曰妄想。智體無。無明亦無。於妄想由離迷妄。故無知見也。又體無相故非色。無知見故非受想行識。出世智體非蘊聚法故也。
△二約體辨用二。初牒經問用。
此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。
辨明也。何耶是疑辭。此論正明能照之智必有知用。而放光曰無相。道行曰無知。見者何所辨耶。
△二即體顯用三。初正答。
果有無相之知。不知之照明矣。
言果有決定。有此義也。無相之知者。據放光答用也。般若真體。雖三際無相。即體之用。了了常知。不知之照者。據道行答用也。不知者。牒上無知也。雖體無知。見湛然寂滅。而全體之用。靈靈常照。圭山云。正念者。無念而知。若總無知。何名正念。明矣者體必具用。義可見故也。此則據理而答。以實教言體則必具用。談用必全體。如水與波。不相捨離。極成之。理明矣。
△二推釋。
何者。
推也。何以無相不知果有知照之義。
夫有所知。則有所不知。
反釋也。夫若有知之體。而起於知用者。必有所不知矣。此則妄心逐事。不能契真。二乘證真。不能達事。皆有知故。有所不知。下順釋。
以聖心無知。故無所不知。
全無知而起用。故用無不知也。然此義猶暗。若謂以無知為體。而起於知用者。則尚惑矣。當了即無知而知。全體為用。方真達般若體用之旨。但言不頓說。理實同時。如全金成像。思之。
不知之知。乃曰一切知。
一切知者。理事雙照。真俗竝觀也。但全體之用。鑒照照用。自然融通。即佛正徧知義也。所以知照之義。在乎無相無知也。
△三引證。
故經云。聖心無所知。無所不知信矣。
信體用不二也。
△三會用歸體。
是以聖人。
般若體用不二得之者曰聖人。
虗其心而實其照。
虗寂心體必具權實照用。
終日知而未甞知也。
終日照理達事。未甞有知也。此述上體用同時。下會歸于體。
故能默耀韜光。虗心玄鑒。
無照而照。曰默。耀韜韞也。藏也。照而無照。曰韜。光心而無心。曰虗心。無鑒而鑒。曰玄鑒。此則默韜虗玄皆體也。耀光心鑒皆用也。此四二而不二者。其唯聖人乎。
閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。
閉塞者。泯絕也。聰者。聽之明也。冥冥者。寂之又寂。故雖體用常俱。而體外無用。若全用歸體。則閉泯智照。杜塞聰明。唯本來覺性冥冥寂寂者矣。故起信云。遠離微細念。故得見心性。心即常住。名究竟覺。即般若無知之義。
△二明即體之用五。初明權實同體。
然則(承上之辭)智有窮幽之鑒。而無知焉。
上明全體智用。今開用為二。一能窮理曰實。二能應物曰權。權用名神。實用名智。但由所照理事不二而二故。能照智用權實有殊。而其兩用未始抗行。故下論中。多影略言一。學者必須互知。今此先明實智也。窮者。照之極也。幽者。理之深也。實智雖有窮理之鑒能照之體。寂而無知。
神有應會之用。而無慮焉。
次明權用也。神者。不測之義也。應化之心不可知之故。應會者。感屬機。應屬聖。應與感合。曰會。慮則思念也。無知無慮。文別理同。神有感應。合機之用。能應智體。本無念慮。是知照理應機。二用雖殊。無知無慮體一。故曰般若無知也。
△二顯一體同虗。
神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。
獨王者。唯一故自在也。世表者。處世不滯於世也。無慮而應應。無所滯故。自在不染也。玄照者。照而無照也。事外者。不滯事也。無知而照故。即事而真故。不滯事也。
△三述成二用。
智雖事外。未始無事。
實智窮理。理不異事。
神雖世表。終日域中。
權雖無慮。終日化生。
△四顯即體之所以。
所以俯仰順化。應接無窮。
俯下也。仰望也。俯就仰望。隨順應化。接之無窮。蓋權智之用也。
無幽不察。
實理幽深。智無不察。蓋實智之用也。
而無照功。
實體無照。權體無功。二用即體。體無照功也。
△五結成二用。
斯則無知之所知(實也)聖神之所會也(權也)。
△三體用合明四。初標指。
然其為物也。
此標牒之辭。上所論般若。體用有無無定。未知照理照事。是何物也。故今牒而指之。
實而不有。虗而不無。
用即體。故實而不有。體即用。故虗而不無。
存而不可論者。其唯聖智乎。
存在也。般若體用。常在乎不二。而不可以有無議者。其唯聖智如是也。
△二推釋。
何者。
推之。何故不可以有無論耶。
欲言其有。無狀無名。
體無形狀。離心緣相。體絕言說。離名字相。故不可言。其定有。此釋上實而不有。
欲言其無。聖以之靈。
聖人用此照理達事。未甞間息。故不可言其定無。此釋上虗而不無。
聖以之靈。故虗不失照(全體具用)無狀無名。故照不失虗(全用是體)照不失虗。故混而不渝。
混融也。渝變也。用即體。則混融常虗。虗而不改。此明不變之體終古不忒也。
虗不失照。故動以接麤。
麤者對細之假相也。對上理體細妙故。指今事用麤著也。體即用。則運動接照而無窮。此明隨緣之用不失也。
是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。
言體則無知無慮。言用則照理照事。此二者言異而義同。故體用存而不可以有無論者。聖智之謂也。
△三引經。
故寶積曰。以無心意而現行。
淨名經長者偈讚集起曰。心分別名意。唯第八賴耶。集諸種子。起現行。故獨得心名。第七緣內前六緣外。皆分別故。俱受意名。八識竝妄。真智離妄。故無心意也。又無心即無知也。無意即無慮也。而現行者常行照鑒故。
放光云。不動等覺而建立諸法。
平等本覺之體。動則曰無明。不動曰究竟覺。覺體雖寂。而能建立境智諸法。此上二經竝證體用不二也。
△四結不二。
所以聖迹萬端。其致一而已矣。
聖智之迹。雖有知無知。有應無應。言量萬端。不二之理。本一如。言水則靜。言波則動。波水動靜。本乎一致。此則起信真如生滅二門不二。本乎一心也。又依真如門修止。即今實智。依生滅門修觀即今權智。止觀依一心而起。即今無知無慮。為權實所依也。今會用歸體。故曰致一也。
△四境智結會二。初結境智權實。
是以般若可虗而照。
實智無知而知也。
真諦可亡而知。
真境無相。故實智亡相而知也。此結實智對不真空論也。
萬動可即而靜。
事用不一。故曰萬動。各不失緣生此相。故即動而靜。
聖應可無而為。
權智無應而應也。此結權智。對上物不遷論。所以能照之體雖一。由對二境。發所有二。既真俗二境相即。故權實二智亦融。
△二結權實同體。
斯則不知而自知。不為而自為矣。
先指上所結曰斯。則權實相本無知無為。全體具用。法爾曰靈。知妙應故。分權實耳。
復何知哉。復何為哉。
知照為作。但由體具。非謂體有。故曰般若無知也。
△二問答。推析者文有一十八段。皆展轉躡跡。假致疑難。以導深旨。古者分為十八科。今合問答。以為九重。一體用。二名實。三心境。四兩關。五是當。六取捨。七應會。八真妄。九寂用。各具問答。然此九中。據文則初一雙明。次五唯實。第七唯權。後二雙顯。據義則一一兼通。蓋由體用互融故。權實相即。今初。體用問答文二。初知會有無難。二體用同時答。今初。此因上云智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。有無相違故。此興問也。文二。初牒用難體文二。初敘難。
難曰。夫聖人(約人辨智)真心獨朗。物物斯照。
實智靈照真心。用常獨朗。不因境有。故觸事而真。故曰物物斯照。
應接無方。動與事會。
權智應感。無定動用。皆與俗諦事相合宜也。
物物斯照。故知無所遺。動與事會。故會不失機。
無遺者。順理也。實智能知。知必順理。權智能會。會必合機。
會不失機。故必有會於可會。
必有能會之智。可以應會。
知無所遺故。必有知於可知。
定有能知之智。可以鑒知。
必有知於可知。故聖不虗知。必有會於可會。故聖不虗會。
不虗者。定有也。
△二正難。
既知既會。而曰無知無會者。何耶。
無會者。即前無慮。據上所釋。定有知會。而前所謂無知無會。其義何耶。
△二縱奪重難。此難意與上同。但別有疑情。故重問也。
若夫忘知遺會者。
牒所解也。忘捨也。遺棄也。意謂實智有知。權智有會。但捨棄知會之心。故曰無知無會者。
則是聖人無私於知會。
私己也。自取知會之巧。曰私。聖人無此。故知而曰無知。會而曰無會。此上縱。下奪云。
以成其私耳。
若以無知無會為聖。智者雖不取知會之功歸己。返欲取無知會之功歸己也。下難。
斯可謂不自有其知。安得無知哉。
聖智若此。權實定有知會。但可謂之。不自取知會耳。何得無知會耶。
△二體用同時答三。初正答前難。文二。初答體用難。文二。初正答。
答曰。夫聖人功高二儀(前曰神有應會之用)而不仁。
前曰而無慮焉。功者業用也。高者勝過也。不仁者。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。王[弓*丙*弓]云。仁者必造立。施化有恩。有為天地。任自然無為無造。故不仁也。今聖人權智化生。令獲出世之益。故其功勝過二儀。而能應之。體本無思慮。故同天地之不仁。此答上權智即應而無慮也。
明逾日月(前云智有窮幽之鑒)而彌昏(前云而無知焉)。
逾過也。彌極也。日月唯明於世事。而聖人實智。能契出世真理。故有過日月之明。而能照之。體本自無知。極同於昏昧。此答上實智即知而無知也。此上竝答以全用之體。
△二責非。
豈曰木石瞽其懷。其於無知而已哉。
此責執無之見。木石者。無靈覺之物。瞽者盲也。前云無知無慮。豈同此之無知也。
誠以異於人者神明。故不可以事相求之耳。
此責執者之見。誠實也。人者。心多妄計。前云有知有應。異於人之妄想也。者字再牒上也。未詳般若有知之義。如何下云神明故。則不測靈明之智。不可實以知。會事相而推求之也。此責前難者。以有難無。乃謂般若有同。人心無同。木石豈知體用同時不二之旨也。
△二答縱奪難四。初敘計。
子意欲令聖人不自有其知。而聖人未甞不有知。
子意者。彼難者之意解也。欲令者。解心使之故。未甞不有知者。語反。順合云定有知也。般若本無此理。蓋難者意解。謂令聖人雖不自取知會之功。而謂聖心定有知應也。此即牒上問者邪解也。據此文倒。順合云子意謂聖人定有知而不自有其知也。
△二斥非。
無乃乖於聖心。失於文旨者乎。
無乃者斥辭。乖迷也。一迷聖心量。二失聖教量。故責也。
△三徵釋。
何者。
徵也。求上二量也。
經云。真般若者。清淨如虗空。無知無見。無作無緣。
此引大品經。出聖教為量也。真般若者。牒二智實體也。清淨者。體性寂滅也。如虗空者。舉喻也。智體猶如太虗。無生滅染淨故。無知等者。釋上清淨義。靈知真見。實用則有。體性則無。作為緣慮。權用則有。體性亦無。既明真體清淨。故知本無此四也。
斯則知自無知矣。
此顯理量也。據斯經義。則知權實知會之體。本自無知。此理極成。論中多單明實智會而無會。文影略耳。下皆類此。
△四結責。
豈待返照。然後無知哉。
結非前解也。豈謂聖智實有。知會返照。不欲取之。而說無知無慮耶。
△二躡跡斷疑。此下論文非答前難。但前語意有迹。故論者躡而斷之。文四。前二破疑執。後二釋正理。前二中但有牒辭。即是疑意雖破。當時現行。即遮未來種子故。取金剛遮斷之意。以為此科。文二。初斷有知性空疑。文二。初牒疑。
若有知性空而稱淨者。
疑者因見上經云真般若者清淨如虗空等文。乃疑云。般若必有知。但為智性本空故。稱清淨無知等也。故今牒之。
△二正斷二。初比破。
則不辨於惑智。
無明心能知名義。曰惑智。此智定是有。知因境而有。離境則無。性本自空。聖智同此。何以辨別。
三毒(貪瞋癡)四倒(無常樂我淨而計有者也)皆亦清淨。
皆者總也。三毒四倒七種顛倒。皆從妄想心生。既屬有知。性空亦可同般若清淨之義。
△二奪破。
有何獨尊淨於般若。
尊崇也。若惑倒同聖智者。何故經中唯推崇清淨無知。在於真般若也。故知聖教獨崇之智非同惑妄。有知性空也。
△二以境歎智疑。文亦二。初牒疑。
若以所知美般若。
疑者又云。聖智雖非性空。而定屬有知。但由照真境。時所知無相。故美歎智。曰無知矣。故今先牒之。
△二正斷二。初敘定。
所知非般若。
此句定宗。所知曰境。般若曰智。境智定不同。故曰非也。
所知自常淨。故般若未嘗淨。
此據疑者定義也。疑者曰。智定有知。境屬無相。故今定云。據汝所說。則所知之境常清淨。無相般若之智常自有。知未可曰清淨無知也。
△二奪破。
亦無緣致淨。歎於般若。
緣由也。致立也。若如疑者所見。則經中秖合歡真境。清淨亦無緣由。立清淨之言。歎真般若也。今以經中唯歎般若之文為正量。驗知非因境無相。而曰智無知也。
△二釋正義二。切釋前經義。
然。
領前之辭。所疑既非清淨無知之義。何也。故今領之。
經云。般若清淨者。(此再牒前經也)將無以般若體性真淨。本無惑取之知。
將無以者。擬議經旨之語。本覺為智。所依曰體。體不可改。曰性。體即性也。真淨者。非離染之淨。乃真實清淨也。本無惑取之知者。釋無知見等。為真淨義。非離惑取。曰無知。乃本自無惑取。故曰無知。
本無惑取之知。不可以知名哉。
結成清淨無知之義。破前二疑也。
△二重顯體用。
豈唯無知名無知。知自無知矣。
豈唯體無知。故名清淨無知。有知之用。常自清淨無知也。故體用不二。旨清淨故。故曰真般若者清淨無知等也。
△三結顯正義。因答難斷疑已。故結顯前權實體用不二之正義。文二。初結顯前義。
是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。
即體之實智。照真諦理也。然此但契自智之無知。即照無相之真諦。非謂外有真諦。以為所照決定之相。
真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。
兔馬之遺者。婆沙論以三獸渡河。入水深淺。即象馬兔喻三乘。造理有異。二乘滅妄求真。如兔馬之涉水。泛身而過。菩薩證唯心。故如大象之渡河。截流而過。故無兔馬。遺餘一乘智鑒。無不窮極故。前曰智有窮幽之鑒而無知焉。此中更合云。聖人以無慮之般若。照彼不遷之俗諦。俗諦無兔馬之遺。般若無不應之用。既一體二用。約境義分境。既真俗相融。用亦權實不二。故論中或秖就一用顯體。已知二用不殊故。今影略出之。以顯前神有應會之用。而無慮焉之正義也。
△二明前所以。
所以會而不差。當而無是。
此明前權智。所以能會之智不差機宜。言當是者。以取應對之義。至下文辨。應而無慮。故曰當而無是。
寂怕無知。而無不知者矣。
此明前實智。所以虗寂淡怕故無知。無知之知。無不鑒知。
△二名實問答二。初兩名求實問。文二。初汎陳名實。
難曰。
此躡上答中名異。故今立難。下自指前。
夫物無以自通。故立名以通物。
通者。運用不滯也。凡世立物名。蓋為物不能運用。故以名。召令得通用。
物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。
雖體與名殊。定有對名之體。而對於名。
是以即名求物。物不能隱。
△二牒文正難。文三。初牒前名異。
而論云聖心無知。又云無所不知。
此即牒上寂怕無知而無不知之文。以有無名異。為難也。
△二敘欲一之意。文二。初自意。
意謂(難者之意所謂也)無知未甞知。知未甞無知。
嘗曾也。聖心若定無。則未曾是有。定有則未曾是無。乃可歸一也。
斯則名教之所通。立言之本意也。
若有所定。方是能詮名教。通運所詮智體。亦是立言召物之本意。理當如是。
△二論意。
然論者。(者即指作論之人也)欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。未見其當。
論主欲明聖心體一。而立文有異。尋此異文。而求一體者。未見有當名之定體。
△三兩關正難。
何者。
徵也。何謂尋文求實。未見其當。
若知得於聖心。無知無所辨。
辨明也。有知得聖心。無知明何事。
若無知得於聖心。知亦無所辨。
無知得聖心。知名明何物。
若二都無得。無所復論(平呼)哉。
若二名都不得聖心。未審前云無知無所不知。復論何事耶。又解。二名既不得聖心。未審對何名論召聖心之體耶。
△二雙拂顯玄答三。初拂迹雙泯。
答曰。經云。般若義者。
標也。般若體上合宜道理。曰義。
無名無說。
名詮自性。說謂言說。言由名起。既不可名召。故非言說所及也。
非有非無。非實非虗。
非有無者。轉釋上無名說義。智性不同。妄心有知。又不同木石無知。故不可以有無名言詮召也。非虗實者。轉釋非有無義。非實故非有。非虗故非無也。
虗不失照。
故非虗無體即用也。不變即隨緣義。
照不失虗。
故非實有用即體也。隨緣即不變義也。
斯則無名之法。故非言所能言也。
斯則者。牒歸上也。由體用不二故非實非虗。由非虗實故非有無性。非有無不可以名召。故曰無名之法。名既不立。如何言也。前難者以名求體。殊未達名所不能召也。經義如此。故當信之。
△二釋妨述意。
言雖不能言。然非言無以傳。
妨云。既言般若義者無名無說等。何以云言所不能言也。故今上句領前也。然者。躊躇經旨也。理非詮表。無以傳達於後人。故當藉言也。故曰般若義者等文也。故知為物有說。理實無言。
是以聖人終日言而未嘗言也。
聖人言教。終日說般若非有非無等。但為破惑。畢竟於般若。未嘗有言說可及。涅槃云。始從鹿野苑。終至跋提河。如是二中間。未曾說一字。何謂經有可言也。此上釋妨。下述意。
今試為子狂言辨之。
狂言者。不定之語也。且為難者。以不定之語詮辨之。非謂般若可說也。
△三正顯玄旨三。初顯體用玄微。
夫聖心者。
標聖人所證一心。具權實體用故。
微妙無相。不可為有。
妙者。不可思議也。妙之至妙。故曰微妙。妙體無相為是也。不是有故。此明心體也。
用之彌勤。不可為無。
彌勤之用。照理達事。不是無也。此明全心之用。
不可為無。故聖智存焉。
智用雙存。故非無。
不可為有。故名教絕焉。
不可思議絕名教詮表。故非有也。前經所謂無名無說非有非無。蓋體用同時。不在二邊也。
△二釋知無知之意。
是以。
牒上體用二言。釋言下之意。
言知不為知。欲以通其鑒。
前言無所不知。非謂智是有知。蓋欲通般若有鑒照異於木石。所以言知也。
不知非不知。欲以辨其相。
前云寂怕無知。非謂智屬無知。蓋欲辨般若之體相異於妄心。所以言無知也。
辨相不為無。通鑒不為有。
正破難者執前知無知之言也。辨體相故說無。不是定無。通鑒照故說有。不是定有。前何以將知無知定名。取定聖心耶。
非有故知而無知。
此下正示非有非無之義。非有故牒上通鑒不為有也。謂靈知即無知。故所以有非有也。
非無故無知而知。
非無故。牒上辨相不為無也。謂無知之體。本自靈明。所以無非無也。良由體用知無知。雖有二言。定無二相。
△三結不二深旨。
是以知即無知。無知即知。
全用是體。全體是用。如波即水。全水即波也。
無以言異。而異於聖心也。
無以者勸不可也。不可見前知無知言異。而謂聖心體用有異也。
△三境智問答二。初以境求知難。文三。初汎敘難端。
難曰。夫真諦深玄。非智不測。
前云以無知之般若。照彼無相之真諦。躡前先敘境智。反難無知也。真諦無相。唯般若實智能照。自餘不可測度。故曰深玄。
聖智之能。在茲而顯。
茲此也。由見真諦。故名聖智。般若功能在此真諦。而表顯之也。故前曰真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒也。
△二引經成立。
故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。
經文語反。由般若故見真諦也。下成立經意云。真諦為發智之緣。故聖智之能。在茲而顯也。
△三結難有知。
以緣求智。智則知矣。
若以所知發智之緣。推求於智。既有照理之能。智必有知。何謂無知般若耶。
△二心境同無答三。初以理正答。文三。初正答。
答曰。以緣求智。智非知也。
此明境智體同用異。且夫真境無相。真智無知。今上句約用縱之。以真境求真智。義分能所。下句就體奪之。真智無知。即真境無相。理實無二。故清涼曰。智體無自。即是證如。
△二推釋。
何者。
推也。以緣求智。何以智無知耶。下釋。
放光云。不緣色生識。是名不見色。
緣慮也。識以了別為義。經是簡妄反顯也。般若不緣慮色境。而生分別妄識。是名般若不見色。若妄心則緣境生分別。故有知見。則知難者以智為知。乃是認妄為真也。
又云。五陰清淨故。般若清淨。
此明真心真境。五陰者。色受想行識也。清淨者。本來寂滅也。色心既本自清淨。故般若體性清淨無知。故曰以緣求智。智非知也。
△三結顯。
般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。
此三也字。前二即結上經旨。後一生起後文。以前段就體。推釋同虗。此中約用結顯。義分能所境智。經云般若清淨。即靈智無知。以為能覺也。五陰清淨。即真境無相。以為所覺也。此乃以無知心覺心無知。義分能所耳。下句生後。此所知無相境。即發般若之緣。由了無相。方曰般若故。
△二簡辨真妄。此下論文。由前難者以緣求智。以智為知。執妄為真。故今簡辨令了真妄。文四。初總標境智。
夫知與所知。
總標也。真妄二智。俱曰能知。真妄二境。同名所知。
△二真妄對辨。
相與而有。
相者當對也。與者共同也。難者以妄智對境。有知有相故。
相與而無。
主家義分能所。以真智對境。無相無知故。
相與而無。故物莫之有。
物者指心境也。莫之者不能也。真心境則同虗寂。不能令有。
相與而有。故物莫之無。
妄境智則同幻有。故不能令無。
物莫之無。故為緣之所起。
妄境為緣。起妄智之分別。
物莫之有。故則緣所不能生。
生起也。所緣之境本寂。不能起能緣之分別。
緣所不能生。故照緣而非知。
境寂心空。故智照所緣。而無分別。故上答曰。以緣求智。智非知也。此釋真境智義也。
為緣之所起。故知緣相因而生。
境為緣而起智。是以能知所緣相因。而生分別。故古者曰。未有無心境。曾無無境心。此即上難者云。以緣求智。智則知矣。
△三結示起由。文二。初正示。
是以知(妄智)與無知(真智)生於所知矣。
迷自心則執境。智起起之則境生。故妄智曰有知。了自心則境寂智虗。虗而不二。故真智曰無知。故前問者答者俱曰。以緣求智而有知無知之異者。葢迷悟之不同耳。
△二徵釋。
何者。
真妄二智。何故同生於所知。
夫智以知所知。取相故名知。
妄智迷真心外取相。故知妄境也。
真諦自無相。真智何由知。
真境本無相。真智以無知而契之。故曰何由知。
△四釋成所以二。初牒所以。
所以然者。
有何所以故。妄境智則知緣相因而生。真境智則緣所不能生耶。故今牒之。
△二釋成。文二。初釋妄。文二。初正釋。
夫所知非所知。所知生於知。
事本空無。妄智不達。執之為有。見有境起。
所知既生知。知亦生所知。
因有境故智有分別。故有知心起。
所知既相生。相生即緣法。
既境智相生。即智為境。緣境為智。緣緣會故。境智同有也。
緣法故非真。非真故非真諦也。
從緣境智。緣會則生。緣離則滅。既有生滅。故非真諦門中乃稱為妄也。
△二引證。
故中觀云。物從因緣有故不真。
證上可知。然中觀文有二句。上句證前。後句標下。故今取義便。隔彼後句。以就次科也。
△二釋真三。初標。
不從因緣故即真。
不藉因緣生者。方名真實。標也。
△二釋。
今真諦曰真。真則非緣。
今真諦門中無相真境。與無知真智。是一心理智。假分能所。實無二相。既非緣有。故名曰真。
真非緣故。無物從緣而生也。
無物者。境智既不從緣。故無緣生境智之物。所以曰真境真智無相無知也。
△三引經。
故經云。不見有法無緣而生。
真諦門中不見有境智之法。故無緣相生。上明所以竟。故知難者以妄問真也。簡辨已畢。
△三結答前問三。初述成無知。
是以真智觀真諦。未甞取所知。智不取所知。此智何由知。
述成真境智。顯無知義。以真智不取。是觀真諦義也。
△二釋妨除疑。
然。
領前也。智實無知。如何契理。下釋云。
智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知。
智非木石之無知。但以照而常寂。故真境無外相。即真智無知爾。
△三結難非真。
而子欲以緣求智。以智為知。
此牒彼執妄也。
緣自非緣。於何而求知哉。
責迷真也。緣自非緣者。真境非外緣。如何發智有所知耶。
△四兩關問答二。初不取違知難。文二。初牒論敘難。
難曰。論云不取者。
牒上云智不取所知者。下敘難。
為無知故不取。為知然後不取耶。
開兩關也。
△二兩關正難。
若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辨緇素之異。
夜遊者。暗中遊方也。緇素者黑白也。智若無知故不取。則聖心冥昧。如人夜行。豈辨境之黑白。何以云真智觀真諦也。
若知然後不取。知則異於不取矣。
若先有知。後不取者知。即是取與不取有異也。
△二知即不取答二。初雙非有無。
答曰。非無知故不取。又非知然後不取。
不同木石無知。不同妄想有知。木石絕靈照。妄想居攀緣。般若離二邊。故非此二。而說不取也。
△二正答不二。
知則不取。故能不取而知。
當靈鑒時。本無取著。故能無取著。而長鑒知。如摩尼珠現色。而本無色。無色而常現色。此乃全用即體。全體即用。知與不取。說雖前後。義實同時。
△五是當問答二。初無當違有難。文二。初牒論敘難。
難曰。論云不取者。
牒上知即不取故能不取而知。正難下句也。
誠以聖心不物於物。故無惑取也。
誠實也。不物於物者。不執著於物也。既無惑取之心。故曰不取。
無取則無是。無是則無當。
是當之言。諸教少有。此論多說。凡兩物不別曰相是。敵對曰相當。亦猶彼此是非。蓋諸法相望之通名也。今明境智相當相是。故曰是當。今且以智曰是。境曰當。釋之。真心真境同虗。故無惑取。則無心是於境。亦無境當於心。此即難者解不取之義如是也。
△二以無難有。
誰當聖心。而云聖心無所不知耶。
誰何也。心無是境無當。但可云無知。以何當對於聖心。而云有知耶。無所不知者。有知也。此則難者但解其體。未達其用。故為此難也。
△二有無雙融答三。初領問。
答曰。然無是無當者。
前難者雖解境智同真。未了即真心境。故以無難有。今先領彼所解。後示體用雙融之正義也。
△二正答。
夫無當則物無不當。
境則全理之事。無相即相。
無是則物無不是。
智亦全體之用。無知即知。
物無不是。故是而無是。
知即無知。照而常寂也。
物無不當。故當而無當。
相即無相。觸事而真也。若達此知無知不二。相無相無殊。則何疑前云知即不取。故能不取而知也。
△三引證。
故經云。盡見諸法(境智歷然)而無所見者也。
智無知。境無相故也。
△六取捨問答二。初捨有滯無難。文三。初呈解立難。
難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。
此因上是而無是。故立此問。遣後人之餘疑。非不能是者。即上云是也。顯有照鑒故。誠以無是可是者。意謂由境無所是之相可是。故曰無是。此以有知之智。對無相之境。故曰是而無是也。
雖無是可是。
境雖無相可是。
故當是於無是矣。
聖心必須對於無相境也。
△二引經成立。
是以經云。真諦無相故般若無知者。
經是正義。真諦無有無相。般若無有無知也。今難者解意不同。意謂般若是有知。由真諦無相可得故。般若無知也。者之一字牒經。不自領經意云。
誠以般若無有有相之知。
信經所說。則知般若定無照有之知。以顯唯照無也。
△三正難滯無。
若以無相為無相。有何累於真諦也。
為是也。累滯也。聖心若以無相真境。是無相者。有何所以。滯累此真諦。而取於無相耶。雖不取有。少異於妄心。若取於無。何殊於斷見。故此疑問也。
△二取捨俱離答二。初直非所難。文二。初正破。
答曰。聖人無無相也。
般若無此取無相之心也。
△二推釋。
何者。
推上也。
若以無相為無相(牒問)無相即為相。捨有而之無。
若以無相是無相。無相即是相。雖捨有相而著無相。豈為智照也。
譬猶逃峯而赴壑。俱不免於患矣。
逃避也。峯者山之高處也。壑者溪也。逃避峯之危峻。而赴于溪壑。俱不免害身之患。捨有取無。俱不免乎取相。般若聖智。故非如是也。
△二顯示正義。文二。初示正義。
是以至人(約人顯智也)處有不有。居無不無。
居處者。智之所詣故。即事造理。故處有不有。理不異事。故居無不無。又處有居無。照理事故。即前是當也。不有不無。泯理事故。則無是無當也。
雖不取於有無。
明不取也。非唯不取有。亦不取無也。又即前無當無是義也。
然亦不捨於有無。
明不捨也。正不取時。即不捨故。故云然亦。又非但不雙取。然亦不雙捨。即前物無不是。物無不當也。又初句不有離增益謗。次句不無離損減謗。次句雙非有無。離相違謗。末句雙照有無。離戲論謗。四謗既無。百非斯絕。是當之義。彷彿聖心也。
△二出所以。
所以和光塵勞。周旋五趣。
此顯已證之所以也。和者謂渾雜也。光者智用也。聖人光有二。一身光。二教智光。今明教智光。塵勞者。三界中五塵坌污勞擾之處。是羣生之所居。聖人渾和其間。以教智光。而開導之也。周旋者。周徧返覆也。五趣者。天人獄鬼畜。鬼開修羅。即六趣也。四生不過五趣。聖人垂形於五趣。周徧返覆也。前明說教。此顯現身。蓋聖人從根後智。起大悲之化用也。
寂然而往。怕爾而來。
雖往來於三界。往無往相。故曰寂然而往。來無來相。故曰怕爾而來。前明處有。此顯不有。
恬淡(上呼)無為。而無不為。
心靜曰恬。智純曰淡。雖無作為之心。而常照理達事。故無不為。此明上居無不無也。
△七應會問答。文二。初無知生滅問。又二。初牒前敘難。
難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。
即前云會而不差也。由無為而為。故應會眾生。不差失於機宜也。
是以可應者應之。不可應者存之。
釋不差之義。根熟則應之令入道。未熟則存之令熟。則金剛所謂護念付囑之義。
△二正難。
然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。
根熟則能應心生。未熟則能應心滅。既曰當而無是。則無知無為。何得有此生滅。
△二用無生滅答四。初真妄對明。
答曰。生滅者(牒所問也)生滅心也。
妄心取相。故隨境生滅。
聖人無心。生滅焉起。
聖心無取。故曰無心。既不取境。何有生滅。
△二釋妨正答。
然。
牒上領問也。問云既無心生滅。何有應而不差之義耶。故今領之。
非無心。(非同木石之無心)但是無心(無取著心)心耳。
靈明之心。長在此為應。本經云。菩薩清涼月。遊於畢竟空。
又非不應(非同二乘之不應)但是不應(不起分別之應)應耳。
機感應生。則悲應之心常存。所謂眾生心水淨。菩提影現中。
△三舉喻結答。
是以聖人應會之道。則信若四時之質。直以虗無為體。
質實也。應之不虗故。直但也。權智無心之心。不應而應。其由春夏秋冬。雖應不失時。虗而無體。權智無心而應。類此可知。
△四結非所問。
斯不可得而生。不可得而滅也。
△八真妄問答二。初惑智同真問。文二。初呈解。
難曰。(解中疑問)聖智之無(聖人無心生滅焉起)惑智之無。
境有生滅。智乃隨之。離境智無。生滅何有。難者因前而解。故此呈之。
△二疑問。
俱無生滅(同也)何以異之。
如何分真妄之異耶。
△二真妄同異答三。初總標。
答曰。聖智之無者。無知。
體本無知故。
惑智之無者。知無。
了知無體故。此上標真妄。
其無雖同(同無生滅)所以無者異也。
無之所以。真妄有異。此標同異也。
△二釋真妄中二。初推釋。
何者(推上異之所以)夫聖心虗靜。無知可無。
智體本無知見。故曰虗靜。三際常然。可無生滅也。
可曰無知。非謂知無。
此明真異於妄。不假知了。
惑智有知。故有知可無。
惑智取境。隨境生滅。智性空無。生滅不有也。
可謂知無。非曰無知也。
此顯妄異真也。前則本無故無。此則了空故無。所以異也。
△二結會。
無知。即般若之無也。
智體本無生滅。故曰般若之無。
知無。則真諦之無也。
結會妄智。為真境也。難者既了惑智性空。則惑智為所了境。由了始無即事而真。故曰真諦之無也。故知無生滅則雖同。本無今無有異也。
△三釋同異三。初正明。文二。初顯體同用異。
是以般若之與真諦。
牒上同無之境智也。
言用即同而異。
即同無而理智不泯。是用也。
言寂即異而同。
雖理智宛然而同一虗無。是寂也。
同故無心於彼此。異故不失於照功。
體同故心境彼此無殊。用異故不失能所之功。
△二述成不二。
是以辨同者同於異。辨異者異於同。
辨者解了也。欲解同無。但觀理智。欲明理智。須了同無。此明互即。下顯雙亡。
斯則不可得而異。不可得而同也。
辨異於同。故不可得異。辨同於異。故不可得同。同異兩亡。此答前云俱無生滅。何以異之也。
△二推釋文二。初雙徵。
何者。
何故不可異。而又不可同。
△二各釋中二。初釋不可同。
內有獨鑒之明。外有萬法之實。
約心為內。以境為外。蓋指拄如此。非有內外之相。獨鑒之明者。智也。即心之照。心外無法。故曰獨鑒。又以對下萬法故。萬法之實者。理也。理為萬法之體故也。
萬法雖實。然非照不得。
事本即真。非智不顯。
內外相與以成其照功。
與共也。由智顯理。理顯曰智。故共成鑒照之功也。
此則聖所不能同用也。
結異也。聖智與理。所以不可得而同者。此明照用也。
△二釋不可異。
內雖照而無知(照體本寂)外雖實而無相(真理本空)內外寂然。相與俱無(境智同寂)此則聖所不能異寂也。
結同也。聖智與理。所以不可得而異者。此明寂也。
△三引證三。初證辨同於異。
是以經云諸法不異者。
諸法者心境也。不異者同虗寂也。者字是牒經。下釋之云。
豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。
續鳧截鶴。語出真經。云鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲等。夷平也。嶽山也。盈滿也。壑谿也。此則反釋經意。豈謂令鳧鶴長短。谿山高低。等無差別。而謂諸法不異。非此說也。下順釋云。
誠以不異於異。
不異之義。於殊異中也。則高低長短。性不可異。故曰不異也。
故雖異而不異也。
此證上辨。同者同於異也。
△二證辨異於同。
故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。
大品經。空生歎佛讚法。雖諸法同真無異。而境智宛爾差殊。此證上辨異者。異於同也。
△三證同異不二。
又云。般若(智)與諸法(境)亦不一相。
能所各存。證上不可得而同也。
亦不異相。
同一真體。證上不可得而異也。
信矣。
佛語實不虗。故自信信他也。
△九寂用問答二。初寂用何異難。文二。初牒論。
難曰。論云。言用則異。言寂則同。
牒上云聖所不能同用也。聖所不能異寂也。
△二正問。
未詳般若之內。則有用寂之異乎。
此是請益。問般若真一無差。何以有一用一寂之異。未詳審也。
△二用寂同時答二。初正答同時。
答曰。用即寂。
不離境智之二。而同一寂滅也。故勝鬘云。二而不二。難可了知。如全波是水故。
寂即用。
同一虗寂。而能所歷然。勝鬘又云。不二而二。難可了知。如全水是波故。此中言寂。即權實同體。言用。即二用雙明。竝體用同時故也。
用寂體一。同出而異名。
言體者。非所依真體。此明相依之體用依於寂。以寂為體。寂依於用。以用為體。相依故體一也。同出而異名者。寂出用。用出寂。故有寂用之異名。非謂別有一體。為用寂之出處也。
更無無用之寂。而主於用也。
又合云。更無無寂之用。而主於寂也。今文影略。更者定義也。意云。定無無用之單寂。而為用之。依主。又定無無寂之單用。而為寂之。依主。不有則已。有則用寂。同時既無二體。如何一有一無。
△二結會權實九重問答。本因權實體用而起。今迹亡疑盡。理顯義圓。故今結會歸前。顯體用不二也。文三。初結義歸前。
是以(承上用寂不二故)智彌昧。照逾明。
結實也。彌極也。逾過也。體本無知故。昧之彌極。即體之照。照徹理源。其明過逾於常照也。即前云。智有窮幽之鑒。而無知焉。
神彌靜。應逾動。
結權也。體本無慮。故靜之彌極。即體之應常。應有緣故。動之逾越也。即前云。神有應會之用。而無慮焉。下總責疑者。
豈曰明昧動靜之異哉。
明與昧。動與靜。豈當執異也。
△二引文為證。
故成具云。不為而過為。
證上權智靜而常用。
寶積曰。無心無識。無不覺知。
證上寶智。即昧而明也。淨名上卷實積偈讚云。以無心意而現行。今則小變其文也。
△三總結文意。
斯則(總指標宗已上問答等文也)窮神(權也)盡智(實也)極象外(有無曰象)之談也。
般若體用不二。故極有無之象外也。談者指上所說也。
即之明文。聖心可知矣。
結也。明文者。如證而說。故曰明了之文。思之可解。又或近指上二經。曰明文。問答終此。
第三般若論畢。
注肇論疏卷第三
音切
驍
(古公切)
萇
(除良切)
襲
(似力切)
韜
(他刀切)
洽
(胡夾切)
拓
(他各切)
韞
(於昆切)
渝
(弋朱朱)
忒
(他得切)
瞽
(公五切)
彷彿
(上芳往切下芳勿切)
鳧
(扶音)
脛
(經郢切)
惘
(文兩切)
抗
(可浪切)
注肇論疏卷第四
姑蘇堯峯蘭若沙門 遵式 述
△二答外問中二。初問中二。初上書致意。
劉公致問
致立也。遠法師傳云。劉程之字仲思。彭城人。漢楚元王之裔。承積慶之沖粹。體方外之虗心。百家淵談靡不遊目。精研佛理以盡斯玅。晉文帝義熈中。曾宰江州柴桑縣。後棄宦林藪高尚隱趣。即居廬阜。朋親遠師十有二年卒。因生上人入關從學回。乃以般若無知論示之。劉公歎曰。不意方袍復有平叔。因呈之遠師。乃撫机歎曰。未甞有也。今致問者。下云但暗者難以頓曉。猶有餘疑一兩。此亦叩擊玄微。欲自他無昧於真旨耳。因先有書敘通問意。今此四字為題。乃後人節段於後。亦猶譯者品分於經段焉。
遺民。
未見傳文。疑其隱山自稱之名。必然矣。
和南(致敬之辭)頃[(歹*又)/食]徽聞。
去呼。徽美也。釆于盛德。故曰徽聞。
有懷遙竚。
遙有佇望之懷。
歲末寒嚴(十二月書)體中如何。音寄雍隔(秦晉不通故)增用抱蘊。
用者樊仰也。懷抱蘊積於思詠。
弟子沉痾艸澤。常有弊瘵耳。
痾瘵皆病。病時故也。
因慧明道人北遊。
廬阜望長安。曰北。
裁通其情。
作書通意也。
古人不以形踈致淡。悟涉則親。
古人如此。今何不然。下云。
是以雖復江山悠邈不面當年。(形疎)至於企懷風味。
企望也。君子之德如風。教有義故曰味。
鏡心象迹。
心向師之教迹。如鏡對於物象。
佇悅之勤。良以深矣。緬(遠也)然無因。
秦晉遠隔。無因相見。
瞻霞永歎。
瞻嚮如在雲霞。永歎不息。
順時愛敬。冀因行李。
履同古時字少。
數有承問。
人來望音。欲承其問。
伏願。
此下伸意譯場高德。
彼大眾(逍遙園眾)康和外國法師常休納。
丘慈羅什。北竺跋陀等。尋常納休美。
上人(指論主)以悟發之器。而遘(遇也)茲淵對。
對羅什深談。
想開究之功。
開解研究於般若義也。
足以盡過半之思。
繫詞云。智者觀其彖詞思過半矣。解已過半也。
故以每惟乖闊。(隔遠也)憤愧(恨也)何深。
深歎恨也。
此山僧(敘廬嶽勝事)清常道戒彌厲。
彌多也。厲筞也。戒行多筞勤。
禪隱之餘。則惟研(究至理)惟講。(論教義)恂恂穆穆。
王肅注論語云。恂恂恭貌也。穆穆和也。行謹而同六和。故曰恂恂穆穆。
故可樂(落音)矣。
悅服其事故。
弟子既以遂宿心。
昔有林泉之心。今已遂遁。
而覩茲上軌(又見蓮社清節)感寄之誠。(寄託有感)日月銘至。
銘記也。至極也。心誠不昧。以日月為銘故。
遠法師頃恒履宜。思業精詣。乾乾宵夕。
易云。九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎。乾健也。進趣不息。
自非道用潛流。理為神御(心神詣至理)孰以過順之年。
孰何也。孔子云。六十而耳順。
湛氣若茲之勤。
神氣不疲。蓋資道德。
所以憑慰。(愛也)既深仰謝逾絕。(謝之不已)去年夏末始見生上人。示無知論。才運清儁。旨中沈尤。(深契至理)推涉聖文。婉而有歸(援引諸經各有所詣)披味殷勤不能釋(捨也)手。真可謂浴心方等之淵。
歎此教義是大乘方等真乘如淵流。可以浴滌心塵。使除染著。
而悟懷絕冥之肆者矣。
又如市肆。可以觀鑒虗實。破三乘冥昧。決乎權疑。
若令此辯遂通。則般若眾流。
般若有八部。大品。小品。放光。光讚。道行。文殊問。金剛。實相。故曰眾流。
殆(且也)不言而會。可不欣乎。可不欣乎。
且不待言議而可解。會重言者。欣之至也。
然夫理微者。辭險。
高峻曰險。詮旨深故辭高。
唱獨者。應希。
少也。事出文選。陽春白雪之詞唱高而和寡。
苟非絕言象之表者。
者人也。自非得意之人。焉契言象之外。
將以存象。而致乖乎。
存言象。則乖意趣也。
意謂。答以緣求智之章。婉轉(美而連環)窮盡。極為精巧。
義盡精詣。文竝巧美。
無所間然矣。但暗者。
敘問意也。自謙曰暗昧之者。
難以頓曉。猶有餘疑一兩。
一兩條疑。向下伸述。
今輙題之。如別。(別紙)想從容之暇。(閑也)復能麤(略也)為釋之。
△二正致疑問三。初牒疑文。
論序云。
劉公指前標宗已下問答之前。為論序云也。
般若之體非有非無。虗不失照。照不失虗。故曰。不動等覺而建立諸法。
前云。其為物也。實而不有等文。
下章云。(前十八章問答中云)異乎人者。神明故。不可以事相求之耳。
答體用中文也。
又云。(第十八章中文)用即寂寂。即用(實也)神彌靜。應逾動。
權也。此上文義。如前已釋。劉公見文理相違。故牒此為問端也。
△二陳疑問二。初通致問。二別致問者。然通別二問。即康法師科。或有云。前是從來疑。後是當論疑。文中云。常所彌昧。故曰從來。書無明文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓。豈不能開決所疑。不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨。窮詰幽微。以曉於未來。此如先佛會中本高迹下諸大士也。今既先牒本論疑文。次開通別二問。文義連續。理必如此。常所彌昧。亦疑者自謙之通語。就通致問中二。初敘所疑。文二。初總。
夫聖心冥寂。理極同無。
此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理。但後有所疑之辭。今先明體。言聖心者。標權實也。冥寂者。顯體也。冥暗也。六合冥然千差都泯。權實歸體寂而虗焉。故曰冥寂。理者道理也。同無者。似太虗也。虗空略有二義。一平等而住。二體無生滅。故智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非無等也。
不疾而疾。不徐而徐。
此疑用也。疾速也。徐緩也。南華云。不徐不疾。得之於手。應之於心。口不能言也。今敘全體智用。言其體則不徐不疾。語其用乃而徐而疾。有感則應故疾。未感未應故徐。不可測故。
△二別。
是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不知。
此敘實智體用廢險也。知即用也。寂即體也。上二句明體用不相失。下二句明相即。知時即寂。故未始不寂。寂時即知。故未始不知。此疑前用即寂寂即用文也。
故其運物成功。化世之道。雖處有名之中。而遠與無名同。
此敘權智體用也。運物成功者。先明其用。聖人運悲願以拯物為功業。為成此業故。化世令進獲出世之益。此行利他之因。故名曰道。雖處有名之中者。牒上用也。佛具十號。百億垂形。現同類之名相。演同類之言音。種種差別一一不同。即處有名而能應之。體本寂故。與無名無相同也。此疑前應逾動。
△二陳能疑。
斯理之玄。固常所彌昧者矣。
斯理者。指上所敘體用道理也。玄者深也。理深難曉。固與故同。即所以也。彌甚也。由寂用難同有無不竝。此理難曉。所以常有昧心。若觀前敘疑之文。豈不知體用深旨。此乃假設疑詞。以開未悟也。
△二別致問中二。初呈疑。
但今談者所疑。於高論之旨。欲求聖心之異。
但語詞也。談者即劉公指談論之人也。疑論中所說聖心權實體用有無有異。故致下三問。
△二致問三。初體用必有何無問三。初敘述疑意二。初敘體。
為謂窮靈極數玅盡冥符耶。
此初問因前所說體非有無。用寂相即。動靜同時。理既幽玄。故今先敘定而問也。此先定體。言為謂者。審定之辭。先即極也。靈知即智數也。妙盡者。智體無知也。冥符者。智體無知。即與無相理冥合也。耶疑詞也。疑意云。為當窮極智數妙盡知照之相。冥符虗無之理。故曰體無知耶。
△二敘用。
為將心體自然靈怕獨感耶。
次定用也。為將亦審定之辭。心體靈怕竝智也。自然者。無所作為也。獨感者。常途說。感屬生。應屬聖。今明聖心唯自感悟。無所應化。曰獨感。意謂。為當心體無所作為智用獨自感悟。乃曰用無應耶。據此所敘。般若無知為體。無作為用。甚得玄旨。但向下別有疑情耳。
△二牒問體用。文二。初難體屬定慧。
若窮靈極數玅盡冥符。(牒上智體同無)則寂照之名。故是定慧之體耳。
劉公意謂。冥符體上。必有靈照不昧。故欲立寂照定慧之名。而詮召之由。此故情解未亡。即乖法體。故論主向下不許也。
△二難用當息應。
若心體自然靈怕獨感。(牒上無為之用)則羣數之應。固以幾乎息矣。
羣數者。隨機不一之智為能應。幾者將近也。息止也。劉公雖知靈照無心。未達無心普應。故疑寂怕自然。則應化之心。近於止息矣。此乃錯謂無心為不應。故論主向下不許。
△三牒上請答。
夫心數既玄而孤運其照。
此牒上敘體。雖心體虗玄。而靈照孤運。故欲召之為寂照。
神淳(智用自然)化表。(獨感不化曰化表)而慧明獨存。
既無心應用慧明自悟。故曰獨存。此牒上敘用也。然據劉公已達般若寂照為體。無作為用。深得玄旨。但不合立寂照之名為體。用中以無心為不應。此乃故問以為將來下請答。
當有深證。可試為辨之。
請意云。論主一向以無知為體。無應為用。必當深有證見。且為辨析之。
△二照用空有不同問四。初呈疑。
疑者。當以撫會應機覩變之知。不可謂之不有矣。
此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云。既撫會應機必有知照。何謂而無照功。故曰不可謂之不有。不有即無知也。
△二引論。
而論旨云本無惑取之知。而未釋所以不取之理。
前第一問答中。所說本無惑取之知之義。今劉公牒文為疑。若為本無惑取。故曰無知者。而論主未釋不取之理。有何所以。
△三正難二。初開兩關。
謂。宜先定聖心所以應會之道。
欲定聖心知有知無。方可明應會之所以。
為當唯照無相耶。
一向照理。即知無也。
為當咸覩其變耶。
變即萬變事法。一向達事。故即照有也。
△二明互違。
若覩其變則異乎無相。
照事則事有相。與無相之理有異。
若唯照無相。則無會可撫。
照理則理空寂。故無應會撫接眾生。故下論主答云。豈復真偽殊。心空有異照耶。
既無會可撫。而有撫會之功。
既無心接物。何以前明聖心有撫接應會之功。前所謂俯仰順化等。則必須有知。不可云無知。
△四請答。
意有未悟。幸復誨之。
悟曉也。未曉應而無知之旨。幸乞訓誨開示也。
△三是當是非悟惑問四。初牒前論。
論云無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是。物無不當故。當而無當。
此文已釋。今先牒之。
△二敘所解。
夫無當而物無不當。乃所以為至當。
劉公已知真境無相之相。為至極當對也。
無是而物無不是。乃所以為真是。
又知真智無知之知。此為真實是當之智。此上皆領悟也。但不曉拂迹云是而無是當而無當。故有疑也。今先敘所解。然後致疑。
△三致疑問。文二。初是非問。
豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當是而無是耶。
疑云。論主對至當說非當。故云當而無當。又對真是立非是。故云是而無是。耶之一字即疑辭也。
△二悟惑問。
若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。
常是常當者。汎常境智也。本者從來義。劉公又疑論中約悟達者。說前至當真是。約迷惑者。說今常是常當。既悟惑有異。乃云是而無是。當而無當。若然者。則一悟一惑從來自異。何必言之。
△四求示誨。
固論旨所以不明也。
固者。承上之詞。雖以是非悟惑。疑其所說如此。尚未明決定之義。故曰不明。
願復重喻。以祛其惑矣。
喻明也。祛遣也。願論主再為明之。遣迷惑之心也。
△三總結問二。初敘宗乘結問。
論至日(至廬山日也)即與遠法師詳省之。
劉公在白蓮社。故與遠法師同見此論。詳而尋省。
法師亦好(句去呼)相領得意。
遠師亦好尚此文。兼領得意趣。此上明解同。下明疑異。
但標位似各有本。
標位者。標指師承之位也。各有本者。宗各有本。然般若論最為先作。劉公未見前五名一義之宗。故自云。論主師羅什以一音為宗。劉公師遠法師以法性為宗。宗本各別。故有所疑也。
或當(平)不必理盡同矣。
連為一句讀。或當者。恐也。即疑辭意謂師承各別。或恐見理不必盡同。故有所不曉。乃致前問也。
△二敘同友結問。
頃兼以班諸有懷(句)屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也。
頃者向也。非唯遠法師同問。兼諸友人疑意亦然也。班分布也。有懷者懷道同人也。擊節者扣擊節要也。者即人也。斯人者。彼指論主也。謂得此論日。又分布示諸同人。屢有扣擊節要之者。皆有所恨。不得與論主同處一時而決所疑也。
△二釋答文。二。初回書敘答。
法師釋答
論主釋答前問。亦先有書敘答意。此亦後人題之耳。
不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏。
疎也。疎通情意。即前書也。
并問。披尋返覆。欣若暫對。(如暫面對)涼風屆節。頃常如何。
爾雅云。北風曰涼。秋風多北。
貧道。
自謙也。乏道德曰貧道。
勞疾。
勤勞未息。患不知道故。
多不佳耳。(佳勝也)信(書也)南返。不悉。
不備悉也。返復南方故。
八月十五日。釋僧肇疏答。
古者書有廣略。此上略陳。下廣云。
服像雖殊。
雖僧俗像異。服飾亦殊。
妙期不二。
微玅為期。彼此不二。
江山雖緬。(遠也)理契即鄰。(近也)所以望途致想。虗[怡-台+禁](心也虗自心致想)有寄。(如有所託)君既遂嘉遁之志。(遁隱也)標越俗之美。獨恬(心靜曰恬)事外。歡足方寸。
塵外之歡。足悅於心。心曰方寸。
每一言集。(聚也)何甞不遠。
指彼聚集言論。何有不遠。
喻林下之雅詠。高致悠然。
喻比也。悠然遠也。晉有七賢。即劉靈向秀等。俱隱山陽竹林。高遠雅詠。劉君比之亦然。
清散未期。(未期相見)厚自保愛。每因行李數有承問。願彼山僧(祝頌廬山清眾)無恙。(爾雅云。恙憂也安曰無恙)道俗通佳。
遠師領徒七百。於時周續之靁次宗等入蓮社。故曰道俗。佳者勝也。
承遠法師之勝常。以為欣慰。(道行異常)雖未清承。(清心承稟)然服膺高軌。企佇之勤為日久矣。(佇望日久)公(遠公)以過順之年。湛氣彌厲。(彌多也厲勤也)養徒幽巖。抱一沖谷。
抱一者。心契一乘。玄門沖深也。
遐邇(遠近也)仰詠。何美如之。每亦翹想一隅。
方也。想遠師所居。
懸庇霄岸。
如在雲霄之下。承彼庇廕故。
無由寫敬。致慨(歎也)良深。君清對終日。快有悟心之歡也。
劉君清對遠師。故有悟心之歡悅。
即此大眾尋常。
答前問逍遙園事。
什法師如宜。(常也)秦王(後秦第二主諱興)道性自然。
道法自然。秦王得之。
天機邁俗。(邁超也)城壍三寶。
城下河曰壍。此護其城。故可比秦王護三寶也。
弘道是務。(以弘道為務)由使異典(下云。新經二百餘部)勝僧(下文可見)方(始也)遠而至。靈鷲之風萃於茲土。
昔日世尊說上乘於靈鷲山。真風玄範。今竝聚於秦國。
領公遠舉。
往也。支法領往西土取經。
乃千載之津梁。
橋梁可以渡流溺。比至教可以越塵勞。故曰津梁。
也於西域。還得方等新經二百餘部。(古華嚴等經)請大乘禪師一人。
即佛度跋陀羅。此云覺賢。善得大乘禪觀故。於時慧觀慧嚴等於西域。請一大德東歸。彼諸德曰。非佛陀。餘人不可遂共來之長安。後廬山遠法師迎接人山。翻譯禪經。從其稟受。後於揚州謝司空寺。譯古華嚴經。
三藏法師一人。
雖解通三藏而傳譯律乘。即弗若多羅。
毗婆沙法師二人。
論師譯毗婆沙論。即曇摩掘多與曇摩耶舍。
什法師於大石寺。出新至諸經。法藏淵曠。日有異聞。
即法華金剛等經。
禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。
三四已上皆數。徒者屬也。教習禪心道業。
夙夜匪懈。
毛詩次句云。以事一人即策勤不捨朝夕也。
邕邕(和也)肅肅。(整齊也)致可欣樂。(愛樂也)三藏法師於中寺出律藏。本末精悉。
弗若多羅也。同羅今譯十誦律六十一卷婬盜殺妄四戒為根本。僧伽已下枝末譯之。無失曰精悉。
若覩初制。(如見佛之初制)毗婆沙法師於石羊寺。出舍利弗阿毗曇(秦言無比法)胡本。
胡是梵也。論有二十二卷。或三十卷。道標法師序。
雖未及譯。時問中事。發言奇新。
弘始十年譯。十一年羅什亡。即知。此書是九年中事。預問論中事理。言論奇新也。
貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。
猥弊也。謙云弊迹。嘉運者。善時見聞。異典勝僧故。盛化即遇秦王明化故。
自恨不覩釋迦祗桓之集。
但恨不在祇園親預佛會。
餘復何恨。(餘無所恨)而慨(歎)不得與清勝君子同斯法集耳。
不得與劉公同會逍遙法集。又有此恨也。
生上人頃(向也)在此同止數年。(生公在秦三年)至於言話之際。常相稱詠。(歎也)中途還南。
中途指前路也。已歸廬阜。故曰還南。
君得與相見。未更近問。惘悒何言。
惘悒者。心之懸想無已何以言也。
威道人至。
曇威亦廬山人。至長安也。
得君念佛三昧詠。并得遠法師三昧詠及序。
三昧此云正受。此通事理。正念於佛故云念佛三昧。遠法師序詠此事。劉君繼和威道人。示論主故今美之。
此作興寄既高。
毛詩序云。詩有六義。曰風。曰賊。曰比。曰興。曰雅。曰頌。念佛之詠乃寄興之義。美其高作也。
辭致清婉。(美也。立文清美)能文之士。率稱其美。
率伏也。作者皆率伏稱美。
可謂遊涉聖門。叩玄關之唱也。
詠念佛之旨故。遊涉聖門叩擊玄關也。
君與法師當數有文集。因來何少。(求見廣集)什法師以午年。(弘始八年。屬丙午)出維摩經。(譯出也)貧道時預聽次。參承之暇。輙復條記誠言。以為註解。
什師隨譯而講。肇師隨聽而註。即今現行四註之一也。條記者。逐文記錄也。誠言者。講者諦實之辭也。
辭雖不文。然義承有本。
承講者。所說為本據。
今因信持一本往南。(南附呈劉公)君閑詳。試可取看。
得閑詳。審且試取看。
來問婉切。
正敘。前問婉美切當也。
難為郢人。
莊子云。郢人以污漫其鼻端若蠅翼使匠石斵之匠石。運釿成風聽而斵之盡污而鼻不傷。郢人立不失容。今比劉公切問如彼匠石。論主自謂難為對受故如郢人。
貧道思不關微。兼拙於筆語。
竝謙語也。心不涉玄語多短拙。
且至趣無言。言必乖趣。
理本絕言問答皆失。
云云不已。竟何所辨。
今問答不已。則乖旨失趣。何所辨耶。下云相期於文外耳。
聊以狂言示詶來旨耳。
無言彊言曰狂言。所為詶來旨也。
△二正答所問三。初總答疑意二。初略牒所問。
疏云。
古多以書曰疏疏疎也。疎通情意。今指彼書云。
稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。故常所彌昧者。
稱者。指彼所說也。者字是牒。
△二勸令證悟。
以此為懷。自可忘言內得取定方寸。
為前劉公述所疑。皆合正理。但能疑之心。自稱彌昧故。今更不別答。但勸令捨執除疑。苟不滯言理當自顯。既以至論在懷理圓言偏言生理喪故當內照而亡言得旨。取定在心不在言也。下責之云。
復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。
前云。欲求聖心之異。世人斷常情執。則有異聖心。豈有異也。
△二別答三問三。初體用不二真常答。文四。初正明體用答二。先牒問。
疏曰。談者謂。
牒彼疏曰。指彼談論之者所謂也。
窮靈極數玅盡冥符則寂照之名故。是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感。則羣數之應故以幾乎息矣。
△二正答。文二。初雙非顯不二。
意謂。
論主自意所謂也。
玅盡冥符不可以定慧為名。
窮極智體以至於無知。妙盡冥符之義甚顯。寂照定慧。但此體具非即是體。以體絕思議故云不可也。此則許劉公已知體性靈寂。但不合立定慧寂照之彊名故知解不亡。豈能證入。
靈怕獨感。不可稱羣數以息。
已知智用靈怕自感。此為應本有緣。則應何甞止息故云不可。此如明鏡無心隨照現像之義。今許劉公。已達無心之心。但不合以無心為不應故今雙非之也。
兩言雖殊玅用常一。
一體一用曰兩言。體不礙用故無知而知。用不礙體故應而無應。既全體全用故曰玅用常一也。或體有知無知兩言用有應無應。兩言總之。則有無兩言在般若常一也。
迹我而乖。在聖不殊也。
迹言也。言是心之迹執我之言。則體用有無見異在聖人得之體。未甞殊用用未甞異體。所以虗不失照照不失虗也。
△二推釋明體用二。初推。
何者。
何故體不可名定慧用不可稱息應。
△二釋中二。初釋體。
夫聖人(舉人顯智)玄心默照。理極同無。
玄心者。心智虗玄。照無照相故曰默照。此則玄心猶屬智。默照即理也。智即理故極同。虗無此即前所謂窮靈。極數玅盡冥符也。清涼云。照體無目即是證如。理智雖有二名而無二體。此正明一心理智也。
既曰為同。同無不極。
無不極者。蓋言於至極也。許劉公既推智即於理。此乃達之於至極不奪云。
何有同無之極。而有定慧之名。
定慧者。華嚴云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。定者心一境性也。即心冥境之一性曰定。了境之性一曰慧。此皆心境照用也。今既始覺合本內證自心。豈容更立心境可定可慧之解心耶。故責云何有也。若有解心即同分別。
定慧之名非同(句)外之稱也。
定慧名義即所解之境。必有能解之心。故非同無之玅契。乃知。是妙盡冥符外之名稱耳。下先釋非同云。
若稱生同內。有稱非同。
若有定慧之稱須具心境能所。故非理智同無也。故觀云以生心動念。即乖法體失正念。故次釋外之稱云。
若稱生同外。稱非我也。
若知。定慧之稱。是內證外之名字。即知非我智體所有也。故上云不可以定慧為名。
△二釋用。
又。
釋上所推何。故用不可言息應。
聖心虗微妙絕常境。
能應之心。本無思慮故。虗寂玄微也。即前所謂心體自然。常境者。常情有無境也。妄心因境而起隨境。有無聖智靈明永悟。故玅絕常境即靈怕獨感。此明虗無為體。長存以為應本也。
感無不應。會無不通。
感屬生。應屬聖。會即合也。易云。感而遂通。天下之故聖人無心而長應。應之于有感。眾生根感則聖應。無不會合。故能應之心無所不通也。
冥機潛運。其用不勤。
樞機乃運動之處以喻於智。今由冥寂潛密。即無用之用。故用無勤勞也。前所謂神彌靜。應逾動。下責所問云。
羣數之應。亦何為而息耶。
亦何為者。本自不為也。今何說息耶。故云不可稱羣數。以息然。劉公所問已達心體。虗無用常無作。但欲體上立定慧之名。用中疑其不應。今但除其疑。不除其解。疑情果遣。體用不二之理自明。則寂而常用。用而常寂。何所惑也。
△二揀異斷常答四。初對妄顯真。
且夫心之有也。
前問意。所謂體必有知。用必有應。蓋以斷常之心欲求聖智之異故。今揀破。且夫者。汎敘之辭。心之有者心有知用也。
以其有有。有不自有。
有有者。有境故心有知用也。則知用之有不自常有。既由境有則心有。境無則心亦無。此體。此用。不離斷常也。
故聖心不有有。
聖人之心。體用真常。不因有境而暫有也。
不有有故。有無有。
有無有者。有體。有用。全同虗無之有也。
有無有故。則無無。
既真心體用虗無長有故。無斷見之永無。
無無故(牒上也)聖心不有。不無。
不同常見之有。亦不同斷見之無。
不有不無其神乃虗。
神者。不測也。智之體用不可以有無。測者乃同虗寂故也。此明般若一心體用不同。斷常之情惑也。
△二推釋真妄二。初總推。
何者。
何故妄心不離有無。真心不有不無也。
△二別釋中。二。初釋妄心。
夫有也無也。心(真也)之影響也。
有無者妄心也。影響者喻不實也。影有光影及照物成影。今取後義。響有聲響及谷中答響。今亦取後義。因物有影。因呵有響。以喻全真心起妄心。由境有故心有境無故心無。有無妄心乃即真之影響也。
言也象也。影響之所攀緣也。
言象有無乃妄心攀緣之所。此明劉公以妄心取言象。有無為般若也。略例云言生於象故可尋。言以觀象。象生於意故可尋象以觀意。又云。得象而忘言。得意而忘象。所以達心境有無者。當即妄以會真也。
△二釋真心二。初明即妄之真。
有無既廢則。心(相也)無影響。
有無妄心由即真。故廢而自盡即真。心本無影響之虗妄如。即波了水波相自盡。
影響既淪。則言象莫測。
淪沒也。泯絕之義。影響妄情既泯。則言教義象。亦絕故云莫測。
言象莫測。則道絕羣方。
道謂教道也。羣方者。不一之法門。所謂寂照定慧體用有無等。本為遣情故立義解。今情亡解。泯教道。法門竝絕故曰道絕羣方。即觀云不可亦不可也。
道絕羣方。故能窮靈極數。
教道絕故唯證相應。故能窮極智數以至於虗玄也。
窮靈極數乃曰玅盡。
妙盡者。智即無知也。
妙盡之道。本乎無寄。
智無知故同真理之寂滅。理智不二迴絕無可寄也。此則無分別智合無差別理。故清涼云。照體無自即是證如前。所謂玅盡冥符理當如此。豈於此存寂照。定慧之虗名也。
△二顯即體二用。謂問者。體用各陳故有無疑異。今由即妄顯真真能境智。故次明即體之用。文二。初正明體用。
夫無寄在乎冥寂。冥寂故虗以謂之。
述體也。冥寂者。智即理故冥同。寂滅謂之虗。玄是言體也。
玅盡存乎極數極數故。數以應之。
明用也。玅盡之義。由窮極智數至於無知故曰存乎極數雖極數體寂而靈知不味。常照於理事。故曰數以應之。有本。上句末多玅盡。此句中少極數。近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當。故今從之也。
數以應之故。動與事會。
動用也。即體照用。常與事理會合。
虗以謂之故。道超名外。
言體則常談於虗寂。理超名相故。
道超名外因謂之無。
知即無知。應即無應。既顯智體故。曰般若無知無慮。
動與事會。因謂之有。
無知即知。無應即應。言用故。曰智有知神有應。
△二結用歸體。
因謂之有者。應夫真有。
語用則真有知應。
彊謂之然耳。彼何然哉。
體本具用故。立知應之彊名。用本自寂。何有知應可得之相。
△三引經證成。
故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。
上句實智即體而用。下句權智即體而用。故聖人照理達事之用。未甞離體。
△四結顯不二。
此無言無相寂滅之道。
此指智體也。離言說相。離心緣相。究竟寂滅之道。唯證可到。
豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用也。
為是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。又。有無。約實。動靜。約權。權實。皆即體之用故無有無動靜之異也。
△三責問非真答四。初汎敘迷真二。初敘迷情。
而今談者。
者即是人雖汎敘。今時談論。意在責於問者。
多即言以定旨。
多謂多分。未必全如此也。即言定旨如以所標指為明月也。
尋大方。而徵隅。懷前識。以標玄。
大方語。出道經。云大方無隅。徵者。推也。隅即角也。欲尋大方必曉無隅而推覓隅。角者。豈曉大方也懷心也。前識者。亦道經云。前識者。道之華則前識非玄道。標者指也。認前識為玄道。豈謂達道也。此則借外書以斥學者執言教。而迷至理滯於有無。劉公所云欲求聖心之異是也。
存所存。之必當。
去呼是也。存執也。心為能存。道理為所存。心存異解。乃謂必是正理故。執有無疑於聖智也。
△二明執教。
是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虗。有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。
邊見者。有無二邊執見也。見為能存。二邊為所存。聞說聖心有則執有如於妄想。聞說聖心無則執無同於太虗。即以邊見而滯有無。豈於有無不二之間。得般若之玄道。
△二推釋玄旨二。初推。
何者。
何以謂之處。中莫二之道。
△二釋三。初標真境。
萬物雖殊。(相也)然性本常一。
性也。此則不壞假名而談實相。故曰處中玅道。
△二示迷悟。
不可而物。然非不物。
上句不可執相為真。下句不可壞相見理。言非不物者。非無物也。
可物於物。則名相異陳。
執有則迷。一性平等故名相異陳。
不物於物。則物而即真。
不滯相而見性故。即物而契真。此曰處中莫二也。
△三明智照。
是以聖人不物於物。不非物於物。
不非物者。不壞物相也。不滯物相為實。不壞物相求真。
不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。
緣相非實有。緣起非實無。
非有所以不取。非無所以不捨。
不取物相。相虗幻故。不捨物相。相顯然故。
不捨故。玅存即真。
不捨物相。即相而觀無相。曰玅存故。即事即真也。此顯即隨緣而觀不變所以不捨。
不取故。名相靡因。
萬物雖眾非名。即相靡無也。因由也。萬物皆真性攬緣而起。外無別因故。曰靡因。以離真理外無片事可得故。此明即不變而達隨緣所以不取。
名相靡因。非有知也。
了真無俗智無取相之有。
玅存即真非無知也。
即事契真智非木石之無。
△三引經證成。
故經云。般若於諸法。(標境智)無取。(非有所以不取)無捨。(非無所以不捨)無知。(非有知也)無不知(非無知也)。
此證成上義。
△四結責。情執。
此攀緣之外。絕心之域。
攀緣即妄想。絕心者。絕妄心。妄心即攀緣。攀緣即著有無。聖智出於外故絕之也。此結上下責。
而欲以有無詰者。不亦遠乎。
詰問也。欲求聖心有無而致問者。甚違遠也。然情不可及智。故遠之彌甚。
△四返詰玄旨答文。二。初推有無二。初標意。
請詰。夫陳有無者。
請求也。詰問也。夫語助也。陳說也。劉公前說般若體用有無之異。今推求詰問。必無此理也者。是牒辭也。
△二推詰。三。初求有不成。
夫智之生也。極於相內。
生起也。妄智因境而起故極於相內。乃曰有知。
法本無相。聖智何知。
聖智照真法。真法本無相。真智何有知。此求有不成。
△二推無不是。
世稱無知者。謂等木石太虗無情之流。
無情者。無靈覺也。流者。類也。世人說木石太虗及諸無靈覺之類。為無知。
靈鑒幽燭形於未兆。道無隱機。寧曰無知。
靈鑒者。智用也。幽深也燭。照也。初句明智徹理源也形現也。未兆者。朕跡未生。次句明照窮物始也。道者。不二理也。機即機關運動。喻智用也。不二之道在智則不能潛隱。後句明雙照理事也。反顯智用。豈同木石之無知。未句結顯也。此推無不無也。
△三顯非有無。
且無知生於無知。無無知也。
且者。牒上辭也世有無知之名。起於木石無知之體。般若寂而常照故無無知之名。體可陳。
無有知也。
此文影上合先云有知生於有知世有有知之名起於妄想有知之體般若照而本寂。故無有知之名體可陳。
無有知也。謂之非有無無知也。謂之非無。
謂者。評論也。般若既無有無之名可詰。必當以非有非無推詰評議之也。故前云般若之體非有非無等也。
所以虗。不失照。(非無也)照不失虗。(非有也)怕然。永寂。
心靜曰怕。怕即寂也。智體本寂。故云永寂。
靡執靡拘。
靡無也。執拘皆心有所著。智用無為豈有拘執。
敦能動之。令有靜之使無耶。
不可執用為有。執體為無。而以有無陳之也。
△二顯玄旨三。初引經標玄。
故經云。真般若者。(真簡虗妄標也)非有。(體用虗寂)非無。(體用)無起。(體用非新生)無滅。(體用非後滅)。
般若中有六不。今非有無即不增減無起滅。即不生滅垢淨。豈存。故兼之。又有無起滅各具四句。謂一非有。二非無。三非有無。同時四非有無。俱泯起。滅亦然。所謂四面不可取也。
不可說示於人。
離上四句。將何言說以示於人。唯內證可得。非見聞所知也。
△二推釋玄旨。
何則。
既云。非有無等為真般若何以。又云不可說示耶。
言其非有者。(牒經)言其非是有。
出經意也。為明般若非是實有。知照故說非有。
非謂是非有。
遣執不可聞說非有。便謂般若屬無。
言其非無者。(牒經)言其非是無。
出經意也。為般若非是頑。瞽之無故說非無。
非謂是非無。
亦遣執不可聞說非無。便謂屬有。是知經說非有非無等。但遣執著。畢竟不能言於般若。故知般若不可說也。
非有。非非有。非無。非非無。
此又雙拂。上言迹恐。有云由般若離二邊。故經說非有非無。雖不可以有無說。則非有非無之言。豈非說般若。故今拂之竝上二字牒。經中間非字為能拂下二字為所拂。良由二執情亡。般若本無非有非無之名字。此如病盡藥除之義。離四句。絕百非曰真般若也。
△三結勸尋玄。
是以須菩提終曰說般若。而云無所說。此絕言之道知何以傳。
大品意云。諸天子聞須菩提說般若。諸天子云。夜叉語尚可解。須菩提語不可解。須菩提云。諸天子不解不知我。無所說也。良由真智絕言。言不可及。不知以何為傳授。古詩云。枯桑知天風海水知天寒。今亦云知何以傳。蓋言不知也。
庶。參玄君子有以會之耳。
庶望也。參玄君子者。指劉公也。望契會言外之玄旨耳。
△二照用空有同時答二。初略牒前問。
又云宜先定聖心。所以應會之道。為當唯照無相耶。為當咸覩其變也。
牒上可見。
△二正答所疑二。初直敘疑情答三。初敘問乖真。
談者似謂無相與變。其旨不一覩變。則異乎無相。照無相。則失於撫會。
謂前所問照用空有不許雙行。甚違大乘實理。今不欲直破故云似謂。其旨者。般若義趣也。不一者。空有不許同照故。
然則。即真之義惑有滯也。
有無竝照理事雙融。故曰即真。乃實教之義。趣問者未曉玄旨。惑而有滯也。
△二示其正義四。初引經立義。
經云。(大品習應品文)色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。
此約境明智用雙行立。上即真之義。然色空有無多就情揀理事。性相多約智論。今據劉公所問不許互照滯於斷常故初句簡實色次簡斷空。後二句一念雙簡。得智用者則事不異理。理不異事。理事互融。空有竝照。雖心經亦有此四句。秦世未有。故引大品為定也。
△二悟惑對釋二。初敘迷情。二示正義。今初。
若如來旨。(如汝來問之旨。下同)觀色空時。(照色空時)應一心見色一心見空。
空色殊照。故各一心。
若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。
即上云覩變則異乎無相。照無相則失於撫會。
然則空色兩陳。莫定其本也。
此實也。陳說也。真空幻色本自不二。今既各說故失不二之本也。
△二示正義。
是以經云。非色者。
牒上經中。即色明空義。
誠以非色於色。
經說真空即幻色故。
不非色於非色。
上非色是真空。下非色是斷空。不說真空是離色滅色故。
若非色(空也)於非色。(離色滅色)太虗則非色。
釋上非理也。空若離色。唯太虗離色耳。
非色何所明。
出過也。斷滅之空。無知無用非修非證。何必辨明。
若以非色(真也)於色。(幻也)即非色不異色。非色不異色。色即為非色。
色空不二。為經正義顯矣。
△三結顯所以。
故知。變即無相。無相即變。羣情不同故。教迹有異耳。
羣情者。執心不一也。為執色為實者說不異空。執空為斷者說不異色。故立教設迹有異也。
攷之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空有異照耶。
攷本者推校也。玄籍者大品也。偽者虗也。俗諦幻有曰偽。謂推攷大品文意。豈謂心有真俗之殊。境有空有之異。此亦破前所執也。
△四會通前義。
是以。照無相不失撫會之功。覩變動不乖無相之旨。造有不異無(照色不異觀空)造無不異有。(觀空不異照色)未甞不有。未甞不無。
甞曾也。理事雙照。空有同觀。故不照則已。照則未甞有異。
故曰。不動等覺而建立諸法。
此是放光經。前牒為問端。故今重引證。兼示之也。
△三結責所問。
以此而推。寂用何妨。
以用也。用經正義推尋。故知般若寂用同時。何妨礙也。
如之何謂覩變之知。異無相之照乎。
責也。
△二就解推破答三。初敘錯解。
恐談者脫謂空有兩心。靜躁殊用。
恐者。不定之辭。脫錯也。躁動也。劉公所見未必如然。或恐有此錯脫。而謂聖心空有各照。動靜用殊。由此錯解。故下牒彼所云。
故言覩變之知。不可謂之不有耳。
△二勸探玄。
若能捨己心於封內。尋玄機於事外。
然般若等智。豈獨在於聖心凡心。既全真而起惑。但當即惑以求真。故今勸捨內封。般若故非外得。封執也。內執有無。勸之令捨。玄機妙智。出有無之事外。勸之令尋。尋言而得意者。可以忘言。忘言得意。意無所得。則誰曰不證耶。
齊萬有於一虗。曉至虗之非無者。
此勸得已而用也。齊平也。一虗者至理也。玄機發照則觸事皆理。理不離事。故至虗之理非無也。者即牒指在人。能如是者。下云。
當言。至人終日應會。與物推移。乘運撫化。未始為有也。
此又勸其說化傳通。當此之時可作此言也。上三句即前俯仰順化等。末句即而無照功。
△三責所執。
聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。
劉君前曰。本無惑取之知。而未釋所以不取理。故今責之。聖心本自無取故言不取。不取之理何更待釋。
△三雙非是當悟惑答四。初牒前領問。
又云。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可如來言耳。
初牒前。次領問。如其來問亦可如此。然劉公已知真智無知而知。真境無相即相。但未曉知即無知相即無相。故前立至當非當真是非是而問。故今先領其所悟。次破其所執。故云亦可耳。
△二縱奪而答。文二。初縱其所悟。
若能無心(若內無執異之心。方為能善也)於為是。(立真是)而是於無是。
以真是對立於非是也。雖知真智無知而知。立此以為真是。待之故有非是矣。真非之見惑在執心。若無執心。方乃善了。下當義同此。
無心於為當。(立至當)而當於無當。
以至當對立於非當。雖達真境無相而相。若至當非當。執心不亡。則不可也。
者。
牒上也。能絕是非之執者。
則終日是不乖於無是。終日當不乖於無當。
既達無知而知。則了終日知而無知。又達無相而相。則知終日相而無相也。此則但除其執。前義自顯矣。
△二奪其所執。文二。初正明。
但恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳。
有是者有真是也。無是者無知也。當義准此。但恐劉公於無知立有真是。於無相立有至當。則執心不除。惑患生也。
△二徵釋。
何者(徵也。有何患耶)若真是可是。至當可當。
可是當者。實有真智真境也。下出過云。
則名相以形。美惡(污音)是生。生生奔競。孰與止之。
形現也。美好也。至當真是名相現則美好心生。非是非當名相現則厭惡心生。欣厭不亡則輪迴奔競。孰能止絕。此則正在無明深坑。般若智照豈在是非可得耶。又美惡心念紛紜奔競。何能止息。故非般若寂照如是。
△三顯示正義。
是以聖人空洞其懷。無識無知。
內心曰懷。洞者亦空也。心體寂滅。空之又空。故曰空洞也。分別名識。緣慮名知。心體本絕故皆曰無此顯智體寂滅境智同如。
然居動用之域。而止無為之境。處可名之內。而宅絕言之鄉。
此二句各明即用之體。居動用處可名。皆見心境歷然。即心無心即境無境。故止無為宅絕言也。此顯前是而無是當而無當之義。又上句明心境相即無相。下句顯名即無名。無名無相則湛寂。有相有名則繁興。故上云言用即同而異。言寂即異而同。
寂寥虗曠。莫可以形名得。若斯而已矣。
若了全用之體。體絕心境形名。所解如此者。則可如其來問也。
△四結責非問。
乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。
喻曉也。此上結責。
恐是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳。
此非其所問也。恐者不定之辭。生起也。物者俗諦萬物也。然者如此也。彼者真心絕相也。心境是當起是非形對。恐於俗諦萬物可說如此。彼真心本絕能所異相。何足彊以是非之情而求也。
△第三結勸探玄。然前結問。蓋因執言滯迹。師承有殊。雖擬聖心必成局執。故今結前所答。泯迹拂言而令直造玄微。即心即智者矣。文三。初言迹迷悟。文二。初明迷則生執。
夫言迹之興。異途之所由生也。
言迹者。教義也。即前所陳標位有本。宗旨不同。立教為言。設義為迹。且聖人立教詮義。為所不達者以指標月也。情見既多。興言亦異。若各興教義者則見解多途。故曰異途之所由生也。
△二顯了則造玄。
而言有所不言。迹有所不迹。
言迹不能詮辨於至理。蓋心言罔及。故曰不思議也。
△二舉善達之人。
是以善言言者。求言所不能言。
善達言而聽言者。方能求言在於無言。
善迹迹者。尋迹所不能迹。
善達義而觀義者。始能尋義在於無迹。言迹既亡。豈分宗異也。
△三結顯玄微。
至理虗玄。擬心已差。(非解所到)況乃有言。恐所示轉遠。(非言所及)庶通心君子有以相期於文外耳。
庶望也。通心君子者。望劉公內照。同契言迹之外為所期也。
△三涅槃無名論。明理智不二顯證一。前論境則真俗互融。智則根。後體一。今由境智不二。一如無二如。唯此一法。本自無為真常寂滅。離一切相而即一切法。斯為證之至極。為顯示此義故次來也。約教理則前淺後深。一道豎窮至此。在行果則同時修證。起必全真。但心境不二而二為修。二而不二為證。故前論則能所未亡。此論則泯絕無寄。大凡實教從因至果。一道用心始終如此。故初住發心許有分真成佛之義。故知即因即果即行即證矣。華嚴云。初心畢竟二無別。如是二心先心難。彼約事頓。此約理頓。故知不俟三祇方為果滿。又此論來雖則理由前論。發起亦在秦王。秦王既先唱此宗。論主乃迎述幽旨。由此論來乃有二意。一成立主宗故。二圓滿教理故。由斯二意故先有表文。次方立論。依此分文。初表文。二論文。初中又二。初表題。
上涅槃論表
古題云并表。今依近本。此題亦後人立。下奉於上曰上。表外也。伸明本意已在表文。既因秦王作論。論成故表進之也。
△二表文三。初總歎王德。
僧肇言。肇聞。天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。
聞外書所說也。即道德經文。今文略。彼云矦王得一以為天下政。始皇諱正。故云治天下。
伏惟陛下(指階陛之下)睿哲欽明。
此四者語出尚書堯舜二典。今以至德歎秦王也。
道與神會。
無為曰道。不測曰神。神解契於道性曰會。此明具王德。
玅契環中。理無不統。
環之中蓋言於空也。中不空則非環矣。達空理故能統該羣物。此歎知佛理也。
遊刃萬機。弘道終日。
上句美王業。下句讚外護。
威被蒼生。垂文作則。
蒼生者。言天之生靈威德覆被。又垂訓以禮樂之文作則故。
所以域中有四大而王居一焉。
老子云。道大天大地大王亦大。
△二敘述宗由四。初歎至理深玄。
涅槃之道。(標一乘果法)蓋是三乘之所歸。方等之淵府。
大乘了義曰方等。水深曰淵。府者聚也。言一乘為三乘究竟所歸。又為了義教所聚之處。
渺漭希夷。絕視聽之域。
水無邊曰渺漭。老子曰。聽之不聞曰希。視之不見曰夷。皆語玅道深玄。
幽致虗玄(句)殆非羣情之所測。
殆且也。
△二敘重恩謙感。文二。初敘恩感遇。
肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。
微劣也。猥鄙也。皆謙詞。蒙恩故出俗閑居學肆也。
在什公門下十有餘載。
此即在學肆也。載即年也。論主十九師羅什。三十一亡。則知論成不久示寂也。
雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習。為先。
聽習涅槃義。是了義中最勝。故曰為先。
△二謙力寡微。
肇才識暗昧。雖屢蒙誨諭。猶懷疑漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永慨。
屢蒙羅什誨諭。疑心尚暗。故曰漠漠。且竭愚不已似如有解。但未歷明師印受。故不敢自決。此乃奉主之言。又因羅什去世。師問無所。故慨歎長永。
△三歎秦王明悟。
而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。
論語云。德不孤必有鄰也。神契者。神解相契也。目。擊道存者。出莊子。仲尼曰。若夫仁者目擊而道存亦不可以容聲。快盡其中方寸者。目之擊視。頓領涅槃玅心。
故能振彼玄風。以啟末俗。
振舉也。玄風者。涅槃真軌也。玄風將墜故奮迅舉振。以開下流。故云末俗。康疏云。什法師亡後。秦王通四科義。一通聖人不住法住般若義。二通聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法空義。第四即涅槃義。秦王通云。夫道者以無為為宗。若其無為復何所有耶。今歎此事故云也。
△四序答旨幽深。文二。初正明。
一日遇蒙答安城矦姚嵩書問無為宗極。
安城矦者。封受之爵也。姚嵩即秦王庶叔。書問者姚嵩有書問秦王三義。不問三世義。問一切法空義云。不審明道之無為。為當以何為體等文。秦王答云。吾意以無為為道。道止無為。未詳所以宗也等文。論主遇蒙答旨。即決疑心。故遂作此論也。下引秦王答文。
何者。(何謂無為之義)夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。
欲者。悕望心也。未達萬法全真。外求理事。皆欲也。故見實有生死。流轉無窮。
若欲止於心。即無復生死。
即事而真。故理外無事可取。事外無理可求。即欲止也。生死即真。故無復生死。
既無生死。潛神玄默。與虗空合其德。是名涅槃矣。
心即真故曰潛神。境即真故曰玄默。不二之道豎貫三際。橫通十方。故德合太虗。即涅槃無為之義。
既曰涅槃。復何容有名於其間哉。
百川入海。各失本名。萬法歸真。竝無異稱。故曰涅槃無名。此責安城矦所問。以何為體之異見。上竝秦王語。
△二美歎。
斯乃窮微言之美。極象外之談者也。
下論主美歎也。易云得意而忘象。得象而忘言。今美秦王窮極無為微玅之意。故出言象之外也。
自非道參文殊。德侔慈氏。孰能宣揚玄道。為法城壍。
參廁也。侔竝也。二皆同義。文殊是不足梵音。具云曼殊室哩。此云玅吉祥。亦云玅首。亦玅德。即法王之子。慈氏者姓也。梵云彌勒。名阿逸多。此云無勝。勝德過人故。即一生補處菩薩。今反美秦主道德。非與此二大士參竝。何能宣揚玄道深旨。為佛法之城壍焉。
使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。
大教即佛教也。幽旨乃無為深旨。此二者去聖已遠。今之重興。故曰復舒更顯。
尋翫殷勤。不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣。
尋文翫義。不捨於心目。一欣一悟。交集於懷臆。故手之舞之不暇也。直但也。當時者。當今之時也。津梁者。津濟可以通舟運。梁橋可以接道行。今秦王立無為之勝軌。使而今而後有出塵之正道故。
△三奏聞作意二。初明作意。文二。初讚前義幽深。
然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進拯拔高士。懼言題之流。或未盡上意。
先領前文義精當。故曰然也。聖旨淵玄者。秦王義意高深。無為理微。王言簡約。匠師也。拯助也。先進利根或有所疑。可以此為師訓拯助進趣也。懼言題之流者。言題既簡。不曉者懼之。即中下之流。恐未能盡於上意。故今作論以備之。
庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文圖以弘顯幽旨。
庶望也。擬比也。孔易十翼者。孔子作十翼以贊易道。十翼者。上經彖一。下經彖二。上繫三。下繫四。大象五。小象六。文言七。敘卦八。說卦九。雜卦十。今比擬仲尼所作。豈貪於文圖欲顯易旨之幽深。今亦不求多文。但顯秦王之深旨耳。
輒作無名涅槃論。論有九折十演。
即標下所作之綱領。竝如下釋。
博採眾經。託證成喻。以仰述陛下無名之致。
廣博採摭佛經。依託聖言為證量。成立曉喻。以此讚述秦王無為之義也。
豈曰關詣神心。窮究遠當。
非謂關涉造詣秦王神解之心。又非窮究秦王遠當之旨。下云。
聊以擬議玄門。班喻學徒耳。
但欲擬度無為玄門。且班布開喻後學之徒耳。
△二助末章高判。文二。初敘判斥之義。
論末章云。
秦王通第四義。末章有此云。
諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。
逍遙園諸家。談一切法空之義。泯絕歸空。全同斷見。
吾常以為太甚逕庭。不近人情。
吾者。秦王自稱也。太甚逕庭出莊子。李頤音云。逕庭激過也。著空過甚。不近人之情解也。下難云。
若無聖人。知無者誰。
知者證也。既無聖人。誰證無理。此斥不達之流。不能即有以契無。
實如明詔。實如明詔。
論主歎也。王言曰詔。詔旨明白故。
夫道恍惚窈冥。其中有精。若無聖人。誰與道遊。
老子云。恍兮惚兮其中有物等。今借彼文。恍惚者。似有若無。不可見故。窈冥者。深邃不可測故。無為之道者。在乎杜絕思議之間。有而精微。游者履也。雖平等味同其道合其微。其唯聖人乎。若無聖人。誰證道也。
頃諸學徒莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日莫之能正。幸遭高判。宗徒[巾*畫]然。扣關之儔蔚登玄室。
頃向也。躊躇者猶豫不進也。怏怏者疑恨也。此旨者空廓之旨。高判者秦王判斥也。[巾*畫]者快也。心之決了曰[巾*畫]然。儔倨也。蔚者艸木盛貌。今取盛義。疑心既決。進道者盛也。
真可謂法輪再轉於閻浮。道光重暎於千載者矣。
此亦歎前。佛滅後聖賢已隱。法輪久不轉。道光長掩耀。今由秦王宣揚。故使再轉重照也。
△二伸述作之懷。
今演論之作旨。曲辨涅槃無名之體。
秦王判釋已明。今乃委曲更辨。曲辨之意者。下云。
寂彼廓然。排方外之談。
寂滅也。助秦王滅諸家廓然斷見。又莊子云。六合之外聖人存而不論。則涅槃等義皆方外之教。今明即事即真。故非方外之談。乃推排之也。作論雅意其在此矣。
條牒如左。謹以仰呈。
條錄也。左後也。仰上也。錄牒在後。謹而進上也。
△二乞指授。
若少參聖旨。願敕存記。如其有差。伏承指授。
少參者謙也。似合上意。願敕記而存之。差則乞從指授耳。
僧肇言(表畢)
注肇論疏卷第四
音切
竚
(除呂切)
痾
(於何切)
瘵
(側界切)
遘
(古候切)
彖
(羊吏切)
儁
(子竣切)
婉
(於遠切)
邕
(於龍切)
猥
(於隗切)
惘
(文兩切)
悒
(於急切)
釿
(牛引切)
漭
(莫朗切)
摭
(之石切)
頤
(以之切)
窈
(於鳥切)
怏
(於兩切)
[巾*畫]
(呼麥切)
蔚
(於胃切)
注肇論疏卷第五