christlichen Abendländerschaft erweist sich herkömmlich zwar als der
geschichtliche Gegenbegriff der Kirche, die sich vom καθόλου her
benannt hat, -- sinngemäß aber weiterhin auch als der geschichtliche
Gegenbegriff jeder Vereinigung, Gemeinschaft, Verbrüderung solcher
Frommen, die abseit der Kirche selbst eine Kirche zu bilden
übereingekommen sind. Protestantismus ist darnach innerhalb des
Christentums jeweils Protestantismus irgend wessen in bezug auf
irgend wen, und wer sich von der rein verhältnismäßigen Bedeutung
dieser Tatsache Protestantismus überzeugt hätte, dürfte sich weder
Irriges noch Falsches angeeignet haben. Eingeengt und beschränkt wäre
seine Auffassung von Protestantismus aber trotzdem, eingeengt und
beschränkt durch den stieren Hinblick auf das Christentum allein und
ausschließlich, ihr Christen: auf das Christentum, welches weder die
ersten der großen Religionen dieses Festlandes in sich begriffen hat
noch die letzten in sich begreifen wird. Vom Christentum gilt wohl
der Sachverhalt, daß es als Kirche geschichtlich in Erscheinung trat,
und so bleibt der christliche Protestantismus recht und schlecht
gekennzeichnet, ja ausgezeichnet durch seine religiöse Kampfstellung
gegen die Kirche sowohl wie gegen die Kirchen. Aber das Christentum,
ihr Christen, ist nicht ewig! Oder wenn schon ewig, dann nur ewig in
der Zeit, mit einem Anfang in der Zeit und einem Ende in der Zeit
und zeitlos allein in einem Sinne, den keine Zeit jemals umfaßt. Was
jedoch ewig ist nur in der Zeit, das bleibt eine Versuchung für die
Zeit, Ewiges mit Zeitlichem je und je zu verwechseln und Merkmale des
einen für die Wahrzeichen des andern irrig zu nehmen und zu geben.
Hiergegen haben wir uns, wir Nicht-mehr-Christen oder vielleicht
auch Noch-nicht-Christen, scharf zu entsinnen, daß es europäische
Religionen von hohem Rang ohne kirchliche Kristallisationen gab, heute
noch gibt und künftighin erst recht geben wird: finden wir nicht auch
in ihnen etwas wie Protestantismus? Und wenn Ja, -- worin bezeugt es
sich als Protestantismus, wofern es als Protestantismus mangels einer
vorhandenen Kirche auch nicht eine Kampfstellung zur Kirche einnehmen
und in dieser Kampfstellung nicht mehr sein Kennzeichen und Merkmal
finden kann? Da nennen wir die Religionen etwa des griechischen
Altertums, griechischen Jugendtums, zahlreich und blühend wie die
hellenischen Stadtstaaten einst und dennoch nie Staats-Religionen in
einem späteren oder gar gegenwärtigen Wortverstande: unterschiedlich
und gegensatzreich wie die griechischen Landschaften und dennoch
großherzig einander gelten lassend und duldend. Diese vormaligen
Religionen, haben sie sich nun dem Widersatz versagt von katholischer
und protestantischer Frömmigkeit, nur weil sie Zeit ihres wundervoll
fließenden und flüssigen Lebens niemals zur Kirche und nicht einmal
zu Kirchen vereist oder versteinert sind? Oder stoßen wir nicht just
auch dort auf die Gestalten unleugbar prophetischen Wuchses und
unleugbar protestantischer Gebärde, die ohne Vorbehalt, wer fühlte es
nicht, wüßte es nicht, der Zahl der bahnbrechenden Protestanten aus
europäischen Vergangenheiten zugezählt werden müssen? Zugestanden euch
Christen, der protestantische Geist habe seine kantigste Ausschnitzung
dort erfahren, wo er den furchtbaren Kampf des Ketzers wider eine
hochmögende, herrische, unbeugsame Kirche zu führen hatte, von Stunde
zu Stunde der Bannflüche, Folterkammern, Scheiterhaufen, Ölkessel,
Schand- und Marterpfähle gewärtig, -- wo also _ecclesia militans_
innig im unverfälschten Sinn des Nazoräers Jesus zu handeln glaubte,
wahrhaftig glaubte, ihr Gleichgültigen, Lauwarmen und Glaubenslosen!
wenn sie zahlreiche Ketzervölker (wie einst jene arianischen Goten
der Nachfahren des erlauchten Theoderich) von der langmütigen Erde
tilgte und darüber hinaus das ergriffene Gedenken im Gedächtnis aller
Folgezeiten löschte... Dies also schlankweg zugestanden, braucht doch
Protestantismus noch lange nicht dort zu fehlen, wo die Kirche fehlt
und kraft selbstgesetzter Autorität über statthafte oder unstatthafte
Auslegungen der Glaubenslehre befindet. Schließlich geschieht ja der
Protest gegen die Kirche nicht ihres Kirch-Seins halber, nicht ihres
Kirch-Seins an und für sich: vielmehr weil diese Kirchlichkeit eine
Religion vertritt, die dem Geist anderer Religion widerläufig ist.
Verwerfung der Kirche aus den Antrieben einer Frömmigkeit heraus,
die innerhalb der Kirche nicht gestillt wird, ist das Wahrzeichen
des christlichen Protestantismus gewesen, -- nicht aber ist sie
Wahrzeichen des Protestantismus schlechthin. Dieser Protestantismus
schlechthin hört aber mit nichten auf, Protestantismus zu sein, wenn
er eine Religion oder vielleicht eher noch eine Religiosität verwirft,
die aus inneren oder aus äußeren, aus sachlichen oder aus zufälligen
Gründen zur Kirche nicht ausgeformt ist. In dieser Bezugnahme nun,
wir sehen das und greifen es mit Händen, gärt im Griechenland des
sechsten und fast mehr noch des fünften Jahrhunderts ein Wirbel von
leidenschaftlichster Gewalt, dessen Protestantismus gar nicht in Frage
gestellt werden kann. Es gärt hier ein Wirbel, durchaus vergleichbar
dem anderen, der zwei oder drei Jahrhunderte früher Israel jene
Gottesmänner, Gottesknechte (_nêbiim_) gebar, in welchen sich seine
Frömmigkeit am edelsten verkörpert zeigt. Für uns besteht die hohe
Schwierigkeit nur darin, zu erkennen, wogegen diese hellenischen
Protestanten eigentlich ihren Protest erhoben, gegen wen oder gegen
was, da es in Griechenland weder eine allgemeine und allein sälig
machende Kirche religiös zu überwinden gab, noch Priesterschaften
oder Gemeinden der Baalim Syriens und Phöniziens. Herakleitos und die
Eleaten, die Orphiker und die Tragöden sind Protestanten gewesen. Sie
alle haben auf ihre Weise wider ein Fromm-Sein Verwahrung ausdrücklich
und heftig eingelegt, welches aus guten Gründen nicht länger mehr ihr
Fromm-Sein bleiben konnte. Nur daß diese guten Gründe heutzutag nicht
leicht zu ergründen sind, nachdem sich seither so viel Wassers über
diesen Gründen sammelte und über ihnen stand und sie zu braunen Sümpfen
dickte...
Von außen gesehen, das versteht sich ja von selber, war es die Religion
Homers, die der Frömmigkeit jener Zeitläufte widerstrebte, und eben
dieser Tatbestand hat Propheten so weltverschiedener Artung wie
Herakleitos, Xenophanes, Aischylos wenigstens in der Geste der Abwehr
durchaus geeinigt. In der Geste der Abwehr sage ich, sicherlich! Aber
darum nicht auch schon in den bestimmenden Beweggründen, die ganz ohne
Frage bei den verschiedenen dieser ragenden Protestanten bei weitem
verschieden waren. Wenn der marsrotglutende Leuchtturm über die Meere
Asiens und Europens, Heraklit, die Götter Homers in seiner dunkeln
Flamme verbrannt hat wie ein Leuchtturm halt nächtlich flatterndes
Gefalter, nächtlich schwirrendes Gevögel zu verbrennen pflegt, so
geschah dies aus anderen Notwendigkeiten und aus anderen Nöten, als
wenn der Kolophonier Xenophanes, kein Leuchtturm, aber ein Erleuchter,
Fackelvoranträger und Aufklärer, Homers menschhafte Vielgestalten zur
Kugel-Einheit unpersönlich zusammenballte und ‚mit dem All‘ verwachsen
ließ. Und wiederum: wenn die ältesten der Tragöden von Eleusis nach
ihrer Art Homerzerstampfer und -zertrümmerer waren wie nur je einer
der Weisheitkünder zu Ephesos, Milet, Elea, so mögen sie vielleicht
den Philosophen dabei noch mindere Beachtung geschenkt haben als die
Philosophen ihnen. Orphisch gestimmt durch und durch, und das will
fast schon sagen buddhistisch gestimmt und im Leiden des Gottes, im
Leiden des Menschen selbst schon etwas wie ‚des Leidens Überwindung
und Verlöschung‘ erfühlend und den Weg ertastend zu ‚des Leidens
Aufhebung‘, brauchen diese ältesten Tragöden darum noch lange keine
Orphiker gewesen zu sein. Hier bleibt vermutlich das Wichtigste für
immer Geheimnis und mag für immer Geheimnis, wohl versiegeltes, bleiben
-- (und vielleicht nicht ohne tiefere Bedeutung für Verständige und
Verstehende hieß dereinst in den kalifischen Reichen das Haupt aller
staatlichen Geschäfte von Amts wegen ‚Verwahrer des Siegels‘)... So
hat das eigentliche und persönlichste Warum seines Protestantismus
jeder dieser Protestanten verschwiegen mit in sein Grab genommen samt
allem übrigen, was nur an ihm persönlich, was nur sterblich an ihm war.
Aber darüber hinaus getraue ich mir doch zwei unsterbliche Motive zu
erraten, die für sie von ausschlaggebenden Gewichten gewesen sind. Sie
alle, die Philosophen und die Mysten, die Tragöden und Propheten, litt
es unter dem honighellen Himmel Homers nicht länger aus einem Grund
unter den zweien: entweder weil ihnen diese Götter allzu menschlich
waren und darum schon nicht mehr Gott genug, um menschlich-welthafte
Geschicke kundig und weise, gütig und göttlich zu lenken, -- oder
umgekehrt, weil diese Götter ihnen in anderem Betracht nicht menschlich
genug erschienen, um menschlich zu leisten und vollbringen, was der
Mensch von sich selber fordert und von sich selber heischt, wenn
er seine eigene Vergöttlichung mit Ernst betreibt und mit Ausdauer
fördert. Entweder allzu menschlich oder nicht menschlich genug, ihr
Christen, deuchte jenen gewaltigen Heiden der Gott, und eins von beiden
machte die Tragöden und die Philosophen, die Propheten und die Mysten
von damals zu den Protestanten von damals. Und dieser Protestantismus,
er wiegt und wuchtet, gewogen in der freien Hand, goldschwer genug,
um auf der Wage unserer morgigen Weisheit noch einmal nachgewogen zu
werden. Nachgewogen von den Morgigen unter uns, die sich Schwer-Nehmen
zur Pflicht der Stunde gemacht haben, nachdem wir zu leicht, zu leicht
befunden, vom ersten Windstoß weithin entrafft und verschlagen wurden,
-- wer weiß, in welche brennenden Durst- und Glutwüsten Sahara, Schamo,
Estakado hinein oder gar in den Feuersee Kilauea, wo unsere Seelen etwa
dann gefegt werden...
Der Gott also schon allzu menschlich, allzu unheilig, allzu wenig
Gott: dies ist die große Verwahrung solcher, deren Frömmigkeit
Anstoß nimmt an der erstmals durch Homer vollendeten Vermenschung,
Verpersönlichung, Vergestaltung der Götter, und aus diesem nicht
widerleglichen Fühlen heraus alles (und sich selber zuerst!) daran
setzt, in der Folge jegliche Anthropomorphik und Anthropopathik Gottes
wenigstens im Gedanken abzustreifen und als die alte Haut Gottes an
der Straße faulen zu lassen. Dies ist die Verwahrung solcher, denen
unter den Händen die Religion als Religion Philosophie geworden ist
und der Gott, entmenschlicht, entpersönlicht und entstaltet, mit dem
Wesen der Welt in eins fließt, -- mit dem Wesen der Welt, mit dem
Geist der Welt, mit der Unendlichkeit der Welt, mit der Seele der
Welt, mit dem Atem der Welt, mit dem Ursein der Welt, mit dem Kern
der Welt. Wenn vormals die Göttin der Liebe und Schönheit homerisch
gestaltet und plastisch gegliedert dem Samen-Schaum des Weltmeers
enttauchte, so taucht jetzt der homerisch gestaltete, plastisch
gegliederte Götter- und Menschenvater Zeus als pherekydeischer ‚Zas‘
in die flutenden Wirbel der Schöpfung namenlos zurück. Menschhaft
geformt und geworden aus dem mystisch geahnten Element, entformt
sich und entwird der menschlich gebildete Gott von neuem zum nunmehr
freilich gnostisch erfaßten Element, zum Pan und Henkaipan: eine
überall verbreitete und gleichsam ewige Spielart des Protestantismus,
auf die wir bei allen höheren, will sagen bei allen philosophierenden
Völkern stoßen, wo eines Tages die alternde Theologie durch die
erneuernde Kosmognosie von mehr oder weniger wissenschaftlicher
Haltung verdrängt wird und wo in feierlicher Wandlung der Theos
zum Kosmos sich verjüngt. Der Gott ist Welt und strahlt welthaft
in des Äthers Strahlen, so spricht und kündet der Protestantismus
dieser philosophischen Protestanten, den menschheitlichen Gott als
unzulänglich vor Geist und Erkenntnis verdächtigend und bald sogar
nicht einmal dem Nichtwissen mehr verzeihend. Wohingegen derselbe
und nämliche Gott, der diesen Weisheitfreunden und Wissenseiferern
allzu menschenähnlich und menschengebrechlich, allzu menschenwinzig
und menschenwitzig ein Ärgernis ward, den anderen noch lang nicht
genug menschartig erscheint, wofern er als Gott zwar genug und
übergenug von menschlicher Schwachheit befallen, von menschlicher
Torheit ergriffen, von menschlicher Lasterhaftigkeit besudelt, von
menschlicher Leidenschaft getummelt ward: dennoch aber der Menschheit
in jenem anspruchvollsten Sinn ermangelt, als er die Heilung von
diesen Übeln und die Wiederherstellung von diesen Mißschaffenheiten
von sich aus nicht zu bewirken versteht. Möglich, daß der Gott diese
Heilung und Wiederherstellung vormals bewirkt hat, -- denn wozu hätte
er selber sonst getaugt in einer Wirklichkeit, wo auch die Götter
noch zu etwas taugen müssen, um sich vor den Menschen auszuweisen.
Seither jedoch ist Unsägliches, Welterschütterndes, Verhängniswaltendes
geschehen. Der Gott hat sich der Sünde hingegeben oder ist sonstwie
von seiner Götterhöhe hinabgeglitten, unmerklich erst, dann schneller
und jäher stürzend. Oder was möglicherweis dasselbe ist, der Mensch
hat seinerzeit den Gott im Ablauf seiner eigenen Reifwerdung
eingeholt und überstiegen, endlich in sich selbst die Fähigkeit zur
Selbstvergöttlichung gewahrend; -- wie denn die einen Wesenheiten
hienieden aufwärts steigen, wenn die andern Wesenheiten fallen, die
einen aber fallen, wenn die andern aufwärts steigen: ein jegliches
nach eigenem Antrieb und Gesetz, wie Feuer aufwärts wirbelt und Wasser
abwärts rinnt, ein jegliches nach seinem Ort, den es sich suchet...
Kurz und gut also, der Gott Homers war wohl sehr menschlich, aber
konnte das Urgeheimnis aller Menschheit nicht erraten, daß nämlich der
Mensch selber göttlich zu werden trachte nach Wille und Bestimmung,
Wunsch und Wahl. Der Lüfter dieses Urgeheimnisses geworden und damit
aus dem Diener der Vollstrecker Gottes geworden, blieb dem Menschen
nichts übrig, als den Gott von vorhin zur Abdankung zu zwingen und
seine Entthronung zu verfügen, -- und wahrlich! es geschah dies
schweren Herzens und mit zitternden Knien! Das griechische Sinnbild
aber dieses Protestantismus (es ward euch Christen seither geschildert
und dargelegt, erläutert und gewiesen im Buch vom Gestaltwandel der
Götter), das griechische Sinnbild richtete der Tragöde Aischylos auf in
seinen Eumeniden, woselbst die Pflicht der Sühne und Wiederheiligung
nach geschehenem Blutfrevel, ehemals eine der göttlichsten Pflichten
von allen, dem Sühngott Apollon abgenommen und in festlicher
Einsetzung dem Richtergewissen attischer Bürger auf dem Hügel des
Ares anvertraut wurde. Hier entkleidet der protestantische Tragöde
den Gott auf offener Szene gleichsam seines Kaiserpurpurmantels und
legt ihn schwer um menschliche Schultern; hier salbt und krönt der
Mensch den Menschen in unsterblicher Zeremonie zum Statthalter und
Stellvertreter, zum Sachwalter und Treuhänder Gottes. Was Phoibos
Apollon dereinst hinsichtlich der Erinnyen vollzogen, das vollzieht der
tragische Prophet hinsichtlich Apollons. Als jüngerer, als jüngster
Gott tritt er die Erbfolge, Nachfolge, Tatfolge des älteren Gottes
an und schließt dadurch die vielen Götterstürze aufgewühltester
Jahrhunderte mit einem letzten Göttersturze ab. Der Protestantismus
der Philosophen hat den Fortgang wachsender Vermenschung des Gottes
unterbrochen und zum Fortgang wachsender Entmenschung mit mehr und
mehr Entschiedenheit gewendet. Der Protestantismus der Tragöden führt
die homerische Vermenschung Gottes in freilich stark unhomerischem,
ja widerhomerischem Geiste völlig zu Ende, nun den Gott erst recht
vermenschlichend: der Gott fortab nicht mehr der nur ein wenig
mächtigere, ein wenig dauerhaftere, ein wenig heiligere Mensch,
vielmehr umgekehrt der Mensch ein zwar schicksalunterworfener und
schuldbetroffener, aber auch schuldsühnender und schicksalüberwindender
tragischer Halbgott, dionysischer Gott...
Ein doppelter und doppelsinniger Protestantismus ist es, den der Kampf
wider Homer auf der hellenischen Erde zeitigt. Ein Protestantismus
erstens, der die gleichsam ‚geistige‘ Leistung des Gottes, den Geist,
den Sinn, das Sein der Welt in sich zu sammeln und darzustellen,
auf die Welt selber übergehen läßt und darnach diesen Welt-Gott
vorzugweis als den allgemeinen Erkenntnis- und Erklärunggrund der
einzelnen Welt-Erscheinungen aufgefaßt wissen will, -- in des Wortes
Buchstäblichkeit wirklich ‚wissen‘ will. Ein Protestantismus zweitens,
der die gleichsam ‚tathafte‘ Leistung des Gottes, nämlich dem Menschen
Heil und Heiligung, Tröstung und Rettung, Wiederherstellung und
Erlösung zu erwecken, allmählich auf den Menschen selber überträgt, im
Gott künftig höchstens noch den Vorläufer, Wegbahner, Vortäter ehrend,
der aber im Gang der Zeiten vom Menschen in allen Stücken zunehmender
Seelenreifung eingeholt, ja überholt wird. In geschichtlichem
Betracht ist jener erste Protestantismus mit immer bestimmterer
Eindeutigkeit die Sache reiner Erkenntnis, reiner Wissenschaft, reiner
Wahrheitforschung geworden, welche dann nach und nach die Religion in
Philosophie, in Scholastik, in Kritik umgesetzt hat, den Mythos aber
in Metaphysik, in Kosmologie, ja in Physik und alles, was dem heutigen
Europäer mit Physik zusammenhängt. Und dies wiederum mußte notgedrungen
dazu führen, daß diese Sorte Protestantismus in den Wandlungen der
eigentlichen Religionen die vormals ausschlaggebende Bedeutsamkeit in
dem Maße einbüßte, als er selber sich in Philosophie und Metaphysik,
in Scholastik und Kosmologie, in Kritik und Physik verlor; -- wie
denn vor allem er es war, der jene verhängnisvolle Spaltung von
Religion und Wissenschaft hauptsächlich mitverursachte, welche die
ehemals unteilbaren und ganzen Seelenkräfte des Abendländers in so
viel zusammenhanglose Teile elend zerstückt und zerstückelt hat...
Der Protestantismus zweiter Prägung hingegen ist der gewaltige
Antrieb geblieben in all den religiösen Gegenbewegungen, die sich
als Religionen der Selbstführung, Selbstheiligung, Selbstvergottung
den ‚katholischen‘ Religionen der Fremdführung, Fremdheiligung,
Fremdvergottung mehr oder weniger siegreich widersetzen; -- in ewigem
Widerstreit und Widerspiel zu ihnen scheint er die Kraft zu sein,
welche die große Wirklichkeit europäischer _religio_ überhaupt erst
eigentlich in Schwung und Umschwung bringt. Derselbe Protestantismus
ist es denn auch, der in den reformatorischen Versuchen unseres
christlichen Mittelalters die Kirche an allen Ecken und Enden des
Festlandes mit unter den nämlichen Forderungen bekämpft, die man in
ihrer geheimsten Bedeutung erst verstanden hat, wenn man diese Absicht
auf Selbstführung, Selbstheiligung, Selbstvergottung verstanden hat.
Der Priester soll hier künftig nicht mehr des Kelchs allein genießen,
sondern auch der Laie soll des Kelchs genießen, -- das will besagen,
daß jeder Christ ausnahmlos des magisch-sakramentalen Mittels der
Vergottung ohne Abzug, ohne Minderung teilhaftig werden will. Der
Priester soll hinfort nicht mehr die Ohrenbeichte entgegennehmen
dürfen, sondern der Laie soll seine läßlichen und tödlichen Sünden
seinem Herr-Gott selber beichten, -- das will besagen, daß sich
jeder Christ ausnahmlos die Kraft der Lossprechung und Entsündigung,
der Sühne und der Buße selber vorbehalten weiß. Der Priester
soll fürder nicht die Entscheidung treffen dürfen, was da in
Glaubensangelegenheiten statthaft und verwehrt, was sinngemäß oder
verkehrt sei, -- das will besagen, daß die Vernunft jedes Christen
ausnahmlos erleuchtet genug, daß sein Gewissen geschärft genug sei,
um das für ihn gültige Urteil über die Lehre selbst zu fällen. Und
wenn der Priester, wenn die Kirche ihre grenzenlose Macht über
den mittelalterlichen Menschen ausschließlich dadurch erlangt und
erhalten hatten, daß sie sich die alleinige Sachwalterschaft über die
Gnadenmittel anmaßten und mit der Verweigerung dieser jeden einzelnen
Christen außerhalb der christlichen Gemeinschaft stellten als einen
nicht nur gesellschaftlich, sondern auch religiös Friedlosen und
Geächteten, so trifft der folgerichtige Protestantismus diese Macht
zu Tode, wenn er zuletzt die Gnadenmittel selbst verwirft. Nicht
durch Brot und Wein vergöttlicht sich nach seiner Auffassung der
Mensch, vielmehr er ist vergöttlicht vor Urbeginn der Zeiten durch
die Auswahl Gottes, oder er ist’s nicht. Ausgewählt aber ist zuletzt
jeder, der ausgewählt sein will: ausgewählt ist jeder, der sein Leben
als ein Auserwählter selbst zu führen, selbst zu gestalten, selbst zu
verantworten fähig ist. Der von Gott Erwählte erweist sich dieser Art
ganz wesentlich als der von sich selbst Erwählte. Unerschütterlich
bemüht, in allen Dingen des Wandels dem Urbild des Begnadeten gerecht
zu werden, bestätigt er sich als der Begnadete. Augenscheinlich also
in Kern und Wesen der Persönlichkeit bis zu einem schauerlichen
Grade von Gott abhängig, von Gott erlesen oder von Gott verworfen und
jedenfalls nur Gottes totes Werkzeug, verlegt in Wahrheit doch eben der
kalvinistische, der independentistische, der puritanische Protestant
die letzte Entscheidung über sich selbst durchaus in sich selbst: er
selber hat es ja in der Hand, sich als Erlesener oder Verworfener zu
bezeugen durch die Art, wie er sein Leben führt und meistert. Wer da
der Herr seines Lebens ist, wie ein steingemeißelt Standbild auf sich
selber fußend und für sich selber wesend, niemandem untertänig als der
Pflicht schlechthin, als Auserwählter, als Begnadeter, als Erlesener
sich zu bewähren, der ist wahrhaftig auserwählt, der ist begnadet, der
ist erlesen...
Aus diesem Sachverhalt heraus wage ich Protestantismus ganz allgemein
die grundsätzliche Überzeugung zu nennen, wonach die religiöse Tat der
Welt- und Seelenrettung dem Menschen selbst, dem diesseitigen in Zeit
und Raum, obliege. Und dementsprechend heiße ich Katholizismus jede
Zuversicht und jeden Glauben, wonach die religiöse Tat von Gott und
Göttern, weltherrschenden und heilfördernden, vollbracht wird: dann
aber von ihnen her dem Menschen magisch, liturgisch, sakramental auf
Gnadenwegen übermittelt wird, genau wie dem Kommunikanten die Tat des
Gott-Opfers in der Gestalt der Hostie als Speise zubereitet dargereicht
und gespendet wird... Katholizismus also finden wir allerwärts, wo das
ewige Mysterium der Heilstat in Himmeln und Überhimmeln weltrettendes
Ereignis wird; Protestantismus finden wir imgleichen allerwärts, wo
dasselbe Mysterium diesseit der Himmel inwendig in uns gefeiert wird,
diesseit der Himmel und inwendig in mir, diesseit der Himmel und
inwendig in dir, o Christ! Um einerlei Ding handelt sich’s darum beim
Protestantismus unserer europäischen Wirklichkeit bei allen Völkern
und zu allen Zeiten. Einerlei Ding ist zuletzt gemeint und einerlei
Ding ist es bei Heiden und bei Christen, wenn der Prophet Aischylos
die Sühne für Blutfrevel weder durch fletschende Erinnyen bewirkt
werden läßt noch durch Apollon Phoibos, und solchermaßen die üblichen
Sakramente der Wiederherstellung als unnütz kraft eigener Entscheidung
kurzerhand verwirft; -- und wenn Bruder Martinus in wütender
Herzensqual die vollkommene Unwirksamkeit aller Gnadenmittel der Kirche
an seiner sündigen Seele erfährt. Einerlei Sache ist gemeint bei Heiden
und Christen, ob Aischylos einen attischen Areiopagos sinnbildlich
einsetzt als Gewissens-Gericht, oder ob Luther das evangelische Urwort
von der Sinnesänderung innig begrüßt als das Loswort von seinen Ängsten
und Wirbeln. Es ist dies einerlei Ding, einerlei Sache, einerlei Sinn
gewesen, für welches freilich der dröhnende Glockenmund des attischen
Tragöden zuletzt so wenig das zutreffende Wort zu erstammeln wußte wie
die erzschmelzende Flammenzunge des erfurter Doktors...