總纂官臣紀昀 臣陸錫熊 臣孫士毅
（錄自台灣商務印書館景印文淵閣《四庫全書》集部二零四別集類）
王陽明先生書蔬證序
胡 泉
昔朱子改訂《大學》，補《格物傳》，以「格物」為下手功夫。王陽明先生復古本《大
學》，議朱子補傳為多事，以「致良知」為下手功夫。於是理家鹹謂陽明之學出自象山。其
所謂「致良知」，猶之象山主「尊德性」〔1〕而不盡然。觀其講學書中謂「象山學問思辨
，致知格物之說，未免沿襲之累」，且申言知行原是一個之義。其詞云：「知行原是兩個字
說一個功夫。這一個功夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。若頭腦處見得分明原是一個頭
腦，則雖把知行分作兩個說，畢竟將來做那一個功夫則始或未便融會，終所謂百慮而一致矣
。若頭腦見得不分明，原看做兩個了，則雖把知行合作一個說，亦恐終未有湊泊處。況又分
作兩截去做，則是從頭至尾更沒討下落處也。」反覆詳明，見象山之學有講明，有踐履，既
以致知格物為講明之事，即非知行原是一個義，與良知之旨有差。要之以陽明之學擬諸象山
，尚屬影響。以陽明之學准諸朱子，確有依憑。蓋陽明講學，刪不盡格物傳義在外，而朱子
注經，包得盡良知宗旨在內。惟朱子精微之語，自陽明體察之以成其良知之學；惟朱子廣博
之語，自陽明會通之以歸於致良知之效。然則《朱子全書》具在，他人讀之而失其宗旨，不
善讀朱子之書者也。陽明讀之而得其宗旨，善讀朱子之書者也。抑又思之，設非朱子剖析知
行，剖析尊德性道問學，剖析致中致和，剖析博文約禮，編為章句，勒為遺書，而訂良知之
訣者，竟曰知行合一，竟曰道問學即是尊德行，竟曰致和即是致中功夫，竟曰博文即是約禮
功夫，為之解釋，著於後世，使後之讀者無先後之可尋，無體用之可辨，其遺誤豈淺鮮哉？
是陽明之學亦必附於朱子之學而並傳，綜而計之，擬而議之，則直以為陽明良知之學非出自
象山而出自朱子云爾。
泉也不敏，於朱子、陽明之學從事有年，雖茫乎其未有得，而中心竊嚮往之。間嘗即陽
明之《古本大學》以參考朱子之《改本大學》，爰輯《古本大學匯參》一卷，又取陽明講學
之書，以證明朱子講學之書，爰輯《王陽明書疏證》四卷，又錄陽明所撰雜文依經立義者，
仿前人《程子經說》之例，輯《王陽明經學拾余》一卷，又采陽明弟子所記語錄《傳習錄》
中說經各條，仿前人《朱子五經語類》之例，輯《王陽明經說弟子記》四卷。管窺之見，未
敢自謂有當也。實應喬石林侍讀嘗記陸平湖論陽明之言曰：「其人則是，其學則非。」泉擬
改其言曰：「其學則是，其詞則非。」故凡陽明書中所謂「本來面目」，「正法眼藏」，「
無所住而生其心」等語，旁涉佛書，藉以發明者概不引證附和，俾後之願學陽明之學者知所
擇焉。咸豐癸丑五月甲寅高郵胡泉自序。
（錄自日本九州大學藏《王陽明先生書疏證》清刊本）
校勘記
〔1〕 原本誤作「行」，逕改。
王陽明集要三種序
嚴 復
丙午長夏，方君芑南、魏君蕃實重刊《陽明集要三種》成，諉復為之序。自念如復不肖
，何足以序陽明之書？故雖勉應之，未有以報也。冬日邂逅江上，魏君又以為言，且曰：「
非得序，無以出書。」既辭不獲，則曰：「嗟乎！陽明之書，不待序也！」
夫陽明之學，主致良知。而以知行合一、必有事焉為其功夫之節目。其言既詳盡矣，又
因緣際會以功業顯。終明之世，馴至於昭代，常為學者宗師。近世異學爭鳴，一知半解之士
，方懷鄙薄程、朱氏之意；甚或謂吾國之積弱，以洛、閩學術為之因。獨陽明之學，簡徑捷
易，高明往往喜之。又謂日本維新數巨公，皆以王學為嚮導，則於是相與偃爾加崇拜焉。然
則陽明之學，世固考之詳而信之篤矣，何假不肖更序其書也哉！
雖然，吾於是書，因亦有心知其意，而不隨眾人為議論者，可為天下正告也。蓋吾國所
謂學，自晚周、秦、漢以來，大經不離言詞文字而已。求其仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物
，如西人所謂學於自然者，不多遘也。夫言詞文學者，古人之言詞文字也，乃專以是為學，
故極其弊，為支離，為逐末，既拘於墟而束於教矣。而課其所得，或求諸吾心而不必安，或
放諸四海而不必准。如是者，轉不若屏除耳目之用，收視返聽，歸而求諸方寸之中，輒恍然
而有遇。此達摩所以有廓然無聖之言，朱子晚年所以恨盲廢之不早，而陽明居夷之後，亦專
以先立乎其大者教人也。
惟善為學者不然。學於言詞文字，以收前人之所以得者矣，乃學於自然。自然何？內之
身心，外之事變，精察微驗，而所得或超於向者言詞文字外也。則思想日精，而人群相為生
養之樂利，乃由吾之新知而益備焉。此天演之所以進化，而世所以無退轉之文明也。知者，
人心之所同具也；理者，必物對待而後形焉者也。是故吾心之所覺，必證諸物之見象而後得
其符。火之必然，理歟？顧使王子生於燧人氏之前，將炰燔烹飪之宜，未必求諸其一心而遂
得也。王子嘗謂：「吾心即理，而天下無心外之物矣。」又喻之曰：「若事父，非於父而得
孝之理也；如事君，非於君而得忠之理也。」是言也，蓋用孟子萬物皆備之說而過，不自知
其言之有蔽也。今夫水湍石礙，而砰訇作焉，求其聲於水與石者，皆無當也；觀於二者之衝
擊，而聲之所以然，得矣。故倫理者，以對待而後形者也。使六合曠然，無一物以接於吾心
。當此之時，心且不可見，安得所謂理者哉？是則不佞所竊，願為陽明諍友者矣。雖然，王
子悲天憫人之意，所見於答聶某之第一書者，真不佞所低徊流連，翕然無間言者也。世安得
如斯人者出，以當今日之世變乎！
魏君待吾言亟，則拉雜率臆，書以郵之。
（錄自《王陽明集要》，民國十五年上海群學社版）
王文成公全書題辭
章炳麟
至人無常教，故孔子為大方之家。心齋克己，誨顏氏也，則能使坐忘不改其樂。次如冉
、閔，視顏氏稍逡巡矣。及夫由、賜、商、偃，才雖不逮，亦以其所聞自厲，內可以修身，
外則足以經國。故所教不同，而各以其才有所至，如河海之水然，隨所挹飲，皆以滿其腹也
。宋世道學諸子，刻意欲上希孔、顏，弗能至。及明姚江王文成出，以豪傑抗志為學。初在
京師，嘗與湛原明游，以得江門陳文恭之緒言。文恭猶以心理為二，欲其泯合，而文成言心
即理，由是徽國格物之論瓦解無餘，舉世震而愕之。
余觀其學，欲人勇改過而促為善，猶自孔門大儒出也。昔者子路人告之以有過則喜，聞
斯行之，終身無宿諾，其奮厲兼人如此。文成以內過非人所證，故付之於良知，以發於事業
者或為時位阻，故言「行之明覺精察處即知，知之真切篤實處即行」，於是有知行合一之說
。此乃以子路之術轉進者，要其惡文過，戒轉念，則二家如合符。是故行己則無忮求，用世
則使民有勇，可以行三軍。蓋自子路奮乎百世之上，體兼儒俠，為曾參所畏。自顏、閔、二
冉以外，未有過子路者。晚世顧以喭蔑之，至文成然後能興其界，邈若山河，金鏡墜而復懸
。
余論文成之徒，以羅達夫、王子植、萬思默、鄒汝海為其師。達夫言：「當極靜時，覺
此心中虛無物，旁通無窮，如長空雲氣，流行無所止極；如大海魚龍，變化無有間隔，無內
外可指，無動靜可分，所謂無在無不在，吾之一身乃其發竅，固非形質所能限也。」子埴言
：「澄然無念，是謂一念，非無念也，乃念之至微；至微者，此所謂生生之真機，所謂動之
微，吉之先見者也。」二公所見，則釋氏所謂「藏識恆轉如暴流」者。宋、明諸儒，獨二公
洞然燭察焉，然不知「藏識」當捨，而反以為當知我在，以為生生非幻妄。思默言易之坤者
意也：「乾貴無首，而坤惡堅冰，資生之後，不能順乾為用，而以坤之意凝之，是為堅冰，
是為有首，所謂先迷失道者也。」此更知「藏識」非我，由意根執之以為我。然又言「夭壽
不貳，修身以俟，命自我立，自為主宰」，是固未能斷意根者。所謂儒、釋疆界邈若山河者
，亦唯此三家為較然，顧適以見儒之不如釋爾。孔子絕四，無意、無必、無固、無我，教顏
淵克己，稱「生生之謂易」，而又言「易無體」，易嘗以我為當在，生為真體耶？自宋儒已
旁皇於是，文成之徒三高材，欲從之末由，以是言優入聖域，豈容易哉？豈容易哉？唯汝海
謂：「天理不容思想，顏淵稱『如有所立，卓爾』，言『如有』，非真有一物在前，本無方
體，何可以方體求得？今不讀書人止有慾障，而讀書更增理障，一心念天理，便受纏縛。爾
祇靜坐放下念頭，如青天然，無點雲作障，方有會悟。」又言：「仁者人也，識仁者識吾本
有之仁，不假想像而自見，毋求其有相，唯求其無相。」此與孔子無知，文王望道而未之見
，老子「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」，及釋氏所謂「智無所得，為住唯
識」者，義皆相應。然汝海本由自悟，不盡依文成師法，今謂文成優入聖域，則亦過矣。
降及清世，詆文成之學者，謂之昌狂妄行，不悟文成遠於孔、顏，其去子路無幾也。小
人有勇而無義，為盜。自文成三傳至何心隱，以劫質略財自梟，藉令子路生於後代，為之師
長，焉知其末流之不為盜也？鳳之力不與雕鶚殊，以不擊殺謂之德，不幸而失德，則變與雕
鶚等，要之不肯為雞鶩，審矣。且夫儒行十五家者，皆倜儻有志之士也。孔子之道至大，其
對哀公，則獨取十五儒為主。漢世奇村卓行若盧子干、王彥方、管幼安者，未嘗談道，而岸
然與十五儒方，蓋子路之風猶有存者。宋以降，儒者或不屑是，道學雖修，降臣賤士亦相屬
，此與為盜者奚若？不有文成起而振之，儒者之不與倡優為伍亦幸矣。當今之士，所謂捐廉
恥負然諾以求苟得者也。辨儒釋之同異，與夫優入聖域以否，於今為不亟，亟者乃使人遠於
禽獸，必求孔、顏以為之師，固不得。或欲拯以佛法，則又多義解，少行證，與清談無異。
且佛法不與儒附，以為百姓居士於野則安，以從政處都市涉患難則志節墮。彼王維之不自振
，而楊億、趙撲之能確然，棄儒法與循儒法異也。徒佛也，易足以起廢哉？徑行而易入，使
人勇改過促為善者，則遠莫如子路，近莫如文成之言，非以其術為上方孔、顏，下擬程伯淳
、楊敬仲，又非謂儒術之局於是也。起賤儒為志士，屏唇舌之論以歸躬行，斯於今日為當務
矣。
雖然，宋儒程、楊諸師，其言行或超過文成，末流卒無以昌狂敗者，則宋儒視禮教重，
而明儒視禮教輕，是文成之闕也。文成諸弟子，以江西為得其宗，泰州末流亦極昌狂，以犯
有司之禁令耳。然大禮議起，文成未歿也，門下唯鄒謙之以抵論下詔獄謫官，而下材如席書
、方獻夫、霍韜、黃綰爭以其術為佞，其是非勿論，要之讒謅面諛，導其君以專，快意刑誅
，肆為契薄。且制禮之化，流為齋醮，糜財於營造，決策於鬼神，而國威愈挫。明之亡，世
宗兆之，而議禮諸臣導之，則比於昌狂者愈下，學術雖美，不能無為佞臣資，此亦文成之蔽
也。文成《傳習錄》稱仲尼之門無道桓、文事者，世儒祗講伯學，求知陰謀，與聖人作經意
相反。今勿論文成行事視伯者何若，其遣冀元亨為間諜，以知宸濠反狀，安在其不尚陰謀也
？及平田州，土酋欲詣車門降，竊議曰：「王公素多詐，恐紿我。」正使子路要之，將無盟
而自至，何竊議之有？以知子路可以責人陰謀，文成猶不任是也。夫善學者，當取其至醇，
棄其小漓，必若黃太沖之持門戶，與東人之不稽史事者，唯欲為一先生衛，懼後人之苛責於
文成者，甚乎疇昔之苛責於宋賢矣。中華民國十三年孟秋，余杭章炳麟。
（錄自《太炎文錄續編》卷二上）
陽明先生傳及陽明先生弟子錄序
梁啟超
陽明先生，百世之師，去今未遠，而譜傳存世者，殊不足以饜吾儕望。集中所附《年譜
》，諸本雖有異同，率皆以李卓吾所編次為藍本。卓吾之雜駁誕詭，天下共見。故譜中神話
盈幅，尊先生而適以誣之。若乃事為之牽牽大者，則泰半以為粗跡而不厝意也。梨洲《明儒
學案》，千古絕作。其書固以發明王學為職志，然詳於言論，略於行事，蓋體例然也。其王
門著籍弟子，搜采雖勤，湮沒者亦且不少。余姚邵念魯廷采，嘗作《陽明王子傳》、《王門
弟子傳》，號稱《博洽》，未得見，不識視梨洲何如？且不知其書今尚存焉否也？
居恆服膺孟子知人論世之義，以謂欲治一家之學，必先審知其人身世之所經歷，蓋百家
皆然，況於陽明先生者，以知行合一為教，其表見於事為者，正其學術精詣所酵化也。綜其
出處進退之節，觀其臨大事所以因應者之條理本末，然後其人格之全部，乃躍如與吾儕相接
，此必非徒記載語錄之所能盡也。
鐵山斯傳，網羅至博，而別裁至嚴。其最難能者，於贛、閩治盜及宸濠、思、田諸役。
情節至繁賾紛亂者，一一鉤稽爬梳，而行以極廉銳術飛蕩之文，使讀者如與先生相對，釋然
見大儒之精義入神以致用者如是也。其弟子傳，則掇拾叢殘於佚集方志。用力之艱，什伯梨
洲，而發潛之效過之。蓋二書成，而姚江墜緒復續於今日矣。
抑吾尤有望於鐵山者。吾生平最喜王白田《朱子年譜》，以謂欲治朱學，此其梯航。彼
蓋於言論及行事兩致重焉。鐵山斯傳，正史中傳體也，不得不務謹嚴，于先生之問學與年俱
進者，雖見其概而未之盡也。更依白田例重定一年譜，以論學語之精要者入焉。弟子著籍、
歲月有可考者，皆從而次之，得彼與斯傳並行，則誦法姚江者，執卷以求，如歷階而升也。
鐵山倘有意乎？民國十二年三月新會梁啟超。
（錄自余重耀編《陽明先生傳纂》卷首，上海中華書局一九三三年版）
附考：陽明全書成書經過考
錢 明
王陽明不僅是浙江文化史上的名人，更是一位具有世界影響的大哲學家。近年來，國內
外的陽明學研究發展較快，日本繼一九七四年出版十二卷本的《陽明學大系》後，又於一九
八六年出版了十卷本的《王陽明全集》譯注本，在海內外產生了很大影響。浙江省社會科學
院與王陽明的故鄉余姚市也於一九八九年四月舉辦了首屆國際陽明學討論會，並且在日本著
名陽明學專家岡田武彥博士等日本友人的大力支持下，協助紹興縣修復了王陽明墓。以此為
契機，我們浙江學者希望能向國內外學者提供一部最新最全的《王陽明全集》。以推動陽明
學研究的深入開展。為此，我受命查訪了北京、上海、南京、杭州、寧波、余姚的幾家圖書
館和藏書樓，並利用在日本九州大學訪問研究之便，查閱了九州大學圖書館，和名古屋市蓬
左文庫等，對王陽明著作作了初步調查。現就《陽明全書》的成書經過談幾點看法，以求方
家賜教。
現存《陽明全書》（又稱《王文成公全書》）是由四部分內容組成的，即《語錄》、《
文錄》、《續編》和《附錄》，而每個部分又都有各自的成書經過和版本源流。
一、《語 錄》
《語錄》又稱《傳習錄》，分上、中、下三卷。據《陽明年譜》記載，正德七年（公元
一五一二年）十二月，陽明升南京太僕寺少卿，時門人徐愛亦升南京工部員外郎，與陽明同
舟歸省。途中陽明給徐愛講授《大學》宗旨，徐將所聞輯為《傳習錄》一卷。正德十三年（
公元一五一八年）八月，薛侃得徐愛所遺《傳習錄》一卷（存十四條）及序二篇（今存一篇
），與陸澄各錄一卷（其中薛錄三十五條，陸錄八十條），刻於江西贛州（簡稱薛本），並
用徐愛所用「傳習錄」命名之。「傳習」一詞出自《論語學而》篇：「傳不習乎？」朱熹《
論語集注》曰：「傳謂受之於師，習謂熟之於己。」徐愛使用此詞，當采朱子之意。但據陳
榮捷先生言，徐愛所錄，決不止十四條。可有兩證。一則徐愛短跋所舉陽明《大學》諸說如
道問學與尊德性一題，不在該錄之內。二則《續刻傳習錄》徐愛序後有云：「此徐子曰仁之
自序其錄者。不幸曰仁亡矣，錄亦散失。今之錄，雖全非其筆，然其全不可得雲。」可知徐
愛所錄，已經散失若干（《王陽明傳習錄詳注集評》頁八）。由薛侃所刻的《傳習錄》三卷
即今《陽明全書傳習錄》之上卷。
嘉靖三年（公元一五二四年）十月，南大吉得陽明門人所錄陽明論學書之已刻本（一）
，遂將薛侃所刻《傳習錄》三卷作為上冊，己所得陽明論學書之另刻本續為下冊，命其弟逢
吉「校續而重刻之」，成《續刻傳習錄》二冊（二）。《陽明全書》卷二十一《答王門庵中
丞》謂：「謹以新刻小書二冊奉求教正」，即指此也（參見《王陽明傳習錄詳注集評》頁九
）。然據錢德洪《傳習錄》中卷序及錢所編《陽明年譜》嘉靖三年載，南大吉實取陽明論學
書八篇（現中卷實錄九篇，即《答徐成之》二篇、《答人論學書》（三）、《啟周道通書》
、《答陸原靜書》二篇、《答歐陽崇一》、《答羅整庵少宰書》、《答聶文蔚》第一書。故
錢序恐有誤），「復增五卷續刻於越（今浙江紹興）」。後該「五卷」本又經錢德洪「增錄
」（即補入《答聶文蔚》第二書）、「去取」（即把《答徐成之》二書移置《外集》），並
將《訓蒙大意示教讀劉伯頌》附錄於後，又易論學書為問答語，輯成今全書本《傳習錄》之
中卷（參見錢德洪《傳習錄》中卷序）。
錢《續刻傳習錄序》所謂：「洪在吳時（嘉靖十四年），為先師裒刻《文錄》。《傳習
錄》所載下卷（即下冊），皆先師書也。既以次入《文錄》書類矣。乃摘錄中問答語，仍書
南大吉所錄，以補下卷」。即指此事。
另日本陽明學大師佐籐一齋亦曾藏有南本《傳習錄》二冊，系嘉靖二十三年（公元一五
四四年）德安府（今湖北安陸）重刊本。但此本上冊分為四卷，除薛本三卷外，又增補《答
歐陽崇一》一篇、《答聶文蔚》二篇為卷四。下冊亦分為四卷，增補了《答柴墟書》二篇，
《答何子元書》、《答羅念庵書》、《示弟立志說》和《訓蒙大意示教讀劉伯頌》。佐籐氏
認為：「上冊所收討論之書仍系門弟子舊錄，下冊四卷則出於元善兄弟，所云續而刻之是也
。……則薛刻於虔者四卷，而南刻於越者亦四卷也。其（指《陽明年譜》）曰三卷、曰五卷
者謬矣。《年譜》又以《答顧東橋書》系之嘉靖四年乙酉，《答歐陽崇一》書、《答聶文蔚
》（第一）書系之五年丙戌，而元善續刻則嘉靖三年甲申矣。續刻之為甲申，正與南序合，
乃知三書之在乙酉、丙戌亦並謬矣。」（《傳習錄欄外書》捲上）
但佐籐氏所據之南本並非南大吉嘉靖三年之原刻本，而是經南本人或他人增補過的改編
本。證據有二：
其一，刊於正德十三年的薛本不可能收錄《答歐陽崇一》書，因為《答歐陽崇一》書載
有「大率非沉空守寂，則安排思索，德辛壬之歲，著前一病，近又著後一病」句，「辛壬之
歲」即指正德十六年至嘉靖元年間。又載有與陽明《啟周道通書》內容一樣的一段話：「《
系》言『何忠何慮』，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳。非謂無思無慮也。心之本
體即是天理。有何可思慮得？學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本體。不是以私意去安排
思索出來。若安排思索，便是自私用智矣。」《啟周道通書》據陳榮捷先生考證，作為嘉靖
三年春以後（《王陽明傳習錄詳注集評》頁二二），而南大吉嘉靖三年十月就把此書收入了
《續刻傳習錄》。故知陽明解釋《系辭》「何思何慮」的思想，當形成於嘉靖元年至三年之
間，而記載該思想的《答歐陽崇一書》亦必作於此時間無疑。
其二，《答聶文蔚》二書作於嘉靖五年後乃確鑿無疑。其中第一書中如「春間遠勞迂途
枉顧，問證卷卷」等語，即指嘉靖五年聶豹以御史巡按福建，渡錢塘江首次拜見陽明之事（
四）（參見《陽明年譜》〔嘉靖五年〕條及《陽明全書》卷六《與陳惟浚》）。後聶豹在《
啟陽明先生書》中也記錄了「丙戌（嘉靖五年）之復迄今，兩易寒暑矣」（《聶雙江先生文
集》卷四）的懷念之語。因陽明當時已重病在身，故在第一書中又有「咳疾署毒，書劄絕懶
」等語。而第二書則錄有聶豹作於嘉靖七年的《啟陽明先生書》中的一些話，如「文蔚曰：
『欲於事親從兄之間，而求所謂良知之學』」等，又陽明逝世於該年，故知第二書必作於嘉
靖七年。由此可見，《答聶文蔚》二書不可能被南本尤其是薛本所收。
正因為佐籐一齋所據並非南大吉嘉靖三年的原刻本，所以在其得出的結論中也就有錯斷
（如《答聶文蔚》第一書，《年譜》之記載並沒有錯）和論據不足（如《答歐陽崇一》、《
答人論學書》（五），《年譜》的記載的確有誤，但佐籐氏所據本身卻不能成立）之處了。
至於錢德洪所依據的南本以及其所編著的《陽明年譜》之記載，亦有諸多可疑之處。例
如：
（一）錢所據南本凡九篇，其中收有成於嘉靖五年後的《答聶文蔚》第一書。可見該南
本亦恐非南大吉之原刻本。日本學者今井宇三郎為證明錢所據南本為原刻本，而提出了「一
五二四年（嘉靖三年）的原型南本並未完成，要到一五二六年才能完成南本」（斯文載一九
四五年合併號《全書本傳習錄考》）的推測。但至今國內外的陽明學者尚未找到能支持這一
推測的證據。
（二）《年譜》載「大吉取先生論學書復增五卷續刻於越。」佐籐一齋謂南本乃四卷，
「曰五卷者謬矣」。陳榮捷據日本三輪執齋《標注傳習錄》所言，又以佐籐氏之說為誤。筆
者認為，因錢德洪、佐籐一齋、陳榮捷所據之南本皆非南大吉之原刻本，因而所謂五卷、四
卷說都未必可靠。陽明本人及南本序言都只說「二冊」，而未言卷數，故以存疑為妥。
《續刻傳習錄》另有日本內閣文庫藏本（未見）和京都大學附屬圖書館藏衡湘書院重印
本。前者分六卷。前三卷為徐愛等所錄，與今本《傳習錄》上卷同。後三卷收錄了《答徐成
之》二書、《示弟立志說》、《訓蒙大意》、《答羅整庵書》和《答友人論學書》。後者乃
嘉靖三十年蔡汝楠校刻本的重印本。全書分七卷。前三卷同於現通行本之上卷。後四卷收有
《答徐成之》二篇、《答羅整庵少宰書》、《答人論學書》、《答周道通書》、《答陸原靜
書》二篇、《示弟立志說》及《訓蒙大意》九篇（均成書於嘉靖三年前〔六〕）。卷首除載
有南大吉原序外，還載有嘉靖三十年孫應奎序，卷末有蔡汝楠後敘。孫序和蔡敘均謂此錄乃
陽明手授孫，孫按部至衡，令蔡刻於石鼓書院。佐籐一齋云：「《立志說》、《訓蒙大意》
並系大吉所錄。」（《傳習錄欄外書》卷中）不知何據。但錢德洪《傳習錄》中卷序未提《
立志說》和《訓蒙大意》，也未必可作為南大吉原刻本所收篇目之證據。比較諸本，筆者較
同意日本學者大西晴隆的推斷，即唯蔡汝楠校刻本保持了南大吉初刻本的原型，其他諸本均
為南本之改編本或續補本（參見日本明德出版社《王陽明全集》第一卷《解說》）。事實上
，自嘉靖三年南大吉《傳習錄》刻本行於世後，確有不少學者對其作過校正改編。如嘉靖七
年，聶豹、陳九川就對《傳習錄》「重加校正，刪復纂要，總為六卷，刻之於閩」（《聶雙
江先生文集》卷三《重刻傳習錄序》）。故陽明弟子王宗沐謂：「《傳習錄》錄陽明先生語
也，四方之刻頗多。……（萬歷年間）沐乃請於兩台合續本凡十一卷，刻置學宮。」（《傳
習錄諸序》，日本碩水文庫藏鈔本）正因為各種版本相互混雜，從而使錢德洪在重編《傳習
錄》時，也無意中把改編本當作了原刻本。而後世又以錢序為據，以致錯上加錯。
嘉靖七年（公元一五二八年）十一月，錢德洪、王畿赴廣信奔陽明師喪，訃告同門，收
錄陽明遺言。三年後同門各以所記見遺，錢「擇其切於問正者，合所私錄，得若千條」（錢
德洪《傳習錄》下卷跋）。然當時「未敢示人，不意為好事者竊錄」（《陽明全書》卷三十
六錢德洪《論年譜書》）。嘉靖十三年，德洪主試廣東，其錄已入嶺表。書未遂（見《王龍
溪先生全集》卷二十《錢緒山行狀》）。嘉靖三十三年，同門曾才漢得錢氏手鈔本，復傍為
采輯，名曰《陽明先生遺言錄》，刻行於湖北江陵〔七〕。後德洪讀之，「覺當時采錄未精
，乃為刪其重複，削去蕪蔓，存其三之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國（今安徽宣城一
帶）之水西精舍」（《傳習錄》下卷錢德洪跋）。《傳習續錄》嘉靖三十三年間東刻本卷首
所載錢德洪序亦有此事之記載，但時間和過程有異。序云：「洪在吳（今蘇州）時……復采
陳惟浚諸同志所錄，得二卷焉，附為《續錄》，以合成書。適遭內艱，不克終事。去年秋（
嘉靖三十二年），會同志於南畿，吉陽何子遷、初泉劉子起宗，相與商訂舊學。謂師門之教
，使學者趨專歸一，莫善於《傳習錄》。於是劉子歸寧國，謀諸涇尹丘時庸，相與捐俸，刻
諸水西精舍。」（轉引自佐籐一齋《傳習錄欄外書》下卷）
嘉靖三十五年，錢德洪游於湖北蘄春崇正書院，又應沈寵之請，「復取逸稿，採其語之
不背者一卷，其餘影響不真與《文錄》既載者，皆削去。並易中卷為問答語，以付黃梅尹張
君增刻之」（《傳習錄》下卷錢德洪跋）。陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》和大西晴隆《
王陽明全集》第一卷《解說》，皆以「易中卷」為易今本《傳習錄》之中卷，此說筆者不敢
苟同。
第一，錢德洪在《傳習續錄》序裡明確說，嘉靖十四年在吳時，已將南大吉所錄中卷易
為問答語。因而不可能在二十一年後再易中卷為問答語。
第二，錢德洪跋語所謂「復取逸稿……增刻之」，指的是增刻《傳習續錄》，而非指增
刻今本《傳習錄》三卷，故所謂「中卷」只能是《傳習續錄》之中卷。
第三、跋語明確說，逸稿中有《文錄》既載者，皆刪去。可見在錢所得陽明遺言裡，有
與《文錄》重複的論學書。錢也許刪去了既載者，而易其他論學書為問答語。
第四，錢《傳習續錄》序謂「復采陳惟浚諸同志所錄，得二卷」。後跋語又謂「復取逸
稿，採其語之不背者一卷」。故《傳習續錄》當為三卷〔八〕。所謂「易中卷為問答語」，
顯然是指該三卷中之一卷。
嘉靖三十三年所刻的《傳習續錄》與嘉靖三十五年「補遺」的部分，即今本《傳習錄》
之下卷。收有陳九川、黃直、黃修易、黃省曾、黃以方及錢德洪所錄一四二條語錄，其中第
一條至一一五條是《傳習續錄》，第一一六條至一四二條是「補遺」部分。下卷內容比前兩
卷博雜，且沒有像前兩卷那樣經過陽明的親自審閱。錢德洪擔心這會使讀者「之趨不一」，
故特要求讀者「不以知解承，而惟以實體得」，即體會其精神實質，以為這樣就能「無疑於
是錄矣」（《傳習錄》下卷錢德洪跋）。但結果還是引起了許多分歧。如顧應祥見《傳習續
錄》門人問答，多有未當於心者，「疑為門人傳錄之偽」（《理學宗傳》卷二十一），故作
《傳習錄疑》。黃宗羲在評價黃省曾時也說：「《傳習後錄》有先生所記數十條，當是采之
《問道錄》（黃省曾著有《會稽問道錄》十卷）中，往往失陽明之意。然無如儀、秦一條云
：『蘇秦、張儀之智也，是聖人之資……儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善耳。
』……儀、秦打入情識窠臼，一往不返，純以人偽為事，無論用之於不善，即用之於善，亦
是襲取於外，生機槁滅，非良知也。安得謂其末異而本同哉？以情識為良知，其失陽明之旨
甚矣。」（《明儒學案》卷二十五）在下卷中，如此「以情識為良知」的內容，還可舉出不
少。因此，在陽明學的發展史上，《傳習錄》下卷是一部頗有爭議的著作，而受後世學者推
崇的則是《傳習錄》中卷。因「上卷文成初年之見居多，而下卷則歿後錢緒山之徒撰錄之。
惟此卷晚年親筆，純粹無可疑者」（東正純《傳習錄參考》，載《澤瀉先生全集》上冊）。
綜上所述，現存《陽明全書》中的《傳習錄》上卷是徐愛、陸澄、薛侃所輯之原本，中
卷為南大吉所輯後經錢德洪等人增補去取的改編本，而下卷則是諸門人採集後經錢德洪擇選
、重編後的刪節本。嘉靖三十七年（公元一五五八年），胡宗憲刻《傳習錄》，首次將三卷
合刻。隆慶六年（公元一五七二年），謝廷傑在匯刻《王文成公全書》時，刪去了《傳習錄
》中的《示弟立志說》，又為證明王陽明時「與朱子無相繆戾」（附錄《朱子晚年定論》）
，而約錢德洪把《傳習續錄》未收的《朱子晚年定論》（成書於正德十一年，原一卷，嘉靖
二十九年錢德洪增錄二卷，共三卷，由史致詹梓刻於嘉義書院）附於《傳習續錄》後（另還
附錄了錢德洪附錄之引言和袁慶麟正德十三年所寫的《晚年定論跋》），遂成今《傳習錄》
之原貌。
二、《文 錄》
《文錄》包括《正錄》五卷、《別錄》十卷、《外集》九卷。據《陽明年譜》載，嘉靖
六年四月，鄒守益流謫安微廣德，「錄（陽明）先生文字請刻。先生自標年月，命德洪類次
，且遺書曰：所錄以年月為次，不復分別體類，蓋專以講學明道為事，不在文辭體制間也。
」後錢德洪掇拾所遺文字請刻，陽明不許。德洪曰：「先生文字雖一時應酬不同，亦莫不本
於性情，況學者傳誦日久，恐後為好事者攙拾，反失今日裁定之意矣。」陽明許刻。於是附
錄一卷於鄒守益所輯《陽明文稿》後，凡四冊，世稱廣德版。陽明歿後，德洪作《訃告同門
》曰：「逾月之外，喪事少舒，將遣人遍采夫子遺言及朋友私錄，以續成書。凡我同志，幸
於夫子片紙只語，備錄以示。」（《全書》卷三七）後又作「《購遺文疏》，遣諸生走江、
浙、閩、廣、直隸，搜獵逸稿」（《陽明年譜》「嘉靖十四年」條），並與歐陽德等人彙編
成《陽明存稿》數十卷。嘉靖十一年，德洪將存稿攜之蘇州，與黃省曾「校定篇類」，分《
正錄》、《外集》和《別錄》，共二十四卷，嘉靖十四年由聞人詮初刻於蘇州，名曰《陽明
先生文錄》（見黃綰《陽明先生文錄》序），世稱姑蘇版。嘉靖三十六年，唐堯臣據胡宗憲
之命，重刻《文錄》於杭州天真書院。廣德版是姑蘇版的雛形，但廣德版只以年月為次而不
分體類，姑蘇版則有了改進。
關於《文錄》的編類問題，當時曾發生過一場爭論。黃綰等人認為：「先生之道無精粗
，隨所發言，莫非至教，故集文不必擇其可否，概以年月體類為次，使觀者隨其所取而獲焉
。」但鄒守益等人則認為：「先生言雖無間於精粗，而終身命意惟以提揭人心為要，故凡不
切講學明道者，不錄可也。」錢德洪兩頭為難。他一方面「懼後之亂先生之學者，即自先生
之言始也，乃取其少年未定之論，盡而去之」；另一方面又耽心「先生之文既以傳誦於時，
欲不盡錄，不可得也。自今尚能次其年月，善讀者獲可以驗其悔悟之漸。後恐迷其歲月，而
概以文字取之混入焉，則並今日之意失之矣」。所以採取「兩是而俱存之」的辦法，以「文
之純於講學明道者為《正錄》，余則為《外集》，而總題曰《文錄》。疏奏批駁之文，則又
厘為一書，名曰《別錄》。夫始之以《正錄》，明其志也；繼之以《外集》，盡其博也；終
之以《別錄》，究其施也。……問難辯詰，莫詳於書，故《正錄》首《書》，次《記》，次
《序》，次《說》，而以《雜著》終焉。諷詠規切莫善於詩賦，故《外集首賦》。次《詩》
、次《記》、次《序》，次《說》、次《雜著》，而《傳志》終焉。《別錄》則卷以事類，
篇以題別，先《奏疏》而後《公移》」（均見錢德洪《刻文錄敘說》）。
以上是編類，至於目次，錢德洪則遵循王陽明「此編（指《陽明文稿》）以年月為次，
使後世學者知吾所學前後進詣不同」（同上）的遺訓，「以日月前後順而次之」（錢德洪《
陽明先生文錄序》），以使善讀者能體悟陽明的「悔悟之漸」。
因此，由錢德洪所編訂的《陽明文錄》，有三點值得注意。第一，《全書》不能稱其「
全」。因為《全書》的主要內容是《文錄》，而《文錄》中一概不收與陽明思想體系不符的
論著，至少王陽明早年「氾濫於詞章」，繼則篤信朱子格物之說的「未定之論」，均被錢氏
刪去了。其他據錢氏自己說，凡陽明「應酬諸作」，亦「多不匯入」（見《全書》卷二十九
錢德洪序）。所以《全書》除《上國游》外均為陽明三十一歲尤其是四十歲以後的作品，僅
《正錄》一百五十七篇中，四十歲以後作品就有一百五十篇。可見，編者的目的，並不是要
收集陽明的全部著作，從而如實地反映陽明思想的發展過程，而是想把《陽明全書》作為王
門及整個社會的教科書，以達到正心明道的目的〔九〕。
第二、編類不能稱其「善」。因為錢德洪以己見選編「純於講學明道」者為《正錄》，
「余則別為《外集》」。若以時間為界，錢氏的原則是：「自辛巳（一五二一年，陽明五十
歲）以後文字（即所謂《晚年定論》）厘為《正錄》，已前文字則間采《外集》而不全錄。
」（《全書》卷二九錢德洪序）。辛巳年，是王陽明在南昌開始揭示「致良知」學說的時候
。儘管實際上錢德洪並未以辛巳年，而是以己巳年（一五零九，陽明三十八歲）為界進行編
類的。但己巳年是陽明居貴陽講學而開始建立自己的思想體系，提出與朱子分庭抗禮的「知
行合一」說的時候。因此，可以說，錢德洪的編纂原則是按照王陽明思想體系的建立期（一
五零九年）尤其是完成期（一五二一年）來進行分類的。由於錢德洪只顧區分「晚年」與「
早年」、「定論」與「未定之論」，而不顧全書體裁上的統一，因而給讀者造成了許多麻煩
，加之後來補刻的《文錄續編》，使全書在結構上顯得更加雜亂。因此，明代王畿編的《王
文成公文選》，道光六年麗順藏板《王陽明先生全集》，清代俞嶙編的《陽明先生全集》，
日本承應二年編的《王陽明先生文錄鈔》，民國二十四年編的《王陽明全集》等，都在分類
結構上對《全書》作了適當調整和改編。
第三，目次排列能夠稱其「佳」。因為錢德洪不僅依年月順序編目（主要是《正錄》和
《外集》部分），而且大致按王陽明學術思想的發展階段分卷。譬如他把《正錄》卷二（今
《全書》卷五）斷自正德辛巳年，就是以「良知之說發於正德辛巳年」（《刻文錄敘說》）
為根據的。這樣就使讀者對王陽明中後期思想的演變過程一目瞭然。至於所錄詩賦，亦基本
上按照王陽明生平活動為序，從弘治十五年以刑部主事告病歸鄉作《歸越》詩，到嘉靖六年
平廣西思、田之亂作《兩廣詩》，共分十五個時期，史跡清晰，條貫縷析。
三、《續 編》
《陽明全書》的編輯方針，前後有一個變化過程。嘉靖十四年前後，編者惟以提揭人心
、講學明道為要，故「自滁以後（陽明四十二歲）文字，雖片紙隻字，不敢遺棄」（《刻文
錄敘說》）。但嘉靖三十五年以後，由於王陽明的地位和影響直線上升，甚至被作為新的偶
像而加以崇拜，因此其所有文字都顯得相當珍貴，正如胡宗憲所說：「凡先生生平之作，雖
一字一句，皆視為連珠拱璧，棄之不忍。」（《重刊陽明先生文錄序》）在這種傾向的影響
下，錢德洪亦逐漸改變了不收「未定之見」、「應酬諸作」的態度。嘉靖四十年，他將陽明
作於弘治初年（三十歲以前）的《上國游》彙編成《文錄續編》一卷（今《全書》卷二十九
），單獨刊刻。
嘉靖四十五年，錢德洪又把新收集到的《大學問》（成書於嘉靖六年）、《五經臆說》
（成書於正德三年）及序、書、記、疏等彙編成《文錄續編》六卷（今《全書》卷二十六至
卷二十八），連同陽明幼子王正億編錄的《陽明先生家乘》三卷（後更名為《世德紀》，今
《全書》卷三十七、三十八），由嘉興知府徐必達合刻（見《陽明年譜》「嘉靖四十五年」
條）。據說《五經臆說》原有四十六卷，是陽明用心學理論研究《五經》的心得體會，並未
傳授學生，特別是後來其「致良知」思想形成後，功夫力求簡明扼要，自認為《五經臆說》
有支離煩瑣的毛病，更不願傳授學生。學生請示，陽明笑而拒之曰：「付秦火久矣。」（《
全書》卷二十六）所以錢德洪《續編》所收的《五經臆說》十三條，只是其中的極小部分。
隆慶四年，錢德洪為彌補早年「刻《文錄》，志在刪繁，取《公移》三之二而去其一」
（《全書》卷三十錢德洪序）的做法的「失誤」，同意把由沈啟源搜集編訂的《三征公移逸
稿》四卷作為《文錄續編》增刻之（今《全書》卷三十、三十一）。其中卷三十一又分為上
、下兩卷。下卷所收的《山東甲子鄉試錄》，是陽明三十三歲主考山東鄉試時作〔十〕。嘉
靖二十九年張峰據陽明繼子王正憲原本重刻於溧陽嘉義書院（見《陽明年譜》附錄一「嘉靖
二十九年」條）。後錢德洪將該文既刊本原封不動地附錄在體裁完全不同的《三征公移逸稿
》後。這說明他編輯《文錄續編》的方法遠不如其編訂《文錄》時那樣嚴謹。因此，一九八
六年日本學者在譯注《王陽明全集》時，為保持體例上的統一，特將《山東甲子鄉試錄》移
置《外集》之後。
四、《附 錄》
現存《陽明全書》的《附錄》部分主要由《年譜》和《世德紀》組成。《世德紀》包括
《陽明先生家乘》和湛若水、黃綰等人寫的陽明先生墓誌銘、行狀、祭文等。《年譜》部分
除正文外，還附有沉啟源收集的錢德洪、王畿等人的五篇《年譜序》和鄒守益、羅洪先等人
的二十篇《論年譜書》。
《陽明年譜》最早是由薛侃、歐陽德、黃弘綱、何性之、王畿、張元沖分頭搜集材料，
鄒守益匯總。嘉靖二十六，錢德洪在嘉義書院率先完成了自陽明出生到謫龍場的一段年譜。
十年後，鄒守益委託錢德洪續其後，並編著了《王陽明先生圖譜》一冊。嘉靖四十一年，錢
德洪與胡松赴江西安福喪吊鄒守益，順便將初稿拿到吉安，「就正於念庵（羅洪先）諸君子
。念庵子為之刪繁舉要，潤飾是正，而補其闕軼，信乎其文刪省，其事則增矣。計為書七卷
」（胡松《刻陽明先生年譜序》）。嘉靖四十二年，由胡松、王健初刻於杭州天真書院（浙
江圖書館、名古屋市蓬左文庫有藏，卷首載「錢德洪編述，王畿補輯，羅洪先制刪正，胡松
等校正」）。隆慶二年後，錢德洪又對《年譜》作了一次增訂，並補錄了《年譜附錄》一一
卷。增訂本（今《全書》卷三十二至三十四）在內容上與天真書院本基本一致，只是個別地
方有繁簡之別。例如正德十六年十二月，陽明與其父海日翁的一段對話，與《世德紀海日先
生行狀》有不少重複之處，增訂本便將這部分內容刪去了一大半（參見《王陽明全集》等九
卷，福田殖《解說》，日本明德出版社一九八六年版）。另外又在「舊譜」（即天真書院本
）後附錄了由程啟源收集的諸《年譜序》和《論年譜書》（今《全書》本卷三十五之內容）
。
至此，王陽明著作的收集、整理、出版以及年譜的編纂工作，經過其門人尤其是錢德洪
數十年的努力，算是基本完成了。以後各類語錄本、選集本、評注本及年譜傳記本，都不過
是在此基礎上作些重新選編、評注、刻印的工作。現存《陽明全書》，就是在錢德洪等人苦
心經營的基礎上，由《傳習錄》、《傳習續錄》、《陽明先生文錄》、《陽明先生文錄續編
》、《陽明年譜》及《世德紀》等整合而成的。自隆慶元年明穆宗賜封王陽明以後，浙江歛
憲唐堯臣「嘗謀刻（《全書》）未遂」（錢德洪《陽明先生文錄續編序》）。隆慶六年，侍
御謝廷傑「奉命按浙，首修（陽明）公祠，置田以供歲祀。已而閱公文，見所謂錄若集各自
為書，懼夫四方正學者弗克盡讀也，遂匯而壽諸梓，名曰《全書》」（徐階《王文成公全書
序》）。謝廷傑在全書結構上稍稍作了些調整。他除了讓錢德洪把陽明的《朱子晚年定論》
附錄於《傳習錄》下卷後外，還將《外集》壓縮為七卷（原九卷）、《續集》壓縮為六卷（
原十卷）、《世德紀》壓縮為二卷（原三卷）、《年譜》壓縮為三卷（原七卷）。這樣，加
上原來的《傳習錄》三卷、《正錄》五卷、《別錄》十卷，共合三十八卷，簡稱隆慶本（北
京圖書館、浙江圖書館有藏）。
注 釋：
（一） 據南大吉序云：「是錄也，門弟子錄陽明先生問答之辭，討論之書，而刻以示
諸天下者也。」（佐籐一齋《傳習錄欄外書》捲上）可知南大吉所得乃陽明門人所錄陽明論
學書之已刻本。而所謂「問答之辭」，即薛侃所刻之《傳習錄》。逢吉所重刻的《續刻傳習
錄》，乃薛侃所刻的《傳習錄》與陽明門人所另刻的論學書之合刊本也。
（二） 據王陽明嘉靖五年《寄陸原靜書》（載《陽明全書》卷六）。又可名為「傳習
後錄」。
（三） 錢德洪序作《答人論學書》。日本版本多從之。《全書》等本則用《答顧東橋
書》。佐籐一齋謂：「此書拔本塞源，辯論痛快，使人慚伏無辭也。此書傳觸，恐或辱東橋
，故為匿其姓號耳。刻此錄時，東橋尚健在。」（參見《王陽明傳習錄詳注集評》卷中）
（四） 有人誤認此句意指「嘉靖元年二月，（陽明）因龍山公卒而病，揭帖於壁，謝
絕見客，不得已而見者，亦不論說」又錯斷聶豹與陽明初次見面的時間是正德十六年或嘉靖
元年（見《浙江學刊》一九九零年第四期《王陽明答聶文蔚第一書成年辨正》）。故該文提
出的成書於嘉靖二年的推斷恐不能成立。
（五） 關於《答人論學書》的辨正，可參見筆者《論王陽明早期思想性格的形成》一
文（載《杭州大學學報》一九八九年第一期）。
（六） 《示弟立志說》現收錄於《全書》卷六，並在文下注雲乙亥（正德十年）作。
王懋竑《自由草堂存稿》曰：「右陽明先生《立志說》卷末自志弘治甲子四月八日，先生是
年三十有三矣。《文集》注雲乙亥作，卷編集者未嘗見此本，而據其蒿，以意定去，故不合
。」（佐籐一齋《傳習錄欄外書》卷中）
（七） 據吉田公平《傳習續錄的編纂》一文所說：《陽明先生遺言錄》分二卷，上卷
卷首記「門人金溪黃直纂輯，門人泰和曾才漢校輯」，收語錄五十五條；下卷卷首記「門人
餘姚錢德洪纂輯，門人泰和曾才漢校輯」，收語錄亦五十五條。
（八） 王宗沐《傳習錄序》亦可為《傳習續錄》三卷之佐證。序中所謂「合續本凡十
一卷，刻置學宮」，即指薛侃則刻三卷，南大吉刻五卷，錢德洪續刻之三卷也。
（九） 另一原因是王陽明學說在正德十六年以後被明令禁止，所以要想收全其全部著
作並非易事，僅靠門人、民間的力量，畢竟是有限的。
（十） 該文《全書》目錄未收。
--------------------------------------------------------------------------------
下一篇
悟真錄之一 文錄四
序記說
別三子序
丁卯
自程、朱諸大儒沒而師友之道遂亡。《六經》分裂於訓詁，支離無蔓於辭章業舉之習，
聖學幾於息矣。有志之士思起而興之，然卒徘徊咨嗟，逡巡而不振；因弛然自廢者，亦志之
弗立，弗講於師友之道也。夫一人為之，二人從而翼之，已而翼之者益眾焉，雖有難為之事
，其弗成者鮮矣。一人為之，二人從而危之，已而危之者益眾焉，雖有易成之功，其克濟者
亦鮮矣。故凡有志之士，必求助於師友。無師友之助者，志之弗立弗求者也。自予始知學，
即求師於天下，而莫予誨也；求友於天下，而與予者寡矣；又求同志之士，二三子之外，邈
乎其寥寥也。殆予之志有未立邪？蓋自近年而又得蔡希顏、朱守忠於山陰之白洋，得徐曰仁
於余姚之馬堰。曰仁，予妹胥也。希顏之深潛，守忠之明敏，曰仁之溫恭，皆予所不逮。三
子者，徒以一日之長視予以先輩，予亦居之而弗辭。非能有加也，姑欲假三子者而為之證，
遂忘其非有也。而三子者，亦姑欲假予而存師友之餼羊，不謂其不可也。當是之時，其相與
也，亦渺乎難哉！予有歸隱之圖，方將與三子就雲霞，依泉石，追濂、洛之遺風，求孔、顏
之真趣；灑然而樂，超然而游，忽焉而忘吾之老也。
今年三子者為有司所選，一舉而盡之。何予得之之難，而有司者襲取之之易也！予未暇
以得舉為三子喜，而先以失助為予憾；三子亦無喜於其得舉，而方且憾於其去予也。漆雕開
有言：「吾斯之未能信」，斯三子之心歟？曾點志於詠歌浴沂，而夫子喟然與之，斯予與三
子之冥然而契，不言而得之者歟？三子行矣，遂使舉進士，任職就列，吾知其能也，然而非
所欲也。使遂不進而歸，詠歌優遊有日，吾知其樂也，然而未可必也。天將降大任於是人，
必先違其所樂而投之於其所不欲，所以衡心拂慮而增其所不能。是玉之成也，其在茲行歟！
三子則焉往而非學矣，而予終寡於同志之助也！三子行矣。「深潛剛克，高明柔克」，非箕
子之言乎？溫恭亦沉潛也，三子識之，焉往而非學矣。苟三子之學成，雖不吾邇，其為同志
之助也，不多乎哉！
增城湛原明宦於京師，吾之同道友也，三子往見焉，猶吾見也已。
贈林以吉歸省序
辛未
陽明子曰，求聖人之學而弗成者，殆以志之弗立歟！天下之人，志輪而輪焉，志裘而裘
焉，志巫醫而巫醫焉，志其事而弗成者，吾未之見也。輪、裘、巫醫遍天下，求聖人之學者
間數百年而弗一二見，為其事之難歟？亦其志之難歟？弗志其事而能有成者，吾亦未之見也
。
林以吉將求聖人之事，過予而論學。予曰：「子蓋論子之志乎？志定矣，而後學可得而
論。子閩也，將閩是求；而予言子以越之道路，弗之聽也。予越也，將越是求；而子言予以
閩之道路，弗之聽也。夫久溺於流俗，而驟語以求聖人之事，其始也必將有自餒而不敢當；
已而舊習牽焉，又必有自眩而不能決；已而外議奪焉，又必有自沮而或以懈。夫餒而求有以
勝之，眩而求有以信之，沮而求有以進之，吾見立志之難能也已。志立而學半，四子之言，
聖人之學備矣。苟志立而於是乎求焉，其切磋講明之益，以吉自取之，尚其有窮也哉？見素
先生，子諸父也；子歸而以予言正之，且以為何如？」
送宗伯喬白巖序
辛未
大宗伯白巖喬先生將之南都，過陽明子而論學。陽明子曰：「學貴專。」先生曰：「然
。予少而好弈，食忘味，寢忘寐，目無改觀，耳無改聽。蓋一年而詘鄉之人，三年而國中莫
有予當者。學貴專哉！」陽明子曰：「學貴精。」先生曰：「然。予長而好文詞，字字而求
焉，句句而鳩焉，研眾史，核百氏。蓋始而希跡於宋、唐，終焉浸入於漢、魏。學貴精哉！
」陽明子曰：「學貴正。」先生曰：「然。予中年而好聖賢之道。弈吾悔焉，文詞吾愧焉，
吾無所容心矣。子以為奚若？」陽明子曰：「可哉！學弈則謂之學，學文詞則謂之學，學道
則謂之學，然而其歸遠也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達矣。是故專於道，斯謂之
專；精於道，斯謂之精。專於弈而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。
夫道廣矣大矣，文詞技能於是乎出。而以文詞技能為者，去道遠矣。是故非專則不能以精；
非精則不能以明；非明則不能以誠。故曰『惟精惟一』。精，精也；專，一也。精則明矣，
明則誠矣。是故明精之為也，誠一之基也。一，天下之大本也；精，天下之大用也。知天地
之化育，而況於文詞技能之末乎？」先生曰：「然哉！予將終身焉，而悔其晚也。」陽明子
曰：「豈易哉？公卿之不講學也，久矣。昔者衛武公年九十而猶詔於國人曰：『毋以老耄而
棄予。』先生之年半於武公，而功可倍之也。先生其不愧於武公哉？某也敢忘國士之交警！
」
贈王堯卿序
辛未
終南王堯卿為諫官三月，以病致其事而去，交遊之贈言者以十數，而猶乞言於予。甚哉
，吾黨之多言也！夫言日茂而行益荒，吾欲無言也久矣。自學術之不明，世之君子以名為實
。凡今之所謂務乎其實，皆其務乎其名者也，可無察乎！堯卿之行，人皆以為高矣；才，人
皆以為美矣；學，人皆以為博矣。是可以無察乎！自喜於一節者，不足興進於全德之地；求
免於鄉人者，不可以語於聖賢之途。氣浮者，其志不確；心粗者，其造不深；外誇者，其中
日陋。已矣，吾惡夫言之多也！虎谷有君子，類無言者。堯卿過焉，其以予言質之。
別張常甫序
辛未
太史張常甫將歸省，告別於司封王某曰：「期之別也，何以贈我乎？」某曰：「處九月
矣，未嘗有言焉；期之別，又多乎哉？」常甫曰：「斯邦期之過也。雖然，必有以贈我。」
某曰：「工文詞，多論說，廣探極覽，以為博也；可以為學乎？」常甫曰：「知之。」「辯
名物，考度數，釋經正史，以為密也；可以為學乎？」常甫曰：「知之。」「整容色，修辭
氣，言必信，動必果，談說仁義，以為行也；可以為學乎？」常甫曰：「知之。」曰：「去
是三者而恬淡其心，專一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為靜也；可以為學乎？」常甫默然
良久，曰：「亦知之。」某曰：「然，知之。古之君子惟有所不知也，而後能知之；後之君
子惟無所不知，是以容有不知也。夫道有本而學有要。是非之辯精矣，義利之間微矣，斯吾
未之能信焉。曷亦姑無以為知之也，而姑疑之，而姑思之乎？」常甫曰：「唯。吾姑無以為
知之，而姑疑之，而姑思之。期而見，吾有以復於子。」
別湛甘泉序
壬申
顏子沒而聖人之學亡。曾子唯一貫之旨傳之孟軻，終又二千餘年而周、程續。自是而後
，言益詳，道益晦；析理益精，學益支離無本，而事於外者益繁以難。蓋孟氏患楊、墨；周
、程之際，釋、老大行。今世學者，皆知宗孔、孟，賤楊、墨，擯釋、老，聖人之道，若大
明於世。然吾從而求之，聖人不得而見之矣。其能有若墨氏之兼愛者乎？其能有若楊氏之為
我者乎？其能有若老氏之清淨自守、釋氏之究心性命者乎？吾何以楊、墨、老、釋之思哉？
彼於聖人之道異，然猶有自得也。而世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽，謂
聖人之道勞苦無功，非復人之所可為，而徒取辯於言詞之間；古之人有終身不能究者，今吾
皆能言其略，自以為若是亦足矣，而聖人之學遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習！
而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過歟！夫楊、墨、老、釋，學仁義，求性命，
不得其道而偏焉，固非若今之學者以仁義為不可學，性命之為無益也。居今之時而有學仁義
，求性命，外記誦辭章而不為者，雖其陷於楊、墨、老、釋之偏，吾獨且以為賢，彼其心猶
求以自得也。夫求以自得，而後可與之言學聖人之道。某幼不問學，陷溺於邪僻者二十年，
而始究心於老、釋。賴天之靈，因有所覺，始乃沿周、程之說求之，而若有得焉。顧一二同
志之外，莫予翼也，岌岌乎僕而後興。晚得友於甘泉湛子，而後吾之志益堅，毅然若不可遏
，則予之資於甘泉多矣。甘泉之學，務求自得者也。世未之能知其知者，且疑其為禪。誠禪
也，吾猶未得而見，而況其所志卓爾若此。則如甘泉者，非聖人之徒歟！多言又烏足病也！
夫多言不足以病甘泉，與甘泉之不為多言病也，吾信之。吾與甘泉友，意之所在，不言而會
；論之所及，不約而同；期於斯道，斃而後已者。今日之別，吾容無言。夫惟聖人之學難明
而易惑，習俗之降愈下而益不可回，任重道遠，雖已無俟於言，顧復於吾心，若有不容已也
。則甘泉亦豈以予言為綴乎？
別方叔賢序
辛未
予與叔賢處二年，見叔賢之學凡三變：始而尚辭，再變而講說，又再變而慨然有志聖人
之道。方其辭章之尚，於予若冰炭焉；講說矣，則違合者半；及其有志聖人之道，而沛然於
予同趣。將遂去之西樵山中，以成其志，叔賢亦可謂善變矣。聖人之學，以無我為本，而勇
以成之。予始與叔賢為僚，叔賢以郎中故，事位吾上。及其學之每變，而禮予日恭，卒乃自
稱門生而待予以先覺。此非脫去世俗之見，超然於無我者，不能也。雖橫渠子之勇撤皋比，
亦何以加於此！獨愧予之非其人，而何以當之！夫以叔賢之善變，而進之以無我之勇，其於
聖人之道也何有。斯道也，絕響於世余三百年矣。叔賢之美有若是，是以樂為吾黨道之。
別王純甫序
辛未
王純甫之掌教應天也，陽明子既勉之以孟氏之言。純甫謂「未盡也」，請益曰：「道未
之嘗學，而以教為職，鰥官其罪矣。敢問教何以哉？」陽明子曰：「其學乎！盡吾之所以學
者而教行焉耳。」曰：「學何以哉？」曰：「其教乎！盡吾之所以教者而學成焉耳。古子君
之，有諸己而後求諸人也。」曰：「剛柔淳漓之異質矣，而盡之我教，其可一乎？」曰：「
不一，所以一之也。天之於物也，巨微修短之殊位，而生成之，一也。惟技也亦然，弓冶不
相為能，而其足於用，亦一也。匠斬也，陶垣也，圬墁也，其足以成室，亦一也。是故立法
而考之，技也。各詣其巧矣，而同足於用。因人而施之，教也。各成其材矣，而同歸於善。
仲尼之答仁孝也，孟氏之論貨色也，可以觀教矣。」曰：「然則教無定法乎？昔之辯者則何
嚴也？」曰：「無定矣。而以之必天下，則弓焉而冶廢，匠焉而陶圬廢。聖人不欲人人而聖
之乎？然而質人人殊。故辯之嚴者，曲之致也。是故或失則隘，或失則支，或失則流矣。是
故因人而施者，定法矣；同歸於善者，定法矣。因人而施，質異也；同歸於善，性同也。夫
教，以復其性而已。自堯、舜而來未之有改，而謂無定乎？」
別黃宗賢歸天台序
壬申
君子之學以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明復，匪自
外得也。心猶水也，污人之而流濁，猶鑒也，垢積之而光昧。孔子告顏淵「克己復禮為仁」
，孟軻氏謂「萬物皆備於我」、「反身而誠」。夫己克，而誠固無待乎其外也。世儒既叛孔
、孟之說，昧於《大學》「格致」之訓，而徒務博乎其外，以求益乎其內，皆入污以求清，
積垢以求明者也，弗可得已。守仁幼不知學，陷溺於邪僻者二十年。疾疚之餘，求諸孔子、
子思、孟軻之言，而恍若有見，其非守仁之能也。宗賢於我，自為童子，即知棄去舉業，勵
志聖賢之學。循世儒之說而窮之，愈勤而益難，非宗賢之罪也。學之難易失得也有原，吾嘗
為宗賢言之。宗賢於吾言，猶渴而飲，無弗入也，每見其溢於面。今既豁然，吾黨之良，莫
有及者。謝病去，不忍予別而需予言。夫言之而莫予聽，倡之而莫予和，自今失吾助矣！吾
則忍於宗賢之別而容無言乎？宗賢歸矣，為我結廬天台雁蕩之間，吾將老焉。終不使宗賢之
獨往也！
贈周瑩歸省序
乙亥
永康周瑩德純嘗學於應子元忠，既乃復見陽明子而請益。陽明子曰：「子從應子之所來
乎？」曰：「然。」「應子則何以教子？」曰：「無他言也，惟日誨之以希聖希賢之學，毋
溺於流俗。且曰：『斯吾所嘗就正於陽明子者也。子而不吾信，則盍親往焉？』瑩是以不遠
千里而來謁。」曰：「子之來也，猶有所未信乎？」曰：「信之。」曰：「信之而又來，何
也？」曰：「未得其方也。」陽明子曰：「子既得其方矣。無所事於吾。」周生悚然有間，
曰：「先生以應子之故，望卒賜之教。」陽明子曰：「子既得之矣。無所事於吾。」周生悚
然而起，茫然有間，曰：「瑩愚，不得其方。先生毋乃以瑩為戲，幸卒賜之教！」陽明子曰
：「子之自永康而來也，程幾何？」曰：「千里而遙。」曰：「遠矣。從舟乎？」曰：「從
舟，而又登陸也。」曰：「勞矣。當茲六月，亦暑乎？」曰：「途之暑特甚也。」曰：「難
矣。具資糧、從童僕乎？」曰：「中途而僕病，乃捨貸而行。」曰：「茲益難矣。」曰：「
子之來既遠且勞，其難若此也，何不遂返而必來乎？將亦無有強子者乎？」曰：「瑩至於夫
子之門，勞苦艱難，誠樂之。寧以是而遂返，又俟乎人之強之也乎？」曰：「斯吾之所謂子
之既得其方也。子之志，欲至於吾門也，則遂至於吾門，無假於人。子而志於聖賢之學，有
不至於聖賢者乎？而假於人乎？子之捨舟從陸，捐僕貸糧，冒毒暑而來也，則又安所從受之
方也？」生躍然起拜曰：「茲乃命之方也已！抑瑩由於其方而迷於其說，必俟夫子之言而後
躍如也，則何居？」陽明子曰：「子未睹乎熱石以求灰者乎？火力具足矣，乃得水而遂化。
子歸，就應子而足其火力焉，吾將儲擔石之水以俟子之再見。」
贈林典卿歸省序
乙亥
林典卿與其弟游於大學，且歸，辭於陽明子曰：「元敘嘗聞立誠於夫子矣。今茲歸，敢
請益。」陽明子曰：「立誠。」典卿曰：「學固此乎？天地之大也，而星辰麗焉，日月明焉
，四時行焉；引類而言之，不可窮也。人物之富也，而草木蕃焉，禽獸群焉中國夷狄分焉；
引類而言之，不可盡也。夫古之學者，殫智慮，弊精力，而莫究其緒焉；靡晝夜，極年歲，
而莫竟其說焉；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧焉。而曰立誠，立誠盡之矣乎？」陽明子曰：
「立誠盡之矣。夫誠，實理也。其在天地，則其麗焉者，則其明焉者，則其行焉者，則其引
類而言之不可窮焉者，皆誠也；其在人物，則其蕃焉者，則其群焉者，則其分焉者，則其引
類而言之不可盡焉者，皆誠也。是故殫智慮，弊精力，而莫究其緒也；靡晝夜，極年歲，而
莫竟其說也；析蠶絲，擢牛尾，而莫既其奧也。夫誠，一而已矣，故不可復有所益。益之是
為二也，二則偽，故誠不可益。不可益，故至誠無息。」典卿起拜曰：「吾今乃知夫子之教
若是其要也！請終身事之，不敢復有所疑。」陽明子曰：「子歸，有黃宗賢氏者、應元忠氏
者、方與講學於天台、雁蕩之間，倘遇焉，其遂以吾言諗之。」
贈陸清伯歸省序
乙亥
陸清伯澄歸歸安，與其友二三子論繹所學，贈處焉。二三子或曰：「清伯之學日進矣。
始吾見清伯，其氣揚揚然若浮雲，其言滔滔然若流波；今而日默默爾，日慊慊爾，日雍雍爾
，日休休爾；有大逕庭焉。以是知其進也。」或曰：「清伯始見夫子，一月一至；既而旬一
至；又既而五六日三四日而一至；又既而遷居於夫子之傍；後乃請於夫子掃庾下之室而旦暮
侍焉。夫德莫淑於尊賢，學莫遄於親師。故趨權門者日進於勢，游市肆者日進於利。清伯於
夫子之道日加親附焉。吾未遑其他，即是，可以知其學之進也矣。」清伯曰：「有是哉？澄
則以為日退也。澄聞夫子之教而茫然，已而歆然，忽耿然而疑，已而大疑焉，又閃然大駭，
乃忽闖然若有睹也。當是時，則亦幾有所益焉。自是且數月，蓋悠焉游焉，業不加修焉，反
而求焉，倀倀然，頹頹然，昏蔽擴而愈進，私累息而愈興，眾妄攻而愈固，如上灘之舟，屢
失屢下，力挽而不能前，以為日退也。」明日，又辭於陽明子，二三子偕焉，各言其所以。
陽明子曰：「其然乎！其然乎！謂己為日退者，進修之勵，善日進矣。謂人為日進者，與人
為善者，其善亦日進矣。雖然，謂己為日退也，而意阻焉，能無日退乎？謂人為日進也，而
氣歉焉，亦能無日退乎？斯又進退之機，吉兇之所由分也，可無慎乎！」
贈周以善歸省序
乙亥
江山周以善究心格物致知之學有年矣，苦其難而不能有所進也。聞陽明子之說而異之，
意其或有見也，就而問之。聞其說，戚然若有所省；歸，求其故而不合，則遲疑旬日。又往
聞其說，則又戚然若有所省；歸，求其故而不合，則又遲疑者旬日，如是往複數月，求之既
無所獲，去之又弗能也，乃往告之以其故。陽明子曰：「子未聞昔人之論弈乎？『弈之為數
，小數也，不專心致志，則亦不可以得也。』今子入而聞吾之說，出而有鴻鵠之思焉，亦何
怪乎勤而弗獲矣？」於是退而齋潔，而以弟子之禮請。陽明子與之坐。蓋默然良久，乃告之
以立誠之說，聳然若僕而興也。明日，又言之加密焉，證之以《大學》；明日，又言之加密
焉，證之以《論》、《孟》；明日，又言之加密焉，證之以《中庸》。乃躍然喜，避席而言
曰：「積今而後無疑於夫子之言；而後知聖賢之教若是其深切簡易也；而後知所以格物致知
以誠吾之身。吾喜焉，吾悔焉，十年之攻，徒以斃精神而亂吾之心術也，悲夫！積將以夫子
之言告同志，俾及時從事於此，無若積之底於悔也。庶以報夫子之德，而無負於夫子之教！
」居月餘，告歸。陽明子敘其言以遣之，使無忘於得之之難也。
贈郭善甫歸省序
乙亥
郭子自黃來學，逾年而告歸，曰：「慶聞夫子立志之說，亦既知所從事矣。今茲將遠去
，敢請一言以為夙夜勖。」陽明子曰：「君子之於學也，猶農夫之於田也，既善其嘉種矣，
又深耕易耨，去其蝥莠，時其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉種之是憂也，而後可望於有秋。
夫志猶種也，學問思辯而篤行之，是耕耨灌溉以求於有秋也。志之弗端，是荑稗也。志端矣
，而功之弗繼，是五穀之弗熟，弗如荑稗也。吾嘗見子之求嘉種矣，然猶懼其或荑稗也；見
子之勤耕耨矣，然猶懼其荑稗之弗如也。夫農春種而秋成，時也。由志學而至於立，自春而
徂夏也；由立而至於不惑，去夏而秋矣。已過其時，猶種之未定，不亦大可懼乎？過時之學
，非人一己百，未之敢望，而猶或作輟焉，不亦大可哀乎？從吾游者眾矣，雖開說之多，未
有出於立志者。故吾於子之行，卒不能捨是而別有所說。子亦可以無疑於用力之方矣。」
贈鄭德夫歸省序
乙亥
西安鄭德夫將學於陽明子，聞士大夫之議者以為禪學也，復已之。則與江山周以善者，
姑就陽明子之門人而考其說，若非禪者也。則又姑與就陽明子，親聽其說焉。蓋旬有九日，
而後釋然於陽明子之學非禪也，始具弟子之禮師事之。問於陽明子曰：「釋與儒孰異乎？」
陽明子曰：「子無求其異同於儒、釋，求其是者而學焉可矣。」曰「是與非孰辨乎？」曰：
「子無求其是非於講說，求諸心而安焉者是矣。」曰：「心又何以能定是非乎？」曰：「無
是非之心，非人也。口之於甘苦也，與易牙同；目之於妍媸也，與離妻同；心之於是非也，
與聖人同。其有昧焉者，其心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，然後私得而蔽
之。子務立其誠而已。子惟慮夫心之於道，不能如口之於味、目之於色之誠切也，而何慮夫
甘苦妍媸之無辯也乎？」曰：「然則《五經》之所載、《四書》之所傳，其皆無所用乎？」
曰：「孰為而無所用乎？是甘苦妍媸之所在也。使無誠心以求之，是談味論色而已也，又孰
從而得甘苦妍媸之真乎？」既而告歸，請陽明子為書其說，遂書之。
紫陽書院集序
乙亥
豫章熊侯世芳之守徽也，既敷政其境內，乃大新紫陽書院以明朱子之學，萃七校之秀而
躬教之。於是校士程曾氏采摭書院之興廢為集，而弁以白鹿之規，明政教也。來請予言以諗
多士。夫為學之方，白鹿之規盡矣；警勸之道，熊侯之意勤矣；興廢之故，程生之集備矣。
又奚以予言為乎？然予聞之：德有本而學有要，不於其本而泛焉以從事，高之而虛無，卑之
而支離，終亦流蕩失宗，勞而無得矣。是故君子之學，惟求得其心。雖至於位天地，育萬物
，未有出於吾心之外也。孟氏所謂「學問之道無他，求其放心而已矣」者，一言以蔽之。故
博學者，學此者也；審問者，問此者也；慎思者，思此者也；明辯者，辯此者也；篤行者，
行此者也。心外無事，心外無理，故心外無學。是故於父，子盡吾心之仁；於君，臣盡吾心
之義；言吾心之忠信，行吾心之篤敬；懲心忿，窒心欲，遷心善，改心過；處事接物，無所
往而非求盡吾心以自慊也。譬之植焉，心其根也；學也者，其培擁之者也，灌溉之者也，扶
植而刪鋤之者也，無非有事於根焉耳矣。朱子白鹿之規，首之以五教之目，次之以為學之方
，又次之以處事接物之要，若各為一事而不相蒙者。斯殆朱子平日之意，所謂「隨事精察而
力行之，庶幾一旦貫通之妙也」歟？然而世之學者，往往遂失之支離瑣屑，色莊外馳，而流
入於口耳聲利之習。豈朱子之教使然哉？故吾因諸士之請，而特原其本以相勖。庶幾乎操存
講習之有要，亦所以發明朱子未盡之意也。
朱子晚年定論序
戊寅
洙泗之傳，至孟子而息。千五百餘年，濂溪、明道始復追尋其緒。自後辯析日詳，然亦
日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁蚤歲業舉，溺
志辭章之習。既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛撓疲爾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然
有會於心，以為聖人之學在此矣。然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往闕漏無歸。依
違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟。體驗探求，再更
寒暑，登諸《六經》四子，沛然若決江河而放之海也。然後歎聖人之道坦如大路，而世之儒
者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其不說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而超彼也
！此豈二氏之罪哉？間嘗以此語同志，而聞者競相非議，自以為立異好奇，雖每痛反深抑，
務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑；獨於朱子之說有相抵牾，恆疚於心。切疑
朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲固已大
悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類
，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人
挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局於見聞，不過持循講習
於此，其於悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴於後世
也乎？予既自幸其說之不繆於朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者徒守朱子
中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論，競相呶呶以亂正學，不自知其已入於異端。輒
采錄而哀集之，私以示夫同志。庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣。
別梁日孚序
戊寅
聖人之道若大路，雖有跛蹩，行而不已，未有不至。而世之君子顧以為聖人之異於人，
若彼其甚遠也，其為功亦必若彼其甚難也；而淺易若此，豈其可及乎！則從而求之艱深恍惚
，溺於支離，騖於虛高，率以為聖人之道必不可至，而甘於其質之所便，日以淪於污下。有
從而求之者，競相嗤訕，曰狂誕不自量者也。嗚呼！其弊也亦豈一朝一夕之故哉！孟子云：
「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。」夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。世之
人不知咎其不為，而歸咎其不能，其亦不思而已矣。
進士梁日孚攜家謁選於京，過贛，停舟見予。始與之語，移時而別。明日又來，與之語
，日昃而別。又明日又來，日入而未忍去。又明日則假館而請受業焉。同舟之人強之北者開
譬百端，日孚皆笑而不應。莫不囂且異。其最親愛者曰：「子有萬里之行，戒僮僕，聚資斧
，具舟楫，又挈其家室，經營閱歲而始就道。行未數百里而中止，此不有大苦，必有大樂者
乎？子亦可以語我乎？」日孚笑曰：「吾今則有大苦，亦誠有大樂者，然未易以語子也。子
見病狂喪心者乎？方其昏逸瞶亂，赴湯火，蹈荊棘，莫不恬然自信，以為是也。比遇良醫，
沃之以清泠之漿，而投之以神明之劑，始蘇然以醒。告之以其向之所為，又始駭然發苦；示
之以其所從歸之途，又始欣然以喜，且恨遇斯人之晚也。彼病狂不復者反從而哂唁之，以為
是變其常。今吾與子之事，亦何以異於此矣！」居無何，予以軍旅之役出，而遠日孚者且兩
月；謂日孚既去矣。及旋，而日孚居然以待！既以委其資斧於逆旅，歸其家室於故鄉，泊然
而樂，若將終身焉。扣其學，日有所明而月有所異矣。然後益歎聖人之學，非夫自暴自棄，
未有不可由之而至。而日孚出於流俗，殆孟子所謂「豪傑之士」者矣。復留余三月，其母使
人來謂曰：「姑北行，以畢吾願，然後從爾所好。」知日孚者亦交以是勸。日孚請曰：「焯
焉能一日而去夫子！將復赴湯火，蹈荊棘矣！」予曰：「其然哉？子以聖人之道為有方體乎
？為可拘之以時，限之以地乎？世未有即醒之人而復赴湯火，蹈荊棘者。子務醒其心，毋徒
湯火荊棘之為懼！」日孚良久曰：「焯近之矣。聖人之道，求之於心，故不滯於事；出之以
理，故不泥於物；根之以性，故不拘以時；動之以神，故不限以地。苟知此矣，焉往而非學
也！奚必恆於夫子之門乎？焯請暫辭而北，疑而復求正。」予莞爾而笑曰：「近之矣！近之
矣！」
大學古本序
戊寅
《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。止至
善之則，致知而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎已，謂之明德；以言乎人
，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣。是故至善也者，心之本體也。勸而後有不善，而本
體之知，未嘗不知也。意者，其動也。物者，其事也。至其本體之知，而動無不善。然非即
其事而格之，則亦無以致其知。故致知者，誠意之本也。格物者，致知之實也。物格則知致
意誠，而有以復其本體，是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖
人之意亡矣。是故不務於誠意而徒以格物者，謂之支；不事於格物而徒以誠意者，謂之虛；
不本於致知而徒以格物誠意者，謂之妄。支與虛與妄，其於至善也遠矣。合之以敬而益綴，
補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義。庶幾復
見聖人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知，則存乎心；悟致知焉，盡矣。
禮記纂言序
庚辰
禮也者，理也；理也者，性也；性也者；命也。「維天之命，於穆不已」，而其在於人
也謂之性；其粲然而條理也謂之禮；其純然而粹善也謂之仁；其截然而裁製也謂之義；其昭
然而明覺也謂之知；其渾然於其性也，則理一而已矣。故仁也者，禮之體也；義也者，禮之
宜也；知也者，禮之通也。經禮三百，曲禮三千，無一而非仁也，無一而非性也。天敘天秩
，聖人何心焉，蓋無一而非命也。故克己復禮則謂之仁，窮理則盡性以至於命，盡性則動容
周旋中禮矣。後之言禮者，吾惑矣。紛紜器數之爭，而牽制刑名之末；窮年矻矻，弊精於祝
史之糟粕，而忘其所謂「經綸天下之大經，立天下之大本」者。「禮雲禮雲，玉帛雲乎！而
人之不仁也，其如禮何哉？故老莊之徒，外禮以言性，而謂禮為道德之衰，仁義之失，既已
隨於空虛漭蕩。而世儒之說，復外性以求禮，遂謂禮止於器數制度之間，而議擬仿像於影響
形跡，以為天下之禮盡在是矣。故凡先王之禮，煙蒙灰散而卒以煨燼於天下，要亦未可專委
罪於秦火者。僭不自度，嘗欲取《禮記》之所載，揭其大經大本而疏其條理節目，庶幾器道
本末之一致。又懼其德之弗任，而時亦有所未及也。間嘗為之說，曰：「禮之於節文也，猶
規矩之於方圓也。非方圓無以見規矩之所出，而不可遂以方圓為規矩。故執規矩以為方圓，
則方圓不可勝用。捨規矩以為方圓，而遂以方圓為之規矩，則規矩之用息矣。故規矩者，無
一定之方圓；而方圓者，有一定之規矩。此學禮之要，盛德者之所以動容周旋而中也。」
宋儒朱仲晦氏慨《禮經》之蕪亂，嘗欲考正而刪定之，以《儀禮》為之經，《禮記》為
之傳，而其志竟亦弗就。其後吳幼清氏因而為《纂言》，亦不數數於朱說，而於先後輕重之
間，固已多所發明。二子之見，其規條指畫則即出於漢儒矣，其所謂「觀其會通，以行其典
禮之原」，則尚恨吾生之晚，而未及與聞之也。雖然，後聖而有作，則無所容言矣；後聖而
未有作也，則如《纂言》者，固學禮者之箕裘筌蹄，而可以少之乎？姻友胡汝登忠信而好禮
，其為寧國也，將以是而施之。刻《纂言》以敷其說，而屬序於予。予將進汝登之道而推之
於其本也，故為序之若此雲。
象山文集序
庚辰
聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執
厥中。」此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。孔孟之學，惟
務求仁，蓋精一之傳也。而當時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑於多學而識，而以博施
濟眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也。迨於孟氏之時，墨氏之
言仁至於摩頂放踵，而告子之徒又有「仁內義外」之說，心學大壞。孟子辟義外之說，而曰
：「仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。」又曰：「仁義禮智，非由外鑠我也，
我固有之，弗思耳矣。「蓋王道息而伯術行，功利之徒外假天理之近似以濟其私，而以欺於
人，曰：天理固如是，不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？自是而後，析心與理而為
二，而精一之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明其所謂物理者。而不知吾心
即物理，初無假於外也。佛、老之空虛，遣棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者。而不
知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始復追尋孔、顏之宗，而有「無極而太極
」，「定之以仁義，中正而主靜」之說；動亦定，靜亦定，無內外，無將迎之論，庶幾精一
之旨矣。自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮於二子，而簡易直截，真有以接孟子
之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾
嘗斷以陸氏之學，孟氏之學也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。夫禪
之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家。苟陸氏之學而果若是也，乃所以
為禪也。今禪之說與陸氏之說，其書具存，學者苟取而觀之，其是非同異，當有不待於辯說
者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得於言
而勿求諸心者之過歟！夫是非同異，每起於人持勝心、便舊習而是己見。故勝心舊習之為患
，賢者不免焉。
撫守李茂元氏將重刊象山之文集，而請一言為之序，予何所容言哉？惟讀先生之文者，
務求諸心而無以舊習己見先焉，則糠枇精鑿之美惡，入口而知之矣。
觀德亭記
戊寅
君子之於射也，內志正，外體直，持弓矢審固，而後可以言中。故古者射以觀德。德也
者，得之於其心也。君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。是故懆於其心
者其動妄；蕩於其心者其視浮；歉於其心者其氣餒；忽於其心者其貌惰；傲於其心者其色矜
；五者，心之不存也。不存也者，不學也。君子之學於射，以存其心也。是故心端則體正；
心敬則容肅；心平則氣舒；心專則視審；心通故時而理；心純故讓而恪；心宏故勝而不張，
負而不馳；七者備而君子之德成。君子無所不用其學也，於射見之矣。故曰：為人君者以為
君鵠；為人臣者以為臣鵠；為人父者以為父鵠；為人子者以為子鵠。射也者，射己之鵠也；
鵠也者，心也；各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作《觀德亭記》。
重修文山祠記
戊寅
宋丞相文山文公之祠，舊在廬陵之富田。今螺川之有祠，實肇於我孝皇之朝，然亦因廢
為新，多缺陋而未稱。正德戊寅，縣令邵德容始恢其議於郡守伍文定，相與白諸巡撫、巡按
、守巡諸司，皆以是為風化之所繫也，爭措財鳩工，圖拓而新之。協守令之力，不再逾月而
工萃。圮者完，隘者辟，遺者舉，巍然煥然，不獨廟貌之改觀。而吉之人士奔走瞻歎，翕然
益起其忠孝之心，則是舉之有益於名教也誠大矣！使來請記。嗚呼！公之忠，天下之達忠也
。結椎異類，猶知敬慕，而況其鄉之人乎！逆旅經行，猶存屍祝，而況其鄉之士乎！凡有職
守，皆知尊尚，而況其士之官乎！然而鄉人之慕之也，三有司之崇尚之也，文公之沒，今且
三百年矣。吉士之以氣節行義，後先炳耀，謂非聞公之風而興不可也。然忠義之降，激而為
氣節；氣節之弊，流而為客氣。其上焉者，無所為而為，固公所謂成仁取義者矣。其次有所
為矣，然猶其氣之近於正者也。迨其弊也，遂有憑其憤戾粗鄙之氣，以行其娼嫉褊驁之私；
士流於矯拂，民入於健訟；人欲熾而天理滅，而猶自視以為氣節。若是者容有之乎？則於公
之道，非所謂操戈入室者歟？吾故備而論之，以勖夫茲鄉之後進，使之去其偏以歸於全，克
其私以反於正，不愧於公而已矣。
今巡撫暨諸有司之表勵崇飾，固將以行其好德之心，振揚風教，《詩》所謂「民之秉彝
，好是懿德」者也。人亦孰無是心？苟能充之，公之忠義在我矣，而又何羨乎！然而時之表
勵崇飾，有好其實而崇之者，有慕其名而崇之者，有假其跡而崇之者。忠義有諸己，思以喻
諸人，因而表其祠宇，樹之風聲，是好其實者也。知其美而未能誠諸身，姑以修其祠宇，彰
其事跡，是慕其名者也。飾之祠宇而壞之於其身，矯之文具而敗之於其行；奸以掩其外，而
襲以阱其中，是假其跡者也。若是者容有之乎？則於公之道，非所謂毀瓦畫墁者歟？吾故備
而論之，以勖夫後之官茲土者，使無徒慕其名而務求其實，毋徒修公之祠而務修公之行，不
愧於公而已矣。
某嘗令茲邑，睹公祠之圮陋而未能恢，既有愧於諸有司；慨其風聲習氣之或弊，而未能
講去其偏，復有愧於諸人士。樂茲舉之有成也，推其愧心之言而為之記。
從吾道人記
乙酉
海寧董蘿石者，年六十有八矣，以能詩聞江湖間。與其鄉之業詩者十數輩為詩社，旦夕
操紙吟鳴，相與求句字之工，至廢寢食，遺生業。時俗共非笑之，不顧，以為是天下之至樂
矣。嘉靖甲申春，蘿石來游會稽，聞陽明子方與其徒講學山中，以杖肩其瓢笠詩捲來訪。入
門，長揖上坐。陽明子異其氣貌，且年老矣，禮敬之。又詢知其為董蘿石也，與之語連日夜
。蘿石辭彌謙，禮彌下，不覺其席之彌側也。退，謂陽明子之徒何生秦曰：「吾見世之儒者
支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀；其下者貪饕爭奪於富貴利慾之場；而嘗不屑其所為，以
為世豈真有所謂聖賢之學乎，直假道於是以求濟其私耳！故遂篤志於詩，而放浪於山水。今
吾聞夫子良知之說，而忽若大寐之得醒，然後知吾向之所為，日夜弊精勞力者，其與世之營
營利祿之徒，特清濁之分，而其間不能以寸也。幸哉！吾非至於夫子之門，則幾於虛此生矣
。吾將北面夫子而終身焉，得無既老而有所不可乎？」秦起拜賀曰：「先生之年則老矣，先
生之志何壯哉！」入以請於陽明子。陽明子喟然歎曰：「有是哉？吾未或見此翁也！雖然，
齒長於我矣。師友一也，苟吾言之見信，奚必北面而後為禮乎？」蘿石聞之，曰：「夫子殆
以予誠之未積歟？」辭歸兩月，棄其瓢笠，持一縑而來。謂秦曰：「此吾老妻之所織也。吾
之誠積，若此縷矣。夫子其許我乎？」秦入以請。陽明子曰：「有是哉？吾未或見此翁也！
今之後生晚進，苟知執筆為文辭，稍記習訓詁，則已侈然自大，不復知有縱師學問之事。見
有或縱師問學者，則哄然共非笑，指斥若怪物。翁以能詩訓後進，從之遊者遍於江湖，蓋居
然先輩矣。一旦聞予言，而棄去其數十年之成業如敝屣，遂求北面而屈禮焉，豈獨今之時而
未見，若人將古之記傳所載，亦未多數也。夫君子之學，求以變化其氣質焉爾。氣質之難變
者，以客氣之為患，而不能以屈下於人，遂至自是自欺，飾非長敖，卒歸於兇頑鄙倍。故凡
世之為子而不能孝，為弟而不能敬，為臣而不能忠者，其始皆起於不能屈下，而客氣之為患
耳。敬惟理是從，而不難於屈下，則客氣消而天理行。非天下之大勇，不足以與於此！則如
蘿石，固吾之師也，而吾豈足以師蘿石乎？」蘿石曰：「甚哉！夫子之拒我也。吾不能以俟
請矣。」入而強納拜焉。陽明子固辭不獲，則許之以師友之間。與之探禹穴，登爐峰，陟秦
望，尋蘭亭之遺跡，倘徉於雲門、若耶、鑒湖、剡曲。蘿石日有所聞，益充然有得，欣然樂
而忘歸也。其鄉黨之子弟親友與其平日之為社者，或笑而非，或為詩而招之返，且曰：「翁
老矣，何乃自苦若是耶？」蘿石笑曰：「吾方幸逃於苦海，方知憫若之自苦也，顧以吾為苦
耶？吾方揚鬐於渤澥，而振羽於雲霄之上，安能復投網罟而入樊籠乎？去矣，吾將從吾之所
好！」遂自號曰「從吾道人」。陽明子聞之，歎曰：「卓哉蘿石！『血氣既衰，戒之在得』
矣，孰能挺特奮發，而復若少年英銳者之為乎？真可謂之能『從吾所好』矣。世之人從其名
之好也，而競以相高；從其利之好也，而貪以相取；從其心意耳目之好也，而詐以相欺；亦
皆自以為從吾所好矣。而豈知吾之所謂真吾者乎！夫吾之所謂真吾者，良知之謂也。父而慈
焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知
所好也；不忠信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物慾之好，私吾之好也，天下之所惡也
；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心
勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下，
無所處而不當；富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得；斯之謂能從吾之所好也矣。夫子
嘗曰：『吾十有五而志於學』，是從吾之始也。『七十而從心所欲，不逾矩』，則從吾而化
矣。蘿石逾耳順而始知從吾之學，毋自以為既晚也。充蘿石之勇，其進於化也何有哉？嗚呼
！世之營營於物慾者，聞蘿石之風，亦可以知所適從也乎！」
親民堂記
乙酉
南子元善之治越也，過陽明子而問政焉。陽明子曰：「政在親民。」曰：「親民何以乎
？」曰：「在明明德。」曰：「明明德何以乎？」曰：「在親民。」曰：「明德、親民，一
乎？」曰：「一也。明德者，天命之性，靈昭不昧，而萬理之所從出也。人之於其父也，而
莫不知孝焉；於其兄也，而莫不知弟焉；於凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其靈昭之在
人心，亙萬古而無不同，無或昧者也，是故謂之明德。其或蔽焉，物慾也。明之者，去其物
慾之蔽，以全其本體之明焉耳，非能有以增益之也。」曰：「何以在親民乎？」曰：「德不
可以徒明也。人之欲明其孝之德也，則必親於其父，而後孝之德明矣；欲明其弟之德也，則
必親於其兄，而後弟之德明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，皆然也。故明明德必在於親民，
而親民乃所以明其明德也。故曰一也。」曰：「親民以明其明德，修身焉可矣，而何家、國
、天下之有乎？」曰：「人者，天地之心也；民者，對己之稱也；曰民焉，則三才之道舉矣
。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟
莫不親矣。君臣也，夫婦也，朋友也，推而至於鳥獸草木也，而皆有以親之，無非求盡吾心
焉以自明其明德也。是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治天下平。」曰：「然則鳥在其為
止至善者乎？」「昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施者
，是不知明明德之在於親民，而二氏之流是矣；固有欲親其民者矣，然或失之知謀權術，而
無有乎仁愛惻怛之誠者，是不知親民之所以明其明德，而五伯功利之徒是矣；是皆不知止於
至善之過也。是故至善也者，明德親民之極則也。天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆
其至善之發見，是皆明德之本體，而所謂良知者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，固
吾心天然自有之則，而不容有所擬議加損於其間也。有所擬議加損於其間，則是私意小智，
而非至善之謂矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之於外，是以昧其是非之則，至
於橫鶩決裂，人欲肆而天理亡，明德親民之學大亂於天下。故止至善之於明德親民也，猶之
規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其度矣；長短
而不止於尺度，乖其制矣；輕重而不止於權衡，失其准矣；明德親民而不止於至善，亡其則
矣。夫是之謂大人之學。大人者，以天地萬物為一體也。夫然，後能以天地萬物為一體。」
元善喟然而歎曰：「甚哉！大人之學若是其簡易也。吾乃今知天地萬物之一體矣！吾乃今知
天下之為一家、中國之為一人矣！『一夫不被其澤，若己推而內諸溝中』，伊尹其先得我心
之同然乎！」於是名其蒞政之堂曰「親民」，而曰：「吾以親民為職者也，吾務親吾之民以
求明吾之明德也夫！」爰書其言於壁而為之記。
萬松書院記
乙酉
萬松書院在浙省南門外，當湖山之間。弘治初，參政周君近仁因廢寺之址而改為之，廟
貌規制略如學宮，延孔氏之裔以奉祀事。近年以來，有司相繼緝理，地益以勝，然亦止為游
觀之所，而講誦之道未備也。嘉靖乙酉，侍御潘君景哲奉命來巡，憲度丕肅，文風聿新。既
簡鄉闈，收一省之賢而上之南宮矣，又以遺才之不能盡取為憾，思有以大成之。乃增修書院
，益廣樓居齋捨為三十六楹；具其器用，置贍田若干頃；揭白鹿之規，掄彥選俊，肄習其間
，以倡列郡之士，而以屬之提學僉事萬君汝信。汝信曰：「是固潮之責也。」藩臬諸君鹹贊
厥成，使知事嚴綱董其役，知府陳力、推官陳篪輩相協經理。閱月逾旬，工訖事舉，乃來請
言以記其事。
惟我皇明，自國都至於郡邑鹹建廟學，群士之秀，專官列職而教育之。其於學校之制，
可謂詳且備矣。而名區勝地，往往復有書院之設，何哉？所以匡翼夫學校之不逮也。夫三代
之學，皆所以明人倫；今之學宮皆以「明倫」名堂，則其所以立學者，固未嘗非三代意也。
然自科舉之業盛，士皆馳鶩於記誦辭章，而功利得喪分惑其心，於是師之所教，弟子之所學
者，遂不復知有明倫之意矣。懷世道之憂者思挽而復之，則亦未知所措其力。譬之兵事，當
玩弛偷惰之餘，則必選將閱伍，更其號今旌旗，懸非格之賞以倡敢勇，然後士氣可得而振也
。今書院之設，固亦此類也歟？士之來集於此者，其必相與思之曰：「既進我於學校矣，而
復優我於是，何為乎？寧獨以精吾之舉業而已乎？便吾之進取而已乎？則學校之中，未嘗不
可以精吾之業。而進取之心，自吾所汲汲，非有待於人之從而趨之也。是必有進於是者矣。
是固期我以古聖賢之學也。」古聖賢之學，明倫而已。堯、舜之相授受曰：「人心惟危，道
心惟微，惟精惟一，允執厥中」，斯明倫之學矣。道心也者，率性之謂也，人心則偽矣。不
雜於人偽，率是道心而發之於用也，以言其情則為喜怒哀樂；以言其事則為中節之和，為三
千三百經曲之禮；以言其倫則為父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信；而
三才之道盡此矣。舜使契為司徒以教天下者，教之以此也。是固天下古今聖愚之所同具，其
或昧焉者，物慾蔽之。非其中之所有不備，而假求之於外者也。是固所謂不慮而知，其良知
也；不學而能，其良能也。孩提之意，無不知愛其親者也。孔子之聖，則曰所求乎子，以事
父未能也。是明倫之學，孩提之童亦無不能，而及其至也，雖聖人有所不能盡也。人倫明於
上，小民親於下，家齊國治而天下平矣。是故明倫之外無學矣。外此而學者，謂之異端；非
此而論者，謂之邪說；假此而行者，謂之伯術；飾此而言者，謂之文辭；背此而馳者。謂之
功利之徒，亂世之政。雖今之舉業，必自此而精之，而謂不愧於敷奏明試；雖今之仕進，必
由此而施之，而後天忝於行義達道。斯固國家建學之初意，諸君緝書院以興多士之盛心也，
故為多士誦之。
稽山書院尊經閣記
乙酉
經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也
，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。
是常道也，其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親
，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非
也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海
，塞天地，亙古今，無有乎弗具，」無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。是常道也，
以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌
詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之
生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至
於誠偽邪正之辯也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，
無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂《六經》。《六經》者非他，吾心之
常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《
詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志
吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於《六經》也，求之
吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》
也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以
尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯
焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述《六經》也，猶之富家者之父
祖慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有
以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故《六經》者，吾心之記籍
也，而《六經》之實則具於吾心；猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家。其記籍者
，特名狀數目而已。而世之學者，不知求《六經》之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制
於文義之末，硜硜然以為是《六經》矣。是猶富家之子孫不務守視享用其產業庫藏之實積，
日遺忘散失，至於窶人□夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也」，何以異於
是！嗚呼！《六經》之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；
習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，
盜行逐世，壟斷而自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧
復知所以為尊經也乎！
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政於民，則慨然悼
末學之支離，將進之以聖賢之道。於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經之閣於其
後。曰：「經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言以諗多士。予既不獲
辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
重修山陰縣學記
乙酉
山陰之學，歲久彌敝。教諭汪君瀚輩以謀於縣尹顧君鐸而一新之，請所以詔士之言於予
。時予方在疚，辭，未有以告也。已而顧君入為秋官郎，洛陽吳君瀛來代，復增其所未備而
申前之請。昔予官留都，因京兆之請，記其學而嘗有說焉。其大意以為朝廷之所以養士者不
專於舉業，而實望之以聖賢之學。今殿廡堂捨，拓而輯之；餼廩條教，具而察之者，是有司
之修學也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學也。其時聞者皆惕
然有省，然於凡所以為學之說，則猶未之及詳。今請為吾越之士一言之。
夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：「人心惟危，道心
惟微，惟精惟一，允執厥中。」道心者，率性之謂，而未雜於人。無聲無臭，至微而顯，誠
之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內交
於其父母焉，要譽於鄉黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉
，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人
心也。道無不中，一於道心而不息，是謂「允執厥中」矣。一於道心，則存之無不中，而發
之無不和。是故率是道心而發之於父子也無不親；發之於君臣也無不義；發之於夫婦、長幼
、朋友也無不別、無不序、無不信；是謂中節之和，天下之達道也。放四海而皆准，亙古今
而不窮；天下之人同此心，同此性，同此達道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達道
也。當是之時，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是教，而學者惟以是為學也。聖人既沒，
心學晦而人偽行，功利、訓詁、記誦辭章之徒紛沓而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲，
各是其非，人心日熾而不復知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為
禪學而群訾之。嗚呼！心學何由而復明乎！夫禪之學與聖人之學，皆求盡其心也，亦相去毫
釐耳。聖人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心
未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長幼序矣，朋友
信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽
暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也；故於是有紀綱政事之設焉，
有禮樂教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國以治，
天下以平。故聖人之學不出乎盡心。禪之學非不以心為說，然其意以為是達道也者，固吾之
心也，吾惟不昧吾心於其中則亦已矣，而亦豈必屑屑於其外；其外有未當也，則亦豈必屑屑
於其中。斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷於自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨
善或能之，而要之不可以治家國天下。蓋聖人之學無人己，無內外，一天地萬物以為心；而
禪之學起於自私自利，而未免於內外之分；斯其所以為異也。今之為心性之學者，而果外人
倫，遺事物，則誠所謂禪矣，使其未嘗外人倫，遺事物，而專以存心養性為事，則固聖門精
一之學也，而可謂之禪乎哉！世之學者，承沿其舉業詞章之習以荒穢戕伐其心，既與聖人盡
心之學相背而馳，日鶩日遠，莫知其所抵極矣。有以心性之說而招之來歸者，則顧駭以為禪
，而反仇仇視之，不亦大可哀乎！夫不自知其為非而以非人者，是舊習之為蔽，而未可遽以
為罪也。有知其非者矣，藐然視人之非而不以告人者，自私者也。既告之矣，既知之矣，而
猶冥然不以自反者，自棄者也。吾越多豪傑之士，其特然無所待而興者，為不少矣，而亦容
有蔽於舊習者乎？故吾因諸君之請而特為一言之。嗚呼！吾豈特為吾越之士一言之而已乎？
梁仲用默齋說
辛未
仲用識高而氣豪，既舉進士，銳然有志天下之務。一旦責其志曰：「於呼！予乃太早。
烏有己之弗治而能治人者！」於是專心為己之學，深思其氣質之偏，而病其言之易也，以「
默」名庵，過予而請其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗之，氣浮則
多言，志輕則多言。氣浮者耀於外，志輕者放其中。予請誦古之訓而仲用自取之。
夫默有四偽：疑而不知問，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂
之默之狡；慮人之覘其長短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠
，自托於默以售其奸者，謂之默之賊；夫是之謂四偽。又有八誠焉：孔子曰：「君子恥其言
而過其行。古者言之不出，恥躬之不逮也。」故誠知恥，而後知默。又曰：「君子欲訥於言
而敏於行。」夫誠敏於行，而後欲默矣。仁者言也訒，非以為默而默存焉。又曰：「默而識
之」，是故必有所識也，終日不違如愚者也。「默而成之」，是故必有所成也，退而省其私
，亦足以發者也。故善默者莫如顏子。「暗然而日章」，默之積也。「不言而信」，而默之
道成矣。「天何言哉？四時行焉，萬物生焉。」而默之道至矣。非聖人其孰能與於此哉！夫
是之謂八誠。仲用盍亦知所以自取之？
示弟立志說
乙亥
予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易
於通曉也。因書以與之。
夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因
循苟且，隨俗習非，而卒歸於污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：「有求為聖人之志，然
後可與共學。」人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在？非以其心之純乎
天理而無人欲之私歟？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人
，亦惟在於此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理
。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必
正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不
合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》
曰：「師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」苟無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意
。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經》、《四書》
是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之於此，則其展卷之際，真如
饑者之於食，求飽而已；病者之於藥，求愈而已；暗者之於燈，求照而已；跛者之於杖，求
行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！
夫立志亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：「吾十有五而志於學。三十而立。」立者，志
立也。雖至於「不逾矩」，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也
，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。是
以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。
如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不復知有其他，然後此志常立，神氣精明，義
理昭著。一有私慾，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私慾之萌，只責此志不立，即私
慾便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽
心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責
此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即
不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其於去人欲，
有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂「惟精惟一」，《易》
謂「敬以直內，義以方外」，孔子謂「格致誠正，博文約禮」，曾子謂「忠恕」，子思謂「
尊德性而道問學」，孟子謂「集義養氣，求其放心」，雖若人自為說，有不可強同者，而求
其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪
說也。
後世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，
只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句
句皆敬義之功。其諸「格致」、「博約」、「忠恕」等說，無不吻合。但能實心體之，然後
信予言之非妄也。
約齋說
甲戌
滁陽劉生韶既學於陽明子，乃自悔其平日所嘗致力者氾濫而無功，瑣雜而不得其要也。
思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自號，求所以為約之說於予。予曰：「子欲其約，
乃所以為煩也。其惟循理乎！理一而已，人欲則有萬其殊。是故一則約，萬則煩矣。雖然，
理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊而皆具於吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。求諸
心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。彼其膠於人欲之私，則利害相攻，
毀譽相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滯。紛紜舛戾，吾見其煩且難也。然而
世之知約者鮮矣。孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已』，其知所以為約之道歟！吾子
勉之！吾言則亦以煩。」
見齋說
乙亥
辰陽劉觀時學於潘子，既有見矣，復學於陽明子。嘗自言曰：「吾名觀時，觀必有所見
，而吾猶懵懵無睹也。」扁其居曰「見齋」，以自勵。問於陽明子曰：「道有可見乎？」曰
：「有，有而未嘗有也。」曰：「然則無可見乎？」曰：「無，無而未嘗無也。」曰：「然
則何以為見乎？」曰：「見而未嘗見也。」觀時曰：「弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我
乎？」陽明子曰：「道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而
未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。子未觀於天乎？謂天
為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之
而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。夫天，道也；道，天也。風可捉也，影可拾
也，道可見也。」曰：「然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？」曰：「神無方而道
天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。是有方體者也，見之而未盡者也。顏子則如有所
立，卓爾。夫謂之『如』，則非有也；謂之『有』，則非無也。是故雖欲從之，末由也已。
故夫顏氏之子為庶幾也。文王望道而未之見，斯真見也已。」曰：「然則吾何所用心乎？」
曰：「淪於無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滯於有者，用其心於無用者也，勞而無功。
夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以
瞽導瞽也。夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見
也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。斯真睹也已，斯求見之道也已。」
矯亭說
乙亥
君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。然有氣質之偏焉。偏於柔者矯之以剛，然或失則
傲；偏於慈者矯之以毅，然或失則刻；偏於奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節則過，
過則復為偏。故君子之論學也，不曰「矯」而曰「克」。克以勝其私，私勝而理復，無過不
及矣。矯猶未免於意必也，意必亦私也。故克己則矯不必言，矯者未必能盡於克己之道也。
雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其
取名也廉；後之君子，實未至而名先之，故不曰「克」而曰「矯」，亦矯世之意也。方君時
舉以「矯」名亭，請予為之說。
謹齋說
乙亥
君子之學，心學也。心，性也；性，天也。聖人之心純乎天理，故無事於學。下是，則
心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣
。求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。博學也，審問也，慎思也，明辨也，篤行也，皆謹守
其心之功也。謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。故傾耳而聽之，惟恐
其或繆也；注目而視之，惟恐其或逸也。是故至微而顯，至隱而見，善惡之萌而纖毫莫遁，
由其能謹也。謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。昧焉而弗知，過焉而弗覺，
弗之謹也已。故謹守其心，於其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷
也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鴆毒之投於羹也，若虎
蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。古之君子所以凝至道而成盛德，未
有不由於斯者。雖堯、舜、文王之聖，然且兢兢業業，而況於學者乎！後之言學者，捨心而
外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！
吾友侍御楊景瑞以「謹」名其齋，其知所以為學之要矣。景瑞嘗游白沙陳先生之門，歸
而求之，自以為有見。又二十年而忽若有得，然後知其向之所見猶未也。一旦告病而歸，將
從事焉，必底於成而後出。君之篤志若此，其進於道也孰御乎！君遣其子思元從予學，亦將
別予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。
夜氣說
乙亥
天澤每過，輒與之論夜氣之訓，津津既有所興起。至是告歸，請益。復謂之曰：「夜氣
之息，由於旦晝所養，苟梏亡之反覆，則亦不足以存矣。今夫師友之相聚於茲也，切磋於道
義而砥礪乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。迨其離群索居
，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所
滋也亦罕矣。故曰：『苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。』夫人亦孰無理義之心
乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。天澤勉之！」
修道說
戊寅
率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：「自誠明，謂之性；自明誠，謂
之教。」《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過焉，不
及焉，離也。是故君子有修道之功。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可
掩也。修道之功若是其無間，誠之也夫！然後喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，
道修而性復矣。致中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。非至誠盡性，其孰能與於此
哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說。
自得齋說
甲申
孟子云：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之
深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。
而何事於外求？世之學者，業辭章，習訓詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身，
非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造於道也，則亦
外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須
臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，於左右逢原乎
何有？
黃勉之省曾氏，以「自得」名齋，蓋有志於道者。請學於予而蘄為之說。予不能有出於孟
氏之言也，為之書孟氏之言。嘉靖甲申六月朔。
博約說
乙酉
南元真之學於陽明子也，聞致知之說而恍若有見矣。既而疑於博約先後之訓，復來請曰
：「致良知以格物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以文，而後約我以禮也，
則先儒之說，得無亦有所不同歟？」陽明子曰：「理，一而已矣；心，一而已矣。故聖人無
二教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，一也。故先後之說，後儒支繆之見也
。夫禮也者，天理也。天命之性具於吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂
之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發見於外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，
升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之於言而成章，措之於為而成行，書之於冊而成訓；炳然蔚然
，其條理節目之繁，至於不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見於外者也；禮也者，
文之存於中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用一源，而顯微無
間者也。是故君子之學也，於酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡
吾心之天理焉耳矣；於升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之
天理焉耳矣。求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散於事而萬
殊者也，故曰博；禮根於心而一本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而後
世功利辭章之學矣；約禮而非博學於文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。是故約禮必
在於博文，而博文乃所以約禮。二之而分先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也
。
昔者顏子之始學於夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道
之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰
贊瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變
萬化，而皆不出於此心之一理；然後知殊途而同歸，百慮而一致，然後知斯道之本無方體形
象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：『雖欲從
之，末由也已。』蓋顏子至是而始有真實之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有
二學乎哉？」
惜陰說
丙戌
同志之在安成者，間月為會五日，謂之「惜陰」，其志篤矣；然五日之外，孰非惜陰時
乎？離群而索居，志不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。
嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。良知即天道，謂之
「亦」，則猶二之矣。知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知
矣。「子在川上曰：逝者如斯夫！不捨晝夜。」此其所以學如不及，至於發憤忘食也。堯舜
兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨大禹為然？子思
曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。」或曰：「雞鳴而起，
孳孳為利。兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？
--------------------------------------------------------------------------------
下一篇
悟真錄之二 文錄五
雜 著
書汪汝成格物卷
癸酉
予於汝成「格物致知」之說、「博文約禮」之說、「博學篤行」之說、「一貫忠恕」之
說，蓋不獨一論再論，五六論、數十論不止矣。汝成於吾言，始而駭以拂，既而疑焉，又既
而大疑焉，又既而稍釋焉，而稍喜焉，而又疑焉。最後與予游於玉泉，蓋論之連日夜，而始
快然以釋，油然以喜，冥然以契。不知予言之非汝成也？不知汝成之言非予言也？於戲！若
汝成，可謂不苟同於予，亦非苟異於予者矣。
卷首汝成之請，蓋其時尚有疑於予；今既釋然，予可以無言也已。敘其所以而歸之。
書石川卷
甲戌
先儒之學得有淺深，則其為言亦不能無同異。學者惟當反之於心，不必苟求其同，亦不
必故求其異，要在於是而已。今學者於先儒之說苟有未合，不妨致思。思之而終有不同，固
亦未為甚害，但不當因此而遂加非毀，則其為罪大矣。同志中往往似有此病，故特及之。程
先生云：「賢且學他是處，未須論他不是處。」此言最可以自警。見賢思齊焉，見不賢而內
自省，則不至於責人已甚，而自治嚴矣。
議論好勝，亦是今時學者大病。今學者於道，如管中窺天，少有所見，即自足自是，傲
然居之不疑。與人言論，不待其辭之終而已先懷輕忽非笑之意，訑訑之聲音顏色，拒人於千
里之外。不知有道者從旁視之，方為之疏息汗顏，若無所容；而彼悍然不顧，略無省覺，斯
亦可哀也已！近時同輩中往往亦有是病者，相見時可出此以警勵之。
某之於道，雖亦略有所見，未敢盡以為是也；其於後儒之說，雖亦時有異同，未敢盡以
為非也。朋友之來問者，皆相愛者也，何敢以不盡吾所見！正期體之於心，務期真有所見其
孰是孰非而身發明之，庶有益於斯道也。若徒入耳出口，互相標立門戶，以為能學，則非某
之初心，其所以見罪之者至矣。近聞同志中亦有類此者，切須戒勉，乃為無負！孔子云：「
默而識之，學而不厭」，斯乃深望於同志者也。
與傅生鳳
甲戌
祁生傅鳳，志在養親而苦於貧。徐曰仁之為祁也，憫其志，嘗育而教之。及曰仁去祁，
生乃來京師謁予，遂從予而南。聞予言，若有省，將從事於學。然痛其親之貧且老，其繼母
弟又瞽而愚，無所資以為養，乃記誦訓詁，學文辭，冀以是於升斗之祿。日夜不息，遂以是
得危疾，幾不可救。同門之士百計寬譬之，不能已，乃以質於予。予曰：「嘻！若生者亦誠
可憐者也。生之志誠出於孝親，然已陷於不孝而不之覺矣。若生者亦誠可憐者也！」生聞之
悚然，來問曰：「家貧親老，而不為祿仕，得為孝乎？」予曰：「不得為孝矣。欲求祿仕而
至於成疾，以殞其軀，得為孝乎？」生曰：「不得為孝矣。」「殞其軀而欲讀書學文以求祿
仕，祿仕可得乎？」生曰：「不可得祿仕矣。」曰：「然則爾何以能免於不孝？」於是該然
泣下，甚悔，且曰：「鳳何如而可以免於不孝？」予曰：「保爾精，毋絕爾生；正爾情，毋
辱爾親；盡爾職，毋以得失為爾惕；安爾命，毋以外物戕爾性。斯可以免矣。」其父聞其疾
危，來視，遂欲攜之同歸。予憐鳳之志而不能成也，哀鳳之貧而不能賑也，憫鳳之去而不能
留也。臨別，書此遺之。
書王天宇卷
甲戌
徐曰仁數為予言天宇之為人，予既知之矣。今年春，始與相見於姑蘇，話通宵，益信曰
仁之言。天宇誠忠信者也，才敏而沉潛者也。於是乎慨然有志於聖賢之學，非豪傑之士能然
哉！出茲卷，請予言。予不敢虛，則為誦古人之言曰：「聖，誠而已矣。」君子之學以誠身
。格物致知者，立誠之功也。譬之植焉，誠，其根也；格致，其培壅而灌溉之者也。後之言
格致者，或異於是矣。不以植根而徒培壅焉、灌溉焉，敝精勞力而不知其終何所成矣。是故
聞日博而心日外，識益廣而偽益增，涉獵考究之愈詳而所以緣飾其奸者愈深以甚。是其為弊
亦既可睹矣，顧猶泥其說而莫之察也，獨何歟？今之君子或疑予言之為禪矣，或疑予言之求
異矣，然吾不敢苟避其說，而內以誣於己，外以誣於人也。非吾天宇之高明，其孰與信之！
書王嘉秀請益卷
甲戌
仁者以天地萬物為一體，莫非己也，故曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」古之人
所以能見人之善若己有之，見人之不善則惻然若己推而納諸溝中者，亦仁而已矣。今見善而
妒其勝己，見不善而疾視輕蔑不復比數者，無乃自陷於不仁之甚而弗之覺者邪？夫可欲之謂
善，人之秉彝，好是懿德，故凡見惡於人者，必其在己有未善也。瑞鳳祥麟，人爭快睹；虎
狼蛇蠍，見者持挺刃而向之矣。夫虎狼蛇蠍，未必有害人之心，而見之必惡，為其有虎狼蛇
蠍之形也。今之見惡於人者，雖其自取，未必盡惡，無亦在外者猶有惡之形歟？此不可以不
自省也。
君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其
自私自利之心，而自任以為為己；漭焉入於隳墮斷滅之中，而自任以為無我者，吾見亦多矣
。嗚呼！自以為有志聖人之學，乃墮於末世佛、老邪僻之見而弗覺，亦可哀也夫！「有一言
而可以終身行之者，其恕乎」，「強恕而行，求仁莫近焉」，「恕」之一言，最學者所吃緊
。其在吾子，則猶封病之良藥，宜時時勤服之也。「見賢思齊焉，見不賢而內自省。」夫能
見不賢而內自省，則躬自厚而薄責於人矣，此遠怨之道也。
書孟源卷
乙亥
聖賢之學，坦如大路，但知所從入，苟循循而進，各隨份量，皆有所至。後學厭常喜異
，往往時入斷蹊曲徑，用力愈勞，去道愈遠。向在滁陽論學，亦懲末俗卑污，未免專就高明
一路開導引接。蓋矯枉救偏，以拯時弊，不得不然；若終迷陋習者，已無所責。其間亦多興
起感發之士，一時趨向，皆有可喜。近來又復漸流空虛，為脫落新奇之論，使人聞之，甚為
足憂。雖其人品高下，若與終迷陋習者亦微有間，然究其歸極，相去能幾何哉！
孟源伯生復來金陵請益，察其意向，不為無進；而說談之弊，亦或未免，故因其歸而告
之以此。遂使歸告同志。務相勉於平實簡易之道，庶無負相期雲耳。
書楊思元卷
乙亥
楊生思元自廣來學，既而告歸曰：「夫子之教，思元既略聞之。懼不克任，請所以砭其
疾者而書諸紳。」予曰：「子強明者也，警敏者也。強明者病於矜高，是故亢而不能下；警
敏者病於淺陋，是故浮而不能實。砭子之疾，其謙默乎！謙則虛，虛則無不容，是故受而不
溢，德斯聚矣；默則慎，慎則無不密，是故積而愈堅，誠斯立矣。彼少得而自盈者，不知謙
者也；少見而自炫者，不知默者也。自盈者吾必惡之，自炫者吾必恥之。而人有不我惡者乎
？有不我恥者乎？故君子之觀人而必自省也。其謙默乎！」
書玄默卷
乙亥
玄默志於道矣，而猶有詩文之好，何耶？弈，小技也，不專心致志則不得，況君子之求
道，而可分情於他好乎？孔子曰：「辭達而已矣。」蓋世之為辭章者，莫不以是藉其口，亦
獨不曰「有德者必有言，有言者不必有德」乎？德，猶根也；言，猶枝葉也。根之不植，而
徒以枝葉為者，吾未見其能生也。予別玄默久，友朋得玄默所為詩者，見其辭藻日益以進。
其在玄默，固所為根盛而枝葉茂者耶？玄默過留都，示予以斯卷，書此而遺之。玄默尚有以
告我矣。
書顧維賢卷
辛巳
維賢以予將遠去，持此卷求書警戒之辭。只此「警戒」二字，便是予所最叮嚀者。今時
朋友大患不能立志，是以因循懈馳，散漫度日。若立志，則警戒之意當自有不容已。故警戒
者，立志之輔。能警戒，則學問思辯之功、切磋琢磨之益，將日新又新，沛然莫之能御矣。
程先生云：「學者為氣所勝、習所奪，只好責志。」又云：「凡為詩文亦喪志。」又言「且
省外事，但明乎善，惟盡誠心，其文章雖不中，不遠矣。所守不約，氾濫無功。學問之道，
《四書》中備矣。」後儒之論，未免互有得失。其得者不能出於《四書》之外，失者遂有毫
釐千里之謬，故莫如專求之《四書》。《四書》之言簡實，苟以忠信進德之心求之，亦自明
白易見。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不覺其臭，則與之俱化。孔子大聖，尚賴「三益
」之資，致「三損」之戒。吾儕從事於學，顧隨俗同污，不思輔仁之友，欲求致道，恐無是
理矣。非笑詆毀，聖賢所不免。伊川有涪州之行，孔子尚微服過宋，今日風俗益偷，人心日
以淪溺，苟欲自立，違俗拂眾，指摘非笑紛然而起，勢所必至；亦多由所養未深，高自標榜
所至。學者便不當自立門戶，以招謗速毀；亦不當故避非毀，同流合污。維賢溫雅，朋友中
最為難得，似非微失之弱，恐詆笑之來，不能無動；讒〔一〕為所動，即依阿隱忍，久將淪
胥以溺。每到此便須反身，痛自切責。為己之志未能堅定，亦便志氣激昂奮發。但知明己之
善，立己之誠，以求快足乎己，豈暇顧人非笑指摘？故學者只須責自家為己之志未能堅定，
志苟堅定，則非笑詆毀不足動搖，反皆為砥礪切磋之地矣。今時人多言人之非毀亦當顧恤，
此皆隨俗習非之久，相沿其說，莫知以為非。不知里許盡是私意，為害不小，不可以不察也
。
壁帖
壬午
守仁鄙劣，無所知識，且在憂病奄奄中，故凡四方同志之辱臨者，皆不敢相見。或不得
已而相見，亦不敢有所論說，各請歸而求諸孔孟之訓可矣。夫孔孟之訓，昭如日月。凡支離
決裂，似是而非者，皆異說也。有志於聖人之學者，外孔孟之訓而他求，是捨日月之明而希
光於螢爝之微也，不亦繆乎！有負遠來之情，聊此以謝。荒迷不次。
書王一為卷
癸未
王生一為自惠負芨來學，居數月，皆隨眾參謁，默然未嘗有所請。視其色，津津若有所
喜然。一日，眾皆退，乃獨復入堂下而請曰：「致知之訓，千聖不傳之秘也，一為既領之矣
。敢請益。」予曰：「千丈之木，起於膚寸之萌芽。子謂膚寸之外有所益歟，則何以至於千
丈？子謂膚寸之外有所益歟，則膚寸之外，子將何以益之？」一為躍然起拜曰：「聞教矣。
」又三月，思其母老於家，告歸省視，因書以與之。
書朱守諧卷
甲申
守諧問為學，予曰：「立志而已。」問立志，予曰：「為學而已。」守諧未達。予曰：
「人之學為聖人也，非有必為聖人之志，雖欲為學，誰為學？有其志矣，而不日用其力以為
之，雖欲立志，亦烏在其為志乎！故立志者，為學之心也；為學者，立志之事也。譬之弈焉
，弈者，其事也；『專心致志』者，其心一也；『以為鴻鵠將至』者，其心二也；『惟弈秋
之為聽』，其事專也；『思援弓繳而射之』，其事分也。」守諧曰：「人之言曰：『知之未
至，行之不力。』予未有知也，何以能行乎？」予曰：「是非之心，知也，人皆有之。子無
患其無知，惟患不肯知耳；無患其知之未至，惟患不致其知耳。故曰：『知之非艱行之惟艱
。』今執途之人而告之以凡為仁義之事，彼皆能知其為善也；告之以凡為不仁不義之事，彼
皆能知其為不善也。途之人皆能知之，而子有弗知乎？如知其為善也，致其知為善之知而必
為之，則知至矣；如知其為不善也，致其知為不善之知而必不為之，則知至矣。知猶水也，
人心之無不知，猶水之無不就下也；決而行之，無有不就下者。決而行之者，致知之謂也。
此吾所謂知行合一者也。吾子疑吾言乎？夫道一而已矣。」
書諸陽伯卷〔二〕
甲申
妻侄諸陽伯復請學，既告之以格物致知之說矣。他日，復請曰：「致知者，致吾心之良
知也，是既聞教矣。然天下事物之理無窮，果惟致吾之良知而可盡乎？抑尚有所求於其外也
乎？」復告之曰：「心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有
理外之心乎？外心以求理，此告子『義外』之說也。理也者，心之條理也。是理也，發之於
親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之
一心。故以端莊靜一為養心，而以學問思辯為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端
莊靜一亦所以窮理，而學問思辯亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所
謂心也。此古人之學所以知行並進而收合一之功，後世之學所以分知行為先後，而不免於支
離之病者也。」曰：「然則朱子所謂如何而為『溫清之節』，如何而為『奉養之宜』者，非
致知之功乎？」曰：「是所謂知矣，而未可以為致知也。知其如何而為溫清之節，則必實致
其溫清之功，而後吾之知始至；知其如何而為奉養之宜，則必實致其奉養之力，而後吾之知
始至。如是乃可以為致知耳。若但空然知之為如何溫清奉養，而遂謂之致知，則孰非致知者
耶？《易》曰：『知至，至之，知。』至者，知也；至之者，致知也。此孔門不易之教，百
世以俟聖人而不惑者也。」
書張思欽卷
乙酉
三原張思欽元相將葬其親，卜有日矣，南走數千里而來請銘於予。予之不為文也久矣，
辭之固，而請弗已，則與之坐而問曰：「子之乞銘於我也，將以圖不朽於其親也，則亦寧非
孝子之心乎！雖然，子以為孝子之圖不朽於其親也，盡於是而已乎？將猶有進於是者也？夫
圖之於人也，則曷若圖之於子乎？傳之於其人之口也，則曷若傳之於其子之身乎？故子為賢
人也，則其父為賢人之父矣；子為聖人也，則其父為聖人之父矣。其與托之於人之言也，孰
愈夫叔梁紇之名，至今為不朽矣。則亦以仲尼之為子耶？抑亦以他人為之銘耶？」思欽蹙然
而起，稽顙而後拜曰：「元相非至於夫子之門，則幾失所以圖不朽於其親者矣。」明日，入
而問聖人之學，則語以格致之說焉；求格致之要，則語之以良知之說焉。思欽躍然而起，拜
而復稽曰：「元相苟非至於夫子之門，則尚未知有其心，又何以圖不朽於其親乎！請歸葬吾
親，而來卒業於夫子之門，則庶幾其不朽之圖矣。」
書中天閣勉諸生
乙酉
「雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。」承諸君之不鄙，每予來
歸，咸集於此，以問學為事，甚盛意也。然不能旬日之留，而旬日之間，又不過三四會。一
別之後，輒復離群索居，不相見者動經年歲。然則豈惟十日之寒而已乎？若是而求萌薛之暢
茂條達，不可得矣。故予切望諸君勿以予之去留為聚散。或五六日、八九日，雖有俗事相妨
，亦須破冗一會於此。務在誘掖獎勸，砥礪切磋，使道德仁義之習日親日近，則世利紛華之
染亦日遠日疏，所謂「相觀而善，百工居肆以成其事」者也。相會之時，尤須虛心遜志，相
親相敬。大抵朋友之交以相下為益。或議論未合，要在從容涵育，相感以誠，不得動氣求勝
，長傲遂非。務在默而成之，不言而信。其或矜己之長，攻人之短，粗心浮氣，矯以沽名，
訐以為直，扶勝心而行憤嫉，以圮族敗群為志，則雖日講時習於此，亦無益矣。諸君念之念
之！
書朱守乾卷
乙酉
黃州朱生守乾請學而歸，為書「致良知」三字。夫良知者，即所謂「是非之心，人皆有
之」，不待學而有，不待慮而得者也。人孰無是良知乎？獨有不能致之耳。自聖人以至於愚
人，自一人之心，以達於四海之遠，自千古之前以至於萬代之後，無有不同。是良知也者，
是所謂「天下之大本」也。致是良知而行，則所謂「天下之達道」也，天地以位，萬物以育
，將富貴貧賤，患難夷狄，無所入而弗自得也矣。
書正憲扇
乙酉
今人病痛，大段只是傲。千罪百惡，皆從傲上來。傲則自高自是，不肯屈下人。故為子
而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟；為臣而傲，必不能忠。象之不仁，丹朱之不肖，皆
只是一「傲」字，便結果了一生，做個極惡大罪的人，更無解救得處。汝曹為學，先要除此
病根，方才有地步可進。「傲」之反為「謙」。「謙」字便是對症之藥。非但是外貌卑遜，
須是中心恭敬，撙節退讓，常見自己不是，真能虛己受人。故為子而謙，斯能孝；為弟而謙
，斯能弟；為臣而謙，斯能忠。堯舜之聖，只是謙到至誠處，便是允恭克讓，溫恭允塞也。
汝曹勉之敬之，其毋若伯魯之簡哉！
書魏師孟卷
乙酉
心之良知是謂聖。聖人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，聖人也；勉然而致之
者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗
不存也。苟能致之，即與聖人無異矣。此良知所以為聖愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以
此也。是故致良知之外無學矣。自孔孟既沒，此學失傳幾千百年。賴天之靈，偶復有見，誠
千古之一快，百世以俟聖人而不惑者也。每以啟夫同志，無不躍然以喜者，此亦可以驗夫良
知之同然矣。間有聽之而疑者，則是支離之習沒溺既久，先橫不信之心而然。使能姑置其舊
見，而平氣以繹吾說，蓋亦未有不恍然而悔悟者也。
南昌魏氏兄弟舊學於予，既皆有得於良知之說矣。其季良貴師孟，因其諸兄而來請。其
資稟甚穎，而意向甚篤，然以偕計北上，不得久從於此。吾雖略以言之而未能悉也，故特書
此以遣之。
書朱子禮卷
甲申
子禮為諸暨宰，問政，陽明子與之言學而不及政。子禮退而省其身，懲己之忿，而因以
得民之所惡也；窒己之欲，而因以得民之所好也；捨己之利，而因以得民之所趨也；惕己之
易，而因以得民之所忽也；去己之蠹，而因以得民之所患也；明己之性，而因以得民之所同
也；三月而政舉。歎曰：「吾乃今知學之可以為政也已！」
他日，又見而問學，陽明子與之言政而不及學。子禮退而修其職，平民之所惡，而因以
懲己之忿也；從民之所好，而因以窒己之欲也；順民之所趨，而因以捨己之利也；警民之所
忽，而因以惕己之易也；拯民之所患，而因以去己之蠹也；復民之所同，而因以明己之性也
；期年而化行。歎曰：「吾乃今知政之可以為學也已！」
他日，又見而問政與學之要。陽明子曰：「明德、親民，一也。古之人明明德以親其民
，親民所以明其明德也。是故明明德，體也；親民，用也。而止至善，其要矣。」子禮退而
求至善之說，炯然見其良知焉，曰：「吾乃今知學所以為政，而政所以為學，皆不外乎良知
焉。信乎，止至善其要也矣！」
書林司訓卷
丙戌
林司訓年七十九矣，走數千里，謁予於越。予憫其既老且貧，愧無以為濟也。嗟乎！昔
王道之大行也，分田制祿，四民皆有定製。壯者修其孝弟忠信；老者衣帛食肉，不負戴於道
路；死徒無出鄉；出入相友；疾病相撫持。烏有耄耋之年而猶走衣食於道路者乎！周衰而王
跡熄，民始有無恆產者。然其時聖學尚明，士雖貧困，猶有固窮之節；里閭族黨，猶知有相
恤之義。逮其後世，功利之說日浸以盛，不復知有明德親民之實。士皆巧文博詞以飾詐，相
規以偽，相軋以利，外冠裳而內禽獸，而猶或自以為從事於聖賢之學。如是而欲挽而復之三
代，嗚呼其難哉！吾為此懼，揭知行合一之說，訂致知格物之謬，思有以正人心，息邪說，
以求明先聖之學，庶幾君子聞大道之要，小人蒙至治之澤。而曉曉者皆視以為狂惑喪心，詆
笑訾怒。予亦不自知其力之不足，日擠於顛危；莫之救，以死而不顧也。不亦悲夫！
予過彭澤時，嘗憫林之窮，使邑令延為社學師。至是又失其業。于歸也，不能有所資給
，聊書此以遺之。
書黃夢星卷
丁亥
潮有處士黃翁保號坦夫者，其子夢星來越從予學。越去潮數千里，夢星居數月，輒一告
歸省其父；去二三月輒復來。如是者屢屢。夢星性質溫然，善人也，而甚孝。然稟氣差弱，
若不任於勞者。竊怪其乃不憚道途之阻遠，而勤苦無已也，因謂之曰：「生既聞吾說，可以
家居養親而從事矣。奚必往來跋涉若是乎？」夢星跽而言曰：「吾父生長海濱，知慕聖賢之
道，而無所從求入。既乃獲見吾鄉之薛、楊諸子者，得夫子之學，與聞其說而樂之，乃以責
夢星曰：『吾衰矣，吾不希汝業舉以干祿。汝但能若數子者，一聞夫子之道焉，吾雖啜粥飲
水，死填溝壑，無不足也矣。』夢星是以不遠數千里而來從。每歸省，求為三月之留以奉菽
水，不許；求為逾月之留，亦不許。居未旬日，即已具資糧，戒童僕，促之啟行。夢星涕泣
以請，則責之曰：『唉！兒女子欲以是為孝我乎？不能黃鵠千里，而思為翼下之雛，徒使吾
心益自苦。』故亟游夫子之門者，固夢星之本心；然不能久留於親側，而倏往倏來，吾父之
命，不敢違也，」予曰：「賢哉，處士之為父！孝哉，夢星之為子也！勉之哉！卒成乃父之
志，斯可矣。」
今年四月上旬，其家忽使人來訃雲，處士沒矣。嗚呼惜哉！嗚呼惜哉！聖賢之學，其久
見棄於世也，不啻如土苴。苟有言論及之，則眾共非笑詆斥，以為怪物。惟世之號稱賢士大
夫者，乃始或有以之而相講究，然至考其立身行己之實，與其平日家庭之間所以訓督期望其
子孫者，則又未嘗不汲汲焉惟功利之為務；而所謂聖賢之學者，則徒以資其談論、粉飾文具
於其外，如是者常十而八九矣。求其誠心一志，實以聖賢之學督教其子，如處士者，可多得
乎！而今亡矣，豈不惜哉！豈不惜哉！
阻遠無由往哭，遙寄一奠，以致吾傷悼之懷，而敘其遣子來學之故若此，以風勵夫世之
為父兄者；亦因以益勵夢星，使之務底於有成，以無忘乃父之志。
校勘記
〔一〕 讒，當為「才」字之訛。
〔二〕 「陽」字下奪「伯」字，據內文及卷二十四外集六同題內文改。
--------------------------------------------------------------------------------
下一篇
悟真錄之三 外集四
序
羅履素詩集序
壬戌
履素先生詩一帙，為篇二百有奇，浙大參羅公某以授陽明子某而告之曰：「是吾祖之作
也。今詩文之傳，皆其崇高顯赫者也。吾祖隱於草野，其所存要無愧於古人，然世未有知之
者，而所為詩文又皆淪落止是，某將梓而傳焉。懼人之以我為僭也，吾子以為奚若？」某曰
：「無傷也。孝子仁孫之於其父祖，雖其服玩嗜好之微，猶將謹守而弗忍廢，況乎詩文，其
精神心術之所寓，有足以發聞於後者哉！夫先祖有美而弗傳，是弗仁也，夫孰得而議之！蓋
昔者夫子之取於詩也，非必其皆有聞於天下，彰彰然明著者而後取之；《滄浪之歌》采之孺
子，《萍實》之謠得諸兒童，夫固若是其寬博也。然至於今，其傳者不過數語而止，則亦豈
必其多之貴哉？今詩文之傳則誠富矣，使有刪述者而去取之，其合於道也，能幾？履素之作
，吾誠不足以知之，顧亦豈無一言之合於道乎？夫有一言之合於道，是於其世也，亦有一言
之訓矣，又況其不止於是也，而又奚為其不可以傳哉？吾觀大參公之治吾浙，寬而不縱，仁
而有勇，溫文蘊籍；居然稠眾之中，固疑其先必有以開之者。乃今觀履素之作，而後知其所
從來者之遠也。世之君子，苟未知大參公之所自，吾請觀於履素之作；苟未知履素之賢，吾
請觀於大參公之賢，無疑矣。然則是集也，固羅氏之文獻系焉，其又可以無傳乎哉？」大參
公起拜曰：「某固將以為羅氏之書也，請遂以吾子之言序之。」大參公名鑒，字某，由進士
累今官。有厚德長才，嚮用未艾。大參之父某，亦起家進士而以文學政事顯。羅氏之文獻，
於此益為有證雲。
兩浙觀風詩序
壬戌
《兩浙觀風詩》者，浙之士夫為歛憲陳公而作也。古者天子巡狩而至諸侯之國，則命太
師陳詩，以觀民風。其後巡狩廢而陳詩亡。春秋之時，列國之君大夫相與盟會問遣，猶各賦
詩以言己志而相祝頌。今觀風之作，蓋亦祝頌意也。王者之巡狩，不獨陳詩觀風而已。其始
至方岳之下，則望秩於山川，朝見茲土之諸侯，同律歷禮樂制度衣服納價，以觀民之好惡；
就見百年者而問得失，賞有功，罰有罪。蓋所以布王政而興治功，其事亦大矣哉！漢之直指
、循行，唐、宋之觀察、廉訪、採訪之屬，及今之按察，雖皆謂之觀風，而其實代天子以
行巡狩之事。故觀風，王者事也。
陳公起家名進士，自秋官郎擢歛浙臬，執操縱予奪生死榮辱之柄，而代天子觀風於一方
，其亦榮且重哉！吁，亦難矣！公之始至吾浙，適歲之旱，民不聊生。饑者仰而待哺，懸者
呼而望解；病者呻，郁者怨；不得其平者鳴；弱者、強者、蹶者、嚙者，梗而孽者、狡而竊
者，乘間投隙，沓至而環起。當是之時而公無以處之，吾見其危且殆也。賴公之才，明知神
武，不震不激，撫柔摩剔，以克有濟。期月之間，而饑者飽，懸者解，呻者歌，怨者樂，不
平者申；蹶者起，嚙者馴，孽者順，竊者靖；滌蕩剖刷而率以無事。於是乎修廢舉墜，問民
之疾苦而休息之，勞農勸學，以興教化。然後上會稽，登天姥，人雁蕩，陟金娥，覽觀江山
之形勝，慨然太息！吊子胥之忠誼，禮嚴光之高節；希遐躅於隆龐，把流風於彷彿；固亦大
丈夫得志行道之一樂哉！然公之始，其憂民之憂也，亦既無所不至矣。公唯憂民之憂，是以
民亦樂公之樂，而相與歡欣鼓舞以頌公德。然則今日觀風之作，豈獨見吾人之厚公，抑以見
公之厚於吾人也。雖然，公之憂民之憂，其惠澤則既無日而可忘矣；民之樂公之樂，其愛慕
亦既與日而俱深矣。以公之才器，天子其能久容於外乎？則公固有時而去也。然則其可樂者
能幾？而可憂者終誰任之？則夫今日觀風之作，又不徒以頌公之厚於吾人，將遂因公而致望
於繼公者亦如公焉。則公雖去，而所以憂其民者，尚亦永有所托而因以不墜也。
山東鄉試錄序
甲子
山東，古齊、魯、宋、衛之地，而吾夫子之鄉也。嘗讀夫子《家語》，其門人高弟，大
抵皆出於齊、魯、宋、衛之葉，固願一至其地，以觀其山川之靈秀奇特，將必有如古人者生
其間，而吾無從得之也。今年為弘治甲子，天下當復大比。山東巡按監察御史陸偁輩以禮與
幣來請守仁為考試官。故事，司考校者惟務得人，初不限以職任；其後三四十年來，始皆一
用學職，遂致應名取具，事歸外簾，而糊名易書之意微。自頃言者頗以為不便，大臣上其議
。天子曰：「然，其如故事。」於是聘禮考校，盡如國初之舊，而守仁得以部屬來典試事於
茲土，雖非其人，寧不自慶其遭際！又況夫子之鄉，固其平日所願一至焉者；而乃得以盡觀
其所謂賢士者之文而考校之，豈非平生之大幸歟！雖然，亦竊有大懼焉。夫委重於考校，將
以求才也。求才而心有不盡，是不忠也；心之盡矣，而真才之弗得，是弗明也。不忠之責，
吾知盡吾心爾矣；不明之罪，吾終且奈何哉！蓋昔者夫子之時，及門之士嘗三千矣，身通六
藝者七十餘人；其尤卓然而顯者，德行言語則有顏、閔、予、賜之徒，政事文學則有由、求
、游、夏之屬。今所取士，其始拔自提學副使陳某者蓋三千有奇，而得千有四百，既而試之
，得七十有五人焉。嗚呼！是三千有奇者，皆其夫子鄉人之後進而獲游於門牆者乎？是七十
有五人者，其皆身通六藝者乎？夫今之山東，猶古之山東也，雖今之不逮於古，顧亦寧無一
二人如昔賢者？而今之所取苟不與焉，豈非司考校者不明之罪歟？雖然，某於諸士亦願有言
者。夫有其人而弗取，是誠司考校者不明之罪矣。司考校者以是求之，以是取之，而諸士之
中苟無其人焉以應其求，以不負其所取，是亦諸士者之恥也。雖然，予豈敢謂果無其人哉！
夫子嘗曰：「魯無君子者，斯焉取斯！」顏淵曰：「舜何？人也；予何？人也；有為者亦若
是。」夫為夫子之鄉人，荀未能如昔人焉，而不恥不若，又不知所以自勉，是自暴自棄也，
其名曰不肖。夫不肖之與不明，其相去何遠乎，然則司考校者之與諸士，亦均有責焉耳矣。
嗟夫！司考校者之責，自今不能以無懼，而不可以有為矣。若夫諸士之責，其不聽者猶可以
自勉，而又懼其或以自畫也。諸士無亦曰吾其勖哉，無使司考校者終不免於不明也。斯無愧
於是舉，無愧於夫子之鄉人也矣。是舉也，某某同事於考校，而御史偁實司監臨，某某司提
調，某某司監試，某某某又相與翊贊防範於外，皆與有勞焉，不可以不書。自余百執事，則
已具列於錄矣。
附山東鄉試錄
四書所謂大臣者以道事君不可則止
（編者註：本錄原列為隆慶刊本卷三十一下，然非皆陽明之作，今移置於本卷，附於陽
明序文後。）
負大臣之名，盡大臣之道者也。夫大臣之所以為大臣，正以能盡其道焉耳；不然，何以
稱其名哉？昔吾夫子因季子然之問以由、求可為大臣，而告之以為大臣之道，未易舉也；大
臣之名，可輕許乎？彼其居於廟堂之上，而為天子之股肱，處於輔弼之任，而為群僚之表帥
者，大臣也；夫所謂大臣也者，豈徒以其崇高貴重，而有異於群臣已乎？豈亦可以奔走承順
，而無異於群臣已乎？必其於事君也，經德不回，而凡所以啟其君之善心者，一皆仁義之言
，守正不撓，而凡所以格其君之非心者，莫非堯、舜之道，不阿意順旨，以承君之欲也；必
繩愆糾繆，以引君於道也。夫以道事君如此，使其為之君者，於吾仁義之言說，而弗繹焉，
則是志有不行矣。其可拙身以信道乎？於吾堯、舜之道，從而弗改焉，則是諫有不聽矣；其
可枉道以徇人乎？殆必奉身而退，以立其節，雖萬鐘有弗屑也；固將見機而作，以全其守，
雖終日有弗能也。是則以道事君，則能不枉其道，不可則止，則能不辱其身，所謂大臣者，
蓋如此，而豈由、求之所能及哉？嘗觀夫子許由、求二子以為國，則亦大臣之才也；已而於
此，獨不以大臣許之者，豈獨以陰折季氏之心？誠以古之大臣，進以禮，退以義，而二子之
於季氏，既不能正，又不能去焉，則亦徒有大臣之才，而無其節，是以不免為才之所使耳。
雖然，比之羈縻於爵祿而不知止者，不既有間矣乎！
齊明盛服非禮不動所以修身也
盡持敬之功，端《九經》之本，夫修身為《九經》之本也，使非內外動靜之一於敬焉，
則身亦何事而修哉？昔吾夫子告哀公之問政，而及於此，若曰：《九經》莫重於修身，修身
惟在於主敬；誠使內志靜專，而罔有錯雜之私，中心明潔，而不以人欲自蔽，則內極其精一
矣；冠冕佩玉，而穆然容止之端嚴，垂紳正笏，而儼然威儀之整肅，則外極其檢束矣；又必
克己私以復禮，而所行皆中夫節，不但存之靜也，遏人欲於方萌，而所由不睽於禮，尤必察
之於動也；是則所謂盡持敬之功者，如此，而亦何莫而非所以修身哉？誠以不一其內，則無
以制其外；不齊其外，則無以養其中；修身之道未備也。靜而不存，固無以立其本，動而不
察，又無以勝其私；修身之道未盡也。今焉制其精一於內，而極其檢束於外，則是內外交養
，而身無不修矣。行必以禮，而不戾其所存，動必以正，而不失其所養，則是動靜不違，而
身無不修矣。是則所謂端《九經》之本者，如此，而亦何莫而不本於持敬哉？大抵《九經》
之序，以身為本，而聖學之要，以敬為先，能修身以敬，則篤恭而天下平矣。是蓋堯、舜之
道，夫子舉之以告哀公，正欲以興唐、虞之治於春秋，而子思以繼大舜、文、武、周公之後
者，亦以明其所傳之一致耳。後世有能舉而行之，則二帝、三王之治，豈外是哉！斯固子思
之意也。
禹思天下有溺者由己溺之也
稷思天下有饑者由己饑之也
聖人各有憂民之念，而同其任責之心。夫聖人之憂民，其心一而已矣。所以憂之者，雖
各以其職，而其任之於己也，曷嘗有不同哉？昔孟子論禹、稷之急於救民，而原其心以為大
禹之平水土也，雖其所施，無非決川距海之功，而民可免於昏墊矣；然其汲汲之心，以為天
下若是其廣也，吾之足跡既有所未到之地，則夫水之未治者，亦必有之矣；水之氾濫，既有
所不免之地，則夫民之遭溺者，亦容有之矣；夫民之陷溺，由水之未治也，吾任治水之責，
使水有不治，以溺吾民，是水之溺民，即吾之溺民也；民之溺於水，實吾之溺之也，吾其救
之，可不急乎？後稷之教稼穡也，雖其所為無非播時百谷之事，而民可免於阻饑矣；然其遑
遑之心，以為萬民若是其眾也，吾之稼穡，固未能人人而面誨矣，能保其無不知者乎？民之
樹藝，即未能人人而必知矣，能保其無不饑者乎？夫民之有饑，由谷之未播也，吾任播谷之
責，使谷有未播以饑吾民，是饑之厄民，即吾之厄民也，民之饑於食，實吾之饑之也，吾其
拯之，可以緩乎？夫禹、稷之心，其急於救民蓋如此，此其所以雖當治平之世，三過其門而
不入也歟！雖然，急於救民者，固聖賢憂世之本心，而安於自守者，又君子持己之常道，是
以顏子之不改其樂，而孟子以為同道於禹、稷者，誠以禹、稷、顏子莫非素其位而行耳。後
世各徇一偏之見，而仕者以趨時為通達，隱者以忘世為高尚，此其所以進不能憂禹、稷之憂
，而退不能樂顏子之樂也歟！
易先天而天弗違後天而奉天時
大人於天，默契其未然者，奉行其已然者。夫大人與天，一而已矣；然則默契而奉行之
者，豈有先後之間哉？昔《文隊》申《乾》九五爻義而及此意，謂大人之於天，形雖不同，
道則無異。自其先於天者言之，時之未至，而道隱於無，天未有為也；大人則先天而為之，
蓋必經綸以造其端，而心之所欲，暗與道符，裁成以創其始，而意之所為，默與道契；如五
典未有也，自我立之，而與天之所敘者，有吻合焉；五禮未制也，以義起之，而與天之所秩
者，無差殊焉；天何嘗與之違乎？以其後於天者言之，時之既至，而理顯於有，天已有為也
，大人則後天而奉之，蓋必窮神以繼其志，而理之固有者，只承之而不悖；知化以述其事，
而理之當行者，欽若之而不違；如天敘有典也，立為政教以道之，五典自我而敦矣；天秩有
禮也，制為品節以齊之，五禮自我而庸矣；我何嘗違於天乎」是則先天不違，大人即天也；
後天奉天，天即大人也；大人與天，其可以二視之哉？此九五所以為天下之利見也歟？大抵
道無天人之別，在天則為天道，在人則為人道，其分雖殊，其理則一也。眾人牿於形體，知
有其分，而不知有其理，始與天地不相似耳。惟聖人純於義理，而無人欲之私。其禮即天地
之體，其心即天地之心，而其所以為之者，莫非天地之所為也；故曰：「循理則與天為一。
」
河出圖洛出書聖人則之
天地顯自然之數，聖人法之以作經焉。甚矣！經不徒作也。天地不顯自然之數，則聖人
何由而法之以作經哉？《大傳》言卜筮而推原聖人作《易》之由，其意蓋謂《易》之用也不
外乎卜筮，而《易》之作也則法乎圖書。是故通於天者河也，伏羲之時，天降其祥，龍馬負
圖而出，其數則以五生數統五成數而同居其方，是為數之體焉。中於地者洛也，大禹之時，
地呈其瑞，神龜載書而出，其數則以五奇數統四偶數而各居其所，是為數之用焉。圖書出矣
，聖人若何而則之？彼伏羲則圖以畫卦，虛五與十者，太極也；積二十之奇，而合二十之偶
，以一二三四而為六七八九，則儀象之體立矣；析四方之合以為乾、坤、坎、離、補四隅之
空以為況、震、巽、艮，則八卦之位定矣。是其變化無窮之妙，何莫而不本於圖乎？大禹則
書以敘疇，實其中五者，皇極也；一五行而二五事，三八政而四五紀，第於前者，有序而不
亂也；六三德而七稽疑，八庶征而九福極，列於後者，有條而不紊也。是其先後不易之序，
何莫而不本於書乎？吁！聖人之作《易》，其原出於天者如此，而卜筮之用所以行也歟！大
抵《河圖》、《洛書》相為經緯，八卦九章相為表裡，但伏羲先得乎圖以畫卦。無所待於書
；大禹獨得乎書以敘疇，不必考於圖耳。若究而言之，則書固可以為《易》，而圖亦可以作
《范》，又安知圖之不為書，書之不為圖哉？噫！理之分殊。非深於造化者其孰能知之？
書
王懋昭大德建中於民以義制事以禮
制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王
大臣告君，即勉其修君道以貽諸後，必證以隆師道而成其功。夫君道之修，未有不隆師
道而能致者也；大臣之論如此，其亦善於告君者哉！吾想其意，若謂新德固所以屬人心，而
建中斯可以盡君道，吾王其必勸顧諟之功，以明其德，求此中之全體，而自我建之，以為斯
民之極也；操日躋之敬，以明夫善，盡此中之妙用，而自我立之，以為天下之準也。然中果
何自而建邪？彼中見於事，必制以吾心之裁製，使動無不宜，而後其用行矣；中存於心，必
制以此理之節文，使靜無不正，而後其體立矣；若是，則豈特可以建中於民而已邪？本支百
世，皆得以承懿範節於無窮，而建中之用，綽乎其有餘裕矣。子孫千億，鹹得以仰遺矩於不
墜，而建中之推，恢乎其有餘地焉。然是道也，非學無以致之。蓋古人之言，以為傳道者師
之責，人君苟能以虛受人，無所拂逆，則道得於己，可以為建極之本，而王者之業，益以昌
大矣；考德者師之任，人君果能願安承教，無所建拒，則德成於身，足以為立准之地，而王
者之基，日以開拓矣。是則君道修，而後其及遠；師道立，而後其功成；吾王其可以不勉於
是哉！抑嘗反覆仲虺此章之旨，懋德建中，允執厥中之餘緒也；制心制事，制外養中之遺法
也；至於「能自得師」之一語，是又心學之格言，帝王之大法。則仲虺之學，其得於堯、舜
之所授受者深矣！孟子敘道統之傳，而謂伊尹、萊朱為見而知者，而說者以萊朱為仲虺，其
信然哉！
繼自今立政其勿以憸人其惟吉士
大臣勉賢王之為治，惟在嚴以遠小人，而專於任君子也。蓋君子小人之用，捨天下之治
忽系焉，人君立政，可不嚴於彼專於此哉？周公以是而告成王，意豈不曰，立政固在於用人
，而非人適所以亂政？彼吉士之不可捨，而憸人之不可用，蓋自昔而然矣。繼今以立政，而
使凡所以治其民者不致苟且而因循，則其施為之詳，固非一人所能任也，而將何所取乎？繼
此以立政，而使凡所謂事與法者，不致懈怠而廢弛，則其料理之煩，亦非獨力所能舉也，而
將何所用乎？必其於憸人也，去之而勿任；於吉士也，任之而勿疑；然後政無不立矣。蓋所
謂憸人者，行偽而堅，而有以飾其詐，言非而辯，而有以亂其真者也，不有以遠之，將以妨
吾之政矣；必也嚴防以塞其幸入之路，慎選以杜其躁進之門，勿使得以戕吾民，壞吾事，而
撓吾法焉。所謂吉士者，守恆常之德，而利害不能怵，抱貞吉之操，而事變不能搖者也，不
有以任之，無以成吾之治矣；必也，推誠信而彼此之不疑，隆委託而始終之無間，務使得以
安吾民，濟吾事，而平吾法焉。吁！嚴以去之，則小人無以投其釁；專以任之，則君子有以
成其功；國家之治也，其以是歟！抑考之於《書》，禹、益、伊、傅、周、召之告君至君子
小人之際，每致意焉。蓋君德之隆替，世道之升降，其原皆出於此，非細故也。秦、漢以下
，論列之臣，鮮知此義，惟諸葛孔明之言曰：「親君子遠小人，先漢所以興隆也。」其意獨
與此合，故論者以為三代之遺才雲。
詩不遑啟居獫狁之故
戍者自言勞之未息，由患之未息也。夫獫狁之患，不可以不備，則戍役之勞，自有所不
免矣。王者於遣戍之時，而代為之言若此，所謂「敘其情而風之以義」者歟！此詩之意，蓋
謂人固有不能忘之情，然亦有不容己之義；彼休息之樂，吾豈獨無其情乎？啟居之安，吾寧
獨無其念乎？誠以王命出戍，則此身既已屬之軍旅，而勢不容於自便耳。是以侷促行伍之間
，奔走風塵之下，師出以律而號令之嚴，其敢違，軍法有常，而更代之期何敢後？則吾雖有
休息之情，而固所不暇矣；雖懷啟居之念，而亦所不遑矣。然此豈上人之故欲困我乎？豈吾
君之必欲勞我乎？誠以獫狁猾夏，則是舉本以衛夫生靈，而義不容於自已耳。彼其侵擾疆場
之患雖亦靡常，而憑陵中國之心實不可長，使或得肆猖獗，則腥膻之憂，豈獨在於廊廟？如
其乘間竊發，則塗炭之苦，遂將及於吾民。是我之不遑休息者，無非保義室家，而獫狁之是
備也；我之不暇啟居者，無非靖安中國，而外寇之是防也。吁！敘其勤苦悲傷之情，而風以
敵愾勤王之義，周王以是而遣戍役，此其所以勞而不怨也歟！大抵人君之為國，好戰則亡，
忘戰則危，故用兵雖非先王之得已，而即戎之訓亦有所不敢後也。觀此詩之遣戍，不獨以見
周王重於役民，憫惻哀憐不容已之至情，而亦可以見周之防禦獫狁於平日者，蓋亦無所不至
；故獫狁之在三代，終不得以大肆其荼毒。後世無事懈弛，有事則張惶，戎之不靖也，有由
然哉！
孔曼且碩萬民是若
新廟制以順人心，詩人之頌魯侯也。夫人君之舉動，當以民心為心也，魯侯修廟而有以
順乎民焉，詩人得不頌而美之乎？魯人美僖公之修廟而作是詩及此，謂夫我公之修廟也、材
木盡來、甫之良，經畫殫奚斯之慮；意以卑宮之儉，可以自奉，而非致孝乎鬼神，則新廟之
作，雖甚曼焉，亦所宜矣；茅茨之陋，可以自處，而非敬事其先祖，則新廟之修，雖甚碩焉
，亦非過矣；是以向之卑者，今焉增之使高，而體制極其巍峨，蓋斯革斯飛，孔曼而長也；
向之隘者，今焉拓之使廣，而規模極其弘遠，蓋閒如奕如，且碩而大也。然廟制之極美者，
豈獨以竭我公之孝思？實所以從萬民之仰望。蓋以周公皇祖，德洽下民，而廟之弗稱，固其
所願改作也；今之孔曼，亦惟民之所欲是從耳。澤流後世，而廟之弗緝，固其所願修治也。
今之孔碩，亦惟吾民之所願是順耳。是以向之有憾於弗稱者，今皆翕然而快睹，莫不以為廟
之曼者宜也，非過也；向之致怨於弗緝者，今皆欣然而滿望，莫不以為廟之碩者，非過也，
宜也。吁！廟制修於上，而民心順於下，則其舉事之善，於此可見，而魯公之賢，亦可想矣
。抑考魯之先君，自伯禽以下，所以懷養其民人者，無非仁愛忠厚之道，而周公之功德，尤
有以衣被而漸漬之，是以其民久而不忘，雖一廟之修，亦必本其先世之澤而頌禱焉；降及秦
、漢干戈之際，尚能不廢弦誦，守禮義，為主死節，而漢高不敢加兵。聖人之澤，其遠矣哉
！
春秋
楚子入陳（宣公十一年）楚子圍鄭
晉荀林父帥師及楚子戰於訑晉師
敗績 楚子滅蕭
晉人宋人衛人曹人同盟於清丘
（俱宣公十二年）
外兵順，而伯國自褻其威，既可貶；外兵黷，而伯國徒御以信，尤可譏；此楚以爭伯為
心，而晉失待之之道，《春秋》所以兩示其法也。自夫晉景無制中夏之略，而後楚莊有窺北
方之圖，始焉縣陳，以討罪也，而征舒就戮；繼焉入鄭，以貳己也，而潘王遂盟；一則討晉
之所未討，一則平鄭之所欲平，是雖未免以力假仁，然其義則公，其辭則順矣。晉欲強之，
必修德以俟，觀釁而動，斯可也，顧乃興無名之師，而師之以林父，楚子退師矣，而猶欲與
之戰，先縠違命矣，而不能行其辟；遂致邲晉戰既北，而晉遂不支。則是主晉之師者，林父
也，棄晉之師者，林父也，責安所逃乎？《春秋》於陳書入於鄭書圍者，所以滅楚之罪，而
於邲之戰，由獨書林父以主之，用以示失律喪師之戒也，自夫晉人之威既褻，而後楚人之勢
益張，伐蕭不已，而圍其城，圍蕭不已，而潰其眾，以吞噬小國之威，為恐動中華之計，是
其不能以禮制心，而其志已盈，其兵已黷矣。晉欲御之，必信任仁賢，修明政事，斯可也；
顧乃為清丘之盟，而主之以先縠，不能強幹為善，而徒刑牲歃血之是崇；不能屈於群策，而
徒要質鬼神之是務；故其盟亦隨敗，而晉卒不競，則是主斯盟者，喪師之縠也，同斯盟者，
列國之卿也，責安所歸乎？《春秋》不稱蕭潰，特以滅書者，所以斷楚之罪；而清丘之盟，
則類貶列卿，而人之用以示謀國失職之戒也。吁！楚莊之假仁，晉景之失策，不待言說，而
居然於書法見之，此《春秋》之所以為化工歟！抑又論之：仗義執言，桓、文之所以制中夏
者也；晉主夏盟，雖世守是道，猶不免為三王之罪人，而又並其先人之家法而棄之，顧汲汲
於會狄伐鄭，而以討陳遺楚，使楚得風示諸侯於辰陵，則是時也，雖邲之戰不敗，清丘之盟
不渝，而大勢固已屬之楚矣。嗚呼！孔子沐浴之請，不用於哀公而魯替；董公縞素之說，見
用於高帝而漢興，愚於是而重有感也。
楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐吳
（昭公五年）
《春秋》紀外兵而特進夫遠人，以事有可善，而類無可絕也。蓋君子與人為善，而世類
之論，亦所不廢也；然則徐、越從楚伐吳，而《春秋》進之者，非以此哉！慨夫慶封就戮，
楚已見銜於吳東，鄙告入，吳復致怨於楚至，是楚子內摟諸侯外連徐、越，而有伐吳之役。
然何以見其事有可善邪？蓋慶封之惡，齊之罪人也；吳子納而處之，是為崇惡，楚子執而戮
之，是為討罪，彼曲此直，公論已昭於當時矣。夫何吳子違義舉兵，困三邑之民，報朱方之
憾，豈非狄道哉？楚子率諸侯以伐之，聲崇惡之過，問違義之由，是乃以有名而討無名，以
無罪而討有罪也，揆之彼善於此之義，固有可善者矣。又何以見其類無可絕邪？蓋徐、越之
夷，夏之變於夷者也，徐本伯益之後，越本大禹之後，元德顯功，先世嘗通於周室矣，惟其
後人瀆禮稱王，甘心於僭偽，得罪於典常，故為狄道耳。君子正王法以黜之，上雖不使與中
國等，下亦不使與夷狄均，蓋以後人之僭偽，固法所不貸，而先世之功德，亦義所不泯也；
揆之賞延於世之典，殆非可絕者歟！夫事既有可善，類又無可絕，故越始見經，而與徐皆得
稱人，聖人以為楚之是伐，比吳為善，其從之者，又皆聖賢之後，則進而稱人可也。《春秋
》之慎於絕人也如是。夫抑論吳、楚，在《春秋》亦徐、越而已矣。吳以泰伯之後而稱王，
楚以祝融之後而稱王，故《春秋》亦以待徐、越者待之，猾夏則舉號，慕義則稱人，及其浸
與盟會，亦止於稱子，曾不得以本爵通焉；蓋待之雖恕，而其法固未始不嚴也。然則僭偽者
，其能逃於《春秋》之斧鉞邪！
禮記君子慎其所以與人者
君子之所謹者，交接之道也。夫君子之與人交接，必有其道矣，於此而不謹，烏能以無
失哉！記禮器者，其旨若曰：「觀禮樂而知夫治亂之由。」故君子必慎夫交接之具。君子之
與人交接也，不有禮乎？而禮豈必玉帛之交錯？凡事得其序者皆是也，禮之得失，人之得失
所由見，是禮在所當慎矣。不有樂乎？而樂豈必鐘鼓之鏗鏘？凡物得其和者皆是也，樂之邪
正，人之邪正所從著，是樂在所當慎矣。君子於和序之德，固嘗慎之於幽獨之地，而於接人
之際，又和序之德所從見也，其能以無慎乎？君子於禮樂之道，固嘗謹之於製作之大，而於
與人之時，亦禮樂之道所由寓也，其可以不謹乎？故其與人交接也，一舉動之微，若可忽矣
，而必競競焉常致其檢束，務有以比於禮而比於樂；其與人酬酢也，一語默之細，若可易矣
，而必業業焉恆存夫戒謹，務有以得其序而得其和，所與者鄉邦之賤上，而其笑語率獲，肅
然大賓，是接也，況其所與之尊貴乎？所對者，閭閻之匹夫，而其威儀卒度，嚴乎大祭，是
承也，況其所對之嚴憚乎？君子之慎其所以與人者如此，此其所以動容周旋，必中夫禮樂，
而無失色於人也歟！抑論禮樂者，與人交接之具，慎獨者，與人交接之本也。君子戒慎於不
睹不聞，省察於莫見莫顯，使其存於中者，無非中正和樂之道，故其接於物者，自無過與不
及之差。昔之君子，乃有朝會聘享之時，至於失禮而不自覺者，由其無慎獨之功，是以陽欲
掩之，而卒不可掩焉耳。故君子而欲慎其所以與人，必先慎獨而後可。
心好之身必安之君好之民必欲之
內感而外必應，上感而下必應。夫君之於民，猶心之於身也；雖其內外上下之不同，而
感應之理何嘗有異乎？昔聖人之意，謂夫民以君為心也，君以民為體也，體而必從夫心，則
民亦必從夫君矣。彼其心具於內，而體具於外，內外之異勢，若不相蒙矣；然心惟無好則已
，一有所好，而身之從之也，自有不期然而然。如心好夫采色，則目必安夫采色；心好夫聲
音，則耳必安夫聲音；心而好夫逸樂，則四肢亦惟逸樂之是安矣；發於心而慊於己，有不勉
而能之道也；動於中而應於外，有不言而喻之妙也。是何也？心者身之主，心好於內，而體
從於外，斯亦理之必然歟！若夫君之於民，亦何以異於是？彼其君居於上，而民居於下，上
下之異分，若不相關矣；然君惟無好則已，一有所好，而民之欲之也，亦有不期然而然，如
君好夫仁，則民莫不欲夫仁，君好夫義，則民莫不欲夫義，君而好夫暴亂，則民亦惟暴亂之
是欲矣；倡於此而和於彼，有不令而行之機也；出乎身而加乎民，有不疾而速之化也。是何
也？君者民之主，君好於上，而民從於下，固亦理之必然歟！是則內外上下本同一體，而此
感彼應，自同一機，人君之於民也，而可不慎其所以感之邪？抑論之，身固必從乎心矣；民
固必從乎君矣；抑孰知心之存亡，有繫於身，而君之存亡，有繫於民乎？為人君者，但知下
之必從夫上，而不知上之存亡有繫於下，則將恣己徇欲，惟意所為，而亦何所忌憚乎？故夫
子於下文必繼之曰：「君以民存，亦以民亡。」噫，可懼乎！
論人君之心惟在所養
人君之心，顧其所以養之者何如耳？養之以善，則進於高明，而心日以智；養之以惡，
則流於污下，而心日以愚；故夫人君之所以養其心者，不可以不慎也。天下之物，未有不得
其養而能生者，雖草木之微，亦必有雨露之滋，寒暖之劑，而後得以遂其暢茂條達；而況於
人君之心，天地民物之主也，禮樂刑政教化之所自出也，非至公無以絕天下之私；非至正無
以息天下之邪；非至善無以化天下之惡；而非其心之智焉，則又無以察其公私之異，識其邪
正之歸，辯其善惡之分，而君心之智否，則固繫於其所以養之者也，而可以不慎乎哉？君心
之智，在於君子之養之以善也；君心之愚，在於小人之養之以惡也；然而君子小人之分，亦
難乎其為辯矣。人心惟危，道心惟微，堯、舜之相授受而所以叮嚀反覆者，亦維以是；則夫
人君之心，亦難乎其為養矣。而人君一身，所以投間抵隙而攻之者，環於四面，則夫君心之
養，固又難乎其無間矣。是故必有匡直輔翼之道，而後能以養其心；必有洞察機微之明，而
後能以養其心；必有篤確精專之誠，而後能以養其心；斯固公私之所由異，邪正之所從分，
善惡之所自判，而君心智愚之關也。世之人君，孰不欲其心之公乎？然而每失之於邪也；孰
不欲其心之善乎？然而每失之於惡也；是何也？無君子之養也。養之以君子，而不能不間之
以小人也，則亦無惑乎其心之不智矣。昔者太甲顛覆典刑，而卒能處仁遷義，為有商之令主
，則以有伊尹之聖以養之，成王孺子襁褓，而卒能只勤於德，為成周之盛王，則以有周公之
聖以養之；桀、紂之心，夫豈不知仁義之為美，而卒不免於荒淫敗度，則其所以養之者，惡
來、飛廉之徒也。嗚呼！是亦可以知所養矣。人雖至愚也，亦寧無善心之萌？雖其賢智也，
亦寧無噁心之萌？於其善心之萌也，而有賢人君子擴充培植於其間，則善將無所不至，而心
日以智矣；於其噁心之萌也，而有小夫憸人引誘逢迎於其側，則惡亦無所不至，而心日以愚
矣。故夫人君而不欲其心之智焉，斯已矣；苟欲其心之智，則賢人君子之養，固不可一日而
缺也。何則？人君之心，不公則私，不正則邪，不善則惡，不賢人君子之是與，則小夫憸人
之是狎，固未有漠然中立而兩無所在者。一失其所養，則流於私，而心之智蕩矣。入於邪，
而心之智惑矣；溺於惡，而心之智亡矣；而何能免於庸患之歸乎？夫惟有賢人君子以為之養
，則義理之學，足以克其私心也；剛大之氣，足以消其邪心也；正直之論，足以去其噁心也
；擴其公而使之日益大，扶其正而使之日益強，作其善而使之日益新，夫是之謂匡直輔翼之
道，而所以養其心者有所賴。然而柔媚者近於純良，而兇憸者類於剛直，故士有正而見斥，
人有憸而獲進，而卒無以得其匡直輔翼之資，於是乎慎釋而明辯，必使居於前後左右者無非
賢人君子，而不得有所混淆於其間，夫是之謂洞察幾微之明，而所以養其心者無所惑。然而
梗直者難從，而諂諛者易入也；拂忤者難合，而阿順者易親也；則是君子之養未幾，而小人
之養已隨；養之以善者方退，而養之以惡者已入。故夫人君之於賢士君子，必信之篤，而小
人不得以間；任之專，而邪佞不得以阻；並心悉慮，惟匡直輔翼之是資焉，夫是之謂篤確專
一之誠；而所以養其心者，不至於有鴻鵠之分，不至於有一暴十寒之間，夫然後起居動息，
無非賢士君子之與處，而所謂養之以善矣。夫然後私者克而心無不公矣；邪者消而心無不正
矣，惡者去而心無不善矣；公則無不明，正則無不達，善則無不通，而心無不智矣夫然後可
以絕天下之私，可以息天下之邪，可以化天下之惡，可以興禮樂修教化，而為天地民物之主
矣；而此何莫而不在於其所養邪！何莫而不在於養之以善邪！人君之心，惟在所養，范氏之
說，蓋謂養君心者言也，而愚之論，則以為非人君有洞察之明專一之誠，則雖有賢士君子之
善養，亦無從而效之，而猶未及於人君之所以自養也。然必人君自養其心，而後能有洞察之
明專一之誠以資夫人，而其所以自養者，固非他人之所能與矣，使其勉強於大庭昭晰之時，
有放縱於幽獨得肆之地，則雖有賢人君子，終亦無如之何者，是以人君尤貴於自養也。若夫
自養之功，則惟在於存養省察，而其要又不外乎持敬而已愚也請以是為今日獻。
表擬唐張九齡上千秋金監錄表
（開元二十四年）
開元二十四年八月五日，具官臣張九齡上言，恭遇千秋聖節，謹以所撰《千秋金監錄》
進呈者。臣九齡誠惶誠恐，頓首頓首：伏以古訓有獲，成憲無愆，自昔致治之明君，莫不師
資於往典，故武王有《洪範》之訪，而高宗起舊學之思，茲蓋伏遇囗囗囗囗。乃武乃文，好
問好察，赤龍感唐堯之端，白魚兆周武之興，是以誕應五百載之昌期，而能起紹億萬年之大
統。時維八月，節屆千秋，凡茲鼎軸之臣，皆有寶鏡之獻，祝頌所寓，恭敬是將。臣九齡學
本面牆，忠存自牖，竊謂群臣所獻，雖近正冠之喻，揆諸事君以禮，尚虧懋德之規；顧環奇
之珍，則尚方所自有，而珠玉是寶，雖諸侯以為殃。仰窺文皇「以人為監」之謨，竊取伏羲
制器尚象之義，覃思古昔，傚法丹書，粗述廢興，謬名《金監》。蓋搜尋舊史，無非金石之
言；而采掇前聞，頗費陶熔之力；躬鉛槧以實錄，敢粉飾乎虛文？鼓鑄堯舜之模，爐冶商周
之范；考是非之跡，莫遁姘媸；觀興替所由，真如形影；彼《六經》之道，夫豈不明？而諸
子之談，亦寧無見？顧恐萬機之弗暇，願攄一得而少裨，雖未能如賈山之《至言》，或亦可
方陸生之《新語》。善可循而惡可戒，情狀具在目前；亂有始而治有源，儀刑視諸掌上；公
私具燭，光涵陽德之精；幽隱畢陳，寒照陰邪之膽；蓋華封之祝，未罄於三，而魏徵所亡，
聊獻其一。若陛下能自得師，或亦可近取諸此，視遠亦維明矣，反觀無不了然。誠使不蔽於
私，自當明見萬里；終能益磨以義，固將洞察纖毫；維茲昧爽所需，用為緝熙之助。伏願時
賜披閱，無使遂掩塵埃；宜監於殷，勵周宣之明發；顧諟天命，效成湯之日新；永惟不顯之
昭昭，庶識微衷之耿耿。月臨日照，帝德運於光天；嶽峙川流，聖壽同於厚地！臣無任瞻天
仰聖激切屏營之至！謹以所述《千秋金監錄》隨表上進以聞。
策五道問：
王者功成作樂，治定製禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也
。自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以復三代之舊制，則亦不過苟且因循，以承近世
之陋習而已。蓋有位無德，固宜其然也。惟我太祖、太宗，以聖人在天子之位，故其製作之
隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。夫合九廟而同堂，
其有仿於古乎？一郊社而並祭，其有見於經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去幹戚以為容，
雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。然而治化之隆，超然
於三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非聖人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉
，而先王之禮樂在焉。夫子之言曰：「吾學周禮，今用之，吾從周。」斯固魯人之所世守也
。諸士子必能明言之。
聖人之制禮樂，非直為觀美而已也；固將因人情以為之節文，而因以移風易俗也。夫禮
樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之制，雖有古今之異，而
禮樂之情，則無古今之殊。《傳》曰：「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂
聖，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠於戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文
也；簠簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。」夫所謂禮樂
之情者，豈徒在於鐘鼓、於戚、簠簋、制度之間而已邪？豈徒在於屈伸、綴兆、升降、周旋
之間而已邪？後世之言禮樂者，不本其情，而致詳於形器之末，是以論明堂，則惑於呂氏《
考工》之說；議郊廟，而局於鄭氏王肅之學；鐘呂紛爭於秬黍，而尺度牽泥於周天，紛紛藉
藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎
？《傳》曰：「禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。」孟子曰
：「今之樂，猶古之樂也；今夫行禮於此，而有以即夫人心之安焉，作樂於此，而使聞之者
欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異於古乎？使夫行禮於此，而有以大拂
乎人之情，作樂於此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《鹹韶》，其亦
何補於治乎？」即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，
郊社異地可也，一而並祭亦可也；聲容之備固善矣，而苟有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純
固美矣，而苟有未純焉，或亦無患也。嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之聖，而有以深
識夫禮樂之情者歟！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代
而媲美於唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能致若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，
而口莫能言之，故嘗以為天下之人，苟未能知我祖宗治化功德之隆，則於禮樂之盛，固宜其
有所未識矣。雖然，先王之制，則亦不可以不講也。《祭法》：「天子七廟，三昭三穆，與
太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊
焉，則周制也。郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴於泰壇，祭天
也；瘞埋於泰折，祭地也；其不並祭久矣。祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏「命樂師修
鞀鞞鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙篪簧，飭鐘磬祝敔，而用盛樂以大雩帝」。則祭
天之樂，有干戚戈羽矣。子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守
拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。夫國家
郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。雖然，豈若協於義而合於古之為尤善乎
？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。雖然，豈若因人情而又合於
古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其於文、武之制，過者損之，不及者益焉，
而後合於大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。儒生稽古之談，固未免於拘滯
，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之聖天子在上也。
問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道
之不可去邪？抑去之而不得其道邪？將遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老
者。鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而
今之所習者，又其糟粕之餘歟？佛氏之傳，經傳無所考，至於老子，則孔子之所從問禮者也
，孔子與之同時，未嘗一言攻其非，而後世乃排之不置，此又何歟？夫楊氏之為我，墨氏之
兼愛，則誠非道矣，比之後世貪冒無恥，放於利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，
至比於禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚於楊、墨者，其將何所比乎？抑不知今之時而有兼愛
、為我者焉，其亦在所辟乎？其將在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止於佛老
矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而
不識其所以非，同然一辭而以和於人者，吾甚恥之，故願諸君之深辨之也。
天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：「道之不明也，我知之矣
，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」嗚呼！道
一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過與不及之弊，而異端之所從起歟？然則天下之
攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。夫子之道明，彼將不攻而自破，不然，我以彼為異端，
而彼亦將以我為異端，譬之穴中之鬥鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之於存養慎
獨之微，而終之以化育參贊之大；行之於日用常行之間，而達之於國家天下之遠，人不得焉
，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。然而異端者
，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。道苟不明，苟不過焉，即不及焉。過與不
及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。而何以攻彼為哉？今夫二氏之說，其始亦非欲以
亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免
於二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。何以言之？佛氏吾不得而知矣；至於老子，則以知禮聞
，而吾夫子所嘗問禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養性，以求合十道，初亦豈甚乖於夫
子乎？獨其專於為己而無意於天下國家，然後與吾夫子之格致誠正而達之於修齊治平者之不
同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。則天下之不義，吾不
知可也；居其實而去其名，斂其器而不示之用，置其心於都無較計之地，而亦不以天下之較
計動於其心，此其為念，固亦非有害於天下者，而亦豈知其弊之一至於此乎？今夫夫子之道
，過者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠行之萬世而無弊矣；然而子夏之後有田子方，
子方之後為莊周，子弓之後有荀況，荀況之後為李斯，蓋亦不能以無弊，則亦豈吾夫子之道
使然哉？故夫善學之，則雖老氏之說無益於天下，而亦可以無害於天下；不善學之，則雖吾
夫子之道，而亦不能以無弊也。今天下之患，則莫大於貪鄙以為同，冒進而無恥。貪鄙為同
者曰：「吾夫子固無可無不可也。」冒進無恥者曰：「吾夫子固汲汲於行道也。」嗟乎！吾
以吾夫子之道以為奸，則彼亦以其師之說而為奸，顧亦奚為其不可哉！今之二氏之徒，苦空
其行，而虛幻其說者，既已不得其原矣；然彼以其苦空，而吾以其貪鄙；彼以其虛幻，而吾
以其冒進；如是而攻焉，彼既有辭矣，而何以服其心乎？孟子曰：「經正則庶民興，庶民興
，斯無邪慝矣。」今不皇皇焉自攻其弊，以求明吾夫子之道，而徒以攻二氏為心，亦見其不
知本也夫！生復言之，執事以攻二氏為問，而生切切於自攻者，無豈不喻執事之旨哉？《春
秋》之道，責己嚴而待人恕；吾夫子之訓，先自治而後治人也。若夫二氏與楊、墨之非，則孟
子辟之於前，韓、歐諸子辟之於後，而豈復俟於言乎哉？執事以為夫子未嘗攻老氏，則夫子
蓋嘗攻之矣，曰：「鄉願，德之賊也。」蓋鄉願之同乎流俗而合乎污世，即老氏之所謂「和
其光而同其塵」者也；和光同塵之說，蓋老氏之徒為之者，而老氏亦有以啟之。故吾夫子之
攻鄉願，非攻老氏也；攻鄉願之學老氏而又失之也。後世談老氏者皆出於鄉願，故曰「夫子
蓋嘗攻之也」。
問：古人之言曰：「志伊尹之所志，學顏子之所學。」諸君皆志伊學顏者，請遂以二君
之事質之。夫伊尹之耕於有莘之野，而樂堯舜之道也，固將終身爾矣。湯之聘幣三往，而始
幡然以起，是豈苟焉者，而後世至以為割烹要湯，斯固孟子已有明辯；至於桀則固未嘗以幣
聘尹也，而自往就之，至再至五，昔人謂其急於生人而往速其功也，果爾，其不類於以割烹
要之歟！顏淵之學於孔子也，其詳且要，無有過於四勿之訓，茲四言者，今之初學之士皆自
以為能知，而孔門之徒以千數，其最下者宜其猶愈於今之人也，何獨唯顏子而後可以語此乎
？至於簞瓢陋巷而不改其樂，此尤孔子之所深嘉屢歎而稱以為賢者，而昔之人乃以為哲人之
細事，將無類於今之初學自謂能知四勿之訓者乎？夫尹也，以湯之聖，則三聘而始往，以桀
之虐。則五就而不辭。顏之四勿，孔門之徒所未聞，而今之初學自以為能識簞瓢之樂，孔子
以為難，而昔人以為易也：茲豈無其說乎？不然，則伊尹之志荒，而顏子之學淺矣。
求古人之志者，必將先自求其志，而後能辨其出處之是非；論古人之學者，必先自論其
學，而後能識其造詣之深淺；此伊尹之志，顏子之學，所以未易於窺測也。嘗觀伊尹耕於有
莘之野，而樂堯舜之道，固將終其身於畎畝，雖祿之以天下，有弗顧者，其後感成湯三聘之
勤，而始幡然以起，是誠甚不易矣。而戰國之士，猶以為割烹要湯，向非孟氏之辨，則千載
之下，孰從而知其說之妄乎？至於五就桀之說，則尚有可疑者；孟子曰：「往役，義也；往
見，不義也。」夫尹以庶人而往役於桀，可也；以行道而往就於桀，不可也；尹於成湯之聖
。猶必待其三聘者，以為身不可辱，而道不可枉也。使尹不俟桀之聘而自往，則其辱身枉道
也甚矣，而何以為伊尹乎？使尹之心以為湯雖聖臣也，桀雖虐君也，而就之，則既以為君矣
，又可從而伐之乎？桀之暴虐，天下無不知者，彼置成湯之聖而弗用，尚何有於伊尹？使尹
不知而就之，是不知也；知而就之，是不明也；就之而復伐之，是不忠也；三者無一可，而
謂伊尹為之乎？柳宗元以為伊尹之五就桀，是大人之欲速其功。且曰：「吾觀聖人之急生人
，莫若伊尹，伊尹之大，莫大於五就桀。」蘇子瞻譏之，以為宗元欲以此自解其從叔文之非
，可謂得其心矣。然五就之說，孟子亦嘗言之，而說者以為尹之就桀，湯進之也，則尹惟知
以湯之心為心而已。是在聖人固必自有以處此；而愚以為雖誠有之，亦孟子所謂有伊尹之志
由可耳。不然，吾未見其不為反覆悖亂之歸也，至於顏子四勿之訓，此蓋聖賢心學之大，有
未易以言者，彼其自謂能知，則譬之越南冀北，孰不知越之為南而冀之為北？至其道理之曲
折險易，自非所嘗經歷莫從而識之也。今以四勿而詢人，則誠未見其有不知者；及究其所謂
非禮，則又莫不喑然而無以為答也。今夫天下之事，固有似禮而非禮者矣；亦有似非禮而實
為禮者矣；其纖悉毫釐至於不可勝計，使非盡格天下之物而盡窮天下之理，則其疑似幾微之
間，孰能決然而無所惑哉？夫於所謂非禮者既有未辨，而斷然欲以之勿視聽言動，是亦告子
之所謂不得於言而勿求於心耳，其何以能克己復禮而為仁哉？夫惟顏子博約之功，已盡於平
日，而其明睿所照，既已略無纖芥之疑，故於事至物來，天理人欲，不待議擬，而已判然，
然後行之，勇決而無疑滯，此正所謂有至明以察其幾，有至健以致其決者也。孔門之徒，自
子貢之穎悟，不能無疑於一貫；則四勿之訓，宜乎唯顏子之得聞也。若夫簞瓢之樂，則顏子
之賢盡在於此，蓋其所得之深者。周子嘗令二程尋之，則既知其難矣；惟韓退之以為顏子得
聖人為之依歸，則其不憂而樂也豈不易？顧以為哲人之細事，初若無所難者，是蓋言其外而
未究其中也。蓋簞瓢之樂，其要在於窮理，其功始於慎獨，能窮理，故能擇乎中庸，而復理
以為仁；能慎獨，故能克己不貳過，而至於三月不違；蓋其人欲淨盡，天理流行，是以內省
不疚，仰不愧，俯不怍，而心廣體胖，有不知其手舞足蹈者也。退之之學，言誠正而弗及格
致，則窮理慎獨之功，正其所大缺；則於顏子之樂，宜其得之淺矣。嗟乎！志伊尹之志也，
然後能知伊尹之志；學顏子之學也，然後能知顏子之學；生亦何能與於此哉？顧其平日亦在
所不敢自暴自棄，而心融神會之餘，似亦微有所見，而執事今日之問，又適有相感發者，是
以輒妄言之，幸執事不以為僭而教之也。
問：風俗之美惡，天下之治忽關焉。自漢以來，風俗之變而日下也，猶江河之日趨於海
也，不知其猶可挽而復之古乎？將遂往而不返也；孔子謂齊一變至於魯，魯一變至於道，而
說者以為二國之俗有美惡，故其變而之道也有難易。夫風俗之在三代也，不知其凡幾變矣，
而始為漢；其在漢也；又不知其凡，幾變矣，而始為唐為宋；就使屢變而上焉，不過為漢而
上耳，為唐而止耳，而何以能遂復於三代乎？今之風俗，則賈誼之所太息者有之矣；皇上之
德，過於漢文諸士，苟有賈生之談焉，固所喜聞而樂道也。
天下之患，莫大於風俗之頹靡而不覺。夫風俗之頹靡而不覺也，譬之潦水之赴壑，浸淫
氾濫，其始若無所患，而既其末也，奔馳潰決，忽焉不終，朝而就竭，是以甲兵雖強，土地
雖廣，財賦雖盛，邊境雖寧，而天下之治，終不可為，則風俗之頹靡，實有以致之。古之善
治天下者，未嘗不以風俗為首務，武王勝殷，未及下車，而封黃帝、堯、舜之後；下車而封
王子比干之墓，釋箕子之囚，式商容之閭；當是時也，拯溺救焚之政，未暇悉布，而先汲汲
於為是者，誠以天下風俗之所關，而將以作興其篤厚忠貞之氣也。故周之富強不如秦，廣大
不如漢，而延世至於八百年者，豈非風俗之美致然歟！今天下之風俗，則誠有可慮者，而莫
能明言之，何者？西漢之末，其風俗失之懦；東漢之末，其風俗失之激；晉失之虛；唐失之
靡；是皆有可言者也。若夫今之風俗，謂之懦，則復類於悍也；謂之激，則復類於同也；謂
之虛，則復類於瑣也；謂之靡，則復類於鄙也；是皆有可慮之實，而無可狀之名者也。生固
亦有見焉，而又有所未敢言也。雖然，聖天子在上，賢公卿在位，於此而不直，是無所用其
直矣。請遂言之：孔子曰：「鄉願，德之賊也。」孟子曰：「非之無舉也，刺之無刺也，居
之似忠信，行之似廉潔，同乎流俗，合乎污世，自以為是，而不可與入堯、舜之道，閹然媚
於世者，是鄉願也。」蓋今風俗之患，在於務流通而薄忠信，貴進取而賤廉潔，重儇狡而輕
樸直，議文法而略道義，論形跡而遺心術，尚和同而鄙狷介；若是者，其浸淫習染既非一日
，則天下之人固已相忘於其間而不覺，驟而語之，若不足以為患，而天下之患終必自此而起
；泛而觀之，若無與於鄉願，而徐而察之，則其不相類者幾希矣。愚以為欲變是也，則莫若
就其所藐者而振作之。何也？今之所薄者，忠信也，必從而重之；所賤者，廉潔也，必從而
貴之；所輕者，樸直也，必從而重之；所遺者，心術也，必從而論之；所鄙者，狷介也，必
從而尚之；然而今之議者，必以為是數者未嘗不振作之也，則亦不思之過矣。大抵聞人之言
，不能平心易氣，而先橫不然之念，未有能見其實然者也。夫謂是數者之未嘗不振作之也，
則夫今之所務者，果忠信歟？果流通歟？所貴者，果進取歟？果廉潔歟？其餘者亦皆以是而
思之，然後見其所謂振作之者，蓋亦其名，而實有不然矣。今之議者，必且以為何以能得其
忠信廉潔之實而振作之？則愚以為郭隗之事，斷亦可見也；為人上者，獨患無其誠耳。苟誠
心於振作，吾見天下未有不翕然而向風者也。孟子曰：「伯夷，聖之清者也；柳下惠，聖之
和者也；故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，鄙夫敦，薄夫寬。」夫
夷、惠之風所以能使人聞於千載之下而興起者，誠焉而已耳。今曰：「吾將以忠信廉潔振作
天下，而中心有弗然焉。」則夫鄉願〔一〕之所謂居之似忠信，而行之似廉潔者，固亦未嘗
無也。
問：明於當世之務者，惟豪傑為然，今取士於科舉，雖未免於記誦文辭之間，然有司之
意，固惟豪傑是求也。非不能鉤深索隱以探諸士之博覽，然所以待之淺矣，故願相與備論當
世之務。夫官冗矣而事益不治，其將何以厘之？賦繁矣而財愈不給，其將何以平之？建屏滿
於天下而賦祿日增，勢將不掉，其將何以處之？清戎遍於海內而行伍日耗，其將何以籌之？
蝗旱相仍，流離載道，其將何以拯之？獄訟煩滋，盜賊昌熾，其將何以息之？勢家侵利，人
情怨咨，何以裁之？戎、胡窺竊，邊鄙未寧，何以攘之？凡此數者，皆當今之急務，而非迂
儒曲士之所能及也，願聞其說。
執事詢當世之務，而以豪傑望於諸生，誠汗顏悚息，懼無以當執事之待；然執事之問，
則不可虛也，生請無辭以對。
蓋天下之患，莫大於紀綱之不振，而執事之所問者，未及也。夫自古紀綱之不振，由於
為君者垂拱宴安於上，而為臣者玩習懈弛於下。今朝廷出片紙以號召天下，而百司庶府莫不
震粟悚懼，不可謂紀綱之不振，然而下之所以應其上者，不過簿書文墨之間，而無有於貞固
忠誠之實，譬之一人之身，言貌動止，皆如其常，而神氣恍然，若有不相攝者，則於險阻煩
難，必有不任其勞矣，而何以成天下之亹亹哉？故愚以為當今之務，莫大於振肅紀綱，而後
天下之治可從而理也。是以先進紀綱之說，而後及執事之問。夫官冗而事不治者，其弊有三
：朝廷之所以鼓舞天下而奔走豪傑者，名器而已。孔子曰：「惟名與器，不可以假人。」今
者不能慎惜，而至或加之於異道憸邪之輩，又使列於賢士大夫之上，有志之士，吾知其不能
與之齒矣；此豪傑之所以解體，而事之所以不治者，名器之太濫也。至於升授之際，不論其
才之堪否，而概以年月名次之先後為序，使天下之人皆有必得之心，而無不可為之慮，又一
事特設一官，或二人而共理一職，十羊九牧，徒益紛擾。至於邊遠疲弊之地，宜簡賢能特加
撫緝，功成績著，則優其遷擢，以示崇獎，有志之士，亦亦無不樂為者，而乃反委之於庸劣
，遂使日益凋瘵，則是選用太忽之過也。天下之治，莫急守令，而令之於民，尤為切近，昔
漢文之時，為吏者長子孫居官，以職為氏，今者徒據紙上之功績，亟於行取，而責效於二三
年之間，彼為守令者，無是亦莫不汲汲於求去，而莫有誠確久遠之圖，此則求效太速之使然
耳。賦繁而財不給者，此無益之費多，而冗食之徒眾也；去是二者，而又均一天下之賦，使
每郡各計其所人之數，而均之於田，不得有官民三則之異，則詭射之弊息，而賦亦稍平矣。
至於建屏之議，尤為當今之切務，而天下之人莫敢言者，欲求善後之策，則在於朝廷之上，
心於繼志，而不以更改為罪，建議之臣，心於為國，而不以獲罪自阻，然後可以議此；不然
，雖論無益矣。蓋昔者漢之諸侯，皆封以土地，故其患在強大而不分，分則易弱矣；今之藩
國，皆給以食祿，故其患在眾多而不合，合則易辦矣。然晁錯一言，而首領不保，天下雖悲
錯之以忠受戮，其誰復敢言乎？清戎之要，在於因地利而順人情。蓋南人之習於南，而北人
之習於北，是謂地利，南之不安於北，而北之不安於南，是謂人情。今以其清而已得者就籍
之於其本士，而以其清而不得者之糧，饋輸之於邊，募驍勇以實塞下，或亦兩得之矣。蝗旱
相仍而流離載道者，官冗而事益不治之所致也；獄訟繁滋而盜賊昌熾者，賦繁而財愈不給之
所起也。勢家侵利而人情怨咨，則在於制之以禮，而一轉移於向背之間而已。昔田蚡請考工
地以益宅，武帝怒曰：「何不遂取武庫？」蚡懼而退。夫以田蚡之橫，而武帝一言不敢復縱
，況未及蚡者，誠有以禁戒懲飭之，其亦何敢肆無忌憚也哉？胡戎窺竊而邊鄙未寧，則在於
備之不預，而畏之太深之過也。夫戎虜之患，既深且久，足可為鑒矣；而當今之士，苟遇邊
報稍寧，則皆以為不復有事，解嚴弛備，恬然相安，以苟歲月，而所謂選將練兵，蓄財養士
者，一旦置之度外，縱一行焉，亦不過取具簿書，而實無有於汲汲皇皇之意；及其一旦有事
，則愴惶失措，若不能以終日。蓋古之善御戎狄者，平居無怠忽苟且之心，故臨事無紛張繆
戾之患，兢惕以備之，談笑以處之，此所以為得也。若夫制御之策，則古今之論詳矣；在當
事者擇而處之，生不能別為之說也。夫執事之所以求士者，不專於記誦文辭之間，故諸生之
文，亦往往出於科舉之外，惟其說之或有足取，則執事幸采擇之！
山東鄉試錄後序
弘治甲子秋八月甲申，《山東鄉試錄》成，考試官刑部主事王守仁既序諸首簡，所以紀
試事者慎且詳矣；鼎承乏執事後，有不容無一言以申告登名諸君子者。夫山東天下之巨藩也
，南峙泰岱，為五嶽之宗，東匯滄海，會百川之流；吾夫子以道德之師，鐘靈毓秀，挺生於
數千載之上，是皆窮天地，亙古今，超然而獨盛焉者也。然陟泰岱則知其高，觀滄海則知其
大，生長夫子之邦，宜於其道之高且大者有聞焉，斯不愧為邦之人矣！諸君子登名是錄者，
其亦有聞乎哉？夫自始學焉，讀其書，聚而為論辯，發而為文詞，至於今，資藉以階尺寸之
進，而方來未已者，皆夫子之緒余也；獨於道未之聞，是固學者之通患，不特是邦為然也。
然海與岱，天下知其高且大也，見之真而聞之熟，必自東人始，其於道，則亦宜若是焉可也
。且道豈越乎所讀之書與所論辯而文詞之者哉？理氣有精粗，言行有難易，窮達有從違，此
道之所以鮮聞也。夫海岱雲者，形勝也；夫子之道德也者，根本也；雖若相參並立於天地間
，其所以為盛，則又有在此而不在彼者矣。鼎實陋於聞道，幸以文墨從事此邦，冀所錄之士
，有是人也，故列東藩之盛，樂為天下道之。
氣候圖序
戊辰
天地一元之運為十二萬九千六百年，分而為十二會；會分而為三十運；運分而為十二世
；世分而為三十年；年分而為十二月；月分而為二氣；氣分而為三候；候分為五日；日分為
十二時；積四千三百二十時三百六十日而為七十二候。會者，元之候也；世者，運之候也；
月者，歲之候也；候者，月之候也。天地之運，日月之明，寒暑之代謝，氣化人物之生息終
始，盡於此矣。月，證於月者也；氣，證於氣者也；候，證於物者也。若孟春之月，其氣為
立春，為雨水；其候為東風解凍，為蟄蟲始振，為魚負冰，獺祭魚之類；《月令》諸書可考
也。氣候之運行，雖出於天時，而實有關於人事。是以古之君臣，必謹修其政令，以奉若夫
天道；致察乎氣運，以警惕夫人為。故至治之世，天無疾風盲雨之愆，而地無昆蟲草木之孽
。孔子之作《春秋》也，大雨、震電、大雨雪則書，大水則書，無冰則書，無麥苗則書，多
麋則書，蜮蜚雨、螽蝝生則書，六鷁退飛則書，隕霜不殺草李梅實則書，春無水則書，□鵒
來巢則書。凡以見氣候之愆變失常，而世道之興衰治亂，人事之汙隆得失，皆於是乎有證焉
；所以示世之君臣者恐懼修省之道也。
大總兵懷柔伯施公命繪工為《七十二候圖》，遣使以幣走龍場，屬守仁敘一言於其間。
守仁謂使者曰：「此公臨政之本也，善端之發也，戒心之萌也。」使者曰：「何以知之？」
守仁曰：「人之情必有所不敢忽也，而後著於其念；必有所不敢忘也，而後存於其心。著於
其念，存於其心，而後見之於顏色言論，志之於弓矢幾杖盤孟劍席，繪之於圖書，而日省之
其心。是故思馳騁者，愛觀夫射獵游田之物；甘逸樂者，喜親夫博局燕飲之具。公之見於圖
繪者，不於彼而於此，吾是以知其為善端之發也；吾是以知其為戒心之萌也。其殆警惕夫人
為而謹修其政今也歟！其殆致察乎氣運，而奉若夫天道也歟！夫警惕者，萬善之本，而眾美
之基也。公克念於是，其可以為賢乎！由是因人事以達於天道，因一月之候以觀夫世運會元
，以探萬物之幽賾，而窮天地之始終，皆於是乎始。吾是以喜聞而樂道之，為之敘而不辭也
。」
送毛憲副致仕歸桐江書院序
戊辰
正德己已夏四月，貴州按察司副使毛公承上之命，得致其仕而歸。先是，公嘗卜桐江書
院於子陵釣台之側者幾年矣，至是將歸老焉，謂其志之始獲遂也，甚喜。而同僚之良惜公之
去，乃相與咨嗟不忍，集而餞之南門之外。酒既行，有起而言於公者，曰：「君子之道，出
與處而已。其出也有所為，其處也有所樂。公始以名進士從政南部，理繁治劇，頎然已有公
輔之望。及為方面於雲、貴之間者十餘年，內厘其軍民，外撫諸戎蠻夷，政務舉而德威著。
雖或以是召嫉取謗，而名稱亦用是益顯建立，暴於天下。斯不謂之有為乎？今茲之歸，脫屣
聲利，垂竿讀書，樂泉石之清幽，就煙霞而屏跡；寵辱無所與，而世累無所加。斯不謂之有
所樂乎？公於出處之際，其亦無憾焉耳已！」公起拜謝。復有言者曰：「雖然，公之出而仕
也，太夫人老矣，先大夫忠襄公又遺未盡之志，欲仕則違其母，欲養則違其父，不得已權二
者之輕重，出而自奮於功業。人徒見公之憂勞為國而忘其家，不知凡以成忠襄公之志，而未
嘗一日不在於太夫人之養也。今而歸，告成於忠襄之廟，拜太夫人於膝下，旦夕承歡，伸
色養之孝，公之願遂矣。而其勞國勤民，拳拳不捨之念，又何能釋然而忘之！則公雖欲一日
遂歸休之樂，蓋亦有所未能也。」公復起拜謝。又有言者曰：「雖然，君子之道，用之則
行，捨之則藏。用之而不行者，往而不返者也；捨之而不藏者，溺而不止者也。公之用也，
既有以行之；其捨之也，有弗能藏者乎？吾未見夫有其用而無其體者也。」公又起拜，遂
行。
陽明山人聞其言而論之曰：「始之言，道其事也，而未及於其心；次之言者，得公之心
矣，而未盡於道；終之言者，盡於道矣，不可以有加矣。斯公之所允蹈者乎！」諸大夫皆曰
：「然。子盍書之以贈從者？」
恩壽雙慶詩後序
戊辰
正德丙寅，丹徒沙隱王公壽七十，配孺人嚴六十有九。其年，天子以厥子待御君貴，封
公監察御史，配為孺人。在朝之彥，鹹為歌詩侈上之德，以祝公壽，美侍御君之賢。又明年
，侍御君奉命巡按貴陽，以王事之靡鹽，將厥父母之弗遑也，載是冊以俱。每陟屺岵，望飛
雲，徘徊瞻戀，喟然而興歡，黯然而長思，則取是冊而披之，而微諷之，而長歌詠歎之，以
舒其懷，見其志。雖身在萬里，固若稱觴膝下，聞《詩》、《禮》而趨於庭也。大夫士之有
事於貴陽者，自都憲王公而下，復相與歌而和之，聯為巨帙，屬守仁敘於其後。
夫孝子之於親，固有不必捧觴戲彩以為壽，不必柔滑旨甘以為養，不必候起居奔走扶攜
以為勞者。非子之心謂不必如是也，子之心願如是，而親以為不必如是，必如彼而後吾之心
始樂也。子必為是不為彼以拂其情，而曰「吾以為孝，其得為養志乎？孝莫大乎養志。」親
之願於其子者曰：「弘乃德，遠乃猶。嘻嘻旦夕，孰與名垂簡冊，以顯我於無盡？飲食口體
，孰與澤被生民，以張我之能施？服勞奔走，孰與比跡夔、皋，以明我之能教？」非必親之
願於其子者鹹若是也，親以是願其子，而子弗能焉，弗可得而願也。子能之，而親弗以願其
子焉，弗可得而能也。以是願其子者，賢父母也；以是承於其父母者，賢子也；二者恆百不
一遇焉，其庸可冀乎？侍御君之在朝，則忠愛達於上；其巡按於茲也，則德威敷於下。凡其
宣佈恩惠，摩赤子，起其疾而乳哺之者，孰非公與孺人之慈！凡其懾大奸使不得肆，祛大弊
使不復作，爬梳調服，撫諸夷而納之夏，以免天子一方之顧慮者，孰非待御君之孝！而凡若
此者，亦孰非侍御君之所以壽於公與孺人之壽哉！公孺人之賢，靳太史之《序》詳矣。其所
以修其身，教其家，誠可謂有是父有是子。是詩之作，不為虛與諛，故為序之云爾。
重刊文章軌範序
戊辰
宋謝枋得氏取古文之有資於場屋者，自漢迄宋，凡六十有九篇，標揭其篇章句字之法，
名之曰《文章軌範》。蓋古文之奧不止於是，是獨為舉業者設耳。世之學者傅習已久，而貴
陽之士獨未之多見。侍御王君汝楫於按歷之暇，手錄其所記憶，求善本而校是之；謀諸方伯
郭公輩，相與捐俸廩之資，鋟之梓，將以嘉惠貴陽之士。曰：「枋得為宋忠臣，固以舉業進
者，是吾微有訓焉。」屬守仁敘一言於簡首。
夫自百家之言興，而後有《六經》；自舉業之習起，而後有所謂古文。古文之去《六經
》遠矣；由古文而舉業，又加遠焉。士君子有志聖賢之學，而專求之於舉業，何啻千里！然
中世以是取士，士雖有聖賢之學，堯舜其君之志，不以是進，終不大行於天下。蓋士之始相
見也必以贄，故舉業者，士君子求見於君之羔雉耳。羔雉之弗飾，是謂無禮；無禮，無所庸
於交際矣。故夫求工於舉業而不事於古，作弗可工也；弗工於舉業而求於幸進，是偽飾羔雉
以罔其君也。雖然，羔雉飾矣，而無恭敬之實焉，其如羔雉何哉！是故飾羔雉者，非以求媚
於主，致吾誠焉耳；工舉業者，非以要利於君，致吾誠焉耳。世徒見夫由科第而進者，類多
徇私媒利，無事君之實，而遂歸咎於舉業。不知方其業舉之時，惟欲釣聲利，弋身家之腴，
以苟一旦之得，而初未嘗有其誠也。鄒孟氏曰：「恭敬者，幣之未將者也。」伊川日：「自
灑掃應對，可以至聖人。」夫知恭敬之實在於飾羔雉之前，則知堯舜其君之心，不在於習舉
業之後矣；知灑掃應對之可以進於聖人，則知舉業之可以達於伊、傅、周、召矣。吾懼貴陽
之士謂二公之為是舉，徒以資其希寵祿之筌蹄也，則二公之志荒矣，於是乎言。
五經臆說序
戊辰
得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之。魚醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚與醪終不可得矣。
《五經》，聖人之學具焉。然自其已聞者而言之，其於道也，亦筌與糟粕耳。竅嘗怪夫世之
儒者求魚於筌，而謂糟粕之為醪也。夫謂糟粕之為醪，猶近也，糟粕之中而醪存。求魚於筌
，則筌與魚遠矣。
龍場居南夷萬山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之。意有所得，軋為之
訓釋。期有七月而《五經》之旨略遍，名之曰《臆說》。蓋不必盡合於先賢，聊寫其胸臆之
見，而因以娛情養性焉耳。則吾之為是，固又忘魚而釣，寄興於曲薛，而非誠旨於味者矣。
嗚呼！觀吾之說而不得其心，以為是亦筌與糟粕也，從而求魚與醪焉，則失之矣。
夫說凡四十六卷，《經》各十，而《禮》之說尚多缺，僅六卷雲。
潘氏四封錄序
辛未
歙潘氏之仕於朝者，戶部主事君選、大理寺副君珍、戶部員外君旦、南大理評事君鑒、
凡四人。正德五年冬，珍、旦以上三載最，選、鑒，以兩宮徽號，旬月之間，皆得推恩，封
其親如其官焉。於是敘八制為錄，侈上之賜以光其族裔。而來謂某日：「德下寵浮，若之何
其可？請一言以永我潘氏。」某曰：「一族而四顯，來者相望也，其盛哉！夫一月之間而均
被榮渥，則又何難也！蓋吾聞之，大山之木千仞而四干垂，而四峰之巔，飛鳥之鳴聲不相及
也。春氣至而四干之杪花葉若一，則其所出之根，同有不期致焉。潘氏之在婺，聞望自宋、
元而來，其培本則厚。四子者，固亦潘氏之四干矣。是惟否塞閉晦，苟際明期而諧景會，其
軒竦條達孰御！則夫寵命之沾，暨不約而同也，其又足異哉？雖然，木之生，風霆之鼓舞，
炎暑之酷烈，陰寒冰雪之嚴沍剝落，俾堅其質而完其氣，非獨雨露之沾濡生成之也。夫恩寵
爵祿，雨露也；號令宣播，風霆也；法度政事之苛密煩困，炎暑也；時之險厄患難顛沛，陰
寒冰雪之嚴沍剝落也；何莫而非生成？四子蓋亦略嘗歷之。其材中楹柱而任梁棟矣，吾願潘
氏之益培其根也。」四子拜而起曰：「吾其益培之以忠孝乎！溉之以誠敬乎！植之以義而防
之以禮乎！」某曰：「然則潘氏之軒竦條達，其益無窮爾已矣。」某不為應酬詩文余四年矣
。寺副君之為暨陽也，予嘗許之文，未及為而有南北之別。今茲復見於京師，而以是責償焉
，故不得而辭也。
送章達德歸東雁序
辛未
章達德將歸東雁，石龍山人為之請，於是甘泉子托以《考槃》，陽明子為之賦《衡門》
。客有在坐者，啞然曰：「異哉！二夫子之言，吾不能知之。夫閟爾形，無瑩爾精也，其可
矣。今茲將惟職業之弗遑，而顧雁蕩之懷乎？彼章子者，雁蕩之產矣，則又可以居而弗居，
依依於京師者數年而未返，是二者交相慕乎其外也。夫苟游心恬淡，而棲神於流俗塵囂之外
，環堵之間，其無屏霞、天柱乎？雁蕩又奚必造而後至？不然，托蹤泉石，而利祿羾其中，
雖廬常雲之頂，其得而居諸？」於是陽明子仰而喟，俯而默，卒無以應之也。志其言以遺章
子曰：「客見吾杜權焉行矣。子毋忘客之言，亦無以客之言而忘甘泉子之托！」
壽湯雲谷序
甲戌
弘治壬戌春，某西尋句曲與丹陽，湯雲谷偕。當是時，雲谷方為行人，留意神仙之學，
為予談呼吸屈伸之術，凝神化氣之道，蓋無所不至。及與之登三茅之巔，下探葉陽，休玉宸
，感陶隱君之遺跡，慨歎穢濁，飄然有脫屣人間之志。予時皆未之許也，雲谷意不然之，曰
：「子豈有見於吾乎？」予曰：「然。子之眉間慘然，猶有怛世之色。是道也，遲之十年，
庶幾矣。」雲谷日：「子見吾之貌，而吾信吾之心。」既別，雲谷尋入為給事中，又遷為右
給事。殫心職務，驅逐瘁勞，竟以直道抵權奸斥外。而予亦以言事得罪，奔走謫鄉，不相見
者十餘年。
至是正德癸酉某月，予自吏部徙官南太僕；再過丹陽，而雲谷已家居三年矣。訪之，迎
謂予曰：「尚憶『眉間』之說乎？吾信吾之心，而不若子之見吾貌，何也？今果十年而始出
於泥塗，是則信矣。然謂古之庶幾也，則貌益衰，年益逝，去道益遠；獨是若未之盡然耳。
「予日：」乃今則幾矣。今吾又聞子之言，見子之貌矣；又見子之廬矣；又見子之鄉人矣。
」雲谷日：「異哉！言貌既遠矣，廬與鄉人亦可以見我乎？」曰：「古之有道之士，外槁而
中澤，處隘而心廣；累釋而無所撓其精，機忘而無所忤於俗。是故其色愉愉，其居於於；其
所遭若清風之披物，而莫知其所從往也。今子之步徐發改，而貌若益憊，然而其精藏矣；言
下意懇，而氣若益衰，然而其神守矣；室廬無所增益於舊，而志意擴然，其累釋矣；鄉之人
相忘於賢愚貴賤，且以為慈母，且以為嬰兒，其機忘矣。夫精藏則太和流，神守則天光發，
累釋則怡愉而靜，機忘則心純而一：四者道之證也。夫道無在而神無方，安常處順，其至矣
。而又何人間之脫屣乎？」雲谷曰：「有是哉！吾信吾之心，乃不若子之見吾廬與吾鄉人也
。」
於是雲谷年七十矣。是月，值其懸弧，鄉人方謀所以祝壽者，聞予至，皆來請言。予曰
：「嘻，子之鄉先生既幾於道，而尚以壽為賀乎？夫壽不足以為子之鄉先生賀。子之鄉而有
有道之士若子之鄉先生者，使爾鄉人之子弟皆有所矜式視效，出而事君，則師其道以用世；
入而家居，則師其道以善身，若射之有的，各中乃所向。則是先生之壽，乃於爾鄉之人復有
足賀也已。」明年三月，予再官鴻臚，而鄉之人復以書來請，遂追書之。
文山別集序
甲戌
《文山別集》者，宋丞相文山先生自述其勤王之所經歷，後人因而採集之以成者也。其
間所值險阻艱難，顛沛萬狀，非先生之述，固無從而盡知者。先生忠節蓋宇宙，皆於是而有
據。後之人因詞考跡，感先生之大義，油然興起其忠君愛國之心，固有泫然泣下，裂眥扼腕
，思喪元首之無地者。是集之有益於臣道，豈小小哉！
古之君子之忠於其君，求盡吾心焉以自慊而已，亦豈屑屑言之，以蘄知於世？然而仁人
之心忠於其君，亦欲夫人之忠於其君也。忠於其君，則盡心焉已。欲夫人忠於其君，而思以
吾之忠於其君者啟其良心，固有人弗及知之者，非自言之，何由以及人乎？斯先生之所為自
述，將以教世之忠也。當其時，仗節死義之士無不備載，亦因是以有傳，是又與人為善者也
。是集也，在先生之自盡，若嫌於蘄世之知；以先生之教人，則吾惟恐其知之不盡也！在先
生之自盡，若可以無傳；以先生之與人為善，則吾惟恐其傳之不遠也！
先生之裔孫，今太僕少卿公宗嚴，復刻是集而屬某為之序。某之為廬陵也，公之族弟某
嘗以序謀，茲故不可得而辭。嗚呼！當顛沛之心而不忘乎與人為善者，節之裕也；致自盡之
心而欲人同歸於善者，忠之推也；不以蘄知為嫌而行其教人之誠者，仁之篤也。象賢崇德，
以章其先世之美之謂孝；明訓述事，以廣其及人之教之謂義。吾於是集之序，無愧辭耳矣！
金壇縣志序
乙亥
麻城劉君天和之尹金壇也，三月而政成。考邑之故而創志焉，曰：「於乎艱哉！吾欲觀
風氣之所宜，民俗之所向，而無所證也，以諏於鄉老，有遺聽焉；吾欲觀往昔之得失，民俗
之急緩弛張，先後之無所稽也，以詢於閭野，有遁情焉；吾欲觀山川之條理，疆域之所際，
道路井邑之往來聚散，制其經，適其變，而無所裁也；則以之僻荒穢，入林麓，有遺歷焉。
亦惟文獻之未足也而爾已矣〔二〕。嗚呼！古君子之忠也，舊政以告於新尹，吾何以盡吾心
哉？夫政，有時而或息焉；告，有時而或窮焉。書之冊而世守之，斯其為告也，不亦遠乎！
」志成，使來請序。
吾觀之，秩然其有倫也，錯然其有章也。天也，物之祖也；地也，物之妣也。故先之以
天文，而次之以地理。地必有所產，故次之以食貨；物產而事興，故次之以官政；政行而齊
之以禮，則教立，故次之以學校；學以興賢，故次之以選舉；賢興而後才可論也，故次之以
人物；人物必有所居，故次之以宮室；居必有所事，事窮則變，變則通，故次之以雜誌終焉
。嗚呼！此豈獨以志其邑之故，君子可以觀政矣。
夫經之天文，所以立其本也；紀之地理，所以順其利也；參之食貨，所以遂其養也；綜
之官政，所以均其施也；節之典禮，所以成其俗也；達之學校，所以新其德也；作之選舉，
所以用其才也；考之人物，所以辨其等也；修之宮室，所以安其居也；通之雜誌，所以盡其
變也。故本立而天道可睹矣；利順而地道可因矣；養遂而民生可厚矣；施均而民政可平矣；
俗成而民志可立矣；德新而民性可復矣；才用等辨而民治可久矣；居安盡變而民義不匱矣。
修此十者以治，達之邦國天下可也，而況於邑乎？故曰：君子可以觀政矣。
送南元善人觀序
乙酉
渭南南侯之守越也，越之敝數十年矣。巨奸元憝，窟據根盤，良牧相尋，未之能去；政
積事隳，俗因隳靡。至是乃斬然剪剔而一新之，兇惡貪殘，禁不得行；而狡偽淫侈，遊惰苟
安之徒，亦皆拂戾失常，有所不便。相與斐斐緝緝，構讒騰誹；城狐社鼠之奸，又從而黨比
翕張之，謗遂大行。士夫之為元善危者沮之，曰：「謗甚矣，盍已諸？」元善如不聞也，而
持之彌堅，行之彌決。且曰：「民亦非無是非之心，而蔽昧若是，固學之不講而教之不明也
。吾寧無責而獨以咎歸於民？」則日至學宮，進諸生而作之以聖賢之志，啟之以身心之學。
士亦蔽於習染，哄然疑怪以駭，曰：「是迂闊之談，將廢吾事！」則又相與斐斐緝緝，訾毀
而詆議之。士夫之為元善危者沮之，曰：「民之謗若火之始炎，士又從而膏之，孰能以無燼
乎？盍遂已諸？」元善如不聞也，而持之彌堅，行之彌決。則及緝稽山書院，萃其秀穎，而
日與之諄諄焉，亹亹焉，越月逾時，誠感而意孚。三學洎各邑之士亦漸以動，日有所覺而月
有所悟矣。於是爭相奮曰：「吾乃今知聖賢之必可為矣！非侯之至，吾其已夫！侯真吾師也
！」於是民之謗者亦漸消沮。其始猶曰：「侯之於我，利害半；我之於侯，恩愛半。」至是
惠洽澤流而政益便，相與悔曰：「吾始不知侯之愛我也，而反以為殃我也；吾始不知侯之拯
我也，而反以為勞我也；吾其無人之心乎！侯真吾之嚴父也，慈母也！」於是侯且入觀，百
姓惶惶請留，不得，相與謀之多士曰：「吾去慈母，吾將安哺乎？吾去嚴父，吾將安恃乎？
」士曰：「吁嗟！維父與母，則生爾身；維侯我師，實生我心。吾寧可以一日而無吾師之臨
乎！」則相與假重於陽明子而乞留焉。陽明子曰：「三年之觀，大典也。侯焉可留乎？雖然
，此在爾士爾民之心。夫承志而無違，子之善養也；離師友而不背，弟子之善學也。不然，
雖居膝下而侍幾杖，猶為不善養而操戈入室者也。奚必以留侯為哉！」眾皆默然，良久，曰
：「公之言是也。」相顧逡巡而退。明日，復師生相率而來請曰：「無以輸吾之情，願以公
言致之於侯。庶侯之遄其來旋，而有以速諸生之化，慰吾民之延頸也。」
送聞人邦允序
聞人言邦允者，陽明子之表弟也，將之官閩之蒼峽而請言。陽明子謂之曰：「重矣，勿
以進非科第而自輕；榮矣，勿以官卑而自慢。夫進非科第，則人之待之也易以輕，從而自輕
者有矣；官卑，則人之待之也易以慢，從而自慢者有矣。夫科第以致身，而恃以為暴，是厲
階也；高位以行道，而遽以媒利，是盜資也，於吾何有哉？吾所謂重，吾有良貴焉耳，非矜
與敖之謂也，吾所謂榮，吾職易舉焉耳，非顯與耀之謂也。夫以良貴為重，舉職為榮，則夫
人之輕與慢之也，亦於吾何有哉！行矣，吾何言！」
送別省吾林都憲序
戊子
嘉靖丁亥冬，守仁奉命視師思、田，省吾林君以廣西右轄，實與有司。既思、田來格，
謀所以緝綏之道，鹹以為非得寬厚仁恕，德威素為諸夷所信服者父臨而母鞠之，殆未可以強
力詭計劫制於一時而能久於無變者也，則莫有逾於省吾者。遂以省吾之名上請，乞加憲職，
委之重權，以留撫於茲土，蓋一年二年而化洽心革，朝廷永可以無一方顧也乎！則又以為聖
天子方側席勵精，求卓越之才，須更化善治，則如省吾之成德夙望，大臣且交章論薦，或者
請未及上，而先已有隆委峻擢，恐未肯為區區兩府之遺黎，淹歲月而借之以重也。疏去未逾
月，而巡撫鄖陽之命果下矣。當是時，八寨之瑤積禍千里且數十年，方議進兵討罪。省吾將
率思、田報效之民以先之。報聞，眾鹹為省吾賀，且謂得免兵革驅馳之勞也。省吾曰：「不
然。當事而中輟之，仁者忍之乎？遇難而苟避之，義者為之乎？吾既身任其責，幸有改命，
而亟去之，以為吾心，吾能如是哉？」遂弗停驅而往。冒暑雨，犯瘴毒，乘危破險，竟成八
寨之伐而出。
嗟乎！今世士夫計逐功名甚於市井刀錐之較，稍有患害可相連及，輒設機阱，立黨援，
以巧脫倖免；一不遂其私，瞋目攘臂以相抵捍鉤摘，公然為之，曾不以為恥，而人亦莫有非
之者。蓋士風之衰薄，至於此而亦極矣！而省吾所存，獨與時俗相反若是。古所謂托孤寄命
，臨大節而不可奪者，省吾有焉。
正德初，某以武選郎抵逆瑾，逮錦衣獄；而省吾亦以大理評觸時諱在系，相與講《易》
於桎梏之間者彌月，蓋晝夜不怠，忘其身之為拘囚也。至是別已餘二十年，而始復會於此。
省吾貌益充，氣益粹，議論益平實。而其孜孜講學之心，則固如昔加懇切焉。公事之餘，相
與訂舊聞而考新得。予自近年偶有見於良知之學，遂具以告於省吾；而省吾聞之，沛然若決
江河，可謂平生之一快。無負於二十年之別也矣！今夫天下之不治，由於士風之衰薄；而士
風之衰薄，由於學術之不明；學術之不明，由於無豪傑之士者為之倡焉耳。省吾忠信仁厚之
質，得之於天者既與人殊，而其好學之心，又能老而不倦若此，其德之日以新而業之日以廣
也，何疑乎！自此而明學術，變士風，以成天下治，將不自省吾為之倡也乎！於省吾之別，
庸書此以致切劘之意。若夫期望於聲位之間，而系情於去留之際，是系足為省吾道之哉！
校勘記
〔一〕 鄉願，底本誤作「情願」，據上下文義改。
〔二〕 「爾」字疑為衍文。
--------------------------------------------------------------------------------
下一篇
悟真錄之四 外集五
記
興國守胡孟登生像記
壬戌
弘治十年，胡公孟登以地官副郎謫貳興國。越三年，擢知州事。公既久於其治，乃奸鋤
利植而民以大和。又明年壬戌，擢浙江按察司僉事以去。民既留公不可，則相率祀公之像，
以報公德。而學宮之左有疊山祠以祀宋臣謝枋得者，舊矣。其士曰：「合祀公像於是。嗚呼
！吾州違胡元之亂以入於皇朝，雖文風稍振，而陋習未除。士之登名科甲以顯於四方者，相
望如晨天之星，數不能以一二。蓋至於今遂茫然絕響者，凡幾科矣。自公之來，斬山斥地以
恢學宮，洗垢摩鈍以新士習，然後人知敦禮興樂，而文采蔚然於湖、湘之間；薦於鄉者，一
歲而三人。蓋夫子之道大明於興國，實自公始。公之德惠，固無庸言；而化民成俗，於是為
大。祀公於此，其宜哉！」民日：「不可。其為公別立一廟。公之未來也，吾民外苦於盜賊
，內殘於苛政；濱湖之民，死於魚課者數千餘家。自公之至，而盜不敢履興國之界，民違猛
虎魚鱉之患，而始釋戈而安寢，歌呼相慰，以嬉於里巷。公之惠澤，吾獨不能出諸口耳。嗚
呼！公有大造於吾民，乃不能別立一廟而使並食於謝公，於吾心有未足也。」士曰：「不然
。公與謝公皆以遷謫而至吾州。謝公以文章節義為宋忠臣，而公之氣概風聲實相輝映。祀公
於此，所以見公之庇吾民者，不獨以其政事；而吾民之所以懷公於不忘者，又有在於長養恩
恤之外也。其於尊嚴崇重，不滋為大乎？」於是其民相顧喜曰：「果如是，我亦無所憾矣！
然其誰紀諸石以傳之。」士曰：「公之經歷四方也久矣，四方之人，其聞公之賢亦既有年矣
。然而屢遭讒嫉，而未暢厥猷意，亦知公之深者難也。公嘗令於余姚，以吾人之知公，則其
人宜於公為悉。」乃走幣數千里而來請於某，且告之故。某曰：「是姚人之願，不獨興國也
。」公之去吾姚已二十餘年，民之思公如其始去。每有自公而來者，必相與環聚，問公之起
居飲食，及其履歷之險夷，丰采狀貌鬚髮之蒼白與否，退則相傅告以為欣戚。以吾姚之思公
，知興國之為是舉，亦其情之有不得已也。然公之始去吾姚，既嘗有去思之碑以紀公德，今
不可以重複其說。而興國之績，吾雖聞之甚詳，然於其民為遠，雖極意揄揚之，恐亦未足以
當其心也。姑述其請記之辭，而詩以系之。
公諱瀛，河南之羅山人，有文武長才，而方響於用。詩曰：
於維胡公，允毅孔直，惟直不撓，以來興國。惟此興國，實荒有年；自公之來，闢為良
田。寇乘於垣，死課於澤。公曰吁嗟，茲惟予譴！勤爾桑禾，謹爾室家。歲豐時和，民謠以
歌。乃築泮宮，教以禮讓。弦湧《詩書》，溢於里巷。庶民諄諄，庶士彬彬。公亦欣欣，曰
惟家人。維公我父，惟公我母；自公之去，奪我恃怙。維公之政，不專於寬；雨陽維若，時
其燠寒。維公文武，亦周於藝；射御工力，展也不器。我拜公像，從我父兄；率我子弟，集
於泮宮。父兄相謂，毋爾敢望。天子用公，訓於四方。
新建預備倉記
癸亥
倉廩以儲國用，而民之不給，亦於是乎取。故三代之時，上之人不必其盡輸之官府，下
之人不必其盡臧於私室。後世若常平義倉，蓋猶有所以為民者，而先王之意亦既衰矣。及其
大弊，而倉廩之蓄，遂邈然與民無複相關。其遇兇荒水旱，民餓莩相枕藉，苟上無賑貸之令
，雖良有司亦坐守鍵閉，不敢發升合以拯其下；民之視其官廩如仇人之壘，無以事其刃為也
。嗚呼！倉廩之設，豈固如是也哉！
紹興之倉目如坻，大有之屬凡三四區，中所積亦不下數十萬。然而民之饑餒，稍不稔即
無免焉。歲癸亥春，融風日作，星火宵隕。太守佟公日：「是旱征也，不可以無備。」既命
民間積穀謹藏，則復鳩工度地，得舊太積庫地於郡治之東，而建以為預備倉。於是四月不雨
；至於八月，農工大壞，比室磬懸。民陸走數百里，轉嘉、湖之粟以自療。市火間作，貿遷
無所居。公帥僚吏遍禱於山川社稷，乃八月己酉大雨洽旬，禾槁復穎。民始有十一之望，漸
用蘇息。公曰：「嗚呼！予所建，今茲之旱，雖誠無補於後患其將有裨。」乃益遂厥營。九
月丁卯工畢。凡為廩三面廿有六楹，約受谷十萬幾千斛。前為廳事，以司出納；而以其無事
時，則凡賓客部使之往來而無所寓者，又皆可以館之於是。極南阻民居，限以高垣；東折為
門，出之大衢。並門為屋廿有八楹，自南亙北，以居商旅之貿遷者，而月取其值，以實廩粟
；又於其間區畫而綜理之。蓋積三歲而可以有一年之備矣。二守錢君謂其僚曰：「公之是舉
，其惠於民豈有窮乎！夫後之民食公之德而弗知其所自，是吾儕無以贊公於今日，而又以泯
其績於後也。」於是相率來屬某以記。某曰：「唯唯。夫憫災而恤患，庇民之仁也；未患而
預防，先事之知也；已患而不怠，臨事之勇也；創今以圖後，敷德之誠也。行一事而四善備
焉，是而可以無紀也乎？某雖不文也，願以執筆而從事。」
平山書院記
癸亥
平山在豐陵之北三里，今杭郡守楊君溫甫蚤歲嘗讀書其下。豐人之舉進士者，自溫甫之
父歛憲公始，而溫甫承之。溫甫既貴，建以為書院。曰：「使吾鄉之秀與吾楊氏之子弟誦讀
其間，翹翹焉相繼而興，以無亡吾先君之澤。」於是其鄉多文士，而溫甫之子晉，復學成有
器識，將紹溫甫而起。蓋書院為有力焉。溫甫始為秋官郎，予時實為僚佐，相懷甚得也。溫
甫時時為予言：「平山之勝，聳秀奇特，比於峨嵋。望之嚴厲壁削，若無所容，而其上乃寬
衍平博。有老氏宮焉，殿閣魁桀偉麗，聞於天下；俯覽大江，煙雲杳靄；暇輒從朋儕往游，
其間鳴湍絕壑，拂雲千仞之木，陰翳虧蔽。書院當其麓，其高可以眺，其邃可以隱，其芳可
以采，其清可以濯，其幽可以棲。吾因而望之以「含遠」之樓，蟄之以「寒香」之烏，揭之
以「秋芳」之亭，澄之以「洗月」之池，息之以「棲雲」之窩；四時交變，風雪晦暝之朝，
花月澄芬之夕，光景超忽，千態萬狀。而吾誦讀於其間，蓋冥然與世相忘；若將終身焉，而
不知其他也。今吾汩沒於簿書案牘，思平山之勝，而庶幾夢寐焉，何可得耶！」
既而某以病告歸陽明，溫甫尋亦出守杭郡。錢塘波濤之洶怪，西湖山水之秀麗，天下之
言名勝者無過焉。噫！溫甫之居是地，當無憾於平山耳矣。今年與溫甫相見於杭，而亹亹於
平山者猶昔也。吁，亦異矣！豈其沈溺於茲山，果有不能忘情也哉？溫甫好學不倦，其為文
章，追古人而並之。方其讀書於平山也，優遊自得，固將發為事業以顯於世。及其施諸政事
，沛然有餘矣，則又益思致力於問學，而其間又自有不暇者，則其眷戀於茲山也，有以哉！
溫甫既已成己，則不能忘於成物，而建為書院以倡其鄉人。處行義之時，則不能忘其隱居之
地，而拳拳於求其志者無窮已也。古人有言：「成己，仁也；成物，知也。」溫甫其仁且知
者歟！又曰「隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」溫甫殆其人也，
非歟？
溫甫屬予記，予未嘗一至平山，而平山嚴嚴之氣象，斬然壁立而不可犯者，固可想而知
其不異於溫甫之為人也。以溫甫之語予者記之。
何陋軒記
戊辰
昔孔子欲居九夷，人以為陋。孔子曰：「君子居之，何陋之有？」守仁以罪謫龍場。龍
場，古夷蔡之外，於今為要綏，而習類尚因其故。人皆以予自上國往，將陋其地，弗能居也
。而予處之旬月，安而樂之，求其所謂甚陋者而莫得。獨其結題鳥言，山棲羝服，無軒裳宮
室之觀，文儀揖讓之縟，然此猶淳龐質素之遺焉。蓋古之時，法制未備，則有然矣，不得以
為陋也。夫愛憎面背，亂白黝丹，浚奸窮黠，外良而中螫，諸夏蓋不免焉。若是而彬郁其容
，宋甫魯掖，折旋矩鑊，將無為陋乎？夷之人乃不能此。其好言惡詈，直情率遂，則有矣。
世徒以其言辭物采之眇而陋之，吾不謂然也。始予至，無室以止，居於業棘之間，則郁也。
遷於東峰，就石穴而居之，又陰以濕。龍場之民，老稚日來視，予喜不予陋，益予比。予嘗
圃於叢棘之右，民謂予之樂之也，相與伐木閣之材，就其地為軒以居予。予因而翳之以檜竹
，蒔之以卉藥；列堂階，辯室奧；琴編圖史，講誦游適之道略俱。學士之來游者，亦稍稍而
集於是。人之及吾軒者，若觀於通都焉，而予亦忘予之居夷也。因名之曰「何陋」，以信孔
子之言。
嗟夫！諸夏之盛，其典章禮樂，歷聖修而傳之，夷不能有也，則謂之陋固宜。於後蔑道
德而專法令，搜抉鉤縶之術窮，而狡匿譎詐無所不至，渾樸盡矣。夷之民方若未琢之璞，未
繩之木，雖粗礪頑梗，而椎斧尚有施也，安可以陋之？斯孔子所謂欲居也歟？雖然，典章文
物則亦胡可以無講！今夷之俗，崇巫而事鬼，瀆禮而任情，不中不節，卒未免於陋之名，則
亦不講於是耳。然此無損於其質也。誠有君子而居焉，其化之也蓋易。而予非其人也，記之
以俟來者。
君子亭記
戊辰
陽明子既為何陋軒，復因軒之前營，駕楹為亭，環植以竹，而名之曰「君子」。曰：「
竹有君子之道四焉：中虛而靜，通而有間，有君子之德；外節而直，貫四時而柯葉無所改，
有君子之操；應蟄而出，遇伏而隱，雨雪晦明無所不宜，有君子之時；清風時至，玉聲珊然
，中採齊而協肆夏，揖遜俯仰，若洙、泗群賢之交集，風止籟靜，挺然特立，不撓不屈，若
虞廷群後，端冕正笏而列於堂陛之側，有君子之容。竹有是四者，而以『君子』名，不愧於
其名；吾亭有竹焉，而因以竹名名，不愧於吾亭。」門人曰：「夫子蓋自道也。吾見夫子之
居是亭也，持敬以直內，靜虛而若愚，非君子之德乎？遇屯而不懾，處困而能亨，非君子之
操乎？昔也行於朝，今也行於夷，順應物而能當，雖守方而弗拘，非君子之時乎？其交翼翼
，其處雍雍，意適而匪懈，氣和而能恭，非君子之容乎？夫子蓋謙於自名也，而假之竹。雖
然，亦有所不容隱也。夫子之名其軒曰『何陋』，則固以自居矣。」陽明子曰：「嘻！小子
之言過矣，而又弗及。夫是四者何有於我哉？抑學而未能，則可云爾耳。昔者夫子不雲乎？
『汝為君子儒，無為小人儒』，吾之名亭也，則以竹也。人而嫌以君子自名也，將為小人之
歸矣，而可乎？小子識之！」
遠俗亭記
戊辰
憲副毛公應奎，名其退食之所曰「遠俗」。陽明子為之記曰：
俗習與古道為消長。塵囂溷濁之既遠，則必高明清曠之是宅矣，此「遠俗」之所由名也
。然公以提學為職，又兼理夫獄訟軍賦，則彼舉業辭章，俗儒之學也；簿書期會，俗吏之務
也；二者皆公不免焉。捨所事而曰「吾以遠俗」，俗未遠而曠官之責近矣。君子之行也，不
遠於微近纖曲，而盛德存焉，廣業著焉。是故誦其詩，讀其書，求古聖賢之心，以蓄其德而
達諸用，則不遠於舉業辭章，而可以得古人之學，是遠俗也已。公以處之，明以決之，寬以
居之，恕以行之，則不遠於簿書期會，而可以得古人之政，是遠俗也已。苟其心之凡鄙猥瑣
，而待閒散疏放之是托，以為「遠俗」，其如遠俗何哉！昔人有言：「事之無害於義者，從
俗可也。」君子豈輕於絕俗哉？然必曰無害於義，則其從之也，為不苟矣。是故苟同於俗以
為通者，固非君子之行；必遠於俗以求異者，尤非君子之心。
象祠記
戊辰
靈博之山有象祠焉，其下諸苗夷之居者，鹹神而事之。宣慰安君因諸苗夷之請，新其祠
屋，而請記於予。予曰：「毀之乎？其新之也？」曰：「新之。」「新之也，何居乎？」曰
：「斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禮
祀焉，舉之而不敢廢也。」予曰：「胡然乎？有庳之祠，唐之人蓋嘗毀之。象之道，以為子
則不孝，以為弟則傲。斥於唐而猶存於今，毀於有庳而猶盛於茲土也，胡然乎？我知之矣，
君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祀者為舜，非為象也。意象
之死，其在干羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨延於世，吾於是益有以
見舜德之至，人人之深，而流澤之遠且久也。象之不仁，蓋其始焉爾，又烏知其終不見化於
舜也？《書》不雲乎？『克諧以孝，蒸蒸義，又不格奸，瞽瞍亦允若』，則已化而為慈父。
象猶不弟，不可以為諧。進治於善，則不至於惡；不抵於奸，則必入於善。信乎，像蓋已化
於舜矣！孟子曰：『天子使吏治其國，像不得以有為也。』斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以
扶持輔導之者之周也。不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。斯可以見象之既化於舜，故能任
賢使能而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。諸侯之卿，命於天子，蓋周官之制。其
殆仿於舜之封象歟？吾於是益有以信人性之善，天下無不可化之人也。然則唐人之毀之也，
據象之始也；今之諸夷之奉之也，承象之終也。斯義也，吾將以表於世，使知人之不善，雖
若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。」
臥馬塚記
戊辰
臥馬塚在宣府城西北十餘里。有山隆然，來自蒼茫；若湧若滀，若奔若伏；布為層裀，
擁為覆釜；漫衍陂迤，環抱涵□；中凝外完，內缺門若，合流泓洄，高岸屏塞，限以重河，
敷為廣野；乾桑燕尾，遠泛近挹。今都憲懷來王公實葬厥考大卿於是。方公之卜兆也，禱於
大卿，然後出從事，屢如未迪；末乃來茲，顧瞻徘徊，必契神得，將歸而加諸卜；爰視公馬
眷然跽臥，嚏嗅盤旋，繾綣嘶秣，若故以啟公之意者。公曰：「嗚呼！其弗歸卜，先公則既
命於此矣。」就其地窆焉。厥土五色，厥石四周；融潤煦淑，面勢環拱。既葬，弗震弗崩，
安靖妥謐。植樹蓊蔚，庶草芬茂；禽鳥哺集，風氣凝毓；產祥萃休，祉福駢降。鄉人謂公孝
感所致，相與名其封曰「臥馬」，以志厥祥，從而歌之；士大夫之聞者，又從而和之。
正德戊辰，守仁謫貴陽，見公於巡撫台下，出，聞是於公之鄉人。客有在坐者曰：「公
其休服於無疆哉！昔在士行，牛眠協兆，峻陟三公。公茲實類於是。」守仁曰：「此非公意
也。公其慎厥終，惟安親是圖，以庶幾無憾焉耳已，豈以徼福於躬，利其嗣人也哉？雖然，
仁人孝子，則天無弗比，無弗祐，匪自外得也。親安而誠信竭，心斯安矣。心安則氣和，和
氣致祥，其多受祉福以流衍於無盡，固理也哉！」他日見於公，以鄉人之言問焉。公曰：「
信。」以守仁之言正焉，公曰：「嗚呼！是吾之心也。子知之，其遂志之，以訓於我子孫，
毋替我先公之德！」
賓陽堂記
戊辰
傳之堂東向曰「賓陽」，取《堯典》「寅賓出日」之義，志向也，賓日，義之職而傳冒
焉，傳職賓賓，羲以賓賓之寅而賓日，傳以賓日之寅而賓賓也，不曰日乃陽之屬，為日、為
元、為善、為吉、為亨治，其於人也為君子，其義廣矣備矣。內君子而外小人，為泰。曰：
「賓自外而內之傳，將以賓君子而內之也。傳以賓君子，而容有小人焉，則如之何？」曰：
「吾知以君子而賓之耳。吾以君子而賓之也，賓其甘為小人乎哉？」為賓日之歌，日出而歌
之，賓至而歌之。歌曰：
日出東方，再拜稽首，人曰予狂。匪日之寅，吾其怠荒。東方日出，稽首再拜，人曰予
憊。匪日之愛，吾其荒怠。其翳其彗，其日惟霽；其昫其霧，其日惟雨。勿忭其昫，條焉以
霧；勿謂終翳，或時其彗。彗其光矣，其光熙熙。與爾偕作，與爾偕宜。條其霧矣，或時以
熙；或時以熙，孰知我悲！
重修月潭寺建公館記
戊辰
隆興之南有巖曰月潭，壁立千仞，簷垂數百尺。其上澒洞玲瓏，浮者若雲霞，亙者若虹
霓；豁若樓殿門闕，懸若鼓鐘編磬；幨幢纓絡，若摶風之鵬，□集翔鵠，螭虺之糾蟠，猱猊
之駭攫；譎奇變幻，不可具狀。而其下澄潭邃谷，不測之洞，環秘回伏；喬林秀木，垂蔭蔽
虧；鳴瀑清溪，停洄引映。天下之山，萃於雲、貴；連亙萬里，際天無極。行旅之往來，日
攀緣下上於窮崖絕壑之間，雖雅有泉石之癖者，一入雲、貴之途，莫不困踣煩厭，非復夙好
。而惟至於茲巖之下，則又皆灑然開豁，心洗目醒；雖庸儔俗侶，素不知有山水之遊者，亦
皆徘徊顧盼，相與延戀而不忍去。則茲巖之勝，蓋不言可知矣。
巖界興隆、偏橋之間各數十里，行者至是，皆憊頓饑悴，宜有休息之所。而巖麓故有寺
，附巖之戍卒官吏與凡苗夷犵□之種連屬而居者，歲時今節皆於是焉厘祝。寺漸蕪廢，行禮
無所。憲副滇南朱君文端按部至是，樂茲巖之勝，憫行旅之艱，而從士民之請也，乃捐資庀
材，新其寺於巖之右，以為厘祝之所。曰：「吾聞為民者，順其心而趨之善。今苗夷之人，
知有尊君親上之禮，而憾於弗伸也，吾從而利道之，不亦可乎！」則又因寺之故材與址，架
樓三楹，以為部使者休食之館。曰：「吾聞為政者，因勢之所便而成之，故事適而民逸。今
旅無所捨，而使者之出，師行百里，饑不得食，勞不得息。吾圖其可久而兩利之，不亦可乎
！」使游僧正觀任其勞，指揮逖遠，度其工；千戶某某相其役。遠近之施捨勤助者欣然而集
，不兩月而工告畢。自是饑者有所炊，勞者有所休，游觀者有所捨，厘祝者有所瞻依，以為
竭虔效誠之地；而茲巖之奇，若增而益勝也。
正觀將記其事於石，適予過而請焉。予惟君子之政，不必專於法，要在宜於人；君子之
教，不必泥於古，要在入於善。是舉也，蓋得之矣。況當法綱嚴密之時，眾方喘息憂危，動
虞牽觸，而乃能從容於山水泉石之好，行其心之所不愧者，而無求免於俗焉。斯其非見外之
輕而中有定者，能若是乎？是誠不可以不志也矣！
寺始於戍卒周齋公，成於游僧德彬；增治於指揮劉瑄、常智、李勝及其屬王威、韓儉之
徒；至是凡三緝。而公館之建，則自今日始。
玩易窩記
戊辰
陽明子之居夷也，穴山麓之窩而讀《易》其間。始其未得也，仰而思焉，俯而疑焉，函
六合，入無微，茫乎其無所指，孑乎其若株。其或得之也，沛兮其若決，聯兮其若徹，菹淤
出焉，精華入焉，若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也，優然其休焉，充然其喜焉，油
然其春生焉；精粗一，外內翕，視險若夷，而不知其夷之為厄也。於是陽明子撫幾而歎曰：
「嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之將至也夫！吾知所以終吾身矣。」
名其窩曰「玩易」，而為之說曰：
夫《易》，三才之道備焉。古之君子，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。觀
象玩辭，三才之體立矣；觀變玩占，三才之用行矣。體立，故存而神；用行，故動而化。神
，故知周萬物而無方；化，故範圍天地而無跡。無方，則象辭基焉；無跡，則變占生焉。是
故君子洗心而退藏於密，齋戒以神明其德也。蓋昔者夫子嘗韋編三絕焉。嗚呼！假我數十年
以學《易》，其亦可以無大過已夫！
東林書院記
癸酉
東林書院者，宋龜山楊先生講學之所也。龜山沒，其地化為僧區，而其學亦遂淪入於佛
老訓詁詞章者且四百年。成化間，今少司徒泉齋邵先生始以舉子復聚徒講誦於其間。先生既
仕而址復荒，屬於邑之華氏。華氏，先生之門人也，以先生之故，仍讓其地為書院，以昭先
生之跡，而復龜山之舊。先生既已紀其廢興，則以記屬之某。當是時，遼陽高君文豸方來令
茲邑，聞其事，謂表明賢人君子之跡，以風勵士習，此吾有司之責，而顧以勤諸生則何事？
爰畢其所未備，而亦遣人來請。
嗚呼！物之廢興，亦決有成數矣，而亦存乎其人。夫龜山沒，使有若先生者相繼講明其
間，龜山之學，邑之人將必有傳，豈遂淪入於老佛詞章而莫之知！求當時從龜山游不無人矣
，使有如華氏者相繼修葺之，縱其學未即明，其間必有因跡以求道者，則亦何至淪沒於四百
年之久！又使其時有司有若高君者，以風勵士習為己任，書院將無因而圮，又何至化為浮屠
之居而蕩為草莽之野！是三者皆宜書之以訓後。若夫龜山之學，得之程氏，以上接孔、孟，
下啟羅、李、晦庵，其統緒相承，斷無可疑。而世猶議其晚流於佛，此其趨向，毫釐之不容
於無辨，先生必嘗講之精矣。先生樂《易》謙虛，德器溶然，不見其喜怒。人之悅而從之，
若百川之趨海。論者以為有龜山之風，非有得於其學，宜弗能之。然而世之宗先生者，或以
其文輪之工，或以其學術之邃，或以其政事之良；先生之心，其殆未以是足也。從先生游者
，其以予言而深求先生之心，以先生之心而上求龜山之學，庶乎書院之復不為虛矣！
書院在錫百瀆之上，東望梅村二十里而遙，周太伯之所從逃也。方華氏之讓地為院，鄉
之人與其同門之士爭相趨事，若恥於後，太伯之遺風，尚有存焉，特世無若先生者以倡之耳
！是亦不可以無書。
應天府重修儒學記
甲戌
應天，京兆也。其學為東南教本，國初以為太學。洪武辛酉，始改創焉；再修於正德之
己酉。自是而後，浸以敝圮。正德壬申，府尹張公宗厚始議新之，未成而遷中丞以去。白公
輔之相繼為尹，乃克易朽興頹，大完其所未備，而又自以俸余增置石欄若干楹於欞星門之外
。於是府丞趙公時憲亦協心贊畫，故數十年之廢一旦修舉，煥然改觀。師模士氣亦皆鼓動興
起。廟學一新。教授張雲龍等與合學之士二百有若干人撰序二公之績，征予文為記。予既不
獲辭，則謂之曰：
多師多士，若知二公修學之為功矣，亦知自修其學以成二公之功者乎？夫立之師儒，區
其齋廟，昭其儀物，具其廩庖，是有國者之立學也，而非士之立學也；緝其弊壤，新其圬墁
，給其匱乏，警其怠弛，是有司者之修學也，而非士之修學也。士之學也，以學為聖賢。聖
賢之學，心學也。道德以為之地，忠信以為之基，仁以為宅，義以為路，禮以為門，廉恥以
為垣牆，《六經》以為戶牖，《四子》以為階梯。求之於心而無假於雕飾也，其功不亦簡乎
？措之於行而無所不該也，其用不亦大乎？三代之學皆此矣。我國家雖以科目取士，而立學
之意，亦豈能與三代異！學之弗立，有國者之缺也；弗修焉，有司者之責也；立矣修矣，而
居其地者弗立弗修，是師之咎，士之恥也。二公之修學，既盡有司之責矣，多師多士無亦相
與自修其學，以遠於咎恥者乎！無亦擴乃地，厚乃基，安乃宅，辟乃門戶，固乃垣牆；學成
而用，大之則以庇天下，次之則以庇一省一郡，小之則以庇其鄉閭家族，庶亦無負於國家立
學之意、有司修學之心哉！若乃曠安宅，捨正路，圮基壤垣，倚聖賢之門戶以為奸，是學校
之為萃淵藪也，則是朝廷立之而為士者傾之，有司修之而為士者毀之，亦獨何心哉！應天為
首善之地，豪傑俊偉，先後相望；其文采之炳蔚，科甲之盛多，乃其所素余，有不屑於言者
。故吾因新學之舉，嘉多師多士忻然有維新之志，而將進之聖賢之學也。於是乎言。
重修六合縣儒學記
乙亥
六合之學，敝久矣。師生因仍以苟歲月，有司者若無睹也，故廢日甚。正德甲戌，縣尹
安福萬廷珵氏既和輯其民，始議拓而新之。維時教諭長興徐丙氏來就圮捨，日夜砥新厥士，
尹因謂曰：「子為我造士而講肆無所，斯吾責，何敢不力！顧兵荒之餘，民不可重困，吾姑
日積月累而徐圖焉，其可乎？」民聞，相謂曰：「學諭方急訓吾子弟，無寧居；尹不忍困吾
民，而躬苦節省，吾儕獨坐視，非人也。」於是耆民李景榮首出百金以倡，從而應者相繼，
不終日聚金五百，以告尹。尹喜曰：「吾民尚羲若此，吾事不難辦矣！然吾職務繁劇，孰可
使以鳩吾事者乎？」學諭曰：「尹為吾師生甚勞苦，父老奮義捐金，既費其財，又盡其力。
而與一二僚，請無妨教事以敦。」民聞，相謂曰：「尹不忍困吾民，學諭方急訓吾子弟，又
不忍吾勞，而身董之，吾儕獨坐視，非人也。」於是耆民王彰、陳模首請任其役，從而應者
十夫，以告尹。尹喜曰：「吾民尚義若此，吾事不難辦矣！」提學御史張君適至，聞其事而
嘉之，眾益趨以勸。十月辛卯，尹乃興事，學諭經度規制以襄，訓導某、典史某察其勤惰，
稽其出納。修大成殿，修兩廡神廚；庫前為戟門，又前為欞星門，又前為泮宮；坊皆以石；
殿後為明倫堂，為東西齋，又後為尊經閣；明倫堂之左為三廨，以宅三師；前區三圃，圃前
為名宦祠，又前為鄉賢祠，又前為崇文倉；明倫堂之右為致齋所，又右為饌房，又右為射圃
，而亭其圃之北，曰「觀德」；致齋之外為宰牲所，又前為六號；凡為屋百九十有七楹。十
二月丁巳，工告畢役，未逾時也。閭□之民尚或未知其興作，聞而來聚觀者，皆相顧唶愕，
以為是何神速爾！是何井井爾，煥煥爾！庠生某撰考其事，來請予記。予曰：
甚哉！誠之易以感民也，甚哉！民之易以誠感也。有司者賦民奉國，鞭苔累縶，不能得
，則反仇視。今縣尹學諭一言而民應之若響，使天下之為有司學職者鹹若是，天下其有不治
乎？此可以為天下之為有司學職者倡矣！民之愛其財與力，至爭刀錐，靳舉手投足，寧殆其
身而不悔。今六合之民感其上之一言，捐數十百金，效力爭先恐後。使天下之為民者鹹若是
，天下其有不治乎？此可以為天下之民倡矣！民之蔽於欲而厚於利，苟有以感之，然且不憚
費己之財、勞己之力以赴上之所欲為；士秀於民而志於道，修其明德親民之學，以應邦家之
求，固不費財勞力而可能也。苟有以感之，有不翕然而興者乎？吾聞徐諭之教六合，不數月
而士習已為之一變。使由此日遷於高明廣大，以洗俗學之陋，則夫興起聖賢之學以為天下士
之倡者，將又不在於六合之士邪！將又不在於六合之士邪！
時雨堂記
丁丑
正德丁丑，奉命平漳寇，駐軍上杭。旱甚，禱於行台；雨日夜，民以為未足。乃四月戊
午班師，雨；明日又雨；又明日大雨。乃出田登城南之樓以觀，民大悅。有司請名行台之堂
為「時雨」，且曰：「民苦於盜久，又重以旱，將謂靡遺。今始去兵革之役，而大雨適降，
所謂『王師若時雨』，今皆有焉。請以志其實。」嗚呼！民惟稼穡，德惟雨，惟天陰□，惟
皇克憲，惟將士用命，去其螣蜮，惟乃有司實耨獲之，庶克有秋。乃予何德之有，而敢叨其
功！然而樂民之樂，亦不容於無紀也，巡撫都御史王守仁書。是日，參政陳策、僉事胡璉至
，自班師。
重修浙江貢院記
乙酉
古之選士者，其才德行誼，皆論定於平日，而以時升之。故其時有司之待士，一惟忠信
禮義，而無有乎防嫌逆詐之心也；士之應有司，一惟廉恥退讓，而無有乎奔競僥倖之圖也。
迨世下衰，科舉之法興而忠信廉恥之風薄。上之人不能無疑於其下，而防範日密；下之人不
能無疑於其上，而鄙詐日生。於是乎至有搜檢巡綽之事，而待之不能以禮矣；有糊名易書之
制，而信之不能以誠矣。有志之士，未嘗不歎惜於古道，而千數百年卒無以改，殆亦風氣習
染之所成，學術教化之所積，勢有不可得而誤焉者也。雖然，古人之法不可得而復矣，所以
斟酌古人之意而默行之者，不猶有可盡乎？後世之法不可得而改矣，所以匡持後世之弊而善
用之者，不猶有可為乎？有司之奉行，其識下者昧古之道，而益浚之以刻薄猥瑣之意；其見
高者鄙時之弊，而遂行之以忽慢苟且之心。是以陋者益陋而疏者愈疏，則亦未可專委咎於法
也。若浙之諸君子之重修貢院，斯其有足以起予者矣。
浙之貢院舊在城西，嘗以隘遷於藩治之東北，而苟簡尚仍其舊。乃嘉靖乙酉，復當大比
，監察御史潘君仿實來監臨，乃與諸司之長佐慎慮其事，而預圖之。慨規制之弗備弗飾，相
顧而言曰：「凡政之施，孰有大於舉賢才者，而可忽易之若是！夫興居靡所而責以殫心厥事
，人情有所不能矣。無亦休其啟處，憂其餼養，使人樂事勸忠，以各供其職，庶亦盡心求士
之誠乎！慢令弛禁，使陷罔於非僻，而後摧辱之，其為狎侮士類，亦甚矣！無亦張其紀度，
明其視聽，使人不戒而肅，以全其廉恥，庶亦待士以禮之意乎！」於是新選秀堂而軒於其前
，為三楹；新至公堂而軒於其前，為五楹；庖湢器用，無不備具。又拓明遠樓，新為三楹，
而上崇三簷，下疏三道。創石台於四隅，而各亭其上，以為眺望之所，其諸防閒之道靡不恪
修。夫然後入而觀焉，則森嚴洞達，供事者莫敢有輕忽慢易之心，而就試者自消其回邪非僻
之念。蓋不費財力而事修於旬月之間，不大聲色而政令行肅，觀向一新。若諸君者，誠可謂
能求古人之意而默行之者矣，能匡後世之弊而善用之者矣。諸君之盡心，其可見者如此；至
其妙運於心術之微，而務竭於得為之地，不可以盡見者，固將無所不用其極，可知也。是舉
也，其必有才德行誼之士如三代之英者，出以應諸君之求已乎！
工訖，使來請記，辭不克而遂為書之。嗚呼！天下之事，所以弊於今而不可復於古者，
寧獨科舉為然乎！誠使求古人之意而默行善用之，皆如諸君今日之舉焉，其於成天下之治也
，何有哉！