Uno de los presidentes de la sociedad libre, profesor de lenguas
orientales en la Universidad de Cornell, acometió la obra con fines
más concretos. Hijo de un rabí, y destinado a serlo él mismo, Félix
Adler, después de estudiar algunos años en las universidades alemanas,
creyó que su vocación era otra; el estudio de la crítica bíblica, la
influencia de la ética kantiana y el auge de la filosofía naturalista,
le hicieron perder toda confianza en la autoridad de las teologías.
Esto no modificó su temperamento místico ni amenguó mínimamente su fe
en la necesidad de la educación moral; ¿la dignidad, el culto de la
virtud, el valor de la vida humana, el esfuerzo hacia la perfección, la
santidad, perderían su profundo sentido porque el hombre se apartase de
las religiones dogmáticas?
Creyó como Emerson que la vida privada y pública, en la sociedad
contemporánea, tendía efectivamente a un descenso de su nivel moral,
viendo en eso un resultado indirecto del viejo tradicionalismo que
identificaba la moralidad con la religión; perdida la fe en los dogmas
de ésta, se resentía aquélla. ¿Cuál era el remedio? ¿Volver a los
dogmas cuya falsedad parecía evidente? Eso, además de inmoral, le
pareció innecesario. Lo único lógico y moral era salvar la ética, en
ese naufragio lento de los dogmas religiosos. ¿Cómo? Independizándola.
Si pudiéramos detenernos a comparar la biografía de Emerson con la
de Adler--su medio social, su ambiente de familia, su temperamento,
su educación personal, su evolución religiosa--descubriríamos un
paralelismo constante, en el conjunto y en los detalles, entre el
fracasado pastor unitario y el abortado rabí judío. Todo lo que
aquél supo predicar con elocuencia suma y escribir en cálido estilo,
reaparece como punto de partida en el hombre que, el 15 de mayo de
1876, fundó en Nueva York la primera _Society of Ethical Culture_.
Proclamar ante todo la "autonomía de la moralidad" y proponerse la
"educación moral" de sus miembros, fueron los acápites de su programa:
organizar la vida moral de los individuos y de la sociedad sin
preocuparse de creencias teológicas y metafísicas; es decir, asentar
racionalmente la formación del carácter y las reglas de la conducta,
inspirar el deseo y la fuerza de obrar moralmente, poner como faro de
la vida humana _el ideal del perfeccionamiento ético_. Sobre la base
única de la experiencia moral, este último debe derivarse de las nuevas
condiciones de vida implícitas en el progreso incesante del mundo
moderno.
Pronto la sociedad formuló principios, dignos de ser mencionados para
comprender mejor su espíritu. "La ley moral--dicen--es independiente de
toda teología; nos es impuesta por nuestra misma naturaleza humana, y
su autoridad es absoluta. Las aspiraciones democráticas y científicas
de nuestra época, así como el desenvolvimiento de sus actividades
industriales, han engendrado deberes nuevos que es necesario reconocer
y formular. Tenemos el deber de emprender grandes obras de solidaridad
social, sacudiendo la indiferencia general; pero nuestro primer deber
es la "self-reform", nuestra propia reforma individual. La organización
interna de la Sociedad Ética debe ser republicana, correspondiendo
el trabajo y la responsabilidad a todos los miembros, tanto como al
pastor. Es de la mayor importancia la educación moral de los niños,
para cultivar en ellos el sentimiento del valor y de la dignidad
humana".
El espíritu de tolerancia y la indiferencia por los dogmas, fueron, si
cabe, expresados con mayor firmeza que hasta entonces: "Durante más de
tres mil años los hombres han reñido sobre las fórmulas de su fe y la
diversidad de creencias ha ido acentuándose. Nosotros respetaremos toda
convicción sincera. Unámonos en lo que nada puede dividirnos: en la
religión práctica de la acción, allí donde el fiel y el infiel pueden
encontrarse hermanados". Los profetas y los filósofos están de acuerdo
sobre la primacía de la moralidad en la vida social, aunque difieran en
la apreciación de su origen; lo importante es que, a fuerza de discutir
sobre sus orígenes, no se acabe por desamparar la cultura de la moral
en los hombres.
A primera vista, sin conocer el proceso de su desenvolvimiento,
podría suponerse que el eticismo presenta analogías con la religión
de la humanidad de Augusto Comte, y aún se sospecharía que ésta pudo
tener algún influjo sobre aquél. Nada menos cierto, sin embargo. Los
verdaderos inspiradores del eticismo fueron Kant y Emerson; Kant, por
su ética y sin su metafísica, Emerson por su optimismo naturalista y
sin su misticismo trascendental.
De Emerson acogen con simpatía el concepto panteísta--mejor diríamos
humanista--de la Divinidad, confundida con la moralidad misma y
distribuida en todos los hombres en la medida en que ellos son
virtuosos: "Un hombre es Dios en tanto que es justo; con la justicia
entran en su corazón la confianza, la inmortalidad y la majestad de
Dios... La ley moral es la ley natural de nuestro ser. Un hombre tiene
tanta más vida cuanta mayor es su benevolencia; todo mal es un tanto de
inexistencia y de muerte. El hombre que persigue fines buenos lleva en
sí toda la fuerza de la naturaleza; la maldad absoluta sería la muerte
absoluta. La comprensión del sentimiento moral es una videncia de la
perfección de nuestro espíritu. Ese sentimiento es divino y nos hace
dioses".
Adviértase, ya, el buen sentido de los eticistas al no proscribir el
sentimiento religioso y el hábito ancestral de la adoración por lo
divino; ni siquiera se preocupan de afirmar la falsedad de los dogmas
o de combatir el mito de lo sobrenatural; dejan a este respecto una
ventana abierta sobre el horizonte del teísmo tradicional, confiando en
que ante el error posible los hombres podrían repetir la frase clásica
de San Agustín: "¡Dios mío, si estamos engañados lo hemos sido por tí!"
Se limitan a prescindir de los dogmas y de los mitos como creencias,
tratando de aprovechar los sentimientos que la humanidad acostumbra
asociar a ellos. ¿Los hombres necesitan una religión? Le ofrecen la del
ideal moral. ¿El sentimiento de lo divino no puede desarraigarse porque
es secular? Demuestran que la divinidad consiste en la perfección
del hombre hacia un supremo ideal de virtud. ¿Puede acusárseles de
ser irreligiosos y difundir el ateísmo? Toda su acción ética es el
ejercicio de lo mejor a que aspira el sentimiento religioso y en el
fuero de su conciencia moral puede cada eticista adorar a Dios en la
forma que su propia razón se lo haga concebir.
Las primeras preocupaciones de las sociedades eticistas fueron, en
suma, encaminadas a tres objetivos principales. Procuraron contribuir
a establecer una paz religiosa mediante la unificación moral, poniendo
fin a las inútiles querellas dogmáticas de los teólogos; se propusieron
aunar voluntades para reaccionar contra la relajación de la moralidad
privada y pública, así como contra el desaliento de los escépticos y la
ineficacia social de los individualistas; y, por fin, buscando curar el
mal en la semilla, trataron de asegurar a los niños una educación moral
intensa, para que ellos fuesen mañana hombres capaces de confiar en sí
mismos y de alentar firmes ideales.
Con relación a Emerson, las sociedades de cultura moral representan
un ensayo práctico para hacer efectivas las doctrinas dominantes en
el segundo período de su vida, es decir, las propiamente sociales;
en ellas siguen inspirándose, no obstante cierta liberal amplitud
de criterio que nunca las obliga a seguir estrictamente su palabra,
ni a creer que ella fué definitiva. La moralidad se va haciendo, lo
mismo que la verdad; sería renegar de ella, aceptar como sentencias
inmutables las opiniones de cualquier pensador, ya que éste, en el
mejor de los casos, sólo representa una cumbre de la cordillera que se
eslabona indefinidamente hacia el porvenir.
No es nuestro objeto examinar en detalle la expansión de las sociedades
éticas americanas; basta decir que son numerosas y que su acción
social se desenvuelve con sensible eficacia en algunos estados. Cada
una de ellas aspira a ser un hogar moral para todos sus componentes;
éstos emprenden fundaciones de utilidad práctica, escuelas, casas
para obreros, obras de solidaridad social, sin olvidar por ello el
estudio de todos los problemas sociales y políticos que afectan la vida
nacional. Su actitud para las religiones que realizan obras análogas
es de tolerancia y de simpatía, siendo frecuente su cooperación para
secundar iniciativas ajenas.