unfrei, unselbständig; und man nöthigte ihm gegen seinen
Willen einen Bissen auf: ›Da hast du, lieber Mann, ein Stück
Fleisch zu essen, und das musst du mit Geld bezahlen‹:
ebenso nun auch, Priester, haben sich die Priester mit den
anderen Priestern und Asketen nicht verständigt, sondern
sie verkünden eben diese vier Arten von Besitz. Ich aber,
Priester, verkünde ein heiliges, überweltliches Recht als
Besitzthum des Menschen; mag sich auch einer seiner einstigen
Abstammung von Vater und Mutter erinnern, wo er eben also
und also erzeugt und geboren eben diesen und diesen Namen
erhalten hat: im Kriegergeschlechte erzeugt und geboren eben
‚Krieger‘ genannt, im Priestergeschlechte erzeugt und geboren
eben ‚Priester‘ genannt, im Bürgergeschlechte erzeugt und
geboren eben ‚Bürger‘ genannt, im Dienergeschlechte erzeugt
und geboren eben ‚Diener‘ genannt. Gleichwie etwa, Priester,
woher da eben Feuer entfacht eben danach genannt wird, von
Holz entfacht eben ‚Holzfeuer‘ genannt, von Reisig entfacht
eben ‚Reisigfeuer‘ genannt, von Heu entfacht eben ‚Heufeuer‘ 596
genannt, von Dung entfacht eben ‚Dungfeuer‘ genannt: ebenso
nun auch, Priester, verkünde ich ein heiliges, überweltliches
Recht als Besitzthum des Menschen; mag sich auch einer seiner
einstigen Abstammung von Vater und Mutter erinnern, wo er eben
also und also erzeugt und geboren eben diesen und diesen Namen
erhalten hat: im Kriegergeschlechte erzeugt und geboren eben
‚Krieger‘ genannt, im Priestergeschlechte erzeugt und geboren
eben ‚Priester‘ genannt, im Bürgergeschlechte erzeugt und
geboren eben ‚Bürger‘ genannt, im Dienergeschlechte erzeugt
und geboren eben ‚Diener‘ genannt. Wer da, Priester, aus
einem Kriegergeschlechte vom Hause fort in die Hauslosigkeit
gezogen und zu des Vollendeten dargelegter Lehre und Ordnung
gekommen ist, von Mord absteht, von Diebstahl absteht, von
Unkeuschheit absteht, von Lüge, Verleumdung, Zank und Geschwätz
absteht, nicht begehrlich, nicht gehässig, recht gesinnt
ist, hat Aechtes erwirkt, heilsames Recht. Wer da, Priester,
aus einem Priestergeschlechte oder Bürgergeschlechte oder 597
Dienergeschlechte vom Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen
und zu des Vollendeten dargelegter Lehre und Ordnung gekommen
ist, von Mord absteht, von Diebstahl absteht, von Unkeuschheit
absteht, von Lüge, Verleumdung, Zank und Geschwätz absteht,
nicht begehrlich, nicht gehässig, recht gesinnt ist, hat
Aechtes erwirkt, heilsames Recht. -- Was meinst du wohl,
Priester: kann da nur ein Priester hierzulande ohne Grimm und
ohne Groll sein Herz an Milde gewöhnen? Aber nicht so ein
Krieger, aber nicht so ein Bürger, aber nicht so ein Diener?«
»Das wohl nicht, o Gotamo! Denn auch ein Krieger, o Gotamo,
kann hierzulande ohne Grimm und ohne Groll sein Herz an Milde
gewöhnen: und ebenso, o Gotamo, ein Priester, und ebenso, o
Gotamo, ein Bürger, und ebenso, o Gotamo, ein Diener; ein
jeder, o Gotamo, von den vier Kasten kann hierzulande ohne
Grimm und ohne Groll sein Herz an Milde gewöhnen.«
»Ebenso nun auch, Priester, kann wer da aus einem
Kriegergeschlechte oder Priestergeschlechte oder
Bürgergeschlechte oder Dienergeschlechte vom Hause fort in
die Hauslosigkeit gezogen und zu des Vollendeten dargelegter 598
Lehre und Ordnung gekommen ist, von Mord absteht, von Diebstahl
absteht, von Unkeuschheit absteht, von Lüge, Verleumdung, Zank
und Geschwätz absteht, nicht begehrlich, nicht gehässig, recht
gesinnt ist, Aechtes erwirken, heilsames Recht. -- Was meinst
du wohl, Priester: darf da nur ein Priester, mit Schwamm und
Seife versehn, zum Flusse baden gehn, um Staub und Schmutz
abzuwaschen? Aber nicht so ein Krieger, aber nicht so ein
Bürger, aber nicht so ein Diener?«
»Das wohl nicht, o Gotamo! Denn auch ein Krieger, o Gotamo,
darf Schwamm und Seife nehmen und nach dem Flusse baden gehn,
um Staub und Schmutz abzuwaschen: und ebenso, o Gotamo, ein
Priester, und ebenso, o Gotamo, ein Bürger, und ebenso, o
Gotamo, ein Diener; ein jeder, o Gotamo, von den vier Kasten
darf Schwamm und Seife nehmen und nach dem Flusse baden gehn,
um Staub und Schmutz abzuwaschen.«
»Ebenso nun auch, Priester, kann wer da aus einem
Kriegergeschlechte oder Priestergeschlechte oder 599
Bürgergeschlechte oder Dienergeschlechte vom Hause fort in
die Hauslosigkeit gezogen und zu des Vollendeten dargelegter
Lehre und Ordnung gekommen ist, von Mord absteht, von Diebstahl
absteht, von Unkeuschheit absteht, von Lüge, Verleumdung,
Zank und Geschwätz absteht, nicht begehrlich, nicht gehässig,
recht gesinnt ist, Aechtes erwirken, heilsames Recht. -- Was
meinst du wohl, Priester: es ließe da der König, der Herrscher,
dessen Scheitel gesalbt ist, eine Schaar von hundert Männern
verschiedener Geburt zu sich bescheiden: ›Kommt, ihr Lieben,
die ihr da von Kriegern, Priestern, Fürsten abstammt, und
nehmt ein Reibholz vom Kronbaum, oder von der Föhre, oder
vom Sandel, oder vom Ingwerbaum, und erweckt damit Feuer,
bringt Licht hervor! Und kommt auch ihr Lieben, die ihr da
von Treibern, Jägern, Korbflechtern, Radmachern, Gärtnern 600
abstammt, und nehmt ein Reibholz von einem Hundetrog, oder von
einem Schweinetrog, oder von einem Waschtrog, oder von einem
Rizinusbaume, und erweckt damit Feuer, bringt Licht hervor!‹
Was meinst du wohl, Priester: wenn da von denen, die von
Kriegern, Priestern, Fürsten abstammen, mit einem Reibholze
vom Kronbaum, oder von der Föhre, oder vom Sandel, oder vom
Ingwerbaum, Feuer erweckt, Licht hervorgebracht ward, hat dann
wohl dieses Feuer Flamme und Glanz und Leuchtkraft, und kann
man dieses Feuer zu Feuerzwecken verwenden? Und wenn da von
denen, die von Treibern, Jägern, Korbflechtern, Radmachern,
Gärtnern abstammen, mit einem Reibholze von einem Hundetrog,
oder von einem Schweinetrog, oder von einem Waschtrog, oder von
einem Rizinusbaume, Feuer erweckt, Licht hervorgebracht ward,
hat dann wohl dieses Feuer keine Flamme und keinen Glanz und
keine Leuchtkraft, und kann man dieses Feuer zu Feuerzwecken
nicht verwenden?«
»Das wohl nicht, o Gotamo! ist da, o Gotamo, von denen, die von
Kriegern, Priestern, Fürsten abstammen, mit einem Reibholze
vom Kronbaum, oder von der Föhre, oder vom Sandel, oder vom
Ingwerbaum, Feuer erweckt, Licht hervorgebracht worden, so hat
dieses Feuer Flamme und Glanz und Leuchtkraft, und man kann
dieses Feuer zu Feuerzwecken verwenden. Und ist da von denen,
die von Treibern, Jägern, Korbflechtern, Radmachern, Gärtnern 601
abstammen, mit einem Reibholze von einem Hundetrog, oder von
einem Schweinetrog, oder von einem Waschtrog, oder von einem
Rizinusbaume Feuer erweckt, Licht hervorgebracht worden, so
hat auch dieses Feuer Flamme und Glanz und Leuchtkraft, und
man kann auch dieses Feuer zu Feuerzwecken verwenden. Denn ein
jedes Feuer, o Gotamo, hat Flamme und Glanz und Leuchtkraft,
und man kann ein jedes Feuer zu Feuerzwecken verwenden.«
»Ebenso nun auch, Priester, kann wer da aus einem
Kriegergeschlechte oder Priestergeschlechte oder
Bürgergeschlechte oder Dienergeschlechte vom Hause fort in
die Hauslosigkeit gezogen und zu des Vollendeten dargelegter
Lehre und Ordnung gekommen ist, von Mord absteht, von Diebstahl
absteht, von Unkeuschheit absteht, von Lüge, Verleumdung, Zank
und Geschwätz absteht, nicht begehrlich, nicht gehässig, recht 602
gesinnt ist, Aechtes erwirken, heilsames Recht.«
* * * * *
Nach diesen Worten sprach Esukārī der Priester also zum
Erhabenen:
»Vortrefflich, o Gotamo, vortrefflich, o Gotamo! Als Anhänger
möge mich Herr Gotamo betrachten, von heute an zeitlebens
getreu.«[254]
97.
Zehnter Theil Siebente Rede
DHANAÑJANI
Das hab’ ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei
Rājagaham, im Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen.
Um diese Zeit nun hielt sich der ehrwürdige Sāriputto,
mit vielen Mönchen weiterwandernd, bei Dakkhiṇāgiri auf.
Da nun begab sich einer der Mönche, der zu Rājagaham die
Regenzeit zugebracht hatte, nach Dakkhiṇāgiri, dorthin wo der
ehrwürdige Sāriputto weilte. Dort angelangt wechselte er mit
dem ehrwürdigen Sāriputto höflichen Gruß und freundliche,
denkwürdige Worte und setzte sich seitwärts nieder. Und zu
jenem Mönche, der da seitwärts saß, sprach nun der ehrwürdige
Sāriputto also:
»Ist wohl, Bruder, der Erhabene rüstig und munter?«
»Rüstig, Bruder, ist der Erhabene und munter.«
»Und ist auch, Bruder, die Jüngerschaar rüstig und munter?«
»Auch die Jüngerschaar, Bruder, ist rüstig und munter.«
»Da lebt, Bruder, zu Taṇḍulapāladvārā ein Priester Namens
Dhanañjani: ist wohl, Bruder, dieser Priester Dhanañjani rüstig
und munter?«
»Auch Dhanañjani, Bruder, der Priester, ist rüstig und munter.« 603
»Und ist wohl, Bruder, Dhanañjani der Priester recht beflissen?«
»Und wie gar, Bruder, ist Dhanañjani der Priester recht
beflissen! Dhanañjani, Bruder, der Priester, verlästert beim
König die priesterlichen Hausväter: und bei den priesterlichen
Hausvätern verlästert er den König. Seine Gattin, die fromm
war, aus frommem Hause heimgeführt die ist ihm gestorben, und
er hat eine andere Gattin, die unfromm ist, aus unfrommem
Hause, geheirathet.«
»Schlechtes, wahrlich, Bruder, haben wir gehört, da wir
gehört haben wie unbeflissen Dhanañjani der Priester ist.
Möchten wir doch gelegentlich einmal mit Dhanañjani dem
Priester zusammentreffen, auf dass da irgend eine Unterredung
stattfände.«
Und der ehrwürdige Sāriputto begab sich nun, da er nach
Belieben zu Dakkhiṇāgiri geweilt hatte, auf die Wanderung nach
Rājagaham, von Ort zu Ort wandernd näherte er sich der Stadt.
Zu Rājagaham weilte nun der ehrwürdige Sāriputto, im
Bambusparke, am Hügel der Eichhörnchen.
Und der ehrwürdige Sāriputto, zeitig gerüstet, nahm Mantel und
Schaale und ging nach Rājagaham um Almosenspeise. Um diese Zeit
aber ließ Dhanañjani der Priester nahe der Stadt seine Kühe im
Kuhstalle melken.
Nachdem nun der ehrwürdige Sāriputto in der Stadt um
Almosenspeise gestanden hatte, kehrte er zurück, nahm das Mahl
ein und begab sich dann zu Dhanañjani dem Priester hin. Und
Dhanañjani der Priester sah den ehrwürdigen Sāriputto von ferne
herankommen; und als er ihn gesehn ging er ihm entgegen und
sprach ihn also an:
»Nur näher, Herr Sāriputto, Milch zu trinken: schon wird es 604
Zeit zum Mahle sein.«
»Genug, Priester: fertig bin ich für heute mit dem Mahle. Am
Fuße jenes Baumes werd’ ich bis Abend verweilen; dort magst du
hinkommen.«
»Wohl, Herr!« entgegnete da zustimmend Dhanañjani der Priester
dem ehrwürdigen Sāriputto.
Und Dhanañjani der Priester begab sich nach dem Mahle, als
er den Morgenimbiss eingenommen, dorthin wo der ehrwürdige
Sāriputto weilte. Dort angelangt wechselte er höflichen
Gruß und freundliche, denkwürdige Worte mit dem ehrwürdigen
Sāriputto und setzte sich seitwärts hin. Und zu Dhanañjani
dem Priester, der da seitwärts saß, sprach nun der ehrwürdige
Sāriputto also:
»Bist du wohl, Dhanañjani, recht beflissen?«
»Und wie, o Sāriputto, sind wir recht beflissen, die wir Vater
und Mutter zu ernähren, Weib und Kind zu ernähren, Knecht-
und Dienergesinde zu ernähren haben, die wir Freunden und
Genossen Freundes- und Genossendienste zu leisten, Verwandten
und Vettern Verwandten- und Vetterdienste zu leisten haben, den
Gästen Gastfreundschaft gewähren, den Manen Manendienst, den
Göttern Gottesdienst, dem König Königsdienst darbringen müssen,
und auch den Körper da hegen und pflegen sollen!«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: es habe da einer um Vater
und Mutter willen falsch und unrecht gelebt, und wegen seines
falschen und unrechten Lebens verfiel’ er der Hölle höllischen
Wächtern; wär’ es dem etwa gegönnt: ›Ich habe um Vater und
Mutter willen falsch und unrecht gelebt: lasst mich von hinnen,
höllische Wächter!‹, oder wär’ es etwa seinen Eltern gegönnt:
›Er hat unseretwillen falsch und unrecht gelebt: lasst ihn von 605
hinnen, höllische Wächter!‹?«
»Das wohl nicht, o Sāriputto! Wie er auch jammerte ließen ihn
da die höllischen Wächter zur Hölle fahren.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: es habe da einer um Weib und
Kinder willen falsch und unrecht gelebt, und wegen seines
falschen und unrechten Lebens verfiel’ er der Hölle höllischen
Wächtern; wär’ es dem etwa gegönnt: ›Ich habe um Weib und
Kindes willen falsch und unrecht gelebt: lasst mich von
hinnen, höllische Wächter!‹, oder wär’ es etwa seinem Weibe und
Kinde gegönnt: ›Er hat unseretwillen falsch und unrecht gelebt:
lasst ihn von hinnen, höllische Wächter!‹?«
»Das wohl nicht, o Sāriputto! Wie er auch jammerte ließen ihn
da die höllischen Wächter zur Hölle fahren.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: es habe da einer um der
Knechte und Diener willen, um der Freunde und Genossen,
Verwandten und Vettern, um der Gäste willen, habe um der Manen,
um der Götter, um des Königs willen falsch und unrecht gelebt,
und wegen seines falschen und unrechten Lebens verfiel’ er
der Hölle höllischen Wächtern; wär’ es dem etwa gegönnt: ›Ich
habe um jener willen falsch und unrecht gelebt: lasst mich von 606
hinnen, höllische Wächter!‹, oder wär’ es etwa jenen gegönnt:
›Er hat unseretwillen falsch und unrecht gelebt: lasst ihn von
hinnen, höllische Wächter!‹?«
»Das wohl nicht, o Sāriputto! Wie er auch jammerte ließen ihn
da die höllischen Wächter zur Hölle fahren.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: es habe da einer um den Körper
zu hegen und zu pflegen falsch und unrecht gelebt, und wegen
seines falschen und unrechten Lebens verfiel’ er der Hölle
höllischen Wächtern; wär’ es dem etwa gegönnt: ›Ich habe um 608
den Körper zu hegen und zu pflegen falsch und unrecht gelebt:
lasst mich von hinnen, höllische Wächter!‹, oder wär’ es etwa
den anderen für ihn gegönnt: ›Er hat um den Körper zu hegen und
zu pflegen falsch und unrecht gelebt: lasst ihn von hinnen,
höllische Wächter!‹?«
»Das wohl nicht, o Sāriputto! Wie er auch jammerte ließen ihn
da die höllischen Wächter zur Hölle fahren.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: wer um Vater und Mutter willen
falsch und unrecht lebte, oder wer um Vater und Mutter willen
wahr und recht lebte: was ist besser?«
»So einer, o Sāriputto, um Vater und Mutter willen falsch
und unrecht lebte, ist das nicht besser: doch so einer, o
Sāriputto, um Vater und Mutter willen wahr und recht lebte, ist
das eben da besser. Denn dem falschen und unrechten Leben, o
Sāriputto, ist das wahre und rechte Leben vorzuziehn.«
»Es giebt ja noch, Dhanañjani, ehrliche, wohlgegründete
Beschäftigungen, die es ermöglichen Vater und Mutter zu
ernähren ohne Unrecht zu thun und ohne vom rechten Pfade zu
weichen. -- Was meinst du wohl, Dhanañjani: wer um Weib und
Kindes willen falsch und unrecht lebte, oder wer um Weib und
Kindes willen wahr und recht lebte: was ist besser?«
»So einer, o Sāriputto, um Weib und Kindes willen falsch
und unrecht lebte, ist das nicht besser: doch so einer, o
Sāriputto, um Weib und Kindes willen wahr und recht lebte, ist
das eben da besser. Denn dem falschen und unrechten Leben, o 609
Sāriputto, ist das wahre und rechte Leben vorzuziehn.«
»Es giebt ja noch, Dhanañjani, ehrliche, wohlgegründete
Beschäftigungen, die es ermöglichen Weib und Kind zu ernähren
ohne Unrecht zu thun und ohne vom rechten Pfade zu weichen. --
Was meinst du wohl, Dhanañjani: wer um der Knechte und Diener
willen, um der Freunde und Genossen, Verwandten und Vettern,
um der Gäste willen, wer um der Manen, um der Götter, um des
Königs willen falsch und unrecht lebte, oder wer um ihretwillen
wahr und recht lebte: was ist besser?«
»So einer, o Sāriputto, um jener willen falsch und unrecht
lebte, ist das nicht besser: doch so einer, o Sāriputto, um 610
jener willen wahr und recht lebte, ist das eben da
besser. Denn dem falschen und unrechten Leben, o Sāriputto, ist
das wahre und rechte Leben vorzuziehn.«
»Es giebt ja noch, Dhanañjani, ehrliche, wohlgegründete
Beschäftigungen, die es ermöglichen jenen gerecht zu werden
ohne Unrecht zu thun und ohne vom rechten Pfade zu weichen. --
Was meinst du wohl, Dhanañjani: wer um den Körper zu hegen und
zu pflegen falsch und unrecht lebte, oder wer um den Körper zu
hegen und zu pflegen wahr und recht lebte: was ist besser?«
»So einer, o Sāriputto, um den Körper zu hegen und zu pflegen
falsch und unrecht lebte, ist das nicht besser: doch so einer,
o Sāriputto, um den Körper zu hegen und zu pflegen wahr und
recht lebte, ist das eben da besser. Denn dem falschen und
unrechten Leben, o Sāriputto, ist das wahre und rechte Leben
vorzuziehn.«
»Es giebt ja noch, Dhanañjani, ehrliche, wohlgegründete
Beschäftigungen, die es ermöglichen den Körper zu hegen und
zu pflegen ohne Unrecht zu thun und ohne vom rechten Pfade zu
weichen.«
Da war denn Dhanañjani der Priester durch des ehrwürdigen 613
Sāriputto Rede erfreut und befriedigt; und er stand auf und
entfernte sich.
* * * * *
Und Dhanañjani der Priester wurde späterhin unwohl, leidend,
schwerkrank. Und Dhanañjani der Priester wandte sich an einen
seiner Leute:
»Geh’, lieber Mann, und begieb dich zum Erhabenen hin und
bring’ dem Erhabenen zu Füßen meinen Gruß dar: ›Dhanañjani, o
Herr, der Priester, ist unwohl, leidend, schwerkrank: er bringt
dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar‹; dann geh’ zum ehrwürdigen
Sāriputto hin und bring’ dem ehrwürdigen Sāriputto zu Füßen
meinen Gruß dar: ›Dhanañjani, o Herr, der Priester, ist unwohl,
leidend, schwerkrank: er bringt dem ehrwürdigen Sāriputto zu
Füßen Gruß dar;‹ und füge hinzu: ›gut wär’ es‹, sagt’ er, o
Herr, ›wenn der ehrwürdige Sāriputto nach dem Hause Dhanañjani
des Priesters kommen wollte, von Mitleid bewogen.‹«
»Wohl, Herr!« entgegnete da gehorsam jener Mann Dhanañjani dem
Priester. Und er begab sich dorthin wo der Erhabene weilte,
bot ehrerbietigen Gruß dar und setzte sich seitwärts nieder.
Seitwärts sitzend sprach er also zum Erhabenen:
»Dhanañjani, o Herr, der Priester, ist unwohl, leidend,
schwerkrank: er bringt dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar.«
Dann begab er sich zum ehrwürdigen Sāriputto hin, bot
ehrerbietigen Gruß dar und setzte sich seitwärts nieder.
Seitwärts sitzend sprach er also zum ehrwürdigen Sāriputto:
»Dhanañjani, o Herr, der Priester, ist unwohl, leidend, 614
schwerkrank: er bringt dem ehrwürdigen Sāriputto zu Füßen
Gruß dar; und er lässt sagen, gut wär’ es, o Herr, wenn der
ehrwürdige Sāriputto nach dem Hause Dhanañjani des Priesters
kommen wollte, von Mitleid bewogen.«
Schweigend gewährte der ehrwürdige Sāriputto die Bitte.
Und der ehrwürdige Sāriputto rüstete sich, nahm Mantel und
Schaale und begab sich nach dem Hause Dhanañjani des Priesters.
Dort angelangt nahm er auf dem dargebotenen Sitze Platz. Und er
wandte sich also an Dhanañjani den Priester:
»Fühlst du dich, Dhanañjani, schon wohler, geht es dir etwas
besser, nehmen die Schmerzen wieder ab und nicht zu, merkt man,
dass sie nachlassen und nicht zunehmen?«
»Nicht fühl’ ich mich, o Sāriputto, wohler, es geht mir nicht
besser, die heftigen Schmerzen nehmen zu und nicht ab, man
merkt, dass sie zunehmen und nicht nachlassen. Gleichwie etwa,
o Sāriputto, wenn ein starker Mann mit scharfer Dolchspitze
die Schädeldecke zerhämmerte, ebenso nun auch, o Sāriputto,
schlagen mir überheftige Strömungen auf die Schädeldecke auf:
nicht fühl’ ich mich, o Sāriputto, wohler, es geht mir nicht
besser, die heftigen Schmerzen nehmen zu und nicht ab, man
merkt, dass sie zunehmen und nicht nachlassen. Gleichwie etwa,
o Sāriputto, wenn ein starker Mann feste Riemenstränge auf dem
Kopfe peitschend tanzen ließe, ebenso nun auch, o Sāriputto,
hab’ ich im Kopfe betäubende Kopfgefühle: nicht fühl’ ich mich,
o Sāriputto, wohler, es geht mir nicht besser, die heftigen
Schmerzen nehmen zu und nicht ab, man merkt, dass sie zunehmen
und nicht nachlassen. Gleichwie etwa, o Sāriputto, wenn ein 615
geschickter Schlächter oder Schlächtergeselle mit scharfem
Schlachtmesser den Bauch durchschlitzte, ebenso nun auch, o
Sāriputto, schneiden mir überheftige Strömungen durch den
Bauch: nicht fühl’ ich mich, o Sāriputto, wohler, es geht mir
nicht besser, die heftigen Schmerzen nehmen zu und nicht ab,
man merkt, dass sie zunehmen und nicht nachlassen. Gleichwie
etwa, o Sāriputto, wenn zwei starke Männer einen schwächeren
Mann an beiden Armen ergriffen und in eine Grube voll glühender
Kohlen hineinquälten, hineinrollten, ebenso nun auch, o
Sāriputto, hab’ ich im Körper überheftig glühende Quaal: nicht
fühl’ ich mich, o Sāriputto, wohler, es geht mir nicht besser,
die heftigen Schmerzen nehmen zu und nicht ab, man merkt, dass
sie zunehmen und nicht nachlassen.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, die Hölle oder
der thierische Schooß?«
»Vor der Hölle, o Sāriputto, ist der thierische Schooß besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der thierische
Schooß oder das Gespensterreich?«
»Vor dem thierischen Schooße, o Sāriputto, ist das
Gespensterreich besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, das
Gespensterreich oder die Menschenwelt?«
»Vor dem Gespensterreich, o Sāriputto, ist die Menschenwelt
besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, die
Menschenwelt oder der Himmel der Vier großen Könige?«
»Vor der Menschenwelt, o Sāriputto, ist der Himmel der Vier
großen Könige besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der Himmel 616
der Vier großen Könige oder der Himmel der Dreiunddreißig
Götter?«[255]
»Vor dem Himmel der Vier großen Könige, o Sāriputto, ist der
Himmel der Dreiunddreißig Götter besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der Himmel der
Dreiunddreißig Götter oder der Himmel der Schattengötter?«
»Vor dem Himmel der Dreiunddreißig Götter, o Sāriputto, ist der
Himmel der Schattengötter besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der Himmel der
Schattengötter oder der Himmel der Säligen Götter?«
»Vor dem Himmel der Schattengötter, o Sāriputto, ist der Himmel
der Säligen Götter besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der Himmel der
Säligen Götter oder der Himmel der Götter der unbeschränkten
Freude?«
»Vor dem Himmel der Säligen Götter, o Sāriputto, ist der Himmel
der Götter der unbeschränkten Freude besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der Himmel der
Götter der unbeschränkten Freude oder der Himmel der Jenseit
der unbeschränkten Freude weilenden Götter?«
»Vor dem Himmel der Götter der unbeschränkten Freude, o
Sāriputto, ist der Himmel der Jenseit der unbeschränkten Freude
weilenden Götter besser.«
»Was meinst du wohl, Dhanañjani: was ist besser, der Himmel der
Jenseit der unbeschränkten Freude weilenden Götter oder die
Brahmawelt?«
»‚Brahmawelt‘ hat Herr Sāriputto gesagt, ‚Brahmawelt‘ hat Herr
Sāriputto gesagt!«
Da gedachte nun der ehrwürdige Sāriputto: ›Diese Priester sind
der Brahmawelt zugeneigt[256]: wie, wenn ich nun Dhanañjani dem
Priester den Weg zeigte, der zu Brahmā führt?‹
»Den Weg, Dhanañjani, der zu Brahmā führt, werd’ ich dir
zeigen: hör’ es und achte wohl auf meine Rede.«
»Ja, Herr!« erwiderte da aufmerksam Dhanañjani der Priester dem
ehrwürdigen Sāriputto. Der ehrwürdige Sāriputto sprach also: