moins subi l'influence des traditions de leur race et de la mythologie
nationale des Hellènes, au lieu de l'arc et de la massue d'Héraclès ils
auraient mis entre les mains d'Ogmios le _gæsum_, ou lance celtique, et
l'épée de Téthra[7].
[Footnote 1: _Lebar gabala_ ou «Livre des conquêtes,» dans le Livre de
Leinster, p. 9, col. 2, lignes 7 et 8. Sur cette partie de la seconde
bataille de Mag-Tured, voyez O'Curry, _On the manners_, t. II, p. 251,
288.]
[Footnote 2: «Tofoslaic.» O'Curry, _On the manners_, t. II, p. 254,
traduit ce mot par _opened_, «il ouvrit.» Dans les gloses de Milan
et de Saint-Gall, deux verbes latins glosent le verbe irlandais
_tuaslaiciu_: ce sont _solvere_ et _resolvere_. Dans les textes de
droit, ce verbe irlandais est employé pour désigner la rupture du lien
de droit qui résulte d'un contrat; il exprime l'affranchissement du
débiteur.]
[Footnote 3: Le texte dont notre traduction est plutôt un commentaire
qu'une version littérale, a été publié par O'Curry, _On the manners_,
t. II, p. 254. Une partie de la doctrine qu'il contient se trouve
aussi dans un passage du _Serglige Conculainn_ chez Windisch, _Irische
Texte_, p. 206. Le même passage du _Serglige Conculainn_ a été publié
et traduit sans commentaire par O'Curry, _Atlantis_, t. I, p. 371; et
il a été inséré par M. Whitley Stokes dans la _Revue celtique_, t. I,
p. 260, 261; ce savant en a le premier signalé l'intérêt mythologique.]
[Footnote 4: Les textes d'Ammien Marcellin, XVII, 12, XXXI, 2, et
d'Arnobe, VII, 12, relatifs à ce sujet, ont été étudiés par Grimm,
_Deutsche Mythologie_, 3e édition, t. I, p. 185. Cf. Simrock, _Handbuch
der deutschen Mythologie_, 5_e_ édition, p. 272. Sur Zio, considéré
comme dieu de la guerre, voyez Grimm, D. M., p. 178.]
[Footnote 5: Voir la légende de Connlé chez Windisch, _Kurzgefasste
irische Grammatik_, p. 120, ligne 3.]
[Footnote 6: Lucien, _Héraclès_, édition Didot, p. 598, 599.]
[Footnote 7: L'arc ne paraît pas avoir été une arme celtique. Aucun
dieu celtique n'a dû porter d'arc avant l'intervention des statuaires
grecs. Il est aussi fort peu vraisemblable qu'un dieu celtique eût
originairement pour insigne une peau de lion. Le lion n'est pas un
animal des régions celtiques. C'est le sanglier qui, aux yeux du
Celte, est le roi des animaux sauvages. Seul encore aujourd'hui dans
nos forêts, il tient tête aux chasseurs et répond par des coups à leur
attaque.]
§11.
_La harpe de Dagdé._
Les Fomôré se dédommagèrent de la perte de cette épée en s'emparant de
la harpe de Dagdé. Lug, Dagdé et Ogmé se mirent à leur poursuite. Les
chefs
[Pg 191]des Fomôré, se croyant assez loin du champ de bataille pour
n'avoir plus rien à craindre, s'étaient arrêtés pour prendre leur
repas. Ils s'étaient établis dans une salle et avaient accroché au
mur la harpe de Dagdé. Lug, Dagdé et Ogmé entrèrent hardiment, et,
avant que leurs ennemis surpris eussent eu le temps de se précipiter
sur eux, Dagdé adressa la parole à sa harpe.--«Tiens,» lui cria-t-il.
Aussitôt, l'instrument de musique, reconnaissant la voix de son maître,
se détacha du mur, se précipita vers Dagdé avec tant de hâte, qu'au
passage il tua neuf personnes; et il vint se placer entre les mains du
dieu qui, le saisissant, en tira des sons merveilleux. Il y avait alors
pour la harpe trois morceaux de musique principaux, dont l'exécution
mettait en relief la supériorité des grands artistes. Le premier
produisait le sommeil, le second le rire, le troisième les gémissements
et les larmes. Dagdé joua d'abord le troisième morceau. Les femmes
des Fomôré poussèrent des cris de douleur et versèrent des larmes. Il
joua le second, les femmes et les jeunes gens éclatèrent de rire. Il
joua le premier, les femmes, les enfants, les guerriers s'endormirent.
Profitant de ce sommeil, Lug, Dagdé et Ogmé sortirent de la salle et
retournèrent sains et saufs rejoindre le gros de leur armée sans que
les Fomôré, qui voulaient les tuer, leur eussent fait une blessure ou
même donné un coup[1].
[Footnote 1: British Museum, manuscrit Harléien 5280, folio 59 recto;
passage publié par O'Curry, _On the manners_, t. III, p. 214, note 296;
traduit par le même, _ibidem_, p. 213-214.]
[Pg 192]§12.
_Les Fomôré et Téthra dans l'île des Morts._
Les Fomôré avaient définitivement succombé. Ils abandonnèrent l'Irlande
et retournèrent dans leur patrie, dans cette contrée mystérieuse située
au delà de l'Océan et où les âmes des morts trouvent, avec un corps
nouveau, une seconde patrie. C'est là que règne leur dieu Téthra,
dont, à la bataille de Mag-Tured, l'épée est tombée entre les mains
des Tûatha Dê Danann vainqueurs. Un des morceaux les plus anciens qui
forment le second cycle de l'épopée héroïque irlandaise fait apparaître
à nos yeux la jeune et jolie femme qui est la messagère celtique de
la Mort, et qui conduit au séjour merveilleux des défunts les âmes
des jeunes gens séduits par son irrésistible beauté. Elle s'adresse
à Connlé, fils de Conn, roi suprême d'Irlande.--«Les immortels
t'invitent,» lui dit-elle. «Tu vas être un des héros du peuple de
Téthra. On t'y verra tous les jours, dans les assemblées de tes aïeux,
au milieu de ceux qui te connaissent et qui t'aiment.» Et bientôt Conn,
roi d'Irlande, en larmes, vit son fils s'élancer dans la barque de
verre qui servait aux voyages de la terrible enchanteresse. La barque,
[Pg 193]fendant les flots de la mer, s'éloigna de plus en plus. Du
rivage, le père la suivit quelque temps des yeux, puis il ne vit plus
rien. Son fils n'est pas revenu, et on ne sait pas où il est allé[1],
ou plutôt on ne le sait que trop: il habite le pays d'où le retour est
impossible, l'empire de Téthra, roi des Fomôré qui est toujours maître
de cette contrée lointaine, bien qu'à la bataille de Mag-Tured il ait
abandonné son épée aux mains d'Ogmé vainqueur.
Une autre pièce, qui appartient au cycle de Conchobar et de Cûchulainn,
nous fait assister à une joute littéraire entre Nédé, fils d'Adné, et
Fercertné. Fercertné a été tout récemment élu _ollam_, c'est-à-dire
chef des _file_ d'Ulster. Le jeune Nédé, qui est allé terminer ses
études en Alba, c'est-à-dire en Grande-Bretagne, sous la direction
d'Eochaid Ech-bel ou «à la bouche de cheval,» a repassé la mer, est
revenu en Irlande pour disputer à Fercertné la haute dignité dont ce
dernier a été investi. Arrivant à l'improviste, il a revêtu la robe qui
est l'insigne de l'_ollam_; il s'est assis dans la chaire réservée à ce
personnage respecté. Fercertné entre furieux dans la salle, et, devant
l'auditoire que la curiosité attire, il adresse au jeune prétendant
une série de questions par lesquelles il veut mettre sa science à
l'épreuve, espérant le convaincre d'ignorance et le réduire au silence.
Nédé se tire avec succès de cet examen
[Pg 194]improvisé. Une des questions est celle-ci:--«Quel est, ô jeune
savant, la chose que tu parcours en te hâtant?»--«La réponse est
facile,» répondit Nédé: «c'est le champ de l'âge, c'est la montagne de
la jeunesse, c'est la chasse des âges à la poursuite du roi dans la
maison de terre et de pierres (c'est-à-dire dans ce monde terrestre),
entre la chandelle et son bout, entre le combat et la haine du combat,
[c'est-à-dire à la lumière et pendant les luttes de la vie jusqu'au
terme de la vie et à la paix de la mort, cette paix qu'on trouve] au
milieu des braves guerriers de Téthra.» Et Téthra, dit une glose de
ce vieux morceau, est le nom du roi des Fomôré[2]. Cette glose paraît
avoir existé déjà vers la fin du neuvième siècle ou le commencement
du dixième, puisqu'on la trouve dans la plus ancienne récension du
_Glossaire_ de Cormac[3]. Téthra est un des plus anciens noms que les
Irlandais aient donné au dieu de la mort.
[Footnote 1: _Echtra Connla_, publié d'après le _Leabhar na hUidhre_,
manuscrit de la fin du onzième siècle, par Windisch, _Kurzgefasste
irische Grammatik_, p. 120.]
[Footnote 2: Livre de Leinster, p. 187, colonne 2, ligne 26. J'ai
supprimé la plus grande partie de la glose dont ce vieux morceau est
accompagné; l'auteur ou les auteurs de cette glose, sachant le sens de
chaque mot, ne comprenaient pas l'ensemble du passage.]
[Footnote 3: Glossaire de Cormac, au mot _Tethra_, Whitley Stokes,
_Three irish glossaries_. p. 42.]
§13.
_Le corbeau et la femme de Téthra._
La mythologie celtique prétendait donner à la
[Pg 195]mort des attraits bien supérieurs à ceux de la vie. Mais
elle ne parvenait pas à supprimer un des plus vifs sentiments de la
nature. Aussi la messagère de la mort n'a-t-elle pas toujours, dans
la littérature irlandaise, les traits séduisants sous lesquels elle
apparaît dans la légende de Connlé.
Quand les dieux se rendent visibles, la forme qu'ils revêtent est
souvent celle d'oiseaux. Les oiseaux divins des Tûatha Dê Danann,
c'est-à-dire des dieux de la lumière et de la vie, ont un joli
plumage[1]; ils vont par couples, les deux têtes emplumées sont réunies
par une chaîne ou un joug d'argent[2]. Lorsque Lug, le vainqueur de la
bataille de Mag-Tured, veut donner le jour au célèbre héros Cûchulainn,
sa venue est annoncée par l'apparition d'une troupe de ces oiseaux. Il
y en a neuf fois vingt, en neuf groupes de vingt chacun, allant deux
à deux; les uns portent des jougs d'argent, les autres des chaînes du
même métal.
Mais tels ne sont pas les oiseaux qui annoncent la présence des Fomôré,
dieux de la mort et de la nuit: ces oiseaux sont des corbeaux ou des
corneilles. La femme de Téthra, c'est la femelle du corbeau ou de la
corneille; c'est l'oiseau à plumage lugubre qu'on voit voltiger sur les
champs de bataille et qui, après le combat, déchire de son bec sanglant
la poitrine
[Pg 196]nue et livide des morts décapités et restés sans sépulture.
Un manuscrit de la fin du onzième siècle nous a conservé un quatrain
composé par un poète du neuvième siècle:
Ce que désire la femme de Téthra, c'est le feu du combat;
C'est le flanc des guerriers déchiré par le glaive,
C'est le sang, ce sont les cadavres sous les cadavres;
Yeux sans vie, têtes tranchées, voilà les mots qui lui plaisent.
Et un vieux grammairien irlandais écrivant, au plus tard vers la fin
du onzième siècle, des gloses sur les mots obscurs de ce quatrain, a
expliqué «femme de Téthra» par un substantif irlandais qui veut dire
«corneille» ou «corbeau[3].»
[Footnote 1: _Serglige Conculainn_, chez Windisch, _Irische Texte_, p.
206, lignes 10 et suiv.]
[Footnote 2: _Compert Conculainn_, chez Windisch, _Irische Texte_, p.
137, 138.]
[Footnote 3: Ce quatrain est attribué à Mac Lonan, par le _Leabhar
na hUidhre_, p. 50. Il a été publié par M. Whitley Stokes, dans les
_Beiträge_ de Kuhn, t. VIII, p. 328; et dans la _Revue celtique_, t.
II, p. 491.]
[Pg 197]CHAPITRE IX.
LA SECONDE BATAILLE DE MAG-TURED ET LA MYTHOLOGIE GRECQUE.
§1.--Le Kronos grec et ses trois équivalents irlandais Téthra, Bress,
Balar.--§2. Forme irlandaise de l'idée grecque de la race d'or.
Tigernmas, doublet de Balar, de Bress et de Téthra.--§3. Balar et
le mythe d'Argos ou Argus. Lug et Hermès.--§4. Io et Bûar-ainech.
Balar et Poseidaôn.--§5. Lug, meurtrier de Balar et le héros grec
Bellérophontès.--§6. Lug et le héros grec Persée.--§7. Le Balar
populaire de l'Irlande. Balar et Acrisios. Ethné, fille de Balar,
et Danaé, fille d'Acrisios. Les trois frères et le triple Géryon.
Leur vache et le troupeau de Géryon ou de Cacus. Le fils de Gavida
et Persée.--§8. Les trois ouvriers des Tûatha Dê Danann et les trois
cyclopes de Zeus chez Hésiode.
§1.
_Le Kronos grec et ses trois équivalents irlandais, Téthra, Bress,
Balar._
Téthra, roi des Fomôré, qui à Mag-Tured prit la fuite, laissant son
épée aux mains des Tûatha Dê
[Pg 198]Danann vainqueurs, et qui ensuite devint roi des morts, est
identique au Kronos d'Hésiode et de Pindare. Celui-ci, vaincu et
détrôné par Zeus, a obtenu un royaume nouveau dans le pays merveilleux
où les héros défunts retrouvent, avec une seconde vie, les joies de la
patrie absente[1].
Dans la fable grecque, Kronos, avant sa défaite, a été roi du ciel: le
monde entier n'avait pas d'autre maître que lui au temps où la race
d'or vivait sur la terre. On sait que la race d'or des Grecs n'est
autre chose que les Tûatha Dê Danann de la mythologie irlandaise.
Ainsi, une partie du mythe de Kronos se retrouve en Irlande dans la
légende de Bress, roi fomôré qui régna sur les Tûatha Dê Danann. Nous
avons dit comment, après la satire du _file_ Corpré, une révolte des
sujets de Bress fit tomber du trône ce prince mythique et enleva la
souveraineté de l'Irlande aux Fomôré par une révolution que leur
défaite à Mag-Tured rendit définitive. Bress est identique à Kronos,
mais ce n'est qu'un Kronos incomplet; c'est le roi du monde au temps
de la race d'or; ce n'est pas le roi des morts, et nous ne voyons pas
qu'il ait combattu à la bataille de Mag-Tured, comme Kronos dans la
bataille des dieux contre les Titans.
Balar, le principal des vaincus de Mag-Tured, nous offre une autre
partie, un autre démembrement
[Pg 199]de la personnalité mythologique qui reste unique, sous le nom
de Kronos, dans certains récits grecs. Ainsi, Balar est le grand-père
de Lug, qui le tue à la bataille de Mag-Tured; de même Kronos, vaincu
dans la guerre de Zeus et des dieux contre Kronos et les Titans, est
le père de Zeus, vainqueur dans cette lutte mythique: la bataille
de Mag-Tured entre les Tûatha Dê Danann et les Fomôré n'est autre
chose, nous le savons déjà, que la bataille où, suivant la mythologie
hésiodique, Zeus et les autres dieux triomphèrent de Kronos et des
Titans.
[Footnote 1: _Les Travaux et les Jours_, vers 169; Pindare,
_Olympiques, II_ vers 70, 76; édition Teubner-Schneudewin, t. I, p. 17.]
§2.
_Forme irlandaise, de l'idée grecque de la race d'or. Tigernmas,
doublet de Balar, de Bress et de Téthra._
L'association de l'or avec le règne de Kronos est, dans la mythologie
grecque, une doctrine caractéristique. «La race d'or des hommes doués
de parole fut,» dit Hésiode, «créée par les immortels habitants de
l'Olympe. Ils vécurent sous Kronos, qui alors avait le ciel sous son
empire. Ils ressemblaient à des dieux[1].» Ces mots par lesquels
Hésiode commence sa peinture de ce que nous appelons l'âge d'or nous
transportent dans le domaine de la mythologie irlandaise, au temps où
les Tûatha Dê Danann habitaient l'Irlande, sous la domination
[Pg 200]des Fomôré. Or, un des noms du chef des Fomôré est Tigernmas.
Tigernmas est, comme nous l'avons vu, un doublet de Balar; il est comme
lui, par Ethné ou Ethniu, grand-père de Lug, l'Hermès celtique; il est
aussi un doublet de Bress et de Téthra. Tigernmas est un des noms de
Kronos dans la légende irlandaise.
Or, Tigernmas fut, raconte-t-on, autrefois roi d'Irlande, et, suivant
un poète du onzième siècle, il eut le premier la gloire de faire fondre
l'or tiré des mines de cette île[2]. Exploitation de mines d'or, telle
est la forme que reçoit en Irlande l'idée grecque de la race d'or.
Les bizarres travaux chronologiques des savants irlandais du onzième
siècle ont eu pour effet de placer Tigernmas aux derniers temps de la
période mythique dont nous faisons ici l'histoire. Ils ont fait de lui
un personnage tout à fait distinct de Balar et chronologiquement séparé
de lui par un long intervalle. Mais nous n'avons pas à nous préoccuper
des combinaisons de la fausse science qui, transformant la mythologie
irlandaise en annales, a si longtemps jeté le ridicule sur ces vieilles
légendes celtiques[3].
[Footnote 1: _Les Travaux et les Jours_, vers 109-112.]
[Footnote 2:
Leis roberbad, is blad bind,--
Mèin ôir ar-tus in hErind.
Par lui fut fondue,--il est renom sonore,--
Mine d'or premièrement en Irlande.
Poëme de Gilla Coemain, dans le Livre de Leinster, p. 16, col. 2,
lignes 50, 51. Cf. _Livre des conquêtes, ibid._, ligne 23.]
[Footnote 3: Sur le règne de Tigernmas, au temps des descendants de
Milé, voir, outre le _Livre des conquêtes_ déjà cité, le grand poème
chronologique de Gilla Coemain, Livre de Leinster, p. 127, col. 2,
lignes 25 et 26; enfin, les p. 111-113 du présent volume.]
[Pg 201]§3.
_Balar et le mythe d'Argos ou Argus. Lug et Hermès._
Le combat de Zeus et des dieux contre Kronos et les Titans n'est pas
le seul récit mythologique grec où l'on voie apparaître la doctrine
dualiste qui fait lutter les divinités bienfaisantes du jour, du beau
temps et de la vie contre les puissances malfaisantes de la mort, de
l'orage et de la nuit. Un des mythes les plus connus où l'imagination
grecque nous offre cette doctrine est celui d'Argos aux cent yeux. Ces
yeux sont les étoiles, et Argos est une personnification de la nuit
étoilée. Hermès le tua d'un coup de pierre[1]. Ce mythe était déjà
connu des Grecs quand Homère composa l'Iliade, c'est-à-dire environ
huit siècles avant notre ère. Déjà, dans l'Iliade, Hermès porte le
surnom de meurtrier d'Argos, Ἀργειφόντης; ou le titre de meurtrier
d'Argos, Ἀργειφόντης, est employé comme synonyme d'Hermès[2]. Hermès
est le crépuscule,
[Pg 202]et cette pierre qui lancée par Hermès, tue Argos ou la nuit,
c'est le soleil qu'une main invisible jette tous les matins de l'Orient
vers le haut des cieux[3]. Lug est l'Hermès celtique: comme l'Hermès
grec, il personnifie le crépuscule; comme lui, au moyen d'une pierre il
tue son adversaire. Il lance cette pierre avec une fronde, et d'un coup
mortel il atteint à l'œil Balar, qui est l'Argos celtique, c'est-à-dire
une personnification des puissances mauvaises dont la nuit est une des
principales et parmi lesquelles le Celte comprend aussi la foudre et la
mort.
[Footnote 1: Apollodore, _Bibliothèque_, livre II, chapitre 1, section
3, § 4. Didot-Müller, _Fragmenta historicorum grœcorum_, tome I, page
126.]
[Footnote 2: _Iliade_, livre II, vers 103, 104, livre XXIV, vers 24,
etc. Voyez aussi _Odyssée_, livre I, vers 84; Hymne à Histia, vers 7;
Hésiode, _Les Travaux et les Jours_, vers 77. Apollodore, à qui nous
devons la conservation de la fable qui explique le composé Ἀργειφόντης,
écrivait au milieu du second siècle avant notre ère. La correction
Ἀργειφάντης pour Ἀργειφόντης est une conception relativement moderne
et nous paraît inadmissible, malgré l'autorité qui s'attache au nom
des savants par lesquels elle a été acceptée de nos jours. Sur les
représentations figurées, voir l'article _Argus_, dans le _Dictionnaire
des antiquités grecques et romaines_ de MM. Daremberg et Saglio.]
[Footnote 3: A. Kuhn, _Ueber Entwicklungstufen des Mythenbildung_, dans
les _Abhandlungen_ de l'Académie des sciences de Berlin pour 1873, p.
142.]
§4.
_Io et Bûar-ainech, Balar et Poseidaôn._
Chez le prince des tragiques d'Athènes, Argos ou Argus est le gardien
d'Io, la vierge encornée[1], dont ailleurs Æschyle a aussi fait une
vache[2], et dans laquelle les grammairiens grecs ont reconnu la
[Pg 203]personnification de la lune. La nuit, personnifiée dans Argos,
est le garde vigilant au soin duquel la lune, vache errante, est
confiée. La légende celtique, comme la légende grecque, a fait de la
lune un personnage cornu: c'est un homme, ou plutôt un dieu au visage
de vache ou de taureau: _Bûar-ainech_. Le dieu celtique au visage de
vache ou de taureau est identique à Io, la vierge encornée de la poésie
tragique des Grecs; comme Io, _Bûar-ainech_ est la lune divinisée, mais
il n'est pas, comme Io, remis à la garde du dieu qui personnifie la
nuit, c'est-à-dire de Balar, qui, en Irlande, est identique à l'Argos
ou Argus des Grecs. Au lieu d'être, comme Argos, le gardien de la
divinité cornue, Balar est le fils de ce dieu bizarre. Du dieu lunaire
au visage de vache ou de taureau, _Bûar-ainech_, est né Balar, dieu de
la nuit, mis à mort d'un coup de la pierre solaire par Lug, dieu du
crépuscule dans la mythologie celtique, comme Hermès dans la mythologie
grecque. Bûar-ainech, le dieu fomôré à tête de taureau, ne doit pas
être séparé des dieux à tête de chèvre, _goborchind_, qu'un document
cité plus haut associe aux Fomôré.
Le texte qui nous apprend le nom de Bûar-ainech, père de Balar, nous
dit que c'était Balar qui construisait les forts de Bress. On se
rappelle ce que nous avons raconté de Bress, ce Fomôré, qui, après
avoir été roi et tyran des Tûatha Dê Danann, c'est-à-dire des dieux
solaires, fut plus tard détrôné par eux, et que Balar, cet autre ennemi
des dieux solaires,
[Pg 204]chercha vainement à replacer sur le trône, puisque ce fut en
combattant pour Bress que Balar perdit la vie[3]. Balar construisait
les forts de Bress. Ainsi, dans la légende grecque, Poseidaôn, dieu de
la mer,--ce dieu irrité dont l'implacable vengeance poursuit le dieu
solaire Odusseus,--a bâti les murs de Troie, la ville ennemie[4].
[Footnote 1: Βουκέρως παρθένος, Eschyle, _Prométhée enchaîné_, vers
588.]
[Footnote 2: Βοῦς, Eschyle, _Les Suppliantes_, vers 18, 275.]
[Footnote 3: «Balar, mac Buar-Ainic, rathoir Bressi.» Livre de
Leinster, p. 50, col. 1, lignes 42, 43.]
[Footnote 4:
Ἤτοι ἐγὼ Τρώεσσι πόλιν πέρι τεῖχος ἔδειμα,
Εὐρύ τε καὶ μάλα καλὸν, ἵν᾽ ἄρρηκτος πόλις εἴη.
_Iliade_, XXI, 446-447. Dans l'_Iliade_, VII, 452, 453, Poseidaôn a
pour associé Phoibos; mais, au livre XXI, Phoibos était pâtre du roi de
Troie, tandis que Poseidaôn était maçon au service de ce prince.]
§5.
_Lug, meurtrier de Balar, et le héros grec Bellérophontès._
Le phénomène météorique du lever du soleil, un de ceux qui ont inspiré
la légende celtique du combat heureux de Lug contre Balar, c'est-à-dire
du crépuscule contre la nuit, est aussi ce que l'imagination grecque a
voulu représenter quand elle s'est figuré Hermès tuant Argos. Hermès
vainqueur est comme Lug le crépuscule, Argos comme Balar est la nuit.
Mais il y a un phénomène analogue au crépuscule matinal et au lever du
soleil et que la mythologie confond souvent avec eux: c'est le triomphe
[Pg 205]du soleil quand, après une tempête orageuse, cet astre perce le
nuage et apparaît tout radieux dans le ciel. La légende de Bellérophon
et de la Chimère nous offre une des formes mythologiques dont ce
phénomène a été revêtu dans les monuments de l'art et de la littérature
grecques.
La Chimère, à la fois lion, serpent et chèvre, est un de ces monstres
qui personnifient la tempête, l'obscurité que l'orage produit, le mal.
Elle est de race divine, et, avec l'aide des dieux, un héros la tue. En
souvenir de cette victoire, ce héros porte le surnom de Βελλερο-φόντης,
ou meurtrier de Belléros; c'est-à-dire que le monstre, outre le nom
de Chimère, portait celui de _Belléros. Belléros_ est le même mot que
Balar, nom du dieu des Fomôré tué par Lug à la bataille de Mag-Tured.
_Belléros_, en grec, est dérivé de la même racine que le verbe βάλλω,
«je lance,» et que le substantif βέλος, «trait, javelot.»
Que lançait le monstre de la mythologie grecque, Chimère ou _Belléros_?
Un jet terrible de feu ardent[1]. C'est la foudre. Dans le mythe
irlandais, le regard que l'œil habituellement fermé de Balar jette sur
ses ennemis, et qui les tue, est aussi la foudre. La foudre est un
œil ordinairement fermé qui s'ouvre pendant l'orage et dont le regard
précipite les hommes dans la nuit de la mort[2], tandis que le soleil
[Pg 206]est un œil ouvert tout le jour et qui répand la vie sur les
êtres animés. Voilà comment, dans la légende irlandaise, Balar est
dieu de la foudre en même temps que de la nuit. Les deux fables,
l'une grecque, l'autre celtique, qui racontent l'une la mort de Balar
tué par Lug, l'autre celle de la Chimère tuée par Βελλερο-φόντης ,
proviennent d'un fonds commun; et un hasard étrange a gardé, dans
le récit irlandais, le nom de Balar identique à Belléros, que les
poèmes d'Homère[3] et d'Hésiode[4] nous ont conservé dans le composé
Βελλερο-φόντης , en français Bellérophon, «meurtrier de Belléros,» et
qu'on retrouve sous cette forme dans beaucoup d'autres monuments de la
littérature grecque[5].
[Footnote 1: «Δεινὸν ἀποπνείουσα πυρὸς μένος αἰθομἐνοιο,» _Iliade_,
livre VI, vers 182.]
[Footnote 2: Voyez James Darmesteter, _Ormazd et Ahriman_, p. 122.]
[Footnote 3: Sur Bellérophon et la Chimère, voyez _Iliade_, livre VI,
vers 155-183.]
[Footnote 4: Hésiode, _Théogonie_, vers 325.]