耶稣神奇降生问题，虽为紧要，然究非基督教信仰所必需。或有基督徒谓耶稣有神格与无罪、及其人之来历，是三者互相联贯而不能离，故耶稣之来历，即其有神格及无罪恶之二端，有至大之关系。但耶稣之具神格，初不关系于其有神格及无罪恶之二端，有至大之关系，亦不能恃此而谓耶稣为无罪。人之罪恶既由双亲所遗传，讵一亲所生不能遗传罪恶乎？据吾人观之其母马利亚，殆与恒人相似，故谓耶稣为毫无罪恶，而以耶稣为神奇之降生，则仍不足以释之也。马利亚固童女，岂其他童女皆非圣洁者乎？虽然耶稣神奇之降生，非属于根本上之真理然，亦属于紧要之问题。
吾人试稽福音书中记载耶稣降生之事迹。福音以马可为最早，为马太路加二福音书所采择。而马可福音，无述及耶稣神奇必生之事。在马可三章所言，师徒入室，众复集，以故食不暇，亲属闻而止之曰：“彼乃狂耳。”据本章所述，所谓亲属者，即指耶稣之兄弟及其母而言。苟其母认其子为神奇之降生，岂尚目之为狂耶？保罗亦未言耶稣降生之事，保罗与希伯来书亦未言及，但言耶稣为大卫后裔而已。虽希伯来十章五节基督临世曰，主使我成人身然，亦未言如何降生。且除马太路加福音外，新约书亦无述及。耶稣降生于伯利恒，东方博士见星来拜，希律王使博士访婴儿，意欲杀婴，约瑟乃率妻子夜往埃及，及希律王遂尽杀伯利恒二岁以下之婴孩，至希律薨，约瑟乃迁回加利利之拿撒勒等节，多述及约瑟，惟于三十一节中，其述及梦事者凡五次。著书者初未知拿撒勒果为约瑟马利亚之家否，特因主之梦示而卜居之耳。至路加福音所纪载者，如撒加利亚以利沙伯二人之事，天使预示撒将生子，可名曰约翰，因撒不信，致瘖不能语，天使如何至拿撒勒告马利亚，亦必感神生子，马利亚如何往视以利沙伯，及如何颂赞上帝，约翰如何降生，约瑟与马利亚到伯利恒，耶稣如何降生，天使如何显示于牧羊者，使往见婴儿，如何名之曰耶稣，及抱入圣殿。西面亚拿如何对耶稣宣示预言。厥后约瑟与马利亚，如何率耶稣归拿撒勒。在是福音中，述马利来较多于约瑟。且明言家于拿撒勒。其往伯利恒，因罗马该撒召其人民登籍故。据此则马太路加所载，其异点可见矣。且尚有一困难之点。在异端中有神人之说（谓神与人相感所育生之人），当时犹太人论拿撒勒之耶稣，恐亦易于误会含有此意也。兹当反是而言。新约书除第一第三福音外，初未述及神奇降生事，此尚不涉紧要。盖马可福音，但述使徒耳目闻见耶稣之历史。彼得使徒之责任，当亲见耶稣受约翰洗礼，以迄耶稣升天（使徒行传一章二十二世），彼得对可尼流所言（使徒行传十章一节），保罗对安提阿教会所主（使徒行传十一十二十三等章）皆寓有此意，可徵耶稣降生及其为孩童之时，皆属使徒作证范围以外。天使告耶稣母马利亚之言，殆俟耶稣死后，方与使徒言之耳。马可著福音时，彼知有神奇降生之事与否，吾人不能知。至论保罗书信，则皆与其所立之教会？彼知有神奇降生之事与否，事人亦不得而知。但查其书信，则从未述及，或因其教徒初记异端中神人之说相淆混耳。即保罗己身殆于晚年，始知有神奇降生之事也。惟保罗如何言耶稣有神格，则先后一揆其视耶稣为先存上帝之子，藉人体以成人。至论耶稣如何降生为人，则于耶稣要理之枢要点无甚关系焉。约翰著福音时，颇明晰路加所著之福音，必知神奇降生之说。然约翰则绝未述及，或谓其实屏弃之也。但彼虽未明述降生之事，而在约翰一章十三节，谓是非由血气，非由情欲，非由人意而生，乃由上帝也。惟玩其原文，云生者，非指一人，实指众人。其意凡受耶稣而信其名者，必具灵界之生命。约翰七章四十二节。明言耶稣降生于伯利恒，盖其时民间众论纷纷，谓耶稣不当出自加利利。记不云乎，耶稣为大卫裔，当出自伯利恒也。盖自著述福音书前数十年，教会皆认耶稣为大卫后裔，当耶稣生存时，皆有此说。盖查马太、路加福音所记载，虽少符合之点，惟稽诸各时代之历史，则常有符合之点。因人之观察一事，其视点每不相同。甲视甲点，乙视乙点，实非枘凿，仍相符合，故是二福音，虽少符合之点，然亦不得谓之相背，特一则注重于约瑟，一则注重于马利亚耳。且二福音亦有其相同之点，如载神奇降生之事，凡降生之地，与降生之时，及耶稣往耶露撒冷等，则无不相同。其所相异者，即其观察记载之不同，盖非仅属于一证，实属于二证也。前述异端中有神人之说，不得谓福音所记载者，受有是种污染。查新约书中，绝无此弊，况神人相感而孕之虚传，为异端中最下级之理论，著新约者必不屑袭用。矧犹太最憎是种虚传，且犹太之基督徒，以耶稣为可敬上帝之子，故不信此虚传。且马太、路加所记耶稣降生之事，即基于犹太人观察之视点而成者也。矧犹太尤注重者，为结婚礼，童女孕子为俗所轻，彼欲使人重视耶稣为弥赛亚，决不能诬耶稣为童女所生也。但或谓犹太国人普通之信仰，则皆谓弥赛亚必由童女所生，试询其人果具有此心理乎，即或有是，不易得其证。或者谓以赛亚之预言（以赛亚七章十四节），谓将有处女生子，名以马内利，则将何以释之耶？盖是章所载以赛亚之预言，殆以慰藉亚哈士之心。时亚哈士与亚述相战，故以赛亚以是慰之，不得以是预指七百年后之事实也。况按处女原文字义。即指成年可娶之女子而言，七十译即袭用希腊处女字义。窃查旧约时代，距耶稣降生约数百年，大约于耶稣降生后，始回溯以前之预言，初非因预言而有此事实也。殆著福音者承认耶稣之降生，乃采用旧约中之预言耳。总之，述及耶稣神奇降生之事，其佐证即为马利亚与约瑟。若论恒人，谓具有神奇之降生，因事属不经吾人，必不信之。
兹所论者为上帝之子，彼之由死复活更属无穷奥妙，无穷奇异。盖彼为历史各时代之枢要点，彼既属于超越，则其超越之必生也，亦宜教会初未宣言其超越降生之先，但言其为大卫之裔。迨彼由死复活，始呈其神格之据。保罗屡言其神格，初不论其人体之来历。然新约言神奇之降生，吾人不能不承认之查其所记之言，至为缄默，具有纯正贞洁之义。盖福音所记，与后人所论相比较，则相距甚远。福音则精微纯洁，且属事实。后人所论则不能纯洁如福音，且多稗野之谈矣。基督徒皆认基督为神格，且认其为上帝，故言基督降生为人，此最为难解之问题，而斯问题，又最关紧要。由上帝而为人，已难解释，而降生于地球，则尤属难解。吾人所处之地球，昔人以为上帝创造之枢机，日月代明以为之灯，星辰夕耀以为之饰。自科学发明而后，吾人知地球非为宇宙之中心点，其在宇宙间至为微渺。然此微渺之地球，可显明无所不在上帝之威权。以尘土之地球，上帝乃弃其天堂之荣，降生于是以为人，历数十年淹没而逝，是敢吾人信心所能解释乎？虽然，盖有解释之观念在，惟吾人当求其徵据，以察其可信与否耳。且宇宙果以何者为尊乎，灵界乎抑物质乎？试以世界一切物质而与个人较，则其价值何者为贵，固莫若人矣。故上帝之子，降于地球，藉人体以生以死，如恒人然，是非世界历史最大之事实乎？彼以永生主所具意志，藉人口以诲世，彼以上帝最奥赜精密之理显示于人。而耶稣降生为人，复遭屈辱而死，吾人可明上帝富具爱人之意，初非弃置其所创造之世界。故耶稣降生为人，其中所包孕者，盖有上帝爱人胜于爱己之旨也。若但言耶稣降生为人，则仍为未足，吾人当探其奥理。其最大之困难，即耶稣既有神格何以化身为人，神格与人格又何以能相契？今且不言神人相契之奥理，仅言人格已难明矣。人固吾所能认也，然究何以为人举人格所含之理，能尽知之乎？虽吾人知识良多，惟在吾人知识之外，尚有所谓潜识（Sub-consciousness）者，迹近模糊。举吾人所行、所言、所感觉、所思想者，一一铭志于中，储之多年，殆已无所沉忽，一旦枨触，即栩栩复活，如由黑闇以至光明。且吾人于醒悟时，每一分时即有无量感觉，铭志于中如摄影之片然，其所受感觉，虽过而不留，然其感觉终必常在，如是则人格岂能尽知耶？但吾人虽不能尽知人格，惟知个人皆具此人格。然则人格已难尽知，况神格乎？人格神格，既有难解之理，况人神相不尤为奥赜者乎？以上帝子而入于人类之境况，固有多数奥赜之理所围绕。及其降生为人，亦复有多数不易解释之事。救主降世后，即以十字架为其圣殿，其圣殿中有圣所，吾人未敢擅入，惟遵摩西脱履之仪，亦可与此所相接近。圣殿中储有救主之约柜，吾人当谨慎摩抚，勿令以吾人不洁之手，玷此约柜，故吾人终当恃主之灵以解释其奥窔耳。至言救主耶稣，藉人体以降生，是非虚传也。世人之所经历者，彼亦经历之。前神学家以耶稣为人，定一限制之区域，然按诸新约所记载者。则无限制之区域也。其凡事同于兄弟，（希伯来二章十七节）惟未罹于罪。（希伯来四章十五节）而其时有讨论耶稣在世为人之智识者，或谓其智识与恒人同。或谓耶稣具有神格，当与恒人异。而马丁路得，彼论圣餐之理，则谓耶稣有神格，故其为人，不得不受神之感动及神之能国也。而保罗与腓立比书云：“彼具体上帝，即匹上帝，不为僭，然犹虚己诞降为人以仆自处。”（二章六、七节）保罗是论之意，吾人虽未明晰，惟彼为虚己诞生，具有人之形状，则吾人固知之也。其所谓虚者，即指其与上帝同等而言。再稽福音书所言，耶稣若何生存于世，在神学家无论有何预定之意见，但其意见，必与福音书相吻合。以前神学家之流弊，即在好为思辨，是为阙憾。要知吾人当稽考其事实，勿但以预定之意见及思辨等，摇惑于方寸也。福音书明言耶稣在世，与恒人同，耶稣即为吾人骸中之骨，体中之肉（创世记二章二十三节）。不独与人同此身体也，即其心理，亦复相同。但有时彼答末日之问为不知（马太二十章三十六节），或因不知以询他人，吾人若谓其饰知以为不知，则不啻以诳者视耶稣矣。故论者推测，惟有二端，或真属于不知，或伪饰为不知。在前世纪则佥谓耶稣伪饰不知。而近世之论者，以为如是，则足以损坏耶稣之道德，似谓其不诚，故不若明认其智识有限，如恒人耳。但仅论其人格，则其智识洵属有限。惟因为上帝所遣，其有降世之目的，故实具有超越自然之智识，是即为上帝所特锡，以助成其圣功。在旧约所载诸先知，彼等皆有超越之智识，特不逮耶稣耳。希伯来书云：“耶稣历试诸艰，亦如我然。”（四章十五节）是即寓有智识有限之意。吾人如何受试验，试举一例以明之，如纵览世界善人之受苦，不义者之肆虐，则不能不审此世界，果仍为仁慈上帝之所管理乎？上帝果有仁慈，则何以能容忍乎？信主者不能不思度其事，所惜其智识有限，不能解释其事。彼无宗教之观念者，则漠然置之。然基督徒则因信有上帝，不能不具此观念。即耳目所闻见之苦难，恒往复思维，然则其信心不受此试验耶？彼虽百计欲解释其困难，但有不能窥测之奥理在也。对于世界善人受苦，不义者肆虐之一端，洵无他术可以解释。惟知上帝固仁慈也，吾人知识，则甚有限。苟位置与上帝等，洞察世界，必可辽然于上帝之爱，初非相悖也。是以吾人受此试验，即由于无智识，倘能洞明其理，亦即不受此试验矣。希伯来书载耶稣之受试验，同于世人，则必其智识亦同于世人。路加福音载耶稣智龄日增（二章五十二节），可觇其智识必有时而缺欠。且不独其智识日增，即上帝之爱，亦复增长（二章五十二节），故必设法培养其道德。诵圣经可徵耶稣与上帝交通，欲养其灵魂，其受试验时，彼亦用圣灵之刀剑，自谓吾播父名于兄弟间，颂尔于会中。又曰：“吾必赖父。”（希伯来二章十二、十三节）如是言之，不藐视耶稣乎？耶稣之尊荣，较诸吾人曩昔所想像者，不亦大减耶？要知是非贬抑，其位置实益增益其尊，试思人有自弃其崇高之位置，牺牲其财产，以达其拯救下级人类之目的者，是非尊更大者乎？或其人具有智识，且有最良之机遇，得成将来伟大之学问家，乃彼皆弃如敝屣，惟教育其愚鲁之人，更远去其乡里，以诲其蒙昧，其人不亦益增其尊荣，初何有于贬抑？故论耶稣为上帝子，其智识有限，等于恒人者，实彼欲弃其特权，即因欲与恒人等，是非于彼获有更大之尊荣耶？然则谓耶稣智识有限，不与其神格有缺憾乎？既有此限制，即于神格未臻完备。今试验诸三位一体之奥理，盖三位固各具其本性，但其称为一体，则三位中一位所具之本性，其他二位亦皆具之乎？例如上帝无所不知之一端，此三位者，果能同具此性质乎？论三位既位置互相交通，则其圣父既无所不知，即其圣子圣灵，亦无所不知也，但圣子圣灵之无所不知，初非基于本性，盖由与其圣父相交通而得者。彼既得之于父，讵不能由其父所得者而弃之乎？惟彼虽弃之，尚与其本性无阙憾？特余言亦非确诂也，盖欲显明此理，至为奥赜，使吾人论是问题加以谨慎耳。而且也，神格究为何？上帝究作何解？吾人尝谓上帝无所不知无所不能，要知上帝之特性不在是，惟其具有圣洁仁爱之心至为完备。吾人试思，设此无所不知无所不能者，为无善有恶，彼心以其智识能力，肆行其魔鬼之行为，故彼智识能力愈大，则愈足以肆其恶。是以吾人论上帝之为何，求其性质之枢要点，即新约所载之爱是也。苟其本性无爱，则不得谓具有神格；苟自弃其爱，则亦不足称之曰上帝。故耶稣降生为人，虽弃其无所不知、无所不能，而尚保存其圣洁仁爱，故与其神格，仍无缺憾。彼所以虚己自牧者，盖欲推行其爱力之方法，不得谓与其神格有缺憾。特因其虚己自牧，益使其神格充满耳。由是言之，耶稣生存于世，与恒人等，如软弱也，饥渴也，疲乏也，及有所不知也。彼于此数十年间，备受恒人之所经历，固不得因是而谓其神格较小，实益见其神格之扩张。因彼具爱心，始称为神，且彼弃其神格之性质，而发明特别性质之爱力，故益显其为上帝之子也。换言之，彼既降生于世，初不并弃其特性，但于降生后，使其固有特性之爱力，益发挥光大之耳。
英国瑞思义
上虞许家惺
同译