Weisheit Hesiods in stetem Flusse begriffen ist und in ihrem
fortwährenden Ausbau den historischen Zusammenschluß der Stämme, die
Aufnahme fremder Kulturelemente deutlich widerspiegelt, so zeigt auch
der Glaube an Heilgottheiten und sein Kult ein beständiges Werden,
immer weitere Ausgestaltung. Die medizinische Mythologie läuft
auch zur feineren Krankheitsunterscheidung und differenzierenden
Berufsteilung parallel. In der ältesten Zeit wird ohne Unterschied
~allen~ Göttern die Macht zu heilen, die Krankheiten oder den Tod
zu senden zugeschrieben. Erst später treten einzelne Gottheiten in
nähere Beziehung zu Heilkunde oder nur zu bestimmten, scharfumgrenzten
Teilen derselben. Unter diesen ragen die drei obersten Heilgötter
Τρισσοἰ ἀλεξἱμοροι hervor: ~Apollon~, Erfinder der Heilkunst, aber
auch durch ferntreffende Geschosse (Sonnenstrahlen) Seuchen und
Tod bringend, frühzeitig mit dem Götterarzt Paieon identifiziert,
~Artemis~ als Schützerin der Frauen und Kinder, späterhin auch mit der
dem Orient entstammenden Geburtsgöttin Eileithya zusammengeworfen,
und Pallas ~Athene~, die Heilende (Hygieia), unter dem Namen
ὀφθαλμιτις als Schützerin des Augenlichts verehrt. Neben ihnen sind
besonders bemerkenswert: Aphrodite (Geschlechtsleben), Poseidon, in
beschränkterem Sinne auch Hekate, Pan, Dionysos, Persephone u. a.
An bestimmte Orte geknüpft oder nur von gewissen Ständen gepflegt,
war die Verehrung des Herakles (Schutzgott der Athleten), des Hektor
(in Theben), der Helene (Geburtsgöttin der Lakedämonierinnen), des
Amphiaraos (Rhamnos und Oropos), des Aristomachos (Marathon), des
Polydamas (Olympia), des heroisierten Skythen Toxaris (Athen),
des Amynos (Athen), der Heroen im allgemeinen. -- Auf fremde
Kultureinflüsse weisen wahrscheinlich zum Teile die sagenhaften
Gestalten der Medeia, Gattin des Jason aus dem giftreichen Kolchis,
des „hyperboreischen“ Olen, des thrakischen Orpheus (mit seinem
Schüler Musäus) und des Zamolxis, des Abaris, des nordischen Aristeas,
der Skythen Toxaris und Anacharsis (vielleicht Apotheosen historischer
Personen). Als Hauptgründer der Heilkunst galt der „gerechteste“
aller Kentauren, der thessalische Cheiron, der Lehrer der vornehmsten
hellenischen Helden in der Jagdkunst und Arzneikunst. (Pflanzennamen
Chironium und Centaurea; Chironisches Geschwür!) Schüler des Cheiron
war nach der herkömmlichen Darstellung auch der zum Heilgott erhobene
Sohn Apollons: ~Asklepios~.
Die ~Asklepiosmythe~ zeigt eine außerordentliche Vielgestaltigkeit,
welche sich nicht nur durch raffinierte Priesterfabeln zu Gunsten
bestimmter Heiligtümer, sondern auch als natürliches Produkt
jahrhundertelanger Sagenwanderung entwickelte; fortwährende Zutaten
haben sich zu einem dichten Schleier verwoben, durch den schon zur
Zeit eines Strabon oder Cicero nur schwer hindurchzublicken war.
Wahrscheinlich ist Asklepios ursprünglich ein chthonischer Stammesgott
(Erddämon) Thessaliens, der gleich anderen Lokalgottheiten (wie
z. B. Herakles) beim Zusammenschluß der Mythen zur griechischen
Gesamtreligion zunächst nur als Heros verehrt wurde -- bei Homer,
Hesiod und Pindar ist er noch nicht als Gott bezeichnet, -- um dann
mit zunehmender Kultverbreitung und entsprechend der universellen
Bedeutung der ärztlichen Wundertaten von neuem zum Rang einer Gottheit
als Sohn Apollons aufzusteigen (ähnlich wie der ägyptische Imhotep
[Imuthes] vom Sondergott zum Sohne des Ptah avanciert). Auf den
~chthonischen Ursprung~ weisen das Attribut der ~Schlange~ und das
mit seinen Tempeln verknüpfte ~Traumorakel~. In der Sage über Geburt
und Verwandtschaft, Leben und Taten des Asklepios, sowie in seinem,
mit orientalischem Mystizismus verbrämten Kult sind ganz disparate
Elemente vereinigt, einerseits Anknüpfungen an den phönizischen
Heilgott Eshmun, anderseits phantastisch aufgeputzte Reminiszenzen
an wirkliche Personen, endlich Allegorien der ärztlichen Kunst und
der Naturheilkräfte. Nach der ältesten Darstellung gelten als Eltern
des Asklepios Ischys, der Elatide, und Koronis, die Tochter des
Herakliden Phlegyas. Bei Homer wird er als schlichter Heros genannt,
als thessalischer König und Vater der heilkundigen Helden ~Machaon~
und ~Podaleirios~, welche an der Spitze der Streiter von Ithome,
Trikka und Oichalia vor Troja zogen. Die spätere Sage erhebt dagegen
Asklepios zum Halbgott. Sein Vater ist Apollon, welcher ihn entweder
selbst mit der Heilkunst vertraut macht oder aber auf dem Berge
Pelion durch den Kentauren Cheiron darin unterweisen läßt. Bezüglich
des Namens der gottgeschwängerten Mutter und der Geburt entstanden
zugleich mit der Wanderung des Asklepioskultes nach der Peloponnesos
verschiedene Versionen. Bald wird Koronis als Mutter genannt, bald
Arsinoë, die Tochter des Inachus (in Arkadien), bald Arsinoë, die
Tochter des Leukippos (in Messenien). Die einen erzählen, Apollon
selbst oder Hermes habe den Asklepios aus dem Leib der toten Mutter
herausgeschnitten, andere wieder berichten, Koronis habe heimlich
den Neugeborenen auf einem Berge bei Epidauros ausgesetzt (eine der
auf dem Berge weidenden Ziegen gab dem Kinde Milch, und der Hund,
der die Herde schützte, bewachte es).
An der Verschiedenheit der Erzählung haben die Priester
den Hauptanteil, da es in ihrem Interesse lag, die Kultstätten
mit der Geburtssage des Heilgotts in Zusammenhang zu bringen.
(Die Hauptredaktion erfolgte in Epidaurus, welches seit dem 5.
Jahrhundert die Oberherrschaft über alle anderen Asklepiostempel
an sich riß.) Asklepios soll eine Reihe von wunderbaren Kuren
(z. B. Blindenheilungen) vollzogen und zuerst die therapeutische
Anwendung der Musik und Gymnastik (spätere Zutat der Mythe!) in die
Medizin eingeführt haben. Hauptsächlich bestand seine Therapie in
chirurgischen Eingriffen, Pflanzenmitteln, Bädern, Einreibungen und
Theurgie. Wegen der häufigen Todeserweckungen, worüber Pluton Klage
führte, wurde er von Zeus mit dem strafenden Blitzstrahl getötet;
nach anderer Ueberlieferung zog er sich den Groll des Götterkönigs
wegen seiner Gier nach Gold (Bezahlung der ärztlichen Hilfe) zu oder
starb eines natürlichen Todes. Je nach Geburt, Leistungen und Tod
unterschied schon Cicero drei verschiedene Aeskulape. Nach seinem
Tode wurde Asklepios in den Olymp erhoben oder als Schlangenträger
unter die Sterne versetzt. In seinen Tempeln waren neben seiner (Zeus
ähnlichen) Bildsäule stets mehrere andere Statuen anzutreffen, die
sich als Verkörperung von Heilfaktoren, wie Wärme, Luft, Licht etc.,
erweisen. Schon die Namen der Gattinnen und Kinder des Asklepios
deuten auf stilisierte Mythe. Als Gattin erscheint neben Xanthe
Lampetie oder Epione; als Kinder werden erwähnt: Hygieia, Euamerion,
Aigle, Panakeia, Jaso, Akeso, Janiskos, Telesphoros (Knabengestalt
mit Kapuze; wahrscheinlich orientalische Entlehnung oder identisch mit
dem ägyptischen Harpokrates) neben den homerischen Helden Machaon und
Podaleirios. In der Aethiopis des Dichters Arktinos gilt ~Machaon~ als
~Chirurg~, ~Podaleirios~ als ~Vertreter der inneren Medizin~, mit der
Fähigkeit: „Unsichtbares zu kennen und Unheilbares zu heilen“. Beide
(vielleicht historische Personen) verbreiteten den Kult des Asklepios;
Machaon im Peloponnes, Podaleirios in Kleinasien. Neben den in der
Asklepiosmythe vorkommenden Tieren: Schlange, Hund, Ziege, werden als
Attribute des Gottes erwähnt oder bei Darstellungen (Standbilder und
Münzen) am häufigsten benützt: Stab (Schlangenstab) und Lorbeerkranz.
Mit Vorliebe wurden ihm Hähne oder Hennen geopfert.
Das älteste Heiligtum des ~Asklepios~ bestand im thessalischen
~Trikka~; dieses, sowie die Tempel in ~Epidauros~ und ~Kos~ (in
viel späterer Zeit ~Pergamon~) waren die besuchtesten. Der Kult des
jungen Gottes -- ~erst 420 v. Chr. (durch den Dichter Sophokles)
in Athen eingeführt~, wo früher allein Amynos als Heilgott verehrt
wurde -- wanderte ziemlich rasch über ganz Hellas, vorwiegend
unter Leitung der Priesterschaft von Epidauros, welche bei neuen
Tempelgründungen die Schlange, das Symbol des Gottes, des Heilenden,
verschickte; ungiftige, gezähmte und abgerichtete Schlangen wurden
in den meisten Heiligtümern gehalten und oft zu allerlei Gaukeleien
verwendet. (Hinsichtlich der Frage des ägyptischen Ursprungs des
Asklepiosdienstes ist daran zu erinnern, daß die Schlange, der Wurm,
in der ägyptischen Krankheitsauffassung eine Hauptrolle spielte.)
Als Kultstätten kommen neben den schon erwähnten noch in Betracht:
Titane (die älteste im Peloponnes), Gerenia, Argos, Pharai, Messene,
Leuktra, Sparte, Epidauros -- Limera, Tithorea, Acharnai, Peiraieus,
Eleusis, Sikyon, Kyrene, Balagrai, Rhodos, Thasos, Melos, Paros,
Kalymna, Knidos, Syrna, Samos; auf italischem Boden: Kroton, Tarent,
Rom (auf der Tiberinsel 293 v. Chr. errichtet) u. a.
Der Asklepioskult fand bemerkenswerterweise seine Stätte in solchen
Gegenden, welche mit ihren klimatischen und hygienischen Vorzügen den
Charakter von Luftkurorten besaßen. Der Aufenthalt in den Gnadenorten,
die sich auf Bergen oder Hügeln, in der windgeschützten Nähe von
Wäldern, an Flüssen oder Quellen befanden, bot die geeignetste
Grundlage für die Heilung; wohlschmeckendes Trinkwasser stand
zur Verfügung. Die erquickende Luft verfehlte nicht ihre Wirkung,
wohlgepflegte Gärten in der Umgebung des Heiligtums erheiterten das
Gemüt, prachtvolle Aussicht in die Ferne erfüllte die bekümmerten
Herzen mit neuer Hoffnung auf Genesung. Manche der Asklepieien
dankten ihren großen Ruf auch dem Besitz von Mineralquellen oder
Thermen. An schlichte Altäre, die ursprünglich bei heiligen Brunnen
(z.B. ~Burinnaquelle auf Kos~), in der Nähe heilspendender Quellen
errichtet wurden, schlossen sich später prächtige Tempelbauten, Anlagen
für Festspiele, Gymnasien (Ringschulen), in denen chronische Leiden
durch Leibesbewegung, Bäder, Salben behandelt wurden, und, wie die
Ausgrabungen zeigen, auch Wohnräume (Krankenzimmer) für Patienten.
Strenge Vorschriften hygienischen Inhaltes wachten darüber, daß die
gesundheitsförderlichen Zustände intakt erhalten blieben und bereiteten
die frommen Pilger für die mystische Kur durch Regelung der Lebensweise
in rationeller Weise vor. Unreinen und Ungeweihten war der Zutritt
zum Heiligtum unmöglich gemacht, Gebärende, moribunde Personen wurden
ferngehalten, kein Toter durfte im Gebiete des heiligen Bezirks
bestattet werden, für Unterkunft und Verpflegung der Kranken sorgten
Herbergen und Kosthäuser in der Nähe des Tempels. Die Hilfesuchenden
mußten sich einer sorgfältigen Reinigung unterziehen, im Meere, im
Flusse oder in der Quelle baden, eine vorgeschriebene Zeit hindurch
fasten, sich vom Wein oder gewissen Speisen enthalten und durften
den Tempel erst betreten, wenn sie durch Waschungen, Einreibungen,
Räucherungen etc. genügend vorbereitet waren. An diese mehrtägige,
teils diätetisch, teils suggestiv und ermüdend wirkende Vorkur reihten
sich Gebete, Opfer, fromme Gesänge, ein durch Symbole die Phantasie
tief ergreifender Gottesdienst mit feierlichem Gepränge -- Eindrücke,
die noch vertieft wurden durch den Anblick kostbarer Weihgeschenke der
Genesenen, durch die Erzählungen der ehrfurchtgebietenden Priester,
welche den Kranken die Inschriften in den Tempelhallen erklärten und
durch Hinweis auf die zahlreichen Wundertaten die frohesten Hoffnungen
zu erregen verstanden.
So vorbereitet, in die höchste Spannung versetzt, verbrachten die
Pilger sodann eine oder mehrere Nächte im Hieron, zu Füßen der Statue
des mildstrengen Asklepios, in Erwartung der heilbringenden, vom
Gotte inspirierten Träume, in denen die mächtig erregte Phantasie die
ungewohnten Eindrücke der letztverlebten Tage seltsam verwob. Denn
wie im Amphiaraion, so wurde auch in den Asklepieien den Kranken die
göttliche Hilfe oder die Offenbarung von wunderbaren Heilmitteln im
Traume zu teil während des ~Tempelschlafes~ (ἐγκοίμησις, lateinisch
incubatio).
Aus Inschriften des Tempels zu Epidauros (welche mit der burlesken
Darstellung des Dichters Aristophanes in seinem Lustspiel Plutos
übereinstimmen) ist zu schließen, daß in älterer Zeit der Gott
direkte Heilung spendete, d. h. daß der Priester Nachts in der Maske
des Gottes (begleitet von den Priesterinnen, die als Hygieia, Jaso,
Panakeia figurierten) erschien und, wahrscheinlich unterstützt von den
ursprünglich mit der Priesterschaft wohl zusammenhängenden angeblichen
Nachkommen des Asklepios (den ~Asklepiaden~, ὑιοί τοῦ θεοῦ) wirkliche
Kuren vollzog, die den schlaftrunkenen oder halbschlafenden Kranken
nur erträumt zu sein schienen (Verbinden, Auftragen von Salben,
Verabfolgung oder Eingeben von Arzneien, mündlich formulierte
Ordinationen). In späterer Zeit dagegen beschränkte sich Asklepios,
ohne selbst manuell einzugreifen, darauf, den Inkubanten oder deren
Stellvertretern (denn auch solche waren zulässig) nur Weisungen
und Vorschriften im Traume zu erteilen, bisweilen deutlich, oft nur
symbolisch. Die Asklepiaden, von der Priesterschaft oder mindestens
vom Mystizismus derselben losgelöst, haben an dem Tempelspuke in
dieser Periode keinen Anteil mehr, sie sind selbständige Aerzte
geworden, welche nebenbei höchstens die inspirierten Ratschläge des
Gottes auf Wunsch der Kranken zur tatsächlichen Ausführung bringen.
In den Traumgesichten, welche erst von den kundigen Priestern
gedeutet werden mußten (d. h. nämlich mit ihrem ärztlichen Plan
in Uebereinstimmung zu bringen waren!), ordnete Asklepios zumeist
rationelle Kuren (~Diät~, ~Bewegungen~ in Form von Reiten, Jagen,
Waffenübungen, ~psychische Mittel~, z. B. Anhören eines Liedes, eines
Lustspiels u. s. w., seltener ~Aderlässe~, ~Abführmittel~ u. s. w.)
an oder scheinbar Widersinniges mit suggestivem Endzwecke. Der Erfolg
war stets ein neues Wunder des Gottes, der Mißerfolg wurde von den
schlauen Priestern sehr leicht auf ein oder das andere Versehen des
Patienten geschoben. Die Genesenen mußten sich dem Heilpersonal und
dem Gotte erkenntlich zeigen. (In Epidauros fordert Asklepios einmal
selbst den Lohn mit den Worten: „Geheilt bist du, nun mußt du aber
das Honorar zahlen.“)
Nach uralter Sitte widmete man „~Anathemata~“, bildliche Darstellungen
der geheilten Körperteile in Gold, Silber, Elfenbein, Marmor u. s. w.
oder klebte Münzen mit Wachs an die Schenkel der Götterstatuen oder
warf dieselben in die heilige Quelle als Weihgeschenk; in manchen
Heiligtümern wurden die Krankengeschichten und die verwendeten Mittel
auf die Tempelsäulen eingezeichnet oder auf Votivtafeln aus Metall oder
Stein (πίνακες) niedergeschrieben, die man an den Säulen und Pfosten
anbrachte. Dem Gotte zu Ehren feierte man auch Feste Asklepieia, welche
in musischen Wettspielen bestanden.
Der Heilbetrieb in den einzelnen Asklepieien scheint sehr verschieden
gewesen zu sein, je nachdem man bei den Kuren den Schwerpunkt auf
den Mystizismus oder auf ein rationelles Heilverfahren legte --
ein Unterschied, der in letzter Linie damit zusammenhing, ob die
Priesterschaft den angeblichen Nachkommen des Gottes, den Asklepiaden,
welche als Tempelärzte fungierten, einen größeren oder geringeren
Einfluß gönnte.
In dieser Hinsicht können Epidauros mit seiner ausgesprochenen
Thaumaturgie und Kos mit seiner Hinneigung zum Rationalismus als
Repräsentanten gelten. Als Kultort behielt das erstere stets den
Vorrang und suchte seit dem 5. Jahrhundert die Oberherrschaft über
alle übrigen Asklepieien zu erlangen; die Hegemonie drückte sich
symbolisch darin aus, daß die ehrgeizige epidaurische Priesterschaft
zur Einweihung heilige Schlangen nach dem abhängigen Heiligtum
schickte. Die Mythe erzählt, daß die Sendung nach Kos erfolglos
blieb, d. h. die dortige Priesterschaft erklärte sich mit den
Umtrieben der Epidaurier nicht einverstanden und huldigte in der
Therapie Grundsätzen, welche im Sinne des Rationalismus von den
wissenschaftlich forschenden koischen Asklepiaden ausgebildet
wurden. Die koischen Tafeln, πίνακες, dürften darum im Inhalt ihrer
Heilberichte wesentlich verschieden gewesen sein von den epidaurischen
und verwandten, die, soweit sie jetzt bekannt sind, nur Zeugnis vom
absurdesten Aberglauben liefern.
In welchem Geiste aber auch immer die therapeutischen Vorschriften
von der Priesterschaft gegeben wurden, so handelte es sich formell
doch immer um Theurgie -- es war Asklepios selbst, der durch den
Mund seiner Diener Vorschriften verkündete. Mochten dieselben von der
anwachsenden Erfahrung noch so viel Nutzen ziehen, offiziell konnte die
Priesterschaft vom Bestande einer Sammlung kritischer Beobachtungen
-- die ihre Richtschnur gewiß im geheimen bildete -- keinen Gebrauch
machen; die göttliche Offenbarung tat in jedem einzelnen Falle
ein Wunder. Um den Schein des Supranaturalismus zu wahren, mußten
die Priester anderen Männern die Begründung der wissenschaftlichen
Heilkunst überlassen, nämlich solchen, die dem Kultus fernstanden.
So wirkte, abgesehen von dem Mangel eines geschlossenen religiösen
Dogmatismus, gerade die strenge Gebundenheit der Priester an den Kultus
als Faktor für die freie Bearbeitung der griechischen Medizin neben
und außerhalb der Tempel.
Die Aerzte.
Asklepiaden, Gymnasten, Rhizotomen.
Der Asklepioskult bildet nur ~eine~ Form der medizinischen
Entwicklung; verhältnismäßig spät auftauchend, stößt er sehr bald
auf Gegenströmungen älteren Ursprungs, und infolge der fehlenden
Möglichkeit, sich an bestehende universelle Priestersysteme
anzuschließen gewinnt er wenigstens in den höheren Schichten des
Volkes kaum vorübergehend jene geistige Macht, welche der Theurgie in
der Heilkunde des Ostens die Oberherrschaft sicherte. ~Tiefer als der
Obskurantismus wurzelt bei den Griechen die freie ärztliche Kunst.~
Seit Homer erwähnen Dichter und Historiker nichtpriesterliche
Aerzte, welche, ungehindert von der Tempelmedizin, in vollster
Freizügigkeit ihren Beruf ausüben, ihre Erfahrung nach selbsterworbenen
Gesichtspunkten verwerten konnten, und schon frühzeitig entstand die
Sitte, daß politische Gemeinwesen ~Amtsärzte~ anstellten, mit der
Obliegenheit, gegen fixen Gehalt die Armen unentgeltlich zu behandeln,
bei Seuchen die entsprechenden Anordnungen zu treffen, vor Gericht
als Sachverständige auszusagen; ebenso ist es sicher verbürgt, daß
Aerzte Heer und Flotte begleiteten (bereits Lykurg führte ~Feldärzte~
ein!) oder, daß sie als Hof- und ~Leibärzte~, wie z. B. Demokedes im
6. Jahrhundert v. Chr., dem Rufe von fremden Fürsten Folge leisteten.
Die ärztliche Praxis, die zu den Gewerben zählte, war jedem gestattet,
der das erforderliche Wissen zu besitzen glaubte (Frauen war der Beruf
allerdings verschlossen und Unfreie durften nur Sklaven behandeln);
diese Freiheit brachte es mit sich, daß sehr verschiedenartige
Elemente, Männer von höchster Bildung (Philosophen), tüchtig
ausgebildete Praktiker, aber auch rohe Empiriker, nichtswürdige
Scharlatane und armselige Dilettanten ihr Kontingent stellen durften.
Drei Typen sind es namentlich, die unter den Aerzten hervortreten:
der einfache Praktiker (δημιουργός), der regelrecht gebildete,
mit seinem Assistenten arbeitende Meister (ἀρχιτεκτονικός) und der
dilettantische Kenner (πεπαιὀευμένος), welch letzterem (entsprechend
dem spekulativen hellenischen Wissenschaftsbegriff) ebenso wie den
beiden vorgenannten ein maßgebendes Urteil über Kunstfehler zukam.
Im engeren Sinne galten als eigentlich gebildete Aerzte (τεχνῖται,
χειροτέχναι) nur solche, welche bei einem anerkannten Meister
entsprechenden theoretisch-praktischen Unterricht genossen hatten.
Dieser Nachweis war namentlich für Amtsärzte (δημοσιεύοντες)
erforderlich, z. B. in Athen, wo sie nach Vorstellung der Kandidaten
von der Volksversammlung gewählt wurden.
Die Aerzte übten ihre Praxis (sowohl innere Medizin als Chirurgie)
teils an ihrem ständigen Wohnsitz aus, teils zogen sie umher als
Periodeuten. Die Kranken wurden entweder zu Hause behandelt oder in
den ärztlichen Werkstätten (ἰατρεῖα, ἰατρικὰ ὲργαστήρια), die auch
mit Krankenzimmern zur vorübergehenden Verpflegung verbunden waren.
Solche Iatreien errichteten größere Aerzte, welche von Gehilfen
und Schülern umgeben waren, auf eigene Kosten, oder dieselben
wurden für die Amtsärzte von den Gemeinden (besondere Steuern sind
inschriftlich nachgewiesen) erhalten. Vornehmlich dienten sie zur
Ausführung von Operationen und enthielten in ihren lichten Räumen
alle nötigen Instrumente, Schüsseln, Schwämme, Verbandmaterial,
Badewannen, Spritzen, Schröpfköpfe, Arznei- und Salbenbüchsen
etc. Schüler und Gehilfen, welche hier ihre Kenntnisse erwerben
oder vervollkommnen konnten, standen den Aerzten zur Seite und
nahmen auch leichtere Fälle (namentlich unbemittelte Patienten!)
selbständig in Behandlung; zuweilen begleiteten sie ihren Lehrer bei
Krankenbesuchen in Privatwohnungen. Auf ärztlichen Reisen nahm man
einen Handapparat mit, der aus den unentbehrlichsten Instrumenten,
Verbandzeug, Salben, Pflastern, Brechmitteln und Purganzen bestand.
(Solche Kästchen sind aufgefunden worden.) Außergewöhnliche Leistungen
wurden mit Dotationen, Steuerfreiheit, Bürgerrecht, Ehrendekreten,
goldenen Kränzen, Statuen u. s. w. belohnt. Beispielsweise berichten
Inschriften von derartigen Ehrungen, welche die dankbaren Mitbürger
dem ~Onasilos~, ~Euenor~ und ~Menokritos~ erwiesen haben.
Die berühmtesten Pflegestätten fand die rationelle Medizin
charakteristischerweise zuerst in den Kolonien, wo die intensivste
Befruchtung durch asiatisch-ägyptische Einflüsse stattfand, an Orten,
wo die ~Philosophie~ blühte oder ~Asklepiostempel~ bestanden. Zu den
ersteren zählten ~Kyrene~ und ~Kroton~, zu den letzteren die Schulen
von ~Rhodos~, ~Knidos~ und ~Kos~.
Zur Zeit Herodots erfreuten sich die Aerzte von Kroton und nach
ihnen die kyrenaischen des höchsten Ruhmes. Kyrene, Hauptstadt der
Landschaft Kyrenaia, eine Kolonie von Thera, dankte ihren Reichtum
dem Silphium (Gewürz- und Arzneipflanze, eine Art Narthex. L.), das
sie im Wappen führte und zeichnete sich durch Pflege der Philosophie
schon sehr frühzeitig aus. Kroton war Sitz der Pythagoreer und besaß
eine Aerzteschule. Die Aerzte von Rhodos, Knidos und Kos waren
~Asklepiaden~. Die Geschichte der rhodischen Schule, welche bald
unterging, ist in Dunkel gehüllt.
Auf den ersten Blick erscheint es schwer verständlich, wie sich eine
rationelle Heilkunde und freie Heilkunst auch im Schatten der Tempel
von Knidos und Kos entwickeln konnte, ungehindert durch die Theurgie
der Asklepiospriester. Das Befremdende der Tatsache schwindet aber,
wenn man erwägt, daß nicht die Priester Träger des Fortschrittes waren,
sondern die Tempelärzte, die sogenannten ~Asklepiaden~, welche in
historischer Zeit nur eine lose oder gar keine Beziehung zum Kultus
hatten und nach freiem Ermessen außerhalb des Heiligtums, ja sogar in
der Fremde ihren Beruf ausüben konnten. Jedenfalls in dem Jahrhundert,
welches dem Zeitalter des Hippokrates am nächsten liegt, sind die
knidischen oder koischen ~Asklepiaden nur eine scharf begrenzte Gruppe
der griechischen Aerzte~, welche sich von den übrigen durch eine
straffe Organisation charakterisiert, die in bestimmten Satzungen und
Formalitäten ihren Ausdruck findet. Diese liefen darauf hinaus, in der
Asklepiadenzunft nur solche Elemente zu vereinigen, welche durch die
gemeinsame Verehrung des Heilgottes, durch gleiche wissenschaftliche
Anschauungen eng aneinander gekettet, ihre Aufgabe in hervorragender
ärztlicher Tätigkeit erblickten und sich eidlich verpflichteten, die
Würde der Kunst zu erhalten, die Ethik bei der Ausübung des Berufes
zu wahren, Dankbarkeit gegen die Lehrer, brüderliche Gesinnung gegen
deren Nachkommen zu pflegen und die Profanation der Geheimnisse an
Unberufene zu verhüten.
Der Zug von ~familiärer~ Pietät, der im Bunde der Asklepiaden deutlich
hervortritt, und die ans Priestertum lebhaft erinnernde Geheimhaltung
der Lehren (die Mysterienvereinigungen z. B. in Eleusis oder der
Pythagoreerbund sind Analoga) stützten sich auf die Tradition, daß
die Asklepiaden ursprünglich eine Genossenschaft von Blutsverwandten
bildeten, die ihre ~Herkunft vom göttlichen Stammvater der Medizin~
ableiteten und ihre ~Kunst als Familienvermächtnis~ hüteten. Aeußere
Momente bewirkten es, daß diese Vereinigung von Blutsverwandten
sich allmählich durch Aufnahme von Fremden (ἔξω τοῦ γένους) zu einer
geistigen Familie von Aerzten erweiterte, aber auch diese bewahrte
unter dem Mantel altehrwürdiger Formen die Reinheit der überkommenen
Lehre und deutete noch durch mancherlei Aeußerlichkeiten, insbesondere
durch den Verbandssitz in Tempelorten, ihren ehemaligen Zusammenhang
mit dem Asklepiospriestertum an.