金剛淨剎

金剛體最堅利。能破萬物。表此處精修善法。能破煩惱惡業也。西域凡沙門得道處。建旛以告四方。

寂滅道場

本覺

始覺

謂眾生本覺心源。由無明熏動。覺不成覺。多劫在迷。今始覺悟。是名始覺。始本不二。名究竟覺。即成佛也。

阿那律陀

菴沒羅果

常寂光土

尸棄

然燈

毗婆尸

歡喜地

等覺

底沙

授記

轉輪聖王

慈恩云。四種輪王。威定諸方。亦有差別。鐵輪獨治南洲。奮威始定。銅輪治東南二洲。震威乃伏。銀輪治東西南三洲。遣使方降。金轉輪王德振四洲。望風順化。故名聖王也。

不捨精進

四種辯才

阿耨菩提

轉無上法輪

著樂所盲

無明障蔽

天中天

聖中聖

三際

莊嚴

稽首

思第一義

金剛際

際。邊也。有堅執世界之力。故名金剛。經云。地。水。火。風。輪下。有金剛輪。過去諸佛舍利。咸在其中。

那由他

佛子

五輪

五通

五道

金剛座

難斷能斷。故名金剛。謂菩薩處此座。斷結成佛故。然三世諸佛。坐斯成道。無少變壞。即實相心地也。

四攝法

無見頂相

毗尼日用切要香乳記卷下

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律比丘書玉箋記

展鉢

唵。斯麻摩尼莎訶(三遍)

【記】梵語多陀阿伽度。亦名怛闥阿竭。此翻如來。智度論云。佛名如來者。如定光佛等。行六波羅蜜。得成佛道。釋迦文佛。亦如是來。故名如來。如定光佛等智。知諸法相。從如中來。釋迦文佛。亦如是來。故名如來。而有法報化三身。法身如來者。即無所從來。亦無所去也。報身如來者。即如法自性。來成正覺也。化身如來者。即乘如實道。來度眾生也。今言如來應量器者。三中應身也。謂此鉢乃世尊躬為模範也。四分律云。佛在蘇摩國遊行。見彼國中。泥土細潤。不惜兜羅綿手。取泥自作鉢坯。授與陶師。燒成此鉢。寶色光澤。圓滿美好。佛聽受持。當知此鉢。為千佛授受之法器。九十五種外道。悉不知名。唯有我佛如來。示此未曾有法。是知此鉢。至尊至貴。我今何緣何幸。得以敷展。為已受佛戒故。此一句。具含無限難遭渴想之意。然敷展大意。非徒自利口體而已。先當發願為眾。三輪空寂者。能斷金剛經論云。謂布施時。體達施者。受者。及所施之物。皆悉本空。則能摧碾執著之相。是名三輪體空。一施空。謂能施之人。體達我身本空。既知無我。則無希望福報之心。是名施空。二受空。謂既達無能施之我。則亦無受施之人。是名受空。三施物空。謂資財珍寶等物。已無我人二相。即達一切皆空。又豈有所施可得。是名物空。如是體會。方稱三輪空寂。無住相布施。而契般若之深意也。

受食

【記】領納曰受。即取咽之義。食者。實也。以食實其腹也。能療一切飢虗之總名。而為助道之正緣。所以經教中說云。身依食住。命托食存。得此飲食。流入五臟。充浹四肢。補氣益肌。身心適悅。堪以進道故。但不可貪著。

【記】鉢者。半梵語。略去多羅二字。十誦律云。鉢是恒沙諸佛之標幟。而非廊廟之器用。此皆如來諄諄誠訓。凡受持者。應當珍惜保重。四分律云。如來令諸比丘以鉢而受食者。有異外道故。外道縫葉為器。拱手而食。非是僧相福田之狀。故佛制之。梵語梵摩。此云清淨。究竟者。即研窮之意。在二乘。梵行已立。方名究竟。在菩薩。極至無上菩提。方名究竟也。如持空鉢。當下體會究竟之理。直見法界之量。及自己之量。等於真空。又見鉢空。而煩惱亦空。又空中而有不空。即是妙有真空。非是無知頑空。此中即達三觀之義。天台智者大師云。若觀心空。則一切法皆空。即是真諦。若觀心假。則一切法皆假。即是俗諦。若觀心中。則一切法皆中。即是中諦。此之三觀。全由性發。實非修成。故于一心。宛有三用。所謂一心三觀也。若達斯旨。即事入理。是以空鉢之相。體會實際之理。且不容些子。況有清淨煩惱之跡者乎。華嚴經云。若人欲識佛境界。當淨其意如虗空。故云究竟清淨。從來不與染法相應。故云空無煩惱也。

集。梵語鉢多羅。此云應量器。律中。佛不聽比丘畜用雜寶。銅。鑞。木。石。等鉢。大要有二。一泥。二銕也。僧祗律云。鉢是出家人器。少欲。知足。非俗人所宜。十誦律云。鉢是諸佛標誌。不得惡用。及洗手。敬之如目。五分律云。佛自作鉢坯。以為後式。又發軫鈔云。應法之器也。謂體色量三者。皆悉與法相應。體。有二。泥及銕也。色者。用蔴子。杏仁。搗碎塗其內外。竹烟熏治。熏作鳩鴿項色。孔雀色。所熏者為何。夏天盛物不餿。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量者。分上中下。若准唐斗。上鉢一斗。中鉢七升半。下鉢五升。故名應器。達觀大師云。

夫鉢之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。蓋微此。則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種滅矣。備六德者。彼其能清。能容。能儉。能廣。能尊。能古。則六德之謂也。古。由佛授。

【記】會正記云。佛成道已。龍王送至海水上。四天王皆欲取之。遂化成四鉢。令各得一鉢。以奉世尊。世尊受已。次第相重。合為一鉢。

【記】過中不食者。學佛而食也。如來處於五中。謂降生中國。中夜踰城。中夜悟道。日中一食。所談中道。

【記】名義云。比丘稱乞士者。有二義。一。乞食以資色身。二。乞法以資慧命。盛者。容受物也。鉢飯既滿。不可徒生貪饕之想。不修梵行。當觀飯之來處。粒粒從信施得來。一切善法。悉從此智種發生。故受施者。當梵行具足。所施者。福果盛滿。猶如種子發花。花復為果。滿足菩薩之梵行也。西域傳云。佛鉢在乾陀國青玉色。受三斗。諸國寶之。供養終日。華香不滿。則如言滿之。故一見滿鉢飯食。則期所修善法。一切具足。成就圓滿。不辜此軀。為載道之器也。

【記】將鉢齊眉者。有二義故。一者。我等此形。乃無明業識。雜穢所成。恐口鼻中氣。觸其淨食。不堪供佛菩薩故。二者。眾生情見。猶恐分別鉢中飲食。精粗好惡。先起三毒心故。次以右掌倚鉢緣相等。名曰障其觸氣。

附供養文(孔子侍食於君。君祭。又蔬菜羹瓜祭必齋。今飯前先供。禮之大者)

【記】智度論云。食為行道。不為益身。若得食時。先獻三寶。後施四生。行願品云。諸供養中。法供養最。故檀越施來受食之時。先當端身正念。如法供養三寶也。華嚴云。設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。勝思惟經云。不起罪業。不起福業。不起無動業者。是名供養佛。華手經云。若以華香衣食湯藥等供養諸佛。不名為真供養。如來坐道場。所說微妙法。若能修學者。是名真供養。思益經問云。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。文殊般若經中。佛問文殊。汝云何供養佛。文殊答言。若幻人心數滅。我則供養佛。台教云。供養佛者。只是隨順佛語。今順佛教。修三觀心。即為供佛。為破五住。得解脫故。即供養法。三諦理和。即供養僧。

【記】梵語毗盧遮那。華言徧一切處。謂真如平等。性相常然。徧於諸法。身無礙故。經云。遮那妙體。徧法界以為身。梵語佛陀。華言覺者。起信論云。謂心體離念。離念相者。等虗空界。即是如來平等法身。則以無念名之為佛。佛身無為。故曰清淨。法者。可軌義。諸乘乘之。而得成佛。由以法為身。故名法身也。經云。法身者。即佛身也。謂法能出佛故。身者。依義。體義。法身為報化所依體故。法身為重。故居第一。

【記】梵語盧舍那。此云淨滿。謂諸惑無餘。眾德悉具故。亦即圓滿義也。又翻為光明徧照。謂內以智光。照真法界。即自報身也。外以慧明。照應大機。即他報身也。又云。理智如如。名為自報。相好無盡。名為他報。摩訶衍云。報身者。具勝妙因。受極樂果。自然自在。決定安樂。遠離苦相。故名為報。三覺具圓。名之為佛。華嚴疏云。一。自覺。自心本無生滅故。二。覺他。覺一切法。無不如是故。三。覺滿。二覺理圓。稱為滿故。修因感果。名之為報。積聚功德智慧。名之為身。故曰圓滿報身。報能顯化。故居第二。

【記】梵語釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。心性無邊。含容一切。故名能仁。心性本寂。動靜不干。故名寂默。又云。能仁是悲。不住于涅槃。寂默是智。不住于生死。此乃娑婆世界說法之主也。千百億化身者。言變化之多也。今且言三。一。大化身。如梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。周帀千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。接引三賢故。二。小化身。如法華云。即趣波羅奈。為五比丘說。接引二乘故。三。隨類化身。謂猿中現猿。鹿中現鹿等。隨類化現。接引一切故。譬如千江散影。長空止見孤輪。萬口傳聲。空谷曾無二响。應化無窮。法身不動。亦猶是也。無而忽有曰化。假聚五蘊為身。既以現身受純陀供。又有別受大眾之供。則一應一化也。又智與理泯。以報合法。能起大用。隨機普應。說法利生。故名為化。三身無礙。兩足稱尊。故名為佛。先報後化。故居第三。

【記】經云。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。梵語阿彌陀。此云無量壽。亦云無量光。謂彼佛光明。及與壽命。無有量故。智論云。無量有二。一者。實無量。諸聖人所不能量。如虗空。涅槃。眾生性。是不可量。二者。有法可量。但力劣者不能量。如須彌山。大海水。斤兩滴數多少。諸佛菩薩能知。諸天世人所不能知。如涅槃經云。唯佛與佛。其壽無量是也。十號俱彰。三身圓顯。故名為佛。此乃西方教主。接引眾生。舉西方一佛。以例餘九。彌陀已成。故居第四。

【記】梵語彌勒。漢言慈氏。姓也。南天竺婆羅門子。名阿逸多。翻無能勝。具足當云慈無能勝。以在母胎中。即有慈心。故以名族。又過去生中。遇大慈如來。願同此號。即得慈心三昧。又昔為婆羅門時。號一切智。於八千歲。修習慈行。悲華經云。發願於刀兵劫中。擁護眾生。是即慈隆即世。悲臻後劫。至極之慈。超出凡小。故無能勝。神通廣大。威德無窮曰佛。布袋和尚頌云。彌勒真彌勒。化身千百億。時時在世間。世間人不識。觀音玄記云。底沙佛時。慈氏與釋迦如來。同發阿耨多羅三藐三菩提心。彌勒多遊俗姓家。棄捨所習誦。所以果在後熟。為龍華教主。當來人壽八萬歲時。此佛出世。三會說法。初會。度九十六億人。二會。度九十四億人。三會。度九十二億人。皆證阿羅漢果。凡在釋迦牟尼佛法中持戒修行。及造福者。皆得於龍華會上授記成佛。故處處經中。佛告彌勒偈言。汝所三會人。是我先所化。九十六億人。受我五戒者。次是三歸人。九十二億者。一稱南無佛。皆得成佛道。此舉補處以例過去。該通三世。當來下生。故居第五。

【記】十方者。東西南北。四維上下也。過現未來曰三世。佛佛皆供曰一切。分身無量。徧十方剎。故曰諸佛。若論往古劫海之現在諸佛。即今稱為過去。即今現在。乃過去之未來。亦為未來之過去。所以出息入息。一剎那間。而成三世。又諸佛者。謂盡東方過不可說不可說世界。不可說不可說諸佛。悉皆現前。受我供養。餘方亦然。此乃總結供養一切佛也。

【記】大智者。揀非用外之智也。謂一切諸佛。皆依文殊而發心故。又善財始見。即發大心。故慈氏語善財言。汝先得見諸善知識。聞菩薩行。入解脫門。皆文殊力也。微密經云。梵語曼殊室利。此云妙吉祥。信也。楞嚴經說。是過去無量阿僧祗劫。有佛號龍種上尊王佛。央掘經說。是現在北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。慈恩上生經疏。引經云。未來成佛。名曰普現。佛地經云。妙吉祥者。一切世間親近供養讚歎故。又真諦云。於怨親中。平等利益。不為損惱故。又生時有十種瑞故。正音文殊師利。此云妙德。智也。經云。諸佛之母。釋迦之師。大智獨尊。常為一切菩薩上首。大經云。了了見佛性。猶如妙德等。梵語菩提薩埵。此云覺有情。同佛所證。謂之覺。無明未盡。謂之情。謂能發起大智大悲。覺自有之佛性。惟智故。上求佛果。惟悲故。下化眾生。有了悲智。方可利生。設無智。則佛道難成。設無悲。則眾生難度。智悲雙運。故名菩薩。此乃二利之通稱也。文殊具根本智。以信解是成佛根本。故經云。微塵菩薩眾。由是成正覺。既信解是成佛根本。受食後自當精進修持。以冀發生定慧也。

【記】大行者。揀非權小之行也。萬行之所莊嚴。故稱為大。供養一切。心無厭足。故名為行。梵語邲輸跋陀。此云普賢。悲華經云。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣。今更汝字。名曰普賢。行無不徧曰普。佑上利下曰賢。以周徧佑利。故名普賢。然行為修道之首。非行則福慧不能生。施心不能普。六度不能修。眾生不能度。故諸佛菩薩。無有不從行門中出也。然文殊是能起之信解。普賢是所起之萬行。互相融攝。表依信起行。行能顯理故。

【記】大悲者。專用悲心以化度也。誓願弘深。故稱為大。尋聲救苦。故名曰悲。梵語阿那婆婁吉低輸。此云觀世音。觀。是能觀之智。音。即所觀之境。楞嚴經云。此方真教體。清淨在音聞。非智不能起行。非行不能興悲。以表受此飲食。願要智悲同運。廣化眾生。故立文殊。普賢。觀世音也。

【記】諸尊者。該攝塵方一切菩薩也。如地藏勢至等。眾聖。有如是恩德。無量無邊。一切眾生。無有過者。故稱曰尊。梵語摩訶薩。此云大菩薩。位登十地。等覺以上者。悲智並運。自利利他也。此則總結供養一切僧也。

【記】言摩訶者。深大般若。揀非淺小般若也。梵語般若。此云智慧。波羅蜜。此翻到彼岸。生死為此岸。涅槃為彼岸。般若是六度萬行之首。波羅蜜。是涅槃彼岸之終。諸佛菩薩。以般若為能乘。涅槃為所乘。依六度法。運諸眾生。出於苦海。到涅槃彼岸也。此句總結供養一切法也。佛是能說。故先供。僧是能傳。故次供。法是所說。所傳故後供。三寶一供。六道均益故。四恩總報故。未受食前。應先稱供也。

【記】僧祗律云。佛在舍衛城。時難陀母作食。先飯比丘。後自食。復作釜飯。逼上飯汁自飲。覺身內風除。宿食頓消。由是多水少米合煎。復用胡椒。蓽茇。調和奉佛。所以佛聽比丘食粥。有十種利故。一。資益身軀。顏色豐盛。二。補益尫羸。增長氣力。三。補養元氣。壽算增益。四。清淨柔軟。食則安樂。五。滋潤喉吻。論議無礙。六。調和通利。風氣蠲除。七。溫煖脾胃。宿食消化。八。氣無礙滯。辭辨清揚。九。適充口腹。肌餒頓除。十。喉吻霑潤。渴想隨消。謂粥有如是利益。不可思議。果報亦不可思議。其饒益行人是願。表因。果報常樂表果。謂施主以十利之粥供養者。必當感證涅槃妙果。而獲常樂我淨四德也。周書云。黃帝始烹穀為粥。魏武帝苦寒行曰。行行日已遠。人馬同時飢。擔囊行取薪。斧氷持作糜。

【記】三德者。一。清淨。謂供佛僧之食。常使清潔。無葷穢之氣。二。柔軟。謂供佛僧之食。當須柔軟甘和。而無麤澀之味。三。如法。謂供佛僧之食。當隨時措辦制造得宜也。六味者。謂酸。苦。甘。辛。醎。淡也。涅槃經云。諸優婆塞。為供佛及僧。辦諸食具。種種備足。皆是旃檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美。有美德焉。供佛者。謂供三世諸佛也。僧有二種。一者菩薩僧。二者比丘僧。供佛未有不供僧也。故曰及。普同者。上至諸佛。中奉賢聖。天龍護法。下至一切含靈。無不徧及。故曰普同供養。

【記】禪悅。法喜者。此乃出世五種食中兩法也。故華嚴疏云。世間之食。但能資益生死之身。修行之人。於世美味。心不貪嗜。常持正念。以禪悅法喜為食。則能長養善根。出離生死。成就菩提。故有出世五種食也。一。念食。謂修聖道者。常持正念故。二。法喜食。謂愛樂大法。資長道種故。三。禪悅食。由得定力。資長慧命。道品圓明。心常喜樂故。四。願食。謂不捨梵行。長養一切善根。如世之食。資益身根故。五。解脫食。謂離諸業縛。於法自在。長養菩提故。此五種是聖食。第一句偈是凡食。謂米炊熟曰飯。又飯。茹噉之義。謂進食之時。作是願言。我今受此段食。資養幻軀。修出世道。願諸眾生。不由胎藏。不假段食。惟得禪悅法喜二食。長養聖根。資持慧命也。

出生

【記】出生者。當時世尊為鬼子母等。惱害人民。兇惡無比。故先以威折。後以慈攝。以法食易其口腹。不使生命。入其死門。故曰出生。然恐法化不恒。兇惡之輩。仍害生命。乃敕諸弟子。凡修行處。食時先施法食。令滿法喜故。涅槃經云。不施食者。非我弟子。

唵。度利益莎訶(三遍。每遍彈指一下)

【記】法力者。偈呪觀行力也。不思議者。謂此觀行之力。不可以心思。不可以言論。而能成就不思議之慈悲。以慈故。飽滿一切。以悲故。拔飢渴苦。障礙者。謂餓鬼有三障。一。外障。謂餓鬼常受飢渴。皮肉血脉。皆悉枯槁。頭髮蓬亂。其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。自舐其面。慞惶馳走。處處求食。所到泉池。便見其水。變成膿血。自不欲飲。如是等鬼。由外障礙飲食。是名外障。二。內障。謂餓鬼針咽炬口。其腹寬大。縱得飲食。不能啖飲。如是等鬼。由內障礙飲食。是名內障。三。無障。謂有餓鬼。名猛焰鬘。雖見飲食。無有障礙。然隨所噉之物。皆被燒然。變成火炭。由此因緣。飢渴大苦。是名無障。如上重苦。以慈悲力故。得無障礙。以無障礙故。而能以七粒之飯。化少成多。周遍沙界。令諸鬼神。個個消諸障礙。得沾法味。而得解脫也。

唵。穆帝莎訶(三遍)

【記】觀佛三昧經云。金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族。快樂自在。於閻浮提。日食一龍王。及五百小龍。於四天下更食。日日數亦如上。周而復始。經八千歲。死相既現。諸龍吐毒。不能得食。飢逼慞惶。求不得安。至金剛山。從山直下。至大水際。從水際至風輪際。為風所吹。還上金剛。如是七返。然後命終。以其毒故。令十寶山。同時火起。難陀龍王。懼燒此山。即降大雨。滴如車軸。鳥肉消盡。唯餘心在。心又直下七返。如前住金剛山。難陀龍王。取為明珠。轉輪聖王。得為如意珠。若人念佛。心亦如是。起世經云。龍與金翅鳥王。皆具胎卵濕化四種。樓炭經云。四生金翅鳥。還食四生龍。涅槃經云。惟不能食受三歸者。華嚴經云。此鳥食龍所扇之風。若入人眼。人眼失明。故不來人間。恐損人眼故。起世經云。大海之北。有一大樹。名曰居吒奢摩離。其樹高一百由旬。枝葉徧覆。五十由旬。此鳥與龍。皆依此樹四面而住。四面各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣墻。七寶莊嚴。卵生鳥王。居樹東面。欲啖龍時。飛上東枝。觀大海水。乃即飛下。翅扇海水。自開二百由旬。取龍食之。此鳥王惟能取卵生龍也。胎生鳥王。居樹南面。欲取龍時。飛上南枝。令水自開四百由旬。取龍食之。此惟能取卵胎二種龍也。濕生鳥王。居樹西面。欲取龍時。飛上西枝。令水自開八百由旬。取龍食之。此惟能取卵胎濕三種龍也。化生鳥王。居樹北面。欲取龍時。飛上北枝。令水自開一千六百由旬。取龍食之。此鳥卵胎濕化四種龍皆能取也。於時有化龍子。於六齋日。受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。啣上須彌山北大銕樹上。高十六萬里。求覔其尾。了不可得。鳥聞亦受五戒。如來令沙門釋子受食之時。先施彼一分。以養其命。故有此緣也。

曠野鬼神眾者。大涅槃經云。佛告諸比丘。我於往昔。分衛聚落。見樹下有一鬼神。名曰曠野。純以血肉為食。日啖一人。我於爾時。為說種種妙法。然彼愚痴。不受我教。我即化身為大力鬼。動其宮殿。使彼迷悶。令心不安。我還以慈悲手。拊摩其身。彼即坐起。生善信心。我復本相。為說法要。受不殺戒。其鬼白曰。我及眷屬。惟仰血肉為食。今受戒已。云何存活。佛言。今敕弟子。隨修行處。食時先施一分。令汝等飽滿。若不出生。非佛弟子。故有此緣也　鬼子母者。羅剎中之巨擘也。梵語羅剎。此云速疾鬼。阿含經云。此母先身是牧牛人婦。因有不如意事。起嗔恚心。發願食王舍城中。所有諸人男女。因其惡願。捨身隨生藥叉之內。而有千子。皆為鬼王。統數萬鬼。五百在天上。常嬈亂諸天。五百在世間。常嬈亂國界人民。日日噉王舍城中諸人男女。時彼城人。皆言為賊將去。護城善神告曰。汝等男女。非賊偷去。乃歡喜藥叉取而食之。諸人答曰。若取我等男女食者。乃為怨賊。何名歡喜。是故梵語呵底利母。此云怨賊。即諸天中。鬼子母天是也。王舍城人。白佛求救。佛遂藏其稚子。名曰愛兒。此母天上人間。處處求覔不得。後遇增長天王。指指佛所。佛言。汝憐愛兒乎。汝有千子。一尚見憐。況復餘人。一二而已。汝復食之。其苦何如。世尊說法化導。遂揭鉢還之。令受三歸五戒。得須陀洹。住佛精舍。無子息者。求子得子。有疾病者。禱之則安。故為鬼王母由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。聞法化導。不惱天人。其母白佛言。既受戒已。我及子眾。今何食耶。佛言。苾蒭凡受食時。先出一分。令汝等充足飽滿。故西乾諸剎。或於門屋處。或於食厨邊。設一小桌。安一盆器。塑畵母形擕一子於其膝下。大眾受食之時。施其一分。令彼脫離飢渴之苦。此是西天竺國出生之軌則也。以是觀之。各各出生。元非正制。但令侍者送食。眾持偈呪。施心普矣。原重於法。不在食之多少。若在道行。或分衛處。及施主家。上座出生。下座送食。餘持偈呪。理則如然。若獨分衛。當須自出。其意明矣。已上三緣。如是暴橫。見佛威神。不動聲色。而能降伏。然恐其暴惡習氣未盡。故先以甘露妙法。滌其心胸。後以飯食。令充足飽滿也。如上二偈。本於涅槃。天傳。二典。故句異而義同。凡出生時。須合持誦。

集。今時每見以指印表喻須彌山。將食周繞數次。或復繞竟。翻轉手印。種種做作。覈考經律。不出典章。全失威儀。若論理。唯左手結印。右手出食。口中默誦偈呪。是其正也。按南海寄歸傳云。西域僧眾赴供受食處。上設一聖僧座。邊傍設一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食時。先供聖僧。次供現前大眾。後供鬼子母食。無有各各出生之制。今順東土古儀。雖各各出生。但不可種種做作也。

侍者送食

【記】侍者。乃近承之人。送食。是奉師之教。設或師自往者。眾必齊起。反令驚動。以致不安。故令侍者代送也。

唵。穆力陵莎訶(三遍)

【記】汝等者。謂指上神畜三種。直呼其名而施彼法食也。婆沙云。鬼者。畏也。虗怯多畏故。又希求名鬼。謂恒從他人希求飲食。以活性命故。而有三種。一。謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。二。但伺求人間蕩滌膿血糞穢而食。三。時或一飽。謂作惡眾生。由慳貪故。生於此道。神者。能也。大力能移山填海。小力能隱顯變化。又氣伸者為神。屈者為鬼。故曰鬼神。槩而施之曰眾。我今施汝供者。謂正當比丘受食。未曾噉嚼之時。以此清淨妙供。施與彼故。此食遍十方。一切鬼神共者。鬼神以觸為食。謂諸鬼神等。各散十方。而此呪食。能徧十方。令鬼神共觸氣分。以表佛慈平等。皆得平等法味也　感通傳云。昔南山大師住世化導。不飡人間飲饌二十餘年。常受天供。一日師問天人曰。貧道修行何德。敢勞尊天送供。天人答曰。我師曾為沙彌時。每於出食。施諸有情。我等咸霑法食之味。皆令得脫苦趣。遂感天身。是故常感大師法乳之恩。濟度我等。今來酧報。斯乃宣祖道德之所致耳。由是觀之。學道之人。凡所作一切行。皆回向法界一切眾生。同成覺道。斯乃菩薩行。其功德。不可思議也。侍者送食回。侯維那唱僧跋。鳴磬一聲。方歸本位。

僧跋

【記】僧跋者。即等供之唱法也。梵摩難國王經云。梵摩難王太子。名均鄰儒。出家。得道。王時不知。每往供養。異於眾僧。佛知王用恩愛。故告言。一切眾生。皆我親屬。夫欲施者。皆當平等。不問大小。佛勅阿難臨飯唱僧跋。令眾僧飯皆平等。寄歸傳云。三鉢羅佉多。此云善至。或是密語。能除毒故。義如後釋。

【記】佛制者。猶奉王勅也。十誦序云。尸利仇多。疑佛有一切智。乃計毒食。舍內作大火坑。令無烟焰。以沙覆上。敷不織床。自言。若佛有智。當不赴請。佛以應度。默允。乃語阿難。令諸比丘莫先行。如來領諸比丘入於彼舍。火坑中化生蓮花。佛與比丘。皆行花上。其不織床。皆成完床。尸利感化。白佛。此食雜不堪供。佛言。但施。食之無病。佛告阿難宣令。未唱呪願。不得先食。唱已。食皆甘美。佛還作法。從今未唱呪願。不得食也。食存五觀。詳著下文。散心雜話乃至各正念者。此述佛告阿難宣令之意。以警比丘。常修正觀。乃可受食。若不修觀散心雜話而食者。則信施難消也。古云。施主一粒米。重如須彌山。若還不了道。披毛戴角還。難消二字。甚于尸利仇多毒藥也。是故叢林。至今遵佛遺敕。將受食時。擊磬宣偈。令諸比丘於聲中各存正念。正念者。如理而念。名為正念。即念慧也。謂沉掉有無等。不動。謂不動正念也。梵網經云。寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食信心檀越百味飲食。五燈云。提婆尊者得法後。至迦毗羅國。有長者名梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚甘美。唯長者與第二子羅睺羅多取食。取已隨長。餘親屬皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者問其故。祖曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗霑信施。故報為木菌。惟汝與子。精勤供養。故得享之。又問長者年多少。曰七十九。祖說偈曰。學道不通理。轉身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。後如其記。

集。律中佛制。眾僧受食。唱僧跋者。因外道請佛及僧。密下毒藥於食中。故令諸比丘。一齊唱云。三跋羅伽多。所有毒藥。皆變為上妙美味。眾食安樂。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧眾。跋。即所唱之秘呪也。梵語三跋羅伽多。此云等供。謂眾僧食皆平等故。又云善至。謂供具善成。食時復至故。今此方唱五觀。令眾一心受食。而為僧跋者。一則無有外道毒害故。二則令人慚愧受食故。是以雖非正制。東夏通行。

舉鉢

唵。枳哩枳哩。嚩日囉。吽癸吒(三遍。捧鉢當胸受食)

【記】執持者。手捧也。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。與法相應。名為應器。體。雖許泥鐵。惟重於瓦。善見律云。三乘聖人。皆執持瓦鉢。乞食資生。以四海為家。故名比丘。色。惟聽熏作鳩鴿項色。不許青黃綠白。及彩畵雜色故。量。則雖有上中下三等。佛制令隨身分量故。三者之中。有不如法。便非應器也。執持應器。必誦呪偈。回向眾生。即體是法。本來成就故。成就法器一句。而空假中備矣。乃至制度之法。三匙五觀之意。皆出於應量。則諸法無不具足也。四分受戒犍度云。世尊昔日於菩提樹下。初成佛時。有二賈客。將蜜麨奉佛。世尊作是念。過去諸佛。以鉢受食。是時四大天王。各以石鉢。疾獻世尊。如來復作念云。若于一人邊受者。餘則有恨。我今四鉢總受。次第相重。安左掌中。以右手按下。佛神力故。合成一鉢。故云成就法器。受天人供也。故律中不聽比丘畜石鉢。若畜犯偷蘭遮。若不知如是應量之法。即滴水難消。況天人供耶。一正受食時。應具威儀。僧祗律云。比丘受食。當如雪山象王食法。食入口已。以鼻作後口分齊。前食咽已。續內後團。不得大。不得小。當可口食。上座當徐徐食。不得速食竟住看。令年少比丘。狼狽食不飽。若麨團大。當手中分令可口。餅亦如是。受食時。不得令一粒落地。若食薄粥羹飲。不得噏使作聲。當徐徐咽。根本律云。不彈舌食。不[口*尃][口*集]食。不訶氣食。不吹氣食。不得振手食。廣如律中。

三匙有節

【記】節者。度也。謂受過三匙飯。或用[笯-女+(├/(ㄇ@(十*十)))]。或以匙。取羹而食也。然初不停于二。終不至于四。而必以三者何也。表願斷貪嗔痴三毒。及顯三聚淨戒故。智度論云。食為行道之本。正受食時。須作三願。

【記】願斷一切惡者。謂無惡不斷。天台云。有界內。界外惡。即見思。塵沙。無明等惑是也。初下匙時。當願此生所有身口意三業。及一切不善之法。悉令斷盡也。

【記】願修一切善者。謂無善不修。次下匙時。當願此生所有一切善法。悉令勤修。即如來所說戒定慧三學。并三十七品助道等法。乃至百千三昧。無量法門是也。

【記】誓度一切眾生者。謂無一眾生不度。如阿難發願。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹也。次下匙時。當作是願。此生所修善根。回施一切眾生。共成佛道。前二匙是自利。此正當利他。即四弘誓願也。

【記】此三願心本起信論。文云。一者直心。正念真如法。二者深心。樂集諸善行。三者悲心。欲拔眾生苦。亦即三方便。一。能止方便。止一切惡法。二。發起方便。發一切善根。三。大願方便。願度一切眾生。語云三心未盡。滴水難消。夫是之謂歟。

五觀無違

【記】無違者。理事無礙也。謂觀中即事。即理。諦思融會故。若學道人。受食不存正念。如牛噬草何殊。故懶菴禪師曰。十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共談人未信。他年爭免銕城關。又曰。人身難得好思量。頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米。等閒失却半年糧。由此觀之。三學不修。被食所墮。可不慎歟。

【記】計功多少者。謂想此一鉢之飯。非是等閒。推其原本。自從種。植。收。穫。農夫酌晴較雨。乾旱水澇。鍬鋤犂耰。以至淘炊等。作夫流汗合集。食少汗多。功重如是。古云。鋤禾正當午。汗滴禾下土。誰知盤中飡。粒粒皆辛苦。故律云。一米百工是也。入口即成不淨。頃刻變為屎尿。惡不欲見。我若貪著。當墮地獄。吞熱銕丸。出為畜生。償他宿債。如是觀已。心生厭離。方堪受食。量彼來處者。僧祇律云。皆是信心檀越。減損口腹。為求福故。布施我等。所謂檀信脂膏。行人血汗。若無修行。粒米難消。故文殊問經云。菩薩若無思惟。即飯亦不應受。凡受食時。當作此觀。

【記】忖。計度也。謂計度己之德行全缺也。若果勤修三學。化導眾生。具此二利之德。名之為全。方堪應供。若不具者。名之為缺。則不宜受。故毗尼母論云。若不誦經坐禪。營三寶事。及不持戒。受他信施。為施所墮。又云。斷三界見思惑盡。證阿羅漢果。方為全應供。若初二三果已來。皆名缺應供也。然德行雖全。猶須觀法。方消信施。故天台云。不問乞食眾食。皆須作觀。若不入觀。即潤生死。所謂學道不通理也。全既如此。況缺者耶。凡受食時。當作此觀。

【記】防心離過。貪等為宗者。以貪嗔痴三毒。是一切眾生生死根本。造業因緣。謂此心具足無量無邊煩惱之過患。而貪嗔痴是其根本。故曰為宗。宗者。主也。故彌勒問經云。一切惡法。皆從貪嗔痴起。我等為道捨家。應當謹慎防之。根本若遣。諸惡遠離。故於美味。不起貪想。於粗食。不起嗔恚。於不粗。不美食。不起痴心。凡受食時。當作此觀。

【記】正事良藥。為療形枯者。謂吾人四大成身。常為飢渴所病。苟非飲食。則形枯色顇。無由進修道業。是以飲食為資身治病之良藥。修行進道之機關。如有貪著。則反成沉疴矣。阿育王經云。優波笈多。以一器盛滿乳糜。又以一空器。並置一貪食比丘前。語言。汝可待冷。稍稍飲之。而比丘貪食心重。便吹使冷。乃并食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復須冷之。當以不淨觀為水。除此心熱。若見飲食。如服藥想。比丘食竟。即便吐出滿於空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不淨何可復食。笈多曰。汝觀一切法。猶如涕吐。因為說法。比丘精進。思惟觀察。得阿羅漢果。凡受食時。當作此觀。

【記】為成道業。應受此食者。謂出家人。無為無欲。清淨自守。隨緣飲啄。以資形命。為修三乘道業故。不食。則形羸色變。道業難成。今因成就道業。故受此食。苟不修道。則粒米難消。慈恩云。為成道故施將來。道業未成爭消得。可見飲食是助道正緣。所以受之。若自知道業未成。切須深生慚愧。故行護云。所食須生慚愧。當作觀法。摩得勒伽論云。若得食時。口口作念。若不如是用心。便名虗消信施。凡受食時。當作此觀。

集。一計功多少。智度論云。此食墾植收穫舂磨淘汰炊煑。及成功用甚多。量彼來處。僧祇律云。施主減其妻子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二忖己德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪。誦經。營三寶事。及不持戒。受人信施。為財所墮。則不宜受食。德行若全。則可應供受食。凡受食時。當作此觀。三防心離過。貪等為宗。明了論疏云。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。下味食起嗔。中味食起痴。以此不知慚愧。墮三惡道。凡受食時。當作此觀。四正事良藥。為療形枯。謂飢渴為主病。四百四病。為客病。故須以食為醫藥。用資其身。凡受食時。當作此觀。四百四病者。人身假地水火風四大所成。一大不調。則生百一種病。四大共成四百四病。五為成道業。應受此食。謂不食則飢渴病生。道業何成。增一阿含經云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。凡受食時。當作此觀。

【記】此五觀道。本遺教經。文云。受諸飲食。當如服藥。四觀義也。次云。於好於惡。勿生增減。三觀義也。三云。趣得支身。以除飢渴。五觀義也。四云。受人供養趍自除惱。二觀義也。五云。無得多求。壞其善心。一觀義也。古德云。五觀若存。千金易化。所以和尚廣引經論。以發明也。

洗鉢

【記】洗者。蕩滌其膩屑也。謂受食已畢。應當如法滌器。若論西土洗法。必須灰。泥。皂莢。蒭摩艸等。方除油膩。謂彼處食多乳酪酥油故。此方但盛米飯。只須滾水洗之。即潔矣。

唵。摩休囉悉莎訶(三遍)

【記】梵語蘇嚕巴。此云水。而喻甘露者。葢謂比丘以水洗鉢。滌時加持偈呪。其法力之功。不可思議。以此法水。普濟羣生。令其善芽增長。罪垢蕩除。離生死之熱惱。除貪愛之枯竭。成就菩提。超登覺岸。是以喻如不死妙藥也。世人但知施食之利最多。而不知此施水之功逾勝。謂餓鬼咽喉熾然。見水不能得飲。惟此呪水飲之。咸得清涼。而脫苦趣。是故洗鉢之時。加持偈呪願力。以水施與。如天甘露。能令鬼神不飢渴故。去水已。復應展故。不展。而水不能乾。內恐濕氣。外恐招塵。故須展也。經律異相云。有阿羅漢。常入龍宮應供。食還。以鉢受沙彌洗。鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方法。入師繩床下。兩手捉脚。其師至時。繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。沙彌食鉢粒故。五雲志逢禪師。一日入普賢殿中晏坐。倐有神跪於前。師問誰。曰。護戒神。師曰。吾有何愆耶。神曰。洗鉢水師每傾棄。非所宜也。師從此後盡飲之。即成脾疾。十載方愈。

結齋

【記】結者。收歸也。檀越為生善故。設齋供養眾僧。齋供既畢。仗呪力加護。二偈功能。結其善法。令不散失。自他兩利。二施無窮。故云結齋。先念準提呪者。願所求如意也。

【記】運心普徧為之布。輟己惠人為之施。月燈三昧經云。布施。乃破慳貪之前陣。入正道之初門。四分云。此乃如來成道於菩提樹下。最初受二賈客蜜麨之回向偈。今時結齋所以念之。然受者雖無如來德行。仗佛願力。必令施者得安樂也。律云。施者凡所供養。必有願求。或求生天享福。或求解脫輪迴。或求長壽安樂。或求寂滅涅槃。受者當於三寶前。宣達其願。故如來受食已。即說此偈回向。所謂何心施者。隨因感果。必得其中如願也。有惠身心曰利。所求滿願曰益。以福田植種。非僧不能故。上二句明感。下二句顯應。遠離生死曰安。不受諸有曰樂。所謂端坐受供養。施主蒙安樂。故云若為樂故施。後必得安樂也。

【記】終止為訖。訖者。盡也。謂受食洗鉢已。正當施法之時也。若不發願回向。則前三匙五觀。皆為剩語。有始無終。是故當願一切眾生。究竟一切事也。所作皆辦者。約事而言。佛世比丘受食竟。收衣鉢。洗足已。敷座而坐。或坐禪。或修觀。增其三學故。略言觀行已周。厨務行堂已畢。惟勤佛道。無別事故。至於入理深談。豈易言哉。二乘秪斷見思惑。菩薩將盡無明。尚未名皆辦。惟佛五住究盡。二死永忘。可稱皆辦也。然世人食已。非奔走塵務。則增長睡眠故。今願回向佛道。故云所作皆辦。具諸佛法也。佛法總具。自然所作皆辦。所作皆辦。無有不具諸佛法也。

受嚫

【記】上古檀越飯僧。先以布[疊*毛]襯其座。齋已送襯作衣。故親從衣。後以銀錢代布。故親從貝。謂飯僧不足以盡敬。而加贈之以物。表禮節慇懃之至。於時祝誦。

【記】養命之源曰財。契悟心地曰法。施者。散與也。婆須蜜論云。作檀嚫。此云財施。解言報施之法曰達嚫。導引福田。亦曰達嚫。字咸從口。西域記正言達嚫拏者。右也。或云馱器尼。以右手受人所施。為其生福故。財法二施。等無差別者。謂檀信以財施。比丘以法施。二種功德較量。無有優劣。故云等無差別。檀者。華言施。波羅蜜。此翻事究竟。菩薩為眾生。徧修一切事行圓滿故。今之所施。本欲圓滿檀波羅蜜也。即所謂財施無盡。法施無盡。福德亦無有盡。故云具足圓滿。

取楊枝

【記】手捉曰取。楊枝者。梳齒之木也。白玉蟾記云。太微空中。箕宿之精。化而為柳。垂垂。裊裊。於淡雲疎雨之間。古之所隱於柳者。葢欲彰其溫柔謙遜之志也。寄歸傳云。梵語憚哆家瑟詫。憚哆。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。豈容不識齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輙傳斯號。佛齒木樹。實非楊枝。那爛陀寺。目自親覩。其齒木大如小指。大木破用。小條截為。近山莊者。則柞條。葛蔓為先。處平疇者。乃楮。桃。槐。柳。隨意。預收傋擬。無令闕少。三千威儀云。用楊柳有三事。一者斷當如度。二者破當如法。三者嚼頭不得過三分。言斷當如度者。齒木有三種。長者十二指。短者六指。二內名中。

集。律中名曰齒木。楊有四種。皆可梳齒也。一。白楊。葉圓。二。青楊。葉長。三。赤楊。霜降葉赤。四。黃楊。木性堅緻難長。今咸以柳條當楊枝。柳條垂下。乃小楊也。若無柳處。將何梳齒。須知一切木皆可梳齒。皆名齒木。但取性和。有苦味者。嚼之。不獨為柳木一種也。

唵。薩吧嚩述答。薩哩吧。答哩嘛。薩吧嚩述怛[口*夯]。唵。嚂莎訶(後淨法界呪持二十一遍)

【記】手執楊枝者。謂食罷之時。當去穢以究佛法也。菩薩百無所思。一切天人。覓其起處不得。忽然機境相逢。乃見入事入理之無窮。是故菩薩纔舉楊枝。便願一切眾生。於禮拜。持誦。觀心。閱教。皆得悟入妙法。究竟妙法無他。直願一切眾生。清淨而已。以今生持戒清淨為因。則當來究竟清淨為果。葢楊枝質性溫柔。滋味清涼。故取其義為喻也。故華嚴疏云。楊枝五利。是曰俗法。

嚼楊枝

【記】嚼者。咀噬也。謂手握楊枝。以齒碎齧也。法苑云。垂楊細柳。綠幹新條。去熱則口發幽蘭。淨齒則氣含優鉢。

唵。阿暮伽。彌摩隸。爾嚩迦囉。僧輸馱你。鉢頭摩。俱摩囉。爾嚩僧輸馱耶。陀囉陀囉。素彌麼[口*((禾*ㄉ)/牛)]莎嚩訶(呪持三遍)

【記】嚼楊枝時者。謂受食已。即當梳齒。不得延挨過也。律云。餘津若在。即不成齋。誦經。聽法。受禮。禮他。並皆得罪。謂淨穢相參故。其楊枝味苦澀。嚼之則有益身心。菩薩為願一切眾生。調伏煩惱。更無別事。惟示堅忍之法。除其煩惱。亦如飲楊枝苦味。而消除煩熱也。其心調淨。噬諸煩惱者。謂真如心體。本自清淨。但為無明所蔽。妙淨明心。不能得顯。今用戒力以調伏之。則淨明獨露。其諸煩惱惑業自消。喻如楊枝噬斷。而永不復續矣。

集。凡嚼楊枝時。須令涎盡。然後以水漱之。不得含水同梳。其嚼楊枝。有五種利益。一。口不苦。二。口不臭。三。除風。四。除熱。五。除痰癊。若用殘者。當棄屏處。不得擲大眾行坐之所。

漱口

唵。[噉/心]。唵。罕莎訶(三遍)

【記】漱口連心淨者。謂食時菜甲遺于脥間。久之作氣。故食畢嚼齒木已。必須漱口。滌其渣滓。令淨盡無遺。以事推理。匪止口淨。亦兼心淨矣。吻。猶含也。百花香者。乃表因果齊彰也。此言當含水于口內。百花香噴於口外。正喻持戒堅真。心體清淨。則戒香自當馥郁也。三業恒清淨。同佛往西方者。謂身語意業既然清淨。則兩乘戒體自圓。淨戒為因。淨土為果。便同諸佛。無二無別。西方極樂。彈指可超。三界自不漏落矣。

出錫杖

【記】出者。謂從內取出行持也。錫者。八義彰名。謂能輕煩惱。明佛法。出三界而不迴。悟正法而頓醒。斷我慢。疏三毒。採取戒定慧寶。成就無上菩提。故名為錫。杖者。扶也。依也。謂依杖行持。能扶我出離三界故。四鈷十二環。是釋迦牟尼佛杖。兩鈷十二環。是迦葉佛杖。又大小兩乘。用各不同。制亦是別也。

集。梵語隙棄羅。此云錫杖。乃三世諸佛所持。以彰智行功德。淨除煩惱業障。比丘每日早食竟。齒木已。須禮佛出杖。若有白衣。及沙彌。令彼授與。若無。禮佛三拜。起已。自取持出。向東拭塵。如法作觀其觀行威儀。廣詳錫杖經中。手取杖時。默誦此偈呪。

唵。那[口*栗][口*替]。那[口*栗][口*替]。那栗吒鉢底。那[口*栗]帝。娜夜鉢儜吽癸吒(三遍)

【記】執持者。手舉也。有其二義。一執。為行道之儀。二振。以乞食故舉。所以發相似之願。無依之道。是真道也。向無餘法。真涅槃也。故經云。如是杖者。乃聖人之標幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。具斯四義。故名錫杖。良以法依心建。教對機談。沙門之法。解空得道。執持錫杖。醒悟世間一切眾生。故當先發願也。設大施會。示如實道者。即事明理。就實開權。是以建大法幢。開闡人天正路。關閉諸惡道門。令法界眾生。不入迷途。顯示一真實相之理。以如如之智。契如如之理。智理一如。契合中道之理。故云設大施會。示如實道也。

敷單坐禪

【記】敷者。舖飾也。梵語禪那。華言靜慮。乃寂照不二之義。謂內心不染。外境不牽。息諸緣而常安。見一心而證道。故云禪那。

【記】展開坐具曰敷。能裝載身形曰床。三尺五尺為榻。八尺曰床。有繩床。有木床。各有五種。謂旋脚。直脚。曲脚。無脚。入陛是也。座者。榻也。學道之人。於上跏趺。息心定慮。究明大事之所也。下二句就事顯理。謂此幻殼。久被無明封固。何能得顯真理。必以戒為基本。於此坐禪習定。則妄心勦絕。智慧現前。所謂迷雲散於長空。清珠投於濁水。開無明之愛網。見一乘之實相。又云。心目有用。故名為開。謂初破無明。開如來藏。見實相理。如日出暗滅。故云開敷善法。見真實相也。然此實相。即諸佛本源心地異名。以其離一切相。即一切法。超諸戲論。不可破壞。無相不相。故名實相。

唵。嚩則囉。阿尼鉢羅尼。邑多耶莎訶

【記】正身端坐者。形端表正也。此是身儀。謂閉目澄心。兩手相交而重沓也。儀容挺特。形若孤松。故云正身。身正則心正。禪波羅蜜。具出坐法。若半跏。以左壓右。牽來近身。與左右[月*坒]齊。若全跏。更[跳-兆+必]右以壓左。如龍蟠結。周正其身。手。以右壓左。置右脚上。亦令近身。當心安置。古往諸佛。及弟子眾。盡行此法。非世受用法。不與外道共。能破魔軍。及煩惱故。內以圓觀。更加讀誦。如膏助火也。菩提者。華言覺道。座者。自悟本有空王之座也。此座人人本具。故曰當願。如蓮華不染。故曰無著。華嚴經云。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。其下有一百十八種喻。無由出此一偈也。又菩提者。謂外修觀行。內明理智。萬緣俱寂。一心向道也。而云為座者。以菩提乃所證之理。故經云。眾生心水淨。菩提影現中。又心無所著者。即是心行處滅。心不著。故諸法不生。必離言說故。法華云。諸法空為座是也。又云。轉煩惱而為菩提。謂修諸功德。頓超諸有。識情垢淨。則無明斷盡。真理自現。圓覺經云。無礙清淨慧。皆從禪定生。是知超凡入聖。必假淨緣。坐脫立亡。須憑定力。一生取辦。尚恐蹉跎。況乃遷延。將何敵業。智度論云。見畵跏趺坐。魔王尚驚怖。何況入道人。端身不傾動。又為正觀五種因緣。故結跏趺坐。一。由此晏坐。身心攝斂。速發輕安。最為勝故。二。由此晏坐。能生時久。不令身心。速疲極故。三。由此晏坐。是不共法。他道他論。皆無有故。四。由此晏坐。形相嚴淨。令他見已。極敬信故。五。由此晏坐。佛佛弟子共所聞喜。一切賢聖。所稱贊故。

睡眠

【記】經律通制出家弟子。初夜後夜。精勤佛道。中夜歇息。免致過勞之患。如日出而作。日入而息也。若宰予晝寢。非時也。釋子大事未明。所作未辦。馳求心未歇。非時也。亦有身安而心未安。亦曰非時。寢息者。眠臥也。若大事已明。所作已辦。馳求已歇。身心俱安。故曰安隱。乃相應以時也。今世人但知晝以日為恩。而不知夜以月為德。月為德者。如華嚴婆珊婆演底主夜神云。一切眾生臨於昏夜。若無主夜神衛護。則為野干魑魅擾亂。不得安隱眠息。以得夜神衛護之恩。能令眾生。至於安隱不動之地。安息無夢之鄉。可見菩薩行住坐臥。皆度脫眾生。故吾人眠臥之時。即當發願度生也。身得安隱。心無亂動者。心定。則身定。思多。則夢多。故曰亂動。謂仗此法力。而得遠離顛倒夢想。寤寐一如也。當觀自心。如月輪圓滿清淨。於月輪中。觀想梵書阿字。光明朗耀。此乃是西域字種。阿者。無生義。想諸行無常。終歸磨滅。能作所作。一切皆空。猶如夢幻。空無有生。便是安隱身心之大義也。善見律云。臨欲睡時。應先念佛。念法。念僧。念戒。念施。念無常。於六念中。一一念之。

集。觀想[丮-(舉-與)+廾]字論。一氣持二十一遍。然後臥。臥須右脇。名吉祥睡。不得仰臥。覆臥。及左脇臥。不得脫裏衣。小衣臥。當須憶念本參。

取水

【記】除蓋障菩薩所問經云。夫水之為德。本體清淨。澄湛凝寂。尤能滋長萬物。滌除眾垢。炎熱遇之而清涼。枯竭飲之而沃潤。取者汲也。謂汲溝澗河池井潭等水也。須諦視有蟲無蟲。以密羅濾過方用。緇門警訓云。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在茲。會正記云。出家人修慈為本。慈能與樂。無殺為先。物類雖微。保命無異。

集。梵語鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中諸比丘聞佛制戒已。不知作濾水羅。佛聽如杓形。若三角。若作宏墎。若作濾瓶。若患蟲出。聽安沙在囊中。不應棄陸地。還安著水中。會正記云。若作囊。須用細熟絹為上。若無細絹。細棉布亦可。僧祇律云。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。乃至能見掌中細文者得看。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。若水中蟲極微細者。不得就用洗手面。及大小行。緇門警訓云。濾囊。乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而尅。凡取水時。誦此諸佛德名偈呪。功德無涯。可謂真持戒者。

【記】眼根發識曰見。源頭活水曰流。然其性相不二。動靜一源。若無源之水不流。即是死水。流得其源。則澄之不清。擾之不濁。而能旋香海。載須彌。恩沛三有。澤及萬靈。而不自伐為功。僧得法源。則在塵不染。煩惱不侵。而能迴戒海。載涅槃。量同法界。等濟四生。亦無自強為善。故三賢十聖。贊之不及。凡夫肉眼。誰能窺其大用哉。今此偈文。全在發明見字。若見不徹。云何為彼當願。云何為彼滌惑耶。若見者。謂所見之水。情狀不一故。如人見之。清涼可悅。餓鬼見之。流變為血。魚龍見之。謂是宮殿。溺者見之。謂是死窟。究竟水尚強名。何況有如上等見。皆是眾生業力所感。故華嚴經云。阿修羅宮雨刀杖。三十三天雨摩尼。而閻浮提中雨清水是也。得善意欲者。謂願所求如我意也。非為情欲之欲。若是情欲。即是惑垢。便從煩惱堆中。擘不開也。欲者。是樂欲。即從心所欲也。成實論云。心有所須。是名為欲。欲為法本。以欲求故。得一切法。毗尼母論云。如佛翹勤不倦。故名求法根本。又當作願字看。謂心中願樂洗除無始以來情欲之惑垢也。然惑垢。即煩惱之別名。謂惑亂心田。生諸染垢。上文是菩薩當願。意欲是眾生當願。其猶啐啄同時。若菩薩發願度眾生。而眾生不發願出離者。菩薩雖有願亦無如之何也。

【記】南無。此云歸依。謂起誠敬心。發救護力。望佛救護眾生也。如涅槃經云。阿闍世王。雖有逆罪。應入地獄。以誠心向佛。其罪即滅。故云救護力。歡喜莊嚴王者。謂此如來因中所修諸行。以歡喜心教化眾生。離諸嗔恚煩惱。故於果上感斯嘉號。佛者。覺義。謂此覺體。聖凡同具。蠢動不無。背覺合塵。名為顛倒。故須念佛。背塵合覺。號曰明悟。故須度生。迷悟性空。覺體常妙。無欠無餘。是名為佛。

【記】寶髻者。亦名寶勝。謂此如來智無與等。超出一切。最勝最尊。故加頂髻之喻。如來者。十號中之首稱也。離倒名如。出纏名來。眾生在纏之因。含攝出纏之果。故名如來。金光明經云。此佛往昔修菩薩行時。作是誓願。於十方世界。所有眾生。臨命終時。聞我名者。命終之後。得生三十三天。故有是稱也。

【記】無量勝王者。謂此如來功德智慧。猶如虗空。甚深廣大。無量無邊。不可稱數。不可窮盡。故名無量勝王也。獨稱此三如來者。謂此三如來。於因地中。護生之念偏強。雖然佛佛以慈為本。各有本願不同。如觀音聞聲救苦。地藏度盡眾生。彌陀接引往生者也。今稱此三如來者。以望隨緣赴感。救護眾生也。故比丘住處。有泉池所。用木牌寫三佛號。竪置水中。以便用也。

唵。嚩悉波羅摩尼莎婆訶(佛號。及呪。皆三遍)

【記】極目無涯曰大。流通地脉曰河。西域有五大河。謂[歹*堯]伽河。琰母河。薩羅喻河。阿布羅伐底河。莫熈河也。此方禹疏九河。而注諸海。謂徒駭河。太史河。馬頰河。覆釜河。湖蘇河。簡河。鈎盤河。潔河。鬲津河也。今持此偈。不惟大河。但見入海之河。即當發願也。得預法流。入佛智海者。謂修道之人。斷妄證真。有少分相應。若約位分。正當初信地也。故云得預法流。楞嚴經云。欲習初乾。未與如來。法流水接。名乾慧地。佛智者。不可以智知。不可以識識。縱是舍利弗。智慧中第一。盡思共度量。不能測佛智。故云如海。今見大河。當願一切眾生。得預法流不退。而直入如來妙覺果海也。

【記】以此接彼曰橋。往來經過曰道。乃河澗水中之梁也。竹木磚石皆可為之。如或見者。即當發願度生。以暢菩薩利濟有情之本懷。即眾生無邊誓願度也。然橋梁有限。誓願無邊。故云廣度一切。接引眾生。無有疲厭。故云猶如橋梁也。

浴佛

【記】以香湯灌佛形像曰浴。灌佛形像經云。佛告天下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。其去家學道。及得佛道。乃至般泥洹時。皆用四月八日。所以在此時者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不熱。時氣和適。故諸天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在時。以示天下人。今日諸賢。誰有好心。念釋迦佛恩德者。以香花淨水。浴佛形像。求第一福。諸天鬼神。所證明知。大慈禪師云。今朝正是四月八。淨飯王宮生悉達。九龍吐水天色昏。一步七蓮從地發。其浴佛禮儀。如彼經說。

我今灌浴諸如來(長老作梵。舉第一句。大眾齊聲。同音和之。下三句同)。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身。

【記】普曜經云。菩薩生時。九龍在空。降微細雨。不冷不熱。浴菩薩身。我今者。指浴佛之時。言今而稽古。所以遵佛佛灌頂之浴式也。今以香湯而沐金軀。表清淨心供養故。如來法身皆同。言浴釋迦佛像。即浴十方諸佛形像。故曰我今灌浴諸如來。如來十號具足。福慧莊嚴。皆是無量劫來。戒德之所薰修。故感清淨智慧聚集。今見像教之法。儼然三世一時。光潔嚴好。世間無比。故曰淨智莊嚴功德聚也。法苑珠林云。五濁者。一眾生濁。謂眾生多諸弊惡。不孝父母。不敬尊長。不畏惡業果報。不作功德。不修齋法故。二見濁。謂正法已滅。邪法轉生。邪見增盛。不修善道故。三煩惱濁。謂眾生多諸愛欲。慳貪鬥諍。諂曲虗誑。攝受邪法。惱亂心神故。四命濁。謂往古世時。人壽八萬四千歲。今時人壽轉減。百歲者稀。以惡業增故。壽數短促也。五劫濁。具云劫波。華言分別時節。謂減劫中。人壽至三十歲時。飢饉災起。至二十歲時。疾疫災起。減至十歲時。刀兵災起。世界眾生。無不被害故。然眾生本源。與諸佛本源。無二無別。只因一念妄動。故有五濁境界。諸佛境界也。即今以香湯灌沐佛身。亦復能令眾生。滌除五濁之垢。而直顯心佛眾生。三無差別。故曰五濁眾生令離垢。同證如來淨法身也。

贊佛

【記】贊者。稱頌其身法也。謂灌沐如來形像已。復應誦此偈呪以贊之。如來眾德悉備。行果極圓。贊不能盡。但非此。無以表其信敬。故不論範金合土。紙素丹青。如一見時。即持偈呪。稱揚禮敬。雖是凡夫心量。三業虔誠。即同菩薩道行也。

唵。牟尼牟尼三牟尼。薩縛賀(三遍。此是七佛滅罪真言)

【記】合參云。如來德相嚴好。贊不可盡。假使以虗空為口。須彌為筆。香海為墨。大地為紙。略舉如來三十二相中一相。八十種好中一好。贊之經劫。所不能盡。況以父母所生之口。兼以三寸之舌。乃欲全舉如來萬德相好。而以是句非句。所能贊之哉。故發是願。願與當來大心眾生。不離眾生之口。而成佛口。不離眾生之身。而成佛身。何以故。以贊佛故。而成佛口。成佛口故。即成佛身。成佛身故。證無相法。證無相法。是名真贊。宗鏡錄云。心無形相。故號無相。若於一切相。見無相之理。即惟心如來。若見無相。諸相亦無。惟是覺體。名見如來。由是則知佛身無相。涅槃經云。若人聞說大般涅槃。一句一字。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。今此一願。意欲人人當來成就此身。得證如來無上殊勝法身。然此法身。無有相故。雖云有體。亦無能見頂者。如華嚴會上。佛現千丈盧舍那身。演說一乘圓頓大法。九地菩薩。不能見如來肉髻頂中之相好也。

繞塔

【記】繞者。周旋之義。塔者。一切諸佛舍利之宮殿也。梵語舍利。此云骨身。恐濫凡夫死人之骨故。西域以合掌旋繞為恭。此方以禮拜贊德為敬。梵語制底。亦云窣堵波。或名浮圖。此云塔。有舍利名塔。無舍利名支提。翻為生善滅惡處。或名高顯處。謂顯揚如來功德之標幟也。亦翻為方墳圓塚。此云可供養處。言寶塔之所在。即同諸佛法身之所在。應當恭敬供養也。西域記云。西天隨所宗事。禮後皆須旋繞。葢歸敬之至也。但不得無故登塔。古德云。無事莫登三寶殿。等閒休向塔中行。若非掃地添香水。總有輪王福也傾。

集。僧祇律云。禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔。應當右旋。如日月星繞須彌山。不得左旋。旋繞有五事。一。低頭視地。二。不得踏蟲。三。不得左右顧視。四。不得唾地。五。不得與人語。又得五福。一。後世得端正好色。二。得好音聲。三。得生天上。四。生王侯家。五。得泥洹道。

【記】提謂經中問云。散花。燒香。燃燈。禮拜。是為供養。旋繞得何等福。佛言。有五種福。如上是也。

南無三滿多。沒駄喃。唵。杜波杜波娑婆訶(三遍)

【記】右繞者。薩婆多論云。表誠敬之至也。佛法無他。虔敬為本。西土則肉袒露足而為恭。此土則巾履備整而為敬。彼則拜少而遶多。此則拜多而遶少。凡事誠順。則一切智。無不誠順。是故當於右遶處。而發是願。令一切智自悟。自悟無他。惟行無逆。無逆之旨。佛佛承順理故。是以右為吉。左為凶。右為順。左為逆。如左遶者。密跡力士見。即欲以金剛杵擊碎其身。佛世世以來。常順三寶。父母。師長。一切教誡。無違無逆。今得果報。無有逆者。又佛身清淨。眾生於中。各見所事。或天。或神。莫不見者。是故畏敬。右遶而去。汝今何得逆之。本行經云。即世尊降生。周行七步。亦自南至西也。如遶時。入門先緣左足。從佛右邊而上。之後。之左。而前。三匝已。贊禮而去。如是事順理順。心誠法成。則與諸佛。不相違背。即達中道之義。故云所行無逆。成一切智也。

看病

【記】瞻視曰看。疾苦曰病。身為苦本。有形難免。出家人割愛辭親。十方雲聚。應當痛癢相關。互為瞻視。所以八福田中。悲田第一。若見病者。當起慈心。始終照看。毋違佛意。

集。律制具五德者。方聽看病。一。知病人可食不可食。可食應與。二。不惡賤病人大小便涕吐。三。有慈愍心。不為衣食。四。能經理湯藥。乃至差。若死。五。能為病者說法。己身於善法增益。雖不久看病苦。但一見時。即謂此偈呪。以八福田中。看病是第一福田。

【記】八福田者。謂佛。聖人。僧。三種。名敬田。和尚。阿闍黎。生我法身。父。母。生我色身。此四名恩田。救濟病人名病田。亦名悲田。此八種皆堪種福。故名田也。若人能盡力從事此八種者。亦猶農之力田。則獲秋成之利也。一。佛田。謂覺道俱圓。位登極果。恭敬供養。罪滅福生。故名佛田。二。聖人田。謂菩薩。緣覺聲聞。者登覺岸。果證無生。恭敬供養。即獲勝福。故名聖人田。三。僧田。謂處眾和同。敬順無諍。恭敬供養。即獲福利。故名僧田。四。和尚田。此云力生。謂力能生長法身。養智慧命。恭敬供養。即獲福利。故名和尚田。五闍黎田。此云軌範亦云正行。謂羯磨。教授等。五種。軌範後學。紏正修行。恭敬供養。即獲福利。故名闍黎田。六。父田。謂資形撫教。養育劬勞。恭敬供養。雖無求福之念。竭力盡心。自然獲福。故名父田。七。母田。謂懷躭乳哺。恩重山丘。固當竭力奉養。豈有求福之心。而盡心孝敬。自然獲福。故名母田。八。病田。謂見人有病。即當念其苦楚。用心救療給與湯藥。則能獲福。故名病田。如上七種。皆不及病田勝者。如來憐愍病苦故。

唵。室哩多。室哩多。軍吒利。莎嚩賀(三遍。此是消萬病呪)

【記】急患為疾。疾甚為病。乃愁痛之際。皆因四大不調之所致也。僧祇律云。人身假地。水。火。風。和合而成四大。地大者。皮毛骨肉也。水大者。精液涕唾也。火大者。周身煖氣也。風大者。運轉動搖也。於中一大不調。則生百一種病。然病有兩種。一身病。草根樹皮。可以療治。二心病。非法藥不能救治。是以大小乘戒。嚴制看病。故如來諄囑云。若有供養我者供養病人。及說看病有五種功德。故菩薩見一切病人。作自己病想。不但以草根樹皮之藥療治。兼以柔軟之語。安慰其心。則身心二病。皆可愈矣。然眾生情見各執。其病不等。故菩薩應病發藥。斷其病苦也。知身空寂。離乖諍法者。不和為諍。便為對病之方也。由其空觀現前。了知此身。如幻如化。故於一切境無所著。於自性離我所。作是觀時。則知此身。悉皆空寂。華嚴疏云。四大乖違成病。知空。則永無所乖。故云離乖諍法也。大凡見疾病人。不惟持此偈呪。各宜猛省自己。生死交臂。貴賤如塵。何得惜之。既知幻身非久。應當增起念頭。努力為道。

剃髮

【記】削除鬚髮曰剃。髮者。從耳以上之通稱。亦云薙髮。亦云落[髟/米]。在石頭度丹霞。則云剗佛殿前草。

集。文殊菩薩所集剃髮日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默誦此偈呪。

唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶(三遍)

【記】剃除者。身心俱離故。口下為鬚。口上為髭。兩頰為髯。今但稱鬚髮者。舉此以該餘也。佛制出家人。不許畜鬚髮。養頭陀。所以別僧俗之相。如僧相不成。還同俗漢。但形同俗相。易為獲罪。既不能行。受復何益。故須剃也。若能如是遵行。則煩惱可除。道果可期。然僧俗既別。而所行自不同於流俗也。故當願與一切薙鬚髮者。同願。同行。遠離煩惱。至究竟寂滅也。又當願者。不但剃除一鬚一髮之煩惱。當願無始以來。六根。六塵。如山。如海之煩惱。直向智慧刀下。盡情斷除。故曰寂滅。又遠離煩惱者。謂修道之士。乃離塵脫俗之侶。願要斷三界之結使。離生死之愛纏。希求菩提極果。志趣涅槃之樂也。

沐浴

【記】洗濯曰沐浴。謂濯身洗垢也。半月一浴。濯其色身。堪以載道。半月布薩。沐其戒身。定慧發生。故譬喻經云。佛以臈月八日。神通說法。降伏六師。度諸外道。外道感恩。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除其身垢。臈月八日。浴僧准此。

集。律制比丘。半月一浴。不得過。除病時。熱時。作時。風時。雨時。道行時。不論。又則沐浴。當擇其日。所忌者六齋日。斯日諸天下界。察其善惡。宜修善作好事。所謂六齋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。

【記】六齋日者。毗婆沙論云。每月初八日。二十三日。帝釋勅四天王各治一方。四王遣輔臣觀察世間人民善惡。每月十四日。二十九日。四王遣太子按行天下。伺察人民善惡。每月十五日。三十日。四天王親自按行天下。有慈孝父母。恭敬三寶。及尊長者。有修行六度。持八戒齋者。便上忉利。以啟帝釋。諸天相慶。而言減損阿修羅。增廣諸天眾。則降善福。注祿增算。如不修善。持齋。唯造惡業者。諸天憂患。而言阿修羅種多。諸天種減少。降以不祥。減祿除算。故此六日。宜作諸善業。不應洗浴也。

集。凡入浴。當將淨衣。掛淨竿上。觸衣。掛觸竿上不得浴堂小遺。不得共人語笑不得洗僻處。凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免刺人眼。默念此偈呪。

唵。跋折囉惱。迦吒莎訶(三遍。此是淨身呪)

【記】四大共成曰身。形相所現曰體。身者。我也。謂以水濯我身也。欲以水洗者。以其身有垢故。溫室洗浴眾僧經云。有耆域醫王。願請佛。及菩薩。僧。入溫室洗浴。佛讚善哉。佛言。耆域洗浴之法。當用七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一。燃火。二。淨水。三。澡豆。四。酥膏。五。淳灰。六。楊枝。七。內衣。何謂除七病。一。四大安隱。二。除風。三。除濕痺。四。除寒。五。除熱。六。除垢。七。身輕明目。何謂七福。一。所生無病。二。相貌端嚴。三。身香離垢。四。肌澤光鮮。五。多諸侍從。六。口齒香潔。七。衣服自然。是為七福。有此利益。是故如來。聽僧洗浴也。身心無垢者。謂入浴之時。了知身心本無塵垢。忽悟觸因。謂水因為所觸之因。塵體乃能觸之緣。心本無生。垢從何有。塵本無染。體亦常淨。能所如幻。二邊俱空。中間覺解之性。安然光潔矣。故楞嚴會上。跋陀尊者。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。果能如是體會。則內外光潔矣。福田經云。有比丘名阿難。白佛。我念宿命。生羅閱祗國。為庶民。時生惡瘡。治之不瘥。有曰當浴眾僧。其水洗瘡可愈。我即到寺。設浴供僧。如法洗瘡。乃愈。從此所生端正。金光晃昱。九十一劫。常得淨福。賢愚經云。首陀會天。下閻浮提。請佛及僧洗浴。設甘美之食。阿難白佛。此天往昔作何功德。相好奇特。佛言。昔毗婆尸佛時。彼為貧家子。恒傭作自給。聞佛說洗僧之德。乃勤施少錢。辦洗具。并設食請佛僧。由此生首陀會天。此光相七佛以來。千佛出世。亦皆如是。故號淨身。十號具足也。

洗足

唵嚂莎訶(三遍)

【記】足者。止也。謂身分到此止故。具足者。圓滿義。神力者。神通道力也。謂智澄神境故。亦名如意通。謂身如其意。欲往即到故。所行無碍者。正顯神力之妙用也。當知菩薩修道不出行解二門。若但解無行。猶弗解也。若但行無解。猶弗行也。行解雙兼。滿足六度。則神力無不具足。所行無有障碍矣。是故行一波羅蜜。具足無量波羅蜜。無量波羅蜜。不出此一波羅蜜。故曰所行無碍也。

【記】如律所明。沙彌者。出家之小眾。比丘稱為大僧。對大而言。故名曰小。未剃髮時。名為淨人。捨離恩愛。投師出家。名為沙彌。剃度之法。如剃度正範中明。鬚髮既除。故受稱也。十戒者。始從不殺。乃至不持寶物是也。以此十法。能止形上諸惡。故名曰戒。觸境逢緣。守持不犯。故名曰相。薩婆多論云。受持禁戒為其性。搭衣持鉢表其相相從性發。性依相修。性相交成。故名為體。是沙彌本所受持。為比丘戒之階梯。菩薩戒之根本。故曰沙彌十戒相也。

集。沙彌有二種。一。形同沙彌。二。法同沙彌。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙彌(謂衣鉢不具。律儀不知。其形相雖同。由無戒攝。非五眾數故)。若受十支淨戒。名曰法同沙彌(謂衣鉢具足。同學律儀。精持淨戒故。律云。沙彌有四應知。一知佛。二知法。三知僧。四知戒相。沙彌知和尚有五。一知名字。二知相貌。三知世壽。四知法臘。五知種族也)。法同中。又分三種。自七歲至十三歲。號驅烏沙彌(增註云。謂其年幼未堪別務。惟令為僧守護榖麥。及於食厨坐禪等處。驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善。無致坐消信施。虛度光陰也。從行彰名。故云驅烏也。律云。有長老携兒出家。同入村中乞食。世人譏言。沙門有兒。何知正法。佛制以後。非年十二者。不得出家。復次阿難。有檀越合家疫病。兒皆盡死。惟有一子。恒在市上拾粒自活。阿難行過。兒隨後喚公公。阿難不聞遂去。居士譏言。沙門釋子。他有足時。強親如父。如子。今見衰喪。而不顧錄。小兒追呼不已。阿難顧視識之。呼言子來。隨入祇桓。向禮佛足。佛問阿難。如何不度。答言。佛制不得度年減十二者。是以不度。佛言。此小兒能驅食上烏否。能持戒否。能一食否。若能如是。聽度出家。凡欲剃度者不可說出家樂。當告其苦。五分云。若度人時應先問為何等出家。若言為衣食故不得度。若言為求善法。厭生老病死。憂悲苦惱故應度。驅烏沙彌。准病比丘殘食。眾鳥啄食。沙彌能驅烏。得少分利。以消信施故。阿難言。此小兒者。能驅烏。能持戒。能一食。佛告阿難。若小兒盡能爾者。聽令出家。如度羅睺羅法。故有驅烏一種也)。十四。至十九。號應法沙彌(謂已受佛戒。其年正與二法相應。一能事師。執勞服役。二能修習禪誦故。此與前法是一。不者。即入下名字類中矣)。二十已上。號名字沙彌(謂年滿二十。應受具戒。或根性暗鈍。或出家年晚。不能頓持諸戒。如是因緣未至。位是沙彌。故云名字沙彌。品類雖三而俱稟十戒。總名為法同沙彌也二十以上。七十以下。有所堪能。是丈夫位。得與出家受具。若過若減。縱有所堪。及是應法。而無堪者並不得與出家受具。若果能畏生死苦。愛涅槃樂願為佛子。坐臥不須人者聽。若能誦經坐禪。進修善業。堪任勞役並聽出家。故僧祇律云。若年七歲解知好惡。得與出家。若過七十。臥起須人。不得度也。若先與出家。不應驅出)。

【記】斷命曰殺。有情曰生。謂既受戒已。常念有情。皆惜身命。如己無異。應當憐愍。慎弗傷害故。

【記】對面強刼曰盜。謂物各有主。主所守護。受戒之人。雖一針一艸。苟非我之所有。不與不取故。

【記】婬者。不淨行也。謂受戒之人。觀一切男女。如父如母。清淨自守。無染汙心。修不淨觀。對治三業故。

【記】妄語者。違心故說也。謂受戒之人。出言誠實。無虗妄心。修戒定慧。對治口過。遠離惡口。利益眾生。出世法中。忍辱第一。慈悲一切。不惱他人。常行正語。順聖言故。

【記】酒者。禍泉也。謂能昏神亂性。增長愚痴。開惡道門。閉涅槃路。故名曰酒。此屬半性半遮。能犯前之四戒。故屬於性。王法之所不禁。又屬於遮。乃是障道因緣。造業根本。過重五逆。毒逾酖砒。受戒之人。畏如烊銅。不以一滴霑唇故。

【記】不著不塗者。遠離香觸二塵也。草木之葩。名之為花。以此貫串嚴首。名之曰鬘。艸木之氣。芬芳一切。故名曰香。能換人之心目。生長嬌恣。著則視為女子。塗則還仝俗人。持戒離染。向清淨道。發智慧花。生戒定香普薰法界。莊嚴無相之身。令愛見斷除。永無貪染。依正莊嚴。自然具足故。

【記】不歌舞者。離身口二過也。不觀聽者。無色聲二塵也。口詠詩詞曲令。長引其聲曰歌。手足變弄曰舞。歌有不足。則舞以盡。舞有不足。則歌以盡。歌之舞之。盡善盡美矣。倡伎者。音樂之總名也。觀是色塵。聽是聲塵。不往者。眼耳無過。無心而遇。佛不結罪。但不得住。住便成犯。有心故往。步步招愆。學道之人。大事未明。如喪考妣。觀戲笑如哭。歌舞如狂。有眼若盲。有耳若聾。以定慧成於中。禮誦行於外形同枯木。心若死灰。如是行持。則三業自淨矣。

【記】不坐者。身離觸塵也。高廣者。量違聖制故。可坐可臥。名之曰床。既高且廣。故稱云大。受戒之人。不應坐臥。宜當捨去飾好。遠離貪著。以法空為座。忍辱為衣。秪在道高。不在床高故。

【記】不非時食者。舌根離過中之味塵也。補氣益飢名之為食。日中已過。明相未出。故曰非時。受戒之人。食噉不得故。

【記】不捉生像者。身離利欲也。金是通稱。銀從色別寶物通稱。隨式名異。皆為養命之源。眾生見便貪著。出家修解脫道。清淨身心。一經觸犯。便非梵行。故佛禁之。不得捉也。作持云。此沙彌十支禁戒。前四。是性罪。根本若犯。則應滅擯。不得與清淨沙彌同法事。及共止宿。亦不得如餘沙彌得與大比丘過二宿。後六。是遮罪。有犯容懺。心度故悞。罪結重輕。唯一突吉羅治。要知文義。當閱雲棲要略。欲明開遮。應學隨律威儀。

沙彌應具五德

【記】應者。當也。既受戒已。應當植種德本。為世福田。五者。數之序也。一從發心出家。乃至志求大乘。無有乏少。故名曰具。為修道之本。故名曰德。德本既立。其道自生。方不虗消信施。故曰沙彌應具五德也。此下懷佩道等五句。乃是承上文而言也。

應知十數

【記】明了曰知。法目曰數。由眾生迷真逐妄。故如來施法隨機。對數即顯。令受戒者。覺察修持。攝歸正業。故曰應知。十數。餘可知矣。

【記】生長善法曰田。種之得益曰福。貫串攝持名經。分剖其義曰云。此經乃是帝釋當機請說。一者發心出家。心者。中也。謂在善惡之中。故曰中也。向善則超凡入聖。向惡。則報感三塗。惟心本具故。起念曰發。有能所之別。謂起能發之心值所發之緣。志求淨戒。習佛菩提。懷者。思念。佩者。帶而不忘。謂既受戒已。要時時刻刻思念。涅槃妙道。帶而不忘。而為人世福田。是為第一種淨德。

【記】毀者。改也。剃除鬚髮。改其俗形。衣染壞色。毀其飾好。故梵網經云。所著袈裟。皆使壞色。與道相應。不爾增貪。於道有違矣。然僧相既成。應當違俗慕道。心懷戒寶珍重守持。身搭袈裟必須壞色。為世福田。是為第二種淨德。

【記】割愛者。難捨能捨也。謂愛見為本。最難斷除。是故言割。辭親者。拜別也。律中父母聽允。方許出家。適者。專主也。莫者。不肯也。謂既受戒已。又不可去專主俗緣經理世事。此恐身雖出家。心不染道。應當絕塵離俗。世染情忘。無冤無親。平等一化。為世福田。是為第三種淨德。

【記】委棄者。捨置義。人之最重。莫過身命。遵者。勤也。崇者。修也。今為勤修聖道。而捨置此身。表求法之心至極也。故法華經云。為求無上道。捨所愛之身。然世間最苦。皆因有身。莫要愛戀此身。令一生空過。道業無成。既出家已。應當勤求佛道。為世福田。是為第四種淨德。

【記】心之所向曰志。大乘者。佛乘也。化導一切曰度。謂既發向上之心。當行向上之事。上求佛道。下化眾生。智悲雙運。為世福田。是為第五種淨德。故律云。毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人。緇門警訓云。此之五德。出家大要。五眾齊奉。不惟小眾。終身行之。即大比丘。亦須時時龜鏡。為良為美。無旱無衰。供之得福。難為喻矣。

【記】一切眾生者。指九法界而言。即等覺菩薩。生相無明未盡。猶眾生所攝。皆依飲食者。謂欲資益諸根長養善法故。然有聖凡之別。無漏名聖。有漏名凡。聖食者。謂禪悅。及法喜也。諸佛。菩薩。聲聞。緣覺。皆所依故。凡食者。謂叚。觸。思。識也。天。人。修羅。地獄。餓鬼。畜生。皆所依故。若約三界分別者。欲界具四。叚食為主。色界有三。觸食為主。下三無色。思食為主。非非想處。識食為主。故云。一切眾生。皆依飲食也。廣如婆沙論明。宣祖云。數中各有對治。顯正之義。此中對治義者。如大涅槃經云。觀一切眾生。為飲食故。身心受苦。我當云何。於是食中。而生貪著。若貪此食。增長生死。當修食不淨觀。以為對治。顯正義者。我今修道。為令厭離四種凡食。成就二種聖食故。

【記】名者。受。想。行。識也。即是見分。色者。根。身。器。界也。即是相分。以名為心。以色為境。名色收歸一切法也。故智度論云。一切諸法中。但有名與色。更無有一法。出於名色者。故云名色也。對治義者。一切眾生。見有種種法故。計我我所。而生妄執。如來為說惟有名色二法故。顯正義者。為欲令知名色皆空。得第一義中。離名絕相故。

【記】受者。領納義。一苦受。領納違情境而生故。二樂受。領納順情境而生故。三不苦不樂受。領納中庸境而生故。復有內外之別。意根名內受。五根名外受。六根名內外受。各有三種。當知觀受是苦。故云知三受也。對治義者。眾生於三界苦中。妄生樂想如來為說三受皆是苦也。顯正義者。不受諸受。名為正受故。

【記】諦者。審實也。謂審實苦。集。滅。道。四法。一一不虗。故名為諦。一。苦諦。苦即逼迫義。有三苦。八苦。總而言之。不出三界生死。聲聞人諦審生死實苦。故名苦諦。二。集諦。集。即招感義。聲聞人諦審煩惱惑業。實能招集生死之苦。故名集諦。三。滅諦。滅。即寂滅。聲聞人既厭生死之苦。諦審涅槃。實為寂滅之樂。故名滅諦。四。道諦。道。即能通義。聲聞人諦審戒定慧道。實能通至涅槃。故名道諦。前二諦。是世間因果。苦是果。集是因。後二諦。是出世間因果。滅是果道是因。先言果而後言因者。令知苦斷集。慕滅修道。故云四諦也。對治義者。苦集為所治。道滅為能治也。顯正義者。見四真諦。免流轉三界故。

【記】陰者。葢覆義。亦名為蘊。蘊者。積聚義。即我。人。身。心。之異名也。開名為四。對色為五。一色蘊。質礙義。二受蘊。領納義。三想蘊。思念義。四行蘊。不住義。五識蘊。了別義。然此五法。本無實體。眾生妄執有我。所以如來為說皆空。故云五陰也。對治義者。為迷心重者。故說五陰。顯正義者。令破五蘊。證得五分法身故。

【記】入者。趣入義。六根為六識所依。能入於塵。故經云。內六根。外六塵。中六識。為生死根本。佛言。根塵一一捨去。則三界無所繫縛矣。涅槃經中。稱此六根。名為六賊。以能刼奪善法。故云六入也。對治義者。為迷色重者。故說六入。顯正義者。令根境解脫。證妙常故。

【記】七覺意者分別。道用之法也。亦名覺支。亦名覺分。謂此七法之意。各有支派分齊不亂故。法界次第云。無學實覺。七事能到。覺者。察也。謂覺察所修之法。是真是偽故。其擇法。精進。喜。三覺意屬慧。除。捨。定。三覺意屬定。念覺意兼屬定慧兩種。若心昏沉。念用擇法精進喜起之。若心浮動。念用除覺。除身口之粗。以捨覺。捨於觀智。以定心入禪。令不浮動是名念覺意。故云七覺意也。對治義者。令離沉掉故。為說七覺意。顯正義者。令修七覺意。能使定慧均平故。

【記】此八法不依偏邪而行。故名曰正。引諸不善而至於善。故名曰道。如華嚴經云。一行正見道。邪見不生故。二起正思惟。捨妄分別故。三常行正語。順聖言故。四恒修正業。教化眾生故。五安住正命。行四聖種故。六起正精進。不行無益苦行故。七心常正念。遠離諸妄分別故。八心常正定。入不思議解脫門故。是為八正道也。對治義者。為離八偏邪。故說八正道。顯正義者。修八正道開。三解脫門。趣入涅槃故。

【記】九眾生居者。謂十法界。除佛所居故。眾生者。是正報。居。即處也。是依報。謂一切眾生。隨善惡正報業身。各有所居依報之處故。大論云。眾生九道中授記。所謂三乘道。六趣道。是知九道。即九界也。授記作佛。十界明矣。若依六道眾生。且約三界九地而言。謂欲界一地。色界四地。無色界四地。名眾生居故。對治義者。令離樂著故。為說九眾生居也。顯正義者。眾生若能同如來行願。不離當處。則超入佛界矣。

【記】十一切入者。即十徧處定也。謂青。黃。赤。白。地。水。火。風。八種色。空。識。兩種心。更相涉入。廣普徧滿。轉變無礙故。智度論云。八背捨是初行。八勝處是中行。十一切處是後行。此三種觀。具足禪體。始得成就。此定謂之徧一切處者。從初觀境徧滿。以得名也。一。青徧一切處定。謂於定中。還取八背捨。八勝處中。所見青色。使徧一切處皆青。故名青徧一切處定。其黃。赤。白。地。水。火。風。空。識。九徧一切處定。亦復如是。故名十一切入也。對治義者。謂定中色心不得普徧。故說十一切入也。顯正義者。修此觀法。謂欲成就一切佛法。摧伏天魔。破諸外道。度脫眾生故。當知即是摩訶衍義。略明十數已竟。廣如次第禪門。

沙彌尼十戒相(同上)

集。梵語式叉摩那。此云學戒女。佛聽十歲曾嫁。及十八童女。與二歲學戒。以淨身。與六法。以淨心。於尼僧中集眾。白四羯磨。與滿十二。及滿二十。方受具戒。若學年未滿。六法不淨不與受比丘尼具足戒。

【記】學戒女者。謂從師秉受戒法。一一依行也。女者未嫁之稱。母者。有子之號。僧祇律云。不得自己閱律。師應告言。某應作。某不應作。不得向說篇聚罪名。佛言。此學法女。具學三法。一學根本。即四重是。二學六法。謂染心。相觸。盜減五錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並制學之。若犯根本戒者。應滅擯。若缺學法者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法。如法行已。年限滿足。二部受具也。十歲曾嫁者。或云如此方養媳。或云西域風土不同。有十年即長成如十五六歲者。即十歲嫁。此亦不過偶有。非謂一槩而言。十歲既成大人相狀。故佛制二歲學戒。十二受具。一遵佛制。二除眾疑。餘者不得。末法時中。定須年滿。

【記】不婬者。潔身慕道也。式叉摩那。身不犯婬。口不說婬。心不存欲。及不染心相著。觀心如幻。四大本空。惟道是重。故曰不婬。

【記】不盜者。自他清淨也。式叉摩那。不盜他物。不竊他財。艸葉毛米。不與不取。亦不教他。乃至斫。壞。燒。埋。皆不為作。一切財物。無貪戀心。故曰不盜。

【記】不殺者。慈心一切也。式叉摩那。不自手斷人命。亦不教他人。不與非藥。乃至墮胎。壓禱呪術。皆不為作。亦不以刀杖加害。贊歎其死。慈念羣生。猶如赤子。故曰不殺。

【記】不妄語者。出言誠實也。式叉摩那。不自稱言。得上人法。禪定。解脫。證了聖果。天龍鬼神。來供養我。不兩舌惡罵。自呪呪他。亦不說人。長短好惡。不論俗語。不談世事。乃至搬弄是非。皆不為作。言常說實。贊歎三寶。護身口意。不惱他人。故曰不妄語。

【記】不非時食者。守持禁戒也。式叉摩那。常思禪悅。法喜。以為飲食。食不失度。以時而受。若過中者。便不復啖。雖有甘美。無極上味。終不復飡。亦不教人。食過中食。假使國王供來。終死不犯。故曰不非時食也。

【記】不飲酒者。增長智慧也。式叉摩那。自不飲酒。亦不飲人。不止酒舍。不觸禍泉。色香美味。皆不貪飲。離愚痴垢。清淨戒體。乃至喪身失命。皆不違犯。故曰不飲酒。

集。律制式叉摩那。沙彌。沙彌尼。此下三眾應持上下二衣。一當安陀會。一當鬱多羅僧。乃是縵衣。非割截田相衣也。所持鉢盂。是銅器。非應量鉢多羅也。今本山凡是十八歲已下至七歲。欲受沙彌戒者。如律令造二頂縵衣行持。若是年滿二十。來乞受具足戒者。其所辦三衣。皆是割截田相。及應量器。雖無縵衣。亦方便許受沙彌十戒。著用行持。一。則受具不遠。莫過以沙彌戒。為比丘戒之基本故。二。則衣具難得。欲令求覓縵衣。及成戒障因緣故。又則舊本中。將比丘五篇戒相。開列沙彌戒相後。今則削去不存。附兩乘布薩正範後。佛制不聽沙彌。及白衣。知五篇戒相。恐受具成遮。犯賊住之咎故。

縵衣

【記】成實論云。沙彌聽畜一禮懺衣。名曰鉢吒。唐言縵條。縵者。無紋也。謂無有條相故。言禮懺衣者。謂披著之時。令增修善法故百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。善見論云。披著衣時。當誦此偈。

【記】大哉者。贊美之辭。小三眾離塵脫俗。方能披著此衣。雖無田相。亦能生長善法也。上二句贊衣功德。第三句是自利。第四句是利他也。無相者。謂是縵服故。名義云。佛法至此一百八十年。出家未識割截。秪著縵衣也。披奉如戒行者。謂五戒十戒。是諸戒根本。戒身清淨。定慧發生。故式叉摩那等。雖居小眾。然能依戒行持。發心廣大。上求下化。故云廣度眾生也。

【記】梵語優婆塞。此云近事男。由受三皈五戒。可以親近三寶。承事眾僧。廣修諸善。植種福田故。亦云清信士。謂篤信三尊。乞求戒法。雖處居家。能清淨守持。則諸惡不造。故稱清信士也。相者。事相也。謂得戒于內。藉事行持。顯發于外也。

【記】優婆塞以慈為本。故曰不殺。守持殺戒清淨。生生世世。感得長壽無病。佛言。殺生之人。有二種果報。一者多病。二者短命。以是因緣。故當戒殺。

【記】優婆塞少欲知足。故曰不盜。守持盜戒清淨。生生世世。感得倉庫盈溢。多饒財寶。遠離貧窮。逼迫之苦。佛言。偷盜之人。有二種果報。一者貧窮困苦。二者償他宿債。以是因緣。故當戒盜。

【記】優婆塞守貞復禮。故曰不邪婬。守持邪婬戒清淨。生生世世。感得賢良妻妾。如意眷屬。佛言。邪婬之人。有二種果報。一者妻不貞良。二者得不隨意眷屬。以是因緣。應戒邪婬。

【記】優婆塞出言信實。故曰不妄語。守持妄語戒清淨。生生世世。感得眾人愛敬。言語信伏。佛言。妄語之人。有二種果報。一者言無信受。二者常被他人。毀謗。以是因緣。應戒妄語。

【記】優婆塞信受佛語。故不飲酒。守持酒戒清淨。生生世世。感得智慧精明。離諸顛倒。佛言。飲酒之人。有二種果報。一者生則愚痴。二者死墮地獄。以是因緣。故當戒酒。此之五支。名曰學處。亦名學迹。亦名徑路。亦名學本。如世五常。義如居家五戒正範中明。報恩經云。有善男女。布施滿四天下眾生。四事供養。盡於百年。不如一日一夜。持戒功德。若百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳此風教。徧于宇內。則仁人百萬。夫能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息于家。百刑息于國。為　天子者。則不治而坐致太平矣。所以受持五戒。不但欽遵佛制。抑且冥助仁義于皇化。而益補邦家者也。

集。此五戒若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一隨聽。若是篤信智人。五戒全持。方為正受。

【記】布薩正範云。戒受有滿多半少之分。而業消亦有二三四十之別。作持云。滿分受者。欲顯持守功德故。全五戒。則人相具足。兼十善。則天報恒隨。一戒二戒。尚得人身。壽夭尊卑。由戒多少。設或臨時不忖。受後多犯。一戒能持。猶勝不受。故佛慈方便。而施法隨機。善導如是也。

【記】關者。閉也。謂關閉諸惡不起故。齋者。齊也。謂齊過中不食為名故。言齋法者。以不非時食而為齋體。以八事閉惡而助成齋法也。如新婆沙論云。近住八戒。於五增三。謂第七法中。合二為一故。於十減一。謂除捉寶物故。五增三者。謂居家二眾。眷屬緣累。不能永捨家業。所以終身五戒。但除邪婬。不禁非時食也。若受八戒。惟制一日一夜者。嚴禁過午之食。不令入咽。婬欲之念。不得毫動。良由輪迴根本。無如婬欲。生死助緣。莫逾飲食。故圓覺云。由有貪欲。故有輪迴。楞嚴云。食甘故生。食毒故死。齋經云。中後不復食者。正為節其身薄其婬。清其心寡其欲者也。所以離之。一一皆如諸佛。以種未來出世勝因。然此戒時節雖促。謂決定要期。發廣大願故。則功超人天。德齊諸佛。經云。彌勒出世。百年受齋。不如今日五濁世時一日一夜。菩薩處胎經云。八關齋戒者。是諸佛父母也。俱舍論云。受此戒者名為近住。謂近阿羅漢住以隨學故。又名長養。謂長養自他善淨心故。又謂長養薄少善根有情。轉增多故。在五之上。在十之下。故又名曰中間戒也。

一。不殺　二。不盜　三。不婬　四。不妄語　五。不飲酒　六。離華香瓔珞。香油塗身　七。離高勝大床。及作唱伎樂。故往觀聽　八。離非時食。

【記】律云。此戒外攝身口。內防意地。則三業道淨。故大論中。喻如猛將也。增一阿含經云。不殺者。無有害心。不盜者。無有邪念。不婬者。不念己妻。不念他女。不妄語者。至誠不欺。不飲酒者。心意不亂。離華香等者。二根清淨。離高勝床。及觀聽者。三塵不生。離非時食者。口不犯過。如佛行持。故名淨行也。

集。毗婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事而助成齋。共相支持。名八支齋法。亦名八關齋。成實論云。何故但說離八事。然此八事是門。由此八戒。離一切惡。是中前四。是實惡。飲酒。是眾惡之門餘三。能起障道因緣。故以八戒。成就。五乘。關者。是閉塞諸惡也。此八戒但受一日一夜。或月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。名六齋日。准前沐浴偈中所明。

【記】智度論中問云。何故于六齋日。受八戒修福德耶。答。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人教人持齋。修善作福。以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世。令一日一夜。如諸佛持八戒。不過中食。以是功德。將人至涅槃故。

集。或諸佛菩薩誕日。或自己生日。皆可受持。論云。若受八戒。應一日一夜。莫使與終身戒相亂。此八戒不論已受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。邇來剃髮出家者。多有受持八戒。為師者。亦云授與五八戒。而不精究律教。好為人師。自盲盲人。作辦皆非。今本山凡是出家者。但來乞受八戒。欲披五衣。七衣。槩不聽允　又則在家優婆塞戒。優婆夷戒。佛制不許披割截福田衣。令著禮懺衣。禮佛。誦經。即縵衣也。葢在家二眾。佛令自己。隨力供養三寶。不聽受他人四事。既非眾生福田。故不許著割截福田衣。又縱是受在家菩薩戒。令儲畜三衣。鉢盂。錫杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。及有年滿欲受具者。乏其衣鉢。隨乞施彼。更造奉供。不得不儲畜。自身聽著縵衣一頂。禮拜。持誦。不聽城邑聚落。披著往來。若入寺禮三寶。當囊盛隨身。入寺中方著。所以在家聽離衣。若恒披則犯制。出家不聽離衣。若離。則犯制。今本山凡有在家。信心男女二眾。乞求五戒。及菩薩戒者。令造縵衣。禮敬三寶。不聽披條相田衣。

【記】終身戒者分段戒也。謂但盡今生形壽故。供養三寶者。莊嚴論云。謂因成就檀度。故興供養也。若不長時供養三寶。則檀度不得圓滿故。防非禦敵稱之為城。宰治為邑。聚落者。人所聚居之處也。不聽居家二眾在彼搭衣者。正顯袈裟尊重也。入寺許著禮敬三寶者以見佛法無偏也。雖是縵衣。實係法服。凡披搭之時。當生難遭之想。懷恭敬心。而誦此偈。

【記】梵語娑度。此云善哉。解脫服者。贊其衣之利益無量無邊。我今受佛戒已。故得披著服之禮懺誦經。則煩惱自然解脫也。第二句華梵雙舉。顯非福田衣也。我今頂戴受持。願世世生生。披如來衣。為佛弟子。而入如來室。聞解脫法。故云我今頂戴受。世世常得披也。

【記】布薩者。即說戒也。南山律祖翻為淨住。謂清淨身心。如戒而住故。根本律中。名褒灑陀。褒灑。是長養義。陀是持義。由集眾說戒。能長養善法。持自心故。正證也。範。法也。謂以律證明。所出說戒法也。

毗尼日用切要香乳記卷下(終)

緣起

粤自雞園初唱。教被二乘。同淨三業。涅槃會上。談常扶律。嚴飾來機。原始至終。無不以毗尼為重也。如來滅後摩訶迦葉與五百應真。結集三藏。唯一毗尼藏師資授受。而無增減。是以迦葉授阿難。難授啇諾迦。迦授毱多尊者。多。有五弟子。皆得道果。各執所見。遂分一毗尼藏為五部焉。第一曇無德部。而為宗主。法名四分。後曇摩迦羅。遙承其宗。北臺法聰律師。遠稟迦羅而授雲中道覆。覆律師授大覺惠光。光律師授高齊道雲。雲律師授。河北道洪。洪律師授弘福智首。首律師授南山道宣。唯宣律師。懸受佛記。大弘律教盛述條章。深明持犯。所以世人稱為南山宗也。後昭慶允堪律師。撰會正記。續南山宗。而授靈芝元照。照律師後。雖代不乏人。律法漸晦。述作無聞。元明以來。典型盡失。吾王祖古心律師。乘大願輪。步禮臺山。親從文殊授受。而戒法中興。長干塔頂以為證。三昧師祖剔毗尼燈。照耀寰宇。而尸羅大振。東林白蓮預讖之當是時也。然以久廢初興。多從方便耳。迨我　先師見老和尚繼之。三十餘年。戒戒考實。事事舉行。由此漸還佛制矣。於是為沙彌者。畢令習十戒律儀。為比丘。為菩薩者。竟令精五篇三聚。復於未秉之前。重研毗尼偈呪。先令熟讀行持。此實先老和尚。開物成務之心真切也。比來人多怠慢。忽略斯文。狂者目之太易。謂此偈呪。一覽便知。何用瑣瑣。愚者駕言。受後自有本律。不必多端。執定狂愚。安坐不進。皆由不知菩薩之行願無邊。而法門無量也(王)。道慚先哲。德愧時賢。惟是一點赤心。不敢負本。古云。舉一足。不敢忘父母。出一言。不敢忘父母。今讀此毗尼又奚敢忘　和尚耶。甲子夏安居。依文消義。隨錄成帙。約有陸萬餘言。因住持事繁。一紀未展。今夏初復講一遍。分為上下兩卷。其理雖不諳。事義無差。願諸覽者。以佛祖之心為心。菩薩之願為願。至於知我。罪我。予何敢辭。因諸子請梓。故敘顛末於此。

旹康熈三十六年歲次丁丑秋分第三褒灑陀日古蘭佛菴道者書玉識於昭慶之法乳堂

音釋

蘇摩國

兜羅綿手

陶師

五臟

四肢

縫葉為器

妙有

真空

乾陀國

無生際

幻人心數滅

三觀

破五住

謂三界見惑為一。思惑分三。謂欲愛住。色愛住。有愛住。根本無明為一。共成五住。住。著也。由此五惑。能令眾生住著生死故。五住若破。即證聖果。

娑婆

兩足

十號

無虗妄。名如來。良福田。名應供。知法界。名正徧知。具三明。名明行足。不還來。名善逝。知眾生國土。名世間解。無與等。名無上士。調他心。名調御丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間。所共尊故。

十種瑞

光明滿室。甘露盈庭。池涌七珍。地開伏藏。鷄生鳳子。猪娩龍豚。馬產麒麟。牛生白澤。倉變金粟。象具六牙。

邲

四恩

舍衛國

難陀

蓽茇

尫

羸

吻

餒

糜

旃檀

沉水

八功德水

黯

舐

金剛山

十寶山

由旬

王舍城

即羅閱祗也。是摩竭國城名。薩婆多論云此國本有惡龍作種種災害。破壞人民舍宅惟王宮舍不壞故。

袈裟

須陀洹

覈

苾蒭

雪山香草名。謂有五德。以喻比丘。一。體性柔軟。以喻比丘折伏三業之麤獷故。二。引蔓旁布。以喻比丘傳法度人延綿不斷故。三。馨香遠徹。以喻比丘戒德馨香為眾所聞故。四。能止疼痛。以喻比丘能斷煩惱毒害故。五。不背日光。以喻比丘常向佛日而居故。

分衛

維那

尸利仇多

提婆尊者

迦毗羅國

梵摩淨德

狼狽

[口*尃][口*集]

界內惡

界外惡

三十七品助道法

品。類也。助。資也。心通曰道。謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八正道也。

穫

鍬

耰

優波笈多

菩提樹

不共法

謂諸佛之智。內充無畏之德。外顯一切功德智慧。超過物表。不與凡夫二乘。及諸菩薩共有也。一。身無失。二。口無失。三。念無失。四。無異相。五。無不定心。六。無不知己捨。七。欲無減。八。精進無減。九。念無失。十。慧無減。十一。解脫無減。十二。解脫知見無減十三。一切身業隨智慧行。十四。一切口業隨智慧行。十五。一切意業隨智慧行。十六。智慧知過去世無礙十七。智慧知未來世無礙。十八。智慧知現在世無礙。

五行

三有

十聖

啐啄

上音翠。下音捉。如雞抱卵。小雞欲出。以嘴吮聲曰啐。母雞憶出。以嚙嚙之曰啄。作家機緣相投。見機而解。亦由是也。

三十三天

駭

諂曲

三十二相

謂如來應化之身。具此三十二相。以表法身。眾德圓極。人天中尊。眾聖之王也。足安平相。千輻輪相。手指纖長相。手足柔軟相。手足縵網相。足跟滿足相。足趺高妙相。腨如鹿王相。立手摩膝相。馬陰藏相。身縱廣等相。毛孔生青色相。身毛上向右旋相。身金色相。身光面各一丈相。皮膚細滑相。七處平滿相。兩腋滿相。身如師子相。身端直相。肩圓滿相。四十齒相。齒白齊密相。四牙白淨相。頰車如師子相。咽中津液得上味相。廣長舌相。梵音深遠相。眼色如金精相。眼睫如牛王相。眉間白毫相。頂肉髻成相。亦名無見頂相。

八十種好

無見頂相好。鼻高孔不現好。眉如初月好。耳輪輻相好。身堅實好。骨際如鈎鎖好。身廻如象王好。行時足去地四寸而印文現好。爪如赤銅色好。膝骨堅著圓好。身清潔好。身柔輭好。身不曲好。指纖圓好。指文藏覆好。脉深不現好。踝不現好。身潤澤好。身自持不逶迤好。身滿足好。容儀備足好。容儀滿足好。住處安無能動好。威振一切好。一切樂觀好。面不長大好。正容貌不撓色好。面具滿足好。唇色紅潤如頻婆果好。言音深遠好。臍深右旋圓妙好。身毛紺青光澤好。手足圓滿好。手足如意好。手文明直好。手紋深長好。手文不斷好。一切惡心眾生見者和悅好。面廣殊妙好。面如滿月好。隨眾生意和悅與語好。毛孔常出妙香好。口出無上香氣好。容儀如師子王好。進止如象王好。行法如鵝王好。頭如摩陀那果好。一切身分具足好。四牙白利好。舌相長廣赤色好。舌薄微妙好。身毛紅色好。身毛輭淨好。眼秀廣長好。孔門相具好。手足赤白如蓮華色好。臍厚不出好。腹形不現好。細腹方正好。身不傾動好。身持厚重好。其身長大好。身長殊妙好。手足軟滑好。四邊圓光各一丈好。光明照身而行好。等視眾生好。不輕眾生好。隨眾生音聲不增不減好。說法不著好。隨眾生語言說法好。發音報眾好。次第有因緣說法好。一切眾生不能盡觀德相好。觀無厭足好。首髮修長好。首髮齊整不亂好。髮旋堅固永無斷落好。髮色青珠光滑好。手足有德相好。如上相好。皆是多生清淨持戒所感也。

神通

外道六師

一。富蘭那迦葉。二。末伽梨。俱舍梨。三。刪闍耶毗羅胝。四。阿耆多翅舍欽婆羅。五。迦羅鳩陀迦旃延。六。尼犍陀闍提子。

跋陀尊者

行解

修不淨觀

亦名九想觀。一。肨脹想。二。青瘀想。三。壞想。四血塗漫想。五。膿爛想。六。蟲噉想。七。散想。八。骨想。九。燒想。禪門云。觀想他身。治外貪故。

愛見為本

生相無明

修食不淨觀

三解脫門

摩訶衍

五逆

酖

砒

葩

緣起

雞園

談常扶律

釋籤云。以彼經部。前後諸文。扶事說常。若末代中諸惡比丘破戒。說於如來無常。及讀誦外典。則竝無乘戒。失常住命。賴由此經。扶律說常。則乘戒具足。故號此經為贖常住命之重寶也。

師資

弟子

摩訶迦葉

此云大龜氏。姓也。先代學道。靈龜負僊圖而應。從德命族。名畢鉢羅。父母禱樹神而生故。或翻飲光。身光亦能暎物故。

阿難

末田地

商諾迦

曇無德

曇摩迦羅

法聰

道覆

惠光

初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依覆通四分律。撰疏十卷。

道雲

道洪

智首

稟戒之先。於古佛墖前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受學。撰疏二十卷。

南山道宣

南山。即終南山名。距長安八十里。在扶風武功縣。其山北來。勢終南故。或名中南。關中記云。在天之中。居都之南故。律祖諱道宣。字實相。京兆錢氏子。父吏部尚書。母夢梵僧語之曰。所孕者。粱時僧祐律師也。及長。依日嚴頵公出家。年二十。依首師進具。親從學律。居中南紵麻蘭若。宗承首法。撰行事鈔。建南山宗。燒戒定香。行般舟行。前後總二十會。常感天人送饌。侍衛修行。唐高宗乾封二年丁卯。十月三日入滅。眾聞天人同聲請師歸彌勒內院。穆宗讚曰。代有覺人。為如來使。龍鬼歸降。天人奉侍。聲飛五天。辭驚萬里。金烏西墜。佛日東舉。稽首歸依。肇律宗主。懿宗朝諡號澄照大師。詔天下寺院。圖形供奉。

允堪

圓照

述作

典型

王祖

古心

諱如馨。溧陽楊氏子。依攝山素安大師出家。因慨律學荒蕪。步禮五臺。求見文殊受戒。至半山中。見一婆子。捧僧伽黎問曰。汝求何事。曰。求見文殊菩薩。親受大戒。婆曰。持衣來否。曰。未。婆曰。此衣與汝。師手接衣。婆標指曰。那不是文殊麼。師纔一回顧。婆子不見。菩薩於雲中垂手。摩師頂曰。古心比丘。文殊為汝授戒竟。師於言下。頓悟五篇三聚。心地法門。視大小乘律。如自[离-禸+月]中流出。遂還金陵。中興戒法。時雪浪法師奉　勅修長干寶墖。工將告竣。墖頂艱舉。其心勿悅。少頃隱几而臥。有神人夢中慰曰。異日優波離尊者振錫繞墖。頂竅自投。爾何疑慮。明旦師率弟子。執杖繞時。頂果自上。世人咸信為波離再轉也。時　神宗皇帝御贊曰。瞻其貌。知其人入三昧。絕六塵。昔波離。今古心。諡號慧雲和尚。

中興

長干

三昧

諱寂光。瓜洲錢氏子。初從雪浪法師習賢首教觀。次求古心律師受具足戒於潤州甘露寺。親炙有年。惟律儀是任。師嘉其行解。傳授毗尼。弘揚戒法。行道豫章。緇素敦請開戒於東林寺。陸地忽透千葉白蓮一十八朵。按廬山紀事云。遠公臨滅度時示眾曰。若有白蓮重開吾。當再來教化矣。自晉迄明。枯而不榮。池久為地。師到此山。白蓮花開。時人憶昔符讖。皆稱師為遠公再來也。及住華山。十方賢聖結讚曰。白蓮預讖振千華。其斯之謂歟。餘多神異。詳在銘傳。

尸羅

此云清涼。謂離熱惱得清涼故。大論云。秦言性善。謂好行善道。不行放逸。是名尸羅。以義而翻也。正翻止得。謂止惡得善也。古翻為戒。戒者。制也。謂能制一切不善之法也。

開物成務

瑣瑣

狂愚

安坐不進

舉足等句

安居

南山云。形心攝靜為之安。要期住此為之居。靜處思微。道之正軌。理須假日追功。策進心行故。佛制安居有三種。謂前。中。後也。初四月十六日是前安居。從十七日已去。五月十五日。名中安居。五月十六日。名後安居。故律云。前安居者。住前三月。後安居者。住後三月也。

住持

續藏經 毗尼日用錄

明 性祇述

敘

夫欲求無上菩提必也精持禁戒戒律既精定慧自然現前故欲精戒律不離日用平常日行不忘戒律自然精瑩故自須行住坐臥喫飯穿衣乃至於屙屎放尿之間慎勿有暫時偏廢者可也故華嚴淨行品云若諸菩薩善用其心則獲一切勝妙功德於諸佛法心無所礙又云菩薩如是用心一切世間諸天魔梵沙門婆羅門乾闥婆阿修羅等及以一切聲聞緣覺所不能動繇是觀之精脩戒品妙行兼持諒非小乘之所比寧敢忽而不學者哉所以持戒比丘當依淨行品中一一行持庶幾不負出家之志耳然而初心蒙劣不能盡行者眾故不得已而廣中取略復以古集密部呪語而贅之以便其初學目為毗尼日用俾之二六時中即行相以明自心無上菩提因茲而有入焉欲廣流傳謹以為引。

力果道人　性祗述

毗尼日用錄

毗尼日用者舊有戒相流傳其文雖足失於次序受持者似乎未得其倫今之所錄者與宣城圭師所集苦海浮囊大約相同然而其中增補稍有差別學者貴乎持誦為美慎毋彼此疑議焉。

行者凡睡眠醒時即當輕輕默誦云

睡眠始寤　　當願眾生　　一切智覺　　周顧十方

唵地利日哩莎訶(七遍)

凡聞一應鐘聲或自擊皆誦云

願此鍾聲超法界　　鐵圍幽闇患皆聞　　聞塵清淨證圓通　　一切有情成正覺

聞鐘聲　　煩惱輕　　智慧長　　菩提生　　離地獄　　出火坑　　願成佛　　度眾生

破地獄呪云

唵伽羅帝耶莎婆訶(七遍)

又行者或睡眠時一聞鐘聲即當起坐慎勿懈怠懶墮自招殃禍

聞鐘臥不起　　護榻善神瞋　　現世無福慧　　死後墮蛇身　　有病者當坐　　病重者不論(故)

行者侵晨臨下單時著衣偈云

若著上衣　　當願眾生　　獲勝善根　　至法彼岸　　著下裙時　　當願眾生　　服諸善根　　具足慚愧　　整衣束帶　　當願眾生　　檢束善根　　不令散失

正下單偈呪云(凡下單時當彈指三下)

下足住時　　當願眾生　　心得解脫　　安住不動　　從朝寅旦直至暮　　一切眾生自迴護　　若於足下喪身形　　願汝即時生淨土

唵逸地律尼莎訶(七遍)

行步不傷蟲偈呪云

若舉於足　　當願眾生　　出生死海　　具眾善法

唵地利日利娑婆訶(七遍)

登廁儀軌

緇門警訓云登廁之法律制委明盖欲潔嚴身器親近聖賢洗淨洗手各有軌度儻未盡諳則反污其手禮誦燒香合掌執捉動輙得咎可不慎歟今將古規稍加增削然其細行固難備舉大抵種種動用之際皆有方便護人意根處自當觸類而長之書不云乎不矜細行終累大德況出家者流幸冀高明勸諸後進經云若登廁不洗淨者不得入大僧類不得坐禪牀不得登寶殿等初入廁時先須彈指三下使內人知不得迫促內人使出已上復當三彈指以警在穢之鬼默念呪云。

唵狠魯陀耶娑婆訶(七遍)

亦不可痰吐入廁中以傷在穢之鬼此二項陰德具載藏經茲不繁引初蹲身時先須傾少水在槽中一則解舊糞臭氣二則新糞易下不積槽中復念云。

大小便時　　當願眾生　　棄貪瞋痴　　蠲除罪法

唵室利曳婆醯莎訶(七遍)

事訖就水　　當願眾生　　出世法中　　速疾而往

洗滌形穢　　當願眾生　　清淨調柔　　畢竟無垢

唵賀曩密栗帝莎訶(七遍)

淨手偈呪

以水盥掌　　當願眾生　　得清淨手　　受持佛法

唵主迦囉耶莎訶(七遍乃至二十一遍更妙)

洗手當用灰泥皂丸或皂角三物次第各洗七度手背亦然至減必用泥皂二物不可缺也如或不然終成不淨故緇門警訓云元祐中有蜀僧智超法師常誦華嚴經已三十年偶見一童子風貌清爽舉手高揖超曰何來曰五臺來超曰何遠至此曰有少事欲相導故超曰願聞曰吾師誦經固可嘉矣但失在登廁洗淨時觸水淋其手背而未甞用灰泥洗之所用灰泥律制七度今但二三緣此觸尚存禮佛誦經悉皆得罪言訖不見超慙而改過識者或曰此必文殊化現有警於超也故知洗手必須依法因果經云觸手請經當獲廁中蟲報更有多種事儀詳明警訓并律部中不可不知也(經中入廁洗淨各有神呪倘不默持此呪者縱用七恒河水洗之不得身器清淨何以故種子不淨也)。

洗面偈呪

以水洗面　　當願眾生　　得淨法門　　永無垢染

唵囕(二十一遍)莎訶

飲水偈呪

佛觀一鉢水　　八萬四千蟲　　若不誦此呪　　如食眾生肉

唵嚩悉波羅摩尼莎訶(七遍如先禮佛後而飲水更妙)

搭衣展具偈呪

著袈裟衣　　當願眾生　　心無所染　　具大仙道

五衣云

善哉解脫服　　無相福田衣　　我今頂戴受　　世世不捨離

唵悉陀耶莎訶(七遍)

七衣云

善哉解脫服　　無相福田衣　　我今頂戴受　　世世常得披

唵度波度波莎訶(七遍)

大衣云

著僧伽梨　　當願眾生　　入第一位　　得不動法　　善哉解脫服　　無相福田衣　　我今頂戴受　　廣度諸羣迷

唵摩訶迦波波吒悉帝莎訶(七遍)

或到佛前或登道場未展具先念偈呪云

若得見佛　　當願眾生　　得無礙眼　　見一切佛

唵阿蜜栗帝吽癹吒(七遍)

展具云

臥具尼師擅　　長養心苗性　　展開登聖地　　奉行如來命

唵檀波檀波莎訶(七遍)

或念讚佛偈云

法王無上尊　　三界無倫匹　　天人之導師　　四生之慈父　　我今大歸依　　速滅三祇業　　稱揚若讚歎　　億劫莫能盡

文殊菩薩禮佛作觀偈呪云

能禮所禮性空寂　　感應道交難思議　　我此道場如帝珠　　十方諸佛影現中(諸佛二字或菩薩羅漢等隨改)　　我身影現諸佛前(諸佛亦隨意改)　　頭面接足歸命禮

唵嚩資囉日(七遍日音密有云嚩日囉勿勿亦音密有云伐日囉斛梵音楚夏不同隨持一法即得)

真空法性如虗空　　常住法寶難思議　　我身影現法寶前　　一心如法歸命禮

若禮塔繞塔偈云

頂禮於塔　　當願眾生　　一切天人　　無能見頂　　繞塔三帀　　當願眾生　　勤求佛道　　心無懈歇

南無三滿多沒駄喃唵度波度波莎訶(七遍)

禮拜讚歎已然後持誦一一發願回向西方決生上上品比丘不得通肩著袈裟禮佛塔廟等死墮鐵甲地獄故除坐禪受食通肩不犯(通肩者通披兩肩也)又比丘不得披禪衣禮佛乃至尊宿以及佛塔廟前經行死墮龜鱉黿鼉之類故慎之慎之。

持錫偈呪云

執持錫杖　　當願眾生　　設大施會　　示如實道

唵那[口*栗][口*替]那[口*栗][口*替]那[口*栗]吒鉢底那[口*栗]帝娜夜鉢寧吽癹吒(七遍)

乞食偈呪云

入里乞食　　當願眾生　　入深法界　　心無障礙

唵折隸主隸准提娑婆訶(七遍)

食時展鉢偈呪云

如來應量器　　我今得敷展　　願供一切眾　　等三輪空寂

唵斯麻摩尼莎訶(七遍)

空鉢滿鉢偈云

若見空鉢　　當願眾生　　其心清淨　　空無煩惱　　若見滿鉢　　當願眾生　　具足成滿　　一切善法

唵部[口*臨](七遍)

正受食時或跏趺坐或隨宜坐展巾單於膝上左手捧鉢右手扶緣念供養準常法可知念畢依供佛利生儀應念嚂字真言二十一遍更念變食真言二十一遍然後念出生偈呪云

法力不思議　　大悲無障礙　　七粒遍十方　　普施周沙界

唵度利益莎訶(七遍此早齋出生用)

大鵬金翅鳥　　曠野鬼神眾　　羅剎鬼子母　　甘露悉充滿

唵穆帝莎訶(七遍此午齋出生用然而二時所說似有差別亦可統一偈云)

法力不思議　　慈悲無障礙　　七粒遍十方　　普施周沙界　　鬼子母　　曠野神

金翅鳥王　　悉令皆飽滿(真言同上度利益等侍者送食偈呪云)　　汝等鬼神眾　　我今施汝供　　此食遍十方　　一切鬼神共

唵穆力陵莎訶

(七遍如無侍者自送亦爾出生之後應以二手十指外相义以右壓左結印過頂念唵字真言二十一遍仍念唵縛日囉斛七遍更妙如上諸呪行者果能如是一一行持承斯神呪加持之力同以河沙七寶百昧飲食供養十方諸佛恒沙菩薩及諸羅漢聖僧普能周遍其功其德實不可思議者也今之學人自既不能依教奉行見人所行反輕笑之何其味之甚矣真可惜哉然後捧鉢喝呪云)。

執持應器　　當願眾生　　成就法器　　受人天供

唵枳哩枳哩嚩日囉吽癹吒(七遍正受食時當存五觀三匙)

一計工多少　　量彼來處　　一鉢之飯　　作夫汗流　　二忖己德行　　全缺應供　　缺則不宜　　全可乃受　　三防心離過　　貪等為宗　　離此三過　　貪瞋癡也　　四正事良藥　　為療形枯　　饑渴病故　　須食為藥　　五為成道故　　應受此食　　不食成病　　道業何從

一願斷一切惡盡　　二願脩一切善滿　　三誓度一切眾生

(行者凡二時受食必須作此五觀之想更作淤爛腐膿不淨等想然後舉三匙之願而食之古云五觀無違三匙有節如或先舉三匙後作五觀亦得僧跋云佛制比丘食存五觀散心襍話信施難消聞斯語已寧不慎歟結齋先念準提呪後偈云)。

所謂布施者　　必獲其義利　　若為樂故施　　後必得安樂

飯食已訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

受嚫偈云

財法二施　　等無差別　　檀波羅蜜　　具足圓滿

洗鉢偈呪云

以此洗鉢水　　如天甘露味　　施與諸鬼神　　悉令獲飽滿

唵摩休囉悉莎訶

(七遍先將淨水蕩過此水或送淨地或生臺或淨河流水等處皆得利益切莫棄於穢處後以淨水內外洗之方用巾布拭之令燥即得)。

嚼楊枝偈呪云

手執楊枝　　當願眾生　　皆得妙法　　究竟清淨　　嚼楊枝時　　當願眾生　　其心調淨　　噬諸煩惱

唵嚂唵嚂(二十一遍)莎訶(嚂舊即囕)

唵阿暮伽彌摩隸爾嚩迦囉僧輸駄禰鉢頭摩俱麼囉爾嚩僧輸陀耶陀囉陀囉素彌麼[口*((禾*ㄉ)/牛)]娑縛訶

(七遍或憚繁但念前唵囕真言亦得嚼楊枝有五利益一口不苦二口不臭三除風四除熱五除痰癊不嚼得五過一口氣臭二不別味三癊不消四不引食五眼不明嚼時須在屏處不得對佛塔并諸往來潔淨等處若棄齒木先以水洗乃於屏處彈指警覺而棄之若取楊枝當問主化若無主者應與樹神問訊而化教人亦耳又不得取中枝傍枝則可如不依教而行得越法罪)。

剃頭偈呪云

剃除鬚髮　　當願眾生　　遠離煩惱　　究竟寂滅

唵悉殿都漫多羅跋陀耶娑婆訶

(七遍剃頭當依文殊菩薩所選吉日用之每月初四初六初七初八初九初十十一十四十五十六十九二十二二十三二十四二十五二十六二十九此出寶積部)。

入浴軌式

比丘凡入浴室當著五條衣如或處所不便亦可隨其所宜當將淨衣掛於淨竿上觸衣掛於觸竿上脫衣著衣安詳自在浴前先洗淨洗足須細行不得觸水入浴釜洗足沐浴偈呪云。

若洗足時　　當願眾生　　具神足力　　所行無礙　　洗浴身體　　當願眾生　　身心無垢　　內外光潔

唵跋折囉惱迦吒莎訶

(七遍不得浴堂小遺不得共人語笑人天寶鑑云有一沙彈入浴戲笑遂感沸湯地獄之報痛哉幾微小失而招大過可不戒歟)。

展單敷具坐禪偈呪云

若敷牀座　　當願眾生　　開敷善法　　見真實相　　正身端坐　　當願眾生　　坐菩提座　　心無所著

唵嚩則囉阿尼鉢囉尼邑多耶莎訶

(七遍行者正坐禪時必須勇猛精進善却昏散慎勿懈怠懶墮恣縱昏沉使之善法而有失也故遺教經云初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也當念無常之火燒諸世間早求自度勿睡眠也思之)。

出定偈云

捨加趺坐　　當願眾生　　觀諸行法　　悉歸散滅

心時寢息　　當願眾生　　身得安隱　　心無動亂

◇

(又當觀想此阿字輪一氣持二十一遍右脇而臥已上偈呪乃日用一周之功課也如是終而復始始而復終務當綿密毋令有間久而純熟至於身心清淨者戒行功德不求其成就而自然成就也或謂曰一念緣起無生超彼三乘權學用斯日課何為曰苟能如是斯皆贅語其或未然務當遵此行持慎毋以未得謂得而忽之反成增上慢之儔也珍重日用偈呪竟外有種種名相更錄于後以便初學受持)。

在家優婆塞等五戒相

一不殺生　　二不偷盜　　三不邪婬　　四不妄語　　五不飲酒食肉(食肉古無殺生攝故)

出家沙彌十戒相

一曰不殺　　二曰不盜　　三曰不婬(即不破梵行人)　　四曰不妄語　　五曰不飲酒食肉(食肉亦無殺生攝故今為初行者添之)　　六曰不著華縵瓔珞及香油塗身　　七曰不歌舞作倡伎樂及故往觀聽　　八不坐高廣大牀　　九不非時食　　十不捉生像金銀錢寶等物

比丘二百五十戒總相

四波羅夷法　　十三僧伽婆尸沙法　　二不定法　　三十尼薩耆波逸提法　　九十波逸提法　　四波羅提提舍尼法　　一百應當學法　　七滅諍法

比丘尼三百四十八戒總相

八波羅夷法　　十七僧伽婆尸沙法　　三十尼薩耆波逸提法　　一百七十八波逸提法　　八波羅提提舍尼法　　一百應當學法　　七滅諍法

菩薩十重四十八輕戒相

(先十重)

第一殺戒　　第二盜戒　　第三婬戒　　第四妄語戒　　第五酤酒戒　　第六說四眾過戒　　第七自讚毀他戒　　第八慳惜加毀戒　　第九瞋心不受悔戒　　第十謗三寶戒

(次四十八輕)

第一不敬師友戒　　第二飲酒戒　　第三食肉戒　　第四食五辛戒　　第五不教悔罪戒　　第六不供給請法戒　　第七懈怠不聽法戒　　第八背大向小戒　　第九不看病戒　　第十畜殺具戒　　第十一國使戒　　第十二販賣戒　　第十三謗毀戒　　第十四放火焚燒戒　　第十五僻教戒　　第十六為利倒說戒　　第十七恃勢乞求戒　　第十八無解作師戒　　第十九兩舌戒　　第二十不行放救戒　　二十一瞋打報仇戒　　二十二憍慢不請法戒　　二十三憍慢僻說戒　　二十四不習學佛戒　　二十五不善知眾戒　　二十六獨受利養戒　　二十七受別請戒　　二十八別請僧戒　　二十九邪命自活戒　　三十不敬好時戒　　三十一不行救贖戒　　三十二損害眾生戒　　三十三邪業覺觀戒　　三十四暫念小乘戒　　三十五不發願戒　　三十六不發誓戒　　三十七冐難遊行戒　　三十八乖尊卑次序戒　　三十九不修福慧戒　　四十揀擇受戒戒　　四十一為利作師戒　　四十二為惡人說戒戒　　四十三無慙受施戒　　四十四不供養經典戒　　四十五不化眾生戒　　四十六說法不如法戒　　四十七非法制限戒　　四十八破法戒

律中三聚淨戒

一攝律儀戒無惡不斷起正道行是斷德因修成法身　　二攝善法戒無善不積起助道行是智德因修成報身　　三攝眾生戒無生不度起不住道是恩德因修成化身

(已上戒相本經自具今欲初心易記故總書於此行者凡遇晦望二日如有作法羯磨之處四十里內當徃羯磨懺悔如無處所自應恭對三寶聖像之前記其所犯戒相自稱己名發露披陳求哀懺悔一切罪業自然消滅也更能每日二六時中恒常謹慎身心撿察己躬所犯微細過[億-音+(天*天)]隨犯隨懺不敢更作猶為甚妙如或不然懈怠懶墮乃至襍談戲笑縱恣心情散誕放逸遂至罪業日增轉輕為重日滋日茂日厚日深尚不能消於信施況能成無上菩提之聖道乎如上苦口叮嚀有益於道者慎毋以此置之於度外)。

三衣瓶鉢鍚杖等名義

梵語安陀會或云安怛羅婆娑此云中宿衣(即五條衣)亦云下著衣亦云雜作衣一長一短凡寺中執勞服役路途出入往還當著此衣。

梵語鬱多羅僧此云上著衣(即七條衣)亦云入眾衣兩長一短凡禮佛修懺誦經坐禪赴齋聽講布薩自恣當著此衣。

梵語僧伽黎此云合(即大衣也)亦云重亦云襍碎衣四長一短凡入王宮升座說法聚落乞食當著此衣復有三品下品九條十一條十三條中品十五條十七條十九條上品二十一條二十三條二十五條(下三品兩長一短中三品三長一短上三品四長一短衣者梵語震越此飜衣服上曰衣衣依也隱也下曰裳障也謂隱形自障蔽也)。

阿含云脩四無量者並剃除鬚髮服三衣僧祇云三衣者賢聖沙門之標幟也四分云三世如來並著如是衣智論云佛弟子住於中道故著三衣薩婆多論云欲現未曾有法故九十六種外道無此衣名為異外道故著三衣華嚴云為捨離三毒故戒壇經云五條斷貪淨身業也七條斷瞋淨口業也大衣斷痴淨意業也增輝記問云何不增四減二惟三者何答三奇數屬陽陽能生萬物今制三衣表生萬善取益物之義也業疏云如律中說如來因諸比丘畜長不自節約是以初夜著一衣乃至後夜著第三衣明旦因制如衣法初(此明緣起已竟下章袈裟總名)梵語具云迦羅沙曳此云不正色從色得名章服儀云袈裟之目因於衣色如經壞色衣也會正云準此草名可染衣故將彼目此衣號業疏云本作迦沙至葛洪撰字苑下方添衣言道服也(上明總名竟顯別名)。

真諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故或名蓮華服離染著故或名間色服以三如法色所成故言三色者律有三種壞色青黑本蘭青謂銅青黑謂雜泥木蘭即樹皮也又律中五種色衣著所謂思入玄微究暢幽宗著青色衣出彌沙塞部勤學眾經宣講真義以處居眾著黃色衣出摩訶僧祇部通達理味開導利益表發殊勝著赤色衣出曇無德部博通敏達導以法化著黑色衣(即皂色也)出薩婆多部精勤勇猛快攝眾生著紫色衣(即木蘭色)出迦葉遺部梵網經云一切人天鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異業疏云聽以刀截成沙門衣不為怨賊所剝故章服儀云條堤之相事等田疇之畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此義不徒然龍王經云龍王白佛如此海中無數種龍有四金翅常來食之願佛擁護令得安隱於是世尊脫身皂衣告龍王曰汝取是衣分與諸龍皆令周徧於中有值一縷之者金翅鳥王不能觸犯五分云衣下數破當倒披之在雨中行水入葉中應順披之章服儀云比見條葉不附正儀當馬齒鳥足縫之即須順左右條開明孔不作即同縵衣南山問比見西域僧來多縫衣葉者何答此佛滅後將二百年北天竺僧與外道同住外道嫉之密以利刀內衣葉中同往王所外道告王沙門釋子內藏利刀欲將害王因告檢獲由此普誅一國比丘時有耶舍阿羅漢令諸比丘權且縫合為絕命難此乃彼方因事權制非佛所開故義淨云西國三衣並皆刺合唯東夏開而不縫依律大衣限五日成七條四日成五條二日成限日不成尼犯墮比丘突吉羅業疏云若有衣不受持者突吉羅威儀云行住坐臥出入袈裟亦須近身不得通肩披不得致脚後又律中應畜雨浴衣覆瘡衣又世尊聽畜三囊鉢囊藥囊鞋囊又應畜四種糞掃衣一者塚間衣二者往還衣三者無主衣四者弊垢衣如是四種將來淨洗七次染皂色縫作僧伽黎大衣四層著名為衲衣佛世大迦葉尊者脩頭陀行日中一食樹下一宿常著此衣故佛稱阿練若兒也非今平常之破衲此名外道衣準律不聽用故又有五種糞掃不應畜一者火焚衣二者牛嚼衣三者鼠咬衣四者嫁女不淨衣五者產衣如是五種俱不淨故不應畜(上詳明袈裟別名己竟下明袈裟有五功德)。

悲華經云佛於寶藏佛前發願願成佛時袈裟有五功德一入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊重必於三乘授記二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得二乘不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四若眾生共相違背念袈裟力尋生慈心五若持此少分恭敬尊重常得勝他又藏義經云袈裟有十種利益一者菩提上首二者眾處人天三者父母返拜四者龍子捨身五者龍披免難六者國王敬信七者眾生禮拜八者羅剎恭敬九者天龍護祐十者得成佛道永明壽禪師戒序儀文云昔蓮華色比丘尼曾為戲人以披袈裟作戲承此功德無有誠心而受衣法尚能值釋迦牟尼佛所出家證阿羅漢果何況信敬受持者乎故經云若有眾生於我法中為我出家剃除鬚髮披著袈裟雖不受戒及受毀犯者若有護持供養是人得大果報何況供養具持戒人若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈裟者罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞三世諸佛真正報身則挑一切天人眼目則隱一切諸佛正法令諸天人墮於地獄(由是觀之一切佛弟子并之袈裟不可不敬也竊恐世俗有所不知于此反生輕毀之心而自招其過咎故特引此以為誡云)。

僧祇支

梵語僧祇支或云僧卻崎唐言掩腋或云覆腋衣用覆左肩要覽云古僧依律制只有僧祇支此云覆膊亦名掩腋衣長覆左膊及掩右腋蓋襯三衣故天竺儀也竺道祖云魏宮人見僧袒一肘不以為善乃作褊衫縫祗支上相從因名褊衫今開脊接領者蓋違魏制也(僧祗支竟下明裙)梵語泥縛些那(些桑个切)唐言裙諸律舊譯名涅槃僧或云泥洹僧此云內衣名義云束帶以條襵則諸部各異色乃黃赤不同釋名云裙羣也連接群幅也。

臥具

梵語尼師壇此名坐具或云隨坐衣業疏佛言為身為衣為臥具故制畜長四廣三更增半搩手者迦留陀夷身大坐不容故加之僧祇云若在道行得長疊中疊安衣囊中至本處當敷而坐律應量作長佛二搩手廣一搩手半(佛一搩手長二尺四寸)更增者即向四邊各益如今坐具四緣有貼即象也不許單作若新物作當用故物貼中蓋壞其好也若自無故物又無求處不貼無過記云佛先許安左肩上鎮衣因有外道問一比丘曰汝肩上片布何名何用比丘答云名尼師壇是坐具又問汝所披衣何名有何功德答忍辱衣三寶之相上制天魔下降外道又問此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上若汝自為師何不教若師教者此法不足可尊比丘白佛佛因制移安左臂衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相戒壇圖經云尼師壇如塔之有基汝今受戒即身是五分法身之塔良由五分法身由戒生故。

鉢盂

梵語鉢多羅此云應量器謂體色量三俱應法故體用鐵瓦二物色以藥煙熏治量則分上中下要覽云佛住孫要白土村爾時孫婆天神白佛過去佛皆受用此處瓦鉢佛乃聽比丘畜瓦鉢佛住王舍城行諸房見一比丘枕手臥知而問曰汝安樂否答我枕手失鉢墮地乃破故不樂佛言聽畜鐵鉢名義云色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色量者大受三斗小受斗半中品可知南山云此姬周之斗也准唐斗一鉢一斗下鉢五升(下明鐼鐼音訓)。

鍵[金*咨]母論譯為淺鐵鉢經音疏云鉢中之小鉢今呼為鐼子十誦云鉢半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]四分云鍵[金*咨]入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢又俱夜羅此云隨鉢器法寶解云即匙箸鍵[金*咨]等(鍵[金*咨]音虔咨下明瓶)。

梵語軍遲此云瓶又云桾稚迦此即澡瓶也常貯水隨身用以淨手寄歸傳云軍持有二若甆瓦者是淨用若銅鐵者是觸用(下明漉囊)。

鉢里薩羅伐拏此云濾水羅會正記云西方用上白氎東夏宜將密絹若生絹小虫直過可取熟絹為之增輝記云觀其狀雖輕小察其功用為護生命即慈悲之意其在此也百一羯磨明五種水羅一方羅用絹三尺或二尺隨時大小作二法瓶陰陽瓶也三君遲以絹擊口以繩懸沉於水中待滿引出四酌水羅五衣角羅但取密絹方一搭手或繫瓶口或安鉢中濾水用也。

錫杖

梵語隙棄羅此云錫杖由振時作錫錫聲故十誦名聲杖錫杖經云佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖亦名德杖彰顯智行功德故聖人之幖幟賢士之明記道法之幢依倚是杖除煩惱出三界故根本襍集云比丘乞食深入長者之家遂招譏謗比丘白佛佛言可作聲警覺彼即呵呵作聲諠閙復招譏毀佛制不聽遂拳打門家人怪問何故打破我門默爾無對佛言應作錫杖苾蒭不解佛言杖頭安鐶圓如醆(贊上聲)口安小鐶子搖動作聲而為警覺動可一二無人聞時即須行去五百問云持錫有多事能警惡蟲毒獸等義淨云錫杖都有三分上分是錫中木下或牙角也若二股六鐶是迦葉佛製若四股十二鐶是釋迦佛製本經又云有杖是同若用不同或有二鈷或有四鈷鐶數無別但我今日四鈷十二鐶用是之教四鈷者用斷四生念四諦等十二鐶者用念十二因緣通達無礙等二鈷者迦葉如來所制立也令諸眾生記念二諦世諦第一義諦以立其義齊稠禪師在懷州王屋山聞虎鬥以錫杖解之因成頌曰本自不求名剛被名求我巗前解二虎障却第三果又鄧隱峰飛錫空中解於兩陣有是勝功故當受持。

數珠

梵語鉢塞莫梁云數珠謂引接下根牽課修業之具木槵子經云昔有國王名波琉璃白佛言我國邊小頻年寇疫穀貴民困我常不安法藏深廣不得徧行惟願垂示法要佛言大王若欲滅煩惱當貫木槵子一百八箇常自隨身志心稱南無佛陀南無達摩南無僧伽名乃過一子如是漸次乃至千萬能滿二十萬遍身心不亂除諂曲捨命得生炎摩天若滿百萬遍當除百八結業獲常樂果王言我當奉行曼殊室利校量數珠經云其數珠體種種不同校量乃至槵子掐一遍得福千倍蓮子萬倍至菩提子得福無量又楞嚴經中憍梵波提有牛呞病佛為遮謗與之數珠令其念佛謂之一味清淨法門乃至成就念佛三昧往生淨土悟無生忍者亦乃數珠無量功德也(百八數斷百八煩惱)。

禮佛七種

大方廣寶篋經云智燈聲聞問文殊言云何禮佛文殊言若見法淨名見佛淨若身若心不低不昂正直而住不動不搖其心寂靜行寂靜行是名禮佛法苑齊有天竺三藏勒那譯出七種禮法一我慢禮謂依位次心無恭敬心馳外境五輪不具如碓上下二唱和禮謂粗正威儀心無靜想見人則身輕急禮人去則身墮心疲蓋心散而口唱也三身心恭敬禮謂聞唱佛名便念佛想身心恭敬情無厭怠四發智清淨禮謂達佛境界隨心現量禮一佛則禮一切佛禮一拜則禮法界以佛法身融通故五遍入法界禮謂自觀身心等法從本已來不離法界佛我平等今禮一佛即遍禮法界諸佛六正觀禮謂禮自佛不緣他佛何以故一切眾生各有佛性平等正覺七實相平等禮謂前猶有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如體用不二故文殊云能禮所禮性空寂前三約事後四就理禮佛如是禮塔亦然僧祇云禮佛不得如瘂羊又禮佛塔應當右旋如日月星繞須彌山不得左轉旋繞有五事(一低頭視地二不得踏虫三不得左右視四不得睡地五不與人語又旋繞得五福一後世得端正好色二得好音聲三得生天上四生王矦五得泥洹道)。

菩薩三名

菩薩三大

持戒三心

大比丘三義

三種羯摩

三衣斷三毒

四分律

比丘四法

羯摩四法

四根本煩惱

脩行四法

四分優婆塞

戒品四等生處不同

破戒三畜生餓鬼地獄下持戒人道中持戒六欲天又能兼行四禪四空定生免無色界上持戒下羅漢中支佛上佛道。

弟子四心看和尚

四種重恩

佛應四處

四種沙門

一威儀沙門名充像比丘二形服沙門名幢相比丘三名聞沙門名虗誑比丘四實行沙門名如法比丘前三非是沙門自言沙門後一沙門是真沙門也。

食有四時

四利須食

乞食四意

毗尼四義

一是佛法中平地萬善由之而生二一切佛子皆依戒而住一切眾生依戒而有三是趣涅槃之初門四乃佛法瓔珞能莊嚴佛法故。

謙下獲四種功德

菩薩脩行四法

乞食四分

比丘五不應遊

比丘五不赴請

五法助戒

破戒五衰

跏趺五利

苾蒭五德喻出家人

一體性柔軟喻能折伏身語粗獷二引蔓旁布喻愽法度人連綿不絕三馨香遠聞喻戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛喻能斷煩惱毒害五不背日光喻常向佛日。

乞食遮五處

入俗舍五法

大比丘五事故經營

一報佛恩故二長養佛法故三滅凡劣眾自貢高故四將來弟子折伏憍豪故五發啟將來福業故又律中比丘許自營精舍。

懺悔五法

五分戒律

五種懺悔

一不必懺悔應常想念第一義空二孝養父母恭敬師長三正法治國不狂人民四於六齋日勑諸境內令行不殺五深信因果知佛不滅。

比丘五德

五篇

四波羅夷殺盜淫妄比丘四條比丘尼八條十三僧殘比丘十三條比丘尼十七條三十尼薩耆九十波逸提比丘九十條比丘尼一百七十八條四提舍尼比丘四條比丘尼八條突吉羅即一百應當學比丘一百條比丘尼一百條比丘二百五十條尼三百四十八條今止四十一條者更加二不定法七滅諍俱至五十條。

五戒生天

五種闍黎

一出家師所依得出家二羯摩師授戒作羯摩三教授師教典威儀四受經師受經四句等五依止和尚學戒十夏與人為師。

五不應答

出家五法

一發心出家懷佩聖道二毀其形好應披法服三委棄身命遵崇法道四永割親愛毋適毋莫五志求大乘為度眾生。

楊枝五利

持戒律五功德

五夏依止法

袈裟五種功德

入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊重必於三乘受記天龍鬼神若能敬此袈裟少分即得三乘不退若人鬼神得袈裟乃至四寸飲食充足若有眾生共相違背念袈裟力尋生慈心若持此少分恭敬尊重常得勝他乃至龍披一縷皆免金翅鳥難出佛身血。

五種三歸

五篇罪配五刑五行

五戒二十五護戒神不殺生

一茶芻毗愈陀泥二輪陀利輸陀尼三毗樓遮那世波四陀龍摩坻五娑羅桓尼和婆○不偷盜　一坻摩阿毗婆馱二阿須輪婆羅尼三婆羅摩亶雄雌四婆羅門地[鞥-合+(白-日+田)]多五那摩呼多耶舍○不邪淫　一佛陀仙陀樓哆二[鞥-合+(白-日+田)]闍耶藪多婆三涅坻醘陀多耶四阿羅多賴都耶五波羅那佛曇○不妄語　一阿提梵者珊即二因臺羅因臺羅三阿伽風陀羅多四佛曇彌摩多哆五多賴叉三蜜陀○不飲酒　一阿摩羅斯兜嘻二那羅門闍兜帝三薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波四闍[鞥-合+(白-日+田)]闘毗舍羅五迦摩毗那闍尼佉此五戒若犯一戒本五戒神隨即遠離更招罪罹勉受戒之人慎毋毀損。

僧具六和

六度華梵

梵語檀那此云布施治慳貪蔽梵語尸羅此云持戒治破戒蔽梵語羼提此云忍辱治瞋恚蔽梵語毗梨耶此云精進治懈怠蔽梵語禪那此云靜慮治散亂蔽梵語般若此云智慧治愚痴蔽。

七遮罪

七滅諍法應與

現前毗尼當與現前毗尼憶念毗尼當與憶念毗尼不痴毗尼當與不痴毗尼自言治當與自言治多覔罪相當與多覔罪相覔罪相當與覔罪相如草覆地當與如草覆地諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘有諍起即應除滅。

七眾

比丘比丘尼尼者女也佛姨母求出家不許令行八敬乃許式叉摩那此云學戒女十八童女二歲學戒練身知有胎無胎即三法根本六行法沙彌沙彌尼優婆塞義翻信士男又云清淨士又名近事男乃近事比丘之男子也優婆夷翻信士女在家能持五戒男女各處。

菩薩八法

一乃至失命因緣不說他過二化人令歸依三寶三安置一切於菩提心四梵行不染五造佛像安花座上六能除眾生憂惱七於貢高人常自謙下八不惱他人大寶積云菩薩成就八法於諸佛前蓮花化生。

優婆塞具八支

尼戒八棄

殺盜淫大妄語與男身相觸於染心男捉手捉衣入屏處共立共語共行自相倚相期覆他重罪隨學大僧供給衣食比丘四棄同。

尼行八敬

事鈔尼眾篇云善見佛初度女人出家為滅正法五百年後為說八敬聽出家依教行故還得千年今時不行隨處法滅會正記云佛成道十四年姨母求出家佛不許度阿難為陳三請佛令慶喜傳八敬向說若能行者聽汝出家彼云頂戴持言八敬者一者百歲比丘尼見初受戒比丘當起迎送禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得舉比丘罪說其過失比丘得說尼過四者式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼半月內當於僧中求教授人七者不應在無比丘處夏安居八者夏訖當詣僧中求自恣人如此八法應尊重恭敬讚歎盡形不應違。

九等大衣

十夏依止和尚位

不知律儀盡形依止精通戒藏與人為師受人戒法若不然者獲罪無量○無解作師五百問云應求懺悔若不懺悔者罪日增加受戒之人不得戒也。

沙彌十二有犯

一不分別衣二離衣宿三觸火四觸食五害生種六青草上棄不淨七輙上高樹八觸寶九食宿殘食十壞地十一不受食十二損生苗。

十二種惡律儀

屠兒魁膾養猪捕魚獵師網鳥捕蛇養鷄呪龍作賊捕賊獄吏○淫女家沽酒家壓油家染家如上四種即名十六種惡律儀智者所訶。

受戒法十二科

一開導二請五師得戒釋迦羯摩師文殊教授師彌勒尊證師諸佛同學侶諸大士三歸依三寶歸依佛歸依法歸依僧四發十大願常念佛親近善知識否捨一切惡知識否失命因緣不捨戒否誦大乘問甚深義否於無上菩提生信心否見眾生能救護否隨力供養三寶否孝順父母事善知識否捨懈怠求佛道否五塵上煩惱制伏否五問難六請三寶七懺悔八發四弘誓眾生無邊誓願度煩惱無盡誓願斷法門無量誓願學佛道無上誓願成九羯摩不出佛身血否不殺父否不殺母否不殺和尚否不殺羅漢否不破和合僧否不殺聖人否○第一羯摩妙善戒法注於身心第二羯磨戒法遍空集於頂上第三羯摩戒法入心內外明潔堪受戒法十受戒十一讚戒十二迴向。

菩薩隨身十八種物

(　　十九逾年六苦行　　五歲遊歷三十成　　說法度生五十年　　是則共當八十壽)

昔羅漢比丘於山巖入定時有獼猴將坐具偏袒右肩合掌右遶三匝跪地比丘出定嘆曰畜生尚有佛性比丘即與受三歸五戒獼猴歡喜舞跳失足墜岩而死即生兜率天宮又大緣經云以一日一夜出家二十劫不墮三惡道又出家功德經云為出家作留礙破壞抑制此人即斷佛種故諸病集身猶如大海現得癩病死入黑暗地獄無有出期爾時大王太子聞出家功德甚深普皆發心出家已弟子問世尊四天下中無一眾生在家者俱出家已衣食從何而得佛言不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服三品衣袈裟鉢具一切諸人天供侍給使若勸一人持律勝造八萬四千浮屠寶塔何以故當得阿耨多羅三藐三菩提故。

又阿輸迦王為小兒以土施佛後得轉輪王王閻浮提起八萬塔最後得道施物至賤小兒心薄但佛田妙故得大果報當知大福從良田生又福田經云有比丘名阿難白世尊曰我宿命生羅閱祗國為庶民子身生惡瘡治之不瘥有親友道人來語我言當浴眾僧取其浴水以用洗瘡便可得愈又可得福田我即歡喜往到寺中加敬至心更作新井香油塗浴具洗浴眾僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣所生端正金色晃昱不受塵垢九十一劫常得清淨福佑廣遠今復值佛心垢消滅逮得應真。

比丘凡入空門當准律儀若老若少若貴若賤五夏依止精通戒律入闍梨位十夏依止一切經律盡解入和尚位當與四眾傳衣受戒不依止者獲罪甚重速求懺悔可爾。

如上名相自始至此略取切要數條令易持誦更有多種具如淨行威儀等處繁不盡述願同志者於此切意遵行略無違忤莫非與戒相應也果能如是操守不失自然因戒生定因定發慧定慧圓明乃至直成無上菩提不越於斯矣。

毗尼日用錄(終)

(附)千嵓長禪師示眾

參禪為第一持戒為第二作福為第三禮誦為第四既作出家兒須行四種事不可縱汝心不可恣汝意不可懶汝身不可昏汝智諦觀苦與樂痛念生與死莫憂衣與食莫貪名與利時中惺惺著胸中蕩蕩地行坐合清規動靜依先制常近善知識常遠惡明輩若能信我言成佛極容易若不信我言出家徒勞耳是百姓光頭是脩羅聚會是地獄抽芽是畜生羣隊快脫袈裟來快出山門去且自做俗人莫與我同住。

結制小參

佛祖門風將委地說着令人心膽碎扶持全在我兒孫不料兒孫先作弊紛紛走北向奔南昧却正因營襍事滿目風埃滿面塵業識茫茫無本據縱饒掛搭在僧堂直待板鳴歸被位聚頭寮舍皷是非收足蒲團便瞌睡癡雲靉靆性天昏石火交煎心鼎沸暫時寂寂滯輕安一向冥冥墮無記百丈清規不肯行外道經書勤講議因果分明當等閒罪福昭然渾不懼或遷一榻一間房放逸總由身口意頭上瓦脚下磚身上衣口中味一一皆出信心檀越人家施未成道業若為消捫心幾箇知慚愧今日三明日四閑處光陰盡虗棄一朝老病來相尋閻翁催請死符至從前所作業不忘三塗七趣從茲墜袈裟失却復再難鱗甲羽毛披則易看它古之學道流直忘人世輕名利煑黃精煨紫芋飯一搏水一器為療形枯聊接氣石爛松枯竟不知洗心便作累生計物外清閑一味高世上黃金何足貴劫空田地佛花開香風觸破娘生鼻選佛場中及第歸圓覺伽藍恣遊戲茲因結制夜小參不覺所言成此偈。

上堂

六月七月天不雨農家曉夜忙車水背皮焦烈脚底疼眼花無力欲悶死公人又來逼夏稅稅絲納了要盤費大麥小麥盡量還一日三飡不周備思量我輩出家兒現成受用都不知進道身心無一點東邊浪宕西邊嬉三箇五箇聚頭坐開口便說它人過及乎歸到暗室中背理虧心無不做莫言墮在異類中來生定作栽田翁前來所說苦如此那時難與今時同古德訓徒有一語對人天眾拈來舉緇田無一簣之功鐵圍陷百刑之苦。

誡間

世人未有不以間散為樂而共趣之逆問其故乃曰昔甞以榮辱是非累日與事物相交馳心志勞而形體憊以至結於情想接於夢寐靜而思之人生幾何不得一日之安雖富貴奚益也由是一切棄之思欲行歌坐忘觀青天白雲而自放浪於事物之表或有避父師之訓厭身世之勞望治生如避水火必欲拔塵遠俗以遂其間余曰忙固勞形役慮也閑則坐消白日又何益於理哉二者皆欣厭之情妄耳故聖人有動靜二相了然不生之旨正不必厭此忙而欣彼之閑也余將直言之夫人欲學入世間之道苟不服勤勞役則事無貴賤皆無由成然悟世間虗妄欲究聖賢出世之道儻不忘飡廢寢則根無利鈍又何從而得之故雪山大士捨身命如微塵數事知識如恒河沙積劫迨今歷試諸難蓋欲示後學者知道之不易聞也故入世間則忠於君孝於親悉盡其義不可不忙出世間則親師擇友朝參暮扣以盡其道又不可不忙既盡其義又盡其道將見體如泰山之不動心等太虗之無為豈一間字可與同日語哉或入世不能盡其義出世不能盡其道惟孜孜以安間不擾為務而不冐斯須就勞者故聖人斥之為無慚人凡有識者安肯負此無慚而復嗜閑於疎散之域也余故書此以為投間者之誡。

桐江瑛法師觀心銘

心焉心焉本自天然卓爾獨立湛寂孤堅妙中至妙玄中又玄無來無去不變不遷非迷非悟絕聖絕賢思不可及強以言詮由體明覺遂生諸緣鏡含萬象海納百川收之兮神潛方寸舒之兮光充大千變化自在作用無邊乃生乃佛為實為權迷之則浩浩不返悟之則了了相傳心焉汝靈心焉汝靈語汝莫忘誨汝須聽汝具萬法兮本自圓成萬法是汝兮其體空平境非實境名是假名汝昔不悟兮枉受伶俜汝今自覺兮可保堅貞觸途莫滯念起即惺六塵不染三毒乃清休更鼓之令濁兮失本明宜自澄之令淨兮歸元精。

清涼澄觀大師十事自勵

體不捐沙門之表心不違如來之制坐不背法界之經性不染情礙之境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非儀之綵舌不昧過午之餚手不釋圓明之珠宿不離衣鉢之惻。

崇禎癸酉年孟夏黃檗山比丘隆瑞纂集

續藏經 沙彌十戒威儀錄要

明 智旭重輯

沙彌十戒威儀錄要

古吳蕅益沙門　智旭　依律重輯

出家受十戒者名為沙彌此翻息慈謂息世染之情以慈濟羣生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也唐三藏云室利摩那路迦此翻勤策男寄歸傳云授十戒已名室羅末尼譯為求寂沙彌二字古訛略也今但約所翻三義釋之初息慈者息見思惡修生緣慈藏教沙彌息見思惡修法緣慈通教沙彌次第息三惑修三慈別教沙彌一心圓息三惑圓修三慈圓教沙彌次勤策者精勤策勵出分段生死藏通沙彌精勤策勵出變易生死別圓沙彌三求寂者求偏真涅槃藏通沙彌求大般涅槃別圓沙彌又盧舍那翻淨滿惡無不息故淨慈無不行故滿是沙彌戒即盧舍那真因也又涅槃以不放逸為食勤策即不放逸義是沙彌戒即大涅槃法食也又寂即本覺之理求即始覺之智始本合一名究竟覺是沙彌戒即究竟覺之通衢也又惡本性空慈本性具心性本無懈廢本惟空寂理即沙彌達理受戒名字沙彌圓伏五住觀行沙彌六根清淨相似沙彌惑破理顯分證沙彌盧舍那名淨滿大般涅槃永離放逸始覺本覺冥合不二究竟沙彌如大通佛時十六王子即是沙彌真實標榜故沙彌威儀云沙彌五德一者發心離俗懷佩道故二者毀其形好應法服故三者永割親愛無適莫故四者委棄身形遵崇道故五者志求大乘為度人故緇門警訓云此之五德出家大要五眾齊奉不惟小眾終身行之不惟初受由此觀之沙彌戒法統括性修該徹因果豈可視作小乘法耶受此戒者大須著眼大須努力不應自輕而退屈不應捨此而別求也藏中十戒法并威儀失譯人名文多繁複錯誤大比丘三千威儀亦失譯名南山行護威儀多屬大比丘事近世沙彌成範杜撰違律不可依從百丈清規元朝世諦住持穿鑿尤為可恥獨雲棲大師律儀要略頗有斟酌堪逗時機而開遮輕重懺悔之法尚未申明今不得已重為輯錄仍分十戒威儀兩門至於授戒之法事屬大僧茲不重出。

初十戒門

一不殺生

凡有命者不得故殺若自殺教他殺方便殺呪殺墮胎破卵與他毒藥令命斷者並得殺罪若殺生身父母羅漢聖人犯逆罪墮阿鼻獄若殺人犯重罪失沙彌戒不通懺悔若殺天龍鬼神犯中罪猶許懺悔滅犯戒罪而性罪不滅終須償報若殺畜生蟲蟻蚊蝨等犯下罪亦許懺悔滅犯戒罪而性罪仍須償報若殺人不死犯中方便可悔罪殺天神畜蟲等不死皆犯下方便可悔罪助他令殺皆得本罪(人重天等中畜生等下也)見殺歡喜得方便罪若見他殺有力應救設不能救應起慈心念佛持呪祝令解免釋結永斷惡緣。

二不偷盜

凡有主物不得盜心故取若自取教他取方便取呪取因寄取迷惑取誑取抵債不還偷稅冐渡等令前人失物並名為盜所取直五錢(即八分銀)犯重罪失沙彌戒不通懺悔四錢以下犯中罪二錢一錢犯下罪猶許懺悔滅犯戒罪而性罪不滅須加利償若不償者後生轉重終無可賴之理若盜而未得犯方便罪須殷重懺悔免致墮落。

三不婬欲

一切世間若男若女若人若鬼若畜生等並不得染心交遘亦不得與他人婬但有干犯皆犯重罪失沙彌戒不通懺悔若欲婬未和合而即止犯中方便罪須殷重懺悔若起婬心即應痛自訶責。

四不妄語

若未證四果妄言已證未得四禪妄言已得未悟道妄言已悟及妄言天來龍來鬼神來等虗而不實誑惑世人名大妄語犯重罪失沙彌戒不通懺悔若功夫稍稍得力不知法相謂證果等名增上慢本無欺誑之心故不失戒然須請問師長先達決擇是非殷勤悔過捨其有所得心精求真正出要方免沉墜耳若本欲妄語或說不了了前人未領或中止不說並犯方便中可悔罪急須懺除又口過有四一妄言二綺語三兩舌四惡口一妄言者見言不見不見言見聞覺知等亦復如是又實有而言無實無而言有欺誑他人並名妄言此是性罪犯者急須懺悔誓不更造若不改者現世為人所賤死墮三塗二綺語者無義無利世俗浮辭增長放逸忘失正念亦須急懺誓不更造若不改者現世為人所輕死墮惡道三兩舌者向此說彼向彼說此構起是非乖離親友亦是性罪急須懺悔誓不更造若有犯者現世為人所怨死墮地獄四惡口者罵詈呪咀令他不堪此亦性罪急須悔斷若有犯者現世為人所怒死墮三塗○律攝云佛之弟子言常說實不應為盟自雪表他不信故設被誣謗亦不應作誓。

五不飲酒

不論是何等酒但令飲之能醉人者一滴不可入口飲即犯戒急須懺悔若不改者現世為人所恥死墮惡道若病非酒不能引藥白師友等方服。

六不著香華鬘不香塗身

七不歌舞倡伎不往觀聽

唱曲吟詩名之為歌掉臂躑足名之為舞吹簫彈琴雙陸圍棋擲骰賻錢醫卜星相投壺射箭馳馬試劍等並名倡伎非出家人所應為也○供佛宜使人作樂不宜自作○讚佛宜梵唄不宜用歌曲音聲○有真實見地方可作偈拈頌不得習學詩畵類彼山人清客○學字但令端楷不得為好故妨廢出世正業。

八不坐高廣大牀

牀足但高一尺六寸坐時脚不掛空過此量者即名為高但可容身轉側過此即名為廣既高且廣即名為大非出家人所宜坐臥也況漆彩雕刻紗絹帳褥等耶隨眾臥長連牀不犯說法登師子座不犯白衣舍中無卑小牀座暫時坐臥不犯。

九不非時食

從明相出至日正午名之為時從日稍側乃至次日明相未出名為非時非時而食名為破齋咽咽結罪若非時漿含消藥終身藥並皆無犯○非時漿者果漿蜜漿等清無查滓含消藥者蜜糖餳糖酥油亦無查滓終身藥者薑桂椒梅及一切丸藥一切湯藥一切散末其味酸澁苦辣不任為食者有病因緣盡壽聽服。

十不捉持生像金銀寶物

生金銀寶物是不由人工作用所成像金銀寶物是由人工作用所成形像器具也皆長貪心有違高尚之致故捉持者悉皆犯罪除為三寶暫捉或為師長父母掌舉自不貪畜非犯。

已上十戒前四若犯名破根本亦名邊罪非作法懺之所能治若欲進比丘戒及菩薩戒須是結壇取相讖耳第九若犯名為破齋餘五若犯名破威儀皆須殷重悔過方不障道慎之慎之。

次威儀門

敬大沙門第一(大沙門即比丘眾也)

不得呼大比丘名字(一切比丘應稱某師)　不得盜聽大比丘說戒(半月誦比丘戒平日講比丘戒或作如法僧事先遣未受具戒者出一切不得盜聽盜聽即成盜法重難亦不得先自閱律及閱比丘戒)　不得求大比丘長短　不得轉行說大比丘過失　不得屏處罵大比丘　不得輕易大比丘於前戲笑效其語言形相行步　不得坐見大比丘過不起除讀經時飯時作眾事時剃髮時病時　行時逢大比丘當下道正住讓之　四分律云沙彌應以生年為次第若生年等者應以出家年為次第　方廣大莊嚴經云佛法如海容納百川四流歸之皆同一味據戒前後不在貴賤四大合故假名為身於中空寂本無吾我當思聖法勿生憍慢。

事師第二

當早起　欲入戶當先三彈指　具楊枝澡水　授衣履　襞被拂拭牀席　掃地益澡水　師出未還不得捨房中去　若有過和尚阿闍梨教誡之不得還逆語　視二師當如視佛　若使出不淨器不得唾不得恚怒　暮當按摩師　師受食不應作禮師坐禪不應作禮師經行不應作禮師盥漱未畢及未洗淨著褻衣時皆不應作禮師眠息不應作禮師閉戶不應戶外作禮欲入戶作禮應三彈指師不應應去　持師飲食當兩手高捧食畢斂器當徐徐　授師新果當先作淨或火淨或刀淨或指爪剝淨若果不堪為生種者不須作淨　授師非時漿須以水點淨　侍師不得對面立不得高處立不得太遠立當令師小語得聞聲不費尊力　請問佛法當整衣禮拜合掌諦聽思惟深入　問家常事不須禮拜但端立師側據實申白　師若身心倦教去應去不得心情不喜見於顏色　凡有犯戒等事不得覆藏速速詣師哀乞懺悔師許則盡情發露精誠悔改還得清淨(若犯四根本戒依師決疑方可行取相懺)　師語未了不得語　不得戲坐師座及臥師牀著師衣帽等　為師馳達書信不得私自拆看亦不得與人看到彼有問宜答則實對不宜答則善辭却之彼留不得便住當思速歸或路遠逼暮風雨難緣等隨時制宜　師對賓或立常處或於師側或於師後必使耳目相接候師所須　師疾病始終調治房室被褥藥餌粥食等一一用心料理　凡侍師不命之坐不敢坐不問不敢對除自有事欲問　凡侍立不得倚壁靠桌宜端身齊足側立　欲禮拜若師止之宜須師命勿拜(西土止一禮無三拜法)　師有所使令宜及時作辦不得違慢　凡睡眠不得先師除有病白師乃先睡　人問師名當云上某下某問師號即云某甲　不得離師自住若師命終若師遠行不得隨去應問當依止何人隨師語即依止住一切還如事師法或師不指示便命終遠行須更擇明師依止而住若師返俗若師破戒若師被僧擯亦應更擇明師依止而住不得縱情自用　年滿二十諳出家事應求師方便進比丘戒或年不滿二十或雖滿二十眾緣未湊不能進比丘戒皆當發菩提心先求受菩薩戒作菩薩沙彌學大乘法俟年滿緣湊更進具戒即成菩薩比丘　根本雜事云若人依托師主於佛法中剃除鬚髮而被法服以淨信心出家修行彼人於師乃至盡壽四事供養未能報恩。

隨師出行第三

不得過歷人家　不得止住道邊共人語　不得左右顧視當平目直視隨師後　到檀越家當住一面師教坐乃坐　到他寺院師禮佛或自禮不得擅自鳴磬　若山行當持坐具相隨若遠行不得相離太遠若過渡當持杖徐試淺深　若偶分行約於某處會不得後時　師受齋當立出生齋畢復當侍立收嚫。

入眾第四

不得爭坐處　不得於座上遙相呼語笑　眾中有失儀當隱惡揚善　不得伐勞顯己之功　睡不在人前起不在人後　不得與大比丘同座坐除大法會　不得與白衣同座坐除大法會　凡洗面不得多用水　嚼楊枝吐水須低頭引水下不得噴水濺人　不得高聲涕唾　不得於殿塔及淨室淨地淨水中涕唾當於僻處　喫茶湯時不得隻手揖人　不得向塔洗齒及向二師大比丘等　不得多言多笑若大笑及呵欠當以衣袖掩口　不得急行　不得將佛燈私就己用　然燈當以罩密覆勿令飛蟲投入　供佛花取開圓者不得先嗅除萎者方供新者萎者不得棄地踐踏宜著屏處　應為大僧給楊枝澡水等隨力能為即當為之不得偷安　聞呼即念佛應之不得云有云是　凡拾遺物即當白主事僧　不得與年少人共相結友　不得妄著割截三衣濫同大比丘僧應著縵條袈裟(縵條謂無縫也袈裟謂壞色也)根本律云求寂之徒縵條是服輒披五條深為罪濫神州久扇斯風此成非法　不得多作衣服若有餘當捨　不得辦精緻縧拂玩器等粧點江湖徒為識者所笑　不得著色服及類俗人衣飾等　不得用絲紬絹帛傷慈犯制　不得不淨手搭衣　不得坐視大眾勞務避懶偷安　不得私取常住竹木花果蔬菜一切飲食一切器物等或自用或作人情　不得談說朝廷公府政事得失及白衣家好惡長短　凡自稱當舉二字法名不得云我云小僧云某甲　不得因小事爭執若大事難忍者亦須心平氣和以理論辯不可則辭而去若動氣出粗即非法器　若違僧制聞白椎不得抗拒不服。

隨眾食第五

聞犍椎聲即當整衣服　臨食呪願皆當恭敬　凡出生安左掌中默念偈云汝等鬼神眾我今施汝供此食遍十方一切鬼神共　凡欲食先作五觀一計功多少量彼來處二忖己德行全缺應供三防心離過貪等為宗四正事良藥為療形枯五為成道故方受此食　無呵食好惡　不得以食私所與若摘與狗　來益食不得言不用若已飽當以手讓却之　不得搔頭使風屑落此座碗鉢中　不得含食語　不得笑談雜話　不得嚼食有聲　不得噏粥羹等作聲　欲挑牙先以袖掩口　食中或有蟲螘宜密藏棄之莫令比座見生疑心　當一坐食不得食訖離座更坐食除有正務　不得食訖以手指刮碗鉢食　凡食不得太速不得太遲　行食未至不得生煩惱　或有所需默然指授不得高聲大喚　不得碗鉢作聲　不得食畢先起須俟結齋同起除有正務　飯中有穀或去皮食之或聚一處出時持施禽鳥　見美味不得貪心恣口食　不得偏眾食　若體弱不能持非時食戒寧退作近住男勿掛虗名日日招破齋罪。

禮拜第六

朝嚼齒木盥漱清淨方行禮敬　禮拜不得占殿中央是住持位　有人禮佛不得向彼頭前徑過　凡合掌不得十指參差不得中虗不得將指插鼻須平胸高低得所　不得非時禮拜如欲非時禮須待人靜時　師禮佛不得與師並禮當隨後禮　師拜人不得與師同拜　在師前不得與同類相禮　手持經像不得為人作禮　不應著褻衣禮他亦不得褻衣受禮。

聽法第七

整理衣服　平視直進　坐必端嚴　不得亂語　不得大咳唾　凡聽法須諦聞審思如實修習不得專記名言以資談柄　不得未會稱會入耳出口　少年戒力未固宜隨師苦行操履不得早赴講筵。

習學經典第八

先學沙彌戒一一能行次學大乘經律不得竊看比丘律藏以成盜法重難　凡學經須先白師經完更白別學某經　不得口吹經上塵　不得經案上包藏茶末雜物　不得以帽置經卷上　不得以小乘經律放大乘經律上　不得以外書放內典上　經典損壞速宜修補　不得不淨手執持經卷　對經卷如對佛不得戲笑　不得案上卷帙縱橫失次　不得以穢褻不淨器物放經案上　借人經看須加愛重勿令損壞若借看不還所直五錢即犯根本重戒不可不慎　人閱經時不得近彼案前經行　不得高聲動眾　沙彌本業未成不得習學外書子史治世典章詩詞歌賦等　智力有餘為降伏外人故習學外書不得隨書生見解　不得揀應赴道場經卷先習學。

入寺院第九

入寺門不得行中央須緣左右邊行緣左先左足緣右先右足　不得無故登大殿遊行　不得無故登塔　入殿塔當自南而西而北而東右遶不得左轉　遶塔或三匝七匝乃至十匝百匝須知徧數　不得以笠杖等倚殿壁　不得著木屐等入殿塔中　不得手捉木屐等入殿塔中。

入堂隨眾第十

單上不得抖衣被作聲扇風使鄰單動念　下牀默念偈云從朝寅旦直至暮一切眾生自迴護若於足下喪身形願汝即時生淨土　不得高語大聲　輕手揭簾須垂後手　不得拖鞋作聲　不得大咳嗽作聲　不得鄰單交頭接耳講說世事　或親友相看不得在堂中久話相邀林下水邊乃可傾心談論　上單下單俱當細行勿令鄰單動念　不得單上寫文字除眾看經教時　若看經須端身澄心默玩不得出聲　二板鳴即宜早進堂歸位　不得單上相聚擺茶雜話　不得單上縫補衣被　不得眠臥共鄰單說話動眾。

執作第十一

當惜眾僧物　當隨知事者教令不得違戾　凡洗菜當三易水　凡汲水先淨手　凡用水須諦視有蟲無蟲若有蟲以密羅濾過方用若嚴冬不得早濾水須待日出　凡燒竈不得然腐薪　凡作食不得帶爪甲垢　凡棄惡水不得當道不得高手揚潑當離地四五寸徐徐棄之　凡掃地不得迎風掃不得聚灰土安門扇後　洗內衣先須捨去蟣虱　夏月用水盆了須覆令乾若仰即蟲生　不得熱湯潑地上。

入浴第十二

先以湯洗面從上至下徐徐洗之　不得粗躁以湯水濺他人　不得浴堂小遺　不得共人語笑人天寶鑑云一沙彌入浴戲笑遂感沸湯地獄之報　凡有瘡癬宜在後浴或有可畏瘡尤宜迴避　不得恣意久洗妨礙後人　脫衣著衣安詳自在　湯冷熱依例擊梆不得大喚(或其處無梆亦和婉說之)。

入廁第十三

欲大小便即行莫待內逼倉卒　竹竿上掛直裰摺令齊整以手巾或腰縧繫之一作記認二防墮地　須脫換鞋履不得淨鞋入廁　至當彈指或謦咳使其中人非人知　不得迫促先在廁人使出　已上復當彈指作聲令廁中非人知　不得低頭視下　不得持草畫地　不得努氣作聲　不得隔壁共人語　不得唾壁　便畢當洗淨次洗手未洗手不得持物　未洗淨洗手逢人不得作禮宜側身避之　不得沿路行繫衣帶　小解時亦要收起衣袖　小解畢即淨洗手未洗手不得持物不得作禮。

眠臥第十四

臥須右脇名吉祥臥不得仰臥偃臥及左脇臥　不得與大比丘同室過三宿或同室各有遮障過三宿非犯　不得與大比丘同榻宿或有難緣得至二宿至第三宿應輪次起坐除看重病或自有重病　不得與同事沙彌共榻設無異榻不得共被設無異被須各著襯身衣不得兩身相觸　凡掛鞋襪小衣等不得過人頭面　不得聖像及法堂前攜溺器過　不得睡牀上笑語高聲　善見律云臨欲睡時應先念佛念法念僧念戒念天念無常於六念中隨一一念。

圍爐第十五

在房中住第十六

更相問訊須知大小　欲持燈火入預告房內知云火入欲滅燈火預問同房人更用燈否　不得口吹燈火應徐却炷令熄　滅燈後不得高聲念誦　若有病人當慈心始終看之　有人睡不得打物作響及高聲語笑　不得無故入他房院。

到尼寺第十七

無二人不得單進　有異座方坐無異座不得坐　不得為非時之說　若還不得說其好醜　不得書疏往來及假借裁割洗浣等　不得手為淨髮　不得令尼淨髮　不得屏處共坐　不得彼此送禮　不得囑託尼僧入豪貴家化緣及求念經懺等　不得與尼結拜父母師徒姉妹。

至人家第十八

有異座當坐不得雜坐　不得左右顧視　不得雜語　不得多笑　人問經當知時慎勿為非時之說　若與女人說法不得低聲密語不得多語　不得誑說佛法亂答他問自賣多聞求彼恭敬　不得詐現威儀假粧禪相求彼恭敬　主人設食雖非法會亦勿失儀軌　不得雜坐酒席　不得空室內或屏處與女人共坐共語　不得書疏往來及假借等　不得送盒禮效白衣往還　不得結拜白衣人作父母姉妹兄弟　不得管人家務　不得說僧中過　若詣俗省親當先入堂中禮佛或家堂聖像前端莊問訊次父母眷屬等一一問訊　不得向父母說師法嚴出家難寂寥淡泊艱辛苦屈等事宜為說佛法令生信增福　不得與親族小兒等久坐久立雜話戲笑　不得問族中是非好惡　無犯夜行　若天晚作宿當獨處一榻多坐少臥一心念佛事訖即還不得留連。

乞食第十九

當與老成人俱若無人俱當知所可行處　到人門戶宜審舉措不得失威儀　家無男子不可入門　若欲坐先當瞻視座席有刀兵不宜坐有寶物不宜坐有婦人衣被莊嚴等不宜坐　欲說經當知所應說時不應說時　不得說與我食令爾得福　不得哀求苦索　不得廣談因果望彼多施　不得專向熟情施主家及熟情菴院處索食。

入聚落第二十

有三寶事及看病等切緣方入無切緣不得入　不得馳行　不得搖臂行　不得傍視人物行宜端身平目直視而行　不得共少年談笑行　不得與女人前後互行　不得與尼僧前後互行　不得與醉人狂人前後互行　不得故視女人不得眼角傍看女人　或逢尊宿親識俱立下傍先意問訊　或逢戲幻奇怪等事俱不宜看　或遇官府不論大小俱宜迴避　或遇鬥諍者亦遠避之不得住看　凡遇水坑水缺不得跳越有路當遶行無路眾皆跳越則得　非病緣及急事不得乘驢馬等設有事緣暫乘不得戲心鞭策馳驟　不得回寺誇張所見奇事。

市物第二十一

勿爭貴賤　勿坐女肆　若為人所犯方便避之勿從求直　已許甲物雖復更賤勿捨彼取此令主有恨　慎勿保任致愆負。

凡所施行不得自用第二十二

出入行來當先白師　作新法衣當先白師著新法衣當先白師　剃頭當先白師　疾病服藥當先白師　作眾僧事當先白師　欲有私具紙筆之類當先白師　若諷經起當先白師　若人以物惠己當先白師師許受方受己欲以物惠人當先白師師聽方送　人從己借物當先白師師聽方與己欲借人物當先白師師聽方借　白師聽不聽皆當作禮不聽不得有恨意。

參方第二十三

欲決擇心地須白師問可參處師或未知須博問先知求真實善知識乃可往參古人云具眼參方既未具眼又無先達指示徒自行脚[祝/土]得叢林粥飯習氣於事何益慎之慎之　遠行要假良朋　不得觀玩山水惟圖遊歷廣覽誇示於人　所到之處歇放行李不得徑入殿堂一人看行李一人先進問訊取常住進止方可安頓行李入內。

受具遮難第二十四

十三重難

一壞內外道(謂受具戒後復入外道中今更來求受戒)　　二破他梵行(謂他人受佛七眾戒法者最初令其破根本戒)　　三賊心入道(謂未受具戒盜聽比丘說戒及盜看比丘律藏)　　四黃門(謂五種不男)　　五二根(謂一身有男女二根)　　六畜生(謂龍猴等變為人形求受具戒)　　七非人(謂諸天修羅鬼神變人形求受具戒)　　八犯邊罪(謂曾受五戒八戒十戒具戒之後於殺人盜五錢邪婬大妄語隨犯一種)　　九弒父　　十弒母　　十一弒阿羅漢　　十二破和合僧　　十三出佛身血

十六輕遮

一不得度奴(家主與姓則得)　　二不得度賊(千里之外改行從善則得)　　三不得度負債人(或償畢或親友代償或債主捨竟皆得)　　四不得授年未滿二十者具足戒(待滿二十則得)　　五至九不得度癩白癩癰疽乾痟顛狂五種病人(病愈則得)　　十父母不聽不得度令出家(求聽則得)　　十一不得度官人(食祿盡則得王聽亦得)　　十二不得無衣鉢受具亦不得借衣鉢受具(或借者許彼辯竟方還不即索者則得)　　十三不自稱名　　十四不肯稱和尚名　　十五教乞戒而不乞　　十六著白衣衣外道衣莊嚴具等

請和尚法第二十五

無和尚不得受具二和尚乃至多和尚亦不得受具欲受具時若本授十戒和尚在不須更請若本師已不在前應更擇明師請之偏袒胡跪合掌作如是語我某甲今請大德為和尚願大德為我作和尚我依大德故得受具足戒如是三說。

比丘六物名相第二十六

一安陀會

此云中宿衣亦云雜作衣或五條一長一短或縵條或七條九條等已舊降作安陀會受持皆得各隨身量豎三肘橫五肘為度可減不可增不得如今時之豎三橫六下二衣並同。

二鬱多羅僧

三僧伽梨

此云重衣亦云雜碎衣應九條二長一短僧祇律許至十五條不得過四分律許至十九條不得過根本律許至二十五條不得過應割截貧者若有割截鬱多羅僧則帖條僧伽梨亦得。

四尼師壇

此云坐具應兩層作長佛二搩手半(周尺五尺)廣二搩手(周尺四尺)臥時敷臥具上襯身坐時敷地襯衣。

五鉢多羅

六漉水囊

○附錄

大乘大集地藏十輪經有依行品云癡慢號大乘彼無有智力尚迷二乘法況能解大乘譬如闕壞眼不能見眾色如是闕壞信不能解大乘無力飲池河詎能吞大海不習二乘法何能學大乘先信二乘法方能信大乘無信誦大乘空言無所益內懷真斷見妄自號大乘不護三業罪壞亂我正法彼人命終後定墮無間獄　善男子有諸眾生於聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學如是眾生根機未熟根機下劣精進微少若有為說微妙甚深大乘正法說聽二人俱獲大罪亦為違逆一切諸佛所以者何如是眾生實是愚癡自謂聰叡陷斷滅邊墜顛狂想執無因論於諸業果生斷滅想撥無一切善作惡作妄說大乘壞亂我法非法說法法說非法實非沙門說是沙門實是沙門說非沙門實非毗柰耶說是毗柰耶實是毗柰耶說非毗柰耶愚癡顛倒憍慢嫉妬朋黨之心於大乘法稱讚擁護令廣流布於聲聞乘獨覺乘法謗毀障蔽不令流布不能如實依於三乘捨俗出家受具足戒成苾蒭性亦不如實修集一切善法因緣如是撥無一切因果斷滅論者雖在人中實是羅剎於當來世無數大劫難得人身命終定生無間地獄於諸苦趣輪轉往來受諸苦惱難可救濟如是過失皆由未學二乘之法先入大乘　問十輪經中佛誡森嚴必令先習二乘法乃可聞學大乘正法不爾則說聽二人俱獲大罪亦為違逆一切諸佛後又云眾多過失皆由未學二乘之法先入大乘今時多有出家男女未受沙彌具足等戒而徑受大乘菩薩戒者亦有出家雖久五戒尚未受者今皆聽聞無上妙法此義云何特求請決然二乘法通三藏今在律中故約戒問　答諸佛說法對病不同隨機有異然究其要歸則一而已如十輪經專為一類執大謗小者說具如所問矣若法王等經復為一類執小謗大者則云定無三乘設有分別三乘根性是人舌根即當墮地即為誹謗諸佛正說故白香山拈此兩義以為難也然苟明法華宗旨兩義冷然為鈍根者須以小乘權接為執小者須以一乘開顯權是實家之權權尚不知何能知實所謂無力飲河詎能吞海此十輪經之所訶也實是權家之實苟不悟實權亦何為所謂不信此法是上慢人此法王經之所斥也今若發大乘心以為其本然後隨力漸學權實佛法既不違法王經所斥亦不違十輪經所訶所以西域諸國具有菩薩優婆塞優婆夷等七眾七眾無非大乘大乘不廢小檢如法華經十六王子菩薩沙彌即是誠證彼雖受菩薩戒仍禮聲聞比丘之足何當執大謗小若必不許沙彌受菩薩戒尤不應許優婆塞等受菩薩戒則應菩薩但有比丘比丘尼二眾決定無七眾矣梵網所云一切有心者皆應受佛戒如何可通豈近住沙彌一一皆木石耶至于聽聞無上妙法結一乘緣一切不遮乃獨疑于出家未受五戒之人又豈出家未受五戒反更不如在家未受三歸者耶　摩訶止觀云今末代癡人聞菴羅果甘甜可口即碎其核甞之甚苦果種甘味一切皆失無智慧故刻核太過亦復如是聞非調伏非不調伏亦不礙調伏亦不礙不調伏以不礙故名無礙道以無礙故灼然淫泆公行非法無片羞恥與諸禽獸無相異也此是噉鹽太過鹹渴成病經云貪著無礙法是人去佛遠譬如天與地大經云言我修無相則非修無相是住不調非不住也乃至汙辱戒律陵穢三寶周家傾蕩佛法皆由此來是名大礙何關無礙。

根本尼陀那云汝等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者所著衣服直一億金錢所住房舍直金錢五百所噉飲食具足百味如是等事我皆聽受汝並堪銷若破重戒者於僧住處乃至不銷一口之食僧伽藍地不容一足　善見律云一切作諸惡法無人不知初作者護身神見次知他心天神知如此之人天神俱見是故大呌喚展轉相承傳至梵天置無色界餘者悉聞　僧祇律佛訶覆藏云犯戒尚不慚羞悔過何以慚羞即說偈言覆蓋者則漏開者則不漏是故諸覆者當開令不漏　毗尼母經云寧吞鐵丸而死不以無戒食人信施　佛藏經云破戒之人不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。

地持經云三十二相無差別因皆是持戒何以故若犯戒者不得下賤人身況大人相　菩薩善戒經云三十二相雖復各各說其因緣真因緣者持戒精進何以故若不持戒能修精進尚不得人身況得三十二相　聲聞禁戒一切善法悉是阿耨多羅三藐三菩提因。

沙彌十戒威儀錄要(終)

續藏經 沙彌學戒儀軌頌註

清 弘贊述並註

沙彌學戒儀軌頌註

粤東鼎湖沙門釋　弘贊在犙　註

沙彌學戒儀軌頌

沙彌有二。一形同沙彌。謂剃除鬚髮。未受十戒者。形相雖同。以無戒故。非真沙彌也。二法同沙彌。謂從師稟受十戒法者。此有三種。一從七歲至十三歲。名驅烏沙彌。以其年幼未堪別務。唯使驅遣烏鳥。免污食厨。亂僧禪定。令生片善。方消信施也。二從十四歲至十九歲。名應法沙彌。謂其於法相應。能執勞侍師。修習戒定慧也。三從二十歲至七十歲。名名字沙彌。謂其年滿二十。應受具戒。而根性暗鈍。或不能頓持諸戒。或出家年晚。由其年越沙彌。歲同比丘。位居十戒。故名名字沙彌。今揀形同。取法同也。學。是習學。謂初受沙彌戒。未能廣閱十律全經。研究精要。須先學此頌。為律關犍也。戒。即十戒律。儀。即威儀。軌。即軌則師範。謂此律儀是出世之軌則師範。故經云。波羅提木叉。即汝師。是也。頌者。葢述沙彌戒經。并事師法等文句。結之為頌。以便初學而[言*奉]誦之。按經論中。或以三十二字為一頌。或二十八字為一頌。或二十字為一頌。或十六字為一頌。今此儀軌。正以二十字為一頌。共成一百一十七頌。並述經律之言。非自臆見。以律是佛親制。尚非菩薩羅漢。小聖所堪。況容凡愚所敢僭議。

釋迦正覺子　　厥號羅睺羅　　密行最第一　　應當勤傚學

此頌緣起。以明尊者之因行。欲令人倣同先跡故也。梵語釋迦。華言能仁。姓也。號曰牟尼。華言寂默。姓略有五。謂瞿曇。日種。甘蔗。舍夷。釋迦。按過去世大茅草王。捨國從瞿曇仙學道。因姓瞿曇。後因遇難。滴血入地。成卵。日炙而生二子。遂姓日種。養於甘蔗園中。復姓甘蔗。奕葉相承。至懿摩輪王。擯斥四子出國。至雪山側。住舍夷大直林。封疆立國。故姓舍夷。其後父王聞子立國。乃三歎曰。我子能仁。因姓釋迦。此去如來身一百世。姓雖有五。而實剎帝利王種。之一姓也。言正覺者。說法無差謂之正。出生死夢謂之覺。又覺具三義。謂自覺。覺他。覺行圓滿。斯乃如來之德號。行滿果圓大覺之稱也。子者。釋迦如來之貴裔也。厥者其也。亦語辭之美稱也。梵語羅睺羅。華言覆障。亦云執日。昔如來為太子時。父王慮其出家。為娶三夫人。一名瞿夷。二名耶輸陀羅。三名鹿野。然佛無夫婦之道。故無子息。後遊四門。見老病死。覩世非常。啟父出家。父曰。汝無子息。絕吾國嗣。若有子者。聽汝出家。太子以手指耶輸陀羅腹。即便有妊。太子遂夜半越城。苦行六年。耶輸陀羅於王宮中。亦修苦行。由是胎便隱腹。六年始生。故云覆障。又阿修羅。以手障日月。名為羅睺羅。而尊者生時。正值修羅執日。因以為名。尊者顏貌端正。膚體金色。頂如繖葢。鼻高修直。臂垂過膝。肢節無缺。諸根完具。年既長大。佛索出家。父王不聽。耶輸將至樓上。目連飛空接至佛所。佛即付舍利弗度為弟子。授與十戒法。而諸沙彌中最初得戒者。羅睺羅為首。尊者若不出家。位當鐵輪王。王贍部州一天下。出家成阿羅漢。證無生果。佛敕十六羅漢。不聽涅槃。護持正法。為世福田。尊者乃其一也。故今猶現在世。若有施主設食供僧。彼即變身來應。令施者獲殊勝報也。密行第一者。諸經中或云忍辱第一。或云持戒第一。各有因緣。此不繁錄。法華經佛為授記云。汝於來世當得作佛。號蹈七寶華如來。復說偈言。我為太子時。羅睺為長子。我今成佛道。受法為法子。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道。羅睺羅密行。唯我能知之。現為我長子。以示諸眾生。無量億千萬。功德不可數。安住於佛法。以求無上道。是則尊者本是菩薩。而跡現聲聞。故其微密妙行。唯佛能知。今以迹覆本。而名密行。復名覆障。既為佛子。能荷家業。以表成佛。故以行居首也。應當勤傚學者。謂當倣傚學彼。忍辱持戒密行之第一也。

剃髮著縵衣　　受持十戒律　　號曰名沙彌　　入道之初基　　外國稱沙彌　　華言名息慈　　息除身口惡　　慈濟諸群生

初頌從稟法得名。次頌釋名顯義。又初頌相心形異俗。次頌明名從心得。剃髮著縵衣者。圓頂方袍。相同如來也。縵衣。謂縵為一幅。無壇隔割截之相。今時有令沙彌披著比丘五條七條衣者。誠為非法。故唐三藏義淨法師。目擊西方。譯百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。受持十戒律者。受謂從師稟得十戒。領納執持。而無違犯。十戒謂始從不殺。乃至不捉持金銀寶物。然戒是防非止惡之干將。律是處斷輕重開遮持犯之模法也。號曰名沙彌者。由受十戒。得沙彌名。以揀彼形同故也。入道之初基者。謂辭親割愛。希求出離。入法門中。初授十戒。為道基址。次方受比丘菩薩大戒。如造重樓。先布基址。故大方便經云。如人入海。從淺至深。佛法大海。亦復如是。此之謂也。外國稱沙彌者。外國。乃北方胡地。譯師從天竺來。路經胡國。故傳胡語以譯華言。華言者。此方中華之語也。息慈者。謂息除身口七支之惡。廣修眾善。慈濟含生也。然息屬自利。慈是利他。自他兼濟。名真佛子。不墮偏小之行也。

天竺正梵音　　具足而稱言　　室羅末尼羅　　此翻為求寂　　寂是圓寂義　　即妙涅槃名　　出家當求趣　　至彼涅槃處　　又翻勤策男　　勤修策勵故　　斷除諸煩惱　　而趣涅槃岸

此頌別釋。以明華梵正義。俾宗趣有旨。名體無失。此沙彌十戒。本以解脫煩惱為宗。妙證涅槃為趣。故也。上三句。正明梵音。下九句。總釋華言。天竺者。古云身毒。或云賢豆。新云印度。此翻為月。良以其土。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。故諸外國。多稱彼為天方。其土分五。共周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃野區分。七十餘國。皆號天竺。其中天竺境。乃贍部州地之中央。故佛降誕其間。正梵音者。正非訛也。謂天竺之語。與梵天音無有異。良由世界初成。梵天之眾。下為人祖。世居天竺。故其語是梵語。書是梵書。其後人隨地轉。音各成異。唯天竺存焉。具足而稱言者。揀非略語。以梵音詳稱沙彌為室羅末尼羅也。此翻為求寂等者。此謂此方。翻謂易彼西天之言。而為中華之語也。求是希求。謂其本受十戒。為求出世涅槃之道。不希人天有漏小果。梵語涅槃。華言圓寂。四德備滿名圓。三障永斷名寂。不同二乘。但離見思煩惱。名為解脫。故云為妙。又翻者。是出其別義。義雖小別。而終歸涅槃。以煩惱斷盡。方證圓寂故也。名涅槃為岸者。岸即彼岸。謂生死為此岸。煩惱為中流。若煩惱斷盡。即躋彼岸矣。

沙彌十學處　　今當次第說　　聞已如說行　　聖戒體自圓

此頌標戒體相。前二句。總標戒相。第三句。明三慧。第四句。正出戒體。十學處者。謂此十戒。正是沙彌所應習學處也。次第說者。顯非越次。及倒說也。聞已如說行者。聞是聞慧。行是修慧。舉前後。以該思慧也。若聞而不行。猶聞人說食。不能自飽。故經云。雖誦千言。不行何益。不如一聞。勤修得益。聖戒體自圓者。謂無作戒體。能成三乘聖果。故持之體圓。而津彼岸。毀之漏囊。而沒中流。言無作者。憑師受發。不發則已。發即全性。而性修交成。任運行善。任運止惡。不俟再作。故云無作。以下別釋戒相。

盡壽不行殺　　人及非人類　　不與他毒藥　　墮胎使命終　　若復以種種　　方便斷他命　　即獲大重罪　　而招破戒殃

此二頌。誡能殺。所殺。結罪之相。初句誡能殺之人。二句四句明所殺之境。三句明殺具。五六句明殺法。下二句結罪。盡壽不行殺者。謂終身不作殺害也。殺有三種。一用內色。謂以身手頭足打他令死。二用外色。謂以瓦木刀矟弓箭銅鐵鉛錫。遙擲彼人令死。三用內外色。謂手捉瓦木刀矟弓箭銅鐵等打他使死。若不用內色外色內外色殺者。毒藥是也。復有作坑。穽弶撥。呪術。及推墮水火中令死。皆殺之屬也。人及非人類者。人謂男女黃門等。非人謂鬼神畜生。蜎飛蠕動等。凡有命者。皆所殺境也。不與他毒藥墮胎使命終者。謂在胎中初受身命二根。於中起方便殺。與彼女人毒藥。或按女腹。或令重作。或使擔重物。或使急走。或鍼血脈。若為殺彼母。而故墮胎。母死犯不可悔罪。胎死犯可悔罪。若為殺胎。而胎死。犯不可悔罪。母死犯可悔罪。若復以種種方便斷他命者。謂作種種方法。令其斷命。或作機撥坑穽。或遣往惡獸劫賊路中。或讚歎呵罵。令自斷命也。命即壽命。謂六根六識相續而生。名曰壽命。此相續斷。名之為死。故曰斷命。即獲大重罪者。人死犯重罪不可悔。害而不死。犯中可悔。非人死。犯下可悔。若菩薩殺非人。即犯不可悔也。而招破戒殃者。違犯如來禁戒。生不得與清眾同居。死入阿鼻地獄。故地持經云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。世世還他宿命。故曰。破戒殃也。

亦無以瞋心　　打擲諸有情　　四大本一同　　豈可興害意

此頌悟本離殺。上二句。及第四句離殺。第三句悟本。以悟同體。故離殺害也。亦無以瞋心打擲諸有情者。由瞋心故而行殺害。瞋屬殺因。打擲是殺緣。諸有情者。三界六道一切眾生。皆具心識。非同木石之無情也。四大本一同者。一切眾生。皆以地水火風和合成身。自他無異。故沙彌尼戒經云。哀諸眾生。如己骨髓。如父如母。如子如身。等無差特。普等一心。常志大乘。是也。豈可興害意者。四大既同。殺彼還是殺己。瞋他還是自瞋。若會萬物為己者。即無是事也。涅槃經云。若眾生習近瞋恚。是報熟故。墮於地獄。從地獄出。受畜生身。虎狼師子。熊羆猫狸。鷹鷂之屬。若得人身。具十二惡律儀。若得出家。犯於殺戒。可不慎之。

不教他人作　　見作勿生喜　　但當起慈心　　施恩令安樂

此頌正明口意二業。教他屬口。生喜屬意。雖不自作教他。然見他作時。心莫生喜。以身口意業所作得罪無輕重故。但當起慈心施恩令安樂者。以悲能拔苦。慈能與樂。出家釋子。非獨不行殺害。猶當行慈施樂。愍彼行殺者罪墮三途。受殺者悲苦無地也。恩者恩惠。即財法二施救濟於彼。以慈心故。三輪空寂。則終日施而無施想。亦無望報之念。其當所得福德。猶如虗空。不可得而思議也。

一切諸含識　　皆是未來佛　　恒應興敬仰　　念使早解脫

此頌契理生敬。上二句是所敬。下二句是能敬。一切諸含識者。謂一切六道四生。本具如來智識。而為諸無明煩惱之所覆葢。名為含識。故經云。一切眾生。具足清淨如來德相。皆因妄想。而不證得。是也。皆是未來佛者。既具如來清淨德相。是知眾生本來成佛。更不再成。而言未來者。以彼猶存幻妄。據迹而言耳。若悟理者。則不然也。恒應興敬仰者。本具德相。故須常生敬仰之心。而反加興害意。即是殺未來諸佛矣。念使早解脫者。謂諸眾生。雖具德相。以為諸塵勞妄想。而不證得。故興慈念。願彼速脫塵勞。而登正覺也。

誓自得佛時　　國無有殺者　　咸修一乘道　　俱登常寂果

此頌發願回向。以前五頌。屬功能。此頌屬戒果。而感依正殊勝之報。然發願即兼回向。以願回自所修善根。向於三處。謂實相。菩提。及眾生也。初句是自回向實相菩提。下三句是回與眾生向實相菩提。實相即真如。菩提即佛道。誓自得佛時者。顯非求聲聞緣覺之道。時謂行滿果圓成等正覺時也。國無有殺者。謂當來成佛世界。眾生皆悉行慈。無瞋害意。咸修一乘道者。謂彼國眾生。唯修佛乘。不習聲聞緣覺之道。俱登常寂果者。不變謂之常。即法身也。法身本離生滅故謂之寂。乃妙覺極果所證。由自持戒諸惡不作。故成法身。而感國中眾生。俱證常寂之果。問曰。求寂十戒。何用回向佛道為。答曰。沙彌十戒。體通大小。非聲聞獨任。若心大則戒廣。功成正覺。心劣則戒小。自感四果。如無出世之心。縱持多戒。福報人天而已。按沙彌尼戒經。大集經等。悉求大乘。回向佛道。又菩薩受齋日。受持十戒。前之五戒。即沙彌後之五戒。故知回向大乘。非人臆議。乃諸經之正旨。況戒如平地。萬善從生。若種殊因。必獲大果也。釋初戒竟。

不得盜他財　　金銀草木等　　乃至禽獸物　　無得私竊取　　若欺若詐奪　　偷稅盜關津　　自作或教他　　皆犯沙彌禁

此頌明能盜所盜。三業結罪之相。初句總標能所。能盜屬人。所盜屬物。第二三句。別出所盜。第四五六句。是盜方法。第七句明身口作業。亦兼意業。以發心盜時。即屬意業。第八句結罪。不得盜他財者。物屬於他。他所守護。不與而取。名之為盜。財乃物之總名也。金銀草木等者。謂物之重無過金銀七寶等。物之輕無過一草一木一針一線等。乃至禽獸物者。謂禽獸所食所護之物。乃至。是舉前後而包括其中。以前雖云金銀等。而未分所屬。今意欲明上則三寶常住師僧父母物。中則官物民物。下至鬼神禽獸物也。無得私竊取者。私盜曰竊。謂如上之物。非但不得偷盜。而亦不得私竊取也。唯識並決論云。闇取他經論讀。乃至一句。皆犯盜竊文句罪。正法念經云。若偷他祕方者。犯重罪。若欺若詐奪者。欺謾也。陵也。詐詭譎也。偽稱他名也。奪強取也。謂非獨不聽盜竊。而亦不得欺詐奪取也。偷稅盜關津者。稅謂應輸稅之物。不得藏匿及私越關津而去。謂非但不聽欺詐奪取。而亦不得偷稅越津。若是三寶父母物。說法勸諭。官不取稅者。不犯。此中論物輕重准錢結罪。自作或教他者。自作屬身。教他屬口。二罪皆等也。皆犯沙彌禁者。指上財物。無論盜竊欺詐越關。自作教他。皆得盜罪。是中犯相若以盜心取他五錢。或直五錢物。隨物在處。舉著餘處。犯不可悔罪。若心生悔。還置本處。亦犯不可悔。若舉物動時。未離本處。犯可悔罪。若發心欲盜而未取。犯下可悔。取而不滿五錢。犯中可悔。若自物想。若同意親友想。若暫用想。若謂無主想。若心狂亂。不自覺知我是沙彌。皆不犯。經云。偷盜之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。常為奴婢畜生。償他宿債。

出家當義讓　　心存六和敬　　不取於非財　　常念行惠施

此頌明修和行檀。出家當義讓者。先人後己。故謂之讓。又謙而不敢當也。在家之人。尚輕財重義。況釋子本棄名利出家為道。視金帛如大毒蛇。豈當不義讓者乎。心存六和敬者。和有二義。一理和。謂同證擇滅故。二事和有六。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。故云非真心無以具六法。非六法無以和群眾。如眾不和。非敬順之道。若心無義讓。六和斯失矣。不取於非財常念行惠施者。心懷義讓。故不取非財。隨施而得。知足受用。念眾生苦。而轉與之。故曰常念行惠施。

願成正覺道　　國中無竊者　　純行於檀度　　福智二莊嚴

此頌發願回向。以期依正殊勝之報。夫修諸善行。不發願回向無上菩提。終成人天有漏小果。心不離盜。奚由成佛國中眾生無有竊者。不行慧施。正覺無因。何感成佛國中眾生悉行檀波羅蜜。由於布施持戒修習正觀。故得成佛國中眾生。具福智二種資糧。以嚴其身。釋第二戒竟。

婬欲鄙惡事　　沙彌不得作　　男女及畜生　　犯即獲重罪

此頌呵欲。能犯。所犯。結罪也。初句呵欲不淨。次句懲能犯人。三句明所犯境。四句結罪。婬欲。謂二身交會。鄙惡是猥媟不善法也。沙彌不得作者。事既鄙惡非出家淨行者所為。況生死根本。婬為第一。沙彌離俗。本為期超三界。出欲淤泥。豈可重結漏因。永墮沉淪者哉。男女及畜生者。男謂人男。非人男。女謂人女。非人女。非人即天。龍。鬼神。乃至黃門。二根等。畜生謂一切禽獸。堪為婬境者。犯即獲重罪者。謂於上男女畜生處。作不淨行。得不可悔罪。此中犯相。若於女人大便。小便。及口。三處行婬。犯不可悔。若於男子大便。及口。二處行婬。犯不可悔。若二身和合。止而不婬。犯中可悔。若發心欲作而未和合。犯小可悔。除三處。於餘身分行婬。犯中可悔。若沙彌被他所犯。自心受樂。犯不可悔。心不受樂。犯可悔罪。受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如熱鐵入身。如刀刺體。亦不得故心以手弄出不淨。如世尊說。吾有二身。一生身。二戒身。若人為我生身起七寶塔。高至梵天。有人虧壞。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。受報如伊羅龍王。涅槃經云。若眾生習近貪欲。是報熟故。墮地獄中。從地獄出。受畜生身。鴿雀。鴛鴦。魚鱉。獼猴。麞鹿。之屬。若得為人。受黃門。婦女。二根。無根。婬女身。若得出家。犯於婬戒。

蠲除貪欲念　　關閉六情根　　觀身為苦本　　志存清淨道

此頌教淨身心。而修觀慧。蠲除貪欲念關閉六情根者。謂非但身不犯婬。而心亦不起念。欲得不起。念。須閉六情根。六根既攝。觀慧斯成。言情者。貪愛之義。謂眼耳鼻舌身意之六根。貪愛色聲香味觸法之六塵。故沙彌尼戒經云。目不婬視。耳不婬聽。鼻不婬香。口不婬言。心不存欲。觀身四大。本無所有。計地水火風。無人無我。無壽無命。何所婬妷。何所著乎。觀身為苦本者。頌謂生老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。大小諸橫苦。一大不調。四百四病從生。又內為瞋恚憂愁疑悔婬欲等所苦。外為寒熱風雨饑渴等所苦。如是諸苦。皆由最初一念顛倒。以婬心故。投入母胎。而成此身。是則此身為萬累之本。眾苦之源。若無初念顛倒之心。何由有此眾苦之身。故知此身皆因婬欲而有。欲息眾苦。須蠲欲念。而修觀慧。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。三昧現前。便證無生。而眾苦俱息萬累皆捐矣。志存清淨道者。清淨道。即離欲道。離欲便得涅槃。故云愛盡涅槃。沙彌出家。志求涅槃。若非愛盡。焉稱求寂之名。

願吾成佛國　　無有毀禁者　　悉修淨梵行　　三德體圓明

此頌發願回向。以期殊勝依正二報也。得佛是正報殊勝。國無毀禁乃至圓明。是依報殊勝也。禁即禁制。謂如來所制戒。不聽毀犯也。梵行即淨行。欲令文義顯了。故華梵雙舉云淨梵行。以自戒清淨。故感梵行眾生來生其國。由除欲念。故得其國眾生三德圓明。三德者。法身。般若。解脫。名三。常樂我淨名德。如世[、/(、*、)]字。不縱不別。不並不缺。朗周法界。體徧十方。故曰圓明。以持戒故法身清淨。欲念蠲除故般若之智朗然。梵行已立故生死煩惱解脫。釋第三戒竟。

妄語虗誑言　　勤策不應為　　未得謂言得　　謬證深妙法　　綺飾靡言詞　　兩舌離間彼　　惡口而罵詈　　彼此說是非

此頌明口業四支罪也。妄語虗誑言者。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。口與心違。謂之妄語。言不真實。欺他無識。誑惑於人。謂之虗誑。勤策不應為者。謂言不真實。非出家之所為也。未得謂言得謬證深妙法者。謬謂虗謬。證謂證悟。深妙法。亦名上人法。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚不妄語。乃至戲笑。尚不妄語。何況故妄語。自言我得須陀洹果。乃至阿羅漢果。得禪得定。得三昧正受。天來龍來。鬼神來到我所。問義。供養於我。即犯不可悔罪。此中犯相。若向人言。我得道。犯不可悔。若發心欲妄語。而未言者。犯下可悔。乃至發言。前人未解。犯中可悔。言而不盡意者。亦犯中可悔。若言我不墮三途。犯中可悔。言我持戒清淨。婬欲不起。不實者。犯中可悔。若為名聞利養故。坐起行立言語安詳。現得道相。欲令人知。犯中可悔。乃至不誦經言誦經。非論師言論師。非律師言律師。非坐禪言坐禪。無所習誦言有所習誦。悉犯中可悔。若聞言不聞。見言不見。無而言有等。皆犯可悔。佛告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實。非己有。於人前。故作妄語。自言我得上人法。是中為口腹者。最上大賊。以盜受人飲食故。寧噉灰炭。吞食糞土。利刀破腹。不以虗妄稱上人法。而得供養。禪秘要經云。若實不見白骨等觀。自言我得不淨觀等。此人命終之後。疾如電雨。墮阿鼻獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲啗熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恒負重。死復剝皮。經五百生。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百疾。以為衣服。如是諸苦。不可具說。又正報頌云。妄語誑人巧。地獄受苦拙。燄鋸解其身。熱鐵耕其舌。灌之以洋銅。磨之以剛鐵。悲痛碎骨髓。呻吟常嗚咽。習報頌云。妄語入三途。三途罪已決。餘業生人道。被謗常憂結。還為他所誑。恨心如火熱。智者勿尤人。驗果因須滅。綺飾靡言詞者。綺綾綺也。靡美麗也。謂粧飾美麗之浮言。如織綿綺。以惑人心意也。成實論云。語雖是實。非時而說。亦落綺語。法苑云。夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故虗妄。虗妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求聖。要須實說。說若虗假。終為乖理。若言不正。皆名綺語。且諸綺語不益自他。唯增放逸。長諸不善。墮落三途。後出為人。所有正語。人亦不信。智論偈言。有墮餓鬼中。火燄從口出。四向發大聲。是為口業過。若欲廣名聞。為人所信受。是故當至誠。不應作綺語。正報頌云。綺語無義理。令人心惑亂。自喪於善根。洋銅擘口灌。燄鐵燒其舌。腹藏皆燋爛。此痛不可忍。悲號常呌喚。習報頌云浮言翳真理。為此沉惡趣。去彼暫歸人。出言無曉喻。生無信仰心。恒被他笑具。為人覺羞耻。何不出典句。兩舌離間彼者。謂傳他彼此之言。令生鬥亂。致使父子兄弟朋友。離間恩義。乃至前譽後毀。面是背非等。華首經佛說偈言。惡口而兩舌。好出他過失。如是不善人。無惡而不造。正報頌云。兩舌闘亂人。地獄被分裂。獄卒擘其口。燄刀割其舌。苦痛既如此。加之以饑渴。惡業不自由。還飲身中血。習報頌云。讒毀害人深。固受三途苦。設使得人身。餘報仍依怙。眷屬多弊惡。違逆恣瞋怒。但其惡不忘。地獄無今古。惡口而罵詈者。正斥曰罵。傍及曰詈。惡口謂出麤惡之言。罵辱。毀謗。呪詛等。法句經云。雖為沙門。不攝身口。麤言惡說。多所中傷。身死魂去。輪轉三途。自生自死。苦惱無量。諸佛聖賢。所不愛惜。假令身雖無過。不慎口業。亦墮惡道。業報經偈云。麤言觸惱人。好發他陰私。剛強難調伏。生燄口餓鬼。阿含經云。寧以利劍割截其舌。不以惡言麤語。墮三惡道。佛告諸比丘。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。而以非梵行謗之。縱然是實。亦不應說。大方廣總持經佛言。乃至誹謗一四句偈。當知是業。定墮地獄。永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報。發覺淨心經。佛告六十初發心菩薩言。汝等過去。於拘留孫佛教中出家學道。於禁戒多聞頭陀功德。皆悉放逸。時有二法師比丘。汝於彼所誹謗婬欲。為利養名聞因緣。於彼親友施主家。嫉妬慳貪。於二法師之親友施主。汝復破壞離散。兩舌毀辱。令生疑惑。不生信心。說非法事。令彼敬信者。斷諸善根。作諸障礙。汝等為是業故。於六十二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲墮於活地獄中。復於二萬歲中。墮黑繩地獄。復於八百千歲。墮熱地獄。於彼獄捨命已。後得人身。於五百世中。生盲無目。以業障故。所生之處。一切闇鈍。忘失本心。善根閉塞。少於威力。眾皆捨棄。恒被欺凌。為人憎惡毀呰誹謗。常生邊地。貧賤之處。下種姓家。從此捨身已。於後五百歲中。正法滅時。還生惡國惡處。下姓貧賤之家。常被毀謗。忘失本心。所作善根。常有障礙。雖暫遇明。還被翳暗。於彼五百歲後。一切業障。爾乃滅盡。如經所說。切當慎之。一言輕謗。窮劫受殃。可不懼哉。彼此說是非者。謂向此說彼。向彼說此。挑唆鬥諍。乃至證入人罪。發宣人短等。正法念處經偈云。若人纔妄語。彼人速輕賤。善人皆捨離。天亦不攝護。常憎嫉他人。與諸眾生惡。方便惱亂他。因是入地獄。律言。夫為佛子。言常說實。不應為盟自雪。表他不信。設被誣謗。亦不應作誓。時六群比丘。有小事至。便作呪詛。言我若作如是事。當墮三惡道。不生佛法中。若汝作如是事。亦墮三惡道。不生佛法中。佛言。不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事。亦南無佛。按此口業四支。前一妄言證聖。得上人法。犯罪不可悔。後三及餘小妄語。得罪可悔。故未曾有經云。佛告祇陀太子曰。妄語有二。一重。二輕。為供養故。外現精進。內行邪濁。向人妄說。得禪境界。或言見佛。見龍。見鬼。如是之人。名大妄語。犯是罪者。墮阿鼻獄。又復妄語。能令殺人。破壞人家。復有妄語。違失期契。令他瞋恨。如是名為下妄語。墮小地獄。其餘戲笑。及諸理匿禁之事。或有言無。或無言有。不犯戒也。沙彌尼戒經云。見惡不傳。聞惡莫宣。惡言真譬。常行四等。無有非言。言輒說道。常嘆經法。菩薩正戒。志於大乘。不為小乘也。

賢者一心持　　遠離口業過　　不為虗誑行　　善法日增長

此頌明惡離善增。乃戒之功能也。賢者一心持遠離口業過者。口業四過。觸事便成。若非一心。則無能守護。何能離過。故經云。守口如瓶。防意如城。是也。不為虗誑行善法日增長者。謂言常說實。則善法自增。行若不虗。則定慧日長矣。

後成無上道　　所有實語者　　皆來生其國　　悉具四辯才

此頌明因殊果勝也。以除口四過。得成無上道。具足八音四辯之正報。故其依報亦如也。四辯才者。一捷疾辯。二廣大辯。三甚深辯。四無盡辯。亦名四無礙辯謂諸菩薩智慧明了。辯說無滯。故云無礙辯才。一義無礙辯。謂於一切諸法義理而通達無滯也。二法無礙辯。謂於一切諸法名字而分別無滯也。三辭無礙辯。謂隨順一切眾生殊方異俗之語。為其演說諸法名字義理。辭說無滯。令彼各各得解也。四樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法。而為演說。圓融無滯也。以離虗妄無義味語。故得諸法甚深義無礙辯。以除兩舌離間語。故得廣大分別諸法無礙辯。以離惡口麤言。眾生受樂。故得樂說無盡無礙辯。以離無益綺語。故得演說捷疾言辭無礙辯。釋第四戒竟。

諸穀華果酒　　不得飲甞齅　　亦無授與人　　增長愚癡業

此頌明業因果。初三句業因。後一句業果。又初句是塵。二三句是根。以根取塵。故成業也。諸穀。謂稻麻粟麥豆等。華。謂松菊蓮華等。果。謂甘蔗葡萄果等。酒。謂以上穀麥華果等釀成。能醉人者是也。不得飲甞齅者。飲謂咽吞。甞謂舌甞。齅謂鼻齅。有人飲然後醉。有人甞齅亦醉。縱令甞齅不醉。恐生漸染。故制不聽。亦無授與人者。謂自雖不飲。亦不得與人飲。令他迷惑失慧。造諸惡業。故戒經云。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者是也。增長愚癡業者。以現世飲酒。則顛倒錯亂迷惑真性。後生則增長愚冥失智慧種。故經云。飲酒多放逸。現世常愚癡。忘失一切事。常被智者呵。來世常闇鈍。多失諸功德。是故黠慧人。離諸飲酒失。又云。若人能捨酒。正行於法戒。彼到第一處。無死無生處。

酒為眾惡門　　造作諸過失　　出家而飲酒　　非佛釋種子

此頌明酒過患。非釋子所宜也。前頌明增自他之業。今頌明長自身之惡。酒為眾惡門者。門以能通出入為義。謂飲酒者。貪瞋癡等惡。從此而入。殺盜婬妄等罪。由此而出。故婆沙論云。昔有一近事。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。為渴所逼。見一器中。有酒如水。遂取飲之。便犯酒戒。鄰雞來入。盜殺而食。鄰女尋雞來入其室。強逼交通。鄰家告官。拒諱誑語。如是五戒。皆由酒犯。故云眾惡門也。造作諸過失者。沙彌尼戒經云。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著。北。不能諷經。不敬三寶。輕易師友。不孝父母。心意閉塞。世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲。五葢。得五神通。得度五道。故不飲酒。出家而飲酒非佛釋種子者。酒既失道破家危身喪命。故在家智人。五戒近事。猶尚棄捨。況出家為釋迦如來法王之子而不棄離。若不捨離。即非佛之弟子。故佛言。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。若有重病。固疾。餘藥治不瘥。醫教以酒為藥者。不犯。然不得託病而服。

信戒不虧違　　顛倒業皆離　　除蓋修念慧　　五根力成就

此頌道品四科。夫欲證無上菩提。必修道品為先。要除葢漏。須以戒為本。然道非慧不進。戒非信不生。是知信為道源功德母。出生無量施戒聞慧根力覺道解脫三昧聖財。如是聖財。非戒不護。故律本云。欲護聖法財。眾集聽我說。以要言之。三乘聖果。六度萬行。靡不由之而出。行者以信出家。當遵如來禁戒。性遮齊護。乃曰不虧違。由不虧違。定慧從生。故云顛倒業皆離也。葢即五葢。一貪欲葢。謂貪愛世間財色物等。二瞋恚葢。謂於違情境上。而生忿怒之心。三睡眠葢。意識惛熟曰睡。五情闇冥曰眠。四掉悔葢。身心妄動曰掉。過後憂惱曰悔。五疑葢。由無明癡惑。不別真偽。猶豫不決。故謂之疑。如是五法。覆蔽行者之心。不能發生定慧諸善法等。故名為葢。念慧。念即四念處。慧即四正勤。四念處者。一觀身不淨。謂觀自他之身。從頭至足。雜穢充滿。眾生顛倒執之為淨。而生貪著。故令觀身不淨也。二觀受是苦。受即受取。謂眾生顛倒以六根妄取六塵為樂。不知樂是苦因。故令觀受是苦也。三觀心無常。謂此識心。體性遷流。念念扳緣。生滅不停。眾生顛倒執之為常。故令觀心無常也。四觀法無我。謂一切善惡諸法。本無有我。何以故。若善法是我。則惡法應無有我。若惡法是我。則善法應無有我。而眾生妄計。謂我能行善行惡。執為主宰。故令觀法無我也。此之四法。皆由眾生於色受想行識五蘊之身。起四顛倒。於色起淨倒。於受起樂倒。於想行起我倒。於心起常倒。如來令修此觀。以除四倒。故名四念處。念即能觀之觀。處即所觀之境也。四正勤者。一已生惡法令除斷。二未生惡法不令生。三未生善法令生。四已生善法令增長。此四皆名正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進故也。五根者。一信根。謂信於正道及助道法。能出生一切無漏禪定解脫三昧也。正道即四念處助道即五停心也。二精進根。謂既信正助道法。而倍策精進。勤求不息也。三念根。謂但念正助道法。而心觀想。不令邪妄。而得入也。四定根。謂攝心正助道法。心即寂定相應。不散動也。五慧根。謂四念處之慧。為定法所攝。則內性自照。不從他知。是名為慧也。行者先修四念處觀。雖善萌微發。根猶未生。恐善萌易壞。今修五法。使善根生。故名為根也。五力者。名同五根。但以力能破壞惡法。成辦善法。謂善根雖生。惡猶未除。須更修習。令根成惡破。故復立名為力。信能斷疑。不為偏邪所動。精進能除身心懈怠。成辦出世之法。念能破諸邪想。成就一切出世正念功德。定能破諸散亂。發諸事理禪定。慧謂四念處之慧。照了一切諸法。能除邪妄之執。破諸偏小之慧。行者欲修念慧。須離顛倒業。要除葢漏。應閉眾惡之門。念慧增明。則根力成就矣。釋第五戒竟。

薰佩塗末香　　華鬘瓔珞具　　種種嚴飾身　　俱犯沙彌禁

此頌明根塵。能嚴所嚴。能犯所犯也。薰佩乃至種種嚴飾。是所嚴之觸塵。身即能嚴身根。亦是能犯之人。禁是所犯之罪。薰謂焚名香以薰身。及衣服資具等。佩謂佩帶。塗謂以香為末。塗拭身衣等。花鬘謂貫花為鬘。以嚴身首。瓔珞謂聯七寶莊飾。而嚴身項也。種種嚴飾身者。謂以諸綾羅綢絹蚕口之服。及指環臂釧等。而嚴身體。也俱犯沙彌禁者。釋子剃除鬚髮。棄捨飾好。觀身不淨。念世無常。少欲知足。麤布為衣。糞掃為服。豈可自違本信。反貪香華瓔珞嚴身之具。害物傷慈。違佛明制。隨作得罪。故云俱犯沙彌禁。

捨離憍逸行　　不著於世塵　　修習如意足　　六通以自嚴

此頌離著修定。上二句離著。下二句修定。捨離憍逸行不著於世塵者。如上世間嚴身之具。是憍慢放逸之本。有妨進修無漏聖道。復能染污行者之心。故曰世塵。修習如意足者。即四如意足。謂所修之法。如願皆得滿足。一欲如意足。謂凡所修習一切諸法。若無樂欲之心。事必不遂。若能樂欲。所願念處之觀。皆得成就。二念如意足。謂念專注所觀之境。一心正住。若非一心。觀法斷絕。若能一心。所願皆得。三精進如意足。謂行者惟專觀理。使無間雜。故曰精進。然凡所修習一切諸法。若無精進事必不成。若能精進。所願皆得。四思惟如意足。謂所修習。若能思惟彼理。心不馳散。所願皆得也。六通以自嚴者。通即神通。神明天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。能見六道眾生。死此生彼。苦樂之相。及見一切世間種種形色無有障礙也。二天耳通。能聞六道眾生苦樂憂喜言語。及世間種種音聲也。三他心通。能知六道眾生心之所念也。四宿命通。能知自他過去一世。乃至百千萬世宿命。及所作之事也。五身如意通。能以自身隨意變現。或大或小。飛行自在。山海無礙。此沒彼出。彼沒此出也。六漏盡通。漏即三界見思惑。斷此惑盡。不受三界生死。而得神通也。前四如意足屬定。通因定生。故六通藉四如意而發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。及招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧安隱均平。則五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子悉有根生。是故行者。捨離憍逸。則念慧根力成就。不著世塵。則五葢自除。修習如意。則六通並發。欲得六通莊嚴身心。須棄世間種種飾好。故沙彌尼戒經云。欲除六衰。以戒為香。求誦深法。以為真實。三十二相。以為瓔珞。德植眾好。以為被服。願得六通無礙。六度導人。是也。釋第六戒竟。

歌舞倡妓樂　　琴瑟與簫笛　　[其/水]局并博塞　　斯皆不得作　　故往而觀聽　　二罪俱不輕　　不著諸見聞　　七覺意現前

此頌根塵識也。前一頌明自作。後一頌初句。明他作。而故往觀聽。次句結罪。下二句明根不粘塵。則覺意三昧自現矣。歌謂口出歌曲。舞謂身為戲舞。倡妓乃音樂之總稱。琴古制長三尺六寸六分。前廣後狹。腰闊四寸。上圓下方。五弦。十三暉。後文王加二弦。而成七也。瑟本制五十弦。後析而用其半也。簫編小竹管為之。大者二十三管。長尺四寸。小者十六管。長尺二寸。笛以竹筒為之。尺四寸。七孔。羗笛三孔。[其/水]局猶今之[其/水]盤戲也。[其/水]有二種。一團[其/水]。二象[其/水]。謂以象牙飾之。故也。博謂博戲。掩取人財物。賽謂行[其/水]相塞。共決勝負也。斯皆不得作者。謂沙彌出家。本為捨離俗逸。勤修策勵。以冀涅槃。故於歌舞等。俱不應作也。故往而觀聽者。觀是眼根。聽是耳根。故往。顯非無心若路由彼過。不故心觀聽。無犯。二罪俱不輕者。謂自作及往觀聽。皆得本罪也不著諸見聞者。謂眼耳二根。不染如上聲色等塵。然見屬眼識。聞屬耳識。以根對塵。故有識生。識以了別為義。謂能了別塵境美惡。善不善等。七覺意現前者。七覺意。亦名七菩提分。意謂正念。覺謂覺了所修之法。是真是偽也。一擇法覺。行者以智慧觀察諸法。揀真棄偽。而不謬取也。二精進覺。不雜曰精。無間曰進。行者覺了苦行無益之事。而於正法中。專心而無間歇也。三喜覺。謂心契真法。故得歡喜。而覺了此喜。從正法生。不從顛倒生也。四除覺。謂覺了除去煩惱妄想虗偽之法。真正善根而得增長也。五捨覺。謂覺了虗偽不實之法。捨離永不追悔也。六定覺。謂行者發禪定時。覺了諸禪。不生煩惱妄想也。七念覺念即思念。謂行者修諸道法時。善能覺了。常使定慧均平也。然擇法。精進。喜。三覺屬慧。除。捨。定。三覺屬定。念覺。即兼定慧。行者以修此七覺。即得入於聖道。是故行者修行。須別真偽。即不謬取境界。於諸世間。不實見聞。而永捨除。一心精進。以禪悅法喜。而自娛樂。故曰現前。沙彌尼戒經云。常自修身。順行正法。不為邪行。一心歸佛。誦經行正。以為法樂。釋第七戒竟。

牀榻諸座等　　過量不聽作　　高宜一尺六　　廣大亦不應　　彫漆紗羅帳　　上妙氈褥被　　放逸不順教　　坐臥即獲罪

此頌臥具法。初頌明牀量。次頌上二句。明物非體。下二句違教結罪。牀謂木牀。繩牀。直脚。曲脚牀等。牀狹而長者曰榻。諸座等。謂高座。卑座。大座。小座。乃至浴牀等。過量。謂過於尺六。及長廣之量。高宜一尺六者。謂除牀陛下。脚高如來八指。如來八指。長中人一肘。當周尺一尺五寸。論云。佛一指。有二寸也。廣大亦不應者。謂當隨身所宜。如阿含經云。陛下足長尺六非高。濶四尺非廣。長八尺非大。越此量者。名高廣大牀。復有八種牀。一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。初四約物辨貴。體不合坐。下四約人辨大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐。彫漆者。謂彫鏤漆彩。以物貴價高。亦名高廣。故律云。高牀卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。妙好即彫鏤漆彩金銀牙角等。紗羅帳及上妙氈褥被。非出家解脫生死者所宜。乃王臣俗士所尚。以縱恣幻軀。增長漏業。故佛不聽。若故違佛制。若坐若臥。即得犯戒罪。

出家屏憍恣　　折伏我慢懷　　履踐八正道　　而坐法空牀

此頌離過修道。證諸法空。憍慢者。恃己凌也。高舉為性。生苦為業。由此生死輪迴。受苦無量。眾生所以不得解脫生死者。皆由憍恣我慢。出家本為脫離生死。固當屏息憍恣。折伏我慢煩惱。煩惱不息。而欲修證聖道者。其猶蒸砂作飯也。履踐八正道者。履踐猶修進也。八正道。亦名八聖道。分一正見。謂見。四諦理。能破有無之邪見。二正思惟。謂正念思惟觀察。令正觀增長也。三正語。謂以無漏慧。常攝口業。遠離虗妄不實之語。四正業。謂攝心住於清淨正業。而斷於邪妄之行。五正命。謂除四邪命。而常乞自活也。六正精進。謂修戒定慧。一心專精。無有間歇也。七正念。謂念戒定慧正助道法。而堪能進至涅槃也。八正定。謂攝諸散亂。則身心寂靜。正住真空之理。決定不移也。此八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道。從四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。至此八正道。名七科法門。合為三十七品道法。乃諸行者修行入道之階梯也。而坐法空牀者。坐是能依。牀是所依。由行者能修習正見。思惟觀察。世間事業。虗妄不實。屏息憍慢。而行正命。於正助道法。一念精進。則身心寂靜。見於諦理。即住真空而不動。是曰坐法空牀。故經云。法空以為座。是也。釋第八戒竟。

凡為出家者　　過中不得食　　非時而噉嚼　　如來深訶責

此頌明噉嚼持犯相。上半頌明持。下半頌明犯。凡為出家者。謂出家五眾人也。過中不得食者。謂日過西一線。即不得食。非時而噉嚼者。時謂明相出。乃至日中。非時謂日過西一線。乃至明相未出。此非釋子受食之時。故曰非時。噉謂食飯麨粥餅等。嚼謂食瓜果菜等。若有病緣。聽服丸散湯膏。乃至一切醎苦辛酸灰土糞溺。不堪任為食者。如羌桂油醋等。亦不聽多食。若饑渴病緣。聽食糖蜜。五果。八。漿五果者。一訶子。二[鞥-合+(白-日+田)][革*益]勒。似桃。此方無也。三餘甘子。四蓽茇。五胡椒。八漿者。一梨。二閻浮子。形大如瓜。此方無也。三酸棗。四甘蔗。五蕤果。六藕汁。七婆樓師。似蘡薁子。此方無也。八蒲萄。如此八種。用物壓為漿。以囊濾之。盛於淨器。澄如水色。乃聽飲之。其餘橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦得為漿必須物壓淨濾。不得咬嚼。及與煎湯。今有非時食橄攬。蜜瓜。蜜冬。蜜煎薯蕷者。誠為非法。宜速改之。如有重病藥治不瘥。醫教噉嚼。宜於屏處與之。病瘥即當禁絕。若非喪命因緣。決不可託輕小病而食。自招愆咎。沙彌尼戒經云。若長者國王過日中後。施亦不得食。終死不犯也。如來深訶責者。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。盜檀越物。非施主意。施主無福。以失物故。諸婆羅門。尚不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。一團一撮。片鹽片醋。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。及生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還於寺中在圊廁內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所厭惡。所有言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人良祐福田故。斷絕出世道故。是大劫賊。是即餓鬼。為罪窟宅。其時食者。是即福田。是即出家。是即天人良友。是即天人導師。如佛所說。可不戒哉。

一切眾生類　　皆貪於食味　　流轉三界中　　未暫離食住

此頌明流轉因。一切眾生類皆貪於食味者。一切眾生謂六道四生也。六道。即天。人。修羅。地獄。餓鬼。畜生四生。即胎。卵。濕。化。如是眾生。皆依食住。食有四種。一段食。段謂形段。以香味觸為體。即飯麨豆肉羹漿等。二觸食。觸謂觸對。六識觸對前境。喜樂生心。自然不饑。如男女相觸。觀戲劇等。受著。終日而自飽也。三思食。思謂意思。即第六識。思可意境。潤益諸根。壽命得住。如人思想飲食不死。及魚鱉蝦蟆虵等。四識食識即第八執持之相。由前三食勢分所資。令此識增勝。能執持諸根大種故。又地獄眾生。及無色界。識無邊處天等。皆用識持。以為其食。流轉三界中未暫離食住者。經云。眾生以此四食流轉生死。是也。三界。謂欲界。色界。無色界。欲界。即人。及四趣。六欲天也。色界即四禪天也。無色界。即四空天也。然諸眾生輪迴三界。皆依四食而住。若離四食。命不自全。故欲界以段為食。謂上二界無香味二塵故。餘之三食。則徧通三界。故曰未暫離食住。增一經。佛告比丘。當共專念捨除世間四種之食。求辦出世間五種食。一禪悅食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是為出世間之食也。

欲斷輪轉因　　鬼畜食應除　　學佛中道義　　便獲九種禪

此頌明斷習修證。欲斷煩惱因鬼畜食應除者。眾生既以食為生死因。而生死最劣者。無過鬼畜。苟習其因。便招其果。故佛制斷其因。令同三世佛食。經云。晨起諸天食。日中諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。以劣因既斷。勝果漸圓。又非時不食。現獲四益。一少昏眠。二無宿食患。三身輕安隱。四心易得定。有如是利。故制中食。學佛中道義者。學謂習學。中即中正。謂絕有無二邊之對待。觀此現前一念之心。非空非假。即空即假。由觀一念中故。一中一切中。無空無假。而不中。以三觀當處。皆能絕待。故名中道然諸佛如來。恒處中道。故離非時。所以世尊自誕王宮。乃至涅槃。於其中間七十九年。未甞非時受食。故婆沙論云。世尊性離非時食故。僧本學佛。遠離二邊。故不非時食也。便獲九種禪者。○一自性禪。謂菩薩從前所行世出世間諸善。一心安住止觀禪定位中。言自性者。謂所修之禪。觀心實相。不從外得。即自性本有之定也。○二一切禪。謂修此禪定。則自行化他一切諸法。無不攝也。名有三種。一善法樂住禪。二出生三昧。功德禪三。利益眾生禪。○三難禪。謂此禪定不易修也。名有三種。一久習禪定。心得自在。哀愍眾生。捨第一禪樂。而生欲界。二依此禪定。生出無量無邊不可思議諸深三昧。超過二乘之上。三依此禪定得無上菩提也。○四一切門禪。謂一切禪定。皆由此門而出。名有四種。一有覺有觀。即初禪也。二喜俱禪。即二禪也。三樂俱禪。即三禪也。四除俱禪。即四禪也。○五善人禪。謂一切善法。無所不攝。乃大根眾生之所共修。名有九種。一不味著禪。二慈心俱禪。三悲心俱禪。四喜心俱禪。五捨心俱禪。○六一切行禪。謂大乘一切行法。無不含攝也。名有十三種。一善禪。二無記化他禪。三上分禪四觀分禪。五自他利禪。六正念禪。七出生神力功德禪。八名緣禪。名即名相。緣即因緣。九義緣禪。即諸法義理因緣也。十止相緣禪。十一舉相緣禪。十二捨相緣禪。十三現法樂住第一義禪。○七除惱禪。謂修此定。能除滅眾生種種苦惱。名有八種。一呪術所依禪。二除病禪。三雲雨禪。四等度禪。五饒益禪。六調伏禪。七開覺禪。八等作禪。○八此世他世樂禪。謂修此定能令眾生悉得現世未來一切之樂。名有九種。一神足變現。調伏眾生禪。二隨說調伏眾生禪。三教誡變現調伏眾生禪。四為惡眾生示惡趣禪。五失辨眾生以辯饒益禪。六失念眾生以念饒益禪。七造不顛倒論。微妙讚頌。為令正法久住禪。八世間技術義饒益攝取眾生禪。九暫息惡趣放光明禪。○九清淨淨禪。謂依此定。一切煩惱惑業悉皆斷盡。即得大菩提清淨之果。名為清淨。重言淨者。以清淨之相。亦不可得也。名有十種。一世間清淨淨不味不染污禪。二出世間清淨淨禪。三方便清淨淨禪。四根本清淨淨禪。五根本上勝進清淨淨禪。六入住起力清淨淨禪。七捨復入力清淨淨禪。八神通所作力清淨淨禪。九離一切見清淨淨禪。十煩惱智障斷清淨淨禪。此九種大禪。出地持經中。謂諸菩薩。既披弘誓利益眾生。則當進修深廣大行。然深廣之行。無過禪定。故言禪。則一切皆攝。所謂若諸菩薩成道。轉法輪。入涅槃。勝妙功德。思惟修法。利生方便。皆在其中。是故菩薩欲修六度萬行。集諸福智。成無上道。當習此九種大禪然此九禪。悉從三觀而得。三觀圓融。即一中一切中。無空無假而不中。是為中道。故云學佛中道義。便獲九種禪。釋第九戒竟。

金銀珍寶物　　沙彌不受畜　　設有檀越施　　以供佛法僧　　為彼興福故　　乃聽而受用　　若自私積財　　即犯動策禁

此頌持犯之相。上二句遮禁。中四句開聽。後二句違禁獲罪。金銀珍寶物者。金謂已成金。未成金。銀謂已成銀。未成銀。珍寶物謂七寶及錢等。沙彌不受畜者。受謂受取。畜謂畜持。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人。化作龍形。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。比丘到親里已。欲還。時親里婦言。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說言。汝失善利。沙彌便啼。比丘顧問。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言捨棄。棄已。非人復如前供養。有如是之失。妨道敗德。故佛喻之為大毒虵。是故不聽受畜。設有檀越施等者。設有。乃假況之辭。檀施也。越度也。謂彼施主。能行檀度。即便越度貧窮苦海也。彼既能施。故越度苦海。而所受施者。豈當秘惜。為有漏業。應更為彼作福。轉供三寶。是故聽受。如或不然。私畜即犯沙彌戒也。

諸有快樂具　　不可生貪愛　　生死不斷絕　　因由貪著故

此頌生死根源也。諸有快樂。具不可生貪愛者。除金銀錢寶外。所有衣服資具。并餘翫物。亦不可愛著也。生死不斷絕因用貪著故者。貪為生死之根。如蠅著唾。愛為有漏之源。猶龜念水。所以愛不重不生娑婆。欲得無生。當絕愛源。故云愛盡涅槃。是也。

世利不染身　　恒修少欲行　　聖法財日長　　當證十力智

此頌離染證道。行者不被世間名利染污身心。常修少欲知足之行。則信。施。戒。聞。慧。慚。愧。根。力。覺。道。解脫。諸禪三昧。無量勝妙法財。晝夜增長矣。由此增長圓滿。故於當來得證如來十種智力。一知是處非處智力。謂佛於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。二知業智力。謂佛知一切眾生過去未來現在。業緣。果報。生處。皆悉徧知。三知定智力。謂佛知諸禪三昧。自在無礙。其淺深次第。如實徧知。四知根智力。謂佛於諸眾生根性勝劣。得果大小。皆實徧知。五知欲智力。謂佛知諸眾生。種種欲樂。善惡不同。如實徧知。六知性智力。謂佛知世間眾生種種界性不同。如實徧知。七知至處道智力。謂佛於六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處。如實徧知。八知天眼智力。謂佛天眼清淨。見諸眾生。死時生時。端正醜陋。善惡業緣。如實徧知無礙。九知宿命智力。謂佛知種種宿命。一世乃至百千萬世。一劫乃至百千萬劫。我在彼中死此生彼。死彼生此。姓名。飲食。壽命長短。如實徧知。十知永斷習氣智力。謂佛於一切煩惱惑。及餘習氣。永斷不生。如實徧知。此十通名為力者。謂諸佛所得如實智用。通達一切了了分明。無能壞。無能勝。故名為力。諸大菩薩。亦分得此智力。但比佛小劣。故沒不受名。如上所明持戒發願修諸道品。并九種大禪。多是菩薩所得自行化他之法。今此十力乃諸佛所得自行化他法門。故知菩薩持戒發願。不修道品除諸障惱。欲得諸大禪定。無有是處。諸禪不具。欲證十力。亦無是處。故第九清淨淨禪。於一切煩惱惑業。悉皆斷盡。即得大菩提清淨之果。是也。釋第十戒竟。

如是十禁戒　　前四為根本　　慎勿輕毀犯　　而失沙彌性　　犯重如斷頭　　不許更重受　　比丘及菩薩　　悉皆無其分　　後六設有虧　　深慚向師悔　　斷於後作心　　戒品還圓淨　　犯罪無慚愧　　覆藏不發露　　罪垢日夜增　　後墮三惡道

此中四頌。統結前之十戒。初句總標。下句別結。先結性戒。次結遮罪。如是十禁戒者。從初不殺。至後不受畜金銀寶物。前四為根本者。謂殺盜婬妄。為諸戒之根本。如樹之根。壞則枝葉花果悉皆墮落。性戒亦爾。隨犯其一。餘悉失矣。沙彌性者。即無作戒體也。犯重如斷頭者。根本一毀。如人斷頭。終不復活。故經云。若犯十戒中重戒。更受十戒。及比丘戒。菩薩戒。無有是處。故云悉皆無其分。是知此戒。能為比丘戒。菩薩戒。乃至無上菩提。而作根本。故云慎勿輕毀犯。後六設有虧深慚向師悔等者。謂不飲酒。至不受畜金銀之六遮戒。設有虧犯。即須深生慚愧。向和尚。或阿闍梨。發露懺悔。誓不更作。戒體還得清淨圓滿。不同前四性戒。犯即滅擯。不通懺悔。言性戒者。無問受戒與不受戒作之性自是惡。不由佛遮制故有善惡。作之即墮落三途。若受佛戒已。犯之更加違制之罪。言遮者。是佛遮制。不聽沙彌違犯也。犯罪無愧慚覆藏不發露等者。謂犯遮戒。不生慚愧之心。覆藏瑕玼。不肯向人發。露。如盆覆草。晝夜增長。罪亦如是。因移果熟。即便墮落地獄餓鬼畜生三惡道中。已釋十戒竟。次釋隨律行法。

沙彌受戒已　　復有不應作　　所謂弄兵杖　　恣意騎乘輿

此頌隨律行法初相。上二句總標。下皆別列。沙彌受戒已者。揀非形同也。復有不應作者。除上十戒。此下諸條軌則。違出離行。故不聽沙彌作也。所謂弄兵杖者。所謂。乃發語之辭。為下名句文身之綱領也。弄謂為戲弄。兵杖乃弓箭矛矟刃斧之總稱也。恣意騎乘輿者。謂恣情肆意。乘車策馬等。沙彌尼戒經云。自身無疾。不得乘車馬象。當念輕舉八不思議神通之達。以為車乘。

籠繫諸飛鳥　　畜養於六畜　　戲彈禽獸類　　看捕魚鱉等

此頌明殺因緣。籠謂牢籠。繫謂繫縛。諸飛鳥。是空行眾生。畜養於六畜者。謂馬牛羊雞犬豕。為俗之所畜養。道與俗違。故不聽畜。若為知時守護。聽畜雄雞牡犬。飛曰禽。走曰獸。戲彈是殺法。魚鱉是水族眾生。看捕是隨喜殺。等者。謂一切水陸空行眾生。皆不得看他捕捉也。

焚山堰塞瀆　　墾掘并耕犁　　種植於五穀　　販賣賈客作　　學習奇伎藝　　地理及醫巫　　占相示吉凶　　仰觀星曆數　　談說國政事　　及與世言論　　評議諸物價　　與他共諍利　　馳騁於四方　　邪求以活命　　自作若教他　　盡犯沙彌行

此頌四邪命食。謂以邪法而自活命根也。焚即燒也。堰謂以物壅塞上流。令下水枯涸。殘害水族故也。瀆謂江河淮濟溪溝之總名也。墾掘謂開闢田地也。耕亦犁也。又人曰耕。牛曰犁。按世界初成。地生粳米。不假人力。因世諍奪。粳米漸減。共立大人王。為眾處分。自大人王後。耕掘漸興矣。若按此土神農氏。斵木為耜。揉木為耒。始教民植五穀。至於帝嚳之子后稷。好為稼穡。舜因以掌農正。造牛犁也。五穀如酒戒出。賤買貴賣曰販。行曰啇。坐曰賈。客作即受他雇也。學習奇伎藝者。謂學知日月五星。原夢。地動。鬼語。鳥語。獸語。占相豐險。日月五星相鬥。醫藥。章算。數卜。歌舞。伎樂。諸工巧技術也。談說國政事及與世言論者。國以正理立法曰政。政之所行曰事。非經律之語。曰世論。沙彌尼戒經云。不得論說俗事。不講王者臣吏賊事。是也。四邪命食者。一下口食。謂種植田園。和合湯藥也。二仰口食。謂仰觀星宿日月。風雨雷電霹靂。術數之學也。三方口食。謂曲媚豪勢。通使四方。巧言多求也。四維口食。謂學習種種奇藝。呪術。瞻相。卜算。四方馳求也。焚山塞瀆墾掘耕犁種植醫藥。是下口食。學習奇藝地理占相。是維口食。觀星曆數。是仰口食。談說國政。世間言論。評議物價。馳騁四方。並屬方口食也。販賣客作。與他諍利。悉是邪求。乃至戲弄兵杖。看捕魚鱉等。皆非隨順法。故自作教他。盡犯沙彌行。沙彌出家。為修道業。棄世緣務。閒居靜處。捨四邪命奉。四正教。一居深山菜根草果。隨得資身。二常行乞食。三檀越送食。四僧中淨食。是釋子清淨自活。不為邪求惡求也。

非賢不可友　　非聖不可宗　　莫與年少交　　狎近而親厚

此頌親師擇友。謂友須良朋。師宗明哲。近必耆德。莫交年少。日近時親。情染漸染。敗名喪德。由此始也。

在家出家女　　居止勿同處　　路逢不相談　　亦不共船載　　書疏絕往來　　無令浣割裁　　不從彼乞求　　貸借與贈遺　　彼若惠施己　　無宜輒受取　　設持於異物　　亦無察視之　　若彼請法時　　傍有宿德人　　或彼所尊者　　乃可而為說　　說已默然止　　不得笑露齒　　所有非法事　　盡皆不得為

此頌男女道俗之別也。出家女。即沙彌尼。式叉尼。比丘尼。在家女。則優婆夷。居士婦。寡女。處女。童女。如是諸女。皆不得同居共載。書疏往來。路逢接對。亦無從乞貸贈。彼若布施。師聽方受。縱持奇物。亦不瞻視。若請說法。傍有耆老宿德。或彼父母叔伯尊人。乃可為說。語默動靜。須依法律。所有一切不相應事。盡皆不得作。釋隨律行相竟。次釋威儀。

求寂諸威儀　　律藏中廣備　　為利初學故　　今當說少分

此頌威儀法式。茲總標。次別出。求寂威儀。備載沙彌十戒經中。共有七十二種。今以初學。未能全習。故略出少分。以便行持。後當廣學。方為應法也。

既為出家者　　夜當少眠臥　　中夜過應起　　盥潄嚼齒木　　徐步參師房　　以指輕擊戶　　入已問訊師　　夜臥安樂否　　具水及楊枝　　澡豆并坐物　　取衣輕抖擻　　兩手而擎授

此頌臥起法。上二頌。是自行。後一頌。是事師。佛法中一夜分三時。初夜後夜。執勞服役。[言*奉]誦禪思。中夜方為臥息。當起在師前。臥在師後。問訊者。即是問師夜臥安樂否。四大平和否。動止輕利飲食消否。楊枝即齒木之別名。除諸毒樹。餘一切苦澀辛酸枝條。皆可作齒木。藻豆是去垢膩之物。抖擻為除塵。及防毒蟲之類。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師奉其齒木。藻豆水巾。敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。是也。

禮敬於三尊　　向師為畔睇　　溫故以受新　　寸陰無虗度

此頌明禮誦法。三尊者。謂佛法僧三寶。天上天下。所共尊重。故云三尊。畔睇。此云禮敬。舊曰和南。訛也。寸陰無虗度者。古人輕尺璧而貴寸陰。況出家求超生死。而不精勤策勵溫故知新可乎。

次疊臥衣被　　拂拭牀枕席　　垂手出溺罐　　勿唾起嫌心　　掃地益澡水　　淨洗瓶鉢器　　合掌向師問　　宜進何所食　　為治饑病故　　隨教恭謹作　　食已淨掃除　　洗鉢而藏弆

此頌晨朝敬事法。初頌淨房舍臥具等。次頌淨飲食瓶鉢等。然事師如事佛。故律云。弟子於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞利養。當須早起。親問於師。興居安利。除小便器。為按摩身。云云。澡水謂盥手水。凡為出家者。所受飲食。皆作藥想。為治饑瘡。以成道故。方受飲食。所有作為。須先白師。師若聽許。依教恭敬謹慎而作。且如欲食白者。須就師一禮。胡跪白云。和尚存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。不審宜進何食。諸餘白事。類此應知。如有多事。一時并白亦得。

或坐或經行　　若誦若禪思　　戒定慧薰修　　疾證如來地　　請法當諦受　　受已如教行　　出家不依教　　福德日消減

此頌聞思修證也。誦謂學習經律論也。禪思謂修觀參究等。法門雖眾。不出戒定慧學。戒能防非止惡。定能截妄馳求。慧能破惑證真。三學斯進。故得疾證如來普光明地。若聞而不思。如聞人說食。思而不修。如人想食。是二終不能自飽。何由疾證如來地乎。若出家不依師教。禪思諷誦作福。則虗度光陰。徒消信施。故福德日消。罪根日茂矣。

朝暮午三時　　禮敬問訊師　　師語勿逆語　　答對須分明　　若被師訶責　　無得起嫌恨　　悔罪請容恕　　慚愧而悛除　　懺謝師不允　　慇懃三悔過　　或請知識人　　求師乞恕罪

此頌恭順之儀。朝暮午三時禮敬問訊師者。謂於日日中。三時禮拜問訊興居也。師語勿逆語答對須分明者。謂師有所言教。語聲未斷。不得進言。凡有所問。須諦領旨。答對。分明。若被訶責。當須敬順。請罪悔過。而悛革之。若師不聽懺時。慇懃再三悔過。由復不聽。應請師之親友知識。或自善伴。求師乞恕。不得悖戾嫌恨。自招墮落之愆。

一切所作為　　皆須先白師　　唯除便利事　　七七尋內行

此頌啟白事儀。內法傳云。凡剃髮披縵條。及受近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界內四十九尋內禮塔。師乃量事度時。與其進止。

師若不在時　　當依淨僧住　　比丘耆宿眾　　咸應生恭順

此頌依敬法。若師外行他宿。當依止淨眾有德人住。大僧耆宿。皆須敬順。不得輕慢。及呼名喚字等。

師座及牀榻　　沙彌不得坐　　自坐勿交足　　立時兩脚齊　　齊整著衣裳　　正身徐步行　　噴嚏呵欠來　　衣手掩葢口　　洟唾嚼楊枝　　並須向屏處　　唾擲棄諸物　　須謦或彈指

此頌行坐動靜之儀。沙彌於師牀座。應當尊重。不得輕自坐臥。所有威儀。咸須依佛法律。方名越俗之賓。掩口及向屏處者。謂恐觸忤尊人。及令見者生嫌惡心。謦即謦欬。輕曰謦。重曰欬。所謂謦欬之聲是也。凡所涕唾棄擲諸物。皆當謦欬。或彈指作聲。以警人及非人。無致悞觸。自損損他也。

若取楊枝時　　呪願彼樹神　　樹下水邊處　　咸須誦伽陀

此頌呪願法。一切草木華果。皆有鬼神依住。故須誦佛偈呪。令其聞法喜捨。無至有觸忤禍咎。若為三寶須伐大樹。應預前三日設祭。呪願啟白。讚歎布施功德。無有異相。方可伐之。梵語伽陀。此云頌。舊云偈。謂佛所說偈頌。若讀誦時。有大威力。或至河池泉井。洗浴飲水之時。或於樹下晏息取涼。或入神堂及壇場地。踐佛塔影。或自影蔽聖容。或禮拜尊儀。或入城村客舍。或食罷時。或掃灑塔寺等事。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢聖教。咸悉得罪。伽陀曰。世間五欲樂。或復諸天樂。若比愛盡樂。千分不及一。由集能生苦。因苦復生集。八聖道能超。至妙涅槃處。所為布施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂。

取水應觀蟲　　蟲細至心察　　有蟲密囊濾　　無乃聽飲用　　停水喜生蟲　　三時恒觀看　　知蟲故飲者　　隨死數獲罪　　囊中濾得蟲　　輕覆著淨器　　持至取水處　　徐放勿傷死

此頌濾水觀蟲。以防殺業也。凡於河池溪井取水。或飲或用。須以白碟盛水觀察。無蟲方用。有即以密絹濾之。囊中之蟲。輕翻淨器中。送還本處。或置七日不乾池水中。並須輕手徐放。不得懸棄。令蟲悶絕而死。若不流水。蟲生無恒。故須三時諦觀諦察。佛制出家五眾。行必持囊。若故違者。隨蟲死數。獲罪多少。如義淨三藏云。若行三五里。無囊不去。若知寺不濾水。不合飡飲。渴死長途。足為龜鏡。如來聖教。慈悲為本。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉行。終亦不免佛所呵責。十惡初罪。誰代受之。且如見人放生。不過數口。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細濾細察。自利利他。善護善思。復有令人耕田種植。規圖小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他分處。故經云。殺生之罪。當墮三途。設得為人。短命多病。嗚呼此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因。彌勒初成。俱證無生之果。

用水須護淨　　淨污勿相觸　　一切淨觸物　　護淨並須知　　出家當淨潔　　免招黑業殃　　世尊金口言　　豈容不信受

此頌明物分淨觸。觸者觸犯也。又污也。飲用之水名淨。洗濯之水名觸。上身所用之物名淨。下身所用之物名觸。不得以污觸淨。若手觸污。須盥已。然後執淨。免招黑業殃者。昔有一比丘精進。為僧執事。常以手拄僧盛食等器。教令取用。死墮餓鬼中。蟲咬身痛。兩手擘胸裂肉。欲取糞食。諸鬼推排。不能得前。餓極欲死。搏喉吹噀。而大呻喚。求僧呪願。方得糞食。昔佛入城。見一人脊背皆黑。而告阿難曰。此人往昔於迦葉佛法中出家。遂以隨宜惡物。襯僧臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。此之二緣。出五百問。及根本部中。餘如護淨經說。自須慎之。

淨手持香華　　不應先聞齅　　萎華棄淨處　　無令足踐踏　　爐瓶皆淨拭　　椅案悉除塵　　經書供養具　　不得以口吹　　凡為禮誦習　　咸應淨盥潄　　看經勿談話　　如對世尊容

此頌絜敬之法。經是佛語。亦是佛師。一切諸佛。由斯而成正覺。故須恭敬。如對世尊容。如因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。其餘潔敬。可自知之。

師若出外時　　守房勤習誦　　回當却迎逆　　接持衣鉢等　　若喚同行時　　低頭隨後去　　輕步勿揚塵　　足莫踏師影　　到處應側侍　　教坐乃可坐　　有問方隨答　　無得擅出言　　歸寺為解勞　　敷座令消息　　日沒淨浣潄　　遶塔禮正覺

此頌隨師行住之儀。守房應習誦者。令無掉舉放逸虗度光陰也。低頭隨後者。謂不得左右顧視。看他奇物。而亂念失儀也。無得擅出言者。謂師不問。無得矜誇。擅自出言也。為解勞者。敷座。按摩。問訊等。是也。

夜暗明燈燭　　慈心以物覆　　護彼諸蟲蛾　　自獲善果報　　燈有食火蟲　　滅慎無口吹　　應用物徐隱　　活蟲不失儀

此頌護生順法之儀。欲明燈時。應先然佛燈。次然餘處燈。以慈心護生。故用物覆罩。無致傷諸蟲蛾。燈有食火之蟲。恐人口氣損彼。故不聽口吹。應用物剔去燋炷。徐徐隱滅。既無傷生之過。復不失自威儀。是為自利利他也。

夜臥莫先師　　為師按摩體　　教臥乃當去　　出房輕閉戶　　未至中夜時　　由當勤禪誦　　臥法如獅王　　右脇累兩足　　繫念心在明　　不可恣情臥　　出家貪睡眠　　失慧長愚冥

此頌坐臥法。應起在師前。臥在師後。師欲臥時。為師按摩身體。令四大調適。勿生厭心。以乖敬順之本。勤禪誦者。禪謂坐禪。誦謂讀誦經律也。臥法如獅王者。經云。獸王師子。若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。比丘初夜。或經行。或坐禪。至中夜時入室。如師子王臥。意係明想。正念正智。恒念起想。於後夜時。速從臥起。或經行。或坐禪。律云。敷時應右敷。頭向衣架。不得以脚向二師長老。不得初夜便唱言虗極而臥。當正思惟業。至中夜乃臥。若仰向者。是阿修羅臥。覆地者。是餓鬼臥。左脇者。是貪欲人臥。比丘應如師子獸王。順身右脇著下。累足合口。舌拄上齶。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。至後夜。當起。正坐思惟己業。失慧長愚冥者。發覺淨心經云。樂睡眠者。多有懶惰。身體沉重。威德薄少。飲食不消。體生瘡皰。增長癡網。智慧羸弱。當趣黑暗。稟質愚癡。多諸煩惱。善法不生。

大小便將來　　不得留忍耐　　依時即當行　　先具淨水土　　脫換淨衣履　　低頭直視去　　至廁須彈指　　覺彼內人知　　登上徐抽衣　　勿觸傍墮地　　蹲已復彈指　　警諸非人類　　不應低頭視　　努力而作聲　　乃至洟唾壁　　持草以畫字　　便訖籌物拭　　方以水土洗　　洗時用左手　　無名指揩觸　　未淨盥手來　　慎無執捉物　　牽衣提洗器　　悉用其右手　　或灰或黃土　　浣手二七度　　左手先洗七　　後七兩手浣　　如上所作為　　各念呪七徧　　歸房三潄口　　便利事乃訖　　此等清淨行　　皆是佛親說　　無得生輕誹　　自招其苦報　　既以信出家　　常須順正教　　謹心而奉行　　自獲勝功德　　淨潔修行道　　諸天咸敬仰

此頌便利事。言用灰土。不用餘物者。為防傷生。如皂夾茶麩。即傷諸蟲故也。各念呪七遍者。謂登廁時。洗淨時。去穢時。洗手時。如是洗淨之法。備載大律。凡為師者。自當教授。此不繁錄。佛告諸苾蒭。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。近事男。近事女。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如法洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若作齋供。書經造像。得福寡薄。汝等皆依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。云云。今時或有洗者。全不依法。反招穢污。得罪彌重。其為師者。不可不慎以教弟子。若自慢法。而欲使弟子恭順。無有是處。

修道不求榮　　知足行分衛　　自折我慢幢　　福利彼檀越　　不望施得美　　與麤亦不嫌　　趣得支身命　　行道長法軀　　設被他毀辱　　歡喜而忍受　　慎勿以瞋對　　彼此兩自損　　唯加於善願　　令彼後信長　　若得好飲食　　當持奉上師　　師若不取時　　乃可自飡食　　噉嚼勿語話　　有喚咽已應　　食託說伽陀　　以報施者恩　　沙彌年幼稚　　不應獨行乞　　師僧無餘濟　　乞時當隨師

此頌自護護他之儀。出家本為自折憍慢。令施得福。故行分衛。少欲知足。食取支命。故不求美。修行道業。以長法身。故不嫌麤。原欲福利於彼。故被辱不瞋。猶加善願。令入菩提。若以瞋對。永失彼信。自違息慈之行。則兩皆俱損矣。增一經云。佛告諸比丘。施主能施四事。能成戒定慧。多所饒益。故諸比丘。應當恭敬慈心于檀越。小恩尚不忘。何況大者。應三業精進。使彼施主福不唐捐。終獲大果。名稱流布。亦如迷者得指路。怖者與無畏。乏者與糧。盲者得眼等。食訖說伽陀者。即是施頌。或誦飯食已訖頌。及所謂布施者頌。準如律教。出家五眾。每于食了之時。皆須誦一兩伽陀。報施者恩。隨于靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經。一紙半紙。次誦伽陀。諸以寺舍房宇布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生兜率。見慈氏如來。脫屣塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。于小罪中。心生大懼。于所犯罪。盡皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於人難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。或生西方。得蒙記莂。即以此福。並施一切。同出有流。證無上果。若於每日不作此念誦發願者。是懈怠人。不消信施。

二師如父母　　應以法利育　　求寂念師德　　過於父母恩　　生長我戒身　　養吾智慧命　　非師之功力　　其誰而能之　　是故須勤事　　尊重如世尊　　師名及字號　　不應輕稱舉　　若他詢問時　　云我因事至　　乃說師之名　　師名為某甲

此頌明知恩重德也。然世間之恩大者。無過父母。出世之恩大者。無過師長。故師有生戒身之恩。養慧命之德。妙因由斯而成。法身因之而立。比於世間恩。功莫大焉。或師有所未聞之法。應以自所聞者。而為說之。并以四事供養。故云應以法利育。法雖佛說。非人莫弘。能弘道者。師也。故云尊重如世尊。大論云。菩薩因師得菩提。云何不敬師。若不敬師。則失大利。如井無繩。水無由得。若依善師。三學增長。如樹大根。枝葉增長。是故佛說敬師如佛。若見師過。或實不實。其心自壞。失法勝利。善師無過。設有過者。不預於我。我從師求般若。故常須尊重。如律所教。弟子以四心看事和尚。一親愛師。二敬順師。三畏難師。四尊重侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉相敬尊重瞻視。能令正法久住。若人問師名。應言我今因問至。乃敢說師名。師名上某字。下某字。若問字號。當直云某甲和尚。故云不得輕稱舉。

二師年戒臘　　及與本生處　　國土州縣名　　一切咸應識

此頌二師年臘生處。二師者。和尚。阿闍黎也。外國稱和尚。此翻為力生。謂由師力。生長法身。出功德財。養智慧命也。若梵音。應云鄔波馱耶。此言親教師。謂親從師受教出世法也。阿闍黎。梵音正云。阿遮利耶。此言軌範師。謂能教弟子法則也。年謂生年。歲月日時也。戒臘謂出家受戒年月日也。本生處者。謂生於某國某州某縣也。如是師年戒臘生處。一切皆須知之。故云咸應識。

自所受戒年　　月日并時影　　一一皆須記　　勿使失次第

此頌自得戒年月日時也。時謂此方支干。以一晝夜。分為十二時。時分八刻。影謂佛法中立表量影。以四指之杖。豎於日中。午前則影倒西。午後則影倒東。影滿四指。名一人影。餘一指半指。並須記識。若滿八指。名二人影。猶須分其午前午後。佛法俗法。悉任記之。

如是依教持　　自利而利彼　　正法日增長　　是為真佛子

此頌總結十戒儀軌等法。如是依教持者。謂從初不殺。至後勿使失次第。咸須依教奉持。由信重奉持故。則正法常存。自利利他故。是為真佛弟子也。

沙彌學戒儀軌頌註(終)

○附錄

沙彌　　係　　　　　　　　　府　　縣人　　　　年　　　月　　　日　　時生　　　　　年　　　月　　　日　時出家剃染受沙彌戒和尚諱　　號　　　係府　　縣族姓子　　　　　　　　　　年月　　日　　時生　　　　　　　年出家為沙彌　　　年　　月　　日　　　時受具足戒阿闍棃諱　　　號　　　　　係　府　　　　縣族姓子　　　　　　　年　月　　日　　時生　　　　　　　年出家為沙彌　　　年　　月　　日　　　時受具足戒同師稟得戒賢者

○沙彌學戒儀軌頌音釋

羅睺羅

縵衣

縵者。總為一幅。並無壇隔割截之相。凡受十戒者。皆著此衣。今以法末人訛。不解沙門所宜之服。至令沙彌披著此比丘五條七條之衣。故百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。

翻

六和敬

四大

六情根

三德

四辯才

念慧

除蓋

五根力

如意足

六通

七覺意

八王道

三界

九種禪

一自性禪。二一切禪。三難禪。四一切門禪。五善人禪。六一切行禪。七除煩惱禪。八此世他世樂禪。九清淨淨禪。此九禪。菩薩乃得之。

十力智

一是處非處智。二業智。三定智。四根智。五欲智。六性智。七至處道智。八宿命智。九天眼智。十漏盡智。此十智。唯佛乃具也。

三惡道

堰瀆

墾

販

狎

貸

遺

盥潄

嚼

澡豆

抖擻

畔睇

弆

七七尋

搨

噴嚏

洟唾

謦

齅

蹲

七遍

分衛

伽陁　　梵語伽陁。此云頌。謂是佛所說頌。若讀誦時有大威力。或至河池泉井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息。取涼而去。或止客舍。或入神堂。及壇場地。踐佛塔影。或時自影障蔽尊容。或大眾散時。或人城聚落。或禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔寺等事。皆須口誦伽陁。奉行獲福。若故心違慢。咸悉得罪。伽陁曰。

世間五欲樂　　或復諸天樂　　若比愛盡樂　　千分不及一　　由集能生苦　　因苦復生集　　八聖道能超　　至妙涅槃處　　所為布施者　　必獲其義利　　若為樂故施　　後必得安樂

凡每食罷時。或誦飯食已訖偈。及所為布施者偈俱得。準如律教。若苾芻。苾芻尼。求寂男。求寂女。食了之時。皆須誦持欹拿伽他(即上偈頌)。隨於靜處。或坐或立。或可經行。先誦小經一紙。半紙。次誦伽他。諸以寺舍房宇布施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母。因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方。見阿彌陀佛。或生兜率天。見慈氏如來。脫屣塵勞。悟無生忍。其現存者。願無病長壽。福智莊嚴。願我自身。無諸障惱。常持淨戒。不犯尸羅。於小罪中。心生大懼。於所犯罪。悉皆發露。盡未來際。不失信心。逢善知識。願生中國。離於八難。常存正見。至求解脫。恒與眾生。作不請之友。即以此福。並施一切。同出有流。證無上果。若於每日。不作此念誦發願者。是懈怠人。不銷信施。

○音釋

瞿曇

剎帝利

三慧

四德

三障

十二惡律儀

同證擇滅

擇謂揀擇。滅謂斷滅。以無漏智揀擇力。斷諸煩惱。而顯涅槃真理。名為擇滅。佛弟子眾。同證此理。故云同證擇滅也。

六根

六識

三輪

三途

檀度

二種資糧

猥媟

黃門

二根

無根

伊羅鉢羅

華言極臭樹。謂此龍往昔在迦葉佛時出家作比丘。損此臭樹葉。故墮龍中。頭生臭樹。受大苦惱。因以為名。

四等

八音

五陰

五欲

五道

五停心

六衰

五眾人

四趣

薯蕷

屏

七寶

八不思議神通

一化作小身。二化作大身。三化作輕身。四變化自在。五能作主。六能遠到。七能動地。八隨所欲盡得。

六欲天

闢

斵

耜

耒

占相

巫

溺罐

曆數

評議

馳騁