律苑事規卷第十(終)

習讀儀

古人云業精于勤荒于嬉今之人少有自勤非策而勤之則不能精于業也古來學肆春秋長講令止於夏中以了故事制後三日祈禱畢四日齋前住持啟講又三日首座宜啟晚講五日初去便乃習讀掛習講牌於法堂每至參前上殿後住持令行者打靜鐘三下至昏黃時學子提灯至法堂而與科目者各宜努刀西堂耆舊亦當與席作成叢林也直日侍者送引子與維那唱二火後住持至法堂就座維那鳴引二下使眾寂然無聲(有處堂賓二司每夜輪行湯茶)喝三後維那鳴引二下直日侍者至維那前問訊取覆講盛鬮合子安住持机上住持問訊了開鬮合住持信手混括一鬮付與直日展開呈住持了高聲喝云(某甲侍者覆講)却將拈出之鬮以示覆人了仍入鬮合中還置維那前(有處併將引科策文二鬮一道拈定對眾白之次第而出)而堂司行者將燭二條置覆講人前卓上覆人却覆本日住持所講之文不可覆以次人講預宜研精覃思說驚人語使眾悚听而荒怠者寧不知愧覆畢維那鳴引二下直日再至維那前取引科鬮合至住持前。

拈了唱云(某甲律師引科言文)還鬮合置明灯如上引科畢取合再拈策文人鬮或一人或二三人命出住持行禮如上維那鳴引二下策文人將所讀冊子置維那前指其起誦處却於中間大香爐前叉手朝裏立以誦所讀之文須言詞了了詳緩合節起止可觀如誦多文長維那鳴引二下策文人住聲止誦再進維那前問訊取所誦冊子回元坐處其次拈出策文人亦如上誦之俱位畢住持首座比校策文人善誦者賞之以紙筆墨扇等不善誦者亦當罸之以警諸怠習讀畢住持回方丈維那鳴引二下策文人出聲誦文引子回與直日頭首各回司三科之人各宜進業夜夜如斯若住持他出前堂首座攝行其事中夏後觀時涼執一或講或歇在住持行之然而欲成人才令在策勵尺璧非寶豈可虗喪光陰也耶。

新來兄弟酋先熟讀律宗會元及諸序文請益師處說通義路方可引科引科者乃引住持來日所講之文學思俱到左右逢原方與覆述之科若也文師口講在紙中安能見於斯義也。

續藏經 律要後集

明 智旭集

律要後集目次

誦或本(出地持戒品中菩薩戒本經。故今省之)　　菩薩戒羯磨文釋(收于續藏經第六十壹套中)　　重定授菩薩戒法　　學菩薩戒法　　梵網經懺悔行法(出于在家律要廣集。故今省之)　　毗尼後集問辯

律要後集

重定授菩薩戒法

(若諸菩薩。欲學菩薩三聚淨戒。或是在家。或是出家。先於無上菩提。發弘願已。審求功德具足有智有力菩薩法師。先禮雙足。偏袒右肩。膝輪據地。合掌恭敬。作如是請)。

(既請師已。乃徃像前。燒香致敬。或復清眾為舉香讚。香讚既畢。一心恭敬。向十方三寶。翹勤禮拜)。

(請已。專念一境。長養淨心。作是思惟。我今不久當得無盡無量無上功德藏　爾時戒師應問言)。

善男子聽。汝等今者。欲於我所。受諸菩薩一切學處。受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。汝能受不(答言能受)。

若過去身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際。若現在身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際。若未來身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際(如是三說)。

眾生無邊誓願度　　煩惱無盡誓願斷　　法門無量誓願學　　佛道無上誓願成(如是三說)

佛子。既發弘誓願竟。我當為汝啟白三寶。證明受戒。汝應一心善聽。作意諦思。當知初番白竟。十方世界妙善戒法。由心業力。悉皆震動。二番白竟。十方世界妙善戒法。如雲如葢。覆汝頂上。三番白竟。十方世界妙善戒法。從汝頂門。流入身心。充滿正報。盡未來際。永為佛種。此是無作戒體。無漏色法。由汝增上善心之所感得。是故汝應至誠頂受。

(爾時受戒者。胡跪如故。戒師起座。對佛像前。普於十方現在三寶。恭敬供養。頂禮合掌。作如是白)。

仰啟十方。無邊無際。諸世界中。諸佛菩薩。今於此中。現有某甲菩薩。於我某甲菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我為作證。惟願十方。無邊無際。諸世界中。諸佛菩薩第一真聖。於現不現。一切時處。一切有情。皆現覺者。於此某甲受戒菩薩。亦為作證(如是三說)。

從今身。至佛身。於其中間。不得故殺生。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故偷盜。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故婬欲。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故妄語。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故酤酒。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故說在家出家菩薩罪過。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故自讚毀他。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故慳。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故瞋。能持不(答言能)。　　從今身。至佛身。於其中間。不得故謗三寶藏。能持不(答言能)。

佛子。受十無盡戒已。其受者過度四魔。越三界苦。從生至生。不失此戒。常隨行人。乃至成佛。當知如是菩薩所受淨戒。於餘一切所受淨戒。最勝無上。無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上善心意樂之所發起。普能除滅於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分。計分。算分。喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。攝受一切大功德故。

受戒功德殊勝行　　無邊勝福皆迴向　　普願沉溺諸眾生　　速往無量光佛剎　　十方三世一切佛　　諸尊菩薩摩訶薩　　摩訶般若波羅蜜(禮三寶畢。受戒菩薩次應禮謝戒師。及諸大眾恭敬而退)

重定授菩薩戒法

跋語

竊觀比丘受戒。律有定式。五部雖殊。大同小異。故應專遵四分。削後竄之繁文。菩薩受法。經論各異。梵網瓔珞地持善戒。以及心地觀等。被機既別。詳略互殊。是以制旨教行等。各抒己意。增設科條。雖辭美意詳。並殫其致然或義因文隱。反不若經論之痛快直捷。今梵網受法。已失其傳。僅存影略。惟地持瓔珞。的可依承。敬酌三家。會成一式。庶俾詳簡適中。而授者受者。皆得明白簡易。以免紊雜之過耳。

時崇禎四年辛未季秋古吳智旭謹識

學菩薩戒法

明　菩薩戒弟子古吳　智旭　述

佛前自誓受戒。肇於梵網。詳於地持瓔珞等經。今參以諸經行法。總出十意。一嚴道場。二淨三業。三結界。四修供養。五讚禮歸依。六悔除惡罪。七啟白請證。八正誦戒經。九發誓禮佛。十發願迴向。

一嚴道場

住於靜室。設盧舍那像。或釋迦像。或但畫像亦得。然須有佛像。不得單供菩薩像也。懸幡。然燈。香華。飲食。以用供養。或一七日。二三七日。乃至一。年三年。晝夜六時。勤而行之。若不能日日設供。初日決不可闕。或見好相為期。或但發好心。終身行之。若晝夜共三徧。若二若一。但令相續不斷。嚴護不侵。必為諸佛攝受矣。

二淨三業

若出家人。先須受具足戒。或沙彌戒。清淨無犯。若在家人。先須全受五戒。無有毀犯。次應發廣大菩提心。誓欲紹隆佛種。盡度一切眾生。方堪受菩薩戒。應於靜處。澡潄清淨。著如法服。攝心正念。口無雜言但當殷勤存想三寶。求其哀祐。

三結界

行者於建首日。未禮敬前。當齊修行處。如法結界。以摩訶悉怛哆般怛羅無上神呪。加持淨水。灑著四方為界。或終身行之者。無定壇場。但於每時。先遶像經行誦呪一徧亦得。經云。有此呪地。十二由旬成結界地也。若在家人不能誦全呪者。用大悲神呪亦可。

四修供養

行者依法結界已。至尊像前。先敷具拱立。至心運想十方三世無窮無盡一切三寶。起深信解。如對目前。口當唱云。

願此香華雲。徧滿十方界。一一諸佛土。無量香莊嚴。具足菩薩道。成就如來香(散華畢。次復想云)。

我此香華徧十方。以為微妙光明臺。諸天音樂天寶香。諸天肴膳天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵出一切塵。一一塵出一切法。旋轉無礙互莊嚴。徧至十方三寶前。十方法界三寶前。悉有我身修供養。一一皆悉徧法界。彼彼無雜無障礙。盡未來際作佛事。普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智(想已起立。唱云)。

五讚禮歸依

如來妙色身。世間無與等。無比不思議。是故今敬禮。如來色無盡。智慧亦復然。一切法常住。是故我歸依。善調心過惡。及與身四種。到不思議地。故我今敬禮。知諸爾燄法。智身無罣礙。於法無忘失。故我今敬禮。稽道過無量。稽首無倫等。稽首法自在。稽首超思惟。哀愍覆護我。令法種增長。逮及最後身。常在如來前。我所修福業。此世及餘生。由斯善根力。願佛恒攝受。

拜下想云。能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如帝珠。一切諸佛影現中。我身影現諸佛前。為求大戒接足禮。至禮賢聖即以諸佛二字。改作賢聖二字。

我弟子某甲。從今時。盡未來際身。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依正法戒(三說已。一叩首)。

六悔除惡罪

我弟子某甲。若過去身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際。若現在身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際。若未來身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際。

三說已一叩首。仍默想云。我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生。一切我今皆懺悔。

七敬白請證

仰啟十方。一切如來。已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界。佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在。一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在。一切菩薩今學。惟願十方。無邊無際。諸世界中。諸佛菩薩。第一真聖。於現不現。一切時處。一切有情。皆現覺者。於弟子某甲受菩薩戒。為作證明。

八正誦戒經

或胡跪像前。或於像側設一小座。就坐而誦。或能背熟戒經。經行誦之亦得。仍須添香致敬。先應合掌三稱。

南無梵網教主盧舍那佛

無上甚深微妙法　　百千萬億劫難遇　　我今見聞得受持　　願解如來真實義

次誦梵網經心地品。或全誦上下二卷。或但誦下卷。或以下卷分作二時三時。乃至六時。隨力誦之。

九發誓禮佛

南無本師釋迦牟尼佛(次發誓云)

如是戒品。我今於一切三寶前。誓願受持修學。盡未來際。不復捨離。假使持戒因緣。百千萬劫。恒受困苦。誓以不苦故。退失今日道心。假使破戒因緣。百千萬劫。恒受安樂。誓不以樂故。退失今日道心。以此學戒功德。願我及眾生。從無始世來。所作眾罪。盡得消滅。若一切眾生所有定業當受報者。我皆代受。徧微塵國。歷諸惡道。經微塵劫。備嘗眾苦。歡喜忍受。終無厭悔。令彼眾生。先成佛道。我所發願。真實不虗。願十方三寶。現為我證。手摩我頭。衣覆我體。甘露灌頂。光明炤身。令我道心。日夜增長。入諸三昧。得陀羅尼。文殊智海。念念清淨。普賢行海。念念圓成。命終之後。生諸佛前。證不思議。解脫境界。普能遊戲。出入塵勞。盡度迷流。同登覺岸。虗空有盡。我願無窮。歸命頂禮。一切三寶。

觀想偈如前應知。若作常課。於道行疲病等時。不能禮拜者。隨於四威儀中。但瞑目運心作禮拜想。其功德與五體投地無異。

十發願迴向

稽首三身圓滿尊　　一切真如覺性海　　稱彼法界等虗空　　種種莊嚴大願海　　果因交徹不思議　　菩薩一切修行海　　亦禮阿彌陀如來　　觀音勢至及地藏　　我為慈親罔極恩　　徧憫一切眾生界　　發生如實增上心　　修行念佛勝方便　　深信淨土攝受門　　廣大誓願普皆被　　妙戒為舟智慧舵　　方便為帆佛力風　　盡未來際渡眾生　　終不一念捨五濁　　諸佛願海如帝珠　　攝於我願重重現　　我願亦如摩尼王　　諸佛願海悉皆攝　　願輪橫徧於十方　　亦復豎窮於三際　　一切智智之所乘　　故我至心勤修習

第一願者。我發本心。為欲上報慈父生我之恩。惟願三寶慈悲力。令我無始以來。經生慈父。咸生淨土。速證菩提。能令聞我名者。亦得上報父恩。　　第二願者。我本發心。為欲上報悲母養育之恩。惟願三寶慈悲力。令我無始以來。經生悲母。咸生淨土。速證菩提。能令聞我名者。亦得上報母恩。　　第三願者。願度法界虗空界一切眾生盡成佛竟。我然後方取泥洹。　　第四願者。願我婬機。身心俱斷。斷性亦無。能令聞我名者。亦得永斷婬根。　　第五願者。願我殺害業習。滅盡無餘。能令聞我名者。徧生慈力。　　第六願者。願我癡闇謗三寶業。滅盡無餘。能令聞我名者。正信三寶。　　第七願者。願我諸不善業。悉得清淨。能令聞我名者。安住梵行。　　第八願者。願我決生極樂世界。速證無上菩提。分身塵剎。度脫眾生。盡未來際。無有疲厭。　　第九願者。願我生生世世。不忘本願。於五濁世。善化眾生。　　第十願者。願我在在處處。弘通正法。無諸魔障。　　十一願者。願得無量智慧。善能通達一切佛法。　　十二願者。願得無量辯才。開導羣迷。降伏外道。一切無畏。如師子吼。　　十三願者。願得無量神通。徧至十方國土。承事一切如來。及善知識。一切海會。無不得與。　　十四願者。願我能出種種微妙音聲。盡未來際。讚歎三寶。令諸眾生。知所歸依。　　十五願者。願能隨意出生種種微妙供養。供養三寶。為諸眾生。作大福田。　　十六願者。十方一切眾生所有功德。我皆隨喜。令其成就無上菩提。　　十七願者。十方如來成正覺時。我先勸請轉大法輪。開示眾生無上覺路。　　十八願者。十方如來般涅槃時。我悉勸請莫入涅槃。常住世間。饒益含識。　　十九願者。十方如來會中。推我為大法王子。佛於一切海會。讚我功德智慧。慈悲願力。如觀世音。如地藏王。等無有異。　　二十願者。願以大悲光明。炤諸地獄。觸我光者。應時變諸苦事。成勝妙樂。　　二十一願者。願以大悲光明。炤諸餓鬼。觸我光者。應時捨餓鬼身。得淨土生。　　二十二願者。願以大悲光明。炤諸畜生。蒙我光者。離諸怖畏。捨身之後。得淨土生。　　二十三願者。願以大悲光明。炤諸鬼神。蒙我光者。悉捨瞋心。開悟佛道。捨諸醜陋。得清淨身。　　二十四願者。願以大悲光明。炤諸苦惱眾生。蒙我光者。疾病消除。六根具足。一切危難皆解脫。無量恐怖悉捐除。無病延年。發菩提意。若臨命終。即生淨土。　　二十五願者。願以大悲光明。炤觸有形無形。有想無想。及諸魔外。令其身心捨諸邪見。通達佛乘。　　二十六願者。願以大悲光明。炤觸人天。令其不迷欲樂。及欣厭定。各各勤求無上菩提。　　二十七願者。願以大悲光明。炤諸聲聞緣覺。令其捨無為證。速趨佛乘。　　二十八願者。願以大悲音聲。開示一切眾生。令諸眾生。決定明悟。不戀三界。不樂餘乘。惟求無上菩提。　　二十九願者。願以大悲神力。隨順眾生種種所求。恒令如願。俾於我法。生深信心。　　三十願者。我以救度眾生故。願於十方現作佛身。或現淨土。攝取眾生。莊嚴殊勝。踰於極樂。或現穢土。化導眾生。方便無量。調伏惡友。　　三十一願者。我以救度眾生故。願於隨類現身。一一類中。種族尊勝。威德自在。令諸同類。恭敬愛慕。如所教誨。直至菩提。　　三十二願者。一切無佛法處。一切法滅處。一切佛法不能行處。我誓以大悲方便。現身於中。隱顯大化。為長夜燈。救拔沉冥。出於苦海。　　三十三願者。願我恒於眾生餓渴之時。現作飲食。疾疫之時。現作藥草。寒凍之時。現作衣服。熱惱之時。現作凉風。險阻之處。現作津梁。乃至眾生一切所須。皆現作之。令諸眾生。若服若食。若倚若履。咸得安樂。發菩提心。　　三十四願者。若諸眾生。樂求佛乘。聞我名已。不捨肉身。得佛菩提。證於究竟。　　三十五願者。若諸菩薩。莊嚴佛土。聞我名已。其國勝妙。踰於極樂。欲現穢土。則得無量方便。善化剛強難化眾生。　　三十六願者。若諸眾生。欲見諸佛淨土。聞說法音。我願令彼皆得見聞。　　三十七願者。若諸眾生。欲往無數世界。供養三寶。願令一念之間。普得周徧。　　三十八願者。若諸眾生。欲生諸佛淨土。聞我名號。即得隨願往生。　　三十九願者。若諸眾生。同我誓願。速得無量智慧方便。威德自在。　　四十願者。若有眾生。樂求小乘。我願令彼速登聖果。即便迴心入菩薩乘。　　四十一願者。願諸十方修行菩薩。聞我名號。直至菩提。永無魔事。　　四十二願者。願諸十方邪魔外道。聞我名號。即捨邪見。同歸正覺。　　四十三願者。若有眾生。身具五逆十惡。四棄八棄。當墮大地獄中。我願以大悲心力。使知求哀懺悔。隨現勝妙色身。至其人前。摩頂安慰。令彼罪根永拔。發菩提心。　　四十四願者。若有眾生。或謗我法。或詈我名。彼雖障重。我誓以平等大慈悲力。令其滅惡。速趨菩提。　　四十五願者。願我慈眼。最極清淨。普視盡虗空界。乃至極苦之處。悉令安樂。極惡眾生。悉令賢善。　　四十六願者。願我印手。最極莊嚴。於念念中。出生一切諸供養雲。諸珍寶雲。諸衣服雲。諸眾具雲。諸飲食雲。諸醫藥雲。諸三昧雲。諸總持雲。諸辯才雲。諸光炤雲。徧虗空界。利益眾生。盡未來際。無有斷絕。　　四十七願者。願我名號最極高遠。盡十方界。靡不周徧。乃至法滅之處。我名不滅。恒令眾生。若聞若稱。悉得解脫。　　四十八願者。願我色身。最極微妙。以不可說不可說佛剎極微塵數大人之相。而自莊嚴。一一相。有不可說不可說佛剎極微塵數隨形好。一一好。有不可說不可說佛剎極微塵數光明。一一光明。皆作不可說不可說佛剎極微塵數色。嚴飾國界。皆演不可說不可說佛剎極微塵數聲。宣揚妙法。皆發不可說不可說佛剎極微塵數香。普熏一切。皆出不可說不可說佛剎極微塵數上妙飲食。供養一切。皆雨不可說不可說佛剎極微塵數衣服眾具。普施一切。皆現不可說不可說佛剎極微塵數化佛。教化一切。一一化佛。皆有不可說不可說佛剎極微塵數諸佛菩薩。以為眷屬。一一菩薩。皆有不可說不可說佛剎極微塵數殊勝莊嚴。一一莊嚴。皆作不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛事。一一佛事皆於不可說不可說佛剎極微塵數世界。利益眾生。其有眾生。見一佛事。則得見我微妙色身。見我身者。則能與我平等。則能速得成佛。

願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙　　面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎　　我既往生彼國已　　現前成就此大願　　一切圓滿盡無餘　　利樂一切眾生界　　彼佛眾會咸清淨　　我時於勝蓮華生　　親覩如來無量光　　現前授我菩提記　　蒙彼如來授記已　　化身無數百俱胝　　智力廣大徧十方　　普利一切眾生界　　乃至虗空世界盡　　眾生及業煩惱盡　　如是一切無盡時　　我願究竟恒無盡　　我此廣大殊勝願　　無邊勝福皆迴向　　普願沉溺諸眾生　　速往無量光佛剎　　十方三世一切佛　　諸尊菩薩摩訶薩　　摩訶般若波羅蜜(次起唱三自歸)

自歸依佛　當願眾生　體解大道　發無上心　　自歸依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海　　自歸依僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙　　和南聖眾

發願之法。各隨所樂。或樂學阿彌陀佛四十八願。藥師如來十二大願。及普賢菩薩十願王等。隨意用之。未必專令依此願也。又或隨自意樂。欲發種種諸願。或廣或略。亦無不可。但令與四弘誓願相合。斯無過矣。善學者幸自擇焉。

此學戒法。定於戊辰之夏。業已刊入毗尼後集。今癸未夏日。重更一二。附於梵網合註之後。此後當以是為準云。藕益智旭敬識。

學菩薩戒法

毗尼後集問辯

問。梵網云。於未受戒人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。若謂但遮誦時。不遮講時者。誦時僅宣文句。講時備解義理。重筌輕魚。有何意旨。

答。比丘戒法。關係僧輪。為防賊住。故一切俱遮。菩薩戒法。普収五道。解義發心。事非所禁。但誦戒時。恐有發露懺悔之事。不合令未受者知。故云不得說也。

問。菩薩戒本。止列四重。梵網廣明十重。詳略不同。又梵網犯十重者。必見好相。方許更受。戒本但云失菩薩戒。應當更受。寬嚴有異。此二經典。一是本師和尚宣揚。一是授戒闍梨親述。不應互相違反。畢竟如何會通。

答。戒本出於地持。地持合殺盜婬妄。共名出家八重。善生問經。列殺盜婬妄酤酒說過。名優婆塞。六重。梵網備二經之義。總為十重。瓔珞亦同。良繇所被之機不等。故詳略之致有殊。今戒本止列四事。復有三義。一者在家欲受此戒。必已先受五戒。出家欲受此戒。必已先受十戒具戒。殺盜婬妄。既是根本性重。不須更列。故惟列此增上戒法也。二者菩薩戒法。逆順無方。為眾生故。容可少分現行性罪。此之四戒。理無開許。故獨列之。三者根本四罪。一犯永墮。受五戒十戒具戒時。已明斯義。大乘教門。雖通懺悔。必以見相為期。此之四法。犯雖失戒。猶堪更受。恐濫前四。故獨列之。若梵網謂犯重必須見好相者。正繇釋迦是大戒和尚。一往立法。不得不嚴。而彌勒既作授戒闍梨。輕重開遮。理須詳悉。今應准諸經論。參合發明。當知殺盜等四。隨犯一種。諸戒並失。得見好相。大可重受。而比丘法中。仍無僧用。酤酒等六。隨犯一種。失菩薩戒。具戒以下。不名為失。故殷勤悔過。許其重受。此二經所以互相影略。非相違也。

問。比丘法中。遮罪難緣乃開。今大士律儀。為利他故。性罪有開。遮罪無文。此義云何。又逆順二行。若階聖位。則自他能益。倘凡夫初學。身心力弱。自尚有虧。安能利人。或駕言菩薩。藉口悲心。順情所作。為有罪否。

答。遮罪為護眾生。大士皆應同學。惟住少利少作少方便者。不共學之。若難緣所開。既已同聲聞學。何須更開。惟此性罪。一向但遮。故須開也。就開聽中。不揀凡聖。但令果出悲心。願代他苦。深生慚愧。不以為功。則戒身無恙。倘駕言藉口。率意任情。止成自欺。必虧戒體。莫貪大士之虗名。而招長夜之苦報也。

問。受戒羯磨文中。若無授者。聽佛像前自受。梵網自誓受戒。必須要見好相。不得好相。不名得戒。復云何通。

答。受戒一事。須論因緣。因是內心殷重。緣是授受分明。約修證則貴因深。約教道則藉緣具。是以比丘律藏。嚴住持僧寶之體。專重眾緣。瓔珞地持。開趨向菩提之路。但觀因地。梵網最初結戒。理須二法並扶。故雖許自受。必以見相為期也。又復應知。如起信所明。或有眾生。以大悲故。能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣故。能自發心。復有見佛色相而發其心。今梵網制令求見好相。所以使其發趨菩提。地持許其像前得受。則但指彼已發心者。是則梵網嚴於立法。地持嚴於擇人。亦互為表裏也。復次瓔珞經云。諸佛菩薩現在前受。名上品戒。法師相授。名中品戒。千里無師。像前自受。名下品戒。亦無求見好相之言。然猶一往約外緣分別耳。復有論云。發增上心。得增上戒。又云。心無盡故。戒亦無盡。是則亦可約內因分上中下也。今人求戒。大須自審。果能念念與悲智相應。上荷正法。下憫含生。便可直遵瓔珞地持。設不遇師。亦得自受。如或雖希佛道。悲智未深。則須秉持梵網法門。千里無師。必求好相。更或現有明師。心存憍慢。不從求受。別向像求。斯則兩經咸所不聽。五悔終不成功。既欲遠趨極果。豈容因地不真。豪傑之士。斷不宜自欺自誑矣。

問。大乘重在內因。今時律師。與人受菩薩戒。可知其內因真否。如或不真。名得戒否。如不得戒。則設犯十重。還以十重定其罪否。

答。菩薩戒羯磨文中。具有觀察當機之法。若不能知其內因而妄相傳授。不免無解作師之過。彼受戒者。不善無記心中。雖不發戒。然既濫膺菩薩之名。自當依法判罪。非若比丘戒中。竟以賊住論也。

問。懺罪羯磨中。許向小乘悔過。梵網經中。不得向未受菩薩戒者前說此千佛大戒。尚不應向說。況可向悔過耶。又云何通。

答。小乘雖未受菩薩戒。而是住持僧寶。堪受懺悔。又聲聞人。雖未識長者是父。實是長者真子。非餘一切未受戒者可比也。至於半月說戒。遣之令出。則是布薩常規。亦是彈斥微旨。不可執此而難彼矣。

問。梵網初輕戒中。見上座和尚阿闍梨等。應如法供養。四十一戒中。教誡師應教請二師。又五逆加弒二師成七。今授菩薩戒。云何止有一師。既得戒已。稱誰為和尚耶。

答。若准經文。似須二師。然瓔珞地持。並止一師。又梵網受法。傳自什師。載於義疏。亦止一師。所云請二師者。恐即是請佛菩薩耳。所云應如法供養二師。及弒二師成逆。則徧指比丘戒等二師亦可。

問。重定受戒法中。初時問答。既已發菩提願。云何悔罪之後。復令發於四弘。豈不招重繁之過。

答。菩提心者。非止一發。惟應數發。令菩提心相續不斷。況前是審因。今是秉法。前是發心向道。今是誓鎧莊嚴。豈云重複。且如先已請師。像前復請。又如授比丘戒。屏問遮難。僧中復問。亦可云重繁耶。

問。既謂機感有殊。授法不一。則若簡若繁。俱無乖舛。既謂增設科條。義因文隱。則直宗一轍。更為痛快。何必會三家成一式。方為契理契機。

答。理無多致。機貴隨宜。直宗一轍。其說甚當。但根器不同。習性各別。始予獨遵慈氏羯磨。往往有嫌其太略者。既法可融通。何妨參酌。乃敢折衷。會三為一。但用經論成言。更不別加文飾。三典現並流通。想是機宜有在。聊順一時之機。匪敢執今非古。可用與否。一任後賢。

毗尼後集問辯

律要後集(終)

續藏經 戒殺四十八問

清 周思仁述

戒殺四十八問目錄

釋生物養人之疑(五問)　　釋俗見斷殺之疑(六問)　　釋業重難救之疑(五問)　　釋葷血禱神之疑(三問)　　釋享親祭祖之疑(四問)　　釋宴賓違俗之疑(一問)　　釋古聖教殺之疑(二問)　　釋仁民愛物之疑(二問)　　釋因果差別之疑(六問)　　釋惡業有無之疑(四問)　　釋持齋斷肉之疑(七問)　　釋佛理難信之疑(三問)

戒殺四十八問(并引)

崑山　周思仁　述

嗚呼。殺劫之來。亦慘矣哉。其在人道。或數十年。或百餘年。方一見。在畜生道。則無日不見。一遇雞鳴。即有無限狠心屠戶。執利刃。向羣畜奮然捆縛。羣畜自知不免。大聲躑跳。動地驚天。救援不至。各各被人面羅剎。抽腸拔肺。哀聲未斷又投沸湯。受大苦惱。片刻間。億萬生靈。身首异處。嗚呼彼獨不畏殺乎。受制於人。憤憤而死。冤無可伸。鬱而為戾氣。戾氣一聚。而諸天魔王。遂出世而了此案矣。慈受禪師。偈云。世上多殺生。遂有刀兵劫。負命殺汝身。欠財焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。報應各相當。洗耳聽佛說。由此觀之。殺劫之來。皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫。而思所以逃之者。惟以戒殺轉之。其機最捷。其感最神。他善敵不過也。余故作戒殺問答一卷。釋人之疑。而堅人之信。所願大地眾生。於過去殺業。念佛超薦。未來殺業。當下斷除。發大慈悲。發大堅忍。誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也。八部金剛。截我頭去。

釋生物養人之疑(五問)

答曰。既知天地為萬物之父母。當知萬物。為天地之赤子。赤子中。有強凌弱。貴欺賤者。父母亦大不樂矣。倘因食其肉。遂謂天之所以養我。則虎豹蚊虻。亦食人類血肉。將天之生人。又為蚊虻虎豹耶。

(咸豐某年。全椒縣居民某。夜臥。夢神戒曰。兵旦夕至不戒殺斷難逃死。陳驚醒。率合家大小。焚香發誓。永斷殺業。人皆從之。惟一婦曰。此夢耳。何足信。不數日。兵至。一家逃出。此婦以戀家故出稍遲遂被殺。余親見之蓮西居士附識)。

答曰。蚯蚓蟲蛇。人所不食者也。豈見充滿天下乎。況世間禽獸之多。正因殺禽獸者之多也。冤冤相報。互為畜生。則成禽獸世界。若人人戒殺。則物類業報漸消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明驗乎。

答曰。禽獸血肉。自天視之。原係臭惡難堪。世人食之。見為美者亦猶廁蟲貪糞。習而不覺也。譬如有人。前世為猫。念念捕鼠。前世為鶴。念念吞蛇。今世為人。不復思此二物。可見一種形骸。一種嗜好。嗜好不同。從業緣起。業緣不同。又從心起。人能與天同其心。自覺血肉之味。臭惡難堪也。

答曰。殺生為業。譬之漏脯救飢。雖暫得衣食。而累劫受苦。未有了期也。正為愛之故。勸之改業。反謂絕其生路。世之不殺生為業者。竟死乎。弗思而已。

釋俗見斷殺之疑(六問)

答曰。戒殺放生。不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣性蔽於習。愛起於貪也。

答曰。形有大小。性無大小。譬如殺人。殺老者與嬰兒。其罪同也。若謂無聲淚者。殺之不痛。試於啞子就戮時察之。

答曰。此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之。即可嫁禍於人。則屈受官刑者但當怨隷人。不當怨官長矣。噫物類可欺。自心可欺耶。

答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良醫療病。不能保將來之不死。譬如凶年設粥。不能保後日之不飢。世間萬事皆然。何獨于放生而疑之。且子又安知所放之物。盡為人捕。而無一生乎。

答曰。何哉。爾所謂善心者。為口腹之娛。使物類受彌天之苦。天下凶毒心。莫此為甚矣。試問善心。更在何處。孟子曰。人也者。仁也。仁則不殺。殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。

答曰。無心戒之。未必有功。無心殺之。何能無罪。譬如寇盜。劫掠他家。飛矢誤中於汝。汝能諒其無心乎。

釋業重難救之疑(五問)

答曰。物罪固不可逃矣。己罪獨不可逃乎。因物罪不可逃而殺之。與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺。理有必然。人奈何處可逃之地。不思早自逃乎。

答曰。物命償債。豈不誠然。但有對受殺果。不對受殺果之分耳。對受殺果者。前世彼曾殺我。今冤對相逢。理當償我也。不對受殺果者。前世他人。曾被其殺。今業報雖至。不當酬我也。世人一宴之頃。牲肴數品。一臠之肉。細命百千。安得盡取對受者。而殺之竊恐取償于前世者。手中希得一二。而借債於來生者。比比然也。

答曰。子不見市人相毆乎。此以杖來。彼以杖往。兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後。各各斂手平心乎。菩薩于未來因緣。洞若觀火。所以遇冤讐而不報也。

答曰。六道眾生。無量劫來。輪迴不已。即以一劫論。其數無量。安見目前。有生之屬。與己無關耶。余曾見劉道源為蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。仍罸為羊。今現在欄中。明日。將殺以享君矣。劉急白之。已不及救。舉家大慟。嗚呼世之類此者。亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。

(咸豐三年。浙江紹興府。有黎氏子。無惡不作。現生變為豬。其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。蓮西居士附識)。

答曰。見殺生者。默持一切神呪。或稱阿彌陀佛名號。代物發懺悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來。數十聲。魚鳥皆可逃網矣(此法屢試屢驗。萬勿輕忽)。

釋葷血禱神之疑(三問)

答曰。天地神明。好生惡殺。使物類無子而求子。減壽以求壽。喪命而求名利。無論天理不容。自心亦大不忍矣。非徒無益。而又害之。

答曰。易有云。東隣殺牛。不如西隣之禴祭。實受其福。傳有云。澗溪沼沚之毛。蘋繁薀藻之菜。可薦于鬼神。豈在天之靈。而與人爭肉食耶。

答曰。宿世正直。故為神明。就正直中。慈心勝者。不受血食。正直中。嗔心勝者。必受血食。慈心勝者。慧勝於福。報滿不至沉淪。嗔心勝者。福勝於慧。報滿難免墮落。可知上天好生。不獨人宜體之也。

釋享親祭祖之疑(四問)

答曰。殆有甚焉。禮有云。善則歸親。過則歸己。人子之道也。己則不殺。獨為養親而殺。是歸過于親矣。於心忍乎。或不得已。用三淨肉(不見殺。不聞殺。不為己殺。是為三淨肉)。及自死肉。奉之。是或兩全之道也。

答曰。倘謂祖先藉祭而飽。則一歲設祭。不過數次。不其餒。而若謂餒不餒不係乎此。則祭亦不過人子之心耳。豈宰割造業。而可謂盡心乎。且孝子養親。猶需仁人之粟。殺物命而登鼎爼。累父母多生業障。何不仁如是。

答曰。據中阿含經說祖宗若生鬼道。子孫能以精誠致之。則來享。若在天道。以受樂故。不肯來享。若在三途。以受苦故。不能來享。若生人道。別有六親。不復來享。為子孫者。但當誠其意。敬其事。勿恣殺以重亡者之過。勿忘齋以亂臨祭之心。斯可矣。不必問祖宗之來享否也。

答曰。人之過也。各於其黨。觀過。則仁可知。梁武帝殺六貴。灌壽陽城。是其不仁也。若以麵牲而論。則在神免血食之愆。在物獲全生之幸。正其仁也。至於天下之失。乃國運使然耳。如以麵牲之故。則陳隋諸君。豈不用太牢。何亡之速耶。蓮大師曰。作俑者。象人以葬。孔子斥為無後。則象牲以祭。仁人猶不能滿焉。必欲舍似用真。何其忍哉○按梁武帝即位後。斷酒禁肉。休民息兵。頻書大有。自晉至隋。稱小康者。莫如梁武。享國四十九年。壽八十有六。厥後子孫仕唐。八葉宰相(唐書)。史臣以其奉佛。沒其所長。任意詆毀。豈善善從長之意乎。

釋燕賓違俗之疑(一問)

答曰。其人而為善士。則必喜我戒殺。而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢。必養口體之小人。慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口。吾弗為之矣。昔蘇東坡。燕客岐亭。以詩贈陳季常曰。我哀籃中蛤。開口護殘汁。又哀籃中魚。開口吐微濕。刳腸彼交痛。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷慎。蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑。髠然發其羃。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載蒸豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰鬢得滿幘。武子雖豪舉。未死神先泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。夫以東坡讌集。尚殷殷戒殺如此。子又何疑於燕賓違俗耶。

釋古聖教殺之疑(二問)

答曰。洪荒之世。鳥獸繁殖。不為之防。人受其害。伏羲或教民禦之。而未明言食之也。若謂教民殺生。吾恐漁舟無賴。皆為伏羲功臣。而解網縱禽。饋魚使畜。諸聖賢。反開罪不淺矣。

答曰。此葢極言聖人愛物之仁耳。以記事之書法而論。釣者。所以引其不網。弋者。所以引其不射宿。非謂聖人真釣弋也。若謂因養與祭而釣弋。豈孔子疏食飲水之風。並非真樂。蔬食菜羹之祭。盡屬虗言乎。甚矣。測聖人者亦淺矣。

釋仁民愛物之疑(二問)

答曰。孟子所言。是親疎次第。不是先後次第。若必盡此。而後及彼。則幼失父母。而有志仁民。未及事君。而慈心愛物。反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論乎。

答曰。正為仁民之故。勸人愛物。子之愛人也以口腹。仁民之小者也。予之愛人也以心志。仁民之大者也。

釋因果差別之疑(六問)

為不雜。心要寂寂。寂寂則善惡念不生。心要惺惺。惺惺則無記念不生。佛外無念。故常寂寂。念中有佛。故常惺惺。

不住持名

不住者。即是觀也。觀者。慧之機也。前一句過去矣。後一句未來也。中一句亦不住。前一句過去矣。後一句未來也。現在一句亦不住。了了分明。而不可得。不可得。而了了分明。

即禪即佛持名

或看一話頭者。謂之參禪。或坐而息念者。謂之坐禪。參也。坐也。總是禪也。禪也。佛也。總是心也禪即佛之禪佛即禪之佛。念佛法門。何碍於參禪坐禪乎。且參禪者。能將此阿彌陀佛四字。當做一句話頭。念來念去。反覆不捨。不言參禪。禪在其中矣。坐禪者。要到一念相應。豁然如托空。方為得手。念佛念到一心不亂時。非相應乎。念到心空時。非永遠相應乎。於念佛時。不昏不散止觀定慧。念念圓成。若欲別求禪。那禪當更在何處。

即戒即佛持名

持佛戒。以治身也。持佛名。以治心也。持之久而心純。持之久而心空。念性戒性。非有二也。板板持戒。不得出頭。板板念佛。則臨命終時。打破鬼關。跳出三界矣。若奉戒已有工夫。即以之回向西方。必生中品。若未能兼顧者。且勤念佛。如救頭燃。

即教即佛持名

一大藏經。皆從心起。心若無佛。教亦徒然。然心中亦何人無佛哉。自不念耳。教下未有不看楞嚴者也。看楞嚴未有不輕勢至。而重觀音者也。即此一見。已成生死根本。縱學得種種知能。不過滋潤苦芽。生死關頭。總不得力。願速放下。往生西方。親覲彌陀。若不能放下。即將此學經演說功德。回向西方。發四宏願。亦不唐捐。若宏揚淨土一門。詳說念佛功德。則舉目動念。皆是莊嚴西方。上品往生。更復何疑。

不持而持

持而不持

持名不懈。快足又快足。於念佛時。明明持此四字。念頭不轉。而四字忽然一停。亦非有即四字之念。亦非有離四字之念。亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境。非真心空也。然勤勤念佛。此境屢現。則漸漸心空。若因一念心空。遂逐昏沉。是謂無慧。當知心愈空。則念愈靈。心愈空。則念愈淨。以佛心中之我念我。心中之佛。空與不空。更在何處。譬如日與月。赫濯乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。噫此何如妙覺圓明哉。

孤身持名

比丘修道。不求伴侶。念佛之境。孤寂最佳。高低有宜。緩急隨分。打成一片。正在此時。當知身孤。而心不孤也。諸佛及彌陀之心。未嘗暫捨乎我。舉意佛知。開口佛聞。何憂孤寂乎。若淨土法門。未能了了。須多購淨土書讀之(如彌陀經。觀經。智者大師十疑論。天如則禪師淨土或問。大佑禪師淨土指歸。龍舒淨土文。淨土晨鐘。西方公據。西方確指。雲栖法彙。彌陀疏鈔。等書宜勤披閱。此姑舉明白易曉者言之。此外尚美不勝舉也)。訪通曉淨土者叩問之。

結期持名

答曰。書云。齋必變食。又曰。子之所慎。齋。禮言。致齋於內。散齋於外。班班可考。今人事事不能如孔子。而獨藉口於食肉法孔子。豈孔子尚為肉食者鄙耶。

答曰。經言。為其辛臭故。能障菩提故。諸天厭棄故。熟食助婬。生食發嗔故。邪魔餓鬼。嘗嗅其唇故。

答曰。上根人。發無量慈心。自不忍食。否則。作五不淨想。則決定能持齋矣。一者。彼種子不淨。二者。彼所食不淨。三者。彼住處不淨。四者。彼腹不淨。五者。彼死後不淨。常作此想。何不能持齋之有。

釋佛理難信之疑(三問)

答曰。餓死臺城。此迂儒之說也。通鑑載侯景。攻陷臺城。見梁武帝。神色不變。不敢仰視。退告王僧貴。有天威難犯。不敢再見之語。後王綸上雞子數百枚。武帝口苦。索蜜不得。再曰荷荷。遂殂。夫曰口苦。則非枵腹可知。求蜜。則非療飢可知。且雞子至數百枚。則他物必稱是矣。焉有餓死之理。噫天下讀史者。每稱獨具隻眼獨此一段史文。不覺以耳代目。甚矣。習染之深也。

臨終持名

但記取阿彌陀佛四字。勿忘也。能高念。便高念能低念。便低念。或高低皆不能。亦宜將四字。默記於心。不令忘失。左右侍奉之人。亦宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生。所有亂走之路。全在此時一念。斷得清楚。何以故。六道輪迴。皆一念為主。若一念專注。在佛。則形雖敗壞。而神不散亂。即隨一念。而往生淨土矣。嗚呼但記取阿彌陀佛四字。勿忘也。

發願懺悔持名

嗚呼。世之不知念佛者眾矣。儒中人。擯佛為異端。而不肯念。出家人。以念佛為故套。而不知所以念。狂慧者。知有佛而不屑念。愚痴者。不知佛而不能念。此大較也。即間有村愚夫婦。聞說因果。亦知念佛。而又希求來生。得受福報。依舊為輪迴種子。求一為了生死而念佛者。百中少有一二也。須知人既念佛。則當心佛慈心。行佛悲行。發廣大願。濟度眾生。一切眾垢冤纏。普為懺悔。一切鉅細功德。迴向西方。如此。乃為念佛之正因也。

戒殺四十八問(終)

續藏經 授菩薩戒儀

唐 湛然述

授菩薩戒儀

天台沙門　湛然　述

第一開導　　第二三歸　　第三請師　　第四懺悔　　第五發心　　第六問遮　　第七授戒　　第八證明　　第九現相　　第十說相　　第十一廣願　　第十二勸持

第一開導者

應先問言欲受何戒佛法大海深廣無涯唯信能入由有信故三學可成菩提可至故三學中以戒為首菩提廣路戒為資糧生死大海戒為船筏三途重病戒為良藥戒有多種五八十具菩薩律儀五戒報人八十報天出家大戒感小解脫三明六通無餘永寂菩薩律儀八萬細行報得佛果三身四德相好不共一切功德今既不求人天小果唯欲專求無上菩提須具六法方得戒一者能授人謂能授戒者須預知頒類及以人數於中幾許中國邊方餘道雜類雖得人身無有安樂八苦交逼四虵競煎四大危脆念念不住六賊爭駈新新生滅設雖受餘戒報人天不免沈沒二乘小果永住涅槃故須虔誠誓求極果二者所依處先須諮白無內外障安置壇場莊嚴清淨皆令地鋪使受者安穩三者高座秉法四者專求大道五者生希有心如貧如飢如病如怖得寶得食得醫得安不生一念散亂之心若無懇誠徒勞彼此六者專為利他求戒以菩薩發心利物為本發大勇猛不惜身命誓與眾生同入真如法界大海。

第二三歸者

應教而言弟子(某甲)願從今身盡未來際歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊(三說)弟子(某甲)等從今身盡未來際歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)從今已往歸佛為師更不歸餘邪魔外道唯願三寶慈悲攝受慈愍故(應須廣明一體三寶為所依境復知此境有別相住持等用之也)。

第三請師者

唯令自陳恐汝不解我今教汝我(某甲)等今從大德求受菩薩戒大德於我不憚勞苦慈愍故此但是請傳教之師次請眾聖為授戒師先請和上詞云弟子(某甲)等奉請釋迦如來應正等覺為我和上我依和上故得受菩薩戒慈愍故(禮一拜)文殊菩薩為羯磨阿闍梨彌勒菩薩為教授阿闍梨一切如來為尊證師一切菩薩為同學等侶(詞句具如和上)當知聖師神通道眼皆悉見聞如對目前是故行者請得師已雖對凡師恒如覩聖准高昌本自此已後無有懺悔但加乞戒亦先教其從傳教師乞云族姓大德今正是時願施我菩薩戒法次戒師應起為白聖師言(獨詞三遍)下禮盤而起獨可唱敬白十方盡虗空界一切諸佛諸大菩薩此(某甲)等求我白諸佛菩薩欲從諸佛菩薩乞受菩薩戒此(某甲)等已發大願已有深信能捨一切不惜身命唯願諸佛菩薩憐愍故施與(某甲)等菩薩淨戒(三說)。

第四懺悔者

無始已來誰能無罪或有重罪障戒不發故曇無讖三年始獲故有上根上行之人宜應靜處別置道場事理合行精誠懇到上品相現戒品自成今此通方彼時行事利根之士逐語想成宿種現加式辨前事故今略出濟世生善利物之儀於中為三先明懺意次明運心三正說罪為懺方法初云意者夫言戒者是白淨法法器清淨方堪進受如淨潔縶易受染色是故先教懺悔洗浣亦如浣故衣先以灰汁後用清水然佛滅後向二千年正法沈淪邪風競扇眾生薄祐生在此時縱有聽聞頗生信受猶如畫水不得久住空中造立難可成就良由惑障深厚見執鏗然若不起於慇重之心罪無由滅罪若不滅戒品難期是故不可輙爾而受然懺悔法有其三種上品懺者舉身投地如大山崩毛孔流血中品懺者自露所犯悲犯泣流淚下品懺者通陳過咎隨師口言今雖下品猶請諸佛諸大菩薩為作證明諸佛菩薩有大慈悲常欲令於法界眾生如我無異雖觀眾生猶如赤子然須行者自發精誠如請大王先須淨舍亦如濁水日輪不現三世諸佛皆因此戒得成菩提(云云)次運心者雖從戒師說罪名種然須先運逆順十心重罪方滅故天台大師於大止觀懺淨文中具立此方成四三昧彼具解釋今略列名以為行者作滅罪良緣先言順流者謂無始來隨順生死自微至著不逾斯十一者妄計我人二外加惡友三不隨喜他善四縱恣三業五惡心遍布六盡夜相續七覆語過失八不畏惡道九無慚無愧十撥無因果(亦須教依名運念令罪消滅)次明逆流者所言逆者謂逆生死依前順流次第逆上如欲破賊先須知賊根源窟穴故知必須從後向前如人倒地還從地起一正信因果二自愧尅責三怖畏惡道四發露瑕玼五斷相續心六發菩提心七修功補過八守護正法九念十方佛十觀罪性空(須一一釋對破以故知無始障不可率除如伐樹得根灸病得穴故須逆順觀其罪由其罪性空方為永謝)運此十心已作如是言仰啟十方盡虗空界一切三寶釋迦牟尼當來彌勒十二部經真如藏海諸大菩薩緣覺聲聞證明我等披陳懺悔從無始來至於今日於其中間皆由妄計我人為貪嗔癡無量煩惱惱亂身心縱恣三業具造十惡五逆四重作一闡提撥無因果(具列十惡五逆四重無因果相)壞僧伽藍焚燒經藏身四威儀損殤含識盜三寶物及餘趣財顛倒邪婬汙染梵行汙父汙母汙比丘比丘尼人男人女畜生鬼神等一切男女誑惑三寶謗三乘法言非佛說障礙留難或飲酒食肉無慈悲心或食五辛薰穢三寶或於一切出家人所有戒無戒持戒破戒打罵訶責乃至於一切有情無情作不饒益如是等罪不可數知自作教他見聞隨喜對三寶前披陳懺悔齊佛所知不敢覆藏一懺已後永斷相續更不敢作願罪消滅唯願三寶慈悲證明三遍已語欲入佛海以信為本生在佛家以戒為本故有三歸乃至菩薩戒然受五八十戒人如秉燭夜行所見不遠受小乘戒如月下遊雖未大明猶勝燈燭若受大乘戒如在日中無不曉了能摧八難能免八苦遠離生死具足二嚴四德圓滿降伏四魔(云云)。

第五發心者

先當繼念十方諸佛為所期果是故經云若能念佛得見佛心佛心復以慈悲為本慈悲乃以弘誓居先是故弘誓為菩提因(具足為說發四弘心)發弘誓已復加四心及成四弘誓一者觀於一切眾生如佛無異二如國王三如父母四如大家何以故佛為法王是所求故心佛眾生三無別故王居國尊親在家尊大家復為下類中尊生因中於果上想故若不爾者何能度人為度眾生立餘三誓又復發四種心一者所作功德與共二者願一切眾生過於煩惱生死大海三願共眾生通達一切諸經了義四共眾生至於菩提此亦四弘之別名而以利生為本故并俱於眾生起想以四弘誓利生為本既發心已三業清淨猶如明鏡內外清徹堪受淨戒以此戒品具足三聚三聚徧收一切法故。

第六問遮者

既能發心建立行相行相不出自行化他自行故上求利他故下化汝等既知發心之相堪能成就滿足四弘此但現在身心發趣若有遮難戒品不發梵網經云若有七遮不應為受我今問汝當如實答若不實答徒苦自他無所尅獲虗稱菩薩則為欺誑一切眾生負心誑佛枉受利養汝不曾出佛身血不(應答云無)不殺父不不殺母不不殺和上不不殺阿闍梨不不破羯磨僧不不殺聖人不若無七遮堪得受戒應起專注心發慇重心今此方欲汝等授戒發戒品心若能專志如仰完器則有所尅一念差違猶如覆器必無所成然此戒者無有形色而能流注汝等身心盡未來際成就大果而於爾時無所覺知尚若有形入汝身時常作天崩地裂之聲故須繫念不得餘覺及餘思惟(須具為說緣境為發戒緣也)。

第七正授戒者

先略示三相次正授戒言三相者所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒應須廣辨三聚廣狡偏圓之相以作行者期心之本若不爾者秉法不成小乘亦有三聚名故次正秉法者應語言汝等諦聽汝等今於我所求受一切菩薩淨戒求受一切菩薩學處所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒此諸淨戒此諸學處過去一切諸菩薩已受已學已解已行已成未來一切諸菩薩當受當學當行當成現在一切諸菩薩今受今學今解今行當來作佛汝等從今身盡未來際於其中間不得犯能持不(三問三答)第一遍時應語言十方法界一切境上微玅戒法悉皆動轉不久應當入汝身中第二徧凡次即語云此玅戒法即從法界諸法上起遍虗空中集汝頂上微妙可愛如光明雲臺第三遍初復應示言若更一遍此玅戒法入汝身中清淨圓滿正在此時納受戒法不得餘覺餘思令戒不漏第三遍已語言即是菩薩名真佛子故大經云發心畢竟二不別如是二心先心難。

第八證明者

戒師應為受者作白言獨弟子(某甲)仰啟十方盡虗空界一切諸佛於此世界一四天下南瞻部州人主地大唐國(某州某縣)僧伽藍中佛像前有數多弟子來於我所求受菩薩戒竟我已為證明唯願諸佛為亦作證明(三說)請諸菩薩亦如向說(三說)。

第九現相者受者

既有三品之心相現亦有三品不同所謂凉風異香聲光明種種異相於十法界此相現時彼諸菩薩各問彼佛何因緣故有此相現彼佛答彼菩薩言此相現(某方某界某國某處)有眾多佛子於師處三說求受菩薩戒竟今請我等而作證明我為作證故有此相彼諸菩薩各各歡喜咸相語言於如是等極惡處具足如是猛利煩惱惡業眾生能發如是極勝之心甚為希有深生憐愍乃於汝等起於堅固梵行之心十方菩薩尚發是心是故汝等宜應至心守護禁戒不惜身命勿令毀犯上品相者上風上香光明等中下准此唯佛能了餘無能知。

第十說相者

謂略陳持犯猶如聲聞略說四夷故大乘略陳十種以從易持難識者說應先為說此十總名波羅夷者此是梵音此土往翻名他勝處善法益已名之為自惡法損己名之為他若惡法增損害善法名為佗勝處然論持犯乃至有命一針一艸等皆名持犯今從易識妨損處深故隨說之(云云)。

(第一)若自殺若教人殺若作坑穽與人非人藥施設方便非真菩薩假名菩薩無慚無愧犯波羅夷汝從今身盡未來際於其中間不得犯能持不(答言能持)。

(第二)若自盜若教人盜盜人五錢若過五錢(第三)若燒若埋若壞色如是五大五塵若淫人男女諸天鬼神畜生男女作不淨行(第四)若非真實非己有自言得禪得解脫得定得九大禪得初信乃至等覺妙覺天龍鬼神來供養我(云云)(第五)若酤諸酒乃至(第六)若說出家在家菩薩言犯十波羅夷中隨犯一波羅夷(第七)若自讚己真實所得并毀出家在家菩薩言犯十重中一重罪四十八輕中一一輕罪(第八)若慳法慳財有來求者法不為說一句一偈財不施與一針一艸反生罵辱(第九)若瞋一切出家在家菩薩若非菩薩諸天鬼畜懺謝(第十)若謗三寶若增若減若相違若戲論下至一句(一一文若初若後皆初至戒竟後從非真并同初句)。

第十一廣願者

上來受戒但是起行菩薩之儀利他為本是故更須以願加之師應教言弟子(某甲)等願以懺悔受戒發心所生功德迴施法界一切眾生願法界眾生未離苦者願令離苦未得樂者願令得樂未發菩提心者願令發菩提心未斷惡修善者願斷惡修善未集佛法者願集佛法樂利生者願早利生未成佛者願速成佛又以功德願共法界諸眾生等捨此身已生極樂界彌陀佛前聽聞正法悟無生忍具大神通遊歷十方供養諸佛常聞無上大乘正法福智資糧自行化他生十方佛前一切佛法速得圓滿又以此功德願共眾生從今已往於自行門未得無生忍前永離三惡道身永離下賤身永離女人身永離抅繫身常於佛法中清淨修諸行於利他門分身十方國土常為眾生大知識示其正道令生實果願眾生聞我名者發菩提心見我身者斷惡修善聽我說者得大智慧知我心者即成正覺發願已禮三寶。

第十二教令持戒者

既得戒已如服良藥須知禁忌及以補養自行斷惡為禁忌利他修善如補養是故應須具足二持遍修諸善遍斷諸惡懃行慈救恭敬三寶(云云)於一一行悉須以願而加護之常思滿足四弘之願六度四等不離剎那以玅觀門融通萬境事理具足正助合修圓頓十乘超逾十境。

授菩薩戒儀(終)

續藏經 新受戒比丘六念五觀法

宋 允堪撰錄

新受戒比丘六念五觀法(并序)

沙門釋　允堪　撰錄

夫釋之設律教也猶儒之有禮制焉禮不備君子謂之不成人律不遵沙門謂之無發足脩斯二者儒可得矣釋可得矣今上皇帝昔受佛記歲度緇伍常欲使能仁之道與夫周孔之教皆布護於天下也圓顱方服之徒又安可弗慎於厥德弗勵於清修乎且六念五觀者實苾芻日用之常軌也或始登具棄而不奉者往往有之矣或專於誦語而不本其義者亦有之矣嘻苟於此不了脫至皓首誠恐涉道太遠哉繇是憑南山行事採掇正教一為注焉俾新學之流無困躓於發足耳。

晨朝六念法

出僧祇文每日清旦普禮三寶修五悔法後誦六念互跪合掌己口自陳辭令耳聞之六是數義念以明記為性。

第一念知日月

應言今朝白月一日至十五日以純大故不云大小若黑月有大小故須兩分之今朝黑月大一日至十五日或云今黑月小一日至十四日此謂識去布薩遠近出家日月法式如此若據律文為俗人問令使識知若入聚落先知日月數法準此方土不論黑白若答俗人唯得通相云正月小今是某日此則道俗通知為允。

第二念知食處

於中有三○若全不受請者云我今自食已食有言食僧常食有言我常乞食○若受請者云我今自食無請處又云我今食僧食無請處又云我今乞食無請處○若有請者有背不背且不背者應云今有請處念自去若背者謂有迦提月緣病緣施衣等緣也應云今有某緣得背請若無緣一日有眾多請者應對人捨請云今日有多請自受一請餘者施與長老在某處應覓五眾捨之若無人時心念捨云我某甲今朝檀越施我正食迴施比丘某甲檀越於我不計我得自恣食三說。

第三念知受戒時夏臘

云我於某年月日某時一尺木若干影時受具戒我今無夏後若有者隨夏言之今此方既不量影但云某年歲次某某月某朔某日某辰某時上中下分受具足戒。

第四念知衣鉢有無受淨

云我三衣鉢具有長已說淨或三衣中有闕者則云闕某衣今受持某衣又長衣制十日說淨或未說者則云未說淨。

第五念同別食

第六念康羸

食時五觀法

然衣食房藥四事供養能施捨慳受施除貪此則能所俱淨生福廣利今且約食時立觀以開心道略作五門明了論如此分之梵語毗鉢舍那此翻為觀謂此五種皆須意識心王與慧相應推求觀察也今或有出聲誦者為識者所嗤案智論云若不觀食法嗜美心堅著墮不淨蟲中洋銅灌口等毗尼母云若利根比丘得食時口口作念(念即觀也)得衣時著著作念若入房時入入作念若鈍根者初得衣食房舍總作一念佛藏云從聚落中乞食得已從聚而出往至水邊可修道處置食一面結加趺坐當觀其食種種可惡及觀自身極是惡器傳云凡食不得過三匙為斷一切惡故進初匙為修一切善故進中匙為度一切眾生故進後匙乃至迴向佛道進餘菜茹等。

一計功多少量彼來處

智論云思惟此食墾植耘除收穫蹂治舂磨洮沙炊煑乃成用功甚多計一鉢之食作夫流汗集合量之食少汗多須臾變惡我若貪心當墮地獄噉燒鐵丸從地獄出作諸畜生償其宿債或作猪狗常噉糞除故於食中應生厭想僧祗云告諸比丘計此一粒米用百功乃成奪其妻子之分求福故施云何棄之又淨心誡觀云計一鉢食出一鉢汗汗在皮肉即是其血一食功力出於作者一鉢之血況復一生凡受幾食始從耕種乃至入口傷殺無數雜類小蟲是以佛戒日受一食支持性命寄過一生。

二自忖己德行全缺多減

毗尼母云若不坐禪誦經不營佛法僧事受人信施為施所墮若無三業知故而施俱為施墮比丘強飽食施主食生憍慢意或自食已食強飽過分為施所墮以其食亦從施主得故佛長夜中常歎最後限食謂末後減口食也足食已更強食者不加色力但增其患故不應無度食又戒德全容可多受德缺宜應減受。

三防心顯過不過三毒

明了論疏云律中說出家人受食先須觀食後方得噉凡食有三種○上食起貪應離四事一喜樂過貪著香味身心安樂縱情取適故二離食醉過食竟身心力強不計於他故三離求好顏色過食畢樂於光悅勝常不須此心四離求莊嚴身過食者樂得充滿肥圓故○二者下食便生嫌瞋多墮餓鬼永不見食○三者中膳不分心眼多起癡捨死墮畜生中作諸噉糞樂糞等蟲反此三毒成三善根生三善道。

四正事良藥取濟形苦

為除故病飢渴不治交廢道業不生新病食飲減約宿食消滅又以二事為譬初如油膏(去聲呼)車但得轉載焉問油之美惡二欲度險道有子既死飢窮餓急便食子肉必無貪味。

五為成道業世報非意

凡有三意一為令身久住故欲界之身必假摶食若無不得久住道緣無託故二為相續壽命假此報身假命成法身慧命故三為修戒定慧伏滅煩惱故持世云若不除我倒此是外道不聽受人一杯之水佛藏亦爾必厭我倒於納衣麤食不應生著又得食資身不為求人天樂果也其有不盡廣如南山大師所撰行事鈔淨心誡觀教誡儀等明之厥或根銳性敏拳拳然就有道而學之幾乎數稔則戒律之淵可入矣定慧之府可至矣聖賢之奧可造矣苟不然者經云既非道人又非白衣無所名也儒曰雖有嘉肴弗食不知其旨也雖有至道弗學不知其善也不其然哉又上所出五觀與先印行別者蓋據南山之正文也。

出眾生食法(附見)

南山云或在食前唱等得已出之或在食後經論無文隨情安置凡出生食須事事如法不得雜以所棄物涅槃因曠野鬼為受不殺戒已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子四分僧伽藍中立鬼神廟屋傳云中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟每至二食皆僧家送三處食餘比丘不出愛道尼經令出如指甲大教誡議云凡所出生餅當如半錢大飯不過七粒自餘飯食亦不得多出時說偈云汝等鬼神眾我今施汝供七粒徧十方一切鬼神共智論云鬼神得人一口食而千萬倍出也若欲多出須以己直納常住中不爾則犯盜僧食矣或自乞得能節食減與則可故寶雲經云凡乞得食分為四分一分與同梵行者第二分與窮下乞丐者第三分與諸鬼神第四分自供身食準此若欲運心普施者案南嶽食法隨自意中云所得食應云此食色香味上供十方佛中奉諸賢聖下及六道品等施無差別隨感皆飽滿令諸施主得無量波羅蜜又云念食色香如檀栴風一時普熏十方世界凡聖有感各得上味六道聞香發菩提心於食能生六波羅蜜如此運心亦大矣又寄歸傳佛與大眾受他毒藥佛令唱三鉢羅佉多然後方食所有毒藥變成美味乃秘密之言耳又應知食有三德六味涅槃經云三德者一輕耎二淨潔三如法六味一苦二酸三甘四辛五鹹六淡新入道者務在速知勉之勉之。

新受戒比丘六念五觀法(終)

續藏經 梵網經懺悔行法

明 智旭述

梵網經懺悔行法

明　菩薩戒弟子　藕益智旭　述

經云。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。便得滅罪。此金口明訓也。故知法華方等大悲占察等種種行法。雖各有滅罪得戒功能。而於犯十戒者。仍須別依梵網行法。方使標心不泛。所謂如從地倒。還從地起。又此經所明千里無師。像前自受。但云當以七日。佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。而不云苦到禮三世千佛。葢大意與瓔珞地持之自誓受戒同耳。故向年已曾述學戒法。今則特為受菩薩戒之後。犯十重者。別明懺儀。俾依三世諸佛出罪。既見好相。則戒體完復。雖於比丘法中。不任僧用。而或為菩薩沙彌。或為菩薩優婆塞。可無慚德。且密默進道。直證無生。亦非分外事矣。其或八戒五戒。及沙彌戒破根本者。依此懺法。見好相已。既得菩薩大戒。亦仍可許進比丘戒。若小乘比丘破根本者。依此懺悔見好相已。密達無生。或仍可附與學之科。縱令障深。未成感應。而永斷相續。懇惻求哀。必能閉惡趣門。植出世種也。略為十意。一嚴道場。二淨三業。三香華供養。四讚禮歸依。五陳罪悔除。六立誓誦戒。七苦到禮佛。八重修願行。九旋遶自歸。十坐念實相。

一嚴道場

擇取閒靜堂室。掃灑清淨。中安盧舍那像。或釋迦像。更安諸菩薩像亦得。但須有佛像為主。懸設幢蓋。及繒綵旛華。種種莊嚴。須傾竭己財。盡心盡力。至誠為之。勿得苟簡。亦勿輙化施主。必其貧窶無措。方可隨緣求辦。

二淨三業

行者自念繇夙善故。今生幸得受戒。繇惡障故。而復毀犯。我既毀犯三世諸佛所設淨戒。現今即是地獄中人。生大慚愧。生大怖畏。如處溷廁。一心求出。如繫牢獄。一心求脫。不得剎那念世間事。沐浴清淨。著新潔衣。秉志虔誠。口無雜語。如捧滿油。懼其滴墮。獨自專精。勿求伴侶。設有一二同犯戒者。慚懼專志決定是一。方可同修。必以得見好相為期。不論一七。二七。乃至一年。乃至畢世。心無中懈。

三香華供養

行者初至像前。緣想十方一切三寶。性同虗空。無所不在。我罪障故。不見不知。然諸佛菩薩。於我向所作罪。今所修行。悉知悉見。無有遺餘。譬如盲人。在大眾中。所作所為。盲不見眾。眾皆見盲。今我亦爾。無明所覆。妄於清淨法界體中。違犯禁戒。造極重罪。早為諸佛菩薩所見所知。今日覺悟。慚懼悔過。諸佛菩薩。亦必現前。知我見我。先起如是深信解已。於十方三寶。如對目前。敷具竦立。口當唱云。

願此香華雲　　徧滿十方界　　供養一切佛　　尊法諸菩薩　　無邊聲聞眾　　緣覺獨覺仙　　無邊佛土中　　受用作佛事　　普熏諸眾生　　皆發菩提心

以手散華。次復想云。我此香華徧十方。以為微妙光明臺。諸天音樂天寶香。諸天肴饍天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵出一切塵。一一塵出一切法。旋轉無礙互莊嚴。徧至十方三寶前。十方法界三寶前。皆有我身修供養。一一皆悉徧法界。彼彼無雜無障礙。盡未來際作佛事。普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想已起立。唱云。

四讚禮歸依

行者修供養竟。一心緣念三寶真實功德。哀慕眷變。誓不捨離。胡跪合掌。口出梵音。作是讚歎。

如來妙色身　　世間無與等　　無比不思議　　是故今敬禮

如來色無盡　　智慧亦復然　　一切法常住　　是故我歸依

善調心過惡　　及與身四種　　到不思議地　　故我今敬禮

知諸爾燄法　　智身無罣礙　　於法無忘失　　故我今敬禮

稽首過無量　　稽首無倫等　　稽首法自在　　稽首超思惟

哀愍覆護我　　令法種增長　　逮及最後身　　常在如來前

我所修福業　　此世及餘生　　由斯善根力　　願佛恒攝受

拜下想云。能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如常珠。一切諸佛影現中。我身影現諸佛前。頭面接足歸命禮。至禮賢聖即以諸佛二字改作賢聖二字。

三說已。一叩首。隨俯伏想云。我及眾生。無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛。不知出要。但順生死。不知妙理。我今雖知。猶與眾生。同為一切重罪所障。今對舍那。十方佛前。普為眾生。歸命懺悔。惟願加護。令障消滅。

五陳罪悔除

唱已。五體投地。復作是念。我與眾生。無始來今。由愛見故。內計我人(一)。外加惡友(二)。不隨喜他一毫之善(三)。惟徧三業。廣造眾罪(四)。事雖不廣惡心徧布(五)。晝夜相續。無有間斷(六)。覆諱過失。不欲人知(七)。不畏惡道(八)。無慚無愧(九)。撥無因果(十)。故於今日。深信因果(一)。生重慚愧(二)。生大怖畏(三)。發露懺悔(四)。斷相續心(五)。發菩提心。斷惡修善(六)。勤策三業。翻昔重過(七)。隨喜凡聖一毫之善(八)。念十方佛。有大福慧。能救拔我。及諸眾生。從二死海。置三德岸(九)。從無始來。不知諸法本性空寂。廣造眾惡。今知空寂。為求菩提。為眾生故。廣修諸善。徧斷眾惡。(十)。惟願盧舍那佛。一切世尊。慈悲攝受。聽我懺悔運此順逆十心已。次應胡跪合掌。發露犯戒之罪。求於十方。現住世間諸佛菩薩。以大慈悲。為我洗滌。令得還淨。涕淚號泣。作如是說。

我弟子某甲至心懺悔。我及眾生。自性清淨。無明所覆。不自覺知。以是因緣。長淪生死。今者。幸逢正法。秉受律儀。煩惱亂心。復違學處。造作如是(應隨所犯。或殺生。或偷盜。或邪婬。或妄語。依事說之)。無羞恥法。於佛法海。便為永棄。應墮阿毗。大地獄中。猛火熾然。受無量苦。乃至備歷惡趣。無解脫期。如是罪障。因果不虗。

諸佛菩薩。悉知悉見。我今發露。不敢覆藏。起正直心。離謟曲行。奉對十方。一切如來。已入大地。諸菩薩眾。不惜身命。悔過求哀。普與眾生。洗滌往業。從前所作。願悉消除。自今以後。誓不更造。惟願諸佛。諸大菩薩。以大慈悲。憐愍於我。拔我罪根。施我淨戒。

六立願誦戒

行者發露悔除已竟。應想罪無實性。既從緣生。還從緣滅。罪惡既滅。堪住菩薩三聚淨戒。胡跪合掌。作如是白。

仰啟十方。一切如來。已入大地。諸菩薩眾。我從今日。盡於未來。誓不退捨。大菩提願。誓不遠離。三聚淨戒。惟願十方。無邊無際。諸世界中。諸佛菩薩。第一真聖。於我某甲。重願受持淨戒律儀。咸為作證。

白已。至誠展誦十重四十八輕戒法。於朗誦時。心緣文義。勿令散亂。若一時不能全誦者。分作二時三時。乃至六時共誦一周。亦可。

七苦到禮佛

行者隨誦戒經多少竟。叩首起立。添香致敬。一心緣念三世諸佛。如對日前。殷重懇切。一一頂禮。

次即頂禮三世三千諸佛。一佛一禮。或每時百拜。或八十五十。或四十三十拜亦可。隨力多少。但令相續無間。禮一部已。未獲好相。再禮一部。乃至十部百部。直以得見好相為期。又行人色力若康。能於七日中。禮三千佛一周。如是每七一部。相續無間。彌善。設不能者。二七日方得一周。亦可。如是次第。隨意多少禮竟。次復總禮一拜云。

八重修願行

行者禮三寶竟。添香致敬。胡跪合掌。隨順彌勒菩薩往昔所修微妙勝行。奉對三寶。如在目前。作是唱云。

我今歸命禮　　十方一切佛　　菩薩聲聞眾　　大仙天眼者

亦禮菩提心　　遠離諸惡道　　能得生天上　　乃至證涅槃

若我作少罪　　隨心之所生　　今對諸佛前　　懺悔令除滅

我今身口意　　所集諸功德　　願作菩提因　　當成無上道

十方國土中　　供養如來者　　及佛無上智　　我今盡隨喜

有罪悉懺悔　　是福皆隨喜　　我今禮諸佛　　願成無上智

十方大菩薩　　證於十地者　　我今稽首禮　　願速證菩提

得證菩提已　　摧伏於魔軍　　轉清淨法輪　　饒益眾生類

常願住世間　　無量俱胝劫　　擊於大法鼓　　度脫苦眾生

我沒於欲泥　　貪繩之所繫　　種種多纏縛　　願佛垂觀察

眾生雖垢重　　諸佛不厭捨　　願以大慈悲　　度脫生死海

現在諸世尊　　過去未來佛　　所行菩薩道　　我今願修學

具足波羅蜜　　成就六神通　　度脫諸眾生　　證於無上道

了知諸法空　　無相無自性　　無住無表示　　不生亦不滅

又如大仙尊　　善了於無我　　無補特伽羅　　乃至無壽者

於諸布施事　　不執我我所　　為安樂眾生　　施與無慳悋

願我所施物　　不假功用生　　觀察了知空　　具施波羅蜜

持戒無缺減　　得佛淨尸羅　　以無所住故　　具戒波羅蜜

忍辱如四大　　不生分別心　　以無瞋恚故　　具忍波羅蜜

願以身心力　　發起大精進　　堅固無懈怠　　具勤波羅蜜

以如幻如化　　及勇猛精進　　金剛等三昧　　具禪波羅蜜

願證三昧智　　入於三脫門　　了三世平等　　具慧波羅蜜

諸佛妙色身　　光明大威德　　菩薩精進行　　願我皆圓滿

(偈出大寶積經。彌勒菩薩所問會第四十二。云彌勒名稱者。勤修如是行。具六波羅蜜。安住於十地)。

九旋遶自歸

禮竟起立。整理衣服。手執香爐。立定少頃。緣想三寶賢聖。畟塞道場。各坐法座。以次旋身。一一徧遶。安詳而轉。口作梵音唱云。

南無十方佛　　南無十方法　　南無十方僧　　南無盧舍那佛　　南無釋迦牟尼佛　　南無三世三千佛　　南無梵網經菩薩心地品　　南無彌勒菩薩摩訶薩

自歸依佛　當願眾生　體解大道　發無上心　　自歸依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海　　自歸依僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙　　和南聖眾

十坐念實相

行者禮懺竟。次應別就坐處。端身正坐。閉目合口。調和氣息。如止觀前方便中廣明。次即諦觀向所犯罪。為因心故犯。為因境故犯。為亦因心亦因境故犯。為不因心。不因境故犯。若因心故犯。彼境不現前時。何以無犯。若因境故犯。境自犯罪。不應我犯。又若我因境犯。則聖人於境。何以不犯。若亦因心亦因境故犯者為是心境各有犯性。待合方犯。為是心境各無犯性。合乃生犯。若心境各有犯性者。何須待合。又合時便有二犯。若心境各無犯性者。合何能犯。如一砂無油。眾砂豈能出油。如是因心。因境。雙因心境。尚自不得犯之生處。況復不因心不因境而生犯耶。當知犯性。本自不生。我迷倒故。於無心無境無持無犯性。妄計有心有境有於違犯。如是違犯。本性空寂。非滅故空。作是觀已。於心無所得。於境無所取。不見罪生相。不見罪滅相。但以虗妄顛倒因緣故。非生似生以覺悟虗妄顛倒因緣無性故。非滅說滅。是名觀罪性空。此觀若得相續現前。自然煩惱漸薄。慧性漸開。即是得戒之先容也。又觀此罪。為在內。為在外。為在中間。為在過去。為在現在。為在未來。過去已滅。現在不住。未來未有。云何有罪。又觀此罪為身造耶。為心造耶。若身造者。地大造耶。水火風大造耶。空大造耶。若心造者。心復云何。青黃赤白耶。長短方圓耶內外中間耶。過現未來耶。心尚無形。安能造罪。如是觀已。不得能造。不得所造但以無明熏習。虗妄顛倒因緣。於無能無所性中。幻見能造所造。今以正智如實觀察。身心既空。罪福無主。如彼霜露。慧日能消。如久闇室。一燈能破。又觀此心。雖復本性空寂。無能無所。無罪相。無福相。繇無相故。無礙無際。不可思議。橫徧豎窮。無法不具。無法不造。隨其所造一法。仍復即是全體大用。還具一切法。還造一切法。無有一法而非所造。亦無一法而非能造。如是觀已。即於罪相深達實相。實相即是本源成佛常住法身三昧。此觀若成。必發戒體。是故經云。應當靜觀察諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴也。如上事儀。名福德莊嚴。如上理觀。名智慧莊嚴。有事儀而無理觀。不能清罪之源。有理觀而無事儀。不能竭罪之流。譬如舊井。忽墜穢觸。宿水臭濁新泉不來。理須汲盡。并撤汙泥。則泉脉泠然。不改渫冽也。問曰。經中制令要見好相。坐時何不諦觀諸佛相好乃令。推簡入空耶。答曰。欲觀諸佛相好。須是戒根清淨。及了達是心作佛是心是佛者。方可修習。今戒既有缺。解未必圓。若作意觀相。恐招魔事。故必以空觀洗滌罪塵也。問曰。經云觀佛相好。滅無量劫生死重罪。豈不能滌破戒垢。答曰。觀相好者。實能滅罪。然須利智上根。方堪修習妙觀。而惟簡性空。則是大乘初門。正治破戒心垢。問曰。彼韋提希及五百侍女。何必盡是利智上根。答曰。梵語韋提希。此翻思惟修。豈非利智。生值佛世。親感佛臨。豈非上根。問曰五停心中。多障眾生應修念佛觀。豈反招魔答曰。報障重者。令念佛功德以除夙罪。亦未必單念相好。若現罪未拔輒求好相。戒慧俱劣。魔必得便。問曰。若爾。則經中不應令得好相。答曰。夫好相者。不可以有心求。不可以無心得。今但深觀罪性本空。罪既拔已。自成感應。譬如磨鏡。垢淨像現。方超有心無心二過。問曰圓覺經明修三觀者非彼所聞一切境界。終不可取。今既觀罪性空。設復得見好相。豈不境觀相違。答曰。此事理二懺。秪期滅罪。原無著意求相之心。惟其空觀既深。罪根永拔。感應道交。好相斯現。雖見好相。仍了性空。故無喜動擾心。亦不驚愕亂意。如此方是罪滅戒復之相。若見好相時。不與空觀相應。或復喜動擾心。不能寂靜。或復驚愕亂意。不得輕安。當知即是魔事。切須諳識。勿被境迷。爾時仍須深入空觀。但念惟心。若是魔事。必漸隱沒。若實好相。倍復增明。而能助發空慧。令無取著。故知推簡法門。於滅罪障。有大功能。初心易入。令蕩無始虗妄我法二執。頓達大乘實相正理。行者若能如是事理二懺。精進勤修。不惟滅罪。亦有三根證相不同。下根先獲戒品清淨。復有三品。一下品者。得諸好夢。并覺諸根明淨。四大輕安。道心增長。二中品者。於坐禪中。見諸靈瑞。光華。異香。善聲稱讚等。得法喜樂。三上品者。於靜心中自見身相端嚴。威儀無缺。篇聚戒相。次第現前。安隱無怖。中根證得定品清淨。或發世間淨禪。或發亦世間亦出世禪。或復發出世禪。是為三品。上根證得慧品清淨。或發觀行。或階相似。或入分真。具如法華。三昧等廣明。

梵網經懺悔行法(終)

續藏經 比丘受戒錄

清 弘贊述

比丘受戒錄

鼎湖山沙門　弘贊在犙　述

恭惟如來御世。觀眾生機。有上中下。故教設三乘。所謂菩薩。緣覺。聲聞也。乘雖分三。莫不以戒為定慧之本。是故如來初坐菩提樹下。即為諸大心菩薩。傳誦盧舍那佛三聚淨戒。次至鹿苑。王城。為諸二乘。漸制五篇七聚。立十人僧。白四羯磨。授比丘具足戒。然佛初出世。邊地尠聞正法。出家五眾亦希。時迦旃延尊者。居西天竺阿槃提國。彼有長者子名億耳。出家。求尊者為受具戒。而彼國無十人僧。不得受具。彼馳往白佛。佛聽邊地持律五人僧。得作羯磨受具。五人中須一人持律。善解羯磨。即以羯磨師為第五人。其教授師。要閑軌範。餘證戒僧。必須清淨。方許為證明也。所謂中邊者。中即中天竺。居東南西北四天竺之中也。邊地者。中天竺東去至東際。有白木調國。國外是邊地。南去至南際。有靖善塔。塔外是邊地。西去至西際。有一師黎仙人山。山外是邊地。北去至北際。有柱國。國外是邊地。今此震旦。在白木調東。去天竺五萬七千餘里。如來出世一千餘載。未聞佛法。至漢明帝永平三年。帝感瑞夢。乃遣將軍蔡愔等。一十八人。使西域訪求佛道。六年愔等。至月氏國。遇摩騰。法蘭。二法師。得梵本經六十萬言。相與東還。明帝大悅。由是此方王臣士庶。漸知歸向。至十四年。司空陽城侯劉峻。與諸官人士庶等。一千餘人出家。陰夫人王[婥-早+(足-口+(雪-雨))]妤等。與宮婦女二百三十人出家。時二法師。與諸人出家。剃除鬚髮。著縵條衣。授與三歸五戒十戒而已。以不得滿十人五人授具足戒。後至漢第十桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。至漢靈帝。建寧元年。有北天竺沙門五人。來到漢地。與僧受大戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法領。口誦出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。至魏初(邵陵厲公)嘉平二年。有中天竺沙門曇磨迦羅(此云法時)。善誦諸部毗尼。至雒陽。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。後至前秦建元二年。天竺沙門曇磨持(此云法海)。譯出十誦戒本三部。建元十四年。竺法念。譯出毗柰耶律十卷。後秦姚興。弘始十年。天竺尊者卑摩羅叉。(此云無垢眼)來遊關左。闡揚毗尼。鳩摩羅什所譯十誦律大行者。叉之力也。弘始十一年。有中天竺佛陀耶舍尊者至。譯出四分律藏。而關中先行僧祇。江南盛行十誦。至元魏。法聰律師。始弘四分律宗。聰傳道覆。覆傳惠光。光傳雲暉願。願傳隱樂。洪雲。雲傳洪尊。尊傳智首。首傳道宣。宣傳法勵。滿意。意傳法成。成傳大亮。道省。亮傳雲一。道岸。惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受。臻於壺奧。自此之後廣矣(詳載高僧傳中)。至宋元已來。代不乏人。元末明初。戒律稍異。明中諳律者已希。至明末時。律之一宗。掃地矣。余從受具來。閱大律藏。目不交睫者數年。而不得其中宗趣。遂徧參諸方。以求明哲。而無一習學毗尼者。經云。毗尼藏。是佛法壽命。毗尼藏住。佛法亦住。余慮法不得久住。晝夜悲傷。不能自安。時余年三十有四。興往天竺之念。求請梵僧數人回震旦。再傳授戒法。俾戒燈熄而更著。壽命微而復續。遂于甲申春。抵閩地。欲取海舶人夫。從閩濱泛一載餘。至東天竺海隅。耽摩立底國。可六十餘驛。到中天竺那爛陀寺。不意時值滄桑。弗果所願。至今年過古稀。猶悵昔之無緣也。比見諸方叢席。與人授戒。不依佛制。盡是非法別眾。非法者何。不知白四羯磨。惟抄寫他人杜撰。閒文唱誦。或師自心所作。佛制受具者。至多。惟許三人同壇。若過即成非法。縱依羯磨。而誦文生澀。事多舛謬。尚是非法。況杜撰者乎。別眾者何。不知依律結大界。及戒場。既無戒場。即一人受具。同住比丘。或百或千。盡要共集。與彼授具。有一比丘不集。是名別眾。眾既獲罪。受者亦不得戒。而終身得假名比丘。虗受信施。公然上座。受他禮拜。罪莫大焉。或在白衣沙彌前作羯磨。三十二十。同時一齊授之。大違佛制。若不依佛言教。何名從佛口生。從法化生。世無二佛。法無二制。斯則非法為法。以訛傳訛。遞相踵習。不覺其非。誠為末法之滅法矣。然此。則關係法門非小。若有如法受得戒者。自當保重。如護明珠。其住持弘紹之賓。特宜遵木叉之教。依法。依律。依佛所制。俾戒珠朗于長夜。木叉固而永久。是為弘正法傳教之大士焉(壇者。即是戒場。在大界內結。大小法式。如標釋如釋所明)。

已上略序得戒緣由。向下錄得戒和尚。阿闍黎。臨壇尊證僧伽。并記自生年。受戒年月日時。以識戒臘之尊卑。并知作法之儀軌也。

比丘　　生　　　　年　月　　日　時　族姓　　係　　　　府　　縣人於　　年　月　日禮　　師出家　　年　月　　日　時依　和尚受沙彌戒於　　年　月　　日　時受　和尚具戒於　　年　月　　日　時受菩薩戒　秉羯磨阿闍黎法名　　法號　教授師阿闍黎法名　　法號　尊證僧伽　　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　作法略儀

初受具足戒者。未能即閱大律藏。其和尚阿闍黎。當與比丘戒本。令其熟讀。使知護持。毋致虧犯。及識布薩。結夏。受日。自恣。受衣。捨衣。淨施等法也。

○布薩法

半月半月布薩說戒。下至有四比丘。即應令一人誦戒本。若不足四人。惟二三人。當對首布薩。除四根本戒。餘篇有犯者。依律。對清淨比丘懺悔已。然後布薩。

○對首布薩法

○心念布薩法

○對首安居法

大德一心念。我某甲比丘。依某僧伽藍(若在村內。非僧住處。應云某聚落。若在寺別房。應云某房)。前三月夏安居。房舍破。修治故(三說。彼應語云)好。(自答言)善(若非在僧伽藍安居。除下二句)。

(若自有三寶緣事。或二師父母事。不及前安居。至五月十六日。結後安居。應云後三月。或結中安居。從四月十七日。至五月十五日。日日隨結。名中安居)。

○心念安居法

○對首受日法

(安居已。若有佛事僧事。或檀越父母等請喚。不及即日還。或須二日乃至七日還。應對一比丘言)。

大德一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白大德令知(三說。不應為飲食衣服故去。若知前事不及七日還。當從僧乞十日半月一月羯磨。而去)。

○在眾僧中自恣法

(凡有所犯。應先懺悔已。然後自恣。若住處下至有五比丘。當差一人受自恣。餘應偏袒右肩。脫履互跪合掌。對受自恣人。作如是言)。

大德。眾僧今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若有見聞疑罪。願大德長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說。若說錯忘。受自恣人。應一一授之)。

○對首自恣法

○心念自恣法

○受三衣法

(佛言。三衣應受持。若有衣不受持。得惡作罪。過十日。即犯捨墮。難懺悔。若疑當捨已。更受。若衣色紅。綠。青。白。黑。及上色染者。並不成受。若得如法色衣。應受)。

○受安陀會衣法

大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持(三說。若是和尚。當稱和尚。若阿闍黎。當稱阿闍黎)。

○受鬱多羅僧衣法

○受僧伽棃衣法

大德一心念。我比丘某甲。是僧伽棃(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短。割截衣持(三說)。

○捨衣法

大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣數。先受持今捨(一說。便止。餘二衣欲捨。準此)。

○受尼師壇法

○受鉢法

○淨施法

○真實淨施法

大德一心念。我比丘某甲。有此長衣。未作淨。今為淨故。捨與大德。為真實淨故(一說○長字去聲。直亮切。音丈。多也。餘也。剩也)。

○轉展淨施法

(比丘受得戒已。除三衣外。所有新舊衣服。或對親友。同意比丘。或二師。為淨施主。將衣而對一比丘前。稱彼淨施主名。而為說淨。不說。過十日。即犯捨墮。要眾僧前懺。後凡所得衣。若布下至長一尺四寸。廣七寸能作得七條衣壇隔。即須說淨。應作如是言)。

大德一心念。我比丘某甲。有此長衣。未作淨。為淨故。施與大德。為展轉淨故。(彼受淨者。應云)大德。汝有此長衣。未作淨。為淨故與我。我今受之。(受已。語云)汝施與誰。(答云)施與某甲。(受淨者云)大德汝是長衣。未作淨。為淨故與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持著。隨因緣。

(三說。後若聞淨主死。或罷道。即將前所有衣物。別稱一淨施主名。再為說淨。此文出四分律。若根本律。說淨文云)。

具壽存念。我苾芻某甲。有此長衣。未為分別。是合分別。今於具壽前而作分別。以某甲苾芻而作委寄者。我今持之(三說。分別。即是作淨。不聞彼淨主死。設居遠方。不失淨施)。

○心念捨衣法

(若為三寶等緣事出外。便擬是日還住處。或遇難緣。或大雨。橋梁斷絕。即作心念捨衣。寧無衣宿。犯突吉羅。易懺。應作如是念言)。

(一說。次日回至衣所。持衣對一比丘。一一如前取衣法。受之。若三衣俱未持去。應言我三衣。云云)。

○受非時藥法

(佛聽有病緣。飲八種漿。即果汁。謂梨。棗。甘蔗。蒲萄。藕根等漿。應先淨人擪已。濾過澄清。從淨人手受。應對一比丘言)。

大德一心念。我比丘某甲。今為某病緣。此是某非時漿。為經非時服故。今於大德邊受(三說)。

○受七日藥法

(謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。一受。得七日自手取服。服不了。八日即應施他人。自不得服。應言)。

大德一心念。我比丘某甲。今有某病緣故。此某七日藥。為欲經宿七日服故。今於大德邊受(三說)。

○受盡形壽藥法

大德一心念。我比丘某甲。今有某病緣。此某盡形壽藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受(三說)。

附

唐南山宣律師

夫羣生所以久流轉生死海者。良由無戒德之舟檝者也。若乘戒舟。鼓以慈棹。而不能橫截風濤。遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多。一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創起道意。先識斯門。於諸心境。籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者。慈悲為務。於三千界內。萬億日月。上至非想。下及無間。所有生類。並起慈心。不行殺害。或盡形命。或至成佛。長時類通。統周法界。此一念善。功滿虗空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例然。

宋杭州靈芝寺元照律師

師字湛然。初以毗尼為大學。親自佛制。自文殊已降。不許措一詞。優波離結集。不敢衍一字。人間天上。十方三界剎海。無盡聖眾。唯同一律。可謂嚴矣。如世禮樂征伐。必自天子出。公侯卿大夫。不容僭也。然大法東度。唯律未明。學者失已。唐太宗貞觀中。終南山澄照大律師道宣。作戒疏。羯磨疏。事鈔。弘四分律流傳。逾四百載。釋義近六十家。於中大昭慶寺。律師允堪。作會正記。獨為盡理。最後此靈芝大智元照律師。以法華開顯圓意。作資持記。與會真師。殊途同歸。推明南山元意。而上合於佛制。自是會正資持。又分宗於律矣。如析金杖。不失金體。無作戒體。果可分耶。

(出繫年錄由是四分一宗。全憑景空。南山。弘揚之力。至今不絕。但今學者。以口頭禪。為當出生死。自悞自墮。非古人之法教不傳也。昔陳宣帝詔。僧未滿五夏。皆參律部。此帝之心。正符佛心。非再來菩薩。以輔正教。焉能及此哉○雍州襄陽景空寺。法聰律師所居也)。

明雲棲大師竹窓三筆

出家(一)

先德有言。出家者。大丈夫之事。非將相之所能為也。夫將以武功定禍亂。相以文學興太平。天下大事。皆出將相之手。而曰出家非其所能。然則出家豈細故哉。今剃髮染衣。便謂出家。噫。是不過出兩片大門之家也。非出三界火宅之家也。出三界家。而後名為大丈夫也。猶未也。與三界眾生同出三界。而後名為大丈夫也。古尊宿歌云。最勝兒。出家好。出家兩字人知少。最勝兒者。大丈夫也。大丈夫不易得。何怪乎知出家兩字者少也。

出家(二)

人初出家。雖志有大小。莫不具一段好心。久之又為因緣名利所染。遂復營宮室。飾衣服。置田宅。畜徒眾。多積金帛。勤作家緣。與俗無異。經稱一人出家。波旬怖懼。今若此。波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者。快須着眼看破。曾見深山中苦行僧。一出山來。被數十箇信心女男。歸依供養。遂埋沒一生。況其大者乎。古謂必須重離煩惱之家。再割塵勞之網。是出家以後之出家也。出前之家易。出後之家難。予為此曉夜惶悚。

出家四料簡

有在家出家者。有出家在家者。有在家在家者。有出家出家者。處於族舍。具有父母妻子。而心恒在道。不染世塵者。在家出家者也。處於伽藍。無父母妻子之累。而營營名利。無異俗人者。出家在家者也。處於俗舍。終身纏縛。無一念解脫者。在家在家者也。處於伽藍。終身精進。無一念退惰者。出家出家者也。故古人有身心出家四句。意正如此。雖然出家出家者。上士也。無論矣。與其為出家在家者。寧為在家在家者。何以故。袈裟下失人身。下之又下者也。

出家利益

古德云。最勝兒。出家好。俗有恒言曰。一子出家。九族生天。此皆讚歎出家。而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織。而有自然衣食之為利益乎。豈曰不買宅不賃房。而有自然安居之為利益乎。豈曰王臣護法。信施恭敬。上不役於官。下不擾於民。而有自然清閒逸樂之為利益乎。古有偈曰。施主一粒米。大似須彌山。若自不了道。披毛戴角還。又云。他日閻老子。與你打算飯錢。看你將何抵對。此則出家。乃大患所伏。而況利益乎哉。所謂出家之利益者。以其破煩惱。斷無明。得無生忍。出生死苦。是則天上人間之最勝。而父母宗族。被其澤也。不然。則雖富積千箱。貴師七帝。何利益之有。吾實大憂大懼。而併以告夫同業者。

出家休心難

人性寒思衣。饑思食。居處思安。器用思足。有男思婚。有女思嫁。讀書思取爵祿。營家思致富饒。時時不得放下。其奮然出家。為無此等累也。而依然種種不忘念。則何貴於出家。佛言。常自摩頭。以捨飾好。然豈惟飾好。常自摩頭曰。吾僧也。頓捨萬緣。一心念道。

僧務外學

儒者之學。以六經論孟等書為準的。而老莊乃至佛經。禁置不學者。業有專攻。其正理也。不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經。而讀儒書。讀儒書猶未為不可。又至於讀莊老。稍明敏者。又從而註釋之。又從而學詩。學文。學字。學尺牘。種種皆法門之衰相也。弗可挽矣。世人重聰明。誇博洽。競辭采。然不足恃者。以其有失也。彼學窮百家。文蓋一世。有來生不識一字者。其甚。如淳長老。以才藻著名。一跌而起。頓成癡呆。則不待來生。又甚。化為異類。則所謂但念水草。餘無所知。其可恃安在。惟般若真智。蘊之八識田中。亘古今顛撲不破。縱在迷途。有觸還悟。世俗中人。不知此意。無足為怪。出家兒。乃以本分事。束之高閣。而殫力於外學。可勝歎哉。

僧務雜術(一)

僧又有作地理師者。作卜筮師者。作風鑑師者。作醫藥師者。作女科醫藥師者。作符水爐火燒煉師者。末法之弊極矣。或曰。百丈大師。令司馬頭陀擇地。可作五百僧道場者。而得溈山。是地理家事。既而令擇溈山主人。得大祐禪師。是風鑑家事。則何如。噫。此古聖賢。為傳法利生之大機緣。非世人所測識者。而百丈司馬。是何等人品。今之術士。可以藉口也與哉。

僧務雜術(二)

或曰。雜術固非僧務。醫以全生。宜若無礙焉。予謂雜術亂心。則槩所當捨。如其救濟為懷。則亦萬行之一端。而術倘不精。雖曰全生。反以傷生。則大為不可。近有僧行灸法者。其法和藥作餅。置艾炷於其上。而然之。云治萬病。此不知出自何書。傳自何人。夫切肌而察穴。循穴而入內。灼艾之常法也。隔餅而灸。有痛苦而無功能者也。而師行焉。弟子紹焉。不自知其業之深且重也。

信施難消

鄧豁渠自訟云。為僧者幹自己事。帶累十方施主。委實難消。誠哉言乎。夫僧人為自己生死。猶士人為自己科名也。為科名故。累諸隣里親戚供給所需。成名則足以報之。名不成。則所負多矣。不解此義。而唯嫌信施不廣。豈不大錯。

非理募化

雲棲僧約。非理募化者出院。一僧曰。此不足禁。禁之則缺眾生福田。非理募化。雖其人自負過愆。而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生。佛何曾為此輩出一禁約乎。余曰。子言則誠善矣。然知其一。未知其二。非理募化者。瞞因昧果。施者知之。因而退心。後遂不施。安得其能破慳也。佛世有諸弟子。自遠遊歸。所過聚落。望而閉戶。問故。則畏僧之募化也。因以白佛。佛乃種種呵責。何言其不禁約也。慎之哉。

經債

烏鎮利濟寺。有僧。師徒二人。俱稱謹厚。託以經懺者日益眾。因致饒裕。而恪嗇不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯。盡為族有。十年後。現夢於所親曰。經懺未完者。陰府考校甚急。苦不可言。人世所傳。閃電光中。認字讀還。信不誣也。筆之以誡夫應緣者。

施食師

燄口施食。啟教於阿難。蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智。廣大不空二師。能役使鬼神。移易山海。威神之力。不可思議。數傳之後。無能嗣之者。所存但施食一法而已。手結印。口誦呪。心作觀。三業相應之謂瑜伽。其事非易易也。今印呪未必精。而況觀力乎。則不相應矣。不相應。則不惟不能利生。而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復來云。法師不誠。吾輩空返。必有以報之。於是牽我臂偕行。眾持撓鈎套索云。欲拽此法師下地。我大怖失聲呼救。一時散去。越數日僧死。蓋未死前。已與諸鬼為伍矣。向非驚叫。臺上師危乎哉。不惟是耳。一僧不誠。被鬼舁至河中欲沉之。一僧失鎖衣篋。心存鑰匙。諸鬼見飯上皆鐵片。遂不得食。一僧晒氈衣未収。值天雨。心念此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又一人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削。顏色憔悴。似憂苦不堪之狀。問之。則皆施食師也。施食非易易事也信夫。

誦經雜話

總戎戚公。素持金剛經。其守越之三江也。有亡卒致夢云。明當遣妻。詣公乞為誦經一卷。以資冥道。翌日果有婦人悲泣求見。詰之。如夢中語。公諾之。晨起誦經。夜夢卒云。荷公大恩。然僅得半卷。以於中雜不用二字。公思其故。乃內人使侍婢送茶餅。公遙見揮手却之。口雖不言。心謂不用。次早閉房誦經。是夜夢卒謝云。已獲超拔。此予親聞於三江僧東林。東林誠篤有道行。不妄語者。噫。誦經僧可不慎歟。

道譏釋

道者曰。諸宮觀道院。及諸神廟。皆我等居也。奈何僧眾多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住寺。歸依道者住宮觀院廟。今僧居於此。為歸依三清諸天尊諸真人神耶。抑欲占奪我等產業耶。其言有理。予無以應。徐而曰。韜光古靈隱也。何道流居之。曰。此在家修習全真者寓焉。冠簪者不與也。況剃度一僧主之矣。其言有理。予又無以應。噫。今之為僧者。或棲止叢林。或幽居蘭若。或依巖為室。或就樹結茅。何所不可。而必附彼羽衣。以為居亭主人也。

今時諸方叢林。各各亦有戒錄。而不敘得戒原由。持犯樞要。惟錄三師七證。乃至同壇同期受戒人。監院。副寺。知客。司庫等名。誠沒交涉。如欲錄者。當錄和尚五位阿闍黎。生年戒臘。生處者可也。

授十戒和尚諱　　號　　生　　　　年　　月　　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓　　于　　　　年　　月　　日從　　山　和尚受大戒

授大戒和尚諱　　號　　生　　　　年　　月　　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓　　于　　　　年　　月　　日從　　山　和尚受大戒

一授十戒阿闍黎諱　　號　　生　　　　年　　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族　姓　　于　　　　年　　月　　日從　　山　和尚受大戒

二羯磨阿闍黎諱　　號　　生　　　　年　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓　　和尚受大戒

三教授阿闍黎諱　　號　　生　　　　年　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓　　　于　　　　年　　月　　日從　　山　　和尚受大戒

四依止阿闍黎(比丘三藏未通。五夏未滿。一夜不得無依止。必須依一有應解律者宿)諱　　　號　　生　　　　年　　月　　日　時係　　　　府　　縣人族姓　　于　　年　　月　　日從　　山　　和尚受大戒

五授經阿闍黎(從彼受習經律文義之師)諱　　號　　生　　　年　　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓　　于　　　　年　　月　　日　從　　山　　和尚受大戒

諸部律文。無剃髮阿闍黎。原剃髮即是和尚遣能剃者剃之。近時不諳法律者。復妄加審戒阿闍黎。引請阿闍黎。值壇阿闍黎。原審戒即是教授。先在壇外審問諸遮難事訖。次引入壇內。羯磨師對眾審問已。乃為作四羯磨授戒。值壇者。謂受戒人初至。未諳禮法。恐臨壇倉卒失儀。故教之行禮。並無阿闍黎位。梵語阿闍黎。此云軌範師。在壇七證。尚無師位。惟稱七證僧伽。況其餘者。佛言。非和尚而稱為和尚。非阿闍黎而稱為阿闍黎。或翻此二。皆得惡作罪。

七證僧伽　　長老　　　長老　　　長老　同壇得戒　　大德　　　大德　同期受戒　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　　大德　　　大德　　　大德　　　大德

比丘受戒錄終(為弟子者。須存此錄。令後代人知師之生年戒臘。如無徒者。乃可焚之)

續藏經 比丘尼受戒錄

清 弘贊述

比丘尼受戒錄

廣州南海寶象林沙門　弘贊在犙　述

稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅(此云法時)。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑澗死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國。比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽跋摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣餘尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒壇。即戒場。在大界內結)。已上略述得戒緣由。向下錄得戒和尚阿闍黎。二部僧名。并記自受戒年月日時。以識戒臘尊卑也。

比丘尼弟子　　　　　　年　　月　　日　時生族姓　係　　府　　縣人於　　　　年月　　日拜　　師出家　僧部戒於　　　　年　　月　　日　時受　和尚具足戒秉羯磨阿闍黎名　　號　　軌範師尊證僧伽　　大德　　　大德　　　大德　　　大德　　大德　　　大德　　　大德　尼部親教師尼名　　字羯磨師尼名　　字教授師尼名　　字證戒尼僧　　賢部　　　賢部　　　賢部　　　賢部　　賢部　　　賢部　　　賢部附作法略儀

初受具足戒尼。未能即閱大律。其親教闍黎二師。當與戒本令其熟讀。使知護持。無致虧犯。及識布薩。自恣。受衣。淨施等法也。

布薩法

(半月半月布薩。下至有四比丘尼。即應誦戒本。不足四人。三人。二人。當對首布薩。若有所犯。應先懺悔已。然後布薩)。

對首說戒法

二大姊。一心念。今僧十(五四)日說戒。我某甲比丘尼清淨(三說。後二人。亦如是說。若只有二人。除上二字。即云大姊)。

心念說戒法

對首安居法

大姊一心念。我某甲比丘尼。依某僧伽藍(若在村內。非僧住處。應云某聚落。若在別房。應云某房)。前三月夏安居。房舍破。修治故。(三說。彼應語云)好。(答言)善(若後安居。至五月十六日。應云後三月)。

心念安居法

對首受日法

大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白大姊令知(三說。不應為飲食衣物故去也。若前事不及七日還。當從僧乞十日。半月一月。羯磨去)。

對首自恣法

(凡有所犯。應先懺悔已。然後自恣。若住處有五比丘尼。應僧中差受自恣。若無五人。四人當對首各各相向。作如是言)。

心念自恣法

受五衣法

(佛言。五衣應受持。有衣不受持。得罪。過十日。即犯捨墮。若得如法衣。應具威儀。對一比丘尼。或親教師。或阿闍黎。如是言)。

大姊一心念。我比丘尼某甲。是僧伽黎(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短。割截衣持(三說)。

大姊一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣受。長四肘。廣二肘半。是覆肩衣持(三說。佛制恐污三衣。用覆兩肩。然後著三衣在上)。

大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅衣受。長四肘。廣二肘。是衣厥修羅衣持(三說。厥修羅。此云篅衣。即裙也。以兩頭縫合。形如小篅。著時入內。擡使過臍。各蹙兩邊雙排擪脊。繫之以絛。篅即穀圍也)。

受尼師壇法

受鉢法

受十六枚器法

(即日得器。應即日受。可須用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人。謂大釜。小釜。二蓋。水瓶。及蓋。洗瓶。及蓋。四盤。二小杓。二大杓。受云)。

受非時藥

(佛聽飲八種漿。即果汁。謂梨。棗。甘蔗。蒲萄。藕根等。應先淨人擪已。濾過。澄清。從淨人手受。應對一比丘尼云)。

大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某非時漿。為經非時服故。今於大姊邊受(三說)。

受七日藥

大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某七日藥。為共宿七日服故。今於大姊邊受(三說)。

受盡形壽藥

大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某盡形壽藥。為共宿。長服故。今於大姊邊受(三說)。

淨施法

大姊一心念。我比丘尼某甲。有此長衣。未作淨。今為淨故。捨與大姊。為真實淨故(謂真實捨與他。欲要著。應問彼。乃著)。

展轉淨施法

(比丘尼受戒已。除五衣外。所有一切新舊衣服。對一比丘尼說淨。不說。過十日即犯捨墮。後凡所得衣。若布。下至長一尺四寸。廣七寸。即須說淨。作如是言)。

大姊一心念。我比丘尼某甲。有長衣。未作淨。為淨故。施與大姊。為展轉淨故。(彼受淨者。應云)大姊。汝有此長衣。未作淨。為淨故。與我。我今受之。(受已語云)汝施與誰。(答云)施與某甲。(受淨者云)大姊。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。今受之。受已。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持著。隨因緣(當稱一比丘尼名為淨主。或親教師。或闍黎師。若淨主死。即須別稱一淨主。將前所有衣物。稱後淨主名。說淨)。

八不可過法

(亦云八敬法。佛告阿難。我今為女人。制八盡形壽。不可過法。若能行者。即是受戒。何等為八)。

一。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆。禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊重。恭敬讚歎。盡形壽不可過。　　二。比丘尼不得罵詈比丘。訶責。不應誹謗。言破戒。破見。破威儀。如此法應尊重(餘詞如上說)。　　三。比丘尼不應為比丘作舉。作憶念。作自言。不應遮他覓罪。遮說戒。遮自恣。比丘尼。不應訶比丘。比丘應訶比丘尼。如此法。應尊重(餘詞如上)。　　四。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法。應尊重(餘詞如上)。　　五。比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中。行摩那埵。如此法。應尊重(餘詞如上)。　　六。比丘尼半月。從僧乞教授。如此法。應尊重(餘詞如上)。　　七。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如此法。應尊重(餘詞如上)。　　八。比丘尼僧。夏安居竟。應比丘僧中。求三事自恣。見聞疑。如此法。應尊重(餘詞如上)。如是阿難。我今說此八不可過法。譬如有人於大水上安橋梁而渡。女人若能行者。即是受戒(云云)。

比丘尼受戒錄(終)

續藏經 毗尼日用切要

清 讀體彙集

毗尼日用切要

寶華山弘戒比丘　讀體　彙集

早覺

睡眠始寤　　當願眾生　　一切智覺　　周顧十方

鳴鐘

(凡晨昏鳴鐘時。詣鐘前。至誠合掌。誦此偈已。手方鳴鐘。口或誦諸佛德號。或誦大乘經名。或誦祕呪。令一切有情。聞聲離苦。咸得解脫)。

願此鐘聲超法界　　鐵圍幽闇悉皆聞　　聞塵清淨證圓通　　一切眾生成正覺

聞鐘

聞鐘聲　　煩惱輕　　智慧長　　菩提生　　離地獄　　出火坑　　願成佛　　度眾生

唵。伽囉帝耶莎訶(三徧)

(　　聞鐘臥不起　　護法善神瞋　　現前減福慧　　後世墮蛇身)

著衣

若著上衣　　當願眾生　　獲勝善根　　至法彼岸　　著下裙時　　當願眾生　　服諸善根　　具足慚愧　　整衣束帶　　當願眾生　　撿束善根　　不令散失

下單

從朝寅旦直至暮　　一切眾生自迴護　　若於足下喪其形　　願汝即時生淨土

唵。逸帝律尼莎訶(三徧)

行步不傷蟲

若舉於足　　當願眾生　　出生死海　　具眾善法

唵。地利日利莎訶(三徧)

出堂

從舍出時　　當願眾生　　深入佛智　　永出三界

登廁

(欲大小便即當行。莫待內逼倉卒。須脫換鞋脚。不可淨鞋入廁。至當三彈指。有二義。一使內人知。不得迫促內人使出。二恐噉穢之鬼。令他避之。上槽復當三彈指。默念此偈呪)。

大小便時　　當願眾生　　棄貪瞋癡　　蠲除罪法

唵。很魯陀耶莎訶

洗淨

事訖就水　　當願眾生　　出世法中　　速疾而往

唵。室利婆醯莎訶(三徧)

去穢

洗滌形穢　　當願眾生　　清淨調柔　　畢竟無垢

唵。賀曩密栗帝莎訶(三徧。用左手後二指洗之)

洗手

以水盥掌　　當願眾生　　得清淨手　　受持佛法

唵。主迦囉耶莎訶(三徧)

(若但小便時。唯用水洗手一次即淨。若是大便去穢後洗手。或用灰泥皂角。如法洗之△溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。嘗誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。風貌清爽。舉手高揖。超曰何來。曰五臺來。超曰何遠至此。曰有少事欲相導故。超曰願聞。曰吾師誦經故可嘉矣。但失在登廁洗淨時。穢水淋其手背。而未嘗用灰泥洗之。所用灰泥。律制七度。今但二三。緣此觸尚有。禮佛誦經悉皆得罪。言訖不見。超慙而改過。識者或曰。此必文殊化現。有警於超也。故知洗手必須依法。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報)。

淨面

以水洗面　　當願眾生　　得淨法門　　永無垢染

唵。嚂莎訶(默持二十一徧)

飲水

佛觀一鉢水　　八萬四千蟲　　若不持此呪　　如食眾生肉

唵。嚩悉波囉摩尼莎訶(三徧)

五衣

(梵語安陀會。此云作務衣。五條。一長一短。凡寺中執勞服役。路途出入徃還。當著此衣。誦此偈呪。戒壇經云。五條表斷貪。淨身業也)。

善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世不捨離

唵。悉陀耶莎訶(三徧)

七衣

(梵語鬱多羅僧。此云入眾衣。七條。二長一短。凡赴齋。聽講。持誦。坐禪。禮佛。禮塔。禮和尚上座。僧和集時。當著此衣。誦此偈呪。七衣表斷瞋。淨口業也)。

善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世常得披

唵。度波度波莎訶(三徧)

大衣

(梵語僧伽黎。此云雜碎衣。有上中下九品衣。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。皆二長一短。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。皆三長一短。上下品二十一條。上中品二十三條。上上品二十五條。皆四長一短。長多短少。表聖增凡減故。凡入王宮。陞座說法。入里乞食。降伏外道。當著此衣。誦此偈呪。表斷癡。淨意樂也)。

善哉解脫服　　無上福田衣　　奉持如來命　　廣度諸眾生

唵。摩訶婆波。吒悉帝莎訶(三徧)

(葢此三衣而稱福田者。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。藏義經云。袈裟有十種利益。一者菩提上首。二者眾處人天。三者父母反拜。四者師子捨身。五者龍披免難。六者國王敬信。七者眾生禮拜。八者羅剎恭敬。九者天龍護祐。十者得成佛道。又悲華經云。佛於寶藏佛前發願。願我成佛時。袈裟有五功德。一。入我法中。犯重邪見等。於其念中。敬心尊重。必得三乘授記。二。天龍鬼等。能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四。眾生共相違背。念袈裟尋生慈心。五。若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。大論云。釋子受持禁戒是其性。剃髮染衣是其相。四分律中。佛告諸比丘。隨所住處。常與三衣俱。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等捨本族姓。以信出家。應當如是。所到之處。法衣隨身。不應離宿。僧祇律中。佛言。比丘三衣一鉢。須常隨身。違者出界結罪。當敬三衣如塔想。十誦律中。佛言。護三衣如自皮。護鉢如眼目。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處。犯罪。五分律。三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥之羽。飛走相隨。大乘梵網菩薩戒中。佛言。若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩牀。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。違者結罪。蓋三衣一鉢。乃佛佛親持。祖祖授受。七眾同遵。兩乘共制。若云出家佛弟子。衣鉢可離。東西兩土。軌則不同者。請閱三藏。何經何律何論許開。當知佛言可信。凡語無憑。有智慧者。勿染邪風。須堅信力爾)。

臥具

(梵語尼師壇。此云坐具。亦名隨坐衣。亦名襯足衣。長佛二搩手半。廣佛二搩手。僧祇律云。如來一搩手。二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺計。不得作三衣。不得淨施及取薪草盛物雜用。唯得敷坐。若道行至坐處取坐之。十誦律云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。律中本制緣起。為身為衣。為臥具故。事鈔云。為身者。恐坐地有所損故。次為衣者。恐無藉。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。汙僧牀榻故律云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作應安緣。五分律云。裁作三分。長頭餘一。分帖四角。不帖則已。根本律并寄歸傳中。不聽禮拜用以敷展。西域五天竺罕其見聞。此方禮拜展用。不知傳起何時。如遵聖制。不用為正。若論為衣。展禮無妨。詳明於斯。學者隨便)。

臥具尼師壇　　長養心苗性　　展開登聖地　　奉持如來命

唵。檀波檀波莎訶(三徧)

登道場

若得見佛　　當願眾生　　得無礙眼　　見一切佛

唵。阿密栗帝吽癹吒(三徧)

讚佛

法王無上尊　　三界無倫匹　　天人之導師　　四生之慈父　　我今暫皈依　　能滅三祇業　　稱揚若讚歎　　億劫莫能盡

禮佛

天上天下無如佛　　十方世界亦無比　　世間所有我盡見　　一切無有如佛者

普禮真言

唵。嚩日囉斛

(三讚。三禮。須精誠作觀。五體投地。教列七種禮。不可不知。一。我慢禮。謂依位次。以無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二。唱和禮謂麤正威儀。心無靜想。見人則身輕急禮。人去則身墮心疲。蓋心散而口唱也。三。身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛想。身心恭敬。精無厭怠。四。發智清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融通故。五。徧入法界禮。謂自觀身心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即徧禮法界諸佛。六。正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以故。一切眾生。各有佛性。平等正覺。七。實相平等禮。謂前有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。禮用不二。故文殊云。能禮所禮性空寂。前三約事。後四就理。大方廣寶篋經中。智燈聲聞問文殊言。云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心不低不昂。正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛。比丘不得通肩著袈裟禮佛。死墮鐵甲地獄。除坐禪受食。通肩不犯。比丘不得披禪衣禮佛。誦經。經行。及禮尊宿。塔殿前行。死變團魚龜黿之類。及不得覆頭。須露頂。違者結罪。唯除病時。大寒時。凡正信出家受戒者。切須慎之)。

供淨瓶

(梵語軍持。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二種。一磁瓦者是淨用。二銅鐵者是觸用。今所明者乃淨瓶也。比丘每日清旦。誦經呪畢。用淨瓶盛淨水。供於佛菩薩像前。欲須瓶盛水時。當觀想佛菩薩尊容。具儀作禮起已。取瓶默持此偈呪)。

手執淨瓶　　當願眾生　　內外無垢　　悉令光潔

唵。勢伽嚕迦叱。[羊*含]叱莎訶(三徧)

蕩淨瓶真言

(既禮佛起。持空瓶至淨水所。左手撩衣。右手持瓶。徐徐先取水蕩三次。每次誦此呪七徧。其蕩瓶水。莫仍注淨水中。須棄於外)。

唵。嚂莎訶(二十一徧)

灌水真言

唵。嚩悉鉢囉摩尼莎訶(三徧)

(到佛前胡跪。左手持瓶。右手作普供養印。念大悲呪七徧。禮拜而退。下晚出水。結印同前。先念大悲呪七徧。心經徃生呪各七徧。出外散水於淨地。手作甘露印法。口默念甘露真言)。

曩謨蘇嚕婆耶。怛他誐多耶。怛姪他。唵。蘇嚕蘇嚕。鉢囉蘇嚕。鉢囉蘇嚕。娑婆訶(三徧)

(念時觀想瓶為如意瓶。流出種種飲食。先諸天。次鬼神。後餓鬼。畜生。各獲飽滿。又想瓶。出樓閣。宮殿。珍寶。瓔珞。傘葢。香花。衣服。無不具足。然後說十二因緣法。授彼三皈。令聞法受皈。得法喜三昧。禮拜而去)。

受食

若見空鉢　　當願眾生　　究竟清淨　　空無煩惱

(梵語鉢多羅。此云應量器。律中不聽比丘畜用雜寶銅鑞木石等鉢。大要有二。一泥。二鐵也。僧祗律云。鉢是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。十誦律云。鉢是諸佛標誌。不得惡用及洗手。敬之如目。五分律云。佛自作鉢坯。以為後式。又發軫鈔云。應法之器也。謂體。色。量。三者。皆悉與法相應。體有二。泥及鐵也。色者。用麻子杏仁搗碎。塗其內外。竹煙熏治。熏作鳩鴒項色。孔雀色。所熏者為何。夏天盛物不鎪。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量者。分上中下。若準唐斗。上鉢一斗。中鉢七升半。下鉢五升。故名應量器。達觀大師云。鉢之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。蓋微此則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種滅矣。彼其能清。能容。能儉。能廣。能尊。能古。則六德之謂也。古由佛授。尊由天獻。廣則普利一切。儉則過中不食。容則施受精麤而福利平等。清則舉世不忍以葷投之。如是故吾曹敢不寶重哉。盛飯時。默念此偈)。

若見滿鉢　　當願眾生　　具足盛滿　　一切善法

(念供養時。以右手倚鉢扶緣相。障其觸氣。左手持鉢齊眉。將鉢匙外向。供文照當念畢。放鉢卓上。出生。用匙取飯七粒。麪不過一寸。以左手大拇指捻無名指作甘露印。默念偈云)。

出生

(一向傳云。早食念法力不思議。午齋念大鵬金翅鳥。以理推之。毋論早食。小食。午齋。凡念供養出生者。必須二偈並持。堪合本旨。否則恐落偏見。墮於非法耶)。

法力不思議　　慈悲無障礙　　七粒徧十方　　普施周沙界

唵。度利益莎訶(念呪三徧。彈指三下)

大鵬金翅鳥　　曠野鬼神眾　　羅剎鬼子母　　甘露悉充滿

唵。穆帝莎訶(念呪三徧。彈指三下)

(今時每見以指印表喻須彌山。將食周繞數次。或復繞竟。翻轉手印。種種做作。覈考經律。不出典章。全失威儀。若論理。唯左手結印。右手出食。口中默誦偈呪。是其正也。按南海寄歸云。西域僧眾。赴供受食處。上設一聖僧座。邊旁設一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食時。先供聖僧。次供現前大眾。後供鬼子母食。無有各各出生之制。今順東土古儀。雖各各出生。但不可種種做作也)。

侍者送食

汝等鬼神眾　　我今施汝供　　此食徧十方　　一切鬼神共

唵。穆力陵莎訶(三徧。侍者送食回。維那唱僧跋云)

(律中。佛制眾僧受食。唱僧跋者。因外道請佛及僧。密下毒藥於食中。佛令諸比丘一齊唱云。三跋羅伽多。所有毒藥。皆變為上妙美味。眾食安樂。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧眾。跋。即所唱之祕呪也。梵語三跋羅伽多。此云等供。謂眾僧食皆平等故。又云善至。謂供具善成。食時復至故。今此方唱五觀。令眾一心受食。而為僧跋者。一則無有外道毒害故。二則令人慚愧受食故。是以雖非正制。東夏通行)。

執持應器　　當願眾生　　成就法器　　受天人供

唵。枳哩枳哩。嚩日囉吽癹吒(三徧。捧鉢當胷受食。三匙有節)

(初匙)願斷一切惡(二匙)。願修一切善(三匙)。誓度一切眾生(如是行者。承此呪願力。勝河沙七寶。百味飲食。供養諸佛菩薩賢聖僧也○五觀無違)。

一。計功多少。量彼來處。　　二。忖己德行。全缺應供。　　三。防心離過。貪等為宗。　　四。正事良藥。為療形枯。　　五。為成道業。應受此食。

(一。計功多少。智度論云。此食墾植。收穫舂磨。淘汰炊煑。及成。功用甚多。量彼來處。僧祇律云。施主減其妻子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二。忖己德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪誦經。營三寶事。及不持戒。受人信施。為財所墮。則不宜受食。德行若全。則可應供受食。凡受食時。當作此觀。三防心離過。貪等為宗。明了論疏云。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。墮三惡道。凡受食時。當作此觀。四。正事良藥。為療形枯。謂飢渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫藥。用資其身。凡受食時。當作此觀。四百四病者。人身假地水火風四大所成。一大不調。則生百一種病。四大共成四百四病。五。為成道業。應受此食。謂不食則飢渴病生。道業何成。增一阿含經云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。凡受食時。當作此觀)。

所謂布施者　　必獲其利益　　若為樂故施　　後必得安樂

飯食已訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

洗鉢

以此洗鉢水　　如天甘露味　　施與諸鬼神　　悉皆獲飽滿

唵。摩休囉悉莎訶(三徧)

展鉢

如來應量器　　我今得敷展　　願共一切眾　　等三輪空寂

唵。斯麻摩尼莎訶(三徧)

受嚫

財法二施　　等無差別　　檀波羅蜜　　具足圓滿

取楊枝

(律中名曰齒木。楊有四種。皆可梳齒也。一白楊。葉圓。二青揚。葉長。三赤楊。霜降葉赤。四黃楊。本性堅緻難長。今咸以柳條當楊枝。柳條垂下。乃小楊也。若無柳處。將何梳齒。須知一切木。皆可梳齒。皆名齒木。但取性和有苦味者嚼之。不獨謂柳木一種)。

手執楊枝　　當願眾生　　皆得妙法　　究竟清淨

唵。薩吧嚩述答。薩哩吧。答哩嘛。薩吧嚩述怛[口*夯]。唵。嚂莎訶(後淨法界呪。二十一徧)

嚼楊枝

嚼楊枝時　　當願眾生　　其心調淨　　噬諸煩惱

唵。阿暮伽。彌摩隸。爾嚩迦囉。僧輸駄你。鉢頭摩。俱摩囉。爾嚩僧輸駄耶。陀囉陀囉。素彌麼[口*((禾*ㄉ)/牛)]莎嚩訶(三徧)

(凡嚼楊枝時。須令涎盡。然後以水潄之。不得含水同梳。其嚼楊枝。有五種利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊。若用殘者。當棄屏處。不得擲大眾行坐之所)。

潄口

潄口連心淨　　吻水百花香　　三業恒清淨　　同佛往西方

唵憨。唵罕莎訶(三徧)

出錫杖

(梵語隙棄羅。此云錫杖。乃三世諸佛所持。以彰智行功德。淨除煩惱業障。比丘每日早食竟。齒木已。須禮佛出杖。若有白衣及沙彌。令彼授與。若無。禮佛三拜起已。自取持出。向東拭塵。如法作觀。其觀行威儀。廣詳錫杖經中手取杖時。默誦此偈呪)。

執持錫杖　　當願眾生　　設大施會　　示如實道

唵。那[口*栗][口*替]。那[口*栗][口*替]。那[口*栗]吒鉢底。那[口*栗]帝。娜夜鉢儜吽癹吒(三徧)

敷單坐禪

若敷牀座　　當願眾生　　開敷善法　　見真實相　　正身端坐　　當願眾生　　坐菩提座　　心無所著

唵。嚩則囉。阿尼鉢羅尼。邑多耶莎訶(三徧)

睡眠

以時寢息　　當願眾生　　身得安隱　　心無動亂

◇阿

(觀想阿字輪。一氣持二十一徧。然後臥。臥須右脅。名吉祥睡。不得仰臥。覆臥。及左脅臥。不得脫裏衣小衣臥。當須憶念本參)。

取水

(梵語鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中。諸比丘聞佛制戒已。不知作濾水囊。佛聽如杓形。若三角。若作宏墎。若作濾瓶。若患蟲出。聽安沙在囊中。不應棄陸地。還安著水中。會正記云。若作囊。須用細熟絹為上。若無細絹。細綿布亦可。僧祗律云。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。乃至能見掌中細文者得看。不得太速。不得太久。當如大象一。迴頃。若水中極微細者。不得就用洗手面及大小行緇門警訓云。濾囊乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而剋。凡取水時。誦此諸佛德名偈呪。功德無涯。可謂真持戒者)。

若見流水　　當願眾生　　得善意欲　　洗除惑垢

南無歡喜莊嚴王佛　　南無寶髻如來　　南無無量勝王佛

唵。嚩悉波羅摩尼莎婆訶(三徧)

若見大河　　當願眾生　　得預法流　　入佛智海　　若見橋道　　當願眾生　　廣度一切　　猶如橋梁

浴佛

我今灌浴諸如來　　淨智莊嚴功德聚　　五濁眾生令離垢　　同證如來淨法身

讚佛

讚佛相好　　當願眾生　　成就佛身　　證無相法

唵。牟尼牟尼。三牟尼薩嚩賀

繞塔

(僧祇中。禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔。應當右旋。如日月星繞須彌山。不得左旋。旋繞有五事。一低頭視地。二不得踏蟲。三不得左右視。四不得睡地。五不與人語。又得五福。一後世得端正好色。二得好音聲。三得生天上。四生王侯。五得泥洹道)。

右繞於塔　　當願眾生　　所行無逆　　成一切智

南無三滿多。沒駄喃。唵。杜波杜波娑婆訶(三徧)

看病

(律制具五德者。方聽看病。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便涕吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差。若死。五能為病者說法。己身於善法增益。雖不久看病苦。但一見時。即誦此偈呪。以八福田中。看病是第一福田)。

見疾病人　　當願眾生　　知身空寂　　離乖諍法

唵。室哩多。室哩多。軍吒利莎嚩賀(三徧)

剃髮

(文殊菩薩所集剃髮日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默念此偈呪)。

剃除鬚髮　　當願眾生　　遠離煩惱　　究竟寂滅

唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶(三徧)

沐浴

(律制比丘。半月一浴。不得過。除病時。熱時。作時。風時。雨時。道行時。不論。又則沐浴。當擇其日。所忌者六齋日。斯日諸天下界。察人善惡。宜修善作好事。所謂六齋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。凡入浴。當將淨衣挂淨竿上。觸衣挂觸竿上。不得浴堂小遺。不得共人語笑。不得洗僻處。凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免刺人眼。默念此偈呪)。

洗浴身體　　當願眾生　　身心無垢　　內外光潔

唵。跋折囉惱迦吒莎訶(三徧)

洗足

若洗足時　　當願眾生　　具神足力　　所行無礙

唵。嚂莎訶(三徧)

沙彌十戒相

(沙彌有二種。一形同沙彌。二法同沙彌。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十支淨戒。名曰法同沙彌。法同中又分三種。自七歲至十三歲。號驅烏沙彌。十四至十九。號應法沙彌。二十已上。號名字沙彌)。

一曰不殺生　　二曰不盜　　三曰不婬　　四曰不妄語　　五曰不飲酒　　六曰不著香華鬘不香塗身　　七曰不歌舞倡伎及故往觀聽　　八曰不坐高廣大牀　　九曰不非時食　　十曰不捉持生像金銀寶物

沙彌應具五德應知十數

福田經云。沙彌應知五德。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者割愛辭親。無適莫故。四者委棄身命。尊崇道故。五者志求大乘。為度人故。僧祇律云。應為沙彌說十數。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者知三受。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。

沙彌尼十戒相

式叉摩那戒相

(梵語式义摩那尼。此云學戒女。佛聽十歲曾嫁。及十八童女。與二歲學戒以淨身。與六法以淨心。於尼僧中。集眾白四羯磨。與滿十二及滿二十。方受具戒。若學年未滿。六法不淨。不與受比丘尼具足戒)。

一曰不婬　　二曰不盜　　三曰不殺　　四曰不妄語　　五曰不非時食　　六曰不飲酒

(律制式义摩那。沙彌。沙彌尼。此下三眾。應持上下二衣。一當鬱多羅僧。乃是縵衣。非割截田相衣也。所持鉢盂是銅器。非應量鉢多羅也。今本山。凡是十八歲已下至七歲。欲受沙彌戒者。如律令造二頂縵衣行持。若是年滿二十。來乞受具足戒者。其所辦三衣。皆是割截田相。及應量鉢器。雖無縵衣。亦方便許受沙彌十戒。著用行持。一則受具不遠。莫過以沙彌戒。為比丘戒之基本故。二則衣具難得。欲令求覓縵衣。反成戒障因緣故。今預明於此。使學律者知佛制故。非顯異惑眾故△又則舊本中。將比丘五篇戒相。開列沙彌戒相後。今削去不存。附兩乘布薩正範後。佛制不聽沙彌及白衣知五篇戒相。恐受具成遮。犯賊住之咎故)。

優婆塞戒相

一曰不殺　　二曰不盜　　三曰不邪婬　　四曰不妄語　　五曰不飲酒

(此五戒。若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一隨聽。若是篤信智人。五戒全持。方為正受)。

八關齋法戒相

一不殺　　二不盜　　三不婬　　四不妄語　　五不飲酒　　六離華香瓔珞。香油塗身　　七離高勝大牀。及作唱伎樂。故往觀聽　　八離非時食

(毗婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。亦名八關齋。成實論云。何故但說離八事。然此八事是門。由此八戒。離一切惡。是中前四是實惡。飲酒是眾惡之門。餘三能起障道因緣故。以八法成就五乘。關者是閉塞諸惡也。此八戒但受一日一夜。或月八日。十四日。十五日。或六齋日。其六齋日者。準前沐浴中所明。或諸佛菩薩誕日。或自己生日。皆可受持。論云。若受八戒。應一日一夜。莫使與終身戒相亂。此八戒。不論已受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。邇來剃髮出家者。多有受持八戒。為師者亦云受與五八戒。而不精究律教。好為人師。自盲盲人。作辦皆非。今本山。凡是出家者。但來乞受八戒。欲披五衣七衣者。槩不聽允△又則在家優婆塞戒。優婆夷戒。佛制不許披割截福田衣。令著禮懺衣禮佛誦經。即縵衣也。蓋在家二眾。佛令自己隨力供養三寶。不聽受他人四事。既非眾生福田。故不許著割截福田衣。又縱是受在家菩薩戒。令儲畜三衣。鉢盂。錫杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。及有年滿欲受具者。乏其衣鉢。隨乞施彼。更造奉供。不得不儲畜。自身聽著縵衣一頂。禮拜持誦。不聽城邑聚落披著徃來。若入寺禮三寶。當囊盛隨身。入寺中方著。所以在家聽離衣。若恒披則犯制。出家不聽離衣。若離則犯制。今本山。凡有在家信心男女二眾。乞受五戒及菩薩戒者。令造縵衣禮敬三寶。不聽披條相田衣△又菩薩戒相。此毗尼日用中不列。附布薩正範卷中)。

毗尼日用切要(終)

續藏經 毗尼日用切要香乳記

清 書玉箋記

序

原夫。文以詮理。理以徵心。心正則事行胥匡。儀恭則感物必應。此佛氏之教。必先乎戒學也。戒學乃定慧之首。果能精進於此。則定慧何由而不生耶。宇內說教說禪。亦如稻蔴竹葦。究之毗尼一宗。捷於影響。考其旨趣。無非欲人明心見性。若能日用提持。使身心束斂。而六度萬行。有不攝入大圓鏡智矣乎。余碌碌塵坌間。甞屏息外緣。一榻靜坐。自覺無盡藏中。圓融顯現。俱各了了意者。毛吞巨海。芥納須彌。其信然耶。昭慶宜潔律師。以手箋香乳記一冊惠余。正值桐陰滴露。桂熟飄香之候。盥讀一過。知其深明梵典。即專五篇三聚。令緇素者流。領會斯文。自當持半偈。於行住坐臥中。日無間斷。將見摩尼梵網光明相映。端不負寶華正派也。詳註方策。嘉惠後學。簡明軌範。孰能舍旃。

康熈戊秋寅九月海寧楊雍建以哉題於弗過軒

序

沙界眾生。種類千差。諸佛出世。說法萬別。約略言之。經律論而已矣。經者詮定。律者詮戒。論者詮慧。戒定慧三。為六度之綱領。萬行之根本也。摩竭提國。談佛剎海。稱之為經。伽耶城邊。與諸菩薩。問答業報種種因緣。稱之為論。菩提樹下。初結菩薩波羅提木叉。稱之為律。此即佛說大乘三藏也。波羅柰。為五人說修多羅。羅閱祇。為須提那說毗尼。毗舍離獼猴池。為跋耆子說阿毗曇。此即佛說小乘三藏也。經論通五人。律唯佛說。降佛已還。雖文殊。波離。不敢增減一字。如禮樂征伐。自天子出。諸候大夫。莫能專制者也。及佛滅後。摩訶迦葉。將諸羅漢。在耆闍崛山中集三藏。文殊。彌勒。諸大薩埵。將阿難集摩訶衍。故清涼云。華嚴般若等。為大乘經藏。菩薩戒。善戒經為律。瑜伽。智度等為論。小乘四阿含等為經五部律為戒。婆沙等為論。世間眾生。稟此三法修持。依教觀心者。名為增上心學。遵律持身者。名為增上戒學。憑論悅口者。名為增上慧學。三無漏學成立。大小乘果。無不得證也。是以佛在世時。有持修多羅比丘。持毗尼比丘。持摩多羅比丘。如來滅後。亦有禪。教。律。三宗之區別也。迨夫漢明遣求。騰蘭傳法。迄至曹魏之初。僧徒甚眾。未稟歸戒。止以剪髮殊俗。後有曇摩迦羅。誦諸部毗尼。立羯磨授具。準用十師。中夏戒律始也。姚秦羅什。譯十誦律。與梵網戒本。佛陀耶舍。共竺佛念。譯四分律藏。劉宋罽賓沙門佛陀什。譯五分律。梁僧祐律師。大闡毗尼。唐南山宣律師。作戒疏。羯磨疏。事鈔。弘四分律。由此赫奕天下。謂之行事防非止惡宗。晉魏陳隋之際。斯為盛矣。宋仁宗嘉祐間。開元允堪律師。作會正記。靈芝照律師。述資持記。元明已來。律宗罔聞。幸今華山見月老和尚。力弘戒學。出止作二持。黑白布薩。傳戒正範。行羯磨。定安居。興絕舉廢。光前裕後。獨步大方。莫過於師矣。昭慶宜潔大師。稟授良深。丕揚妙海宗猷。箋釋毗尼切要。名曰香乳記。宗說雙通。事理並暢。誠末世之光明幢。法門中之優鉢羅也。昔我康藏和尚。以淨行品別行。宣城圭師。集為苦海浮囊。今述香乳記。欲挈法界眾生。共入毗盧性海。取觀音大悲手乳。分芳無盡也。其善繼之功。豈曰小補哉。余詳此源。以告來學。作一策發何如。

旹康熈丁丑年仲春花朝驚蟄節旦

浙水慈雲灌頂行者續法槃譚

序

夫毗尼切要者。為大道心人利生修證之本也。凡人能讀斯文。發斯願。行斯行者。即同圓覺。無二無別。欲度眾生。欲求佛道。要須行在一心。自然功成二利。其或行願未備。則證入無由矣。

先和尚愍惜於此。故從華嚴淨行品。并密部中。重採偈呪。彙集成卷。題名毗尼日用切要。務令初發心人。熟讀玩索。朝夕行用。漸成道果。不致坐消信施。虗度光陰。語謂大聖度人。功惟在戒。先聖後聖。其揆一也。憶昔和尚誡眾云。此日用一書。乃是一乘妙法。進道鎡基。事攝身心。理歸圓頓。不得視為泛常偈呪。是知切要之功。至矣哉。當盡壽行持。毋怠忽焉(玉)。親覲也晚。幸蒙鞭策。駑駕前行。不容暫憩。二十年來。乾乾惕勵。甲子春。住昭慶。應眾請演。隨文箋釋。名曰香乳記。觀音大悲手。香乳濟眾生。自愧膚學。豈敢承當。聊以下愚一瓣之心香。用酧和尚法乳之深恩。慮江河之日下。取古鏡以鑑今。文非華美。詞涉典章。苟能依此止行。實有禆於來學也。

旹康熙二十三年佛歡喜日律學比丘書玉述

毗尼日用切要香乳記　凡例

題前懸敘三義門者。和尚止持會集。尚遵賢宗法式。今釋依行。豈敢違越。　　題為一書之總。故先釋。人是能彙集者。故次釋。行諸久遠。恐茫昧故。偈乃所詮正文。故後釋。　　集中五十四偈。三十七呪。各以事類首標。錄開四十四門。今但隨文依次箋釋。更不重科。以塵法眼。　　偈有當願眾生。俱係華嚴淨行品文。其餘呪偈並出密部。及諸經論。今皆消文。不暇詳演。一恐聞者厭繁。二因疏家己鈔。若欲廣明。當考藏教。　　偈中四句。不出二意。一約三聚。初句攝律儀戒。次句攝眾生戒。三四攝善法戒。二約四弘。初句學法門願。次句度眾生願。三四斷惱成佛二願。隨文配之。此皆義易可思。故初偈略釋。餘皆隱而不發。今先表明。覽者自悉。　　箋釋本意。專為發明當文。故不論經律諸書。凡相符者。咸引證於此作一助顯。　　呪出密部。自古不翻。今倣先德。不敢強釋。果能依法虔誦。畢得消灾生福。　　頂格書者。但屬佛說偈呪。低一格標集字者。係和尚集文。標記字者。乃今家釋語。若不提清。恐作述成混濫也。　　供養偈文。行本原無。食時念誦。烏可不解。故於中附出。略為箋釋。修持者。不致有疑難焉。　　偈末戒相。諸部具明。今略釋者。以便初學觀覽。

箋記綱目

序(三道)　　凡例(十則)　　綱目(四紙)　　箋記(二卷)　上卷　　懸譚(五門)　　一教興(具十緣)　　二藏攝(開三)　　　一藏攝　又三(一三藏　二四藏　三二藏)　　　二乘攝　又二(一五乘　二四乘)　　　三教攝　又二(一十二分教　二賢首五教)　　三宗趣　有二(一總一宗趣　二別分五對)　　四釋題　分二(一法題　二人題)　　五解文　五類法相(一門二偈三呪四集五記)　　　一早覺門(一偈　一集　二記)　　　二鳴鐘門(一偈　一集　二記)　　　三聞鐘門(一偈　一呪　二集　二記)　　　四着衣門(三偈　四記)　　　五下單門(一偈　一呪　一集　二記)　　　六行步門(一偈　一呪　二記)　　　七出堂門(一偈　二記)　　　八登廁門(一偈　一呪　一集　二記)　　　九就水門(一偈　一呪　一集　二記)　　　十洗淨門(一偈　一呪　二記)　　　(十一)洗手門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(十二)洗面門(一偈　一呪　二記)　　　(十三)飲水門(一偈　一呪　二記)　　　(十四)五衣門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(十五)七衣門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(十六)大衣門(一偈　一呪　二集　十四記)　　　(十七)臥具門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(十八)道場門(一偈　一呪　二記)　　　(十九)讚佛門(一偈　二記)　　　(二十)禮佛門(一偈　一呪　一集　三記)　　　(二一)淨瓶門(一偈　四呪　供瓶　蕩瓶　灌水　甘露　五集　七記)　　二卷(二十一門。二十三偈。一十九呪。一十九集。六十四記。并前人法在內)　　音釋(六紙)　下卷　　　(二二)展鉢門(一偈　一呪　二記)　　　(二三)受食門(五偈　三集　十一記)　　　(內附)供養門(供文　十三記)　　　(二四)出生門(二偈　二呪　三集　三記)　　　(二五)送食門(一偈　一呪　二記)　　　(二六)僧跋門(一跋　一集　二記)　　　(二七)舉鉢門(一偈　一呪　二記)　　　(內附)三匙門(三心願　一集　五記)　　　五觀門(五觀文　一集　七記)　　　(二八)洗鉢門(一偈　一呪　二記)　　　(二九)結齋門(二偈　三記)　　　(三十)受嚫門(一偈　二記)　　　(三一)取枝門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(三二)嚼枝門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(三三)漱口門(一偈　一呪　二記)　　　(三四)錫杖門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(三五)敷坐門(二偈　一呪　三記)　　　(三六)睡眠門(一偈　一集　二記)　　　(三七)取水門(三偈　一呪　一集　七記　佛號)　　　(三八)浴佛門(一偈　二記)　　　(三九)贊佛門(一偈　一呪　二記)　　　(四十)繞塔門(一偈　一呪　一集　三記)　　　(四一)看病門(一偈　一呪　一集　三記)　　　(四二)剃髮門(一偈　一呪　一集　二記)　　　(四三)沐浴門(一偈　一呪　二集　三記)　　　(四四)洗足門(一偈　一呪　二記)　　下卷(二十六門。三十一偈。一十八呪。一十九集。九十一記)　附戒相(分三)　　一沙彌及尼(又三)　　　一十戒(一集　十二記)　　　二五德(七記)　　　三十數(十記)　　二式叉摩那(又二)　　　一六戒(一集　七記)　　　二縵衣(一偈　一集　二記)　　三優婆塞及夷(又二)　　　一五戒(一集　七記)　　　二八關齋戒(一偈　三集　六記)　　(上三。七集。五十一記。加前成二十六集。一百四十六記)　上下二卷(總共四十四門。五十四偈。三十七呪。四十五集。二百一十記)　　緣起(二紙)音釋(六紙)

毗尼日用切要香乳記卷上

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律比丘書玉箋記

將釋此典。先依賢首般若略疏。開為五門。一教興。二藏攝。三宗趣。四釋題。五解文。今於題文之前。亦懸敘三義門也。

初。教興因緣

依大智度論云。如須彌山王。非無因緣。非少因緣。令得振動。毗尼教興。亦復如是。具多因緣。一。為師資模範故。二。為行止根本故。三。為滅眾惑業故。四。為生諸福慧故。五。為成三聚戒故。六。為弘四誓願故。七。為攝持身心故。八。為利益自他故。九。為發覺初因故。十。為圓滿佛果故。具斯十緣。令此教興。

二。藏乘教攝

先。藏攝者

一。三藏

經律論也。經是化教。開誘化導也。律是制教。制約行業也。論則推徵解釋經律之意也。偈出華嚴淨行品。屬於化教。經藏攝也。據問答義意。及立名題。偈後戒相。屬於制教。律藏攝也。而無問答註解。故非論攝。

二。四藏

三。二藏

次乘攝者

一。顯教

二。密教

明四乘。謂聲聞。緣覺。方廣。金剛也。寶王經說。一切陀羅尼。皆從方廣大乘最勝金剛乘中流出。此之三十七呪。並屬後二乘攝。非前二種乘也。

後。教攝者

一。十二分教

一。修多羅。此云契經。長行文相也。二。祇夜。此云重頌。重說偈頌也。三。和伽那。此云授記。說與果證也。四。伽陀。此云孤起。孤諷起頌也。五。優陀那。此云無問自說。不請自陳也。六。尼陀那。此云因緣。有故而說也。七。阿波陀那。此云譬喻。取喻得解也。八。伊帝目多伽。此云本事。本昔事業也。九。闍陀伽。此云本生。本昔受生也。十。毗佛略。此云方廣。稱理廣談也。十一。阿浮達磨。此云未曾有法。希有神力也。十二。優婆提舍。此云論義。逐為問答也。今是孤起。因緣。方廣。三分教攝。非餘九部也。

二。賢首五教

一。小乘教

二。大乘始教

亦名分教。於中但說諸法皆空。未盡大乘法理。故名為始。但說一切法相。有不成佛。故名為分。

三。終教

亦名實教。說如來藏。隨緣成阿賴耶識。緣起無生。一切皆如。定性二乘。無性闡提。悉當成佛。方盡大乘至極之說。故名為終。以稱實理。故名為實。

四。頓教

總不說法相。惟辯真性。亦無八識差別之相。訶教勸離。毀相泯心。但一念不生。即名為佛。不依地位漸次。故說為頓。

五。圓教

所說唯是法界。性海圓融。緣起無礙。相即相入。帝網重重。主伴無盡。故名為圓。今多華嚴偈文。正屬圓教。偈云。入深法界。心無障礙。又云。得無礙眼。見一切佛。皆圓義也。約所詮法。亦通前三。偈云。勤求佛道。心無懈歇。又云。具足盛滿。一切善法。分教也。偈云。得淨法門。永無垢染。又云。成就佛身。證無相法。始教也。偈云。設大施會。示如實理。又云。皆得妙法。究竟清淨。終教也。偈云。心得解脫。安住不動。又云。入第一位。得不動法。頓教也。斯則有其所通。無其所局。故此圓教。語廣。該攝無量教乘。語深。唯顯一佛乘也。準知此部。圓頓攝矣。

三。所詮宗趣

當部所宗曰宗。宗之所歸曰趣。然先總。後別。總以自行佛戒。止惡作善。清涼心地為宗。化他佛道。同一圓覺。一如無二為趣。別開五對。一者。教義對。毗尼教相為宗。令悟偈呪妙義為趣。二者。行願對。隨事起行為宗。善巧發願為趣。三者。身心對。身修行願為宗。防心不散為趣。四者智悲對。大智運心為宗。大悲利物為趣。五者。因果對。悲智圓因為宗。成證果德為趣。此五是從前起後。漸漸相由矣。

四總釋名題

於中分二

初釋法題

毗尼日用切要

【記】毗尼日用切要者。乃此集之總題也。對偈呪。有能所制化之別。題為能詮。依制教得名。屬律藏也。偈呪為所詮。依化教成文。屬經藏也。然經家七種立題。此但約法為目。如人六根。以目為首。展其目。而諸根俱現。見此題。則知有如是偈呪也。又毗尼。是通名。日用切要。是別名。取止惡作善為宗。教化眾生同入佛道為趣。防護諸惡。故名為止。策修眾善。故名為作。毗尼。止義。是惡應止也。日用切要。作義。是善應行也(上略釋。下廣箋)。梵語毗尼。華言善治。謂能自治一切惡。亦能治眾生一切惡也。此從功能得名。又翻為調伏。謂調練三業。制伏過非。調練。通乎二持。制伏。惟明止惡。此從功用得名。正翻為律。律者。法令也。從法得名。謂斷割輕重。開遮持犯。非法不能定故。譬如國家。賞罰號令。必從王出。諸侯僭越。士庶失信。則敗亡無日矣。佛法亦爾。大千世界。佛為法王。律是佛勅。菩薩二乘。不敢增減一字。若容他說。則羣生不奉。法不久住矣。此二字顯教也。日用者。即從旦至暮。從暮至曉。二六時中。用此偈呪。束縛身心。令初學受戒人。於五塵境上。四威儀間。或早覺。或洗足。涉歷事緣。皆即發弘誓願。離諸過惡。持秘密呪。調伏三業。普令一切眾生。均霑法利。同成覺道。良以入道初門。發心為首。欲登戒品。立願為先。心發。則眾生可度。願立。則佛道可成。是故初學戒時。須當讀此偈呪。日用行持。證入有日矣。譬如國王。與怨敵共戰。必得猛將。統眾向前。始能取勝。初發心人。亦復如是。欲與生死怨賊共戰。先須用此偈呪。勇往直前。統攝身心。精修善法。方能降伏煩惱魔軍也。故遠公曰。心為一身之主。萬法之本。心王若正。則六賊不侵。正念現前。易得入道。今日用偈呪。正其身心。所謂生處轉熟。熟處轉生。如是用心。日新其道。故名日用。此二字彰行也。

合上釋之。毗尼。是約教。日用。是約行。教非行而教為虗設。行非教而行為邪謬。教行相兼。始成勝用。五祖演禪師云。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。此之謂也。

切要者。謂親切簡要。揀非疎漫冗雜也。謂此偈呪。是切近身心。如切物器具。乃道德要務。如要行徑路。俾學戒者。於穿衣喫飯。禮佛坐禪。乃至出入行來。大小便利等。時時刻刻。撿束根識。不使一毫放逸。喻如調象施鈎。御猴用鎖。今以偈呪。制心一處。晝夜無間。則無事不辨也。但不得輕此偈呪。惟是持誦邊事。當知皆是大乘菩薩所發上求下化之弘願。及諸佛心印秘密之妙法。受戒之人。果能如是起慈悲心。具真實念。依事顯理。發願行持者。即同究竟覺。無二無別也。此二字。切。約理。與身心最親切故。要。約果。是道德之緊要故。合此四門。總名為毗尼日用切要也。淨行品。智首問云。菩薩云何得無過失身語意業。云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。豈非此中毗尼義耶。文殊答云。若諸菩薩。善用其心。則獲一切勝妙功德。豈非此中日用義耶。又智首問云。云何得與一切眾生。為依為救為炬為導。豈非此中切要義耶。準此文義。教屬圓頓。時涉華嚴。後之學者。不可忽也。箋釋法題已竟。

次釋人題

寶華山弘戒比丘讀體重集

【記】人中三意。先。住處。寶華。山名。此山是寶誌公開闢。以人彰名。故云寶也。華者。山似蓮華形也。誌日去金陵七十里。遠句容五十里。羣峯環繞。勢若垂蓮。般若經云。南海北有寶華山。古佛所居。賢劫千佛名中。有華山佛。明李太后。忽夢一山皆蓮。因下部遍搜名山。有蓮華其名者。部以此山應。勅建銅殿。并賜寺額聖化隆昌。師住此山。弘揚法化。故先舉也。

次。人名。弘戒者。人之法行也。廣布戒法曰弘。清淨身心曰戒。比丘前立此二字者。人能弘道故。不云經論而云戒者。三無漏學。固無不博。弘傳利濟專尚律宗。故云弘戒也。比丘者。僧之通稱也。翻為破惡。修正助道。破見思惡故。

讀體者。師之別名也。亮如法師云。自性理體。讀教方成。因是取之。今在華山。大闡律法。教化眾生。頓徹本源心地也。按傳。師字見月。滇南白鹿郡許氏子。祖籍江南句容。洪武初開滇黔。以軍功封昭武將軍。世襲指揮使。遂世居白鹿焉。父胤昌。母吳氏。感異而生師。師生而神敏。稍長。輒有曠致逸情。善繪事。尤工大士像。人爭寶之(一時稱為小吳道子)。年十四。父母繼卒。伯無子。育師為嗣。至二十七。忽念世相無常。棄襲爵而去。於劍川州赤宕嵓。遇一蘭若老僧。與語甚契。授華嚴。閱世主妙嚴品有省。遂詣寶洪山亮如法師乞度。先一夕。法師夢一人。身披袈裟。眾僧擁跽而求剃染。及旦見師。喜為再來人也。遂與禁戒。聞江南三昧律祖慕之。偕友成拙。携瓢笠東行。艱苦備甞。先入南岳。參傘居道人顓大師。代演楞嚴四依解。繼登破額山。馮茂山。禮諸祖道場。進九華。朝五臺。再渡大江。始遇昧祖于海潮菴。圓具戒。充上座。代講梵網。四眾莫不稱善。師猶欿然不自足。乃于藏中。檢四分廣律。及餘部律文覈之。遇壅滯。禱佛求解。默坐移時。渙然氷釋。次從昧祖。傳戒金陵報恩寺。座下千人。師臨壇教授。忽憶昔時。夢至一大寺。金碧交輝。苾蒭雲集。自顧已成僧相。一瞿曇丹衣高座。招上授經命講。眾皆跪聽。汗流而覺。及是所見。恍符前夢焉。後隨昧祖主華山。以教授兼掌院務。廢寢忘飡。始終不怠。昧祖甞語眾曰。老人三十年戒幢。若非見月。幾被摧折。示寂日。取榮昌公主紫衣。并諸部戒本付之。師嗣席。即以十誦勵眾。一不與剃度為徒。二不受納資養老。三不攢單給疏。四不積蓄香儀。五不私備菓食。六不私設厨庫。七不避作務。八不行弔賀。九不立化主募緣。十不許絲衣晚食。有違約者。決不留住。自後依律受具。結界安居。人見聞者。咸謂南山再世也　國初山寇入寺蹂躪。師齋畢。以利害曉之。眾皆俯首即刻遁去。巴廒二將軍。與陳中丞異之。給帖讚護。於是躬修般舟三昧。為眾楷模。九十晝夜。不坐不臥。如此者二次。復遵祇園遺制。建石戒壇于銅殿之右。斸基之夜。感大士現瑞炳然。壇殿交光。直冲霄漢。師開壇說戒。少則五千指。多至萬四千指。受別請。如常州之天寧。真州之五臺。金陵之碧峯。及紫竹林。宿遷之極樂。并本山。慈應。天隆。所至道俗老幼。闐咽街衢。將謝世。示微疾。囑諸門人曰。勿進湯藥。更七日行矣。至期端坐而逝。當生于萬曆辛丑年三月三日。示寂于康熙己未年正月二十二日也。世壽七十九。僧臘四十四。坐夏三十三。經七日。茶毗時。四眾弟子。遐邈皆集。悲鳴徧埜。佛聲震天。燄光中或見佛相。紫烟內或現蓮華。火滅後。收取靈骨。獲舍利五色者。不可勝數。師一生來。八坐道場。開戒七十餘期。法嗣六十餘人。門弟子以數萬計。所著止持會集(十六卷)作持續釋(十五卷)傳戒正範(四卷)大乘玄義(一卷)藥師懺法(一卷)剃度正範(一卷)僧行軌則(一卷)三歸五八戒正範(一卷)教誡尼正範(一卷)黑白布薩(一卷)幽冥戒正範(一卷)等諸書。並行於世。身長大。頂肉髻。聲若鉅鐘。貌類古佛。有自誦南雞足山來者云。師是迦葉尊者化身。至於馬陵之枯泉自溢。龍眠之三世冤消。冥戒歸依。神龍護法。種種靈奇。難可具錄。餘詳御史李模。督河孫在豐。二塔銘。太史尤侗。侍御方亨咸二傳。及方伯丁思孔道行碑中。須者檢之。

後。纘述。重集。重聚也。結法之詞。葢初心人。難以入道。故重採經論偈呪。類聚成章。令其日用。警策身心。戒乘均急。自他共利。何因不圓。何果不證也。箋釋人題已竟。

五。別解偈文

早覺

【記】早者。清晨也。人從寐醒曰覺。後夜初覺曰早。若人熟睡之時。煩惱覆葢。六識歸種。不起分別。就電閃雷轟。風吹石擊。亦莫能醒。名曰不覺。誠所謂暫時不在。如同死人。毗尼母經云。時諸比丘。貪著睡眠樂故。廢捨正業。金剛力士。作是念言。如來三大阿僧祇劫。種種苦行。乃得成佛。今諸比丘。貪著睡眠樂故。不復行道。云何得爾。諸比丘聞已白佛。佛告諸比丘。食人信施。不應懈怠。夜三時中。應二時禪誦經行。加工進道。以補晝之不足。中夜神疲聽其歇息。今從睡眠中醒。故曰早覺也。

集。經律通制。出家弟子。初夜。後夜。精勤佛道。勿貪睡眠。懶惰放逸。故醒覺時。當誦此偈。

【記】睡眠者。五葢煩惱中一葢也。謂意識惛熟曰睡。五情闇冥曰眠。即目閉神藏寢臥時也。寐覺曰寤。古云。其寐也魂交。其寤也形開。今言始寤者。方其將醒未醒。未受色惑以前。不落意識分別。正眼曆瞇之時。謂之始寤。即初醒也。又寤者。如日之初昇。睡者。如日之沉墜。人之靈根。生於天地之間。稟於天道。故天日墜。而人眼亦睡。天日昇。而人眼亦開一晝。一夜。一動。一靜。隨天道運行。若背逆天道。雖青天白日。黑於長夜。則不成睡寤矣。惟有大覺世尊。或睡。或寤。而作佛事。故吾人始寤之時。當作是觀。當發是願也。然一切眾生。無明障蔽。慧照不現。如處長夜。我今覺照。令諸眾生。斷惡修善。故云當願眾生也。一切智覺者。謂十方洞照曰智。三世齋明曰覺。又云。心有所知曰智。發明大事曰覺。即如來所證一切種智。亦名佛智。謂能以此智。知一切眾生之道法。能以此覺。覺一切眾生之因種。此皆如來愍眾生住於無明之地。而為黑暗之所覆蔽。以大智慧日而覺照之。故云一切智覺也。周顧十方者。周顧。即徧觀也。斯具二義。一。則異於凡流。二則發明大事因緣。源從指天指地處來。謂二乘人。祇見一隅。未見全像。惟如來清淨智覺。於日月不到處。而光明普照。於夢想不到處。而寤寐一如。故菩薩開智覺正眼。而能周顧。非獨覺照自己一隅。而能覺照不可說眾生。不可說世界。豁然雲開日現。故云周顧十方也。佛本行經云。東方表涅槃最上。南方表利益眾生最上。西方表解脫最上。北方表永斷輪迴最上。然此一偈之中。三聚淨戒俱攝。初句律儀。二句眾生。三四善法。如初醒不容雜念。攝律儀戒。即令持此偈文。攝善法戒。後三句。即饒益有情戒。又約四弘誓願。初句。學法門。次句。度眾生。三句。成佛道。四句。斷煩惱。菩薩發心。不離四願。餘偈皆同。不繁重例。若論持此偈呪。以凡夫口。即成佛口。攝之於頓。當願眾生。皆成佛道。復歸於圓。故此偈呪。是一乘圓頓法門。菩薩境界。非二乘狹劣身心。所能及也。

鳴鐘

【記】聲出曰鳴。乃人所扣也。鐘者。空也。空內受氣多。故聲大。此是法器。周禮考記云。鳧氏為鐘。五經通義云。鐘者。秋分之音。萬物至秋而成。至冬而藏。故金為鐘。相繼不絕也。西京記云。發鯨魚。鏗華鐘。薛宗註云。海中大魚名鯨。海島有獸名蒲牢。畏鯨擊。鯨一擊。蒲牢輒大吼。凡鐘欲令聲洪。故作蒲牢於上。擊鐘之木。為鯨魚形也。通載傳云。拘留孫佛。於乾竺修多羅院。造青石鐘。於晨擊時。有諸化佛。與日俱出。密說顯演十二部經。聞法證聖。不可勝數。故晨昏鳴之。有警策之功。凡鳴鐘者。應先持此偈。然後執椎。念華嚴經題。并若人欲了知等偈。及唵伽囉帝耶娑婆訶。共三十五字。一緊。一緩。為一通。三通共一百零五。末擊三下。總成百八。所以然者。事依理起。故事能顯理也。由是百八愚痴。聲聲喚醒。百八三昧。椎椎打就。偈曰。起七舒徐落八勤。中間二十要分明。三通纔罷饒三下。諸佛龍天側耳聽。增一阿含經云。若打時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪。百丈云。叢林擊鐘。早擊。破長夜之昏沉。暮擊。拔幽冥之苦暗。引杵宜緩。揚聲令長。如昔日誌公。借武帝道眼。見地獄苦相。問曰。何以止之。誌曰。惟聞鐘聲。其苦暫息。遂詔天下寺院。凡擊鐘令舒徐其聲焉。

集。凡晨昏鳴鐘時。詣鐘前。至誠合掌。誦此偈已。手方鳴鐘。口或誦諸佛名號。或誦大乘經名。或誦秘呪。令一切有情。聞聲離苦。咸得解脫。

【記】志求滿足曰願。氣傳於外曰聲。謂纔打鐘時。即發弘誓。願諸眾生。聞聲成佛也。第一句。因擊鐘發願。二三兩句。願苦惱眾生。離苦得樂。第四句。普為一切。然聲有三種差別。一。執受大種聲。謂一切有情所具之聲也。二。非執受大種聲。謂風性無情。所受之聲也。三。俱執受大種聲。謂鐘鼓之聲。必待楗椎而令聲顯發於外。即此鐘聲是也。透越一切曰超。界者。限也。萬法之所出生。萬法之所歸趣。故曰法界。然有性分二義。隨事分別。故名為分。法性不能變易。故名為性。謂眾生心色等法。各有差別限量故。又超者。脫也。不為物障故。凡聽不出聲。見不超色者。是為聲色所縛。今聲無聲相。不為障得之所障礙。故得鐵圍悉聞。而聞塵清淨。所以超也。法者。統言有四。謂理。與事。理事無礙。事事無礙也。然理法言界者。性義。事法言界者。分義。理事無礙。事事無礙者。雙具二義。又有能所之別。謂法。是能具之體。界。即所具之量。其理事不同。謂性靜明體曰理。形相分別曰事。廣大之理。咸歸一塵。一塵之色周徧法界。先。由事顯理。後。得理忘言。理事交徹。圓融無礙。故名法界。即諸佛眾生之本體也。四聖。六凡。隨因感果。界分各各不同。所謂九地不知十地事。總而言之。不出一心。一心不生。萬法俱息。經云。心生。則種種法生。法生。則有種種界限。故有三乘六趣。今承此願。及法力之功。總能超越也。梵語斫迦羅。應法師云。輪山。舊云鐵圍。圍即輪義。幽暗者。日月不能照處。皆由眾生業力所成。煩惱障蔽。正報相纏。依報於此。不能超脫。故楞嚴經云。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世界。不能超越。今鳴鐘時。仗三寶威力。而令此聲。上徹天堂。下通地府。皆得聞也。鐵圍等句。且約三惡道論。以聞聲脫苦故。幽闇二字。該具餓鬼。畜生。故不別言也。眾生者。假五陰之實法。成眾生之假名。聞塵清淨證圓通者。謂能轉聞塵。而成聞慧也。染汙情識曰塵。即耳根所緣之聲塵。聲塵清淨。成佛可期。如觀音修證。初於聞中。入流亡所。動靜二相。了然不生。乃至忽然超越。世出世間。證入圓通。而成正覺。故願一切眾生。亦從聞中成正覺也。此是自己鳴鐘未扣之時。所發願力。雖非佛制。有益當行。

聞鐘

【記】耳根發識為聞。凡聞鐘聲。默念此偈。默念者。心聲也。心有聲耶。心無聲耶。無聲之聲。秪可自聞。不堪人聽。故楞嚴經云。反聞聞自性。何不自聞聞。其心聲之謂也。

唵。伽囉帝耶莎訶(三遍)

【記】煩惱者。即根隨二種也。與心作煩。令心作惱。故止觀云。昏煩之法。惱亂心神是也。若聞鐘聲。持此偈呪。縱有極重煩惱。化為輕清矣。審理曰智。分別曰慧。即根後二智也。如觀世音。從聞思修。入三摩地。自然煩輕。慧長。菩提者。智果也。一聞鐘聲。智慧之心花頓發。菩提之道果速成。此謂寂滅現前。菩提自生也。言地獄者。謂在地之下也。梵語泥犁。此翻苦具。又云苦器。亦名不可愛樂。謂晝夜煎逼罪人故。又地者。底也。萬物之中。地最在下。故名為底。獄者。局也。謂拘局罪人。不得安樂。故云局也。又名無有。謂彼獄中。無有義利故。正云捺落迦。如婆沙論中。名不自在處。謂彼罪人。為獄卒阿旁之所拘制。不得自在故。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此獄有大。有小。大者。八處。謂八寒。八熱等。各有眷屬。其類無數。此中受苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。其最重處。一日之中。八萬四千生死。經劫無量。作上品五逆。十惡者。感此道生。小者。十六。謂煻煨鋒刃等。地獄是總名。火坑乃別指。是十六中之一名也。今聞鐘聲。即能超越世出世間。自令離地獄。出火坑也。十方圓明。是曰成佛。獲二殊勝。故曰度生。若論一聞鐘聲。而即生正念。是以煩惱輕微。智慧增長。即轉惑障而成智德。故云菩提生也。然智慧。且約因論。菩提。正指果德。離者。解也。出者。脫也。即轉地獄火坑苦障。而成解脫德。故云離出也。發願成佛。即轉業障而成法身德。是為三障消。而三德圓。故能盡未來際度生也。然未有不發願而度生者。從來亦未有不度生之佛。若眾生不自度。而先願度生者。此心即是佛心。當知此心此願。皆從聞鐘聲處發起。一時無邊煩惱。從此截斷。無間地獄。從此而破。無盡法門。從此證入。無上佛道。從此而成。可見聞鐘利益。不可思議也。此偈呪顯密互用。理事雙彰。呪即破地獄真言。秘密故不翻。志心誦持。自然感應。

引證。如付法藏傳中云。有罽膩吒王。以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉。隨斫隨生。剎那之間。滿于大海。羅漢為僧維那。依時打鐘。若聞鐘聲。劍輪在空。以是因緣。遣信白令長打。使我息苦。過七日已。受苦俱息。又佛祖通載云。上元縣有民暴死。見五木縲械者。告曰。吾南唐先主也。為宋齊丘所悞。殺降卒千餘人。冤訴囚此。仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。可延其聲。吾受苦惟聞鐘聲則暫休。或能為造一鐘尤善。復曰。吾在位日。于闐國遺我玉天王像。藏於瓦棺寺佛左膝。人無知者。汝以此為騐。乃甦。隨奏唐主。果如其言。主感泣。造一鐘于清涼寺。鐫其上曰。薦烈考高祖皇帝。脫幽出厄。以玉像建墖葬蔣山。雜譬喻經云。所在聞鐘聲。臥者必須起。合掌發善心。賢聖皆歡喜。又唐京師大莊嚴寺僧。名三果。有兄從煬帝南行中亡。不持齋戒。墮火坑地獄。蒙禪定寺打鐘。聲振地獄。同受苦者。皆生樂處。

集。古德云。聞鐘臥不起。護法善神嗔。現前減福慧。後世墮蛇身。其懶修禪誦者。報感廣在經律中。茲不繁引。

著衣

【記】梵語震越。此翻衣服。太古衣皮。黃帝始製衣服。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者。隱也。裳者。障也。故涅槃經云。如世衣裳。障覆形體。遮形覆隱。故名衣裳。又衣者。依也。萬善功德。皆依淨戒而為根本。故薩婆多論云。一切佛弟子。皆依戒住。萬善由之生長。若能依戒修行。即獲諸勝善根。則苦海可越。彼岸可登。

【記】若者。楷定之辭。謂楷定披著此衣之時也。上衣者。俗說長衣。曰直裰。曰褊衫。曰海青。太白詩云。翩翩舞廣袖。似鳥海東來。一名道袍。亦曰恭敬衣。又名向上衣。乃表一身最勝之衣也。言著最勝之衣。當發最勝之心。及發最勝之願。當知此心此願。即勝善根也。葢一切眾生。失此善根。沉溺生死。故當發是願。令其善根。不使沉溺。而令至法彼岸。究竟之地。如二乘三乘。皆不名究竟。唯佛一乘。乃名究竟彼岸也。又此岸。乃眾生作業受苦生死輪迴之地。彼岸。是諸佛究竟超脫清淨安樂之地也。

【記】梵語泥縛些那。唐言裙。根本律云。泥婆珊。又云厥蘇洛迦。竪一肘。橫五肘。即下裙也。亦云泥洹僧。或名舍勒。譯為內衣。又云短裙。即是下裳。裙者。羣也。謂連接裙幅也。舊曰涅槃僧。訛也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以條襵。律攝云。謂從裙邊細疊成襵。腰間總擪。形似多羅葉。上聚下散者是也。服。猶佩也。諸善根者。一切戒善之根本也。律中明七支戒善。謂身三。口四。戒善也。又涅槃經明七善法。一。知法善。十二部經也。二。知義善。文字語言也。三。知時善。以時修六度行。四。知足善。飲食衣藥。五。知自善。知自本具信戒善根。六。知眾善。行來坐起。說法問答。七。知尊卑善。信者善。不信者。不善等。慚愧。七法財中二法也。謂信。戒。聞。捨。慧。慙。愧。七財之中。慚愧為守財人。內生羞恥為慚。外生羞恥為愧。又云不自失節為慚。心無非用為愧。若不著下裙。則身形彰露。無有慚愧。既無守護之人。功德法財。便不具足。今著裙時。善法現前。所思無邪。即慚愧具足處。慚愧具足處。即清淨本源處。人之所以迷於五欲。不能清淨者。秪因不知慚愧。若慚愧具足則清淨善法。何曾欠少。故云。服諸善根。具足慚愧也。

【記】束帶以條襵。則諸部各異。色乃黃赤不同。裙無帶。則不能收攝其身。人無戒。則不能降伏其心。整。嚴肅也。束。收攝也。謂當檢束諸根。則外儀嚴肅其身。而內法收攝其心。身心嚴攝。則諸善道法。自當漸次增進。乃成見道用也。

下單

【記】下者。從覺始下也。孤獨曰單。今以床榻而為單者。謂受戒之人。當獨處一榻。多坐少臥故也。若在禪堂。事事隨眾。

從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪其形。願汝即時生淨土　唵。逸帝律尼莎訶(三遍。此是生天女呪)。

【記】寅者。未明。旦者。已明。即清晨明相初出時也。梵語阿留那。或云樓那。或云薩埵。漢言明相。有種種異名。明了論云。東方已赤故。通慧指歸云。此方約日未出前二刻為曉。此為明相。以見掌紋為限。就中有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。是中白色為正。即是寅旦之時也。又別部明地了時。謂見地色明了故。暮者。金烏西墜日沒時也。薩婆多論云。以五陰為晝夜。若日到閻浮提界。名日沒。即暮也。一切者。槩指之辭。眾法相生曰眾生。以能所八法。謂地。水。火。風。色。香。味。觸。而稟其質也。普曜經云。如來過去心淨離著。不惱眾生。所行之處。脚輪不汙。蟲蟻不損。自迴護者。謂蜎飛蝡動。微細昆蟲。皆具靈覺之性。故圓覺經序云。夫血氣之屬。必有知。凡有知者。必同體。以我等凡夫形質。心未離著。行未齊聖。將行動之時。而願彼等自護其生命也。設若悞傷其形。即仗偈呪法力之功。即時往生淨土。而脫其輪迴也。淨土者。世界皎潔。目之為淨。是淨所居。名之為土。乃純善所成。無四惡趣。法華論云。無煩惱眾生住處。名為淨土。良由眾生行有美惡。土成穢妙。娑婆五濁。由積惡而丘坑。安養七珍。因習善而華勝。三昧經云。凡人求道安禪。先當斷念。人生所以不得道者。但坐思想穢念多故。五濁穢汙。不名淨土。佛制悞傷者。以其無心。故不治罪。與世律同。然亦有悞傷而還悞傷之報者。如朝埜僉載。梁武帝素敬信榼頭師。時遣使召來。帝方與人下碁。欲殺一段。聲曰殺却。使遂斬師。帝碁罷喚師。使言。向者陛下令臣殺却也。帝問。師臨死有何言句。使曰。師云。貧道前劫為沙彌時。以鍬剗地。悞斷一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此報固宜。由是觀之。悞殺仍以悞償。可不慎歟。

引證。分別功德經云。第一念佛何事。佛身金剛。無有注漏。若行時。足離地四寸。千輻相紋。跡現於地。足下諸蟲。七日安隱。若其命終。皆得生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗。逐如來行。自殺飛蟲。著佛跡處。言佛踏殺。然蟲雖死。遇佛跡處。尋還得活。所謂念佛。其義如此。

行步不傷蟲

【記】行步者。乃四儀中之一法也。不傷蟲者。謂具仁慈之心而發護生之念也。有足曰蟲。無足曰豸。此躡上偈而來。謂下單鳴指已。臨舉步時。心中作觀。即誦此偈。

唵。地利日利莎訶(三遍)

【記】舉足者。行儀也。謂修道之人。行住坐臥。常當調攝其心。不使一毫走漏。是故凡欲舉足。必先舉心持此偈呪。則心不外馳。念不虗動。善法自具。道業自成。所謂經行及坐臥。常在於其中。即是體會中道之理。則生死大海可越。涅槃山頂可登。生死海者。言廣大也。古云。生不知來處。謂之生大。死不知去處。謂之死大。故云如海之廣大也。如是廣大。欲出不難。只要具眾善法也。善法者。即菩薩行願。謂先以行滿所願故。於是菩薩。凡舉足時。即願一切眾生。出生死海也。若眾生同于菩薩行願。何處見有生死。秪為行願不同。妄執塵勞。造諸不善。所以飄蕩苦海。若能一念回頭。具眾善法。則彼岸在即。苦海斷流。眾生名盡。佛亦不為。是名至善。何愁善法之不具耶。

出堂

【記】出者。對入而言。謂舉足向外行也。堂者。殿也。亦即禪堂。乃十方衲子栖心修道之處。龐居士云。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛傷。心空及第歸。此之謂也。

【記】舍者。屋也。止息為屋。又置也。能置身安宿之處。亦云堂舍。又小屋為舍。言深入佛智。永出三界者。乃託事以明理。謂出有為之舍。而入無為之智也。佛智者。世出世間。無有與等。以知覺之性。窮盡眾生。因果業性。若好。若惡。一一本末。咸悉知之。大經云。如來智慧。無處不至。故云佛智。亦名自然智。無師智也。又此佛智。人人本具。只因情塵覆蔽。乃有聖凡。故須深入也。三界者。華嚴孔目云。一欲界。欲有四種。謂情欲。色欲。貪欲。婬欲也。下至阿鼻地獄。上至第六他化自在天。男女相參。多諸染欲。欲名欲界。二色界。色即色質。已離欲界穢惡之色。猶有清淨色在。始從初禪梵天。終至阿迦膩吒天。凡有十八天。並無女形。亦無欲染。皆是化生。尚有色質。故名色界。三無色界。謂但有心識。而無色質。始從空處。終至非非想處。凡有四天。但有受想行識四心。而無形質。故名無色界。若出三界。得證有餘涅槃。則絕分段生死。若永出三界。得證無餘涅槃。則無變易生死。而五住盡。煩惱忘。深入佛智矣。合參云。此偈如華嚴玄奧之大幅。兼貫法華譬喻之全章。然毗盧圓鏡。豈有去來。火宅窄門。能無出入。故知無火而火。歘然三界者。大火宅也。其有小智聲聞。已出此舍。暫得遊戲者。小火宅也。不知舍外之火。殆有甚焉。若非深入佛智。曷能速離火宅。頓入清凉哉。

登廁

【記】從下而上曰登。居高臨垂曰廁。廁。圊也。說文。清也。古謂之清者。以其至穢之處。宜常修治。使清潔也。又廁者。雜也。言一切人雜廁其上故。律攝云。應於寺之東北角。安置圊廁。四邊應裁荊棘。大小行廁。並須別作。各安門扇。皆著傍扂。其便利處。宜在屏處。凡欲入廁。應脫上衣。在於上風。淨處安置。

集。欲大小便即當行。莫待內逼倉卒。須脫換鞋脚。不可淨鞋入廁。至。當三彈指。有二義。一。使內人知。不得迫促內人使出。二。恐噉穢之鬼。令他避之。上槽。復當三彈指。默念此偈呪。

唵。狠魯陀耶莎訶(三遍)

【記】大小便者。謂順利不淨。令身輕安也。經云。一切眾生。皆依食住。謂資益諸根。長養四大故。既有飲食滋味入於腸胃。則輕清上升。重濁下墜。故有便利。可見人之一身。兼淨穢世界也。淨世界。即戒定慧之福業。穢世界。即貪嗔癡之罪法也。貪嗔癡者。名三毒煩惱。今以棄除不淨穢濁。而對治三毒。令淨盡故。此三毒乃是起業造罪之因。今故以戒防之。三毒之因既空。則當來業果何存。故古德云。向穿衣喫飯時。屙屎撒尿處。不雜用心。便是好工夫。何愁不透脫也。若能悟此淨穢本源。則可以悟大千世界不在心外。從此垢盡心淨。不知吾身之為法界。法界之為吾身。我身法界。非一非二。則三毒自去。罪法自除也。

就水

【記】就者。近也。水者。潔身之謂也。根本百一羯磨云。世尊說不淨染汙教者。欲除去臭氣。令安樂住故。佛言。勝義洗淨有三種。一洗身。二洗語。三洗心。毗奈耶云。佛告苾蒭。汝等當知。此是當行法。當須存意。如是洗淨。有大利益。令身潔淨。諸天敬奉。是故汝等。若依我為師者。咸應洗淨。若不洗者。不應遶墖。禮佛。誦經。不禮他人。不受他禮。不應噉食。坐僧床榻。不得入眾。由身不淨故。能令諸天。見不生喜。所持呪法。皆無靈驗。若違得惡作罪。

唵。室利婆醯莎訶(三遍)

【記】事訖者。謂大小行事已畢。就水洗僻處時也。此當願者。非同世間之願。及世間之法。當為眾生。發出世之願。說出世之法。具有優劣於此。何也。於世間法。秪名事相而已。在出世法。中即事顯理。深達中道之義。速疾往者。言五濁惡世。所見所聞。無非煩惱惡業。纏縛身心。沉淪生死。流轉三界。如處牢獄。受罪之法。牢獄尚有盡期。煩惱實無邊際也。三毒如此利害。是故喻如穢廁。不可久停。故當速離世間穢濁之行。而行出世清淨之法也。如經律所明。入廁洗淨。若不默持諸呪。縱用七恒河水洗之。不得清淨。何以故。種子不淨故。

洗淨

唵。賀曩密栗帝莎訶(三遍。用左手後二指洗之)

【記】洗滌者。清淨義。即蠲棄也。謂此幻形之有穢濁。必假淨水方得蠲棄也。若不滌除惡觸。不合受用僧伽敷具床榻。律攝云。若苾蒭受食。未漱口以來。乃至大小行訖。未將淨水去穢。受禮。禮他。授法。聽法。皆不聽許。不坐床座。及噉飲食。違者得罪。然雖洗滌。必仗偈呪法力之功。方可身心清淨。乃得調柔也。而云畢竟無垢者。即事以明理。謂此身心。皆因煩惱。所知。二障所纏。而我法二執未空。自從無始以來。無明障蔽。真理何能得顯。今之所以畢竟無垢者。以持戒之功勳。以定慧之力用。畢竟清淨。畢竟無染。則知寂淨光生。煩惱永喪矣。

洗手

【記】手是總名。乃吾人身形所具。能司執持之支分。若無掌。不可名手。無指。亦不可名手。有掌有指。方名曰手。兩手。太陽之精也。字魂陰掌圖法天。指法五行。大曰拇指。第二曰食指。中曰將指。第四曰無名指。第五曰小指。第六曰枝指。謂既專執持。則穢觸難免。故當洗焉。

唵。主迦囉耶莎訶(三遍)

【記】水。柔為性。離垢去染為用。盥者澡也。以掌掬水澡淨曰盥掌。夫手沾塵垢。今淨水去其掌垢。表法水除其心垢。所謂日新。又新。純其德也。當願眾生者。謂持戒之人。所修梵行願生身心清淨。受持如來清淨法味。續佛慧命。化化不絕也。言佛法者。廣則百千三昧。無量法門。乃至三藏十二部。異則一四句偈。皆名佛法也。唵下誦呪之時。一浣而再浣。再浣至七浣。自然佛法現前。究竟我手。佛手。眾生之手。同於清淨。同於受持。是真清淨佛法之手。受持佛法也。

引證。師子國。釋迦彌多羅。三果人也。麟德初。來京。高宗尊處禁中。總章初。康藏猶為居士。請受菩薩戒。眾謂梵僧曰。是行者誦華嚴。兼善講梵網。梵僧驚歎曰。但持華嚴。功用難測。況解義耶。若人誦淨行品。百四十願。已為得菩薩具足戒者。何煩別授。西國相傳。有人讀此經。以水盥掌。水沾蟲蟻。其捨命者。皆得生天。何況持說此經。教化眾生者乎。此賢者後來。必廣大饒益一切也。

集。若但小便時。唯用水洗手一次即淨。若是大便。去穢後洗手。或用灰泥皂角。如法洗之　溪堂雜錄云。元祐中有蜀僧智超法師。甞誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。風貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少事欲相導故。超曰願聞。曰。吾師誦經。固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未常用灰泥洗之。所用灰泥。律制七度。今但二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。識者或曰。此必文殊化現。有警於超也。故知洗手。必須依法。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。

洗面

【記】額前曰面。又頭面也。凡物皆有背。有面。又相向為當面。乃一身之首。起則先見於人。既先見人。必先見佛。故須日日早淨。以便行禮持誦也。

唵。嚂。莎訶(默持二十一遍)

【記】以水洗面者。謂此幻質。乃不淨之體。九孔常流于外。面向竅次所在。常溢洟唾不淨之物。故須水以滌除之。是故每於晨朝沐其面也。楞嚴經云。自未得度。先度他人。菩薩發心。故行者洗面。即先發是願也。淨法門者。即事顯理。以八萬四千塵勞之門。轉為八萬四千清淨法門。亦即是陀羅尼門。此門總一切法。持無量義。乃至三賢十聖。遊履之門。一切行人解脫之門。若能真窮惑盡。本來面目。不假拭而明矣。如上之門面。自得之後。直至成佛。畢竟清淨。故曰永無垢染也。

飲水

【記】飲者。咽也。梵語阿伽。此云水。水者。準也。準平物也。名義云。潤萬物者。莫過於水。形為四大。氣冠五行。五分律云。有內用。有外用。內用者。飲食之屬。外用者。澆灌浣濯洗和之屬。上偈洗面灌沐等。是外用。而此偈吞咽等事。謂內用也。

唵。嚩悉波囉摩尼莎訶(三遍)

【記】水中生靈甚微。人之眼根麁障不能觀察。惟佛五眼明淨。徹見微細昆蟲。非凡小肉眼能視。既見斯類。以慈悲故。說此偈呪。薩婆多論云。舍利弗以淨天眼。見空中蟲。如水邊沙。如器中粟。無量無邊見已。斷食。經二三日。佛勅令食凡制有蟲水齊肉眼所見。漉囊所得。不制天眼見也。鉢者。受食之器。今顯一鉢水。具有八萬四千蟲者。謂人身具有八萬四千戶蟲。今以鉢水曉之。若持此呪。即成法水。生自遠離。如初果耕地。蟲離四寸耳。若不持者。食之盡為血肉矣。故持戒比丘。每於飲用時。雖有漉囊濾過。而疑惑木除。必須仗此偈呪法力之功。默念三遍。則飲用者可無愆尤矣。故云。若不持此呪。如食眾生肉也。

五衣

【記】五者。五條。衣者。依也。謂依此以庇寒暑也。斯乃出世法服。非同世俗可比。當護之如皮。敬之如墖。薩婆多論云。此衣九十五種外道所無。惟佛法中有也。

集。梵語安陀會。此云作務衣。五條。一長一短。凡寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。誦此偈呪。戒壇經云。五條表斷貪。淨身業也。

唵。悉陀耶莎訶(三遍)

【記】此偈以因招果。顯密互用。二利均霑故。上二句出名義。下二句乃發願。唵字下是密語。非名言可能解釋也。善哉者。贊美之辭。贊其衣之功德殊勝。不可思議。有大利益故。去粘曰解。去縛曰脫。言此衣為解粘去縛。無垢之服也。如世間美服。多屬蠶口。故塵世眾生。觸愛細滑。為惡所染。不善解脫。出家受具。由習戒故。定便久住。由習定故。淨慧自生。由此三學精明。故於三毒邊。一一解脫。可見此衣。能生善。法能伏煩惱。故曰解脫服也。無上者。謂此衣有出世功能。超過世間。一切斑彩錦文。王臣之服。天上天下。乃至九十五種外道。無有勝於此衣。故名無上也。福田者。法。喻。雙舉也。大意借田說法謂戒乃人世福田。檀越種福。僧著袈裟。現田紋相。名曰福田。如世間之田。生長苗稼。以養形命。而此福田之衣。能與沙門生長智慧。滋培五分法身也。我今頂戴受者。指披著之人。頂之于首。戴之于身。如是受持。尊重之至也。世世不捨離者。謂此法服。非但今生盡形受持。乃至盡未來際。不願捨離也。

七衣

【記】七衣者。七條之衣也。然此三衣。名義眾多。謂能降伏眾魔。故曰忍辱鎧。不為欲泥汙染。故名蓮花服。龍得一縷。不為金翅鳥所食。故名救龍衣。生死煩惱。由斯解脫。故名解脫服。經律通名袈裟。此云壞色。如世間紅黃紫綠白色。人人所愛。愛即是貪也。施來我出家人得之。如法染成青。黑。木蘭。三種色。除自己貪著之心。壞彼好色。故云壞色。亦名不正色。謂不住於色。住色即非正色。亦云染色。表心染於法。要染無所染。方名曰染。然二乘之染。非真染。必要心染大乘。方名真染。真染即大仙道也。能於正法除其結使。名為究竟寂滅之衣。

集。梵語鬱多羅僧。比云入眾衣。七條。二長一短。凡赴齋。聽講。持誦。坐禪。禮佛。禮墖。禮和尚。上座。僧和集時。當著此衣。誦此偈呪。七衣表斷嗔。淨口業也。

唵。度波度波莎訶(三遍)

【記】佛制三衣。著用有時。既披著有時。當恒近左右。不使遠離。今易常得二字者。正明披著有時。不相混雜也。披此衣者。即解脫之服故。願世世生生常得披着。而解脫煩惱也。

大衣

【記】大者。衣中之主也。在五七二衣之上。故稱云大。又名祖衣。謂此衣雖是麁疎蔴布。乃佛佛授手。祖祖相傳。出世證道之衣。三世如來。皆著此衣。而成道果。故衣名法。衣昔日世尊以實相無相之宗。傳於迦葉為西域初祖。即是此衣作證。承此衣以傳燈。而法脉條貫。傳於今日。未常溷亂。所以名之。故此衣表傳法之信也。妄與不得。妄受不得。會佛法者則得。不會佛法者不得。故五祖付能大師曰。昔日達磨初來東土。人未至信。故傳衣以明得法也。有是義故。名為法衣。

引證。南山感通傳中。天人黃瓊語宣祖曰。如來臨涅槃時。告文殊師利。汝以神力。往祗洹中堂西寶樓上。取我珠函。將示大眾。我初踰城。離父王宮。到彼叢林。身小疲怠。權時止息。時彼樹神。現身告我言。汝今修道。定得金色之身。為三界大師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠函。并絹僧伽梨。令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨。非我所用。我聞先言。諸佛出世。不著蠶絲。我今修道。如何害生。汝今是魔。故來相惱。樹神告言。汝大智人。何輒麤言。諸佛慈悲。不著蠶衣。此絲化出。非是害生。汝今受此。我即開圅。見迦葉書云。我初成道時。大梵天王施經。堅牢地神施緯。共成一法衣。絲是化出。非是繰繭。由是義故。我自成道以來。常披此衣。未曾損失。今付悉達。若得成佛。轉毗尼時。當為我著。願汝受持。勿令損失　又我初成道時。乃至涅槃。唯服麤布僧伽梨。及白[疊*毛]三衣。未曾著蠶衣繒帛。何為惡比丘等。謗黷我云。毗尼開許著之。我初成道。大愛道比丘尼。手執金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。我於三藏教中。雖聽用繒綵供養佛法僧然本非蠶口所出絲綿。我此閻浮洲內。及以大洲之外。有千八百大國。並有繒帛絲綿。皆從女口出之。由不殺害眾生命故。福業所感。故從女口中出。問。何以得知。答。若欲須絲作衣時。至桑樹下。便有二化女子。從彼樹下出。形如八歲女。從口吐絲。彼國人等。但設繀車。從女口中取絲。轉至繀車上。取足便止。化女即滅。我聽著繒綵者。是此女絲。及天繒綵。本非害生取絲綿故。故此僧伽梨。當用布褐作。令末世比丘。不得樂好衣服也。

集。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。有上中下九品衣。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。皆二長一短。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。皆三長一短。上下品二十一條。上中品二十三條。上上品二十五條。皆四長一短。長多短少。表聖增凡減故。凡入王宮。陞座說法。入里乞食。降伏外道。當著此衣。誦此偈呪。表斷癡。淨意業也。

唵。摩訶迦婆波吒悉帝莎訶(三遍)

【記】奉持如來命者。謂如來本願。廣度一切眾生。今受如來清淨戒法。正當恭敬奉持如來慈命修行。紹隆佛種。以此善法。攝化眾生。前二偈秪為自利。而此偈。專為利他。故曰廣度諸眾生。直下擔荷佛祖之慧命也。增輝記問。何不增四。減二。惟三者何。答。三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之義也。如上三衣。原是比丘法服。沙彌尚不許著。何況初發心人。今欲令其預知者。讀此偈呪。先知菩薩行願殊勝故。然今佛法秋晚。道器難全。一有發心。三壇頓受。故戒期中。沙彌少有兩月行持者。三衣尚難置足。何況再縵耶。故令先讀偈呪。俟披著時。以便憶持。如年不滿。仍須縵服。僧祇律云。三衣者。聖賢沙門標幟。非俗人所為。慈雲懺主辨惑篇云。此三衣。定是出家之服。非在家所披。舍利弗問經云。云何於訓戒中。令諸弟子偏袒右肩。又為迦葉村人。說城喻經云。我諸弟子。當正披袈裟。俱覆兩肩。勿露肌肉。使上下齊平。現福田相。行步庠序。又言。勿露胸臆。於此二言。云何奉持。佛言。修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若拂床。若掃地。若捲衣裳。若周正薦蓆。若泥地。作華。若撻高足下。若灑。若移。種種供養之時。云何作福田時。國王請食。入里乞食。坐禪。誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也　律制三衣。有名。有體。有色。有量。乃至造法等。事極微細。惟願擔荷法門者。詳閱開導後學。不至斯法斷滅也。名義如上。體謂十種衣財。異于艸木皮髮。毛綺錦綉等。邪命希求。皆不成衣故。色。謂青。黑。木蘭。三種。非五大上色故。聽以刀截。成沙門衣。如馬齒。鳥足縫之。須順左右條開。不作。即同縵服。非俗五彩。斑文。羅糓等。量。謂肘長短。度身而衣也。作。謂條齒縫刺如式也。若互增互減。受用有愆。不依律法。著用犯罪。惡心毀壞得罪如律。行則隨行。住則隨住。教甚繁廣。行之在人。信則成佛可期。違則三途難免。

集。蓋此三衣。而稱福田者。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。藏義經云。袈裟有十種利益。一者菩提上首。

【記】菩提。大論釋名佛道。上首者。第一也。欲求佛道。先別形儀。外著袈裟。內心自攝。身心既攝。得入道門。是知袈裟。為入佛道之第一也。

【記】眾。即僧眾。處者。居也。諸天著樂。六道升沉。不能修行。無上菩提。故律云。受具足戒已。於天人魔梵。外道婆羅門眾中。比丘比丘尼僧。最為第一。是知著袈裟者。眾處人天之上也。

【記】父母者。生身之本。辭別出家。應無子分。反者。答也。謂答其拜也。律中見父母。秪宜問訊。適或念劬勞恩重而拜者。父母必云。身著袈裟是佛弟子。而答拜之。此是袈裟之利益也。身無法服。未必如斯。普曜經云。淨飯王告優陀耶。汝往佛所。稱我志意。佛本有要。得道當還。須依往言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛即許可。七日當往。時優陀耶。白王消息。王聞歡喜。與諸羣臣。四十里外。奉迎世尊。佛與金剛力士。梵釋四王。諸比丘眾。放大光明。乘空而來。漸欲近王。王與臣民。夫人采女。見已禮拜。佛現種種神變。諸方出沒。意遮眾生。誹謗事故。王禮拜已。佛乃下地。問訊父王。少病少惱。起居輕利。禮問已畢。王等與佛。一切大眾。還於國中。說法化利。得道者眾。此即父母反拜。佛示不受。佛還問訊。說法化利。後世僧眾准此思之。

【記】梵語僧伽彼。此云師子。賢愚經云。昔有辟支佛。在山林中。福度眾生。禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。身毛金色。食菓啗草。不害羣生。有一獵師。剃除鬚髮。身著袈裟。內佩弓箭。見師子來。而心念言。可殺取皮。以用上王。足得脫貧。便以毒箭射傷。師子欲害。見著袈裟。便自念言。著袈裟人。必得解脫。此袈裟乃是三世聖人標相。我若害之。則起惡心。向三世賢聖也。念已。息害而死。由敬袈裟故而捨身也。

【記】梵語那伽。此云龍。乃鱗蟲之長。能大。能小。能長。能短。春分而登天。秋分而入地順也。龍王經云。龍王白佛言。如此海中。無數種龍。金翅鳥王。常來食之。我等日夜恐怖。求佛救護。令得安隱。於時世尊即脫身上所著皂色衣。與龍王曰。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。於中乃至值一縷者。金翅鳥王。不能觸犯。

【記】僧祗律云。尊者達尼迦。闇取官材罪在不捨。瓶沙王信敬三寶。見達尼迦身著袈裟。雖取官材。釋然不問。

【記】經云。六道四生。見著袈裟者。莫不恭敬禮拜。奉為最上福田。故律云。比丘浣故袈裟。湖神取汁。而灌身。外道持新氎來洗。湖神却言。莫污我水。可見袈裟。遵重如是。

【記】昔有一山居僧。在深嵓宿。以衣障前。有異人來。形極可畏。伸臂內探。畏觸袈裟。礙不得入。遂免得脫。如是眾相。難可具述。

【記】僧祗律云。佛告阿難。過去諸佛著如是衣。得成佛道。未來諸佛。亦當著如是衣。得成佛道。如我今日。以刀割截。成沙門衣。不為怨賊所劫。此是解脫服。福田之衣。若有眾生。起一惡心。向三世諸佛。辟支羅漢。及著染衣人。獲罪無量。所以者何。壞色之衣。是賢聖標式。若能發心。敬染衣人。獲福無量。我由信心敬戴之至。得成佛道也。

引證。宣律師感應因緣云。時四天王臣子。白宣律師曰。如來臨涅槃時。告文殊師利及大眾言。我初入山學道。以無價寶衣。貿得鹿裘著。有樹神現身。手執僧伽黎。告我言。汝今修道。定得正覺。過去迦葉佛涅槃時。將此布僧伽黎。付囑於我。令善守持。以待仁者出世。令我付與。我欲受時。地便大動。樹神告言。今為汝開衣。示福田相我見相已。即入金剛三昧定。地又大動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。當置頂上。恭敬供養。汝求佛道。不為魔撓。我依樹神。頭頂戴之。大地震動我六年苦行。身體既羸。衣猶頂上。不敢辭疲梵王見之。起大悲愍。將我伽黎。上至梵天。地又大動。日月無光。堅牢地神。告梵王言。汝可持衣。還安頂上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子問梵王言。汝知僧伽黎在我頂上意否。答言不知。此為未來諸惡比丘。比丘尼等。不敬我解脫法服。不受持三衣。亦不持戒。令法速滅。故以衣在頂上住也。

又悲華經云。佛於寶藏佛前發願願我成佛時。袈裟有五種功德。一。入我法中犯重邪見等。於其念中。敬心尊重。必於三乘授記。二。天龍鬼等。能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四。眾生共相違背。念袈裟尋生慈心。五若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。

【記】此五種功德。即前十種利益。及出生第二偈義也。一。即前菩提上首義。二。即父母反拜。眾生禮拜。天龍護祐。得成佛道義。三即後出生第二偈義。四。即師子捨身。國王敬信義。故瓔珞經云。若天龍八部闘諍。念此袈裟生慈悲心。五。即眾處人天。龍披免難。羅剎恭敬義也。如次思之。自然可曉。

大論云。釋子受持禁戒是其性。剃髮染衣是其相。四分律藏中。佛告諸比丘。隨所住處。常與三衣俱。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等捨本族姓。以信出家。應當如是。所到之處。法衣隨身。不應離宿。僧祗律中。佛言。比丘三衣。一鉢。須常隨身。違者出界結罪。當敬三衣如塔想。十誦律中。佛言。護三衣如自皮。護鉢如眼目。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持此三衣入聚落俗人處犯罪。五分律。三衣謹護。如身薄皮。常須隨身。如鳥之羽飛走相隨。大乘梵網菩薩戒中。佛言。若佛子。常應二時頭陀冬。夏。坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里。千里。此十八種物。常隨其身。違者結罪。蓋三衣。一鉢。乃佛佛親持。祖祖授受。七眾同遵。兩乘共制。若云出家佛弟子衣鉢可離。東西兩土。軌則不同者。請閱三藏。何經何律。何論。許開。當知佛言可信。凡語無憑。有智慧者。勿染邪風。須堅信力爾。

【記】業疏云。所以衣鉢隨身者。由出家人。虗懷為本。無有住著。有益便停。故制隨身也。大悲經云。但使性是沙門。汙沙門行。形是沙門。披著袈裟者。於彌勒佛。乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。僧祗律云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳灾者。聽與少分。

臥具

【記】尼師壇者。乃百一衣屬也。同氈蓆之形。名為敷具。如衾被之形。名為臥具。蓋謂敷之而臥也。敷之而坐。即為坐具。敷之襯足。即為襯足衣。名含多義。故屬百一衣中之數也。

集。梵語尼師壇。此云坐具。亦名隨坐衣。亦名襯足衣。長佛二磔手半。廣佛二磔手。僧祇律云。如來一磔手。二尺四寸。此約小尺。若准大尺。可二尺許。不得作三衣。不得淨施。及取薪草。盛物雜用。唯得敷坐。若道行。至坐處。取坐之。十誦律云。新者。二重。故者。四重。不應受單尼師壇。律中本制緣起。為身。為衣。為臥具故。事鈔云。為身者。恐坐地有所損故。次為衣者。恐無藉三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。污僧床榻故。律云。新尼師壇。故者緣四邊。以亂其色。若作。應安緣。五分律云。裁作三分。長頭餘一分帖四角。不帖則已。根本律。并寄歸傳中。不聽禮拜。用以敷展。西域五天竺。罕其見聞。此方禮拜展用。不知傳起何時。如遵聖制。不用為正。若論為衣。展禮無妨。詳明於斯。學者隨便。

唵檀波檀波莎訶(三遍)

【記】此偈顯密互用。第一句華梵雙舉。即此一句。可見全體之用也。下三句。乃見全用之體。究竟體不離用。用不離體也。心苗者。菩提種子。發生之苗也。展開者。如布種之法也。若坐。當改云。展開跏趺坐展開之時。如種子之得地。而言聖地者。謂千聖共遊之地。即尼師壇之別名也。言一切凡夫不登此地。何由得證聖位。一切種子。不布此地。何由長養心苗。如者。法身之理。來者。應身之用。法化冥一。故曰如來。奉持者。遵佛之制。而行無持無作之法也。無持無作之法。即是培植心苗之法。培植心苗之法。即是奉持如來之慧命也。昔日有羅漢比丘於山嵓入定時。獼猴將坐具偏袒右肩。合掌右遶三匝跪地。比丘出定歎曰。畜生尚有佛性。比丘即與受三歸五戒。獼猴歡喜舞跳。失足墜嵓而死。即生兜率天宮。名義中。天神黃瓊云。元佛初度五人。迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟之下。後度諸徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。以尼師壇鎮上。增輝記云。佛先許安左肩上鎮衣。後因有一外道。名曰達摩多。問一比丘曰。汝肩上片布何名。何用。比丘答曰。名尼師壇。是坐具。又問。汝所披衣何名。有何功德。答言忍辱衣。三寶之相。上制天魔。下降外道。達摩多曰。此衣既有如是功德可貴。有大威靈。豈得以所坐之布居其上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛制還安左臂衣下。但不得垂尖角如象鼻。羊耳等相。是故今遵佛制。令諸比丘。以坐具置於左臂袈裟之下也。

登道場

【記】登者。陞進也。一達無為證真之地。名曰道場。又云。十方諸佛得道之場。即無生庭也。或名為寺。即法庭也。或名僧伽藍。益福生善也。或名淨住舍。或名法同舍。或名出世間舍。或名精舍。或名清淨無極園。或名金剛淨剎。或名寂滅道場。或名遠離惡處。或名親近善處。並隨義立名。各有所表。此是善人住處。信心長者自念言。我何時當得居如是出塵垢之處。今則不論丹青雕塑。但有佛像在中。即名道場。如一見時。即當持此偈呪。

唵。阿密栗帝吽癹吒(三遍)

【記】若得見佛者。即初心懇意之句。言佛不易見也。當願者。是二利之弘誓。謂既得見佛。當生自慶。然佛性人人本具。何不易見。惟其本具。故不易見。所謂不見廬山真面目。只因身在此山中故也。言眾生不易見佛者。秪為妄想執著為礙耳。若妄想消盡。本覺始覺。同一圓明。同一清淨。況有生佛之名能所之相分別哉。所以得無礙眼。即得見佛。得見佛者。即是佛見。是佛見者。即無礙眼。言無礙眼者。謂具五眼圓明也。所謂天眼通非礙。肉眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼了知空。佛眼如千日。照異體還同。楞嚴經云。阿那律陀。見閻浮提。如觀掌中菴沒羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。如天眼通。但能見六道眾生。死此生彼。苦樂之相。及見世間種種形色。無有障蔽而未得徹見一切佛也。眾生洞視。不過分寸。今之所謂無礙眼者。乃是佛之知見。故得見一切佛也。

讚佛

【記】梵語婆師。華言。贊歎。贊者。美其德也。善見律云。聽汝作唄。唄。言說之詞。法苑珠林云。尋西方之有唄。猶東國之有贊。贊者。從文以結章。唄者。短偈以流頌。比其事義名異。意實同耳。佛之功德。贊莫能窮。然非贊。無以致其敬。是故凡覩慈顏。應當贊頌。佛者。覺行圓滿也。根本雜事云。勿居顯露。違者得越法罪。若禮敬之時。端身齊足。合掌贊云。

法王無上尊。三界無倫匹。天人之導師。四生之慈父。我今暫歸依。能滅三祗業。稱揚若贊歎。億劫莫能盡。

【記】法者。軌持義。謂一事一法。皆軌持故。王者。往也。謂佛所說法。無有高下。平等教化。一切眾生所歸往也。又云王者。自在義。謂以法攝護眾生。令得安樂。故名法王。經云。我為法王。於法自在。又王者。有乎二種。一者輪王。王四天下。二者法王。統攝大千。如世間以輪王為尊。而出世間。以法王為重。故曰無上尊也。梵語阿耨多羅。秦言無上。大論云。如諸法中。涅槃無上。眾聖之中。佛為無上也。三界無倫匹者。依自誓三昧經云。初欲界有四。一情欲。二色欲。三貪欲。四婬欲。欲強色微。故云欲界。二色界。有二。一情欲。二色欲。色強欲微。故云色界。三無色界一種。惟情欲故。色絕欲劣。故云無色界也。倫。等也。匹。配也。謂證佛理境。居常寂光土。其餘九法界中。皆稱眾生。豈能與佛等配乎。如來為三界大師。等視眾生。猶如赤子。無數方便。引出火宅。故云天人之導師。四生之慈父也。我今暫歸依。能滅三祗業者。謂行人以凡情名字之我。而稱我也。暫歸依者。以一瞻一禮。覩其相好之誠。令無量眾生。滅除無始罪垢。而深植慧根也。三祗者。梵語具云。阿僧祗劫。華言無數時。有其三解。一。如俱舍論云。如來始從古釋迦。至尸棄。值七萬五千佛。名初阿僧祗。次從尸棄。至然燈。值七萬六千佛。名二阿祗。僧又從然燈。至毗婆尸。值七萬七千佛。名三阿僧祗。此三僧祗。乃無數中之有數。約如來因中修行六度所歷時論也。又起信疏云。從初發心。至歡喜地。謂之一阿僧祗。從二地。至八地。謂之二阿僧祗。從九地。至等覺。謂之三阿僧祗。此乃無數中之無數。約菩薩修行位次論也。是以即此現前一念信敬之心。勝於如來三大阿僧祗劫。修六度萬行之功。能滅三祗生死之罪。何況稱揚贊歎。若論贊佛功德。億劫莫能盡述。故行願品云。一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。乃至云。各以一切音聲海。普出無盡妙言詞。盡於未來一切劫。贊佛甚深功德海。菩薩本行經云。阿難白佛言。若使有人。以四句偈。贊佛如來。得幾功德。佛言。正使億百千那由他術。無數眾生。皆得辟支佛道。設有人供養是等衣服。飲食醫藥。床敷臥具。滿於百歲。其功德多否。阿難言甚多世尊。佛言。若人以四句偈。用歡喜心。贊歎如來。所得功德。過於上福。百千萬倍。無以為喻。智度論云。若聞諸佛功德。心生尊重。恭敬贊歎。是人得無量福。知一切眾生得無過者。故言尊。敬畏之心。過於君王。父母。師長之切。故言重。謙遜畏難。故曰恭。推其智德。故曰敬。美其功德為贊。贊之不足。又稱名舉揚。為歎。故華嚴經云。剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虗空可量風可繫。無能盡說佛功德。

禮佛

【記】禮者。履也。謂進退有度。尊卑有分之儀。增一阿含經云。禮佛有五種功德。一者端正。以見相好。生尊上故。二者得好音聲。以見佛時。三自稱曰。南無如來。至真等正覺故。三者多饒財寶。以見佛時。具花香燈明。隨力供養故。四者生處高貴。以見佛時心無染著。又能右膝著地。長跪叉手禮故。五者得生天上。以念佛功德法爾故。觀音玄記云。底沙佛有二弟子。一釋迦。樂修利他行。所化機先熟。二慈氏。樂修自利行。所化機在後熟。彼佛念曰多人就一人則難。一人就多人則易。欲令釋迦先成道故。乃捨二弟子入山。時釋迦菩薩。隨後入山。尋師不見踪跡。正行次。忽見彼佛在寶龕中。入火界定。威光赫奕。特異于常。行次忘下一足。經于七日。說于一偈。因此精進超於九劫。在彌勒前成佛。本行經云。佛告阿難。往昔有如來出現於世。號弗沙佛。時彼佛在雜寶窟中。我見彼佛。心生歡喜。合掌翹足。七日七夜。以此偈贊歎。阿難。我以此偈贊彼佛已。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得成佛。號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵天王。轉輪聖王。以是善業因緣力故。我得四種辨才。無有一人。能與我論。降伏我者。我得成阿耨菩提。轉於無上法輪。既知聖教禮贊功德。不可思議。是故行者。常須作意。不得自惰。恐無常忽至。瞻禮無處。凡見佛時。當以此心此偈。而贊禮也。

唵。嚩日囉斛(三贊三禮)

【記】天上天下無如佛者。指三界而言。以九法界中。皆眾生報。諸天著樂所盲。不能深達佛理。眾生無明障蔽。不能覺照本源。如來為天中天。聖中聖。三界極尊。誰能與等。非唯竪窮三際。莫與佛等。即橫徧十方。亦無可儔。總而言之。盡虗空。徧法界。亦無有如世尊百千相好。萬德莊嚴。三覺俱圓。十號具足也。第一句贊大。第二句贊多。第三句贊勝。第四句總贊大多勝。故行願品云。所有十方世界中。三世一切人師子。我以清淨身語意。一切遍禮盡無餘。又般若經云。如來智慧如虗空。悉覩眾生去來相。十方一切悉見聞。我當稽首禮法王。今人禮佛發願。若能如釋迦之贊弗沙。亦以此偈。七日七夜翹一足而贊釋迦。其人必定親見釋迦。而為授記。復見千百億釋迦。不出自心也。普賢觀經云。若有晝夜六時。禮十方佛。誦大乘經。思第一義。甚深空法。於一彈指項。除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者。真是佛子。業報差別經云。禮佛一拜。從其膝下。至金剛際。一塵一轉輪王位。獲十種功德。一。得妙色身。二。出言人信。三。處眾無畏。四。諸佛護念。五。具大威儀。六。眾人親附。七。諸天愛敬。八。具大福報。九。命終往生。十。速證涅槃。

集。禮讚須精誠作觀。五體投地。教列七種禮。不可不知。一。我慢禮。謂依位次。以無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二。唱和禮。謂麤正威儀。心無靜想。見人。則身輕急禮。人去則身墮心疲。蓋心散而口唱也。三。身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛想。身心恭敬。精無厭怠。四。發智清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛。則禮一切佛。禮一拜。則禮法界。以佛法身融通故。五。徧入法界禮。謂自觀身心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即遍禮法界諸佛。六。正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以故。一切眾生。各有佛住。平等正覺。七。實相平等禮。謂前。有禮。有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。體用不二故。文殊云。能禮所禮性空寂。前三。約事。後四。就理大方廣寶篋經中。智燈聲聞。問文殊言。云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心。不低。不昂。正直而住。不動。不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛。比丘不得通肩著袈裟禮佛。死墮鐵甲地獄。除坐禪。受食。通肩不犯。比丘不得披禪衣禮佛。誦經。經行。及禮尊宿。塔殿前行。死變團魚。龜黿之類。及不得覆頭。須露頂。違者結罪。唯除病時。大寒時。凡正信出家受戒者。切須慎之。

【記】五輪著地者。依離垢慧經中。應一一發願。初總願云。我今五輪於佛作禮。為斷五道。離於五蓋。願諸眾生。常得安住。不壞五通。具足五眼。願我右膝著地之時。令諸眾生。得正覺道。願我左膝著地之時。令諸眾生。於外道法。不起邪見。悉得安立。正覺道中。願我右手著地之時。猶如世尊。坐金剛座。右手指地。震動現瑞。證大菩提。我今亦爾。共諸眾生。同證覺道。願我左手著地之時。令諸眾生。離諸外道。難調伏者。以四攝法。而攝取之。令入正道。願我首頂著地之時。令諸眾生。離憍慢心。發無上意。悉得成就。無見頂相。餘義可知。

供淨瓶

【記】進奉曰供。瓶者。汲水之器。用有淨觸之別。此為淨用。亦名德瓶。謂朝暮行持。多功德故。西域記云。裙稚迦。即澡瓶也。此為觸用。佛制比丘。不淨洗潄。不得禮拜誦經故。淨瓶潄口。澡瓶洗手。今則洗潄不行。二瓶失制。雖復禮敬。焉得無罪。

集。梵語軍持。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二種。一。磁瓦者。是淨用。二。銅鐵者。是觸用。今所明者。乃淨瓶也。比丘每日清旦。誦經呪畢。用淨瓶。盛淨水。供於佛菩薩像前。欲須瓶盛水時。當觀想佛菩薩尊容。具儀作禮。起已。取瓶。默持此偈呪。

唵。勢伽嚕迦叱[羊*含]叱莎訶(三遍)

【記】手執者。謂以身而舉。以表事也。內外無垢。悉令光潔者。即事以明理也。內即身心。外即塵境。謂此持戒之心堅淨。則外不染塵勞。內不起煩惱。表裏一如。心地清淨。而智光皎潔矣。故楞嚴經云。根塵不偶。現前殘質。不復續生。執心虗明。純是智慧。慧性圓明。瑩十方界。即斯意耳。

蕩淨瓶真言

【記】蕩者。謂滌去塵垢也。真言者。樓閣經云。是諸佛之母。成佛種子故。若無真言。終不能成無上正覺然水能蕩其瓶垢。法能滌其心垢。乃事理雙彰之謂也。

集。既禮佛起。持空瓶至淨水所。左手撩衣。右手持瓶。徐徐先取水蕩三次。每次誦此呪七遍。其蕩瓶水。莫仍注淨水中。須棄於外。

唵。嚂。莎訶(二十一遍)

灌水真言

唵。嚩悉鉢囉摩尼莎訶(三遍)

【記】灌已。持歸本處。行時。不得左右傍視。失儀亂走當屏息諸緣。念佛持呪。一心正道。珍重而行。

集。到佛前。胡跪(右膝著地)。左手持瓶。右手作普供養印念大悲呪七遍。禮拜而退。下晚出水。結印同前。先念大悲呪七遍。心經。往生呪。各七遍。出外散水於淨地。手作甘露印法。口默念。

甘露真言

【記】甘露者。不死之妙藥也。以喻法之殊勝。不可思議故。真言者。乃諸佛秘密之心印也。然甘露能除一切眾生身病。此真言能除一切眾生心病。又瓶能出生無量珍寶。此真言能出生無量功德也。

曩謨蘇嚕婆耶。怛他誐多耶。怛姪他。唵。蘇嚕蘇嚕。鉢囉蘇嚕。鉢囉蘇嚕。娑婆訶(三遍)

集。念時。觀想瓶為如意瓶。流出種種飲食。先諸天。次鬼神。後餓鬼。畜生。各獲飽滿已。又想瓶緒出樓閣。宮殿。珍寶。瓔珞。傘蓋。香花。衣服無不具足。然後說十二因緣法。授彼三歸。令聞法受歸。得法喜三昧。禮拜而去。

【記】如意瓶者。謂瓶如其意。想物即出故。亦名摩尼瓶。華言離垢。此瓶光淨不為塵垢所染。故名離垢瓶。又名帝瓶。即寶藏瓶也。謂能出生種種珍寶故。十二因緣者。謂無明。行。識。名色。六入。觸。受。愛。取。有。生。老死也。展轉感果為因。互相由藉為緣。有三世。二世。一念三種。三歸者。令其歸依佛法僧三寶。出離輪迴故。法喜者。謂聞法懽喜。離苦得樂故。梵語三昧。此云調直定。亦云正受。圭峯云。不受諸受。名為正受。

毗尼日用切要香乳記上卷

音釋

序

即次序。爾雅云。東西墻謂之序。所以別內外也。謂見墻。別宅舍之內外。觀序。知一記之內外也。

一乘妙法

一乘者。佛乘也乘以運載為義。佛說一乘之法。為令眾生依此修行。出離生死苦海。運至涅槃彼岸故。法華云。十方佛土中。惟有一乘法。妙者。不可思議也。非諸菩薩心思口議故。

圓覺

鎡

駑

乾乾惕勵

香乳

膚

江河之日下

懸譚

須彌山王

俱舍云。妙高。四寶所成。故名妙。出七金山。故名高。山者。產也。能產萬物故。王者。主也。眾山圍繞故。

師資模範

師者。授道之人。資。助也。助發己身之行業故。模範者。軌格也。楞嚴云。嚴淨毗尼。弘範三界。

滅眾惑業

生諸福慧

發覺初因

圓滿佛果

陀羅尼

此云總持。謂總善不失。持惡不生。偈云。譬如靈丹藥。點鐵成金寶。誦持陀羅尼。變凡作賢聖。又三藏教。盡從陀羅尼出。即呪也。該具四悉。

我空

法空

染淨根本

如來藏

即真如性。第八識所依。具足諸法。包含萬象。故謂之藏。諸佛證此藏心。利益羣生。應用無盡。眾生迷此藏心。常為無明障覆。煩惱牽纏。而不能顯。佛令眾生修行一切善法。斷除煩惱無明。顯出自已如來藏心。清淨法身之體故。真如者。體非偽妄曰真。性無改異曰如。即一實相之體也。此體能生世出世間一切諸法故。

阿賴耶識

八識差別

訶教

勸離

法題

大千世界

總稱也。別有三千。所謂小千。中千。大千也。皆是釋尊所化之境。俱舍云。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。說名一中。千此千倍大千。皆同一成壞。

生處轉熟

熟處轉生

人題

三無漏學

戒。定。慧也。三法相資。得成佛道。謂戒出三塗。定超六欲。慧脫三界。煩惱淨盡。不漏落生死故。學。猶飾也。器不飾。則無以成美觀。人不學。則無以成聖果也。

修正助道

破見思惑

分別曰見。貪愛曰思。見有八十八使。思有八十一品。能障真理。故名曰惑。見思惑盡。到無學位。

感異生師

閱世主妙嚴品有省

傘居道人

破額山

馮茂山

充上座

給帖護持

順治三年。官兵入山。搜捕土賊。師與大眾。悉被押赴軍前。巴廒二將軍。憤師容隱。欲加極罪。常住田產。悉沒於官。師雖在刀林劍戟之中。神色不變。從容對曰。華山大路。焉能禁彼往來。遂感巴廒諸公。輸誠敬服。願為護法。請師還山。并復田地。給帖永照。

模楷

模生於周公塚上。其葉春青。夏赤。秋白。冬黑。楷生於孔子塚上。其枝疎而不屈。此二木取正直為義。師軌範後昆。亦由是也。

迦葉化身

順治年間。滇中善信來參云。弟子禮鷄足山。求見迦葉。夢感韋天云。尊者已至華山弘律。爾欲親覲。當往見之。故來頂禮。師恐眾惑。秘不容傳。故維摩云。不起滅定。現諸威儀也。

龍眠之三世冤消

馬陵枯泉自溢

偈文

六識歸種

五蓋

未受色惑

[(序-予+林)/目]

瞇

涅槃

百八愚癡

百八三昧

四聖六凡

十地

謂菩薩所證之地位。一切佛法依此發生故。然地位各有淺深不同。所以始從歡喜。終於法雲。分為十也。

三乘

六趣

入流亡所

證入圓通

性體周徧曰圓。妙用無礙曰通。乃一切眾生本有之心源。諸佛菩薩所證之聖境。從耳門起圓照。隨緣應化。得自在通。

正覺

根後二智

三摩地

獲二殊勝

三障

三德

六度

五欲

多羅葉

見道用

閻浮提樹

四惡趣

千輻相紋

豸

自然智

無師智

他化自在天

阿迦尼吒天

無色四天

有餘

分段

無餘

變易

譬喻

毗盧圓鏡

三毒

恒河

即殑伽河。華言天堂來。見從高處來故。諸經多以為量者。有四義故。一。人多識之。二。入者得福。三。八河中大。四。是佛生處。

種子不淨

我執

法執

釋迦彌多羅

三果

康藏

居士

華嚴

梵網

教化

八萬四千塵勞

八萬四千法門

謂如來成道。有三百五十。度無極法門。度無極者。謂事理行滿。度生死流。登涅槃岸。此之功德。無有窮極故。偈曰。第一光耀起。乃至分舍利。有三百五十。度無極法門。門門有六度。共成二十一。以四大六衰。合二萬一千。加三毒等分。是為八萬四。

三賢

真窮惑盡

初果耕地蟲離四寸

持戒比丘

謹守不失日持。防非止惡曰戒。比丘。翻為除饉。眾生薄福在因。無法自資。得報多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之饉乏故。

法力

九十五種外道

五分法身

金翅鳥

大僊

結使

佛法秋晚

十種衣財

一。憍賖耶衣。此云蠶衣。二。却貝衣。此云木棉花。三。欽婆羅衣。是毛織成。如絨褐類。四。芻摩衣。此云麻衣。五。讖摩衣。此云粗布衣。六。扇那衣。此是樹名。取皮紡織。七。麻衣。麻有青黃赤色。多種。八。翅夷羅衣。此云細布。九。鳩夷羅衣。此云細氈。十。讖摩羅半尼衣。未見翻譯。

菩提種子

種子者。能生一切諸佛法故。體有二種。一。當體。悲心。智心。願心。二。所依體。自性圓明妙心。

樓至

合掌

初度五人

迦葉兄弟

謂優樓頻螺。伽耶。那提三迦葉。昔於毗婆尸佛時。共豎剎柱。報為瓶沙王師。有五百弟子。兩弟共有五百。自恃多能。不肯歸佛。佛現神變。師徒感伏。投佛出家。

達摩多

寺

僧伽藍

精舍