疏云。若無染汙。以明止持。行前三心。得有持義謂識想受此之三心。非業非記流入行心。方成別業。故分四陰。以為二分。豈非本有戒體。外無染汙。光潔純淨。名之為持。三心非記受體是記故得成持也(三心中止持。此科可見。行心中止持。如下自明)記云。據此非持。取本受體。說名為持。古人因為端拱止持。以非造作任運成故。又問云。三心何分。答了別所緣境名識(通指六識)。取所領之相名想領納所緣名受(六觸因緣生。六受一一各有苦樂。不苦不樂。三受之异皆從違順。非違非順而生)。造作之心能趣於果名為行(六受之後。各起善不善不動等業。亦名六思。思即是業)。若大乘經。則受想行識列次不同(由受生想。從想起行。由行成識)今依小論。則識受想行。以取最初一念。了別之心名識。次起相像名想。次領納名受。後起思業造作名行。
次示行心成就四行
疏云(鈔同不錄)。二就治行。明止持者必入行心。方得成就。前之三心。不名為持。善性便有。惡無記無(此謂行心。自通三性。持局善性。犯局惡性)如欲離過。作意遮約或對境防。或起心護。豈彼無記。而得成持。若據作持。例同後止。既就境論。三心非分。若據二犯。行心成就前三亦無局不善性。善無記無(二持不貪等三善為行。二犯即貪等三毒為行)。資持云。註分善惡者以行心語通。恐相濫故。三善同時而不相離。三惡相別。其性相違作犯多是貪嗔。止犯率由癡慢。一往大判。非不互兼。
疏又云。今解持犯之生。皆從法起違順教相故有持犯。據房為言。事法分二。各具二持。名體須顯。安有端坐不修為持。如殺盜等。隨境制禦。識達業相。方成前行。號曰止持。豈有臥地。我不殺□□□□□□□□戒戒隨三善。緣境而生。前立義中。約行明持。無問止作。前之三心。不名持犯。
又明三業成就四行
疏又云。言身口者。離殺等過。名身止持。受食食等。名身作持。離語四過。名口止持。知淨語等名口作持。身口二犯。反上可知。
上對身口次就意論
(問。前約行心。此文論意。二並心業。成就義一。何以分異。答。行是總相。意乃別配。欲顯持犯。何戒是身成。何戒是口成。何戒是意成。雖三業成異。必由行心造作。若據前明能持犯。以意思為體。今云。行心成就。是知行心意思其體是一。但配諸戒。成犯分齊。故分其異。又復前約行。心但對四位。今約三業。別配諸戒。行意雖同。於義乃別。問。諸戒之中。何是意成。答。律云。發心作心念作者。是也。上收諸篇遠方便。下是惡覺不攝意。默妄自覆。染心看女等皆果罪也。問。意成諸戒。三宗何異。答。有宗犯非制意。心念等罪。還依身口判成。鈔云。動身口思。記云。籌度所為事。名身口思。雖未動相。即屬身口。問。記云有宗動色成犯。律云心念乃是動心。何得會同。答。於一心念。兩宗判殊。空宗重緣。正據動心。有宗心念。即屬身口。豈非動色。鈔云。動身口思。豈不然乎。空宗約重。緣心圓宗。即瞥爾犯。問。前二結犯。據律可知。圓宗結犯。約何教義。答。前戒行門中已辨。可反尋之)。
疏云。單意業中。不名持犯。故律云。單意者不名犯也。(單意不犯。此通兩計。有宗動身口思。空宗乃約重緣。如上可見)若爾何故律云。發心作。心念作皆名犯者。答。此謂發心將由身口雖未動相。即名為犯(此答且順有宗)。有人言制聲聞戒。於可制者言之。獨頭心念忽起緣非不名為犯。重緣向念。可得思覺。而不制約。故是犯科。所以文云。心念作也。任情兩取。後為正義(正符四分)。記問云。意已成就何以。前約身口明成就耶。答。就意辨成皆遠方便。心念果罪少分有之大論趣果須至身口。問。世云。小乘不制意地今那制耶。答此由不辨假實兩宗制限深淺故也小乘實宗。定不制意。動色成犯假宗制意但約重緣簡非瞥爾。三宗歷然。大小無濫。學者至此。宜須精究。
止作二心有通有塞(此門四科。今但錄第二。餘見鈔中)
鈔云。將心望境。有通有塞。言塞者持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持。作持中有止持二犯亦爾(塞者以止持之心。對惡境起作持之心。對善境起。通者對惡處。止時必作對治。此屬心用二持。對善起。作時必止離過。此屬教行二持)。若為取別。答。止中有作。收作成止(此約心用)。作中亦爾(通約心用教行)。舉宗歷然豈容通漫(舉宗之義。即如前以善惡事法并對冶離過等。分之可見)。一止作持心別(止心離過。分心進修)。二止作持境別(止境是惡。作境是善)。三止心對作境(上犯)。四作心對止境(作犯)。若就修行。解止持者。如止殺盜先修慈悲。少欲等行。以行成故。名為作持。望境不起。名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲誦戒羯磨。先止外緣。望離麁過名止。後善行。成名作即作中有止也。記云。前明二持。即心用双持。通一切戒修觀止緣。通約化業。並非制教。慈悲愍物行。治殺。少欲知足行治盜。離染淨行。治婬。如實語行治妄。又云。一切諸戒。皆雙持犯。以凡持一戒。必起對治禁惡名止。起持名作。兩犯亦爾凡所造惡。必無治故。
鈔又云。作犯心邊有止犯(此約教行。對善事法。作犯止犯。並據犯戒。作犯。隨篇輕重。止犯二品。吉羅異於心用。止犯但約化業)。如人作惡。先不學善。是等類也(作惡語通此。謂於善事法。懈怠妄行。為作惡也。不學善者。妄行羯磨。先不學四緣。妄作木鉢先不學三如等法)。止犯心中有作犯(此立犯與前作犯中止犯同。名違教事法止犯也)。如人畜衣過日。造房不乞是(不說不乞是止。畜過妄造是作)。若望不學止犯(即不學無知止犯也)。無作犯。不即相成。非無後習也。記云後明二犯。即約教行双持。然作犯中。作惡須論犯戒。(義見前註)不學亦據制科(亦見前註)。此雖教行。乃約通論。後止犯中。所舉房長即是別戒(由教行雙持犯有通有別。通則通於制所一切善行。別則別在戒本二十六戒)。
心行持犯有漸有頓
鈔又云。若作心總斷惡意。名止持心頓。若一切諸惡並欲造。名作犯心頓。若諸善並修。名作持心頓若息修者。名止犯心頓。若論心漸。以類可知。莫非與受。體有違順。故持犯兩分記云。此論持犯。但望起心。與體違順。不同次科。對事造作。應知二持心頓。即約通持。望本受體塵沙事法。發無邊善。兩犯亦爾。若論作犯。對緣正作。自隨前犯。此中止是泛爾起心可望本受通犯吉罪。止犯漸頓。如下別解。
鈔又云。二對行說。唯漸非頓。以一行中。不得備修。餘行故作持名漸也。止持漸者。如正修慈心。不得修餘對治也。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故。
止犯一位別明漸頓(止犯有二事法。止犯唯慚非頓。此門唯明不學。無知止犯)
鈔又云。不學無知。相對解漸頓。不學之罪元起。無知之罪。緣而不了後生故漸。文云。五歲不誦戒羯磨。方得罪故(此證漸犯)。不學之罪。通有漸頓。如要心可學境上作不學意。於一一法上。頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願體。頓得多罪。云何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學。望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知唯漸者。謂緣不了。方結無知罪。一心不備緣唯漸。記云。不學約心。無知隨事。心有總別。故通漸頓。事不並修。故唯局漸。又不學罪。凡經兩結。若初起心。漸頓隨犯。如此所明。至後無知。隨事復結。如下句法。
不學無知罪有輕重
鈔又問云。此不學無知。二罪是何。答。有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重故律云。重增無知波逸提(見不攝耳戒也)。若疑者得輕。是吉羅也。記問云。不學罪為出何處。答。受戒說相。即制依師。今違此教。故結吉罪。
不學無知約教行根
鈔又云。言就教者。學據始終(此開學人)。不學即結(此結不學人)。無知之罪。五夏後結。記云。上明不學。學謂持奉。必無中廢。故言始終。始據初受。終約盡形。下明無知限五夏者。受戒法中。制五夏學。有所未知。未即結罪。五夏已後。於事不了。顯是懈慢。故隨結犯。
對行者。恐心逸蕩。自恃小解。望齊賢聖。故學通一形。優劣相降。文云。五歲智慧比丘。從十歲知慧比丘受依止。乃至五分法身成立。方離依止。記云。五夏離師。此據教限。若約成行。至聖乃已。雖非違教。非不違行。逸蕩是縱放。齊聖即貢高。優劣不限夏數。但優於己。遞互相師。故云相降。
約根者。若根利易悟。始終二罪。以不學故。有無知也。若鈍根難悟。始終不學。無無知罪。非力分故。故律云。愚癡比丘。盡形依止。記云。若論不學。通據始終。三根無異。無知之罪。位分三別。上根不待五夏。故云始終二罪(問。既云利根。即是學人。如何結罪。答。根雖上科。志惰不學。故結犯也)。中根五夏後結(義見前〔利〕故不復出)。下根一向不結(制須盡形依止)。文明利鈍。不顯中根。義取前科。則三根備矣。
持犯優劣約法位論(此門甚廣。今乃略引)
鈔又云。約法而言。四種不同。一威儀戒。二護根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡。假名僧戒。中二內凡。和合僧戒。後一聖人。真實僧戒。德行優劣。三品殊異。持威儀戒弱。護根持勝。以制心故。乃至道共為勝。記云。威儀者。隨境別護。禁身口故。護根者。通攝六根。制於心故。定共與禪定俱發故。道共斷惑證道同時得故。上二散業。三是定故。四無漏業。據戒唯有三位。上二並得別脫。但約內外兩凡。麁細分之。威儀通凡聖。道共唯局聖。中二相望。通局可知。又云。以四戒配對三位。外凡散修事觀。未緣諦理。無實德故。名為假名。即五停心。總別相念。及薄地凡夫也。內凡多在定心。緣四諦境。分見真理。名為和合。即煖頂忍世第一也。初果已去。證真諦理。號真實僧。
鈔又云。二就位。無學人德圓。故戒行勝。三果(謂三位果人也)企求未息。戒行為劣。內凡外凡。相望漸弱。記問云。二門並明人法。如何取別。答。前是約位顯法。後即就位細分(□□□下示犯)。
鈔又云。初約位分。無學悞犯故輕。三果故犯為重。三果無漏力強。雖犯亦輕(兩云三果。即指初二三三位也。犯之言通合遮性。如記可見。對凡是重。故云亦輕)。內凡道劣故重。乃至外凡相比可知。記云。初門為三。初學無學相望。無學見思已盡。故無故犯。事習未忘。故容有悞。三果殘思未盡。容有故心(上二俱犯遮戒)。初二兩果。欲惑未盡。故心犯性。但不造他。復不結業。不受總報。與凡為異(須斯二尼。怨逼受樂。如受戒引)。次約聖凡相望。聖人見理。業不集故。內凡未證。惑全在故。三約內外相望。乃至者。合云內凡分見真理。定慧力強故輕。外凡未緣諦理。事行道劣故重。上約四位相望。總而為言。無學最劣。五停最優。中間互通。準前可解。文中且舉行位。故至外凡。更通薄地。極為優矣(此門〔卜〕科。今且略引凡聖行位。以顯優劣)。
不學無知對學不學人有開有結
鈔又云。不學無知者其相微隱初且敘結。然後例開。言其犯相者。謂受戒已來。勤學三藏。於境迷妄。遇緣而造者。隨相境想具之(律中諸戒之後。皆有境想句法根本枝條並開)。若由來不學事法無知。觸便違犯者。佛言。隨所作結根本。更增無知罪。
學不學人各有三品并詳示不學無知開結之異
資持問云。何名為學。答。凡學有二。一教二行。教以照□。行以踐教。非但尋文即名為學。故疏云。佛立教相。□為奉行。若但讀誦。非本意也。如戒名眾學。豈得讀又耶。又若徒行。復不名學。縱令持奉。猶不免過。疏云。若於二持。雖不違負。望非明決。不名為福。故知學者。止是稱教修行。教行相循。方名為學。至如顏淵好學不遷怒。不二過。楊雄談學。行之為上。言之為次。在儒尚然。況超世拔俗之教。而專以文字為學耶。今時學律。解無所曉。行不可觀。放情造過。殊無慚耻。輙謂我是學人。免無知罪。此乃自欺。罪何可免。又復矜持。吾縱犯過。業亦非重。猶如鐵鉢。入水能浮。此又不聞。淨心誡觀云。知而故違。重不知者。今欲曉不句法。必須準律分相。但取下壇已來。期心持戒。專依師範。咨稟法訓。兢兢守護。不敢妄違。則名為學。此分三種。一者久學。解行成立。如文所敘。二者初學。雖學未通。如漸頓說(上二依三學次第學)。三者未學。謂勤求道果。期後習律。如毀毗尼。不犯所開(此開不次第學)。如上三人。一向不結不學無知。次明不學。亦分三種。一者始下壇場。或亦混流俗。或越學餘宗。或禮誦等業。忽慢戒律。都無知者。如文所序。二者雖復學習。不專持奉。目矚耳聽。心背行違。知而故犯。末世多然。準上疏文。不名為學。三者先曾秉持。守心不固。中道而廢。還為不學。此等三科。一切事法。隨有不了。若持若犯。皆結二罪。如此格量。粗分途徑矣。問。下開句法。為是學人。為不學人。答。此科正論不學無知。結犯分齊。學人一向無罪。何用句法揀之。古來章記。例以學不學人。相參而說。傳迷來久。見此好為一悟。
二九句法略示總義
資持又云。此二九句。即能所體狀。相對而論。所體有二。即事與法。事法之下各帶犯相。能體有三。一識。二疑。三不識。以此三心。歷事歷犯。各有三心。交絡互織。則成九句(法中亦爾)。即上事犯。心容迷倒。復為九句。此之二九。披括心境。用歷一切塵沙事法。撿察心行。無不通達。事法無量。二九遍該。楷模一定。故云方軌。
復示事法及犯名義
資持又云。止作二門。一切事法。隨一事法。必兼於犯。且如婬戒。犯不淨。共畜生等。即是事也。波羅夷者。即名犯也。乃至眾學齊整着內衣。是事應當學。即犯。此就總論。若約別說。一婬戒中。自造怨逼。方便輕重。境想差別。種種別相。皆名為事。法亦如之。是知事法乃有無窮。犯則不出六聚。
不學無知事開犯結
資持準疏云。罪是可學。若有迷者。皆結其罪。彼則具明犯結。又云。由不識事。境非可學(事開)。不妨於犯。是可學故(犯結)。有斯明據。復何所疑。問。一等是迷。何有開結不同。答。事是現對造修。心想容生遺忘。犯是冥緣教相。有迷還是無知。縱令先已學通。還制後心惰怠。細詳聖意。諒不徒然。
遮性二戒二難否
若是性戒。一向不開。豈得殺他誑他。而自活命。唯婬一戒。開與境合。三時無染。以不損境。餘則唯制。文云。我為弟子結戒已。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道力既成。至死不毀。如草繫海板等例。記云。上根不開。非教不開。但上根之士法。輕生護遮。同性故也。
諸文持犯門第八
諸文懺悔門第九
有犯雖懺無宜自拒
業疏(四下)云。但以五濁澆風。皷扇塵境。不能制割。遂與犯同。若不清蕩。未曰智人。覆藏瑕疵。終歸顯露。故當及時早懺。不可後世悔之。今多憍伐自矜。謂能拒抗前惡。深須量度。是何位人。然後自高。可得度世。不然縱毒。知何不經。生後苦楚。孰難遭遇。故論說言。地獄中陰身。猶如鎔鐵聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。宜當除懈怠。晝夜不休息。精勤修聖道。必使盡苦際。斯聖言量也。同舟各審知之。
濟緣釋云。時數漸減為劫濁。邪執堅固為見濁。催年促壽為命濁。三毒猛盛為煩惱濁。分別妄計為眾生濁。皆非清淨。故並名濁。亦名五滓。即是有情無情二種世間。劫減情浮。逐境造業。又事鈔(中四)云。夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法故。
薩婆多云。無有一法。疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法。增減隱顯。臆課者多。照教無文。撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除。妄心無託。則為聖歎矣。故文云。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。
推罪因起生媿興治
業疏云。凡罪生也。托因從緣。因即妄心。非有謂有。隨有興我。便計彼此。即起集業。故經說言。一切諸法。自本來今。性相空寂。而眾生虗妄橫計得失彼我。起不善念。造眾惡業。輪回五道。億劫不出。二者妄緣境有色心。由之造業。不知心徧。妄謂他有。還緣自心。故反纏褁。如說三界上下法。我說皆是心。向造諸業。但知唯心。則無分別。是彼此也。既識起因。能感後習。一感種類。相續而起。二招苦報。生後當受。今改前非。將修後是。從緣生滅。斯苦世法。於彼惡業。特生厭賤。發重慚愧。立對治過。洗心懺悔。懺者梵語。本曰懺摩。唐言悔往。亦云卑敬。存二方言。故曰懺悔。懺字後立。非此書也。取其義意。謂不造新。則此懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。由斯善故。已起無緣。當生無續。雙礙緣讀。說名行除。又由斯善。來感樂報。差彼苦緣。名為報除。若欲懺者。略知此意。
又云。犯從妄起。罪假緣生。妄體本空。緣生無性。了知妄本。則犯相何依。識達緣生。則罪根叵得。是以忽追所犯。深恨前非。仰對勝緣。盡披肝膽。罪從心起。還逐心亡。既伏現因。不牽後果。犯而不悔。業苦何窮。有智識非。義無隱覆故也。
事鈔云。初中起業。要托三毒而生。然毒之所起。我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中。具明業相。今略述起罪。必三約性而生(三性文見戒相中)。受報淺深。並由意業為本。記云。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒。構造成業。境是外緣。毒從內發。故明起業。唯推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計。是業之本。故名妄業。經云。一切業障海。皆從妄想生。諦求妄本。畢竟無依。但是一心。隨緣不覺。以不覺故。硜然計我。由我起毒。因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒。造受更資。如是億劫。莫知所止。從本至末。就果推因。略識妄源。粗知苦本。諸賢覽此。豈不自思。悲夫。
定不定業可不可懺
業疏又云。然雖開懺。經論不同。如十地中(十地論也)。作業定故。則不可轉。如涅槃中。有慚愧者罪則非有。無慚愧者罪則非無。斯是了義。定業難絕。故有解言。所有重業。三時中定(未作正作作已三時有心。故云定也)。報不定者(雖三時有心。猶含輕重。故報不定也)。遇緣可轉(遇緣即懺悔也)。則有相除。如造重惡定生報受。以報可轉。便加懺悔。由此懺善。亦居生報。奪惡不受。一差永定。故名報除。由行善故。亦是行除。若時報俱定(未作正作作已三心俱重。為時定。三心既重。報不可差。故名報定)。不可不受。則轉重令輕。如闍王之懺。亦名報行兩除。若時不定報定(此句謂三時中用心。重輕不定。雖是輕心。亦有罪報。故云報定。若是重心。報定可知也)。及時報俱不定者(此句謂三時中用心。有無不定。有心有報。無心無報。故報不定)。此造業微。易懺伏也(凡起心造罪。初中後心有無輕重。各有八句。如資持中四下持犯篇。有圖可見。今疏云。三時中定。即有無中第一俱有句也。又云。時報俱不定。即有無中間六句也。疏缺第八俱無一句。又疏云。若時報俱定。即輕重中第一俱重句也。又云。若時不定。報定即輕重中間六句也。疏缺第八俱輕一句)。
化制業惑理事伏滅
又云。問。上明懺者。為斷為伏。答。經說為滅(即上涅槃)。論說為伏(即上十地)。據實為言。懺不滅惑。但易奪抑伏耳。要得無我。方伏不起(內凡已上。分見無我。方伏不起。爾前尚起)。比丘犯戒。依律懺者。性罪正業隨至治際(性對遮為言。正對化為言。比丘犯性惡之戒。一有正業名化罪。一違禁律名制罪。制罪依律懺。化罪須待破惑。故云治際也)。遮罪非情。依法滅也。又解云。解惑(以脅破惑。故云解惑。即下涯懺空行等是)與事(即下事滅等)。名實不同。何者是耶。事滅有行(以事滅事故云有行)。迭相抑伏。後勝相遣。若上品惡業。下品懺者。非其敵對故。強者先牽。故惡不滅。要須還起。上品善業抑伏惡也。中下相對。餘可準知。理懺空行。達理為先。下解斷上惑(下解即見道。上惑即見惑)。上解斷下惑也(上解即修道。下惑即思惑)。何以知然。如諸見等。無始名重。誰謂是非。作意窮尋。一見永見。如析石喻也。但思擇我。畢竟無從。於此生忍。則無生解。貪瞋等惑。緣翳事深。人竝知非。無由卒捨。故至七學。(三果四向名七學人)猶被纏之。要須方便聖智乃斷。如藕絲喻。羯磨經注引律云。有二種人。一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。不能如法懺悔。二者智人。即反上句。未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消闇。故知經律。俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺。但能伏業易奪。若作理懺。則能燋業滅業。先論利根。依理斷業。如涅槃經云。若有修習身戒心慧。能觀諸法。同如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。若於小罪。不能自出。心初無悔。不能修善。覆藏瑕疵。雖有善業。為罪垢汙。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是謂愚癡。若犯四重五逆謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人。不名破戒。成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我愛。則諸業不能得報。以不具故。未曾有經云。夫人修福離罪。須近明師。修習智慧。悔重惡業。華嚴經云。譬如幻師。能幻人目。諸業如是。若如是知。是名清淨真實悔過。二者鈍根依事懺者。若依大乘。則佛名方等。具列行儀。依法懺悔。要須相現。準教驗心。若依律宗。必須識於罪名種相。隨有牒懺。若疑不識。不合加法。唯除不學者。隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智度論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等是。
鈔引明了論解云。破戒得罪。輕重不定。有重心破輕戒。得罪重。無慚羞心。作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制等。若由如此心破。得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。
窮究罪源理事行懺
業疏又云。初依理者。要識心本。是大乘理。其體清淨。妙用虗通。妄想故垢。知垢是心。意言不生。外塵自遣。何以故。本不了心。妄取塵境。隨境起業。業生妄受。今達本妄。體虗不實。自恥往業。妄搆所造。如蚕作繭。非他所纏。深生慚愧。誓斷妄習。如斯念念不妄境緣。無量罪垢。自然除靜。二者事懺。如世常行。或依堂塔。或依繕造。佛名經教。禮誦諸業。皆緣事起。依此運心。隨所興起。計功分課。稱情愛戀。違意憎嫌。此不淨心。未足除罪。要先折伏人我貪竟。衘悲自咎。曲身退迹。推舉於他。以事抑故。由我惑壯。不解思微。屈苦低抑。猶不可伏。何況特懺。用以為功。所以大聖。布此良規。正治我等麤重人也。萬五千佛。日須一徧。阿彌陀佛。日十萬徧。如是讀誦。營事諸業。並定頭數。計功自勵。若有不至。此即懈怠。何名畏罪。即地獄人。如是鞭心。如是立志。雖名麤業。世中罕有。縱或行者。多著名利。諂誑自高。復是輭賊。羅剎妻也。若欲行時。須具五緣。一請十方諸佛菩薩等。為明證人。以我心微。假強緣故。如諸佛等。常在目前。但罪垢故。如盲不見。動心緣事。佛已先知。何況淨眼對面行罪。深可慚也。故諸行人。若微起惡。常思佛前。則愧息也。二誦經呪。為妙藥也。隨經能治。但不至心。若不專緣。情則馳散。故制束心。在於口也。三說己罪名。如涅槃說。為惡不善等。四立誓言。從今已往。福始罪終。乃至成佛。懺悔本宗。斯為要也。故雖行懺。後出懺場。還尋故惡者。由本結心。不牢固耳。所以諸習。還相圍繞。可不見耶。五如教明證。當緣塵境。或夢或覺。非是妄心之所變耶。又非魔鬼之所惑耶。若是魔者。我之所行未出魔境。魔何由來。將非我業之妄現耶。令我心著重起倒耶。若知唯心。境不滅者。將是我心之所妄耶。如是覆疎。本即非本。何由靜妄。知妄非真。即此非真。還傳妄耳。如斯反識。分了妄因。又識此了還知從妄。不爾欣慶。隨妄不返。深須早練。不容自誑。俗中識者。年至五十。知四十九非。何況學道。而懷習著。則不可也。記引莊子云。遽瑗年五十。知四十九年非。又論語云。加我數年五十以學易。可以無大過。則知爾前未達天命。動成非也。
又事鈔云。懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺。唯局道眾。由犯託受生。汙本須淨。還依初受。次第治之。篇聚立儀。悔法準此。若據通懺。理事二別。理據智利。觀彼罪性。由妄覆心。便結妄業。還須識妄。本性無生。念念分心。業隨迷遣。若論事懺。屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行。妄業翳心。隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀。心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假誦持。旋繞竭誠。心緣勝境。則業有輕重定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便。隨所施為。恒觀無性。以無性故。妄我無托。事非我生。罪福無主。分見分思分除分滅。如人醒覺。則不眠醉(三種無生理觀。及五乘犯罪等文。並入觀法門中。為顯理觀。通於受懺故也)。又云。然則事懺罪業。福是順生。理懺妄本。道則逆流。一出一入。條然自分。愚智兩明。虗實雙顯。故諸行者。並識自心。若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明(性相唯識三種無生。並在前明)。
理事相須行者正要
濟緣又云。問。修理懺人。須禮誦否。答。愚智兩分。事理無二。上智達理。不礙修行。中下昧空。故存漸誘。應為四句。總攝群機。一得理失事。一心禪觀。外闕莊嚴。如有目無足。不能前進。二逐事迷理。計功分課。不了緣生。如有足無目。不知所從。三理事雙運。目足相資。萬行圓修。必至彼岸。四理事俱昧。盲而無足。愚癡惰慢。終無出期。是知理事各立。未免偏邪。空有一如。是真修習。故曰實際理地。不受一塵。佛事門中不捨一法。諸佛菩薩。歷劫熏修。華竺祖師。終身苦行。此理深密。何可盡言。略示大途。粗分緇素耳。
斥世行懺棄制取化
事鈔又云。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。
大小所明滅否之相
業疏又云。有人言。大乘懺者。得滅業也。一者理深藥妙。二發悟悔過。起治行勝。三多身修業。非一形證故也。今解云。經雖說滅。不了義也。望後理觀。遠通說耳。但地前故業分段所攝。用以招生。若據小乘。增上忍中相似無漏。惡道女業方得不受。故成實云。得世上見。雖來往生死。乃至百千世。終不墮惡道。若論別報。無學未免。故有貫惱之苦。碎身之痛。地獄燒身。飢餓切體。復何可論。一思至此。業之善惡。俱不可作。古人有言。慎莫作善。斯有遠旨。如造世善。生極有頂。娑婆三界。更增苦諦。如燒金丸。不可觸也。記云。大乘地前三賢。尚有分段生死。則知不滅。小乘忍位。方免惡道。則知爾前。業亦未滅。成論世上見。即世第一。又過忍位。則知內凡以上。將隣聖位。無漏慧勝。方能滅業。
犯重開懺不足僧數
鈔引十誦云。若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。母論云。與白四悔法已。名清淨持戒。但此一身。不得超生離死。然障不入地獄。業疏云。又就律中懺重之相。雖非即數。有可收理。盡形行學。障地獄故。
資持又云。問。懺既清淨。那不足數。答。戒德劣故。不任僧用。問。既不足數。開懺何為。答。若不求懺。財法兩亡。僧須滅擯。由懺淨故。得入僧中。但不足數。又復能除獄報。九百二十一億六十千歲。地獄之苦。頓然清淨。豈非益耶。問。世中皆云。小乘無懺重之文。今諸律中。云何開懺。答。律開懺者。為同財法。及障來報。若望體壞。無任僧用。不復本位。猶同不懺。故云無耳。非謂不許懺也。問。依前化教。理事二懺。得罪淨不。答。若修理懺。罪無不遣。若修事懺。或不違行法。或得好相。重罪得滅。如佛名方等。虗空藏治禪病經等。並有明文。問。若依理事懺已。制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化懺心業。制懺違教。準知制罪不滅。問。得相驗淨。可足數否。答。事懺得相。乃約化經。足數作法。自是律制。兩不相涉。那得致疑。古德云。安用大教懺夷。以足小乘僧數也。欲辨化制。四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不滅。三俱滅。四俱不滅。思之可見。問。有人言。準虗空藏經。得足數者。答。此猶不辨化制故也。
又鈔(中一)云。問。應當足數。不名斷頭。答。懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用。故云。來不隨意。斷頭之論。此望不階聖果為言。記云。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御。身預淨僧。義同足數。故曰理當。律云。僧說戒及羯磨時。來不隨意。故知雖懺。必無足理。縱聽秉法。身不足數。但望二擯。財法永亡。不參眾務。以為優耳。上云理足。文含二意。一為救無知。謂失例犯。二為救犯者。抱過不悔。故此諸文。委曲提示。
論犯重罪有戒無戒
事鈔又云。問。上言若犯此法。名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答。戒之有無。此入諍論。雜心中解有戒非無。記云。入諍論者。涅槃諍論品云。善男子。我於經中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種。不生果實等。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒(此執無也)。善男子。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(無學中)。二者示道(初二三果也)。三者受道。(通內外凡也)四者汙道(薄地)。犯四重者。即是汙道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重已。不失禁戒(此執有也)。問。經中但云。不解我意。佛意云何。答。尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測。亦須略示。當知佛說。有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實。見諸眾生。善惡業性。隨宜而說。如實不虗。雜心解者。彼云。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀。此則不然。若捨律儀者。犯根本罪已還俗。應得更出家。已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒。問。此還計有。應成諍論。答。在彼為諍。於今非諍。何以故。知時合宜。深解佛意。非執計故。是以僧網明畜猫犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此。故多遲疑。
因明重犯空有計異
鈔又云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少。一一波羅夷。此篇最初。四戒各別。隨重犯婬。眾多重犯。餘殺盜妄。重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別。得戒不同。故後犯時。還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。記云。重犯有二。一同名之罪。謂四重互望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦。不局本宗。文約四戒。各別論重。即明本宗同種之義。
諸文懺悔法第九
諸文三歸門第十
歸敬興意
歸敬儀(敬本篇一)云。然則熏習日久。取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相。顯於成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)。曉教儀之遠大。則道越常迷(即七略經史)。乃至云。小乘論云。敬者以漸為體也。由我德薄。前境尊高。故行敬也。今反無慚不耻。深可笑也。大乘論云。由信及智。故敬於彼。信故非邪。智故興敬。故引誠教。信智及漸。敬之本矣。又引論云。歸依者。回轉之語。由昔背正從邪。流蕩生趣。今佛出世。興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法。有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。皆歸三寶。以為心師之迹也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當生龍虵中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等。斯為良證。大悲經云。佛過去時。行菩薩道。見三寶舍利塔像師僧父母。[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季善友。外道諸仙。沙門波羅門。無不傾側。謙下敬讓。由是報故。成佛已來。山林人畜。無不傾側。以敬於佛。又俗禮云。無不敬。儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。是也。
述情歸敬
又(齋緣)云。但以慢山上聳。俯視於人物。我室四蒙。包藏於見愛。慢無納法之實。經明覆器之賓(妄語覆心。道法不入。喻如器覆。水注不入)。我有懷著之功。論顯納煙之義(包藏見愛。喻如納煙。並出智論)。器仰無思不服。有服必拔慢根。室壞便歸太虗。見愛安形無地。然則封迷長劫。佛世有退席之人。不識分量。季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣。冥冥不知來處。我神屬於惑業。怱怱莫測何心。經云。命如風中燈。不知滅時節。今日復明日。不覺死時至。冥冥隨業緣。不知生何道。此至言也。乾豆莫于其慮。吁可悲哉(涅槃喻豌豆乾時。雖刺不入)。固當立像表儀。傾塵聚而頂禮。寄緣引領。蕩煩慮於新心。是則情異牛羊。乘明智而弘道。身如木石。假彫琢而成器。可不然乎。所以大聖知時通化陶誘。立正三寶。導濁識之所歸。開明四印。示迷生之不昧。固得法住萬載。功由歸敬之勛。神升四天。諒藉傳揚之力。固須識三寶有數種之權謀。解七眾無二師之希向。言唯質露。意在修行。
示受歸意
業疏引論云。以三寶為所歸。所歸以救護為義。如人獲罪於王。投向他國。以求救護。彼王敕言。汝求無畏。以投我者。莫出我境。莫違我教。必當救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。歸向三寶。魔無如之何。論云。我境即四念處。他境即五欲也。我教謂心師也。他教謂師心也。魔者。梵本具彰云魔訶羅。此方略之。但置上字。後人加鬼。不入字書。依唐譯之。則云殺者能損眾生法身慧命也。彼論又云。如昔有鴿為鷹所逐。移入佛影泰然安樂。在身子影戰怖如初。乃至如來。習氣盡故。久修慈悲。能為物護。
三寶被世之益
戒疏云。此三益世。近拔三有。遠清二死。希世獨達。可重名寶。故寶性論。喻分六義。一希有義。世寶貧窮所無。三寶薄福不遇。二離垢義。世寶體無瑕穢。三寶絕離諸漏。三勢力義。世寶除貧去毒。三寶六通難思。四莊嚴義。世寶嚴身令好。三寶能嚴法身。五最勝義。世寶諸物中最。三寶諸有無上。六不改義。世寶磨煉不變。三寶八法不動。上雖六解。同舉喻成。覈其寶字。同訓珍美。如常所引。
求歸本意
戒疏云。約義以論。六種差別。一荷恩故。佛設法藥。僧是弘傳。為拔毒箭。興顯於世。皆於我益。何得不敬。二加護故。濁世障深。將欲傳通。多感魔業。作諸留難。若不威加。無由遠離。三生信故。謂妄意言不承宗緒。故前列敬。知稟有由。四表敬儀。五眾所歸。並宗三寶。今欲通法。必先興請近行世供。遠住法故。五顯勝相。如成論云三。寶最吉祥。故我今初列。六開眾生佛法僧念故。以三寶大利惠益無邊。微沾希向。歷劫不朽。故前列之。
求歸功益
敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依止三寶。常樂親近。故大智論云。若菩薩未入法位。遠離諸佛。壞諸善根。沒在煩惱。自不能度。安能度人。是故不應。遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離。根食熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好舡。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友。人天王等。不能益我。度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念。不離諸佛。又如善生經云。若人受三自歸。所得果報。不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民。七年之中。運出不盡。受三歸者。其福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔。不如男子女人。作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中。三寶勝故。又處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。是吾先所化。九十六億人。受吾五戒者。次是三歸人。九十二億者。一稱南無佛。餘廣如正念經。受歸果報。生天樂相。
三歸所發業體
業疏(二下)引多論云。言三歸者。以何為性(記云性即體也)。有論者言。教無教性。此就所發教之業。從體明性故。若淳重心有無教也。無教者。此明業體。一發續現。不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世。故云無教。又云三業為性。謂從初發業者為名。故云。互跪合掌。口說三歸。是身口教。因具而發。能存於有。故名為性。又云善五陰為性者。色身恭敬。識想受中緣。
注。並是善本。便生善行。無貪等三。攝御斯法能生後有故因得名也。由諸眾生。依法受歸。隨其心力。有善業起。扶助形命。若輕浮心。體是無記。不發無作。
別解三寶名義
戒疏(一上)云。言佛者梵云佛陀。或云浮陀。佛駄步他浮圖浮頭。蓋傳音之訛耳。此無其人。以義翻之。名為覺者具二義故言覺察者。對煩惱障。四住如賊。唯聖覺知。言覺悟者。對所知障。無明如睡。唯聖獨悟。無明有二。一迷事無明。善覺三趣。二迷理無明。覺法定性。通而獨悟。並名為覺。行宗云。覺察義中。煩惱障。不出十使總為見思。三界見惑。麤故易斷。合為一住三界思惑。微細難破。離之為三。故為四住。此障凡夫不覺。二乘同斷。覺悟義中。無明一住通號無明。別分事理。初迷事者。障俗諦故世出世法。唯佛通達。名如量智。故能開覺。一切眾生。故云三趣。謂人非畜。總收六道。並是所覺。此謂覺他也。二迷理者。障真諦故法性真理唯佛盡證。境智相冥。名如理智。此則自覺也。然此二覺二乘不覺菩薩分覺。唯局果人。覺行滿足也。佛地論云。具一切智。一切種智(二智對疏二覺)。離煩惱障及所知障(對疏二障)。於一切法。一切種相(真俗二諦)。能自開覺。亦能開。覺一切有情(自他二利)。如夢睡覺。如蓮華開(夢喻迷事蓮喻迷理)。故名為佛(慎因人也)。更欲委辨。非宗且略所言法者。此土方言。大夏梵音。即云達磨。或云曇無曇摩之異傳耳。未解聲明。故言多僻法有二義。一自體解法。如三聚等(一色。二心。三非色心。此三體性差別。不相混濫。故云自體也)。二軌模解法。今據後義。至聖演教。意在成行。如車從轍。如器從模。法非目覩。以喻成也。又如行必從道。道不從人。道即行之。所依法式無越此也。
僧者天音。此無其人。以相翻之號為眾也。或有舊解。言和合眾。即體相為名。言斯等人。同具六和。四人非一。崇成眾法故也。然諸經中。但單眾翻。不兼體說。廣如羯磨疏解。
列示三寶名相
歸敬儀(威容篇)云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀。行者云。歸命常住法身。所謂如來。成就十力。四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智。無上調御。功德智慧微妙清淨。廣大如法界。究竟如虗空。安慰世間。普覆一切。無障無礙。無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現。三十二相八十種好。常舉右手。安接眾生。放大光明。除無明暗。百福莊嚴。萬德圓滿。雨甘露雨。轉正法輪。濟益眾生。出生死海。是故號佛。眾聖中尊。無上法王。
十二部經上中下善。義味清淨。自然具足。開現梵行。最上第一。度於彼岸。甚深實相。平等大慧。自性清淨。心行處滅。言語道斷。而此正法。境界無礙。為眾生說。不違實義。由是無上出世良藥。破滅眾生。無始煩惱。三乘淨僧。所行三惠(聞思修也)。是菩薩道。披弘誓鎧。策精進馬。執忍辱弓。放智惠箭煞煩惱賊。直心深心。決定正趣。無上第一。平等正道。不離念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度。度諸眾生。常以四攝。攝諸含識。為尊為導。為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧。法朋善友。常以方便。利益世間。是良福田。真供養者。
略示四種體相
戒疏云。四種三寶。一理體者。如五分法身。為佛寶滅理無為是法寶聲聞學無學是。僧寶。二化相者。如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶(法門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果大小教門廣略。略宜無出此四爾)。拘鄰等五為僧寶。三住持者。形像塔廟為佛寶。紙素所傳為法寶。戒法儀相。為僧寶。四一體者。如常所論。唯約心體。義分三相。如涅槃說。三寶同性等。
行宗釋理體
初明理寶文出多論。五分者戒定慧從因受名解脫。解脫知見。從果彰號。由慧斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障。反照觀心。名解脫知見。滅理四諦滅諦涅槃。學無學者。初果已去。同見真諦名理和僧。然此理寶。亦即同體。但望佛僧。證理邊為別。故多論云。佛亦是法法亦是佛。僧亦是法止是一法。相有差別。故分三寶。
揀境勝劣
戒疏云。四寶為言。理寶為勝。由常住故為世所歸。餘三隨設。體是有法。行宗云。理寶勝者理通大小生空真如是小乘理。清淨心本即大乘理今須約大。以論勝劣。歸敬儀云。理謂至理。天真常住。還是心體。若爾。與一體何異。答。一體在迷專據凡說。理寶約證。唯從聖論故分二矣。是故理寶。獨勝餘三。
廣列四種體相
敬儀(濟時)云。一體三寶者。一是非二之名體。謂本識之謂。但目無始心體。性淨如空。妄想客塵。封迷隨染。致使相從。至于今日。經生歷死。無由厭曉。故經云。諸法本來性相空寂。眾生妄計。彼此得失。輪回生死。不得解脫。經云。一切眾生。並有佛性。即我本識。出障嘉名。迷故曰凡。悟便名聖。所以貧女寶藏力士額珠。性常清淨有而無用。為惑所覆。無由光顯。如經深叢覆寶移流雜味。然其本性。光淳無玷。所以前修聞此勵力勤觀。日故劫新。遂證斯德。及成妙覺。轉依法身。身非始生。寄緣修顯。後進聞此。興大志求彼去已還。我云何住。遵途進德。還登位極。自昔已來。此乘無權。皆成正覺。逈出樊籠。俯應群生。興悲赴感。我之與佛。無始實同。彼以先覺。故先出有。我獨不悟。盤桓下凡。一思此事。悔熱何及。今若不修。後生何據。
又云。言一體三寶者。行者既知。心性本淨。悟解無邪。名為正覺。覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也。今覺於本。名始覺也。本實體淨。名先覺也。如此安心。如此練身。俯仰因循。無念不尅。俗云。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。彼沈俗士。尚此放言。豈惟出道。翻無此致。都不可也。問。卿發斯言。欲何標據。念念總是識心。言言都非智略。如何依準。得一舉而騰九萬耶。答曰。夫以聖道遠而難希。淨心近而易惑。為山基於一簣。為佛起於初念。故萬里之尅。離初步而不登。三劫之功。非始心而罔就。是知行人發足。常步此心。開示不由外來。悟入誠因內起。迷時謂禮外境。悟已還禮自心。故經云。心想佛時。是心是佛。如是斂念。會必精勤。積熏不已。自然清淨。忘此外求。甫當行道。徒役身心。終為世福。故身子不思。經劫而居退忘。難陀整慮。終朝而拔其神。
又云。二明緣理三寶者。理謂至理。天真常住。還是心體。且從染說。無始有終。但為惑網。不能出障。今以三學。尅剪纏結。惑業既傾。心性光顯。始終性淨。無垢無終。由法成立。隨境分相。即号此相。為五分法身。謂戒定慧解脫解脫知見也。前之三學。從因受名。由戒護助。果成法身。故云戒身。定慧準此。可以類知。後二從果。次第受名。解脫身者。由慧尅惑。惑無之處。名解脫身。解脫知見。以乃出纏破障。返照觀心。故云知見也。唯佛法中。三乘聖者。具此五分。能為六道。作大歸依。故論云。歸依於佛者。謂一切智五分法身也。歸依於法者。謂滅諦涅槃也。歸依於僧者。謂諸賢聖學無學功德。自身他身盡處也。
明理寶功高歸之益大
又云。由此三寶。常住於世。不為世法之所凌慢。故稱寶也。如世珍寶。為世所重。今此三寶為諸群生。三乘七眾之所歸仰。故云正歸。若無專信。雜事邪神。雖受歸戒。不得聖法。故經云。歸依於佛者。真名清信士。終不妄歸依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶。性相常住。堪為物依。自餘天帝。身心苦惱。有為有漏。無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶。有力能持。言歸依者。如憑王力。得無侵害。今憑正寶。威福無涯。故使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之同相三寶。由理通三世。義盡十方。常生三寶。此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解熏本識心。業種既成。淨信無失。況能立願歸依。奉為師範。固當累劫清勝。義無陷沒。如經有人。受三歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之津梁。入佛法之階位。
理寶常住隨相皆是
又云。此理三寶。能生化相。弘道利生罪福通感。調達出血。業成劫罪。耆域出血。業成梵福。以化佛無心。猶如光燄。儀像非情。體唯無記。所感罪福。還約法身。由顯相狀。法身依故。以法本非形。無漏無色。不以相顯。群有何依。故立像表真。厥趣斯矣。
理寶常故滅而復興
又云。但以澆濁在數。倚伏赴機。故列三法。限於萬載。所以金河西竭。玉關東騖。代出八九。年逾六百。三遭殄除。終還興顯。有何致斯。曆數末也。澆風不追。固無傳授。天祿終也。由慈氏運開。緣生道會。淳源將發。交謝應期。不虗設也。
又云。三明化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶。或名別相。體是無常。四相所遷。滅過千載。但可追遠。用增翹敬。以賢劫中。三佛已往。無我第四。群生何依。長淪苦海。解脫無路。是以能仁。膺期出世。說法度人。開八正之妙門。示一真之平道。近出人天之欲泥。遠登賢聖之津筏。
四明住持三寶者。人能弘道。萬載之所流慈。道假人弘。三法於斯開位。遂使代代興樹。處處傳弘。匪假僧揚。佛法潛沒。至如漢武崇盛。初聞佛名。既絕僧傳。開緒斯竭。及顯宗開法。遠訪華胥。致有迦竺來儀。演布聲教。開俗成務。發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧寶也。所說名句。表理為先。理非來言。無由取悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧。非聖莫知。聖雖云亡。影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺。不及化源。薄有餘資。猶逢遺法。此之三寶。體□有為。具足漏染。不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使。巡歷方隅。不以形徵。故敬齊一。經云。如世有銀。金為上寶。無銀有鍮。亦稱無價。故末三寶。敬亦齊真。今不加敬。更無尊重之方。投心何所。起歸何寄。故當形敬靈儀。心存真理。導緣設化。義極於斯。經云。造像如麥。獲福無量。以是法身之器也。論云。金木土石。體是非情。以造像故。敬毀之人。自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無極。故使有心行者。對此靈儀。莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。□見遺蹤。如臨清廟自然悲肅。舉目摧感。如在不疑。□我亦爾。慈尊久謝。唯留影像。導我慢幢。是須傾屈接足。而行禮敬。如對真儀。而為說法。今不見聞。心□由無信。何以知耶。但用心所擬。三界尚成。豈此一堂。頑癡不動。大論云。諸佛常放光說法。眾生罪故。對面不見。是須一像既爾。餘像例然。樹石山林。隨相標立。導我心路。無越聖儀。
諸文三歸門第十
律宗會元卷下(終)
續藏經 律宗新學名句
宋 惟顯編
律宗新學名句卷上(并引)
毗尼中具列增一之文。而不兼通諸部。夫己宗雖廣諸乘法數。而但局據一家。是使吾宗晚進輩。昧於披撿。致多闕如。予以時習之暇。輙恣討論。統括諸部文句。搜羅一宗名言。總成三卷。用貽新學。雖不能發明大義。庶有補於遺忘云爾。
旹紹聖改元前安居日 沙門懷顯於法華蘭若集序
律宗新學名句卷上
一律
事鈔四分一律宗是大乘。
一人
羯磨序意唯拯拔一人。
一師
戒本同一師學如水乳合。
一心
律云常爾一心念除諸蓋。
一念
經云一念嗔心起百萬障門開。
一事
事鈔每於一事之下廢立意多。
一乘
法華十方佛土唯有一乘。
一多羅樹
七仞。
一燈
僧祇看病賞勞下至然一燈。
一字
涅槃經善解一字名曰律師。
一理
羯磨序指歸為顯一理。
一子
涅槃等視眾生同一子想。
一部
事鈔持犯之門貫通一部。
一化
多論六物通諸一化並制服用。
一易
心念說淨捨故受新十日一易。
一髮
僧祇影過一髮即是非時。
一仞
小雅云四尺謂之仞。
一鉢
智論一鉢之食作夫流汗。
一體
戒疏一體三寶。
一義
律云如來出世為一義故。
一目
了論戒者如人一目愛之甚重。
一識
業疏不妄緣境但唯一識。
一方
僧網篇一方行化立法須通。
一供養人
四分六十頭陀。
一瞬
僧祇二十念為一瞬。
一尋
小雅云倍仞謂之尋。
一閏
戒疏此國用曆三年一閏。
一品
戒疏金銀各三錢唯一品。
一來
五百問我不滅度半月一來。
一生
壇經心無聖法徒喪一生。
一磔手
人一尺佛二尺。
一業
俱舍一業引一生多業能圓滿。
一弓
七尺二寸。
一文
事鈔統明律藏本實一文。
一指
人一寸佛二寸。
一亂
戒疏即戒與善混然一亂。
一段
大集夢[疊*毛]一段後分為五。
一粒
僧祇一粒之米百工乃成。
一葦
壇經跨關河如一葦。
一夏
戒疏八十誦律一夏之功。
一偈
四句為一偈。
一拘盧舍
雜寶藏經五里多論二里。
一僧
壇經一僧結已經六萬之延年。
一世
受戒云虗受廢功唐勞一世。
一剃
律云半月一剃此是恒式。
一彈指
二十瞬。
一襲
章服儀一襲三衣何容昏曉。
一里
三百步。
一轉
戒疏胎中七日一轉。
一浴
戒疏半月一浴數受過制。
一佛
戒疏世唯一佛故永是定。
一戒
妄語戒云此之一戒人多喜犯。
一尺
唐令一尺二寸姬周十寸。
一盃
持世云不除我倒不聽受一盃之水。
一宗
戒疏獨斯一宗未懷支派。
一戶
戒疏房戒小房石室兩房一戶。
一返
戒疏妄語吐言一返追不可得。
一鈞
三十斤。
一由旬
智論上品八十里中品六十里下品四十里。
一步
六尺。
一肘
人一尺八寸佛三尺六寸。
一槃陀量
二十八肘。
一犯
事鈔一犯尚入刑科多犯理須長劫。
一衣
多論一衣不能障寒三衣能障等。
一切
受戒云一切百遮不應出家。
一統
事鈔神州一統約受並誦四分之文。
一揣食
不受益頭陀。
一報
事鈔犯化教但受業道一報。
一食
一食頭陀。
一眾
僧網猫犬舉眾同畜一眾無戒。
一丈
智論如來身光一丈。
一須臾
僧祇二十羅預俱舍三十鑞縛。
一兩
二十四銖。
一麥
律云爪長一麥破戒之相。
一味
律云海水盡醎同為一味。
一時
多論寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒。
一夜
僧祇護衣一夜通會四分唯對明相。
一絲
五分經緯共布中穿一絲亦通制斷。
一分
佛藏如來白毫相中一分供諸出家弟子。
一月
迦提有衣五月無衣一月。
一本
事鈔顯行世事百無一本。
一紀
十二年。
一家
業疏即今一家依本直誦。
一往
受戒云不同外道一往頓受。
一劫
調達出血墯獄一劫耆婆出血生天一劫。
一坐食
不食小食頭陀。
一錢
雜心未來捨輪王位易現在不取一錢難。
一形
釋相受中無作懸擬一形。
一受
事鈔一受己難不宜再造。
一說
受須白四捨唯一說。
二持
一止持二作持。
二犯
一止犯二作犯。
二非
一非色一非心。
二請
一僧次二別請。
二鈔
一事鈔二義鈔。
二疏
一戒疏二業疏。
二衣
一制衣二聽衣。
二諦
一真諦二俗諦。
二乘
一聲聞乘二緣覺乘。
二行
一自行二眾行。
二報
一總報二別報。
二種師
一德戒和尚二依止闍梨。
二同界
一同一住處二同一說戒。
二淨施
一真實淨二展轉淨。
二無間(經音義)
一身無間二苦無間。
二寶戒
一畜寶戒二[賀-力+夕]寶戒。
二世教
一在世二未來。
二種戒
一性戒二遮戒。
犯重二義(諸佛威神所不能救)
一受業定二作業定。
捨戒兩出
一出婬戒二出受法。
二種智(增二)
一常見犯二犯已能懺。
二種癡(增二)
一不見犯二犯而不懺。
二種涅槃
一有餘依二無餘依。
鈔有二義
一採摘義二包攝義。
佛有二身(五百問)
一內身二法身。
二法能護世間(雜含)
一慚二愧。
二儀(周易)
一天二地。
二序
一通序二別序。
二縛(寶積)
一見縛二利養。
二綺戒
一身綺二口綺。
二種難
一梵行難二命難。
二謗
一無根謗二假根謗。
二死
一分段二變易。
二種房
一有主房二無主房。
二部律
一上座部(窟內)二大眾部(窟外)。
二種破僧
一破轉法輪僧二破羯磨僧。
沙彌二衣
一縵安陀會二縵鬱多羅僧。
二種坐(善見)
一跏趺坐二踞坐。
二殺(四分)
一自作二教他。
說戒二略
一略取二略却。
二種戒
一作戒二無作戒。
二麤戒
一麤語二歎身。
因散緣(兩出)
一出戒本二出德衣。
二界
一作法界二自然界。
布薩長養二義(泥洹)
一清淨戒住二增長功德。
部有二義(了疏)
一成就根本義二隨順根本義。
二種護師
一法護二衣食護。
事鈔二繁
一繁廣二繁濫。
二受食
一身受二口受。
二滅
一已滅擯二應滅擯。
二吉羅
一惡作二惡說。
二種僧
一羯磨僧二說戒僧。
二時
一小食時二大食時。
二理
一玄部生空理二假宗法空理。
二種凡夫為知事(大集)
一能淨持戒二畏後世罪。
二種聖人為知事(大集)
一阿羅漢果二須陀洹果。
稱佛犯蘭二義(伽論)
一世間一佛更無第二二異於世人無人信受。
著割截衣二利(戒疏)
一毀全相離自貪二不為王賊之所剝故。
二種屏處
一見屏謂塵霧黑暗二聞屏乃至常語不聞。
二種懺法
一大乘懺二小乘懺(二共通事理)。
二種法塵
一心法謂諸心數法二非心法過未色法。
二種小教
一當分小教即多宗二過分小教即四分。
二種跪膝(善見)
一長跪(兩膝足指著地)二互跪(右膝至地)。
二種時(智論)
一迦羅時(此云實時)二三摩耶時(此云假時)。
二種病(善見)
一惡業所致二四大違反。
弟子執作二事
一修理房舍二補浣衣服。
二種境
一情境二非情境。
二種殺
一故殺二誤殺。
二種瘡(寶積)
一求見他過二自覆己罪。
二毒箭(寶積)
一樂好衣鉢二邪命為利。
二漫心
一小漫心二大漫心。
式叉二淨
一六法淨心二二年淨胎。
在家二戒
一五戒二八戒。
出家二戒
一十戒二具戒。
二種執(業疏)
一法執(以假名宗出有部體弘心多論出四分體)二迷執(光願河北江南斯竝宗骨顛倒理味)。
二種法身(資持)
一理法身即所證理二事法身即五分德。
雙持雙犯二意
一心用通一切戒二教行唯二十六戒。
二師立作戒體(業疏)
一初師色心為體二次師色聲為體。
二種無明(戒疏)
一迷事無明善覺三趣二迷理無明覺法實性。
二種覺義(戒疏)
一覺察義對煩惱障二覺悟義對所知障。
涅槃二種戒
一性重戒二息世譏嫌戒。
涅槃二種戒
一受世教戒(十善)二得正法戒(具足)。
智論解大品分二道
一聲聞道二菩提薩埵道。
兩種五人僧法(業疏)
一自恣五德白二威儀白召白。
二種和
一初果已去名理和二內凡已還名事和。
捨戒二義
一為不成波羅夷二為來去無障。
二種施
一財施二法施。
二種食
一正命二邪命。
二種蘭若
一有難蘭若二無難蘭若。
二種聚落
一可分別二不可分別。
羯磨開二人立秉(事鈔)
一威儀師二說戒師。
別眾食餘二緣
一衣時出五分二僧次出多論。
二種木叉(善見)
一教授木叉二威德木叉。
智論天眼有二(指歸)
一禪定力得二先世行業果報得。
有宗眼有二根
一浮塵根(謂眼耳鼻等)二勝義根(謂覺知分別)。
三阿僧祇
一從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初阿僧祇二從尸棄至然燈佛值七萬六千佛名第二阿僧祇三從然燈至毗婆尸佛值七萬七千佛名第三阿僧祇。
三惡道(亦曰三塗)
一地獄二餓鬼三畜生。
文章三易(沈休文)
一易見二易識字三易讀誦。
事在無作除三因緣
一前事毀破二此人若死三若起邪見。
比丘三衣
一僧伽梨上衣(九條至二十五條總衣品)二鬱多羅僧中價衣(七條)三安陀會下衣(五條)。
彌勒三會度人
初會九一六億第二會九十四億第三會九十二億。
三皇
一伏羲二神農三黃帝。
三王
一夏禹王二殷湯王三周文王。
三慧
一聞慧二思慧三修慧。
四分三慧
一修(戒定惠解脫解脫知見)二慧(法智比智等他心智)三見(見四諦得天眼等)。
涅槃三迦葉(法華有四加摩訶)
一優褸頻羅迦葉二那提迦葉三迦耶迦葉。
三我
一見我二慢我三名字我。
三界(亦白三有)
一欲界二色界三無色界。
三學
一戒學二定學三慧學。
弟子事師三義(事鈔)
一自調我慢二報恩供養三護法住持。
僧殘三義(正量部)
一僧殘二救三勝。
衣鉢受戒三義(多論)
一威儀故二生前人信敬心三表異相顯內德亦異。
宿欲不被所為三義(資持)
一欲濟卒緣義無長久二欲是開教開必須制三前緣若在容可再傳。
事鈔結界不得受欲三義
一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨三令知界畔護夏等。
三行
一眾行二自行三共行。
三均(戒疏)
一名均二體均三究竟均。
三苦(從三受生三苦)
一苦苦(有漏五蘊性常逼迫名苦又與苦受相應即苦上加苦)二壞苦(謂樂相壞時苦相而至)三行苦(謂有漏之法四相遷流也)。
坐夏離三過(事鈔)
一無事遊行妨脩出業二損傷物命違慈寔深三所為既非故招世謗。
三觀
一性空二相空三唯識。
序有三訓
一端序二次序三由序。
三解脫門(亦曰三空)
一空解脫門二無相解脫門三無作解脫門。
羯磨三解(業疏)
一至結文(古解)二至說字(雜心)三至竟字(今解)。
大乘三賢
一十住二十行三十迴向。
三舉法
一不見罪二不懺罪三說欲不障道。
三光
一日光二月光三星光。
三根
一見根二聞根三疑根。
三座(母論過五十臘名耆舊長宿)
一從無臘至九臘名下座二從十臘至十九臘名中座三從二十臘至四十九臘名上座。
三才
一天才二地才三人才虗霑在三之數 一君(義重)二父(恩重)三師(義恩共重)。
受戒三師
一得戒和尚二羯磨闍梨三教授闍梨。
三時
一正法二像法三末法。
三時無作(業疏)
一因時無作二果時無作三果後無作。
出家三時
八月十六日至十二月十五日冬時十二月十六日至四月十五日春時四月十六日至八月十五日夏時。
婬戒三時
一始入時二入巳時三出時。
四分弟子事師日別三時問訊
一清旦二日中三日暮。
四句成無除三事
一事輕小二無緣起三無乞詞。
十誦比丘三事決定知毗尼相
一本起二結戒三隨戒。
智論三事因緣生檀布施
一信清淨二財物三福田心有三一憐愍恭敬(如施貧下羅漢支佛)二恭敬(如施佛菩薩)三憐愍(如施貧下及諸畜生)。
三色染
一青色二黑色三木蘭色。
有宗三色
一可見有對二不可見有對三不可見無對。
三種作法界
一大界二戒場三小界。
三種大界
一人法二同界二法食二同界三法同食別界。
三種小界
一難事受戒小界二難事自恣小界三難事說戒小界。
三種德
一斷德二智德三恩德。
三聚戒
一攝律儀聚二攝善法聚三攝眾生聚。
三聚攝法
一色聚二心聚三非色非心聚。
三種劫心(伽論)
一強奪取二軟語取三施已還取。
三種標(事鈔)
一戒場外相自然界內標二自然界外大界內相標三大界外相標。
三種戒法
一別解脫戒二定共戒三道共戒。
三種安居法
一四月十六日為前安居二十七至五月十五為中安居三五月十六日名後安居。
三種思惟(略教誡經)
一思惟五欲二思惟嗔害三思惟欺誑。
三種和合
一應來者來二應與欲者與欲三現前得訶者不訶。
三種攝護界
一攝僧二攝衣三攝食。
三種身
一法身二報身三應身。
三種盡形
一盡藥形二盡病形三盡報形。
三種機
上機四依頭陀等中機百一供身下機一切聽畜。
三種語言(智論)
一邪心中語(尸夫具三)二慢心中語(見道學人有二)三名字語(聖人唯一)。
三種依止法
一請師法(作法)二相依住法(起心)三請教授法(起心)。
三種衣已竟(戒疏)
一三衣體足竟二三衣加持竟三三衣同體足竟。
三種欲法
一與欲二受欲三說欲。
三種受心
一苦受二樂受三不苦不樂。
三種所被事
一情事受戒懺罪等二非情事結界解界等三二合事離衣造房等。
三種二形(善見)
一能自受胎復能令他受胎二但能自己受胎三但能他人受胎。
三種金(銀同)
一已成金二未成金三已成未成金。
三焦
一從頂至心上焦二從心至腰中焦三從腰至足下焦。
三種淨肉(增三)
一不見二不聞三不疑。
三種次第乞食法(多論)
一一日到一家得食則食不足則止二次第到七家得食則食不得亦止三次第從家至家食足則足不限多少。
淨人三種授食法
一火淨二別藥體三施心授與。
食有三種對治(了疏)
上食起貪墯地獄下食生嗔墯餓鬼中饍起癡墯畜生。
比丘三種受食法
一仰手受二或加記識三分體分。
諸戒三種通緣(戒疏)
一是比丘簡餘三眾雖同犯婬但吉羅故二制廣後以未制廣但違業行故三無重病以不自知無負心故。
屏有三種
一見屏二聞屏三見聞俱屏。
楞伽三種識
一真識(真如)二現識(亦名藏識)三分別事識(亦名轉識)。
二師三種行德
一年十歲已上二須具智慧三能勤教授。
式叉尼三種學法
一學大尼法二學六法三學行法。
師資三種別行法(事鈔)
一凡作事當白師量可二受法謂受誦經等法三報恩法三時問訊等。
本宗三種受日
一七日法二半月法三一月日法。
四分三種僧物(迴僧物戒)
一是已許僧物二為僧故作未許僧物三已與僧者已許僧已捨與僧。
本律三種行籌(業疏三種格量是也)
一顯露二覆藏三耳語。
善見三種偷形(受戒)
一但偷形無師自出家不依大僧臘次不受他禮不入僧法事一切利養不受二偷和合有師出家受十戒已往他方言十夏次第受禮入僧布薩羯磨受信施物三二俱偷者總上二種。
業疏三宗
一實法宗二假名宗三圓教宗。
三性
一善性二惡性三無記性。
統攝佛法(諸雜要行篇)
一勝鬘經一卷攝一切佛法根本盡二戒本一卷攝一切止持行盡三羯磨一卷攝一切作持法盡。
三障(亦曰三道)
一煩惱障二業障三報障。
三乘(或名三聖)
一聲聞乘二緣覺乘三菩薩乘。
受戒三心
上品心令得究竟大菩薩中品心以得開導小菩薩下品心不害物命二乘人。
安居三心
一為自行二為利他三料理三寶。
三秦
一章邯封雍王二司馬忻封塞王三董翳封翟王。
三世
一過去二現在三未來。
三誓受戒
一斷惡二修善三度生。
衣有三賤
一刀賤(割壞故)二色賤(不正染故)三體賤(糞掃物故)。
孟子三遷
初近屠居二近商賈三近讀書。
三善道
一天道二人道三脩羅。
三藏
一律藏二經藏三論藏。
三族(莊子)
一父族二母族三妻族。
三轉四諦
一示相轉二勸修轉三引證轉。
俱舍人命終時三大次解(地大堅重不能解也)
火大解時令心躁悶翻睛吐沫水大解時形體洪腫筋脉爛壞風大解時瞥爾命終不知不覺。
教被三誅
初赫連勃勃號夏國時二魏大武時三周武帝時。
年三長月(智論)
一正月二五月三九月。
三長
一長衣二長鉢三長藥。
後漢三張
一張陵二張魯三張衡。
三塗
一刀塗二血塗三火塗。
三通鳴犍搥(亦曰三下)
一虗揩十下二漸稀漸大二十七下三最後大打三下。
三田
一三寶敬田二父母恩田三貧病悲田。
三道
一見道(初果)二修道(二三兩果)三無學道(四果)。
三德
一法身二般若三解脫。
食有三德(涅槃)
一輕輭二淨潔三如法。
三毒
一貪毒二嗔毒三癡毒。
五分三日
一八日二十四日(說法)三十五日(布薩)。
說恣通三日(四分)
一十四日二十五日三十六日。
食不過三匙(事鈔)
初匙斷一切惡中匙修一切善後匙度一切生。
弟子被罰三不失法
一不失請法二相依住法三請教授法。
三不應禮(三千威儀)
一己在高處上座在下二上座在前己在後三自在座上不應禮下座。
關中三輔
一左馮翊二右扶風三中京兆。
三方便(戒疏)
一遠方便如行婬時先起欲心未動身口二次方便動身就彼口陳欲作三近方便至彼人邊身未交前。
捨墯三法
一僧法二眾多人法三對首法。
三報
一現報(今身即受)二生報(後生方受)三後報(生報已後通及未來)。
化相三寶
釋迦世尊佛寶流布諦教法寶五拘隣等僧寶。
住持三寶
形像塔廟佛寶紙素所傳法寶戒法儀相僧寶。
一體三寶
照理覺了名為佛寶至理無滯和合僧寶體離名言名為法寶。
理體三寶
五分法身名為佛寶滅理無為名為法寶聲聞學無學功德僧寶。
三品禮法(智論)
一口禮(言相問訊名下禮)二屈膝(即跪立名中禮)三頭至地(即稽首名上禮)。
三品人受持戒法(事鈔)
上品高徒能受能持中品之徒善不自發下品小人能受能破。
三品狂人
上品不憶不來中品或憶或來不來下品常憶常來。
三品蘭罪
上品界內僧懺中品界外四人懺下品一人前悔。
三品鉢量
上鉢三斗中鉢上下間小鉢斗半。
三品由旬(了論)
上品八十里中品六十里下品四十里。
比丘三名
因中三名怖魔乞士破煩惱○果上三號殺賊應供無生。
律教三名
一毗尼此云滅義翻為律二尸羅此云戒三波羅提木叉此云別別解脫。
三明
一天眼二宿命三漏盡。
三無為
一虗空二擇滅三非擇。
三罵
一面罵目對而說二喻罵比類而毀三比罵我非汝是。
七日藥三判
一正七日捨與餘比丘食二過七日捨與守園人三減七日捨聽自用。
一心三用
一能憶二能持三能防。
三律戒體(涅槃疏)
一多宗計色二僧祇計心三成宗非色悲。
西土論議三量
一現量(現義顯然)二比量(舉事相並)三正教量(三藏明文)竪標三量 一界標即唱者之所據二界相即羯磨之所牒三界體即作法之依地。
三輪
一身輪二口輪三憶念輪。
三輪施物
一能施人二所施者三中間物。
安師制僧尼三例
一行香定座上經上講法二常日六時行道餘食唱時法二布薩差使悔適等法。
四阿含經
一增一阿含(人天因果)二中阿含(明深義)三雜阿含(辨禪定)四長阿含(破邪見)。
四位戒
一五戒二八戒三十戒四具戒。
減年四位筭法
一胎數二閏月三頻大四布薩。
四分四位僧
一四人僧二五人僧三十人僧四二十人僧。
四不壞信
一者佛二者法三者僧四者戒。
西天四韋陀典法
一億力韋陀說事火懺悔法二耶爰韋陀說布施祠祀法三阿他韋陀說一切闘戰之法四三魔韋陀說知異國闘戰法。
受隨二作四異
一受總斷隨別斷二受是本隨是條三受是懸防隨是對治四受一品定隨不定。
受隨二無作四異
一受總發故頓隨別發故漸二受擬一形故長隨中事止故短三受通三性故寬隨局善性故狹四受為根本隨為枝條。
四依制外四種開教
一衣開檀越衣割壞衣二食開僧別等請三坐開別房小室等四藥開酥油蜜等。
法四依
一依法不依人二依了義經不依不了義經三依義不依語四依智不依識。
人四依
內凡為初依初果為二依二三兩果為三依四果為四依。
行四依
一糞掃衣二長乞食三樹下坐四腐爛藥。
四王生八子
一淨飯王生(一悉達二難陀)二白飯王生(一調達二阿難)三斛飯王生(一摩訶男二阿那律)四甘露飯王生(一跋提二提沙并女甘露味)。
四恩
一國王二父母三師僧四檀越。
四河
一恒伽 二辛頭 三婆叉 四私陀波。
四海(爾雅)
九夷(在東)八狄(在北)七戎(在西)六蠻(在南)。
四戒得重犯(戒疏)
一浣衣二擔羊毛三擗羊毛四雨衣。
四諫戒
一破僧違諫二助破違諫三汙家[按-女+(眉-目+貝)]謗四惡性不受語。
毗尼四義(多論)
一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住住一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。
受捨法異四義(多論)
一受戒如上高山多緣多力捨戒退道如高墜下故不須多二不生前惱若制緣多便言佛多緣惱受須多人捨何須也三受如入海採寶捨如失財王賊水火須臾蕩盡四受容預心捨對境情逼喜帶戒行非一語開成捨尚不依行況多緣也。
四境來差(戒疏)
一人二非人三畜生四[杭-〦+一]木。
摩觸四境
一覺二睡三新死四少壞。
四礙
一染礙二隔礙三情礙四界礙。
弟子去住四句(僧祇)
一不問而去(無法無食)二問而去(有食無法)三苦住(有法無食盡壽不應去)四樂住(有食有法雖遺不應去)。
足別四句(業疏)
一是別非足應來不來不與欲人二是足非別善比丘身參眾侶三亦足亦別得訶人訶四非別睡定瘂聾等。
人處分別聚落四句(資持)
一人處俱可分(隨分齊集)二人處俱不可三人可處不可四處可人不可(自二至四六十三步集)。
說戒不成四句
一聞而不見二見而不聞三俱見聞四俱離。
制業罪四句分之(三千威經)
一或有犯佛法罪非世界罪如制戒後畜財離衣等二是世界罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者制廣教後犯婬欺等四俱非者未制廣前殺草木等。
破戒和尚四句
一問汝知和尚破戒否答不知得戒二復問汝知不合從此人受不答不知得戒三又問汝知從此人受不得不答不知得戒四問如上三問並答知不得戒。
四弘誓願
一煩惱無數誓願斷二法門無量誓願學三眾生無邊誓願度四佛道無上誓願成。
無色四空定
一空處定(捨色緣空)二識處定(捨空緣識)三無所有處定(捨識處故心無所有)四非有想非無想處定(捨二邊想故)。
四果
一須陀洹(此云入流)二斯陀含(此云一來)三阿那含(此云不來)四阿羅漢(此云無生)。
食離四過(了論)
一離食醉過二離喜樂過三離好過四離莊嚴身過。
如來證犯四過(多論)
一不順諸佛常法二違自言治法三令眾生怖不安之相四逆說人過非大人體。
凡夫感戒具有四過(多論)
一忻下下有羸二容退道法三容變二形四邪見斷善。
四家戒本
一依梵本(文旨互乖力言未融)二寫隸文(得在宗歸失於辨相)三以義求(能有深會未靜論端)四以緣據(似是具周止存別見)。
四家立戒體(業疏)
一光師依理為體二願師以五緣為體三河北師反以色為假宗體四江南師用非色為實宗體。
四家攝教分齊(戒疏)
一三輪攝法二化行二教三制聽兩教四化制二教。
四家羯磨
一單翻出(即古本曹魏所翻者)二依律本(即今一家依本直誦)三準義用(即光師所述首云三藏者)四引緣據(即願師後述廣子注者)。
四羯磨法
一訶責二擯出三依止四遮不至白衣家。
內凡四堅固(多論)
一戒不羸二不捨戒三不變根四不斷善根。
沙門四患(本律)
一不捨飲酒二不捨婬欲三不捨手持金銀四不捨邪命自活。
日月四患(本律)
一煙二雲三塵四霧并阿脩羅。
僧祇佛四牙
一牙在帝釋宮一牙在健陀國一牙在羯陵迦國一牙在海龍王宮。
世尊四牙在世(茶毗經)
一牙在忉利天(帝釋所收)一牙為羅剎盜(獻南山者)一牙亦羅剎盜一牙不說所止。
本律四廣說(十誦謂之四墨印)
一若比丘作是語長老我於某村親從佛聞二若比丘作是語長老我於某村親從僧中上座前聞三若比丘作是語長老我於某村親從知法眾多比丘所聞四若比丘作是語長老我於某村親從知法比丘所聞 受持不忘此是法此是毗尼是佛所教若聞彼說不應嫌疑亦不應訶應審定文句已尋究法律若相違者應語彼言汝所說者非佛所說或是長老不審佛語不須後誦亦莫教餘人今應棄舍若與法律相應者應語彼言是佛所說應善誦習教諸比丘等。
四事供養(本律增四)
一飲食二醫藥三衣服四是所須者。
自恣得作四事
一解界二還結界三受迦絺那衣四受敷具。
倒說四事
一破戒言不破二破見言不破三破威儀言不破四破王命言不破。
佛臨滅度阿難請問四事
一問佛滅後依何而住二問一切經首當安何語三問佛滅後以誰為師四問惡口車匿如何治之。
四時食(毗羅三昧經藏錄云此疑偽經不入藏收)
一早起諸天食二已時三世諸佛食三日西畜生食四日暮餓鬼食。
四時祭名(爾雅)
一春祭曰祠(祠之言食)二夏祭曰礿(新菜可汋)三秋祭曰甞(嘗新穀)四冬祭曰[蒸-丞+豕](進品物也)。
四時之祥(爾雅)
春為青陽(氣清而溫陽)夏為朱明(氣赤而光明)秋為白藏(氣白而收藏)冬為玄英(氣黑而清英)。
釋門四時(僧祗)
一二月八日成道時二二月十五日涅槃時三四月八日降生時四八月八日轉法輪時。
在家四時(爾雅)
一春為蒼天(萬物蒼蒼然)二夏無昊天(言氣的旰)三秋為旻天(旻猶愍也愍萬物彫落)四冬為上天(言時無事在上臨下而已)。
懿摩王四子
一面光二象食三路指四莊嚴。
四那(僧網)
一方邪通使四方為求衣食二仰邪上觀星象盈虗之相三下邪耕田種植種種下業四四維口食習小小呪術以邀利活命。
盜分四主
一三寶二人三非人四畜生。
非人通四趣
一天二修羅三餓鬼四地獄。
四種安居法
一對首二心念三忘成四及界。
四種食
一叚食二觸食三思食四識食。
食四種淨
一不周淨二檀越淨三處分淨四作法淨。
四種隨舉
一供給所須二共同羯磨三止宿四言語。
四種互用
一三寶互二當分互三像共寶互四一一物互。
四種師
一與法不與食應住二與食不與法不應住三法食俱與應住四法食俱不與不應住。
四種不成惡觸(事鈔)
一為受而捉二遇緣失受三持戒悞捉四破戒故觸。
四種汙家(四分)
一依家汙家(從一家得與一家等)二依利養汙家(如法得利與他)三依親友汙家(依王大臣與他)四依僧伽藍汙家(取僧物與他)。
四種分齊(持犯篇)
一賊分齊諂媚邪命二罪分齊恐墯三途三福分齊欲生天受由樂四道分齊縛著解。
四種糞掃衣(十誦)
一塚間褁死人衣二褁死人已持來施比丘衣三無主衣四土衣謂巷陌塚間棄物。
四種歲名(爾雅)
夏曰歲(取歲星行一次)商曰祀(取四時一終)周曰年(取禾一熟)唐虞曰載(取物終更始)。
四種人數犯罪(十誦)
一無羞二輕戒三無怖畏四愚癡。
四種邪婬(俱舍論)
一他妻二自妻非道(大道口道)三非處(非房室中)四非時(懷胎乳子受八戒時)。
四種捨戒(雜心)
一作法捨二命終捨三二形生捨四斷善根捨。
四種盜心(五分)
一諂心二曲心三瞋心四恐怖心。
四種不禮(四分)
一不應禮白衣及女人二前受戒不應禮後受戒三不應禮十三難三舉二滅四不應禮一切說非法語者。
四種麤惡意犯罪
一濁重貪嗔癡心二不信業報三不惜所受戒四輕慢佛語。
四種佛物(法物準同)
一佛受用物二施屬佛物三供養佛物四獻佛物。
四種僧物
一常住常住二十方常住三現前現前四十方現前。
比丘四種受用施物(善見)
一盜用謂破戒受施二負債用不念施物三親友用謂七學人四主用阿羅漢。
戒有四種(標宗)
一戒法二戒體三戒行四戒相。
受戒四種別答
一差教授師二召沙彌入眾三對眾問難四受具足戒。
隨戒四種(業疏)
一專精不犯二犯已能悔三無心護持四能犯無悔。
鼻柰耶四種衣
一大衣為五日衣二七條為四日衣三五條為二日衣四長衣為一日衣。
如來四種塔
一出家二成道三轉輪四入涅槃。
秉結具四種法
一能秉法二所秉事三能秉人四所集界。
剃髮四種次第(多論)
一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行。
僧祇造房(四種人未成指授)
一越年二異界三作私房者多四妨難二處。
南洲四種別緣
一見佛二聞法三出家四得道。
夢有四種(善見)
一四大不和夢二先見故夢三天人與夢四想心故夢。
四洲
一東弗婆提(此云勝身)二南閻浮提(此云勝金)三西瞿陀尼(此云牛貨)四北鬱單曰(此云高上)。
道俗四眾
一僧二尼三士四女。
四聚攝法
一色聚二心聚三非色非心聚四無為聚。
四住惑
一三界見惑二欲界思惑三色界思惑四無色界思惑。
善戒經四重戒
一貪利自讚二慳悋不施三瞋恨不息四受學非法。
僧祇四重制戒次第(戒疏引)
初戒佛成道後五年冬分第五半月十二日中後一人半影為耶舍犯故制初戒則當此間十月二十七日也第二戒六年冬分第二半月十日食後二人半影則當此間九月十日也第三戒同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制則當此間九月二十四日也第四戒同年冬分第四半月十三日食後三人半影制則當此間十月十三日也。
結有戒場(四處集僧法)
一在戒場二在空地三在大界四在界外。
人身四處得死(了論)
一者腦二者咽三者心四者腰。
四正勤
一未生惡不生二已生惡令斷三未生善令生四已生善令增長。
四正受(即四禪支)
初禪五支(一覺二觀三喜四樂五一心)二禪四支(一內淨二喜三樂四一心)三禪五支(一捨二念三惠四樂五一心)四禪四支(一不苦不樂二捨三念四一心)。
四生
一胎生二卵生三濕生四化生。
西土四姓
一剎帝利(王種)二婆羅門(淨行)三毗舍(商賈)四首陀(農人)。
此土四姓(漢書)
一仕(學已居仕)二農(闢土植穀)三工(作巧成器)四商(通財貨鬻)。
建壇四聖
一豆田邪菩薩二樓至菩薩三馬蘭邪菩薩四澄照祖師菩薩。
四攝法
一布施二愛語三利行四同事。
四諍
一言諍二覓諍三犯諍四事諍。
四心
一識謂了別所緣境二想謂取領之相三受謂領納所緣四行謂造作之心能取果。
一境四心相
一人見為水二天見為瑠璃三鬼見為膿河四魚見為窟宅。
兒想四心(四分)
一匠成訓誨二慈念三矜愛四攝以衣食。
父想四心(四分)
一親愛二敬順三畏難四尊重。
多論四心通得戒
一善心二不善心三無記心四無心。
四山臨逼(涅槃)
一者生二者老三者病四者死。
色界四禪定(亦曰四弘)
一慈無量心(能與他樂)二悲無量心(能拔他苦)三喜無量心(慶他得樂)四捨無量心(無憎愛他)。
四相
一生二住三異四滅。
食時四相(多論)
一打犍搥二吹貝三打鼓四唱。
室有四相(同宿戒)
一四周上有覆二前敞無壁三雖覆而不徧四雖徧而有開處。
四相遷摩(各二十劫名一大劫)
一者成二者住三者壞四者空。
盜戒聚落四相
一四周墻二柵籬三籬墻不周四四周有屋。
自然界四處六相
一聚落(一可分別二不可分別六十三步)二蘭若(一有難三十八步四尺八寸二無難五里)三道行(二里)四水界(一十三步)。
四藏
一律藏二經藏三論藏四雜藏。
四諦(審實而有故名諦也)
一苦諦(逼惱為義)二集諦(招聚為義)三滅諦(滅無為義)四道諦(能通為義)。
四大
一地二水三火四風。
四天王
一東方提頭賴吒天王(此翻持國)二南方毗婁勒叉天王(增長)三西方毗婁愽叉天王(雜語)四北方毗沙門天王(多聞)。
如來四答
一依四念處住二安如是我聞等三令以戒為師四梵壇法治之。
涅槃四德
一常二樂三我四淨。
四瀆(爾雅)
一者江二者河三者准四者濟。
尼四獨戒
一獨渡水二獨入村三獨宿四獨後行。
四如意足
一欲二精進三心四思惟。
四人應起塔(增一)
一四輪王二阿羅漢三辟支佛四如來。
四分經通四人說(智論加化人)
一者佛二者弟子三者仙人四者諸天。
四念處法
一觀身不淨二觀受是苦三觀心無常四觀法無我。
四輩
一人二天三龍四鬼。
調達四伴
一三聞達二騫茶達婆三拘婆離四迦留羅鞮舍。
根本四譬
一婬譬斷頭二盜譬斷羅樹心三殺譬針缺四妄譬石裂。
佛為純陀說四比丘(涅槃)
一者畢竟到道(無學)二者示道(初二三果)三者受道(外內兩凡)四者汙道(薄地)。
四分(戒疏云四度傳文盡所詮相故云四分)
初分二十卷(從序至第二十比丘戒本) 第二分十五卷(二十一至二十八尼戒本并二犍度)受戒犍度一(二十一至三十三)說戒犍度二(三十四三十五) 第三分十四卷(總十六犍度)安居犍度三(三十六)自恣犍度四(三十七)皮革犍度五(三十八)衣犍度六(三十九四十)藥犍度七(四十一四十二前半)迦絺那衣犍度八(四十二後半)拘睒彌犍度九(四十三前半)瞻波犍度十(四十三後半)訶責犍度十一(四十四)人犍度十二(四十五前半)覆藏犍度十三(四十五後半)遮犍度十四(四十六前半)破僧犍度十五(四十六後半)滅諍犍度十六(四十七)尼犍度十七(四十八)法犍度十八(四十九) 第四分十一卷(前二揵度後結集等四段)房舍犍度十九(五十)雜犍度二十(五十一五十二五十三)五百結集(五十四前半)七百結集(五十四後半)調部毗尼(五十五五十六五十七)毗尼增一(五十八五十九六十)。
乞食分四分(寶雲經)
一與同梵行人二與乞人三與鬼神四自食一分。
阿難滅度分身四分(付法藏)
一與阿闍世王二與毗舍離王三與娑竭龍王四與帝釋天王。
如來四辯
一義無礙辯二法無礙辯三辭無礙辯四樂說無礙辯。
毗尼有四法(善見)
一本二隨本三法師語四意用。
不知四法盡形依止(僧祗)
一不善知法二不善知毗尼三不能自立四不能立他。
具四法方得請依止(事鈔)
一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟二取道法資神乞令教授行成智立三自申己意我能依止愛敬如父四能遵奉供養慚愧二法在心。
常坐不臥頭陀四法(決定王經)
一於眾生中不在嗔心二不使睡眠覆心三引導眾生得阿練若功德四晝夜不離念佛。
四魔
一五陰魔二煩惱魔三天魔四死魔。
四滿句(四分)
一得滿不得呵四羯磨人二不得滿應訶欲受戒人三不得滿不應訶二十八人四得滿應訶善比丘。
四無畏(業疏記三上引)
一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏。
比丘有四馬(雜含)
一見鞭影即便驚悚隨御者意二觸毛然後始驚三觸肉然後乃驚四徹骨然後方覺。
多論制戒四益
一先作無罪得除憂悔二滅將來非法不起三決疑網四有十利謂攝取於僧等。
四藥
一時藥二非時藥三七日藥四盡形藥。
四遊增獄
一煻煨二屍糞三鋒刃四烈河。
四律
一四分律二五分律三十誦律四僧祇律。
四輪(成論)
一依善處二依善人三發正願四植善根。
四輪王
一金輪王統四世界二銀輪王除北洲三銅輪王除西北四鐵輪王除東西北。
四流(大集經)
一者欲流二者有流三者無流四者見流。
律宗新學名句卷上 四明傅家重開印行
律宗新學名句卷中
佛親集結戒五意(多論)
一現佛不自專輙故二眾量結戒犯者心伏故三凡事眾和令法久住故四為肅將來倣佛成規眾量不重故五諸佛法爾於法有儀故。
十誦聖人無五畏
一不活畏二惡名畏三死畏四惡趣畏五大眾畏。
五陰(能覆出世真明之慧亦名五眾)
一色(有形質礙之法)二受(領納所緣)三想(能取所領之緣)四行(造作之心能趣於果)五識(了別所緣之境)。
律中五陰五相
一色二受三想四行五識 過未現色若內若外若麤若細若好若醜若遠若近。
比丘尼五衣
一覆肩二椅支三安陀會四鬱多羅僧五僧伽梨。
願師受戒五緣(資持引)
一是大比丘二有所對境三有心四心境相當五律成究竟。
大乘事懺五緣(業疏)
一請十方佛二誦經呪三說已罪四立誓願五如教明證。
小乘事懺五緣(業疏)
一能懺二所對三懺心四相應五究竟。
受日五緣
一三寶境界緣二道俗病患生善滅惡緣三父母大臣緣四求為衣鉢緣五和僧護法緣。
受戒五緣(業疏)
一能受有五(一是人道二諸根具足三身器清淨四出家相具五得少分法)二所對有七(一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具七佛法時中)三發心乞戒四心境相當五事成究竟。
五緣留大衣
一恐怖若疑怖二雨若疑當雨三經營大衣四浣染五藏舉。
捨戒五緣(戒疏)
一體是比丘二所對人境三有捨心四心境相當五一說便成。
五戒
一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不飲酒。
五蓋(能覆蓋清淨善心為名)
一貪欲(引取無厭)二嗔恚(忿怒強恨)三睡眠(意識惛熟名睡五情暗真曰眠)四掉悔(邪心動念曰掉退思憂悴曰悔)五疑(癡心乖理猶預不決)。
五岳(戒疏記引)
一東岳泰山兖州二南岳衡山衡州三西岳華山華州四北岳恒山恒州五中岳嵩山洛州。
五毀辱法(增一)
一頭髮長二爪長三衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。
又生五過
一人不信言二不受其教三人不喜見四妄言五闘亂彼此。
毗尼五義(了論)
一能生種勝利謂引生世出世善二能教身口二業清淨及正直三能滅罪障四能引勝義在家者引令出家及到天住梵住聖住無餘涅槃五勝人所行事謂佛乃至凡夫皆行其中。
戒有五義(善生)
一名制能斷諸惡法故二名迮隘性不容惡故三名清涼遮煩惱熱故四名為上至無上道故五名為學調諸根智故。
分通五義(業疏)
一沓婆厭無學知非牢固也二施生成佛道知餘非向也三相召為佛子知無異乘也四捨財用非重知心虗通也五塵境非根曉知識了義也。
沓婆營福五義(戒疏)
一為報恩故二為長養法故三滅少修自高者四折伏弟子憍心五起來世福業故。
儒家五經
一春秋二易三書四禮五詩。
五行
一金二木三水四火五土。
五逆罪
一殺父二殺母三殺阿羅漢四破法輪僧五出佛身血。
羯磨五句法
一大德僧聽(綱骨)二緣本雙牒(緣兆)三誰諸長老忍(綱骨)四單牒根本(緣兆)五者默然誰不忍者說(綱骨)。
單白五句法
一大德僧聽(綱骨)二緣本雙牒(緣兆)三若僧時到(綱骨)四單牒根本(緣兆)五白如是(綱骨)。
持律得五功德(四分)
一戒品牢固二善勝諸怨三於眾中決斷無畏四有疑悔者能開解五善持毗尼令正法久住。
多食五苦(增一)
一大便數二小便數三多睡數四身重不堪修業五多患食不消化。
五拘隣(受戒犍度)
一阿若憍陳如(亦云拘隣)二阿濕卑(亦云阿陛)三摩訶摩南(亦云摩訶拘利)四婆提(亦曰跋提)五婆敷(亦名十力迦葉)。
僧祇五果種(壞生戒)
一裏核種(桃杏棗柿)二膚果種(梨奈林檎)三殼果種(胡桃榴栗)四[禾*會]果種(松栢子)五角果種(山澤諸荳)。
破戒五過(四分)
一自害二為智者所訶三惡名流布四臨終生悔恨五死墯惡道。
安居離五過(事抄)
一太遠聚落求須難得二太近城市妨修道業三多蚊蟻難四無可依人五無施飲食湯藥。
喜往白衣家五過(四分)
一不囑比丘入村二在欲意男女中坐三獨坐四在屏覆處五與女人說法過限。
歌聲說法五過(四分)
一自生貪著二令他生愛三令他習學四俗人生慢五以亂定意。
不嚼楊枝五過(四分)
一口氣臭二不善別味三熱陰不消四不引食五眼不明。
漏失戒五過
一惡夢二諸天不護三心不入法四不思惟明相五於夢中失精。
受施五觀(事鈔)
一計功多少量彼來處二忖己德行全缺多減三防心顯過不過三毒四正事良藥取濟形苦五為成道業世報非意。
業疏五家僧體
一五陰實法為體二四人假用為體三一多四人為體四但取四人為體五六和德用為體。
古五刑(尚書)
一墨二劓三剕四宮五大辟。
古五刑(戒疏引)
一墨(墨額)二劓(截鼻)三宮(去勢)四割(截耳)五刖(斷足)。
今五刑
一笞二杖三徒四流五死。
五現前(出藏諍)
一云何法現前所持法滅諍者是二云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是三云何人現前言議往返者是四云何僧現前應來者來等是五云何界現前作羯磨唱制限者是。
五眼
一肉眼二天眼三法眼四慧眼五佛眼。
五五百年(大集)
一五百年解脫堅固二五百年禪定堅固三五百年持戒堅固四五百年多聞堅固五五百年闘諍堅固。
男五黃門(四分)
一生二犍三妬四變五半。
女五黃門
一螺二荕三鼓四角五脉。
五穀
一黍二稷三菽四麥五稻。
五穀(輕重儀)
一房穀(粟林)二散穀(床穄)三角穀(諸荳巨勝)四芒穀(稻麥)五[禾*會]穀(麻荏)。
五根
一信根二精進根三念根四定根五慧根。
弟子事師五事(六方禮經)
一當敬難之二當念其恩三所有言教隨之四思念不厭五從後稱譽之。
弟子不承事五事訶責(四分)
一我今訶責汝去二莫入我房三莫為我作使四莫至我所五不與汝語。
持律五事利益(僧祗)
一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔請問他人四僧尼犯罪者為作依怙五欲遊化諸方而無有礙。
邊方曲開五事(四分)
一持律五人受大戒二著重革屣三數數洗浴四敷羺羊皮等五長衣數滿十日。
成論迷名生法癡隨文增五失
一不信二退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法。
五邪(僧網)
一改常威儀詐現異相二說己功德三高聲現威四說己所得激動令施五為求利故強占他吉凶。
調達五邪
一盡形常乞食二糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。
五種三歸(母論)
一翻邪三歸二五戒三歸三八戒三歸四十戒三歸五具戒三歸。
五種村相(盜戒)
一垣二墻三柵四籬五屋。
五種正食
一飯二乾飯三麨四魚五肉。
受通五種
一善來二三語三破結四八敬五羯磨。
五種作器(輕重義)
一鐵作器(鑪冶鉗砧錯等)二陶作器(論繩袋博鍬钁等)三皮作器(盆瓮牀桄刀剗熨鐵)四竹作器(刀鋸等)五木作器(斧鋸斤剗等)。
五種律師
一誦戒至三十二誦戒至九十三誦廣戒四誦二部戒五誦二部律。
五種脂(四分)
一熊脂二羆脂三猪脂四驢脂五魚脂。
五種床
一鏇脚二直脚三曲脚四入梐五無脚。
五種失受食(事鈔)
一往不受徑捉觸二膩勢相連三任運失受四遇緣失受五決意捨失。
二五種受食法(羯磨)
一身與身受二衣與衣受三曲肘與由肘受四器與器受五置地與受一手與手受二手與物受三物與手受四物與物受五遙過與墯。
五種闍梨(四分)
一出家闍梨二羯磨闍梨三教授闍梨四受經闍梨五依止闍梨。
五種蘭若
一盜戒蘭若二離衣蘭若(二里)三僧界有難蘭若(五十八步四尺八寸)四僧界無難蘭若(五里)五提舍蘭若。
尼五種受(業疏)
一八敬二二十眾三遣信四小年曾歸五邊方義立十人。
五種不失界(事抄)
一非法惡心解二僧尼互結三中邊不相解四失界相五空本處。
五種不須答(十誦)
一試問二無疑三不為悔所犯四不受語五詰問。
五種說欲(受欲篇)
一我說欲二與汝欲三為我說欲四現身相五廣說。
五種界形(善見)
一方二圓三鼓形四半月五三角。