辟支佛

十善

沙彌

沙彌尼

式叉摩那

比丘尼

比丘

至真等正覺

如來斷盡一切煩惱。令身口意清淨。無染無著。無虗妄。故名至真。以一切平法。開覺一切眾生。成無上覺。故名等正覺。

三惡道

自在天

梵語婆舍跋提。此言他化自在。謂奪他所化而自娛樂。別行疏云。是欲界頂天。假他所作。以成己樂。即魔王也。若大自在天。則居色界頂。字威靈帝。

阿耨多羅三藐三菩提

三十六失

善惡所起經云。飲酒三十六過。一資財散失。二現多疾病。三因與鬥諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九親近惡友。二十捨離善友。二十一棄捨飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過非。三十二遠離圓寂。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身謝命終。墮大地獄。受苦無窮。

五陰

五欲

五葢

五神通

五道

黠慧

閻羅王

伊羅鉢龍王

伊羅鉢。此云臭氣。樹名也。此龍迦葉佛時。作比丘。因折此臭樹葉。遂墮龍中。頭上生此臭樹。受大苦惱。因以為名。

四等果人

四禪

四空定

阿那般那

酒澱

橫罹

一天下

果蓏

旃陀羅

摴蒱

泥犁

煖法

如人以木鑽火。火雖未出。先得煖相。譬行者修四諦觀。以定資慧。加功用行。以智慧火。燒煩惱薪。雖未得無漏之智。已得智火前相。故名煖法。若觀行轉明。善根無退。見道即證須陀洹果。

檀波羅蜜

揣

四天下

頌願

即經中佛所說偈。呪願於彼。令得善利。如有頌云。世間五欲樂。或復諸天樂。若比愛盡樂。千分不及一。由集能生苦。因苦復生集。八聖道能超。至妙涅槃處。所謂布施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂八戒音釋。

布薩

此云淨住。又云天語淨住。人語或云精進。亦云長養。通僧及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。

八日十四日十五日

此以上半月。下半月。各三日言之。下半月。二十三日。即上半月初八日。二十九。三十日。即上半月。十四。十五日。此名六齋日。

尸羅

明相出時

五眾

三惡八難

三惡。即三惡道。八難者。前三即三惡道。四長壽天。壽五百劫。外道得無想定。故生其處。五北俱盧洲。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。謂世人邪智聰利。躭習外書。不信出世正法。八生在佛前佛後。此八者皆不得見佛聞法。故稱為難也。

輪王

輪王有四。金輪王化被四洲。銀輪王則政隔北俱盧洲。銅輪王則除北俱盧。及西牛貨洲。鐵輪王則唯贍部洲。此四輪王將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。則感有金銀銅鐵之異。故為四焉。

梵王

薩雲若

四恩

一父母恩。二眾生恩。謂無始劫來。一切眾生。輪迴六道。於多生中。互為父母故。三國王恩。四三寶恩。三寶是良福田。能令眾生。出生死苦。至涅槃樂。

三有

六欲天

色無色界天

聲聞

緣覺

鬘

五濁惡世

一眾生濁。謂諸眾生。不畏惡業果報。不修善法。二見濁。謂邪見增盛。不修善道。三煩惱濁。謂諸眾生。多諸愛欲。貪瞋癡盛。惱亂心神。四命濁。謂人壽轉減。百歲者稀。以惡業增故。三十二十十歲。壽數長短不定。五劫濁。謂刀兵。饑饉。疾疫。三災起時。眾生更相殺害也。

迦旃延

四果

菩薩

梵語具云菩提薩埵。今人尚略。故云菩薩。菩提。佛道也。薩埵。此云大心眾生。謂有大心入佛道也。又薩埵。名成眾生。謂用佛道成就眾生也。

續藏經 律學發軔

明 元賢述

律學發軔序

丙戌之冬。余作戒本。約義終客。有以律學揭要請益者。余閱之。大都目不見律。而襲取他書。乃水潦鶴之徒所輯也。因為作律學發軔。以示之言。發軔者。示慎始也。夫萬里之行起於跬步跬步一錯。萬里徒勞。故初學之士。不可不慎。若夫誤信非人誤習謬說。將有終身而不知其非。歷世而傳以為是者。其貽害可勝道哉。今之所輯。姑示諸戒之大端。使後學知所向方。雖未極其廣大精微之致。然即是而求之。則所謂廣大精微者。固不出此。正如出門膏車。先端塗轍。將無遠之弗屆矣。故是書雖眇。所關甚大。余所以不避委瑣之誚以成之。若夫高明之士。自當博閱全律。何是書之足云。

旹丙戌冬佛成道日　永覺老人自題

律學發軔目錄

卷上

律部緣起　　三皈依　　五戒　　八關齋　　優婆塞戒　　沙彌戒　　式叉摩那戒　　比丘戒　　比丘尼戒　　菩薩戒

卷中

結界　　布薩　　說欲　　安居　　自恣　　受藥　　分亡僧物六聚懺法

卷下

資具　　日用軌則　　受戒辨誤　　律家法數

目錄(終)

律學發軔卷上

福州皷山嗣祖沙門　元賢　述

律部緣起

昔。世尊與五百比丘眾在毗蘭若婆羅門所。夏三月安居。時舍利弗於閑靜處。作是念言。何者等正覺．修梵行法得久住。何者等正覺．修梵行法不久住。遂往問佛。佛言。毗婆尸式棄．拘留孫．迦葉。此諸佛修梵行法得久住。毗舍羅．拘那含佛。修梵行法不久住。尊者問。何以故。佛言。拘那含．毗舍羅佛。不廣為諸弟子說十二部經法。乃至不結戒。亦不說戒。故諸弟子疲厭。是以法不久住。毗婆尸等佛。為諸弟子廣說十二部經法。乃至為結戒．說戒故。能流布後代。不令疾滅。尊者即從座起．整儀．白佛。請為比丘結戒說戒。令法得久住。佛言。且止。我自知時。後因諸比丘有漏法生。乃為隨事結戒。結戒大約有十義。一攝取于僧。二令僧歡喜。三增僧安樂。四令未信者信。五令信已令增長。六難調者令調順。七慚愧者令安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十令正法久住。

佛成道後三十八年。赴王舍城國王齋食訖。令羅云洗鉢。失手墮地。碎為五片。佛言。此表我滅度。後初五百年。諸惡比丘分我毗尼藏為五部也。後第四袒毱多尊者有弟子五人。各執己見。果分毗尼藏為五部。一曇無德部。此云法密。法名四分。二薩婆多部。此云一切有。法名十誦。三彌沙塞部。此云不著有無觀。法名五分。四迦葉遺部。此云重空觀。法名解脫。五婆麤富羅部。此云著有行。亦云犢子。其舊律名摩訶僧祗。此云大眾。僧祗為根本分出為五部。今此方犢子律本未至。迦葉遺止有解脫戒本一卷餘三部皆全具。

舍利弗問經舍利弗白佛言。云何世尊為諸比丘所說戒律。或開．或閉。後世比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。云何奉持。佛言。如我言者。是名隨時在此時中應行此語。在彼時中應行彼語以利行故。皆應奉持。我尋泥洹。大迦葉等當共分別。為比丘．比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私復付優婆笈多。優婆笈多後有孔雀輸柯王。世弘經律。其孫名弗沙密多羅。嗣正王位。聽信邪言。統諸兵眾。毀塔滅僧。流血成川。五百羅漢逃奔山谷。次燒經臺。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至牙齒塔。塔神曰。有蟲行神。先索我女。我薄不與。今誓護法。以女與之。使王心伏。蟲行神喜。手捧大山。用以壓王。及四兵眾。一時皆死。其後有王。性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下於人間。以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國土男女復共出家。如是四眾。還復滋繁。羅漢上天。接取經律。還於人間。時有比丘。名曰總聞。諮諸羅漢及國王。分我經律。多立臺舘。為求學來難。時。有一長老比丘。好於名聞。亟立諍論。抄治我律。開張增廣迦葉所結。名曰。大眾律。外採綜所遺。誑諸始學。別為群黨。互言是非。時有比丘求王判決。王集二部。行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律。可取黑籌。若樂新律。可取白籌。時取黑者。乃有萬數。時取白者。只有百數。王以皆是佛說。好樂不同。不得共處。學舊者多。從以為名。為摩訶僧祗也。學新者少。而是上座。從上座為名。為他俾羅也。他俾羅部。我去世時三百年中。因於諍故復起薩婆多部及犢子部。於犢子部。復生曇摩尉多別迦部．跋陀羅耶尼部．沙摩帝部．沙那利迦部．其薩婆多部。復生彌沙塞部。目楗羅優波提舍起曇無屈多迦部．蘇婆利師部。他俾羅部。復生迦葉維部．修多蘭婆提那部。四百年中。更生僧伽蘭提迦部．摩訶僧祗部。我滅度後二百年中。因於異論生起[鞥-合+(白-日+田)]婆訶羅部。盧迦尉多羅拘拘羅部．婆收婁多柯部．鉢蠟若帝婆耶那部。三百年中。因諸異學於此五部復生摩訶提婆部．質多羅部．末多利部。如是眾多。久後流傳。若是．若非。唯餘五部。各舉所長。名其服色。摩訶僧祇部勤學眾經．宣講真義。以處本居中。應著黃衣。曇無屈多迦部通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。薩婆多部愽通敏達。以導法化。應著皂衣。迦葉維部精勤勇猛．攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部禪思入微．究暢幽密。應著青衣。

前說。則五部一時所分。後說。則五部以漸而分。前說。則犢子部在五部之數。僧祗弗與焉。後說則犢子部已絕。惟并僧祗為五部也。二說未知孰是。以理推之。五部無一時並分之理。而犢子經律不至于此。亦可知其不傳也。疑當以後說為實。所言五部分為五色衣者。乃是五壞色。非五正色也。有偽造經名。遺教三昧經言。羅旬喻分衛空還。佛知其宿因。乃令僧將律分為五部。服色亦五。使其日隨一部中。行便大得食。此全是偽說。羅旬喻事。乃佛懸記非佛在日之事。況言。佛令僧分律為五。服色亦五。是佛自為亂首也。謬妄甚矣。智者考舍利弗問經當自知之。

舍利弗言。如來正法。云何少時分散如是。既失本味。云何奉持。佛言。摩訶僧祗其味純正。其餘部中如被添甘露。諸天飲之但飲甘露。棄於水去人。間飲之水。露俱進。或時消疾．或時結病。其讀誦者。亦復如是。多智慧人能取．能捨。諸愚癡人不能分別。

三皈依

皈依者。以回轉為義。由昔背正從邪。流浪六趣。今知其非即回彼邪心。轉從正道。於是乃立。三皈之法。必須志心皈依。不可泛泛。若皈佛已。寧捨身命。終不依於自在天等。若皈法已。寧捨身命終不依于外道典籍。若皈僧已。寧捨身命終不依于外道邪眾。若不如是。不名皈。依此三皈有五等不同。一翻邪三皈。乃在俗初知皈向者。二五戒三皈乃在俗受五戒者。三八戒三皈。乃在俗受八關齋戒者。四十戒三皈乃初出家作沙彌者。五菩薩三皈。乃發心受菩薩戒者。始自背俗之初。終于造道之極。皆依三寶以為依附之主。三寶亦有多種。一化相三寶。丈六金身是佛寶。四諦十二因緣是法寶。聲聞緣覺諸賢聖是僧寶。此乃二乘所皈依者也。二別相三寶。法報化身是佛寶。十二部經是法寶。三乘聖賢是僧寶。此是大乘所皈依者也。三一體三寶。真如覺了是佛寶。全體軌持是法寶。事理和合是僧寶。此是前二三寶之實體也。四住持三寶。刻像圖形是佛寶。黃卷赤軸是法寶。剃髮染衣是僧寶。此是上三種之所寄。以流通後代者也。大小權實雖有不同。但能皈依。皆是入道之正門菩提之真因。功德殊常。未可思議。

生善經云。若人受三自皈。所得果報。不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民七年之中。運出不盡。受三皈者。其福過彼。不可稱計。

校量功德經云。四大洲中。滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔。不如男子．女人作如是言。我(某甲)皈依佛．皈依法．皈依僧。所得功德。不可思議。以諸福中。三寶勝故。又云。若三千大千世界滿中如來。如稻麻．竹葦。若人四事供養。滿二萬歲。諸佛滅後。各起寶塔。復以香花供養。其福雖多。不如有人以清淨心。歸依佛．法．僧三寶。所得功德。

木患子經波瑠璃王白佛言。我國中灾患。使我憂勞。願賜易修要法。佛告王言。若欲滅煩惱障．業障．報障者。當貫木患子一百八。常以自隨行．住．坐．臥。恒當一心。無分散意。稱佛陀．達磨．僧伽乃過一患子。如是漸次度木患子。若十．若二十．若百．若千。乃至百千萬億。若能滿二十萬遍身心不亂。無諸諂曲。捨命得生第三炎摩天。滿百萬遍。當得斷除百八結業。始名背生死流。趣向泥洹。斷煩惱根。獲無上果。又告王言。莎斗比丘誦三寶名。經歷十歲。得成斯陀含果。漸次習行。今在普香世界作辟支佛。

折伏羅漢經云。昔一忉利天子。壽命垂盡。五衰相現。觀壽終後。墮猪胎中。愁悶不樂。有天語言。今惟有佛能脫卿罪耳。即到佛所。作禮白佛。佛言。欲離豚胎。當誦三歸。即從佛教。晨夜自歸。七日壽終。下生維耶離國。作長者子。逢舍利弗請佛說法。得阿惟越致。

大方便經云。以三寶為所歸者。以救護為義。譬人獲罪於王。投向異國。以求救護。異國王言。汝來無畏。但莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬于魔。有生死罪。皈向三寶。以求救護。若誠心皈依。更無異向。不違佛教。魔王邪惡無如之何。

三歸者。亦名優婆塞．優婆夷。上品歸依者。心冥一體三寶。諸戒自然具足。中品歸依者。當如莎斗比丘持誦三寶名．或一佛名。久久不退。可成聖果。下品歸依者。當食五淨肉。不作屠沽．魁膾．獄卒．妓女等惡業。邪惡之友。莫與往來。遇三齋月．六齋日。亦須禁止酒肉．五辛。如此行持。彌勒初會即得解脫。

五淨肉者。不為我殺．不見殺．不聞殺．自死．鳥獸食殘也。三齋月者。正．五．九月。乃毗沙門天王分鎮南洲之月也。六齋日者。初八．二十三日。天王使者巡察人間。十四．二十九日。天王太子巡察人間。十五．三十日。天王自身巡狩人間也。

五戒

五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒。前四戒。此方世法及轉輪王法亦皆不許。後一戒。惟佛獨遮。以酒能亂心。增長放逸。前之四戒亦因而破。故獨遮也。此戒條相。雖約境。量實寬。依之受持。功德難量。上品持者。得聖道。中品持者。得天道。下品持者。得人道。又五戒雖局在家。實通出家。以此戒能為沙彌戒．比丘戒之根本。亦為菩薩戒之根本。若人精而持之。廣而推之。靡所不攝。靡所不至也。受者切莫輕視。

若人受三皈已。受一戒者。名一分優婆塞．優婆夷。受二戒者。名少分。受三戒．四戒者。名多分。受五戒者。名滿分。隨其意樂受之。皆得勝福。終成菩提。若不受皈戒者。墮落三途。人天路絕。

五戒若難遍持。但發勇猛誓願。終身堅持一戒。亦可以一善成功。如一舉子家。三代受不殺戒。不畜猫狸。臨場屋。卷不中式。有鼠三啣至案前。遂得第。又一少年。單持不妄語戒。夜半從盜路遇叔問。何往。少年不敢對。遂還。後盜發。得免死。

彌勒問經云。五戒名五大施。謂攝取無量眾生故．成就無量眾生樂故．以增長種種功德故。受五戒者。可得但受五日．十日．一年．二年。隨意多少受之。受五戒後不能遍持者。隨所重。可得分還。但向本師。或清淨比丘前言。我(某甲)從今日不復持(某)戒。如是三說。名還戒法。

欲受五戒。必須先斷食肉。佛於諸經說無量因緣。呵止食肉。葢以食眾生肉。傷損慈心。即為魔鬼所攝。況食彼身分。非彼所願。即成盜業。亦成債負。理必酬還。是畜生因也。

凡受三皈．五戒者。必當發願。如律所示。白云。願以此皈戒功德。不墮惡趣．八難．邊地。持此功德。攝取一切眾生之惡。所有功德。惠施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會。得度生．老．病．死。

優婆塞戒經云。若人受皈戒。後為護宅舍及身命。祀鬼神者。不失。若志心禮拜外道鬼神者。名失。若祠祀。不得殺生命。

五戒對攝十善。殺．盜．婬三戒對攝身中救生業．布施業．梵行業。不妄語一戒對攝口中誠實語．質直語．和諍語．常軟語。不飲酒一戒對攝意中不淨觀．慈悲觀．因緣觀。

愚謂意三。攝于飲酒一戒固是。但五戒雖制身口。其實身口所犯。悉意三所發。若徒制身口。非善持五戒也。持五戒者。知之。

智度論云。若人棄捨此戒。雖山居苦行。食果．服藥與禽獸何異。若人雖處高堂大殿。好衣．美食而能持戒者。得生好處及得道果。

八關齋

八關齋者。共有九支。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不着華鬘及香油塗身。七不歌舞倡伎及往觀聽。八不高廣床上坐。九不非時食。前八支名關。謂關閉八惡。不起諸過也。後一支名齋。謂過中不食。同諸佛食也。在家二眾。若三善月．六齋日。及本生日．父母諱日。作諸善事。日應詣僧中。求授此戒。若無人時。但心念口言亦得成受。

俱舍論云。若先作意於齋日受者。雖食後。亦得受。受戒人下心．合掌。隨施戒人語。勿前．勿後。若違不成。

論云。若在家男．女。盡形受持。必獲菩提。乃至一晝一夜受持八戒者。頓超一生五戒。何故。以戒多故。

智度論云。劫初。聖人教之。持齋修善。以避凶者。直以一日不食為齋。後佛出世教人持八戒。過中不食是功德。將人至涅槃。

此戒雖暫。而實大。以戒戒皆言。如諸佛。則非五戒所可倫也。故諸經論。或言必獲菩提．或言諸佛父母．或言將人至于涅槃。受者須知此意。

優婆塞戒

此戒出優婆塞戒經。亦謂之菩薩戒。在家菩薩。梵網通收。今此一途。大乘別出。上視梵網。固難恍惚。下視五戒。則霄壤懸隔矣。欲受此戒應令是人滿六月日。親近承事出家智者。然後和合眾僧。滿三十人為作白羯磨。受優婆塞戒。

優婆塞戒六重罪

一殺戒。上至天人。下至蟻子。　　二盜戒。下至一錢。　　三虗說戒。言我得不淨觀．阿那含等　　四邪婬戒　　五宣說四眾過戒　　六酤酒戒

優婆塞戒二十八失意罪

一不能供養父母師長戒　　二躭樂飲酒戒　　三惡心不能瞻視病苦戒　　四有來乞者不能多少分與遣空還戒　　五見四眾不能承迎禮拜問訊戒　　六見四眾毀所受戒。心生憍慢戒　　七月六齋日不受八戒供三寶戒　　八四十里中有講法處不能往聽戒　　九受招提僧臥具牀坐戒　　十疑水有蟲故便飲戒　　十一險難之處無伴獨行戒　　十二獨宿尼寺戒　　十三為財命打罵奴婢僮僕外人戒　　十四以殘食施四眾戒　　十五畜養猫狸戒　　十六畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸戒　　十七不畜僧伽黎衣鉢錫杖戒　　十八若須田作。不求淨水及陸種處戒　　十九物說價已。捨賤趣貴。斗秤量物。不令平用戒　　二十非處非時行欲戒　　二十一隱瞞官稅戒　　二十二犯國制戒　　二十三得新糓．菓蓏菜茹不先奉供三寶。先自受戒　　二十四僧若不聽說法讚嘆。輙自作戒　　二十五道路上在比丘沙彌前行戒　　二十六僧中付食若偏為師選擇美好過分與他戒　　二十七養蠶戒　　二十八路遇病者不能瞻視為作方便付囑所在戒

經云。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲。而不能障須陀洹果。至阿那含果。是故名為不可思議。

又云。優婆塞戒。名為纓珞．名為莊嚴。其香微妙。熏無不徧。遮不善法。為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓．大寂靜處。是甘露味。生善法地。直發是心。尚得無量利益。況復一心受持不毀。

經云。有四事法所不應為。貪因緣不應虗妄為。嗔因緣不應虗妄為。痴因緣不應虗。妄為怖因緣不應虗妄為。

有二事不應為。一樗蒲．圍碁．六愽。二種種歌舞伎樂。有四種人不應親近。一碁愽。二飲酒。三欺誑。四酤酒。有四種惡人常應離之。一樂說他過。二樂說邪見。三口耎心惡。四少作多說。

沙彌戒

沙彌。此云勤策。亦云息慈。乃初入道之名。自年七歲至十三歲。名驅烏沙彌自十四至十九歲。名應法沙彌。應法復有二。未受十戒者。名形同沙彌。已受十戒者。名法同沙彌。年二十已上。未受戒者。名名字沙彌。七十已上不許進具者。名老沙彌。十戒者。

一盡形壽不殺生

上至羅漢．師僧．父母。下至蜎飛蝡動但有命者。不得故殺。或自殺．或教他．或見殺隨喜。皆犯殺罪。誤傷者不犯。

二盡形壽不盜

金銀重物。下至一針．一草。不得不與而取。或奪取．或竊取．或詐取．乃至偷稅冐渡等。皆犯盜罪。

三盡形壽不婬

四盡形壽不妄語

妄語有四。一妄言。見言不見。不見言見。知言不知。不知言知等。二綺語。謂粧飾浮言靡語。眩人心目等。三惡口謂麤惡罵詈等。四兩舌。謂向此說彼。向彼說此。挑唆起諍等。乃至前譽後毀。面是背非。證入人罪。發宣人短。皆妄語也。若自言證聖。得上人法。則其罪極重。或為救他。方便權語。不犯。

五盡形壽不飲酒

六盡形壽不着華鬘及香油塗身

華鬘者。西域貫華作鬘以嚴其首。此土則繒絨金寶製飾巾冠之類。香油塗身者。西域貴人用香末令青衣塗身。又以花浸油塗身。此土則佩香．熏香．脂粉之類。出家之士。披壞色衣。豈可為此。

七盡形壽不歌舞倡伎及往觀聽

歌者。口出聲音。舞者。身為戲舞。倡伎者。琴瑟簫管之類不得自作。亦不得觀聽他作。至如圍棋六愽樗蒲骰擲之類。悉所不應。

八盡形壽不坐高廣大床

九盡形壽不非時食

非時者。曰已過中。非僧食之時也。經云。諸天早食。佛午食。畜生午後食。鬼夜食。僧宜學佛。斷六趣因。故食不過午。今人體弱．或病多不能持。必須自知慚愧。不多食。不美食。不安意食。庶幾可耳。

十盡形壽不捉持生像金銀寶物

梵語生像。華言金銀。華梵並彰。故曰生像。金銀寶物者。七寶之類。昔佛世時。僧不手捉。多勅淨人掌之。今不能然。必須自知慚愧。不營求。不厚畜。庶幾可耳。

沙彌十二有可犯。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食食。五害生種。六青章上棄不淨。七輙上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。請僧福田經。沙彌應知五德。一發心出家。懷佩聖道故。二毀其形好。應法服故。三永割親愛。無適莫故。四委棄身命。遵崇道故。五志求大乘。為度人故。

僧祇律。應為說十數。一者。一切眾生皆依飲食。二者。名與色。三者。癢痛想。四者。四諦。五者。五陰。六者。六入。七者。七覺支。八者。八聖道。九者。九眾生。居十者。十一切入。其列數釋相。對治顯正。並廣如行事鈔說。

式叉摩那戒

式叉摩那。此云學戒女。凡沙彌尼欲進具戒者。應與二年學戒。若是童女。年十八。與二年學戒。若是已出嫁女。年十歲。與二年學戒。二年學者。可知其有胎．無胎。故曰二歲淨身。六法淨心。

式叉摩那三學。一學四重。即婬．盜．殺．妄。二學六法。謂與染心男身相觸。盜四錢以下。殺畜生。小妄語。非時食。飲酒。三學大尼諸戒及威儀。惟除為大尼過食及自受食食。犯四重者。滅擯。犯六法者。突吉羅懺悔。再與二年學戒。犯大尼眾戒者。俱突吉羅。

比丘戒

比丘。一云苾蒭。此翻乞士。謂上於諸佛乞法。以資慧命。下於眾生乞食。以養色身也。又云。破惡。謂能破見．思二惑也。又云。怖魔。謂比丘三度震動魔宮也。沙彌年二十求進具足戒者。須為審問無諸遮難。乃可為備衣鉢．請十師。十師中一人為羯磨師。一人為教授師。并本師和尚。名三師。餘七眾為尊證師。集眾登壇。審問遮難。然後為作白四羯磨與具足戒。次為說四重名相。次為說四依。是謂如法成就。

比丘戒遮難共二十七事

作沙彌時。犯四重罪。或曾受大比丘戒。犯重被擯。今來乞戒者。不許受。　　作白衣時。曾犯淨行比丘尼者。不許受。　　作白衣時．沙彌時。盜聽大僧說戒．羯磨。遂詐稱大僧。同僧法事。志在衣食者。名為賊住。不許受。　　先從外道來受具戒。後捨戒還入外道。今又重來者。名破內外道。不許受。　　生．犍．妬．變．半。及自截等諸不男。不許受。　　殺父．殺母．殺阿羅漢．破僧．出佛身血。名為五逆。不許受。　　諸天．阿修羅．及諸鬼神變為人形。而來受戒者。不許受。　　諸畜生能變為人形。而來受戒者。不許受。　　身具男女二根者。不許受。　　問和尚名而不答。問己名亦不答者。不許受。　　年未滿二十者。不許受。　　衣鉢不具足者。不許受。　　父母不聽出家者。不許受。　　負人債而來者。不許受。　　他家奴主未捨而來者。不許受。　　在朝官人有祿有位者。不許受。　　年已滿七十者。非丈夫位。不許受。　　身有惡疾。如疥癲．白癩．癰疽．乾痟．癲狂者。不許受。　　又六根不具形相。怪惡或種種惡病．有辱法門者。佛俱不許受。

具足戒共二百五十事

波羅夷法四事　　僧伽婆尸沙法十三事　　不定法二事　　尼薩耆波逸提法三十事　　波逸提法九十事　　波羅提提舍尼法四事　　應當學法一百事　　滅諍法七事

四依法

一依糞掃衣。若得長利。檀越施衣。割壞衣得受。　　二依乞食。若得長利。若僧差食．檀越送食．月八日食．十五日食．月初日食．若僧常食．檀越請食。得受。　　三依樹下坐。若得長利。若別房．尖頭屋．小房．石室．兩房一戶。得受。　　四依腐爛藥。若得長利。酥油．生酥．蜜．石蜜。得受。

比丘具足四義

一受具足。謂白四羯磨。　　二隨具足。謂從此向後隨一一戒。常護持故。　　三護他心具足。謂一分威儀具足。不為眾所嫌。　　四具足守戒。謂雖小罪畏而不犯。若有犯。當發露。

比丘尼戒

比丘尼。此云乞士女。沙彌尼二歲學戒畢。無諸過患。方可進具。和尚尼可備衣．鉢請尼中十師為授戒。先審問遮難。次為作白四羯磨授之。次十師將此沙彌尼至大僧中。為請僧重授戒。僧中亦為集十師。登壇審問遮難。白四羯磨。羯磨已。為說八棄名相。次為說四依法。謂之如法成就。

佛制尼從二部受戒。後傳至此土。尼無能授者。乃但從大僧邊受之。近年諸師全不知授法。苟簡妄作。乃雜在比丘中授之。是女而授男戒也。欺己欺人。罪莫大焉。

比丘尼遮難共二十九事

曾作沙彌尼．式叉摩那。犯四重。及受大戒犯八重。還俗訖。重來者。名邊罪。不許受。　　作白衣婦時。曾犯淨行比丘者。不許受。　　曾盜聽大僧說戒．羯磨等。冐稱比丘尼。希圖利養者。名為賊心入道。不許受。　　曾為外道。來入僧中受戒。後復歸外道。今又重來。名破內外道。不許受。　　有螺．筋．鼓．角．脉五種不女。不許受。　　有殺父者．殺母者．殺阿羅漢者．破和合僧者．出佛身血者。俱不許受。　　有諸天女．阿修羅女．鬼神女變形。而來受戒者。不許受。　　有諸畜生女。能變為人形。而來受戒者。不許受。一有身中具男女二根者。不許受。　　問名而不答。問和尚名亦不答。教乞戒而不乞戒者。俱不許受。　　童女年未滿二十。出嫁女年未滿十二者。不許受。　　衣鉢不具足者。不許受。　　父母．夫主不聽出家．強來者。不許受。　　負人債而來者。不許受。　　人家婢主未捨而來者。不許受。　　有女人年至七十。不任受大尼戒者。不許受。　　女人有病。疥癩．癰疽．白癩．乾痟．癲狂．二形．二道合．道小．常漏大小便．涕唾常流者。俱不許受。　　外有六根不具。相貌怪惡。種種惡病。有辱法門者。佛皆不許受。

比丘尼具足戒三百四十八事

波羅夷法八事(婬．盜．殺．妄．觸．八覆隨)　　僧伽婆尸沙法十七事　　尼薩耆波逸提法三十事　　波逸提法一百七十八事　　波羅提提舍尼法八事　　突吉羅法一百事　　滅諍法七事　　尼無不定法。四依法全同大僧。今不贅列。

尼行八敬法

一不得罵詈比丘。　　二不得舉比丘過。比丘得舉尼過。　　三應從大僧受具戒。　　四犯僧殘。半月在二部僧中行摩那埵。　　五半月當于僧中請教誡師。　　六不應于無比丘處結夏安居。　　七夏訖。當往僧中求自恣。　　八百歲尼禮初夏比丘足。

菩薩戒

菩薩戒者。即菩薩萬行。乃進趣菩提莊嚴法身之大道也。其戒遍周九界。極盡未來。非可以數量局。非可以名相陳。姑約其大槩名為三聚。一攝律儀戒。謂無惡不斷也。二攝善法戒。謂無善不修也。三攝眾生戒。謂無生不度也。但為下凡癡暗昧。于進修乃有梵網一經。略示蹊徑。使知所適從。然亦大海中之一滴而已。引而伸之。觸類而長之。是在智者。

梵網波羅夷罪十戒

一殺戒　　二盜戒　　三婬戒　　四妄語戒　　五酤酒戒　　六說四眾過戒　　七自讚毀他戒　　八慳惜加毀戒　　九瞋心不受悔戒　　十謗三寶戒

梵網輕垢罪四十八戒

一不敬師友戒　　二飲酒戒　　三食肉戒　　四食五辛戒　　五不教悔罪戒　　六不供給請法戒　　七懈怠不聽法戒　　八背大向小戒　　九不看病戒　　十畜殺具戒　　十一國使戒　　十二販賣戒　　十三謗毀戒　　十四放火焚燒戒　　十五僻教戒　　十六為利倒說戒　　十七恃勢乞求戒　　十八無解作師戒　　十九兩舌戒　　二十不行放救戒　　二十一瞋打報仇戒　　二十二憍慢不請法戒　　二十三憍慢僻說戒　　二十四不習學佛戒　　二十五不善知眾戒　　二十六獨受利養戒　　二十七受別請戒　　二十八別請僧戒　　二十九邪命自活戒　　三十不敬好時戒　　三十一不行救贖戒　　三十二損害眾生戒　　三十三邪業覺觀戒　　三十四暫念小乘戒　　三十五不發願戒　　三十六不發誓戒　　三十七冐難遊行戒　　三十八乖尊卑次序戒　　三十九不修福慧戒　　四十揀擇受戒戒　　四十一為利作師戒　　四十二為惡人說戒戒　　四十三無慚受施戒　　四十四不供養經典戒　　四十五不化眾生戒　　四十六說法不如法戒　　四十七非法制限戒　　四十八破法戒

菩薩隨身十八種物。楊枝．澡豆．三衣．瓶．鉢．坐具．錫杖．香爐．奩．漉水囊．手巾．刀子．火燧．鑷子．繩床．經律。佛像菩薩像。

經言。十八種物許常隨身。非謂必備方為菩薩也。世之受菩薩戒者。汲汲乎惟十八物是辦。肩荷隨身。便為畢事。膠彼瑣儀。忘其大義。上求下化之弘規。果如是而已哉。

梵網經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。若不受此戒。外道．邪見人．畜生與木頭平等。無有異故。知不受菩薩戒者。縱學佛法。勤苦修行經千萬劫。祗名眾生。欲脫生死．欲破業障．欲成菩提。終無得理。縱或受已。毀戒。還是佛之弟子。若不受者。名為外道。故經云。薝蔔花雖萎。猶勝一切花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。

今此菩薩三聚淨戒受之者。報圓佛果。相好無邊。三達．五眼．十力無畏。一切功德無不具足。即于此身一念之中。訖至成佛。具足八種殊勝功德。

一者。趣道場殊勝。當知受菩薩戒者。如大鵬鳥。舉翅高飛。能至十萬九千里。菩薩發心受此大戒。能越六趣．二乘。徑趣無上菩提。坐于道場。　　二者。發心殊勝。若人一念發大悲．大智之心。受菩薩戒。即超過二乘境界。如昔有沙彌侍一羅漢而行。忽發菩提心欲受菩薩戒。此羅漢反生恭敬。為擔衣鉢。讓路而行。　　三者。福田殊勝。假使有人供養滿閻浮提大阿羅漢。不如供養一發心受菩薩戒者。以彼運心廣大故。四者。功力殊勝。若受小乘戒者。猶如螢火。但能自照。受菩薩戒者。狀似日光當午。一切普照故。　　五者。滅罪殊勝經云。受戒後破戒。猶勝諸外道。以外道邪見。永沉惡道。無有出期。破戒之人。以戒威力故。設墮惡道。受罪輕微。若墮地獄中。作地獄中王。若墮畜生中。作生畜中王。若墮餓鬼中。作餓鬼中王。所生之處。不失王位。經云。有犯名菩薩。有戒可破。故無犯名外道。無戒可破故。　　六者。受胎殊勝。受戒之人。若在胞胎中。常為天龍善神。所共守護故。　　七者。神通殊勝。受戒之人。以持戒力故。能攪長河為酥酪。變大地作黃金。能于一念中超越千生。能于一日內。度無數眾故。　　八者。果報殊勝。受戒之人。即是菩薩。當生蓮花藏海。受法性身。一得真常。永不退轉故。

受菩薩戒者。當以發菩提心為先。菩提心者。四弘誓願也。若實發此誓願。復以至誠心。仰承大戒。則能發起無作戒體。方名得戒。既得此戒。後或遇緣破犯。亦自有殊勝功德。故云。破戒諸比丘。猶勝諸外道。又云。所生之處。不失王位。若無此真實廣大之心。但希破後功德。輕求受戒者。則戒決不可得。戒既不可得。況破後功德乎。求受戒者。宜知此意。

此戒體不發則已。發即是性。故名無作。小乘明此。別有一善能制定。佛法憑師。受發極至盡形。或依定．依道別生。皆以心力勝用。有此感發。成實論判為非色非心聚。律師多依此說。未盡其義。大乘明戒是色聚。謂大乘情期極果。憑師一受。遠至菩提。隨定隨道。誓修諸善．誓度含識。亦以心力大故。別發戒善。為行者所緣。止息諸惡。大論云。罪．不罪不可得。具足尸羅。此是戒度正體。以心生口言。從今受。息身．口惡法。是名為戒。即無作也。此無作雖無色相。而有能持．所持。有得．有失。亦似有色相。故曰假色。亦名無表色也。授戒羯磨文云。初番羯磨時。十方妙善戒法悉皆震動。第二番羯磨時。諸妙善戒法舉集虗空之中。如雲如葢。覆汝頂上。第三番羯磨時。此諸妙善戒法。從汝頂門灌注身心。充滿正報。汝心．汝身即是無邊功德之聚。此文正形容無表之色。如此雖非實有。戒從外來。然亦不可謂自心本具。□無得與不得。葢以。理雖本具。藉緣方發故也。

律學發軔卷上

律學發軔卷中

福州鼓山嗣祖沙門　元賢　述

結界

比丘住處。先當結界。葢羯磨．說戒．授戒．治罪等事。悉依界立。若無界。則諸法皆不能成就也。結界者。當打楗椎集眾。不與欲。先唱定四方界相。若山．若谷．若河．若田園．若村坊．若林木．若巖石等。然後作白二羯磨。當白云。大德僧聽。今此住處東至(某)西至(某)南至(某)北至(某)。若僧時到僧忍聽。今于此一住處。一說戒．結界。白如是。大德僧聽。今此住處東至(某云云)。今于此一住處。一說戒．結界。誰諸長老忍。僧于此一住處。一說戒．結界者默然。誰不忍者說。僧忍默然故。是事如是持。

有住處地廣人多。諸比丘各造屋居。或樹下．或石窟．散處不一。當結大界。亦如前法。但改結界為結大界。改一住處一說戒。為同一住處同一說戒。餘並同。

有五眾．十眾．二十眾。不能遠往說戒。聽于大界內結作戒場。先唱定小界相。或山．或水．或墻垣．或屋壁等。羯磨亦如前。但改結大界為結小界。于同一住處．同一說戒處。改云于此四方小界內結作戒場。餘者並同。

若有時。諸比丘欲改狹界作廣界者。有欲改廣界作狹界者。必先解前界。然後廣．狹隨意。結解大界。亦當作白二羯磨。白云。大德僧聽。此比丘同一住處．同一說戒。若僧時到．僧忍聽。今解界。白如是。大德僧聽。此比丘同一住處．同一說戒。今解界。誰諸長下可知。解小界亦倣此。

若二住處。比丘欲結共一說戒．共一利養者。當解前界。應盡集一處。不得受欲。當唱四方相齊限。然後作白二羯磨。亦如前。但于僧聽下云于(某)處(某)處結同一利養．同一說戒界。白如是。下羯磨可知。或有二住處。僧欲同一說戒．別利養者。當解前界後作白二羯磨。亦如前。但于僧忍聽下。改云於(某)處(某)處結同一說戒．別利養界。白如是。餘羯磨可知。或有二住處。僧欲別說戒．同利養者。為欲守護住處故。亦如前。但于忍聽下。改云。于(某)處(某)處結別說戒．同利養界。為守護住處故。餘可知。有二住處僧。同說戒．同利養。後又欲別說戒．別利養者。當先共解前界。然後各別結界。若比丘在村遠曠野中。行遇布薩日。應和合在一處共說戒。當結小界。作白二羯磨。白云。大德僧聽。今有爾許僧集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。羯磨下可知。去時。當作白二羯磨解界。而後去。凡有事緣當出界作羯磨者。俱准此小界。無四方界相者是。即數人坐立之地為界也。

布薩

布薩。梵語訛略。具云鉢多帝提舍那寐。此云相向說罪。即今半月半月說戒。問清淨者是也。凡住處當立說戒堂。遇白月．黑月。十四．十五日。諸小比丘當先往堂中。洒掃．敷設坐具．淨水．然燈等一切所需之物。時到。令淨人．沙彌打楗椎三通。界內比丘盡集。惟除未受戒及犯罪未懺悔者。不許聽。有為病因緣．或如法僧事。聽與欲。若瑣末。非如法僧事。不聽與欲。其來集現前人。有可呵．不得呵。是名僧集。和合僧中。差一人能羯磨者。作白．說戒。說者高座。聽者下座。各各披七條衣。依次而坐。如無事緣阻。當全誦戒本。若有事緣阻。隨所至處便止。餘云。僧常聞。或有事急。不得誦時。即起座。或有勢力人要來聽戒者。或先一日誦．或延至次日誦。或正誦戒時。來者。便當止云。僧常聞。或有強要誦畢者。當亂其句讀誦之。俾彼不可解也。

若誦戒日。比丘俱無能誦者。當誦七佛略教偈。如又不能。當誦。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。佛制五夏比丘當誦戒。若不誦戒。如法治。若不能者。終身不得離依止。

若一比丘住者。當說戒日。應詣說戒堂。洒掃令淨．敷坐具．淨水瓶．然燈火．具舍羅。若有客比丘來。若四．若過四。應先白己。然後說戒。各各相向。說。今僧十五日說戒。我(某甲)清淨。如是三說。若一人應心念口言。如是三說。若三人不得受第四人說欲清淨。若二人不得受第三人說欲清淨。若一人不得受第二人說欲清淨。皆當各各自說。

說戒日。有客比丘來。客比丘少。應從舊比丘求和合同說戒。若客比丘來與舊比丘等。亦應從舊比丘求和合同說戒。若舊比丘少。客比丘多。應從客比丘求和合同說戒。

若說戒日。舊住比丘集說戒經序。有客比丘來少。當告清淨。次第坐聽。若已說竟。眾盡散。亦當告清淨。不告者。如法治。若客比丘來。等舊比丘。或多舊比丘。應更與說戒。不說者。如法治。若舊比丘說戒。舊比丘來。或少．或等．或多。亦如前。若客比丘說戒。舊住比丘來。或少．或等．或多。亦如前。

菩薩比丘別作布薩。未受菩薩戒者不許聽。犯戒未清淨者。亦不許聽。半月半月向諸佛菩薩像前。誦十重四十八輕戒。若一人即一人誦。若二．若三．乃至百千。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條．七條．五條袈裟。依次而坐。若有犯者。出眾自首其罪。犯十重者。應與懺悔。晝夜六時。誦十重四十八輕戒．苦到禮三世諸佛。得見好相。或光．或花。罪便消滅。犯輕垢者。對首發露懺悔。罪便得滅。

菩薩比丘亦當聽說比丘戒。不聽者。得越法罪。以攝律儀戒無所不該。又佛制僧中軌則。並依聲聞法建立。既已共住。便當共聽。但中有開遮不同．輕重各異者。則由其行願之有別也。

說欲

說欲者。當說戒日。諸比丘有如法僧事。或病因緣意。欲來而不能來。乃以此欲意。轉授與人來說也。應具威儀。至可傳欲人所。作如是言。大德一心念。我(某甲)比丘。如法僧事。與欲清淨。彼傳欲人至僧中。僧中問。有幾人說欲清淨。即應出眾整儀。白云。大德一心念。今有(某甲)比丘如法僧事與欲清淨。一說便止。或有病人不能來。又無人可傳欲。僧中應遣人往受欲。病人當言。我(某甲)為病因緣。與欲清淨。受欲人還僧中。亦如是說。

其受欲人受欲已。或有他緣不能至僧中說者。應更與欲。或受欲人已至僧中．或眠．或入定．或忘不故作者。亦成與欲。若故不說者。得突吉羅罪。

受欲人受一人欲。亦得更受他人欲。到僧中白云。(某甲某甲)如法僧事。與欲清淨。或多人不能一一白名者。但白云。今有眾多比丘如法僧事。與欲清淨。

僧中若自恣時。應言。與欲自恣。餘詞並同。凡僧中作羯磨集眾不能去者。俱當與欲。惟除結界不與欲。以結界當盡集也。

安居

安居。佛初制夏三月安居。本為護生以夏中方尺之地。悉並有蟲故制也。四月十六日結。七月十五日解。應白所依人言。大德一心念。我比丘(甲某)。今依前三月安居。房舍破。修治故。三說。彼人言。知莫放逸。答言。受持。若無可依人。心念言。我(某甲)依某僧伽藍前三月安居。後安居者。改前字作後餘並同。若來至所住處安居忘不結者。亦成安居。又纔至其處便成安居。明了論云。無五過處得在中安居。一太遠聚落乞求難得。二太近城市妨修行道。三多蚊蟻處自他兩損。四無可作人人須具五德乃可依之。五無施主供給飲食衣藥。

凡安居不必盡在寺。或阿蘭若．或樹下．或樹空中．或石窟中．或尖頭屋．或船中但上。不礙頭坐。可容膝。皆可安居。但須離前五過。比丘尼不安居波逸提。餘四眾不安居突吉羅。凡來安居。四月十六日至者。名前安居。十七日及五月十五日至者。名後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。並當滿九十日。不滿者。不得歲。前安居人自恣。後安居人亦同自恣。前安居人自恣已數歲。後安居人不許。以九十日未足故。前安居人分所得物。後安居人亦應分與。餘日應令住滿(又有說三種安居者。四月十六名前安居。十七至五月十五名中安居。十六日名後安居。皆九十日滿數歲)。安居已。若有如法事緣當往者。當即日還。若不能即日還者。聽受七日法。及七日當還。受法但對首自白云。大德一心念。我(某甲)受七日法。為(某)事故。還來此中安居。一說。若事緣不能七日還者。聽受過七日法．或十五日．或一月。當作白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。(某甲)受過七日法。或云十五日．或云一月日。為(某)事故。還來此中安居。白如是。羯磨文可知(若有數人可同羯磨)。

若比丘安居已。受七日法。出界外過七日還。彼比丘破前安居。違本要故。得罪。若比丘安居已末。後受七日法。出界外。若還．若不還。不破前安居。不違本要。故無罪。

若比丘受七日法出界外。為母所留。過七日還。不失歲。若比丘受七日法出界外。以水陸不通．賊難．惡獸難等。過七日還。不失歲。

若比丘安居已。見其中有淨行難．命難。應往白檀越。求移去。彼聽者善。不聽者便應以此事去。不破安居。若比丘安居已。飲食．衣藥不得者。應以此事去。或其地多毒蟲。恐損生命者。應以此事去。或有比丘．比丘尼欲方便破僧者。應以此事去。不破安居。

或有比丘獨住安居。若受七日法。當心念口言云。我(某甲)比丘今受七日法。或云過七日等出界外。為(某)事故。還來此中安居(三說)。

自恣

自恣者。恣任他舉其過也。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自省過。今乃縱宣己罪。恣僧舉過。故云自恣。九旬禁滿。白月十五日自恣。若有尼來。則十四日自恣。尼十五日自恣。是日或小食上．或大食上。往說戒堂打楗椎集眾。未受大戒人不許集。執事應唱云。大德僧聽。今白月十五日眾僧集(某)處自恣。僧集已。應先差二受自恣人。二人須各具五德。一自恣五德。不愛．不瞋．不怖．不痴．知自恣未自恣。二舉罪五德。知時。不以非時。如實。不以虗妄。有利益。不以無利益。柔軟。不以粗獷。慈心。不以嗔恚。若眾非。雙差二人。若眾少。單差一人。作白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到．僧忍聽。差比丘(某甲某甲)作受自恣人。白如是。羯磨文可知。作羯磨竟。二受自恣人方從座起至上座前禮足已。白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到．僧忍聽。僧和合自恣。白如是。其二人應各袒右肩．脫革屣．胡跪．合掌。從上座作自恣。應云。大德眾僧。今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有見．聞．疑罪願大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法治。三說。眾僧次第應離座。自恣竟。二人應至上座前告云。僧一心自恣竟便如常禮退。若有老病者。隨本座對前二人說。

或自恣日。有八難事起不能廣說者。應略說．或二說．或一說．或各各共三說。若難事急不得共三說者。即應以此難事去。

或四人以下對首法。當盡集更互自恣。各各白云。大德一心念。今日眾僧自恣。我(某甲)比丘清淨。三說。若三人．二人亦淮此法。

若一人住處。當自恣日應往說戒堂。洒掃．敷坐具等。待客比丘。若無客比丘。應心念口言。今日眾僧自恣。我比丘(某甲)清淨。三說。

自恣後。當受歲。受歲者。謂出家之人不以生年數歲。須以出家坐夏滿日為一歲。其有過犯破安居者。不得歲。自七月十六日始。又云臘者。乃交接之義。謂當七月十六日乃新歲．舊歲交接之會也。

受藥

佛言。藥有四種。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形壽藥。時藥者。有二種。一蒲闍尼食。謂飯．麨．乾餅等。二佉闍尼食。謂枝．葉．花．果及細末食。此二種食自明相出至日中皆可食。謂之時食。受此食者。一要分別知是食非是食二要有施心三要如法授與乃可受食。非時藥者。日已過中。前二種食不得食。或有病因緣。佛聽以棃棗蕤蔗等汁作漿。若不醉人。應非時飲。亦不應今日受漿。留至明日。若飲。如法治。五分復開蜜漿。若諸漿澄如水色。以水渧淨已。從淨人手受。對比丘加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今為渴病因緣。此是(某)漿。為欲非時服故。今于大德邊受。三說。若無渴病而飲者。得罪。

七日藥。佛言。酥．油．生酥．蜜．石蜜五種。有病因緣聽非時服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)今為(某)病因緣。此酥等七日藥。為欲共宿七日服故。今于大德邊受。三說。若畜過七日者。得罪。

盡形壽藥。如一切鹹．苦．酢．辛。不任食者。即薑．椒．及丸散之類是也。佛聽盡形服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今為病因緣。此(某)等是盡形藥。為欲共宿長服故。今于大德邊受。三說。

分亡僧物

五眾若亡。所有衣物。餘不可得。惟屬于僧。以出家財物必從僧得。佛．法無分。故當入僧。但僧有四方．現在之殊。物有輕．重之別。其分物之法。具如後列。

一審債負。佛言。應問看病人。誰負病者物。病者負誰物。若負病者物。應為索取入僧。若負他人物應持長衣償之。若無。賣三衣償之。有餘。與看病人。

二問囑授。佛言應問看病人言病人有囑授否。若云。病人臨終時言。此物與佛．與法．與僧．與塔．與人。若我終後與者。佛言。應索取。現前僧分。五分云。若生時與人。未持去者。僧應白二羯磨與之。

三捨物時。僧祗言。若病人死。應持戶鉤付僧知事人。然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者藏殯已。送喪。僧回寺乃持亡僧衣物著僧前。持來者白云。大德僧聽。(某甲)比丘在此住處命終。所有衣物此住處現前僧得分。如是三說而捨。

四分輕重物。佛言。若五眾死。一切所有盡當屬僧。若有田園．菓樹．別房．及屬別房物．銅瓶．銅瓮．斧鑿．燈臺．繩床．坐蓐．臥蓐．氍氀．車輿。守僧伽藍人水瓶．澡灌器．錫杖．鐵器．木器．陶器．皮器．竹器．及諸種種重物。並不應分。屬四方僧。若剃刀．衣鉢．坐具．針筒．俱夜羅器等輕物。俱現前僧得分。眾中可令一人處分其可分物．不可分物。各別一處。

五賞看病人。佛言。看病人須具五法。五法成就應與病人衣物。五法者。一知病人可食．不可食。可食應與之。二不惡賤病人大小便。唾吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差．若死。五能為病者說法。己身於善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作。若自樂福作。若邪命作。竝不合賞。若為饒益病者。欲令速差。下至然一燈炷。遇命終者。亦合賞。五分云。多人看病。與究竟者。摩得勤伽云。白衣看病亦應與少許。佛言。看病人應與六物。針筒．盛衣貯器。當作白二羯磨與。白云。大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有三衣等物。此現前僧應分。若僧時到．僧忍聽。僧今與(某甲)看病比丘。白如是。羯磨文可知。

六分輕物。五人已上共住。一人死。當作展轉分。僧中差一人作白二羯磨。白云。大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有衣物現前僧應分。若僧時到．僧忍聽。今持是衣物與比丘(某甲某甲)。當還與僧。白如是。羯磨文可知。作此法已。隨現前多少取其衣物。依數分之。客僧至。亦得分。但分衣入手方至者。不得。五分云。若不遍者。和僧與一無衣比丘。若一衣極好。不須割裂竝有者。從上行之。須者直付之。

四人共住一人死。應作直分其賞看病人。惟三人口和。以衣付言。諸大德憶念。今持亡比丘(某甲)衣鉢等。與看病比丘。三說。自餘輕物。作白二羯磨。云。大德僧聽。若僧時到．僧忍聽。(某甲)比丘命過。所有衣物現前僧應分。白如是。羯磨文可知。客比丘至。同前。

三人共住。一人死。應共分其賞看病人。二人口和。以衣付言同上。其餘輕物。彼此三語共分。應言。大德聽。此亡比丘(某甲)衣物。應屬我等。三說。客比丘至。同前。二人共住。一人死。在者手取衣。口言。此亡比丘(某甲)衣物。應屬我。三說。客至者。不得以手執衣故。

若有為病人求醫藥．衣食．及為塔事．僧事。雖不現前。當與一分。若淨人亦得半分。若死在白衣家者。輕物隨現前五眾分。重物送近處僧伽藍。若無五眾。并送與近處僧伽藍。

六聚懺法

懺波羅夷法

波羅夷。此云棄。謂永棄佛海邊外。無道果分也。犯者應滅[打-丁+(實-毌+尸)]。若犯已。無覆藏心。哀求懺悔者。當與學戒羯磨。與是戒者。奪三十五事。盡形行之。不得超出。若眾僧說戒．羯磨時。來．與不來。無犯。若更犯重。應滅擯。若能證阿羅漢果。方超入大僧位。

僧祇云。犯重也。啼哭不肯離袈裟。又深樂佛法者。應與學戒。學戒者。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨五生種及金銀。已從沙彌受食。

十誦云。佛所結戒。一切受行在大比丘下坐。不得與大僧同室宿過三夜。自不得與未受具戒者同室宿。過二夜。得與僧作自恣．布薩二種羯磨。不得足數。授戒出罪。若餘眾法。不得作．得受歲。不得眾中誦律。無人者聽之。

懺僧伽婆尸沙法

僧伽婆尸沙。此云僧殘。謂罪隣于棄。如人為他所斫。僅存咽喉。理宜速救也。犯者。若覆藏。應隨其所覆之日與波利婆沙。行波利婆沙竟。與六夜摩那埵。行摩那埵竟。與二十僧中出罪。若犯而不覆藏者。直付與摩那埵。六夜竟。便與二十僧中出罪。若二種行法中重犯者。隨所犯與本日治。

波利婆沙。此云別住行。謂得羯磨已。奪三十五事。在僧下行八事失夜。白僧發露。供給眾僧。盡覆日行之。

懺偷蘭遮法

偷蘭遮。此云醜惡。有二種。一從生。二獨頭。從生偷蘭遮有三品。從棄罪生重偷蘭遮名上品。應向一切僧中悔過。若從棄罪生輕。若從僧殘生重。名中品。應出界外。四比丘眾中悔過。若從僧殘生輕。應向一清淨比丘前悔過。獨頭偷蘭遮。亦有三品上品者。如破轉法輪僧．殺天．盜四錢等名上品。如破羯磨僧．盜三錢．二錢名中品。如食生血肉．惡心罵僧．盜一錢等名下品。三品悔過。竝同從生。

懺波逸提法

此聚分二位。一名尼薩耆波逸提。此云捨墮。其事皆于財物上犯。今罰其財物往僧中捨故名捨墮。一名波逸提。此云墮其事竝是言行上犯。無物可捨。故單名墮也。

懺捨墮者。此物不可別眾捨。若捨不成捨。得突吉羅罪。當往僧中捨。偏袒右肩．脫革屣．禮上座足已．胡跪．合掌。白云。大德僧聽。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。我今捨與僧。一說捨衣竟。即于僧中乞懺悔。白云。大德僧聽。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有眾多波逸提罪。從僧乞懺悔。願僧聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故。三說已。當請懺悔主。其懺悔主須未犯罪者。或犯已懺悔竟者。名清淨比丘。方可受懺。整儀作白云。大德一心念。我(某甲)比丘。今請大德為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故。三說其受懺人。不可便答。可．不。當先作白云。大德僧聽。此(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣也捨與僧。是中有眾多波逸提罪。令從眾僧乞懺悔。若僧時到．僧忍聽。我(某甲)比丘受(某甲)比丘懺悔。白如是。作是白已方告彼云。可爾。懺罪人具威儀白云。大德一心念。我(某甲)。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣已捨與僧。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不散覆藏。願大德憶我清淨．戒身具足．清淨布薩。三說已。受懺者應言。自責汝心。生厭離。答云。爾。懺悔已。當還衣。僧中當察其財物可還．不可還。如野蚕綿作臥具。則不可還。當斫碎和泥塗壁及埵。如畜長衣．長鉢．一月衣．急施衣．殘藥。此五長當即座轉付還。餘所犯當即座直付還。即座轉付者。佛言。若僧眾難集。此比丘有因緣欲遠行者。應問此物與誰。隨其所說便與。與已。當還僧中作白二羯磨還。白云。大德僧聽。(某甲)比丘故畜若干長衣。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到．僧忍聽。今持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此(某甲)比丘。白如是。羯磨云。大德僧聽。(某甲)比丘畜若干長衣。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧中持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

即座直付者。若所犯非前五長者。當依此法付。又。或是前五長而無因緣欲遠行者。得延至明日。亦依此法付。僧中作白二羯磨。白云。大德僧聽。(某甲)比丘故離衣僧伽黎宿。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到．僧忍聽。今持此衣還(某甲)比丘。白如是。次羯磨文倣上可知。

四人已下對首捨衣法。當具威儀。白云。諸大德聽我(甲某)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。我今捨與諸大德。作是捨已。請懺悔主。文如前。受懺人應問餘比丘言。三長老。若三長老聽我受(某甲)比丘懺悔者。我當受。答言。可爾。受懺人轉告比丘言。可爾。懺罪文如前。還衣用直付。白云。諸大德聽。彼(某甲)比丘故畜若干長衣。犯捨墮。此衣已捨與諸大德。今諸大德聽我持此衣還(某甲)比丘者。我當還。答云。可爾。

對一人捨衣法。具威儀。白云。大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。今持捨與大德。作是捨已。請懺悔主。文如前。正懺悔法。白云。大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣已捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如前。還衣直付。無白詞。

懺小罪法。佛言。若犯僧殘乃至突吉羅。知而覆藏。應先教作突吉羅懺悔。今按捨墮具足八品突吉羅罪。初根本二品。謂著捨墮衣及說戒時審問不發露。次從生六品。初二品。謂覆波逸提經一夜．二夜已去。次二品。謂覆藏著捨墮衣。經一夜．二夜已去。後二品。謂覆藏說戒審問不發露。經一夜．二夜已去。合根本從生共八品。

今先懺從生六小罪。具威儀對懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘故畜若干長衣。犯眾多波逸提罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。并著用捨墮衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒。默妄語突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。竝犯突吉羅不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。

次懺根本二小罪。具威儀白懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。犯著不淨衣經說戒默妄語。竝犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德發露．懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。

懺單波逸提法。此法無財物可捨。但乞懺悔。請懺悔主及正懺悔三法。文大同尼薩耆。但事有不同。隨事改稱而已。若小罪八品。可自量度。或有犯。即同前懺。但改罪名相為異也。

懺波羅提提舍尼法

請一人為懺悔主。請語同前。但改罪名。次正懺悔。具威儀。白云。大德一心念。我(某甲)有(某)事。犯波羅提提舍尼罪。不憶數。大德。我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。受懺人應云。汝見罪不。答云。見。應呵云。慎莫便作。答云。頂戴奉持。

懺突吉羅法

佛言。若故作者。犯應懺突吉羅。以犯非威儀突吉羅。若不故作者。但犯突吉羅。故作者。先具威儀．請懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故。三請已。應懺悔其中從生．根本。亦須詳察種相多少。方對懺悔主云。大德一心念。我(某甲)故不齊整著僧伽黎。犯突吉羅不憶數。今向大德發露．懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。若悞作者應具威儀。心生慚愧。口言。我(某甲)比丘悞犯不齊整著僧伽黎。犯突吉羅罪。我今日責心悔過。一說即止。

此上六種。通名六聚。若不開出偷蘭遮。止名五篇。若于突吉羅中開為惡作．惡說。即名七聚。從言上犯者。謂之惡說。從身上犯者。謂之惡作。

懺悔之法。律中詳明。依而行之。但滅犯戒罪。故智論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。但犯十善戒。雖懺而三惡道不除。如犯諸性戒等。須知當依大乘懺悔之法。其法。大略有二。一事懺。如梵網經云。晝夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世諸佛又如法華．大悲等懺法。精誠修之。決能滅罪。二理懺。如涅槃經云。若有修習身．戒．心．慧。能觀諸法猶如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。若于小罪不能自出。心初無懺。不能習善。覆藏瑕疵。雖有善業。為罪垢污。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重．五逆．謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人不名破戒。成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我者。則諸業不能得報。以不具故。華嚴經云。譬如幻師。能幻人目。諸業如是。名清淨真實悔過。前事懺但能伏業。後理懺直能斷業。事理雙修。則如車兩輪。無遠弗屆。可出苦海。可詣覺場。豈但滅罪而已哉。

律學發軔卷中

律學發軔卷下

福州鼓山嗣祖沙門　元賢　述

資具

佛因見諸比丘在道行。皆大擔衣。思欲立制。時初夜。在露地坐。著一衣。至中夜。覺寒。乃著二衣。至後夜。又覺寒。乃著三衣。因作是念。當來比丘聽畜三衣。足以遮寒。不許過畜。又。佛一日出王舍城。南遊至迦葉窟前。見水田畦畔整齊。顧謂阿難曰。三世如來衣相如是。乃命阿難教比丘作此衣。云。須知此是長條．此是短條．此是葉．此是縫．此是第一縫．此是第二縫．此是中縫．此條葉兩向衣。條相必等。田畦者。譬此衣生諸功德。亦能為世福田也。用刀割截而成者。不為怨賊所劫也。聽作安陀會。長四肘．廣二肘。聽作鬱多羅僧。僧伽黎。長五肘．廣三肘。肘量不定。佛言。當隨身分量。葉極廣四指。極狹如穬麥。要須却刺前去．或作馬齒縫．或作鳥足縫。免灰塵入內。其有不縫合處。謂之明孔。象田畦出水之竇也。緣四指施鈎。後八指施紐。三衣破。但緣不斷。不失受持。若壞。隨孔大小．方圓補及如二指大。若不持三衣入聚落。犯突吉羅。入俗人處不著紐者。家家突吉羅。衣若下壞。得倒著上。下安鈎紐。在道行。為護惜衣葉。聽背著入聚落。乃正著比丘所在之處。衣鉢常隨。如鳥兩翼。如見佛．禮佛．問訊二師．入眾等。時應偏袒右肩。若請齋．坐禪．誦經．入聚落。應覆兩肩。現福田相。

三衣總名袈裟。袈裟本是草名。可以染衣。因將彼草目此衣號。諸師翻有多種。皆是義翻。非正翻也。其體用布為之。獸毛．蠶口非所應也。其色用三種壞色。五大上色非所應也。若以捨墮衣及邪命得衣。作不成受。大衣限五日成。七衣限四日成。五衣限二日成。過者。尼犯波逸提。比丘犯突吉羅。若成衣不受持者。突吉羅。

經云。袈裟。乃聖賢標幟。隨順寂滅行．慈悲心。未得沙門行。應起八法信重袈裟。一應起塔想。二應起寂滅想。三應起慈想。四應起悲想。五應起如佛想。六應起慚想。七應起愧想。八應起令我來世離三毒。具沙門行想。

悲華經云。佛于寶藏佛前發願。願我成佛時。袈裟有五種功德。一入我法中犯重．邪見。于一念中敬心尊重。必于三乘授記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三若有鬼神．諸人得袈裟。乃至四寸。飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持袈裟少分。尊重恭敬常得勝他。

大悲經云。但能性是沙門。汙沙門行。形是沙門。披著袈裟者。於彌勒佛至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。

海龍王經龍王白佛言。如此海中無數種龍。有四金翅鳥。常來取食。願佛擁護。令得安樂。佛脫身上所著皂衣。告龍王曰。汝取是衣。分與諸龍。皆令周徧於中。有得一縷者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所願必得。

永明壽禪師云。昔蓮花色比丘尼。曾為戲人。以披袈裟作戲。承此功德。今遇釋迦牟尼佛獲羅漢果。無有誠心尚獲四果。何況至誠。

律云。有四事到他國不著袈裟無罪。一者。無塔寺。二者。無比丘僧。三者。有盜賊。四者。國王不好道。

安陀會。一名安怛羅婆沙。此云中宿衣。亦云作務衣。長四肘．廣二肘。五條一長．一短。得割截作貼葉作。亦得襵葉及縵作。新者一重。故者二重。正衣有四種。謂。割截．貼葉．襵．縵也。從衣有二十二種。謂。割截．貼葉二種。上下增減不同也。凡作務勞役．路途往反．及睡時。當搭此衣。正缺。開將上二衣作從。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)此安陁會五條衣受。一長一短割截衣持。三說。若是貼葉．襵葉。則改割截二字。捨法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此安陁會。是我三衣數。先受持。今捨。一說。上二衣倣此。可知。若獨住比丘三衣中有換易者。具威儀．手執衣。心念口言云。我比丘(某甲)此安陁會五條衣。今捨。三說。受亦如前。心念口言云。我比丘(某甲)此安陁會五條衣。今受。三說。餘二衣倣此可知。若縵作者。受。不言條相。但云。此縵安陁會今受持。捨。但云此縵安陁會。今捨。餘詞竝同從衣。捨．受可知。

鬱多羅僧。一名嗢怛羅僧伽。此云上著衣。亦云入眾衣。長五肘．廣三肘。七條得割截．作貼葉。作新者。一重。故者。兩重。正衣有二種謂。割截．貼葉也。從衣有二十二種。亦是割截．貼葉。上下增減不同也。凡聽講．修懺．禮佛．坐禪．布薩．自恣。一切入眾當搭此衣。如缺。開將上下二衣作從。受捨法同前。

僧伽黎。一名僧迦胝。此云重複衣。又云雜碎衣。長五肘．廣三肘。當比七衣加四寸。九條．十一條．十三條。各二長．一短。名下品。十五條．十七條．十九條。各三長一短。名中品。二十一條．二十三條．二十五條。各四長一短。名上品。新者。二重。故者。四重。正衣有十八種。謂割截．貼葉各九種也。從衣有六種。謂七條有二種。五條有四種也。凡入王宮．入聚落．應供．說法．禮三寶．禮和尚．阿闍黎。當搭此衣。正缺。開將下二衣作從。受捨同前。

縵安陀會上下二衣。一云。縵條。言縵者。止是一幅不割截。無水田相也。此乃式叉摩那．沙彌．沙彌尼所受衣也。上衣量同七衣。准七衣用。下衣量同五衣。准五衣用。受．捨法同前。但稱式叉摩那等三名為異耳。

僧祗支。一名僧却崎。一名僧迦鵄。此翻掩腋衣。律云。時比丘尼。露胸膞而行。居士見之譏嫌。白佛。佛制作僧祗支覆肩衣。故尼受戒時。付三衣之外。加付此二衣式。叉摩那．沙彌尼亦得受。祗支長二肘．廣四肘。用覆左肩右開左。合受法。云。大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祇支如法作。今受持。三說。捨云。大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祗支是我五衣數。先受持今捨。一說。式叉摩那．沙彌尼。受．捨法亦同。但改名為異耳。

覆肩衣。或云即瞿修羅。十三資具中。名副祗支。此衣與祗支不可竝著。著祗支則不著此。長．廣未詳受。捨法亦倣祇支。

偏衫。非是佛制。因魏時請僧入內自恣。宮人見僧露臂。不以為善。遂作衣施。因綴于左邊祗支上。因而受稱偏衫。是祗支在左肩。偏衫在右肩。後人合之。總名偏衫也。

尼師壇。此云坐具。昔佛一日巡行諸寮。見臥具多為不淨所污。乃制坐具。為障身．障衣．障臥具也。初制長四尺．廣三尺。後因迦留陀夷身量大。見佛來。故以手挽尼師壇。佛問。何故。答言。欲令大耳。佛乃更增半磔手。今當隨身之量。可加則加。新者。二重。故者。四重。不得單作．不得雜用．不得淨施．不得離宿。離宿得突吉羅罪。不須捨。佛制作新具。用舊具。揲新具上。若無舊具。則已。佛初制袈裟角在左臂。坐具在袈裟下。後年少比丘。儀容端美入城乞食。多為女愛。由是制衣角在左肩。後衣角為風飄動。聽以尼師壇鎮之。後外道達磨多問。比丘肩上片布持將何用。答云。擬將坐之。達磨多云。此衣既可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。比丘無以對。白佛。佛乃制還以衣角居左臂。坐具在衣下。但不得垂尖角。如象鼻．羊耳等相。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此尼師壇應量作。今受持。

鉢多羅。此云應量器。即常用食器也。出家在家九十六種盡皆有鉢。但俗人多用雜．寶．銅．鑞．木．石等鉢。且其制自殊。今釋子所用。惟有鐵．瓦二種。其式乃世尊自作坯燒成。非一切人之所可共。乃恒沙諸佛之標幟也。其量四分云。上鉢一斗。下鉢五升。恐今人不能受持。十誦云。受秦三升。毗尼母云。下鉢升半。若過三升。不成受持。以此觀之。十誦之說為當。其色合熏作黑色．赤色。又云。鳩鴿色．孔雀色。不可作雜用。當敬之如目。比丘下鉢。即是尼僧上鉢。五眾皆共受持。受法云。大德一心念。我比丘(某甲)。此鉢多羅應量受。常用故。三說。下四眾受法亦准此。若無人時。獨受鉢。即具威儀。手執鉢。心念口言。我比丘(某甲)。此鉢多羅應量受。常用故。捨准上可知。

迦絺那衣。此云功德衣。亦云慶賞衣。謂前安居人坐夏已滿。功德勝故。以此慶賞之。乃七月十六日受也。後安居人。不得。又云迦提者。此云昴星。以昴星值此月。以此月得衣故名迦提也。受此衣時有五利。謂得畜長財．離衣宿．受別請．別眾食．食前食後至他家也。受此衣至十二月十五日。即捨與沙彌等。復受三衣。此衣四周有緣五條。條作十隔。亦現田相。若得新衣。若檀越施衣．若糞掃衣．非死人者。新物揲作淨。若已浣。浣已納作淨。即日來。不經宿．不以邪命得。方可受持。受時．捨時。俱當鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇。

五納衣。用五種衣納成。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。無施主衣。謂道傍棄衣．河邊棄衣．螘穿破衣等。往還衣。謂天竺人亡眷屬。以衣贈送至林中。却取還施僧也。餘可知。十誦云。納衣有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣洗易。六少蟲。七易染。八難壞。九更不餘衣。十不失求道。納衣成。不論重數。多少不用淨施。但納成亦須現田相。不現田相者。不許穿入聚落。

糞掃衣。凡十種。謂牛嚼衣．鼠咬衣．火燒衣．月水衣．產婦衣．神廟衣．為風吹．鳥啣至他處者．塚間衣．求願衣．王受職衣．往還衣十種。取來浣染過用。

雨浴衣。因毗舍尼母請佛齋日。令婢來唱時到。適天大雨。佛命僧眾就雨中浴。婢見謂是裸形外道。歸白母。母令再請。佛與眾僧俱來赴齋。食畢。母請施雨浴衣。佛因制長六搩手廣二搩手半。

涅槃僧。或云泥縛些那．或云泥伐散那。狀略似此方之裙無有帶。襻上將及心。下乃至踝。著時集衣為襵。束之以帶。其帶大三指。繞腰可三匝云。

漉水囊。護生行慈之要物也。故在六物之數。凡為僧者。不可旦夕離身。其底用緻練。其匡用鐵。初漉時。須深諦視。還放時。切忌損傷。大行由此而生。切莫輕為小物。

錫杖。一名智杖。一名德杖。乃聖賢之標幟也。三錞念三途．三災．三界之苦。四鈷．用斷四生。通中。高五尺。用斷五道輪迴。十二環念十二因緣。三錞四鈷合數成七。念七覺意。通鑽。成八念．八正道。除八難。上分用錫。中分用木。下分用牙角。如法持之。現得威儀。助後得果。速成正覺。

日用軌則

教鉢法。上堂欲把鉢時。先須淨手。於巾上拭手令乾。中指夾巾。待斂鐘聲。即如法夾巾．把鉢。念偈云。執持應器。當願眾生。成就法器。受人天供。

唵枳哩枳哩嚩日囉吽癹吒

把鉢。當用兩手捧下。令匙柄向身。把鉢不得太高。不得太低。以當胸為度。至所坐處。先放巾．次放鉢椀。鉢常須離膝巾。不得安手置膝上。不得傾鉢中餘瀝滴牀前。展鉢。念偈云。如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂。

唵斯麻摩尼娑訶

凡所受食。須令盌鉢離床。念供養時。右手大拇指捻無名指。左手持鉢齊眉供。文如常。出生念云。法力不思議。慈悲無障礙。七粒遍十方。普施周沙界。

唵度利益娑訶

唵穆力稜莎訶

鳴指三下。午齋同此。不必別念偈呪．回唱。僧跋云。佛制比丘。食存五觀。散心雜話。信施難消。大眾聞磬聲。各正念。侍者鳴磬一聲。作五觀想。一計工多少。量彼來處。二忖己德行。全缺應供。三防心離過。貪等為宗。四正事良藥。為療形枯。五為成道故。方受此食。初舉匙。願斷一切惡。二匙。願修一切善。三匙。願所修善根。迴向眾生。普成佛道。凡一口之飯。須匙頭一抄食。令匙頭直入口。口不得大張。不得手安置食巾上而食。不得用匙筯刮鉢椀作聲。若有食遺落巾上。不得取食。當収聚安一處。待付與淨人。鉢盌中。若有餘殘。不得將歸房內。結齋念準提呪．或消災呪。畢念云。所謂布施者。必獲其利益。若為樂布施。後必得安樂。

出堂。先舉門頰邊脚。當令匙柄向身。執鉢當胸。不得顧視。出堂門外。須旁廊一邊行。先入堂亦然。歸房須先以水浸鉢。當用一大合水于椀中浸。皂角可長二寸。鉢牀若短當讓上座。不得亂安著。欲洗鉢。先須収攬衣服。勿令著地。洗鉢先用清水一遍。次用盌中皂角汁。瀉用其鉢盂外。上二分為淨。下一分為觸。凡把鉢。滌蕩瀉水不得高。當須曲腰低頭瀉水。令鉢去地一側手。用湯蕩取。即不損鉢光。若損鉢光。鉢即受膩難洗。洗鉢去地七寸洗之。莫使有聲。三易水欲棄水。不得洒地。棄洗鉢水念偈云。我以洗鉢水。如天甘露漿。施與諸鬼神。悉令獲飽滿。

唵摩休囉悉娑訶

又有七事。一鉢中有餘飯。不得便取棄之。二欲棄鉢中飯。當著淨地。三當用澡豆。若草葉。四澡鉢不得於淨地。當人道中。五澡鉢當使下有枝。六當更淨水。不得遠棄汙濺人。七欲棄鉢中水。當去地四寸。不得使有高下。

拭鉢五事。一當更澡手拭令燥。二當持淨手巾著膝上。三當拭裏使燥。四已拭表不得復拭裏。五鉢已燥。即當持淨手巾。并覆著囊。若未燥。當俟燥。如有急事。當行。可著日中。若向火令燥。

分衛。應器常在左脇。帶應器之儀。出時當以外向。得食來。還當以內向。所食便當呪願。若請飯時。不得大撓刮鉢中。不得筯叩案上。不得以食私所與．若摘與狗。有來益食者。不得言不用。若已飽當以手却之。樹下飯時。不得水取淨草熟拭鉢。

出行時。擕鉢隨身。須鉢口向外。不得挂鉢于杖頭。道中值師。當持鉢著淨地．作禮．如事說。取師鉢并持。隨師後去。

唵那[口*栗][口*替]那[口*栗][口*替]吒鉢底那[口*栗]帝娜夜鉢儜吽癹吒

行時。著左脇下。以小指拘之。使兩頭平正。不令高下。住時。僧著左足上。尼著右足上。不得著地若乞食。近至三家．遠滿七家。若不得。更不容多過。若過。非行者法。若限內。得食。持杖掛樹上。勿令著地。若無樹。著地平處。不令傾側。眠時。杖與身相順。置之牀後。正與身齊。不令前却。行路止息時。頭當向日。勿令倒逆違背。

持杖有十一事。一為地有蟲故。二為年朽老故。三為分越故。四不得手持而前却。五不得擔杖著肩上。六不得橫著肩上垂兩頭。七出入見佛像。不聽有聲。八持杖不得入眾。九不得妄持至舍後。十不得持杖過中出。十一不得將杖指人畫地作字。有四事過中得出。一遠請行宿。二至病患。家三送過世者。四外道請。

復有五事。一三師俱出。不得持杖自隨。二四人共行。除上座不得普持。三到檀越門好正威儀。四入檀越門。三抖擻。三反不出。從至餘家。五乞食出。應持杖著。左肘中央。

復有五事。一杖常在己房不。得離身。二不聽下頭著地。三不聽杖許生衣。四日日須好磨拭。五杖欲出時。當從沙彌邊受。若無沙彌淨人亦得。

唵逸帝律耶娑婆訶

唵地利日利娑婆訶

唵阿暮伽。彌摩隸。爾嚩迦囉。僧輸馱禰．鉢頭摩。俱麼囉。爾嚩僧輸陀耶。陀囉陀囉素彌麼[口*犁]娑嚩訶

唵嚂娑訶

唵悉殿都漫多囉跋阤耶娑訶

唵嚩悉波羅摩尼娑婆訶

唵跋折囉惱迦吒娑婆訶

南無三滿多沒馱喃杜波杜波娑婆訶

唵狠魯陀耶娑婆訶

唵賀曩密栗帝娑婆訶

唵主迦囉耶娑訶

唵室利曳娑醯娑訶

唵悉陁耶娑婆訶

唵度波度波娑婆訶

唵摩訶迦波波吒悉帝娑訶

唵檀波檀波娑訶

唵阿密栗帝吽癹吒

[丮-(舉-與)+廾]

觀想阿字輪一氣持(二十一遍)。右脇而臥。此篇偈呪。本非律中所有。但今律肆中率學之故。載以備用。

受戒辯誤

戒律之學。自大智之後。鮮得其人。率皆迷謬相承莫知其非。葢數百年如斯矣。今為略出數條以訂其悞。普告同學。願依佛制。

沙彌付三衣悞。律中沙彌止服縵安陀會。薩婆多云。應持上下二衣。上衣當鬱多羅僧。下衣當安陀會。南山隨機羯磨中。亦有沙彌受縵安陀會法。根本百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。輙披五條。誠為非法。今此土師家。多付五衣。不知起于何時。若據根本所云。五條亦所不許。多三衣乎。近日受戒者。乃直以三衣頓付沙彌。大違佛制。非所應也。

比丘四人以上同羯磨悞。律中受比丘戒。初止一人受。後為八難事起．及餘因緣。乃許三人同受。十誦律云。不得一時唱說。令四人得受大戒。根本雜事云。不得四人同受近圓。何以故。非眾為眾。而作羯磨。理相違故。五分律云。一切不得羯磨四人。後代諸師。不問多寡人數。竝一壇羯磨。其弊起于南北二戒壇。以人多故遂一壇受之。然戒壇科儀止稱三人。亦可知四人以上之非儀也。

尼同比丘受戒悞。律中比丘尼戒與比丘不同。其受戒所問遮難。亦全不同。葢以男．女事異也。近年師家說戒。乃以尼混入比丘中同受。是以女而受男戒也。壇既混亂。非獨尼不得戒。并諸比丘俱不得戒矣。思之。

造衣非量悞。律制安陁會。長四肘廣二肘。鬱多羅僧。長五肘廣三肘。僧伽黎。亦然。近代師家。作小五衣。不知何人作俑．杜撰甚矣。又有作五衣量與七衣同者。亦非佛制。至于七衣．大衣。多作長六肘。既多一肘不可搭。乃折在左臂上。予甞問其故。則曰。釋子圓頂方袍。長五肘則不方也。不知方袍二字本非佛說。何苦執定。況即作五肘。又何不可名為方乎。俗習相傳。曾不自考。可勝嘆哉。　　輕棄亡僧衣悞。律制亡僧衣．鉢。不許亡僧自授。亡後。佛許與看病人。若看病人已有。可眾中白二羯磨分散。但衣須從人受過。方可披搭也。近日師家。多謂亡僧衣不可搭。乃教懸之樹上。任其爛壞。大與律違。況佛謂衣。雖極破不可搭．亦不可輕棄。乃至為燈炷。亦能為施者增福。今任其爛壞可乎。　　居士付衣悞。居士受五戒。不必搭衣。若受梵網戒．及入道場時。許搭衣。但不割截。單縫所成。非却夾所成。如大僧衣也。故佛曰。此衣一名三衣。亦名俗服。豈可付以大僧衣乎。縱造單縫衣受持。亦難如法。妻子同宿。則此衣置之何地。越法之罪。與日俱積。則不若不持之為愈也。故慈雲辯之于前。雲棲禁之于後。豈無識哉。　　不受學戒悞。佛制沙彌尼。欲進具戒必先受二年式叉摩那戒。使其學大尼律儀。然後進具。故受大尼戒時。問遮難畢。更問云。汝二年學戒否。答。已學。又問。學戒清淨否。答。清淨。復向諸尼亦如是問。諸尼亦如是答。是不受式叉戒。則不得大尼戒也。今全不受此戒。且有言式叉摩那。是戴髮女者。迷謬相承。其陋至此。真可痛也。　　妄改科文誤。受戒之法。諸部中俱有明文。昭慶戒壇本已屬後人增飾。非大智照師之舊。如問遮難有兩錯。三羯磨中有三錯。識者難以依用。近日有師自恃聰明。全不知律。又妄以己意。更改將三衣。先付與白衣習學。不知出自何律。至于臨壇多增唱誦。悅人觀聽宛類應赴之儔。豈是弘律之則。若肯閱律一徧。亦當自知其醜也。　　混亂登壇悞。凡受戒者。先請十師。請畢。十師登壇。乃作白差教授師。教授師下壇。在眼見．耳不聞處。問遮難。問畢。乃上壇白諸師。白已。始召戒子上壇。此古規也。昭慶戒科亦如是。近年諸師將戒子俱集一壇。請十師問遮難．及羯磨受戒。止在一處。但將科文從頭念過一徧。既非佛制。亦非昭慶舊式。不知成何軌則。混亂壇法。莫此為甚。智者當自考之。

律家法數

戒有二種

一性戒。謂其事性本是惡。昔來皆禁。如殺．盜．婬．妄四戒是也。二遮戒。謂其事非惡。昔來未禁。佛出世始禁。如飲酒一戒是也。

羯磨二意

軍遲二用

頭陀二時

羯磨三種

一單白羯磨。謂單白一遍者。二白二羯磨。謂白一遍又羯磨一遍者。三白四羯磨。謂白一遍又羯磨三遍者。此三種具一切羯磨。

羯磨三法

律有三名

持戒三心

夏臘三座

一無夏至九夏名下座。二十夏至十九夏名中座。三二十夏至四十夏名上座。五十夏已去名耆宿。一切沙門之所恭敬。

食離三過

明相出有三

一日初照閻浮提樹。身天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日照過樹。天作白色。律中言。明相出者。取白色為正。

安居離三過

浴佛錢分三分

四種和尚

一有法．有衣食。二有法．無衣食。三無法。有衣食。四無法．無衣食。前二種可依後二種不可依。

四不可附寄

四利須食

四種常住

一常住常住。謂眾僧厨庫．寺舍．眾具．花果．樹林．田園．僕畜。但得受用不許分賣。二十方常住。謂僧家供僧常食。體通十方。唯局本處。三現前現前。謂僧得施物。唯施此處現前僧故。四十方現前。謂五眾既亡。所有輕物應分散。未羯磨時。十方僧到者。皆得分。已羯磨後。十方僧到者。不得分。

四種邪命食

一方口食。謂曲媚豪勢。通使四方。二維口食。謂種種呪術卜筭吉凶。三仰口食。謂仰觀星宿。以自活命。四下口食。謂種植田園．和合湯藥。

毗尼四義

一是佛法中平地。萬善由之以生。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生依戒而有。三是趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴法身故。

尸羅四義

一清涼義。離心熱惱故。二安隱義。能為他世樂因故。三安靜義。能建立止觀故。四寂滅義。得涅槃樂因故。

頭陀四食

頭陀四位

一衣。謂衲衣．三衣。二食。謂乞食．一坐食等。三處。謂蘭若．塚間．樹下。四常。謂常坐此無次第。

乞食四意

乞食四分

五邪命

一為利養故。現奇特相。二為利養故。自說功德。三卜相吉凶。為人說法。四高聲現威。令人畏敬。五說得供養。以動人心。

懺悔五法

五處供養

一父。二母。三親教師。四軌範師。五病人。佛言。比丘盡心盡壽供養父母。又云。我聽五處。縱極破戒。亦應供養。

五不應遊

五種闍黎

五種水羅

一方羅用絹。二尺或三尺。隨時大小作。二法瓶即陰陽瓶也。三軍遲以絹繫口。繩懸水中。待滿引出。四酌水羅。但取密絹方一搭手．或繫瓶口。五衣角羅或鉢中濾水。

五種淨地

一起心。謂初造寺時定基已。一比丘應起心於此寺。可一房為僧作淨厨。二共印持。謂定基時。一比丘告眾比丘言。今諸具壽用心印定於此寺。可一房為僧作淨厨。三如牛臥。謂寺中房舍猶如牛臥房門。無有定所。縱元不作法。此處亦可作淨厨。四故廢處。謂經久僧舍廢處如重來者。至舊觸處即淨也。五秉法。作謂眾定(某)處秉白二羯磨結淨厨界也。

比丘五德

持齋五福

佛言。一日持齋有六十萬歲糧。復有五福。一少病。二身安。三少婬。四少睡。五生天知宿命。經中凡言齋者。非止不食肉．不飲酒．不食五辛。更當過午不食．及息諸惡業也。

入眾五法

一須慈敬尊重于人。二應自卑下。如拭塵巾。三知坐起俯仰得時。四在彼僧中不為雜語。五不可忍事。亦應默然。

食果五種淨

一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥喙淨。五不中種淨。此五種淨應食。是中刀淨．瘡淨．鳥喙淨。應去子食。火淨．不中種淨。都食。復有五種淨。若皮剝落．若[利-禾+皮]皮．若腐．若破．若瘀燥。

睡眠五過

嚼楊枝五利

不嚼楊枝五過

食辛五失

入俗舍五法

受菩薩戒獲五種利

一者。十方佛愍念常守護。二者。命終時正見心歡喜。三者。生生處。為諸菩薩友。四者。功德聚戒度悉成就。五者。今後世性戒福慧滿。

午後不食得五種福

大比丘五事故經營

優婆塞五不應作

一販賣畜生。二販賣弓箭刀仗等。三沽酒。四壓油。五大色染業。外國壓油．染色俱大傷物命。故不應作。

僧伽六和

比丘六物

一僧伽胝。此云複衣。二嗢呾囉僧伽。此云上衣。三安呾婆娑。此云內衣。四波嗢囉。此云鉢。五尼師但那。此云坐具。六鉢里羅囉伐拏。此云濾水羅。比丘以此六物隨身不可暫離。

持律七功德

一能持佛內藏。二能善斷諍。三持戒。四外道頂住以律故。五不咨他於眾說法無畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故。

八事法滅相

一好樂衣服。二縱逸嬉戲。三奴為比丘。四婢為比丘尼。五不樂不淨觀。六毀謗毗尼。七袈裟變白不受染色。八貪用三寶物。此八事近日僧尼已犯其七。惟袈裟未變白也。不亦危乎。

九淨肉

一不為己殺。二不見殺。三不聞殺。四不疑(為己)殺。五自死。六鳥殘。七生乾。八不期遇。九前已殺。

乞食十利

一自用活命。自偶不屬他。二施我者命住三寶。然後當食。三長生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘者效我。九不與男女大小。有諸事故。十次第乞生平等心。

乞食十法

一為攝受諸有情。二次第。三不疲厭。四知足。五為分布。六不躭嗜。七知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執。

粥有十利

飲酒十過

一顏色惡。二下劣。三目視不明。四現嗔恚相。五壞田業資生。六致疾病。七益闘訟。八惡名流布。九智慧減少。十死墮惡道。

不殺得十種功德

一於一切眾生得無所畏。二於眾生得大慈心。三斷惡習業。四少病。五長命。六非人所護。七無惡夢。八無怨。九不畏惡道。十命終生善道。

十三資具

一僧伽胝即大衣。二嗢呾囉僧伽即七衣。三安呾婆娑即五衣。四尼師但那即坐具。五裙。六副裙。七僧却崎即掩腋衣。八副却崎即瞿修羅。九拭身巾。十拭面巾。十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥資具衣。

食肉有十三種過

一無始眾生皆我父母。二眾生與己軀命無別。三傷損慈心。四增長殺業。五增長債業。六增長羅剎習氣。七長積穢濁。八誦經禮佛俱無功德。九學持呪印。俱不成就。十天神日遠。十一惡鬼日親。十二畜生見之驚怖。十三死墮惡道。

奪比丘三十五事

比丘犯粗惡罪作訶責羯磨竟奪三十五事不應作。一不應授大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五僧差教授不應作。六不應說戒。七僧中問毗尼義不應答。八僧差作羯磨不應作。九僧中簡集智慧者。共評論事。不得在列。十僧差作信命。不應作。十一不得早入聚落。十二不得逼暮還。十三應親近比丘。不應親近外道。十四應好順從比丘教。十五不應作異語。十六眾僧隨所犯。為作訶責羯磨已。不應復犯。十七亦不應犯相似罪。十八亦不應犯從生罪。十九亦不應犯更重於此者。二十不應嫌羯磨及羯磨人。二十一善比丘為敷座供養不應受。二十二不應受他洗足。二十三不應受他安洗足物。二十四不應受他拂革屣。二十五不應受他揩磨身。二十六不應受他禮拜。二十七不應受他合掌。二十八不應受他問訊。二十九不應受他迎送三十不應受他持衣鉢三十一不應舉比丘作憶念三十二不應舉比丘作自言三十三不應證他比丘事。三十四不應遮布薩．自恣。三十五不應共比丘諍。

二十五護戒神不殺生

茶芻毗愈陀泥　　輸陀利輸陀尼　　毗樓遮那波　　阿陀龍摩坻　　娑羅桓尼和婆

不偷盜

坻摩阿毗婆駄　　阿須輸婆羅尼　　婆羅摩亶雄崔　　婆羅門地[鞥-合+(白-日+田)]多　　那摩呼多耶舍

不邪婬

佛陀山陀樓多　　[鞥-合+(白-日+田)]闍耶藪多婆　　沮坻醢陀多耶　　阿羅多賴都耶　　波羅那佛曇

不妄語

阿提梵者珊即　　因臺羅因臺羅　　阿伽風陀羅多　　佛曇彌摩多哆　　多賴叉三蜜陀

不飲酒

阿摩羅斯兜嘻　　那羅門闍兜帝　　薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波　　闍[鞥-合+(白-日+田)]闘毗舍羅　　迦摩比那闍尼佉

四種僧

一四人僧。除授大戒．自恣．出罪。餘羯磨得作。二五人僧。除授大戒．出罪．餘羯磨得作。三十人僧。除出罪．餘羯磨得作。四二十人僧。一切羯磨得作。

八難

八事失夜

比丘犯僧殘。行別住法。每夜須白眾。若八事不白。謂之失夜。八事者。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行比丘不白。五病不遣信白。六二．三人共一房宿。七在無比丘處住。八不半月說戒時白。隨違一事失一夜。得突吉羅罪。

律學發軔卷下(終)

續藏經 律宗會元

宋 守一集

律宗會元(并十門總目隨門略釋)卷第一(止原教終)

台州日山嗣祖比丘　守一　謹集

一諸文原教門

私曰。隨機之教。三藏乃殊。原意所與。唯道是務。今文原教。唯據律藏。但律由事起。事別意差。或約遮性。或開制聽。或托四儀。或因四事。或異外道。或對四門。廣略致乖。受隨意別。托事雖殊。無非為道。若就權意。即如律云。為調三毒。為求四果。制增戒學。是也。若究如來出世本懷。必令眾生同登寶所。況經法華開會。涅槃扶談。指偏即圓(點麤即妙決聲聞法)。是諸經王。是知律藏即一佛乘。究竟指歸。無非一實。乃吾祖弘律之高懷。是一宗原教之歸趣。圓文下引。妙義昭然。

二諸文觀法門

私曰。習律之須觀者。蓋有本焉。據律文中。佛制比丘。攝持威儀。衣藥飲食。語默動靜。常爾一心。念除諸蓋。違則結犯。毗尼母論云。利根比丘。食則口口作念。衣則著著作念。房則入入作念。若鈍根者。初得衣食。總作一念。又諸戒令作觀對治。無非遣著。並廣律文。但律中所明。事理觀念。皆屬權小。故吾祖南山。克究佛懷。深符開會。立唯識妙觀。為融導神方。如疏鈔中。示初入道。以唯識為出家本。令彼初心。便知歸趣。教彼受者。心發上品。了境唯識。及納體隨行悔罪等文。並以妙觀而為樞要。意使一受一隨無非法界。一止一作悉是真如。一開一遮即為上乘。一輕一重皆歸常住。則知吾祖弘律。全以妙觀為主。又撰歸敬儀。篇篇事事並明理觀。又為弟子慈忍。作淨心觀三十篇。純談禪觀。其言甚切。非積學吾宗。焉知其奧。

三諸文心境門

私曰。此即受戒法中。發心緣境之文。若據律論。心唯六識。境止六凡。縱云增上。亦屬權乘。吾祖疏鈔。即依圓義。發上品心。緣法界境。蓋用唯識妙觀。方見心境一如。心體境量。下文具引。若非得意。猶數他寶。文明上心。無過三誓。斷惡。脩善。及度眾生。須知善惡眾生究竟一相。斷無所斷。脩無所脩。度無所度。是為妙發。吾宗任重。唯在授戒。苟不知此。為師恐難。受者無獲。

四諸文戒法門

私曰。言戒法者。諸佛所制。眾聖所傳。吾輩所受者。是也。良以十界依正全即心體。由不了故。造業輪回。是故如來稱其心境。制無邊戒。無論善惡。制有繩式。名之為法。依制受持。軌成出離。乃法之功。然此戒法。教通權實。據教屬權。即聲聞法。苟究佛懷。及達開會。即一乘法。若戒法體量。於心境戒體文中。相因廣明。言極詳委。今此且據事鈔。標宗釋相二篇。並明戒法功能。及顯軌成之義。錄之於後。請究前後諸文。或體或用。幸善明之。

五諸文戒體門

私曰。此門唯明壇場白四受體。以如來隨機設教。四門乃殊。此方盛弘。通歸空有。空宗非二。有計假色。吾祖建立。逈異常倫。先依二宗。詳辨體相。後以圓教。融會諸計。假色非二。無非識種。識即具常性德。種乃無始本具。今依南山宗旨。圓導圓開。而彼受者。頓發圓解。了達諸法。清淨圓融。究竟一相。決誓要期。因緣構結。種從緣起。以成戒體。是則心大體大。心妙體妙。荊溪所謂。戒無大小。由受者心期。是也。餘有僧體羯磨體大戒體及七非體。並附此門。

六諸文戒行門

私曰。既已納體。必須奉行。使受隨相副。願行相應也。一言戒行。無非止作。止據戒本。持之則無違。受體作歸羯磨。行之順本願心。又據事鈔。行分三位。即眾自共眾。據僧法羯磨。必在同遵。自約持戒。護體常切。自撿共即。四事所須。人皆共備。下文雖廣。無越於斯。苟一有違。律並結犯。若鈍根小器。教猶有開。上士圓機。微縱即犯。既發圓解。已納圓體。應脩圓行。用毗尼行相為舟航。以唯識妙觀作帆楫。遊南山圓教之海。到如來涅槃之岸。

七諸文戒相門

私曰。諸文言相。大略有二。一曰行相。二曰法相。言行相者。據內心秉持。善相形外。威儀語默。不在用心。自然合法。即鈔云。美德光顯為相者。是也。言法相者。約境則物物皆是。約文則戒本所列。及一大律藏。制之與聽。善惡事法。覽而可別。並歸相収。行法相濫。如文自明。問。戒行戒相。二門何別。答。行據行心。秉持相據。形之身口。或列於文。目之可覩。狀之可分者。是也。

八諸文持犯門

私曰。持犯一門。其義乃博。若據戒本。方便至果。該通篇聚。約境托趣。僧尼下眾。開遮輕重。持犯萬差。通於律藏。善惡事法。或制或聽。或止或作。或通或別。不學無知。本迷疑想。心境差互。故誤遺忘。漸頓通塞。聖凡優劣。如斯等相。違順持犯。並出如來。曲盡物情。妙明獨斷。文殊已下。莫敢措詞。豈在下凡麤心能了。吾祖大師。三生弘律。師命闡揚。辭非心證。僧傳休師顧諸徒曰。予聽經論。一遍入神。今聽律部。逾增逾暗。可謂律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微窮幽盡理者。則斯義難見也。請詳至訓。宜善用心。

九諸文悔罪門

私曰。比丘犯罪。化制雙科。何則如體是十惡。理不應為。由佛立法。又加律制。違理則犯化業。違律則有制罪。滅化則假理融。懺制則依律法。是故吾祖疏鈔。引律列六聚懺法。羯磨行相。無不詳備。遵經明三種觀行。理事儀範。條貫可依。若但行制。化業不忘。道無所尅。若唯依理。制業仍在。戒不清淨。意使行者。理事相須。化制俱遣。戒瓶瑩潔。佛道現前也。

十諸文三歸門

私曰。問。此門於律似亦非要。那錄令誦。答。三歸之義。甚關律學。略為陳之。如律文中。佛初成道。與樹神及婆羅門婦。受佛法二歸。次為耶輸父母。受三歸。續為比丘。三語受具。又如五戒十戒。並三歸下。發無作體。若不精明。何為師授。又律序戒序。必先歸敬三寶。乞求加護。戒業二疏。並廣伸明。敬儀一部。敘致列相。文極精要。意使出家五眾。心無他向。志必歸投。但三寶有因果迷悟。過去現在。名體差別。要須善達。令歸投有在。

釋題(終)

諸文原教門

原佛化意通敘教宗

戒疏(一上)云。斯乃大聖降臨。創開化本。將欲拯拔諸有。同登彼岸。為道制戒。本非世福。然煩惑難清。要由方便。致設三學。用為治元。故成論云。戒如捉賊。定縛慧殺。三行相因。斯須攝濟。故身口事業。動與理違。若不先防。妄隨塵欲。則心路躁擾。靜定何因。定既不修。於諸我倒。無心思擇。明慧自隱。無由會正。故初行者。務先學戒。撿策非違。三業清淨。正定。正慧。自然而立。故經云。依因此戒。得生後二。若無此戒。諸善不生。問。以理推戒。為靜三塗。定除欲有。慧非界繫。如何上言為道非福。答。須知遠意。原佛降世。豈為增生。天主人王。咸興有教。佛還說有。則與凡同。以此測量。故懸殊異。任戒集業。但事亂収。體沈下界。判非色有。故伽論云。戒是有為有漏。世間法也。若元制意。為道方便。三乘學人。必由斯迹。故律云。為調三毒令盡故。制增戒學。又多論云。為開泥洹門故制戒。下文云。戒淨有智慧。便得第一道。斯良證也。

行宗(一上)云。為道者。通而為語。即指三乘。推佛本意。下至翻邪。終為一實而作前引。況經開會。殊途同歸。涅槃重扶。無非顯性。今明為道。專指佛乘。止息化城。終非本意。故知化本尚非二乘。豈為世福。而立斯戒。

行宗又云。夫一切眾生。本來皆具真情妙性。性之為體。唯寂唯照。一迷此性。乃昏乃散。翻號無明。積成煩惑。計有人我。隨境發毒。皷身口意。造生死業。流轉諸趣億劫無窮。大覺慈哀。將令離苦。察病設藥。對分三種。內心昏動。對立定慧。身口非違。對立淨戒。聖教雖多。不越三學。三學所立。唯依色心。論其起也。則從本以發枝。用其治也。則先麤而後細。首先制戒。意在於斯。譬夫濁水。風激波騰。風波未息。欲得清澄。無有是處。三學次第。理數必然。乖越常模。去道全遠。

業疏(二下)引多論云。三歸五戒。乃至別脫。由佛出故。開立此法。但輪王梵王。說世間法。惠利眾生。故十善四弘。劫初便有。未能清昇。超越世境。法王出世。不為世善。要斷煩惱遠出界繫。故明戒善。令依具修。定慧等行。集生有本。此其意也。

資持(下四)云。一切佛法。不出三學。以眾生迷心為惑。動慮成業。由業感報。生死無窮。欲脫苦果。要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其惑。業分善惡。故止作兩行以相翻。惑唯昏散。故定慧二法而對破。病因藥內眾。故論云。三藏為言。律藏勝故密故。唯佛獨說。制必僧中。不許餘眾之所讀誦。非所學故。餘如鈔序(記云內眾通五。此局大僧。三眾未具。不預同聞。尼據本位。自有別教。不僭上尊。說時亦簡。問。文中單出本文者。佛世應有文籍耶。答。若約佛世。本無文字。但諸聖士聞持而已。或可佛在非無典籍。後結集者。編緝成章。義亦無妨。問。此中興教。為取制戒。為取說戒。答。若論制戒。屬前通意。今明十二年後。別集戒心。令弟子說。獨彰今本發起之致。故云別也)。

資持(上一上)云。論即十住婆沙。彼云。修多羅。依十力等流說(一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。等流。等謂無漏。流即無擇)。毗尼。依大慈等流說。阿毗曇。依無畏等流說(謂四無畏。一切智無所畏。漏盡無所畏。說障道無所畏。說盡苦道無所畏)。據佛施教。通有三心。約法對機。不無偏勝。是故說法開解。偏在智力。破邪竪論。特須無畏。立制檢過。唯是大慈。所以然者。如來興慈。出現于世。欲說妙法。普令開悟。眾生頑鈍。遂說三乘。有遇法音。即登道果。故以略教。束其過非。人根轉劣。破略起非。復開廣教。指過立制。猶不能遵。以至三千八萬無量律儀。正法之時。尚多毀犯。況當像末。焉可勝言。如是次第。曲就下凡。不遺微物。自非大慈。豈至於此。

戒唯佛制不通餘人

行宗(一下)云。大千界內。佛為法王。律是佛勅。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果極圓。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輙敢擬議。有如國家。賞罸號令必從王出。臣下僭越。庶人失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容佗說。群生不奉。法不久住故也。

事鈔十門顯意差別

第一序教興意

夫至人興世。益物有方。隨機設教。理無虗授。論云。依大慈門。說於毗尼。故律云。世尊慈念故。而為說法。二為對外道無法自居。顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律中。凡所制者。並懷異術。故文云。若不撰結。則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別。且如薩婆多部。戒本繁略。指體未圓。接俗楷定於時數。御法例通於無準。今曇無德部。人法有序。軌用多方。提誘唯存生善。立教意居顯約。上則通明教興。今據當宗以辯。夫教不孤起。起必因人。人既不同。教亦非一。故攝誘弘濟。軌用實多。貴在得其本詮。誠難覈其條緒。所以約開制。驗旨在為人。顯持犯。諒意存無過。今束一律藏。以五例分之。則教興之意可見也。一以遮性往分。性惡則通於化制。遮戒因過便起。然則性戒。文緩而義急。謂隨諸重戒。並有開文。文雖是開。開實結犯。縱成持也。持之寔難。如婬則三時無樂。毀訾則始終慈救。既是根本貪瞋。何能禁心無逸。故知義存急護也。遮戒一往制止。有益便開。開之過興。還復令制。豈非為存化俗。恐墜枉坑。大慈設教。意唯撿失。故毗尼母論。具立緩急二儀。令尋之以通望也。二以開制往徵。教則通於二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更開。開已還制。此通未來教也。如五分。雖我所制。於餘方不為清淨者。則不應用。雖非我所制。於餘方必應行者。不得不行。此如來在世教也。然二教相融。互兼彼此。三以報有強弱。教亦重聽。就制則深防限分。約行則山世不同。四以機悟為先。教門輕重致隔。五部異執。豈不然耶。五以事法相對。法唯楷式。乖旨則事不成。事通情性。故隨境制其得失。或記三性之緣。或隨世譏而起。且略引諸條。薄知方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸。心懷泥曰(即涅槃梵音之〔說〕也)。而興教矣。故文云。世尊何故制增戒學。為調三毒故。云何為學。為求四果故。下諸門中。所述制意。止隨前事。令後進者。尋條知本焉(私曰。此門通別兩意。無非大悲隨機示教。教興雖異。總歸為道。故末文云。必懷泥曰而興教者。即其意也。記云。若在權意。即有餘無餘二□□□□□□會。即指常□□□□□□□大涅槃)。

第二制教輕重意

輕重兩意。裁斷寔難。何者。原彼能施之教。教主窮機之人。又推此所為之人。人唯應藥之器。所以藥病相扣。利潤無方。豈可以情斷。寧復言論測也。雖然重覈其遠標實被於來裔。在文自顯。何假證成。今序斯大略。所謂有七。一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虗實。六開制互立。七約行彰異。如喧靜二儀也。凡此諸例。並制教之本懷。據斷之宗體。

第三對事約教判處意

自佛法東流。幾六百載。諸師穿鑿。判割是非。競封同異。不可稱說。良由尋討者不識宗旨。行事者昏於本趣。故須學師。必約經遠。執教必佩真文。何事被於毀譏。豈復淪乎蚩責。今判其事犯。還約其受體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉大綱。更示其分齊。謂輒將己所學者。判他持犯。脫罹愆失。其唯不學愚癡。今通立定挌。共成較(音覺)準。一披條領。釋然大觀(記云。佛滅千年。至漢明帝時。騰蘭初至。人雖剃染。未有歸戒。跨及曹魏。將二百年。曇摩呵羅。依四分羯磨。立十人受戒為始。出僧祇戒本。令眾誦習。第一差也。至姚秦時。十誦廣律初翻。人即依用。此二差也。其次四分。僧祇。五分。三部廣文。並傳此地人謂僧祗。與先戒本。文理相合。乃捨十誦。多演僧祇。此三差也。唯四分。五分。未曾弘通。至于元魏法聰律師。方悟前非。即罷講僧祇。首傳四分。然以人情執舊。多未伏從。及乎隋朝。智首律師。作五部區分鈔。徃往未能盡理。尚有紛紜。故今鈔及業疏分判。方為盡善)。

第四用諸部文意

統明律藏。本實一文。但為機悟不同。致令諸計岳立。所以隨其樂欲。成立己宗。競采大眾之文。用集一家之典。故有輕重異勢。持犯分途。有無遞出。廢興互顯。今立四分為本。若行事之時。必須用諸部者。不可不用。故善見云。毗尼有四。法諸大德有神通者。抄出令人知。一本者。謂一切律藏。二隨本。三法師語者。謂佛先說本。五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。謂以意方便度用。及三藏等廣說也。先觀根本。次及句義。後觀法師語。與文句等者用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行藏之務實難。取捨之義非易。且述其大詮。以程無惑。謂此宗中。文義俱圓。約事無缺者。當部自足。何假外求。餘有律文不了。事在廢前。有義無文。無文有事。如斯眾例。並取外宗。成此一部。又所引部類。必取義勢相關者。可用證成。必緩急重輕。是非條別者。準論不取。故文列四說。令勘得失。十誦墨印。義亦同之。若此以明。則心境相照。動合規猷。繁略取中。理何晦沒。若不鏡覽諸部。偏執一隅。涉事事則不周。校文文無可據。遂師心臆見。各競是非。互指為迷。誠由無教。若四分判文有限。則事不可通行。還用他部之文。以成他部之事。或二律之內。文義雙明。則無由取捨。便俱出正法。隨意采用。然行用正教。親自披閱。恐傳聞濫真故也。又世中持律。略有六焉。一唯執四分一部。不用外宗(如持衣說藥之例文無。止但手持而已)。二當部缺文。取外引用(即用十誦持衣加藥之類)三當宗有義。文非明了(謂狂顛足數睡聾之類)。四此部文義具明。而是異宗所癈(如捨淨地直言說戒之類)。五兼取五藏。通會律宗。(如長含中不令更試外道)六終窮所歸。大乘至極(如掕伽涅槃。僧坊無煙禁斷酒內五辛八不淨財之類)此等六師。各執正言。無非聖旨。但由通局兩見。故有用解參差。此鈔所宗。意存第三第六。餘亦參取得失。隨機知時故也(資持記云。欲曉此□文相大意。須以三問前以激之。問。受體既從四分。祇合專依本宗。何以今鈔備引諸部。約體明隨。其義安在。問。三藏所詮。事理兩異。既宗律藏。何引阿含等經及餘小論。豈非化制不分耶。問。律是小乘。教限須別。安得輙用。華嚴涅槃地持智論。豈非大小濫耶。若不明示。學者俱疑。故此決之。尋文可見)。

第五文義決通意

夫理本絕名。故立名標其宗極。名隨事顯。故對事而備斯文。然考斯律藏。言事並周。但為年代渺邈。聲彩靡追。法為時移。事多殘缺。加以五師捃拾。情見不同。重由翻譯失旨。妄生構立。又為抄寫錯漏。相承傳濫。所以至於尋究。紛慮良多。今總會之。以通其大見。若文義俱闕。但可舉一以例諸。或就理有而成前事。或在文雖具。而於義有闕。便以義定之。故論言以理為正故也。或義雖必立。當部無文。則統關諸部以息餘謗。然文義決通。誠難廢立。自非深明律相。善達開遮。不然。便有累於自心。固無益於他境。故律云。文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具舒進止。不勞敘釋。然決判是非者。必總通律藏之旨。並識隨經之文。如上六師所明。乃可究斯教迹。故十誦云。比丘有三事決定知毗尼相。一本起。二結戒。三隨結。應思惟觀察。二部戒律。并及義解。毗尼增一開遮輕重。如五大色。是不淨遮。非色淨不遮。如是等。籌量本末己用也。明了論亦云。比丘能知五相。名解毗尼。不看他面。文略同上。廣如彼說。

第六教所詮意

詮教之文。文雖浩愽。撮其大趣。止明持犯。然持犯之境。境通內外。內謂行心之結業。外謂情事之順違。但令教行相循。始終無犯。則為持也。若生來不學。於法無聞。脩造善惡。義兼福罸。今欲科罪。但使與教相應。不問事情虗實。並名犯也。此通名持犯也。若結篇正罪。窮諸治罸。必令束其方便。攬成業異。使量據覈其實情。輕重得於理教。則斷割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也。

第七道俗七部

立教通局意。顯理之教。乃有多途。而可以情求。大分為二。一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果。識達邪正。科其行業。沈密而難知。顯其來報。明了而易述。二謂行教。唯局於內眾。定其取捨。立其綱致。顯於持犯。決於疑滯。指事曲宣。文無重覽之義。結罪明斷。事有再科之愆。然則二教循環。非無相濫。舉宗以判。理自彰矣。謂內心違順。託理為宗。則準化教。外用施為。必護身口。便依行教。然犯化教者。但受業道一報。違行教者。重增聖制之罪。故經云。受戒者罪重。不受者罪輕。文廣自明。所以更分者。恐迷二教之宗體。妄述業行之是非。故立一門。求用蠲別。

第八僧尼二部

行事通塞意。然二部同戒同制。則事法相同。行用儀式。類準僧法。具在諸門。隨事詳用。若辯成犯相者。戒本自分。隱而難知者。具在隨相。餘有約位之戒。謂輕重不同。有無互缺。犯同緣異。而是當世盛行。種相難知者。及別行眾行等法。方列尼別行法中。此但分其宗類。猶未顯其來詮。諸有不同之意。具在大疏。

第九下三眾隨行異同意

二眾沙彌。若約戒體。同大僧無作。撿其本數。唯顯於十。就餘隨行。類等塵沙。結罪居第五篇。就位在諸戒末。自外行法不同。取捨有異者。各就別篇具明。式叉摩那。六法是其學宗。戒體更不重發。自餘隨行對治。同諸三眾學之。必有不同。具如尼別法所顯。

第十明鈔者

引用正文。去濫傳真科酌意。初明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。初言正本者。僧祇律(是根本部。餘是五部)。曇無德部(四分律也。鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律。此有戒本)。婆麤富羅部(律本未至。此依大集分別)。毗尼母論。善見論。摩得勒伽論。薩婆多論。(并傳)毗奈耶律。明了論(釋正量部。并真諦三藏疏)。五百問法。出要律儀(梁武帝準律集)。自餘眾部。文廣不列。并大小乘經。及以二論。與律相應者名隨經律。並具入正錄。如費長房。開皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執。法聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理隱樂(音岳)三師(各出鈔)。遵統師(疏八卷)。淵律師(有疏)。雲暉願三師(各出鈔疏)。洪勝二師(有鈔)。首律師。(有疏二十卷)礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。已外曇瑗。僧祐。靈裕諸師。已下及江表關內河南蜀部。諸餘流傳者。並具披括。一如義鈔。次明世中偽經。諸佛下生經六帙。淨行優婆塞經十卷。獨覺論。金棺經。救疾經。罪福決疑經。毗尼決正論。優婆離論。普決論。阿難請戒律論。迦葉問論。大威儀請問論。五辛經。寶鬘論。唯識普決論。初教經。罪報經。日輪供養經。乳光經。應供行經。福田報應經。寶印經。沙彌論。文殊請問要行論。提謂經。如是等人造經論。總有五百四十餘卷。代代漸出。文義淺局。多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫用。且述與律相應者。如前所列。餘文存略。後明鈔與本意。夫鈔者。固令撮略正文。包括諸意也。余智同螢曜。量實疎庸。何敢輕侮猷言。動成戲論。雖然學有所承。承必知本。每所引用。先加覆撿。於一事之下。癈立意多。諸師所存。情見繁廣。今並刪略。止存文證。及教通餘論。理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集義鈔所顯。而抄略證文。多不具委。但取文義堪來入宗者。自外不盡之文。必欲尋計。知其始末。則非鈔者之意。故文云。諸比丘欲不具說文句。佛言聽之。毗尼母論云。佛令引要言妙辭直顯其義。庶令臨機有用。無待訪於他人。即事即行。豈復疑於罪福。猶恐後代加諸不急之務。增益其中。使真宗蕪穢。行者致迷。鳥鼠之喻。復存於茲日矣。

此之十條。並總束諸門。例科分析。若覽収不盡。自下別論。夫宅身佛海。餐味法流。形廁僧伍。行唯三位。若遵仰正戒。識達持犯。則中卷之中。體相具矣。自行既成。外德彰用。則上卷之中。綱領存矣。自他兩德。成相多途。則下卷之中。毛目顯矣。此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不委。然則事類相投。更難量擬。若長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分。便過在繁碎。今隨宜約略。通結指歸。使舉領提綱。毛目自整。截舒載覽。隨事隨依。

資持五例辨定教宗

歷觀往古述作。凡五十餘家。各謂指南。俱稱盡理。然今所立。頗異昔傳。故於卷首。略標五例。一曰定宗。二謂辨教。三敘引用。四明破立。五示闕疑。

初定宗者

三藏分宗。所詮乃異。據行則雖通兼濟。在教則各有司存。往哲未詳。固多濫涉。並廣談論學以亂律乘(即增輝等記。隨文結釋。涅槃四果等。並依法相。廣列章門。是也)。況復所引之論。多依俱舍婆沙。蓋用實宗釋今假部。可謂宗骨顛倒。理味差僻。致令後銳。枉費時功。忝在傳持。義當糺正。故今言教。則唯歸律藏。語行則專據戒科。決持犯之重輕。建僧宗之軌範。此為正本。餘並旁兼。猶恐專隅。更須明證。戒疏大妄戒中斥古云。有人依解。廣竪義章。動經他日。意所異也。舉宗以明。持犯為正。自餘隨律之經。略知名相而已。諸經論師。自分宗體。彼尚不解律刑。此豈橫知他學。縱有前聞。亦不得述。費時損日。徒張無益。自宗猶因於未聞。況餘經論。何由道盡。可謂不識分量也。須臾死去。莫浪多事等(已上全文)。請考斯文。足為龜鏡。宜須反跡。勿事冰情。

二辨教者

夫教者。以詮表為功。隨機為用。雖廣開戶牗。而軌度無差。雖剋定楷模。而攝生斯盡。圓音隨應。情慮難求。且依業疏三宗。以示一家處判。然教由體立。體即教源。故須約體。用分教相。一者實法宗。即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚。隨行則但防七支。形身口色成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名宗。即今所承。曇無德部。此宗論體。則強號二非。隨戒則相同十業。重緣思覺。即入犯科。此名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開會之意。決了權乘。同歸實道。故考受體。乃是識藏熏種。隨行即同三聚圓修。微縱妄心。即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正當假宗。深有兼淺之能。故旁収有部。教蘊分通之義。故終會圓乘。是則大小通塞。假實淺深。一代雄詮歷然可見。

三引用者

自古引文多無楷式。或全寫經論。或具錄祖乘。或汎列儒書。或多援字解。既乖鈔旨。實穢真宗。今意所存。類分三別。初用三藏意。聖教繁富。未可具舒。事鈔建題。撮要為本。故下序云。自外不盡之文。必欲尋其始末。則非鈔者之意。今或申明幽隱。或讎校差違。並具引正文。仍隨難注釋。自餘易曉。例不廣之。二明用祖教者。謂疏鈔傳錄。儀集圖誥。部文既廣。非學不知。其或以後廢前。或指廣如彼。或斥奪謬妄。或和會異同。諸餘義章例亦不舉。三用俗書者。莊嚴章句。違律刑科。讚詠外書。如經極誡。祖乘有用。義不徒然。或是舉俗況道。或復取義助文。豈得專事浮華。混同世論。今或語勢相涉。或借用彼文。但撮要示之。令知所出。及論字體。多從義訓。兼復通依眾典。不必專據字書。

四破立者

慈訓遠流。傳迷彌眾。考教義。則綱領俱喪。逐名相。則得失互彰。必委而攻之。則過成繁費。苟縱而不舉。則人惑多岐。至於大義有妨。或復異計難革。但隨文略指。使理有所歸。逐事爭鋒。甚非今意。

五闕疑者

新鈔大體。詞簡事周。淺識寡聞。何由盡曉。竊恐相承傳濫。或是抄寫乖真。或詳覈未通。或撿尋未獲。義非臆度。例並闕如。或但標曰未詳。或且俱存眾說。或擬尋文據。或俟後講磨。蓋遵聖論。推本之懲。抑憑祖教。廢前之例故也。

原佛化意使羯磨有歸

業疏(序文)云。觀夫聖人之利見也。妙以清澄界繫亡我靜倒。以為言焉。故張三學之教源。顯八正之道業。揚四部之清訓。樹五眾之良規。莫不橫厲重關。高翔極有者矣。又(一上)云。初教興意。自三寶降世。俱敦缼(缺即破也)有之機。凡所立教。無非為存滅惑。

別明羯磨唯在攝僧

又(一上)云。雖則佛法兩位。通贍道俗。唯斯僧寶。獨據出家。明功上隣極聖。顯德下濟群有。但僧海宏曠。行位殊倫。或內外以分途。或凡聖而啟路。或約寶通於緇素。或就儀辨於持毀。至於事務符會。要以情見相投。同和則上善可登。同忍則下惡可滅。悲假聲教。何以通之。是以如來。體斯弘理。故制御僧方法。隨有別住。普使同遵。但得其緣。無非成遂。事鈔(上一)云。僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔羣迷之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。

翻羯磨名顯其德用

業疏(一上)云。言羯磨者。中梵本音。此翻為業。業謂成濟前務。必有達遂之功。古翻辦事者非無此義。但用功能往翻。乃至云。生善之極勿過受體。由作法和。便發戒業。量同大虗。共佛齊位也。滅惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此羯磨拔之。能令九百二十一億。六十千歲阿鼻苦報。欻然清淨。豈非辦事。

濟緣十章詳辨業義

然業理幽微。一宗樞要。寄茲略示。啟悟來蒙。且夫諸法常住。則知真妄同源。方便隨宜。故說從真起妄。真理本寂。清淨湛然。不守自性。從緣發動。動即業相。動之不已。熾然麤顯。變起世間眾生國土。凡聖因果。一切諸法。此理事相對。以辨業也。又於一心中。派出諸業。六凡為染。四聖是淨。由諸眾生。迷理起妄。隨妄興業。流轉六道。則為染也。有能覺悟。反妄歸真。修解脫道。超出諸有。二乘之人。名無漏業。菩薩及佛名大悲業。對望六凡。通名為淨。此約染淨以明業也。又三界見思。無明煩惱。並業所成。無別有體。涅槃云。業作煩惱。煩惱作業。三界六道。一切苦報。皆酬往業。業成於報。報體即業。故知業積成惑。業變為報。三道輪轉。無非是業。此約三道以明業也。又業由心起。心隨境生。境既無量。業亦非一。所緣雖眾。能造為三。身口是具。意為業主。意即業思。思即行心。是則一切善惡業相。皆心所造。此約心境以明業也。又三毒所起十不善行。是三途業。諂誑強很。即脩羅業。歸戒布施。即人天業。無漏八正。是二乘業。六度萬行。即菩薩業。無緣大慈不思議用。即諸佛業。如起信讚佛偈云。冣勝業徧知等。但六凡迷業。三聖脩業。唯佛證業。故知業者徧該十界。或云三惡三善。或云四惡人天為善。或云六凡為惡四聖為善。此約因果以明業也。又五陰中。一陰是色。四陰是心。識想受三悉是無記。流入行心。方成善惡。就此行心復分三性。善惡如上。無記業者。癡狂心亂。睡眠誤忘。悉無記業。善惡二業招生感報。無記業者不能感報。或云不招總報。亦感別報。如成論夢中造業。五分夢中結五吉羅之類。此約三性以明業也。又大小兩乘。經律論藏。教相所詮。唯戒定慧。當知三學。行之本也。教由生也。行即是業。詮行成教。是則三世十方。一切佛法。無非詮業。此約教行以明業也。又十善五停。四弘六度。一切觀行。並化教業。毗尼所詮。開遮輕重。一切律藏。並制教業。化據理性。理有順違。制就教法。制有持犯。此約化制以辨業也。又總括一化。三宗不同。一明受隨。作無作體。如戒業章。三體差別。二隨行持犯。成就處所。有宗動色。假宗重緣。圓教瞥念。若持若犯。並準此三。以為分齊。此約大小以明業也。又殺盜婬等身口非違。生死根本。方便正念。護本所受。名止善業。策勤三業。有善起護。眾別等法。名作善業。違止名作惡。反作名止惡。即止作二犯。此約止作以明業也。今此羯磨。義翻為業。名通體局。且用十門。一一簡辯。則臨機秉御。莫不成功。主教傳通。了無滯礙矣。

戒律木叉翻名略釋

戒疏(一上)云。或云尸羅。或云波羅提木叉。或云毗尼。皆本梵言。非此所有。初云尸羅。此翻為戒。戒有何義。義訓警也。由警策三業。遠離緣非。明其因也。如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦然。不可偏舉以釋戒義。乃至云。依如成實善生所明。善惡二戒互受互亡。功用齊倫。名義無別。止得通解戒為禁也。隨用兩得。何以知之。若解善戒。善法禁惡。警持不起。若解惡戒。惡法禁善。護攝不生。以斯義求。想無惑矣。

又云。波羅提木叉。此翻別解脫也。如論所引。道戒名解脫。事戒名別脫也。隨分果得。寄以明之。以道性虗通。舉法類遣。不隨緣別。但名解脫。事戒不爾。別緣而生。緣通萬境。行亦隨徧。持行凌犯。別名得脫。餘非未行。不名解脫。或有解云。戒障有二。一者業非。二者煩感。戒淨業非。感待智亡。望分所除。故名別脫。後智除感。乃稱空竟。名解脫也。故律云。除結無罣礙。縛著由此解。據能克果。用目本因。因定是戒。非木叉也。故經云。戒是正順解脫之本。故名木叉。明知是果。

又云毗尼。亦名毗那耶。鼻奈耶等。皆是傳梵之訛替耳。古譯為滅。以七毗尼。用殄四諍。今以何義翻之為律。律者法也。從教為名。俗有九流。法其一也。故世付法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷。必依恒法。又鈔(中一)云。由出家五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流。濫同聖迹。無由取別。妙以法除。故創弘律名。用顯知法。資持(上一)云。梵云毗尼。華言稱律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。下文云。又如世法。據刑約制。道法亦爾。依根附教。各有差降。不可乖越。故曰法也。二云律者分也。謂須商度據量有在。若律呂之分氣也(一年十二月。奇月屬陽名律。偶月屬陰為呂。一律一呂各分二氣。則二十四氣)。又云。教相所詮。四字斯盡。謂犯不犯。輕與重也。若解四字通達無疑。是則上品持律之最。何名為犯。境緣具也。何名不犯。起對治也。何名為輕。因果微也。何名為重。反上句也。然此四相。非律不分。持犯不濫。有同氣候也。三云律字安聿。聿者筆也(楚謂之聿。秦謂之筆。出字書注)必審教驗情。在筆投斷。又云處[亥*刃]決正。非筆不定等。問。如上三義。何以分之。答。三並世法。北擬取名。教詮楷定。即法義也。辯析輕重。即分義也。臨事決判。即筆義也。具含此三。故稱為律。

別釋四分名義

資持(上一上)云。四分者。五部之別名。一宗之通號。從文段數。即以為目。翻就此方。總六十卷。新學多味。委引示之。初分二十卷。即比丘戒本。第二分十五卷。比丘尼戒本八卷。受戒犍度五卷。說戒犍度二卷。第三分十四卷。總十六犍度。第四分十一卷。房舍及雜二犍度。五百七百兩結集。調部毗尼。毗尼增一。以法正尊者。於根本部中。隨己所樂。采集成文(起自佛滅百十六年)。隨說止處。即為一分。凡經四番。一部方就。故號四分。非同章疏。約義判文。故業疏云。四分即說之斷章(斷字上呼。止也)。戒疏云。四度傳文。盡所詮相。此據說之所至。非義判也。二十犍度。離分三分。可是義開耶。教流此土。四律已翻(四五十祇)。祖師何意。偏宗四分。答。此土受緣。始從四分。餘部雖翻。未聞依用。業疏云。神州一統。約受並誦四分之文。今所判釋。約受明隨。故立一部。以為宗本。下云。今判其持犯。還約其受體。斯意明矣(義淨三藏反宗有部未體此意)。問。有引人法有序等文。而云四分部勝。其意云何。答。非無此義。必依十誦受戒。可以部劣而宗四分耶。序明勝劣。為彰部計淺深。至第三門。始論約教判處耳。問。且據現翻。總六十卷。梵本仍多。如何四度。誦終一藏。答。非謂一座。名為一度。盡取一期不定時限。隨集至處。未終且散。即為一度。如是至四。一部方終。五分十誦。大同於此。唯八十誦律。一夏之功。逐席為目。隨時各立。未可一槩。

廣略二教興意

戒疏(一上)云。何名略教。以佛初成道。將開化法。創起希仰。寄心無地。故先示行法。令依奉行。不待犯戒。未有罪故。不得懷疑起謗。略陳教法。故曰略教。言廣教者。由略名含。未曉前相。雖造諸非。不謂有犯。故須廣張綱目。收攝罪聚。鈍根之流。聞便得解。因廣說故名為廣教。

廣略由機

又云。問。廣略二教。通被時機。佛初成道。何不頓說。答。聖人布教。義不徒然。藥病相投。是其宗趣。故初不說止是無機。所以善見論云。若漏未起。輙先制者。生誹謗故。我等出家。棄捨財色。於世名利無所希求。云何如來。反以木叉。繫縛我等。豈謂善識世人心器。又於佛說。不生敬重。令法疾滅。故不先制。待犯便制。則知聖恩。如醫破癰。待熟方舉。

兩教相成

又問。略教所為。在彼利機。於此鈍根。事同不說。故須制廣。廣則毀略而制。用略何為。答。元制略教。雖為利機。言略義通。非不收鈍。由鈍不解。違略起非。是教行俱缺也。後遂制廣。用充前略。何以知然。但略有包通之理。廣無異略之能。鈍士當機。先作無犯。廣名雖異。還同略教之功。是名教行俱補。斯則兩教相成。通無廢立。約緣利鈍。據實兼之。

二教時節

又云。若依本部十誦增一。十二年前。略教所被。後付弟子。則通二教。何以知然。略教通含。利鈍俱攝。未張輕重。又總機緣。廣教不爾。反前不說。故善見云。一切諸佛。但說教授木叉(略教但指三業直示。故云教授)。不說威德木叉。(廣教追事有怖。故云威德)豈非直陳三業。通被群機。若具篇彰。便同廣戒。故律文云。此是如來最後說戒。是良證也。由佛自說。不容非濫。十誦五分云。若為犯說。頭破七分。弟子不爾。肉眼所見。天眼舉罪。違佛制故。記云。本律中說戒犍度云。佛在瞻波國。十五日說戒時。在眾默不說戒。初夜已過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨眾中說戒。無此理也。中夜後夜。請答亦爾。時大目連即以天眼。觀犯戒者。去佛不遠。即以手牽出。聽作自言治。自今已去。汝等自作羯磨說戒。此是如來。最後說戒。據此可驗佛不說廣。明矣。

制廣補略使相易明

又云。良由五眾。不攝情根。於諸名利。無思撿約。廣生有漏隨塵起染。外纏邪慢。內增癡惑。是以如來。隨其所犯。略教既壞。制廣補之。使夫持犯的明。愚智齊曉。戒禁時機深有弘益。即斯言教。號曰廣宗。初制廣教。隨犯便結。輕重前後。雜亂難分。至佛滅後。一夏結之。重者道源。輕止世謗。八篇以次。漸降不倫。

佛記滅後五師異執

又引大集云。夢氎一叚。後分為五。佛告長者。我滅度後。有諸弟子。顛倒解義及以說法。覆隱法藏。名曇摩毱多。此云法正。律名四分。凡解行法。先果後因。此就化儀。說相明顯。故倒解之。如四諦法。苦初道後。覆彼常途。因先義也。又疏序云。斯人愽考三機。殷鑒兩典包括權實。統收名理。集結茲藏通被時賓。濟緣云。彼明諸法緣生故空故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘空義。故名經部師。行宗(一上)云。心為業主。識對諸塵沓婆回心。施生成佛逈異有宗。深通實道。但教局小乘。未容直顯故也。

又云。受有三世。及以內外。善能論議。破壞外道。說一切性悉得受戒。凡所難問。善能答對。名薩婆諦婆。此云有也。法名十誦。記云。受則執計。五塵四大。並有內外。即情非情。二種世間。彼計諸法。名字是空。法體皆實。又云。說無有我。及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。名迦葉毗。此云重空觀。法名解脫。此有戒本。相同五分。記云。我即所計倒本。受是能執妄情。凡謂實有。遂生執著。我既本無。執將何附。下翻重空。義在此也。

又云。不作地相水火風相。虗空識相。名彌沙塞。此云不著有無觀。法名五分。記云。經舉六大。攝盡世間。色心等法。不作六相不著有也。存此六故。不著無也。

又云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。名婆麤富羅。此云著有行。不傳其法。又云。廣愽徧覽。五部經典。是故名曰摩訶僧祇。此云大眾。此有其律。

執教雖殊會道無異

疏文云。如涅槃說。由此異想朋黨相援。互相諍訟。皆悉悟道。又大集文云。五部雖各別。不妨諸佛法界涅槃又云。理本一也。悟有淺深。由機涉明昧。計有利鈍故入觀也人法俱亡。及其出也不無緣習。教約相動隨義以張。道據正理分通會契。故無量義經云。法水一也。江河井池分其異。初說四諦。本為聲聞。八萬諸天。發大道意用斯文證何得懷疑。又引文殊問經云。根本二部。從大乘出。摩訶僧祇部。分別說有七。二者體毗履分別有十一。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。

斥世妄執大小相違

事鈔(中一)云。今時不知教者多自毀傷(身□□□□弗□□□□□□故云自毀也)。云此戒律所禁止是聲聞之□□□□□□同糞土。猶如黃葉。木牛木馬。誑止小兒。此之戒法。亦復如是。誑汝聲聞弟子也。原夫。大小二乘。理無分隔。對機設藥除病為先。故鹿野初唱。本為聲聞。八萬諸天。便發大道。雙林告滅終顯佛性。而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解在心。不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發。事在戒防。三毒悖興。要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺。理次然乎。

約圓義敘教源

(吾祖深體佛意。立一圓教。融會空有。受隨行相。文義廣在戒體戒行門中。餘門亦略明之。則知一家宗旨。唯在於圓)。

羯磨經序云。原夫大雄御宇。意唯拯拔一人。大教膺期。指歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生故之本。滅欲必止心源。止心由乎明慧。慧起假於定發。發定之功。非戒不弘。是故特須尊重於戒。故經云。戒為無上菩提本。應當具足持淨戒。

破古記不識今家宗旨

資持(上一上)引古記云。今所學者。正為求此四果。以斯宗正屬聲聞乘。故談至此。以為極矣。昔甞聽習。每臨此語。不勝痛咽。可謂屈抑祖乘聾瞽來學。受戒篇。明上品發心。沙彌篇。說出家學本。篇聚所引勝鬘智論。並以毗尼即摩訶衍。羯磨疏中。圓教出體。即同三聚。終歸大乘。域心於處。何得不思致虧發足。如是等文。如何銷釋。致使一家教門。宗骨俱喪。後賢有識。深須鏡諸。

濟緣五門伸圓教義

初敘教本

良以眾生。本有清淨真常妙性。由諸妄念。故受輪轉。如來欲令息妄歸真。故於寂場首制心戒。令息妄緣。名為菩薩心地法門。小機昧己力不堪任。而又降迹鹿園。方便提誘。乃於菩薩。戒中。摘取小分。以為五八十具。後既開顯。盡用付之。所以梵網頓制。則具十夷。善戒漸圓但列四重。殺盜已制不復重明。是知如來。唯有一乘圓極妙戒。華嚴直與。鹿園曲示。三世十方莫不皆爾故云於一佛乘。分別說三。即其意也。

二釋名者

前並小教此是大乘。以大決小。不待受大。即圓頓義也。前二偏計空有不均。今悟教權。名殊體一。色與非色。莫不皆然。即圓融義也。前既從權。一期赴物。今此克實究竟顯示。即圓滿義也。具此諸意故名為圓。

三顯體者

一切大乘莫不皆以常住佛性。妙理為體。諸佛所證。安住其中眾生所遺。日用不覺。包徧十虗。含育萬有。隨順物宜。種種異說。法界涅槃。中道實相。圓覺般若。真如真空。法性佛性。唯心唯識。佛藏佛母等。故於一法。說種種名。今衣楞伽起信。唯識攝論以明藏識。梵云阿棃耶。或云阿賴耶。此云含藏識。謂含藏一切善惡因果。染淨種子(真諦翻無沒識亦取任持不失之義)。此有二宗。唯識師謂真如隨緣。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶。即真妄和合識。攝論師謂外塵本無實唯有識。是大菩薩。佛果證行。此即全指真如為真識。此亦如來隨宜異說。後有宗師。第八識外。別立第九清淨真識。今準楞伽。略明三種。經云。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識(即是真如)。現識(亦名藏識)分別事識(亦名轉識)。此約真如隨緣不變。不與妄合為真識。不變隨緣。和合現起為現識。譬如明鏡眾色像現。餘之七識。為分別事識。用此三種統收諸說。彼經文云。如來藏名阿賴耶。而與無明七識共俱。如大海波常爾不絕。又云。如來藏者。為無始虗偽。惡習所熏。名為藏識。今明此識體本真淨。隨緣妄動積藏業種。名為第八。轉趣諸根為第七(名為傳送亦名染污)。流於心意為第六。徧至五根為五識。所造成業。第七攬歸。第八含藏。成熟來果。果有善惡依正差別。今就已成。差別法中。了無差別。故云唯識。即知十界依正因果。同一識體。未有一法而非識者。楞伽偈云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。今明戒體。造雖在六。起必因八。造已成種還依於八。問。八識之相可得知乎。答。通而為言。法法皆是。別就己身現前陰入。無非識變。始來末去。任持報命。六識依止憶持往事。睡眠魂夢。故習瞥起。皆可知也。

四出立意

答。兩宗出體。教限各殊。若唯依彼。則辨體不明。若復不依。則宗途紊亂。故準二經。別立一教。窮理盡性。究竟決了。使夫學者修持有托。發趣知歸。為諸有福田。紹眾聖因種。興隆佛法。超越生死。萬劫未聞此生獲遇。除茲一道。更無餘途。若非究。我祖乘。須信投心無地。一生虗度。豈不設哉。嗚呼。

五示所據

答。下引法華涅槃二經為證。法華開聲聞而作佛。涅槃枎小律呂談常。舍此二經。餘無此義華嚴隔出。方等彈訶是以梵網斥二乘為邪見。學則有違。善戒指小法為方便。不學成犯。二部之異。於此自明。

答。據云三宗理無偏局。然既別標。不無其致。由前兩計。□有宗黨。今此直示大乘圓義。以決前體。故但云教耳。

○出家教意

出家以信智為本

事鈔(下四)云。然信為道源功德之母。智是出世解脫之因。夫出家者。必先此二。如來曉此。徒自剃著。內心無道。外儀無法。縱放愚情。還同穢俗。所以入法至于皓首。觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身寧知出要勝業。

出家元緣(并料簡利鈍出沒之義)

業疏引華嚴偈云。若有不識出家法。樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財。為之出家求寂靜。五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故。示現不樂處五欲。是故出家求解脫。以此文證。眾生無始。纏著家屬。無思解脫。故大士引出於世。此據常沒下凡。隨欲有者。廣如郁伽長者。涅槃經中。家及非家。相比顯過。方起欣厭。得預法門。有大利機。心希拔俗。雖形在俗。性無恒固。不在言限。故淨名言。汝但發心。便是出家便為具足是也。就分四句。既出從道志求解脫。心形俱出也。雖形附道。而心沈世。形出心沒也。如淨名說。心出形沒也。躭滯五欲。縛著居家。俱不出也。

濟緣引郁伽長者經。居穢品云。居家菩薩。當知在家穢污之事。常作念故。名為居家。斷諸善根本。是名居家。乃至居家如羅網。如毒蛇。如火燒身等。涅槃云。居家迫窄。猶如牢獄。一切煩惱。由之而生。出家寬曠猶如虗空。一切善法由之增長。若在居家。不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。維摩經諸長者子問云。我聞佛言。父母不聽。不得出家。維摩詰言。汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心。即是出家。即是具足。爾時三十二長者子。即發菩提心等。以佛令剃染受具。本為發大道心。既已發心何須出受。故云即是。此言乃被上達圓機。末俗凡流無宜倚濫。

資時(下四)引智論云。如優鉢羅花(即蓮華也)比丘尼本生經說。佛在世時。此尼得羅漢果。化諸婦女出家。彼云。我等持戒為難。恐破戒墮地獄。尼云。墮者從墮久有出期。我念昔時曾為戲女。因著袈裟。至迦葉佛時。乃得出家。由破戒故墮獄。今值釋迦却得出家解脫。彼論又云。佛在祗園。有婆羅門。因醉故來至佛所求度。佛敕阿難度之。彼既醉醒。乃却還家。比丘問佛。佛答以無量世來。無出家心。因醉發心。後當得道。因說出家偈曰。孔雀雖有色嚴身。不如鴻鵠能遠飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。

不為道求出

業疏(二下)引智論云。六情根完具。智鑑亦明利。而不求道法。唐受身智慧。禽獸皆亦知。欲樂以自恣。而不知方便。為道修善事。既已得人身宜勉自利益。不知修道行。與彼亦何異。道行何耶。一切無染者是也。良由眾生無始封著。是此是彼。是得是失。因之起染纏縛有獄。故世鈍者多著財色。少有利者。多貪名見。四科束之。尠不收盡。終歸死去。何事迷乎。

出家超世

業疏云。橫約諸有。無思離染。故樹出家。樂處閑靜。若有貪著終成金鎻。引出方便。唯斯一道。如華手經云有四法。轉身即在善來比丘。蓮花化生。現增壽命。一者自樂出家。亦勸助人。令欣出家。二求法無倦。亦勸他人。三自行和忍。亦勸他行。四習行方便。深發大願。又出家功德經云。若能放人出家受戒。功德無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不如有人。為涅槃故。於一日夜。出家受戒。謂猶前施。雖多有竭。是欲界繫。為法出家。非三界業故說過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者。一時欣出雖未可數。然其積微。是高勝本。

沙彌五德

鈔(下四)引福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者委棄身命。遵崇道故。四者永割親愛。無適莫故。五者志求大乘。為度人故。記云。此之五德。出家大要。五眾齊奉。不唯小眾。終身行之。不唯初受。又業疏云。斯德始終。通於五眾。俱堪物養。人天師範。故使誦持無輕受體。及形服也。

出家者先說苦事

羯磨經引僧祗律云。欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學問等。業疏云。為說苦事者。以世網辛苦。多厭求樂。初雖慈許終有退敗。故經論中。有現在苦。未來樂者。出家人也。晝夜鞭心。常修正念。不覺妄緣尋悔訶責。故智論中。菩薩日三夜三。每行三事。謂懺悔隨喜勸請也。三千云。必行坐禪等三。不爾徒生徒死。遺教曰。中夜誦經。以自消息。餘時須依律文。常爾一心。念除諸盖。餘更見鈔(云云)。

○受戒教意

歎戒高勝受非苟易

羯磨經云。戒是生死舟航。正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。業疏(三上)云。以如來出世。不欲增長諸有。要求滅欲。故立茲學。然戒是定慧初基。眾行元本。本既不立。餘何所憑。但以佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。無作不可見也。託緣定其有無。大聖唱言。信非徒爾。事鈔(上三)云。夫受戒者。超凡鄙之穢流。入眾聖之寶位也。既慕心彌愽。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿而世情塵染。每昏教法。為師為匠實易實難。但由習俗生常不思沿革。恣此無知亂彼真教。或但執文讀誦。非相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落成否混然。或僧數薄惡。不能生信。或衣鉢假借。自是非法。如斯師匠。秉御誠難。虗受費功。唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經云。我滅度後。無戒滿洲。此言必實深須。詳練。一受己難。不宜再造。故委顯示。至機依準。

此戒受須人道

鈔引律云。天子阿脩羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒。唯人中有。餘道所無。業疏云。天實報勝。但著樂多。無求修道故也。修羅懷疑。道在會正。非人鬼神諂誑不實。畜生報局愚駭所収。道在質直。惠心遐舉。戒受為道。非道故障。地獄常苦。亂惱衝心。故論說言。如鎔鐵聚。何能懷道。而受戒也。唯斯人道。苦輕下趣。樂劣上天。強識念力。能崇道業。

業疏引多論云。凡受戒法。要以勇猛決誓。斷惡為先。後依緣受。方發戒也。諸天著樂。善心微弱。餓鬼身心。常焦熱惱。地獄苦楚畜生業障。雖經說齊。但得善行如上諸趣。無得戒也。四天下言。北方難地。以福報障。又愚癡故。無有佛法。唯三天下。人有四種男女黃根唯二具得。黃根則障。就男女中。五逆汙尼。賊住越濟。由惡斷善。俱不得戒。大而言之。受佛法者盡不足言。如上人畜成受三歸。無感戒也。

諸根具足

鈔引律云。若狂若聾若瘂。若身相不具。百遮等人。一切能汙辱眾僧者。皆不得受。業疏云。以儀貌嚴正。悅動物心。凡所弘闡覩相易受。若不簡約汙辱僧倫。故律文中六根俱淨方應受法。俱今濁世。福慧兩虧。雖微學行多雜不善。故受報形。尠能圓具。教通末俗義有開遮。制則防世譏訶。開則為成道務。此二為本。足攝前緣。至如根緣耳舌意三助道勝也。由耳聽法。意緣邪正。有疑通決。非舌不明。必具此三。定為戒本。故狂聾瘂。通及自他。俱非數收意可見也。眼及鼻身。少缺通許。約戒受法。能乞能持。雖通在遮得在開例。

問難來意

業疏引光師云。夫欲遠希玄果非戒不尅。然戒法清虗。乃出道津濟。法既精妙致受非易。論其受也。非身淨不尅。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒忘言。若內懷障難於道非淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分障不發戒。名之為難。

事鈔(上一)云。夫戒者。以隨器為功。行者以領納為趣而能善淨身心。稱緣而受者。方克相應之道。若情無遠趣。差之毫微者。則徒染法流。將何以為道之淨器。為世良田。義復安在。是以凡欲清身行徒。遠希圓果者無宜妄造。必須專志攝慮令契入無滯。故經云。雖無形色而可護持。斯文明矣。

度尼教意

業疏(三上)云。女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人求佛出家)。深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃髮披衣。倚僧坊立。祈聽受戒。時為三請。便授敬法。必具依行。即感具戒。記云。女性鄙弱。人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。却還城中。輙自變形。復至祇桓倚門而住。阿難代請。佛令傳教。能行八敬。即與出家。愛道等聞。即發具戒。疏又云。二十眾受者。為明女報。惑深智淺喜生慢怠。必欲受具。僧尼各十。方發勝心。又云。若依神州。自宋已前究勘僧史。尼一眾受(謂從大僧一眾邊受)。如諸律中。八敬受者。但專愛道。餘五百尼。十一眾受。故求那跋摩(此翻功德鎧)。聖者言。若無二眾但一眾受。如愛道之緣者得也法。必須次第先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心轉增然後受具。得法味故。好樂堅固。難可退敗。不破威儀。一時受者。反上失次。又破威儀。如遊大海。漸漸深也。又云。眾生得道藉緣不定。或依十戒。乃至具戒。故致如來說斯次第。

三衣興意

鈔(下一)引薩婆多云。欲現未曾。有法故。一切九十六種外道無此三名。為異外道故。分則功德論。為三時故制有三衣冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛聖弟子。住於中道。故著三衣。外道裸身無耻白衣多貪重著也。十誦為異外道故。便以刀截知是慚愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名。則慈悲者之服。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。四分云。懷抱於結使。不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨。故制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦鉢。即是少欲少事等。當宗外部。多為寒故制三。四分又云。三世如來。並著如是衣。故業疏云如律中說。如來因諸比丘畜長不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第三。明旦因制。如衣法初。

引示功能

又引大悲經云。但使性是沙門。汙沙門行。形是沙門。披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。悲華經云。如來於寶藏佛所。發願成佛。時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人。袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟。無此五力。則欺十方諸佛。濟緣(四上)引賢愚經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提於山林中。有一師子。名[跳-兆+茶]迦羅毗(秦言堅誓)。軀體金色。光相明顯。時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭。以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟。念言此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者。三世聖人標相。我若害之。則為惡心。向三世聖賢。

制斷蚕帛緣起

鈔(中二)引四分云。因比丘至養蚕家。乞未成已成緜作三衣。便待看暴繭作聲。因訶制云。若純作。若雜以毳劫貝。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉。和泥塗壁及埵。乃至僧祇云。紐揲經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。

又大教永斷之文

鈔又引央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。若受者。非悲不破戒。涅槃云皮革履屣。憍奢耶衣。如是衣服。悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾皆著艾布豈非順教。

記云。已前律制。但據蚕家。大教轉來。不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深。遠推來處。雖離。

非殺來足踏(坐具)身披(三衣)皆沾業分。非大士可忍。豈此丘所宜。請考經文。少懷信仰。廣敘利害。見章服儀。離殺手者。非蚕家故。不受應法。大小俱順故。受者非悲。違大順小故。小從大出。望制雖順。約義還違。故知持戒行慈。方符聖旨。縱情受用。全乖道儀。故章服儀云。且自行悲之語。終為永斷之言。據此為論。頗彰深切。次引涅槃。乃終窮囑累決了正教。明文制斷。何得遲疑。

舉現事以斥妄行

記云。據僧傳中所敘。南嶽道休二師。不衣綿帛。並服艾絮。故祖師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡嶽。慈行可歸。今時禪講。自謂大乘。不拘事相。綾羅闘美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。豈不聞衡嶽但服艾絮。以御風霜。天台四十餘年。唯披一衲。永嘉食不耕鋤。衣不蚕口。荊谿大布而衣。一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身真佛子矣。

示衣財體如非

業疏(四上)云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化。故特制也。如經中說。比丘持糞掃衣就河所洗。諸天取汁。用洗自身不辭穢也。外道持淨氎。次後將洗。諸天遙遮勿污池也。由邪命得。體不淨故。以此文證。心清淨者。是正本也。雖求清淨。財體應法。綾羅錦繡。俱不合故。世多用絹紬者。以體由害命特須制約。今五天及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。親問彼云。以衣為梵服。行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班綺。耀動心神。青黃五綵。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。資持(下一)云。感通傳中天人云。佛法東傳。六七百載。南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。師何獨拔此意。祖師答曰。余因讀智論。見佛着麤布伽棃因懷在心。何得乖此。及聽律後。便見蚕衣臥具。縱得已成。並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云復見西來梵僧。咸著布[疊*毛]。具問答云。五天笁國。無著蚕衣。由此興念著章服儀等義淨三藏內法傳中。反加毀誹。彼學小乘有部。故多偏執。今宗大乘了義。非彼所知。

示敬護法

事鈔又云。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。乃至云。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一鉢。須常隨身。違者出界結罪除病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮常須隨身。如鳥毛羽飛走相隨。四分。行則知時。非時不行。所行之處與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿。不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信。慢法輕衣。真出家兒。願遵聖制。業疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人。虗懷為本無有住着。有益便停。故制隨身。若任留者。更增餘習。於彼道分。曾無思擇。故有由也。

示開制本緣

資持云。象鼻者。即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四制。世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西土王臣。皆披白氎搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗(此一制也)後徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為。女愛由是制衣角在肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘。為外道難言。袈裟。既為可貴。有大威靈豈得以所坐之布。而居其上比丘不能答。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如媱女。猶如象鼻。由此始制上安鈎紐。令以衣角。達於左臂(達即至也)置於腋下。不得令垂。如上過也。

(今須準此乍可挑着左肩。若垂臂肘。定判非法。步步結罪。舊云。今在左臂為正。但不得垂尖角者。非也)。

鉢制意

事鈔(下二)引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以為家居。故名比丘。中阿含云。鉢者或名應器。言體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分律云。有用白銅鉢者佛言此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坯。以為後式。十誦律云。畜金銀木石等鉢。非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法。素瓦白鐵油塗者。並為非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗。若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然則諸部定量。雖無一指。然多以三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減。必準正教。

坐具教意

又鈔(下一)引四分。為身為衣為臥具。故制長佛二搩(吒筆)。手廣一搩手半。廣長更增半搩手諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺則一尺六寸七分強此用二尺為搩手準姬周。尺也。十誦云新者二重故者四重。伽論亦同。鼻奈耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣五分須揲四角。不揲則已四分云。若減量作若疊作兩重並得。十誦不應受單尼師壇離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須捨墮非佛制故。亦不應離宿。記云。為身者。恐坐地上。有所損故。次為衣者。恐無所藉。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨汙僧床榻故。

漉囊教意

又鈔(下一)云。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在此。今上品高行。尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中。為重蟲命。偏制飲用二戒。由事常現有。用者多數故也。記云。出家之人。修慈為本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微。保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而尅。同儔負識。勿以為輕。

衣藥受淨總意

業疏(四上)云。上明受戒法儀。攝法在己義須將護。前境通漫未可隨彰。故約形有用收行相然身口之累。在生為重。受納將攝多隨妄心。隨妄染神。未卒清蕩。是以大聖設法防之。欲使形備法儀。心存正觀。折剉我慢。祛遣鄙雜。衣藥設致。大意如此。事鈔(下一)云。夫形居世累必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方形不生[名*卜]戾。必領納乖式。便自陷深愆。乃至云。何名為制。三衣六物。佛制令畜。通諸一化。並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。又(下二)云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。非時藥者。諸雜漿等對病而設。時外開服限分無違。七日藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益盡壽藥者。勢分既微。故聽久服。方能除患。

衣藥說淨教意

又引薩婆多問曰。此淨施法。真耶假耶。答。一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真實施也。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問。佛何以不直令畜長財。而強與結戒。設此方便。答。佛法以少欲為本。是故結戒。制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時。開七寶房舍。比丘入中。便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答。佛知法相。不緩不急正開十日。使籌量施人。縫治作衣。及說淨法。

引大教說淨以斥倚濫

資持(下一)引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臘。至於淨法。一未沾身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鍼葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。儻懷深信。豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為今問等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬二田)而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆(犯盜)忽謂己財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任己執心。後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虗喪。嗚呼。

結界教意

羯磨經云。界別有三。攝僧界。攝人以同處。令無別眾罪。攝衣界。攝衣以屬人。令無離宿罪。攝食界。攝食以障僧令無宿煑罪。宗意如此。

業疏(二上)云。言制意者。夫羯磨說戒正法住持。由僧弘演方能遠被。義須通遵。理無限隔。但以事雜據緣(緣興不一故云事雜)界約通濫。縱有同和。影赴難尅。徒損正業。不被前緣。上聖知機。開隨境局。作法分域。一開已後。凡有作業。非界不成。故致崇和。益在茲矣。先開後制意可見也又(三上十一帋)。云。以界收人。同遣我倒。咸遵一法。成無礙行。事鈔(上二)云。結界元始。本欲秉法。由羯磨僧宗綱要。匡救佛法。像運住持。功歸於此。理宜十方同遵許無乖隔。但為剡浮洲境。彌亘既寬。每一僧集。期要難尅。加以損功癈道。恒事奔馳。大聖愍其頓極。故開隨處局結。作法分隔。同界崇遵。功成事遂。總意如此。資持云。問。至此凡經幾開耶。答。初明統通。即本制也(律令結說戒堂猶是統通一界即同本制)次分六相。即初開也。復令局結第二開也。又作法中。復有二開。數集結場難事結小。若望法食二同。法同食別。二種大界。亦是第開。然莫非大界。故所不論。

開結淨地意

業疏云。初制意者。良由在生資報三品殊途故。使適化立教非一。然則上報堅強。風骨雅正。知量投乞。便濟形苦。林谷是託。四海為寄。如斯之徒。未暇儲貯。中人已下。形報疎微。制令分衛終喪溝壑。若不開濟。容墜道業。如緣中。因病致死。故開結之。又云。若準大小兩乘。了教明文。僧坊無厨。不許結淨。如涅槃云。聲聞僧者。無所積聚。若諸弟子。時世饑饉。乞求難得。無人供須。為住正法。方開受畜。必施檀越。四法依止。是正教也。反此經文義非所許。況復楞伽十誦。明斷不開。佛在祇桓。尚無厨帳。阿難煑藥在僧坊外可以尋之。故涅槃聖行品。華嚴行願品。乞食自資。全無積貯。諸律所受。必準四依。如何終老。乃捨元行。雖開僧常。或是癈前。不可師心。順情開也。又云。問。如上諸教。皆不開結。今結癈前如何會通。答。由逐時機。不堪本制。便墮開者。不無其致。有人言。諸部不同。何有會也。大乘則上達可行小乘則分河而飲。故知部別。且用當宗。如鈔序中小持律也。必力堪濟通用何疑。記云。他部一向制斷。當律或去或留立教適機。義見于此。

住處開制教意

戒疏(二下)云。然上士之報。氣剛方盛堪忍寒暑。情非以惱。隨處棲泊。即是修行。長道之緣。是以如來。聽在塚間樹下露地靜緣資業無畜房宇。中下報類。形必萎顇。制同上士。塚間修道力分不堪。或隨退沒。則非隨機達化之用。是以如來。任其力量。但能弘道。則開資給。或小房石室。兩房一戶。起不礙頭。坐趣容膝。足堪進業。意在於斯。

說戒教意

鈔(上四)云。說戒儀軌。佛法大綱。攝持正像。匡維眾法。然凡情易滿。見無深重。希作欽貴。數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情情可見矣。又云。然生居像末。法就澆漓。若不共相敦遇。終無成辨之益。故先引勸勉。後使文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。究竟梵行故名也(記云。白法者通凡聖。凡則事淨。聖則理顯。究竟梵行。唯局極聖)。又云。半月半月自觀身。從前半月。至今半月。中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毗尼母云。清淨者名布薩義。記云。戒是本受法體量等塵沙。從緣舉要。且列二百五十。為持犯蹊徑。使攝修之易。然物情懈怠。不自勤策。故黑白兩半。畢集一處。作法宣告。庶使因言省己。治行日新。

安居教意

鈔(上四)云。夫靜處思微。道之正軌。理須假日追功。策進心行。隨緣托處。志唯尚益。不許馳散亂道妨業。記云。微之一字。兼含事理。事則憶本所受。即戒學也。理則達妄冥真。即定慧也。即沙彌篇。性空相空唯識三觀。性相二空。即空為理。唯識一觀。即識是理。此三種行。名為聖道。非靜不思。非思不證。三乘雖異。入道皆同。故云正軌。尅期夏限。不捨寸陰。故云假日追功。勉慎懈怠。無遺正念。故云策進心行。

制偏在夏

鈔云。故律通制三時(西土以一年為三時。春夏冬。無秋時故也)。意存據道文偏約夏。情在三過。一無事遊行。妨修道業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗(律因諸比丘一切時遊行。蹋生草木。斷眾生命。世人譏訶。虫鳥猶有巢窟。佛因制曰。不應一切時遊行等)。以斯之過。教興在茲。然諸義不無。指歸護命。故夏中方尺之地。悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小便。餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言。罪在不請。結業自纏。永流苦海。極誡如此。依文敬之。

三種安居

鈔云。初四月十六日是前安居(今時有在十五日結者春分也)。十七日已去。至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。記云。須十六結者。以十五日猶屬春分。非夏限故。今時僧舍。多有此過。相與循訛。率由暗教。況乃但營齊供。各競豐華。至於結法。曾不遵用。隨情罔聖。重事輕法。良可悲夫。

示一季四月但結三月之意

鈔云。問。何為但結三月者。一生死待形。必假資養。故結前三。開後一月。為成供身衣服故(七月十六至八月十六。名迦提月。得開五利故)。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日(即四月十六。此日結者。名前安居)。至後十六日(即五月十六日。此日結者。名後安居)。開其一月(四月十七至五月十五。日日可結。並名中安居)。續結令成。

敘律制詞句中須牒治房舍之意

鈔云。問。依寺料理資具者。答。修治僧房用通三世。前人料理。得今受用。今復修理。以補將來。若闕不修。三世不續□□制依律人安居之意。

又問云。持律五種。定須何者。答。四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故。須善通塞也。制依第五。謂廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑。又無問處。乃至佛言。往持律處安居等。

示律制自恣教意

鈔(上四)云。然九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘。不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自意喜悅。無罪故也。

須制夏末之意

鈔云。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期欵。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐或怨諍。遞相訟及。癈道亂業。故制在夏末者。以三月策修同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。毗尼母云。九十日中。堅持戒律。及修諸善。皆不毀失。行成皎潔。故安居竟自恣。

示須坐草謙下之意

鈔云。各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處牀慢相不絕。故律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。記云。問。所以須坐草者。答。自恣一法。異餘眾事。由是露過。求他誨示。必現卑遜褥席坐具。不以襯藉。屈身平地。同彼罪囚。恐損身衣。故令布草。疏云。言離座者。捨憍慢故。布草坐者。恐有損故。斯為明證。豈復疑乎(舊云。佛成道時。吉祥童子施草為座。今倣佛故。因又妄述受草偈。穿鑿太甚。請以疏驗。早宜廢之)。然今行事。多從妄習。隨用小草繫以繒綵。五色間闘。事同兒戲。又令管勾之僧。或復淨人。分頭俵散。平身拋擲。又至唱告。手擎頂戴。依古謬傳誦吉祥偈。然後揭起坐具。投之於下。身不離座。復不敷草。違背正教。恣任妄情。況自矜誇。我能講說。至於行事。還逐訛風。臨此明文。信同夢海。況氷情固執。見善不遷。畢身長負於無知。來世更增於愚塞。知非改過。其唯智人乎。業疏引增一云。佛坐草座告諸比丘。汝各坐草座。默久告諸比丘。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。舍利弗言。無三業過。所以然者。不度者度。作眼目醫王。大千界尊。何有過也。新歲經云。時三千大千世界。六反震動。一萬比丘得道跡。八千比丘得羅漢。空中八萬四千諸天。皆發無上正真道意等。

敘滅諍藥病教意

戒疏(四下)云。初明四諍。即是病起之源。後列七藥。除殄之法。以凡心受道。我倒未傾。至於同住多生見過。過而不除。轉增舊習。若就檢勘。懷迷致諍。諍既紛然。僧和安在。故佛制約。即須除滅。遂覆大法。三寶沒世。莫不由之。故拘睒彌國。起諍之由。及後法滅。還於此國。先須識病。何者為諍。

列四諍病源

又引云。佛言諍有四種。一言諍者。謂評法相是非。須知邪正。各就己見。而生其諍。諍由言起。故曰言諍。二覔諍者。比丘犯過。理須為除。制有三根。五德舉來詣僧。伺覔前罪。令其除殄。因舉評犯。遂生其諍。諍由覔生。故曰覔諍。言犯諍者。有過在懷。宜須懺蕩。罪相難識。各議紛紜。遂生諍竟。競由犯起。故曰犯諍。言事諍者。羯磨被事。義在順明。片有乖違。未有成遂。然人情易忍。同和理難。各執一見。事法成壞。由斯致諍。諍起由事。故曰事諍。

再明三諍各生事諍

又云。謂言諍中。若評教理是非。犯相輕重。是名言諍。若評羯磨是非。迷悟不決。此名言諍中事諍。若評三根清濁五德通塞。是名覔諍。若評用法治舉。徵覈虗實。則名覔諍中事諍。於五犯聚。懺評有濫名犯諍。非法羯磨。定罪輕重。是名犯諍中事諍。

次明七滅為藥(用藥對病文長不錄)

又云。現前者。謂法教託相。相須面現。屏量暗斷。終未息情。此是意也。言毗尼者。此云律也。律者分也。筆也。(云云)憶念者。與法證明。憶記無犯也。無着羅漢。方行此法。自餘下凡。不可依據。不合行也。不癡者。以癡造罪。非心所懷。於教不制。癡解不作。未可徵治。不無前犯。故作白四。證癡不犯。與癡狂法。則行白二。由諍是非稍難除殄。故此狂法。便行白四也。自言治者。罪是自生。還須自露。對於人眾。面陳其失。故曰自言。因言其罪。情無隱伏。則曰治也。多人語者(戒本云多覔罪相)。由評法相取解不同。故召兩朋。同處面決(云云)。罪處所者。(戒本云覔罪相)由彼比丘。多造罪故。輙便首重。及後舉勘。便復引輕。僧量其情亦可推覈。未舉自陳。多是其實。恐治引輕。定是虗枉。故重加法。奪其智能。伏首本罪。方為解救。故僧作法徵其罪處。故曰也。草覆地者。兩朋相諍。經年難滅。勘檢罪事。不知首尾。無由以教取斷是非。故直面對。各陳咎失。不須後說。彼我是非。罪諍於此。一時俱淨。如草掩坭。事淨便止。故曰也。

詳簡化行二教

資持(上一上)云。經論明心顯理。是故心業以理為宗。律藏約事辨行。故身口業以事為宗。如篇聚中。起業輕重。受報淺深。篇聚即約行。起業即依化。又持犯中單心三時辨犯。八句重輕。此依化也。八殺俱重。即約行也。又如懺篇。三品理觀。即是化教。六位悔法。即準行教。又沙彌篇。凡福聖道。即依化教。剃落與戒。即是行教。餘更尋之。若爾。化教應不禁身口。行教應不制內心。答。此據道眾。雙稟二教為言。世多不曉。故為委示。初約違明四句。一違化不違制(警爾貪嗔。律宗不制。及在家人。作十不善。是也)。二違制不違化(即犯諸遮〔滅〕也)。三俱違(犯諸性戒)。四俱不違(理觀內照。戒律外撿)。次約順四句。一順化不順制(性相唯識三觀破迷)。二順制不順化(心無慧觀。專守事戒)。三俱順(如上第四)。四俱不順(造業凡愚)。三約受戒四句。一稟化不稟制(淨名云。汝但發心。即名具足是)。二稟制不稟化(自智不明循律軌度)。三俱稟(心希出離。受律禁戒。趣向聖道。佛世利根。善來三語。即得道果。又涅槃出家菩薩。是也)。四俱不稟(可知)。四約懺罪四句。一化淨制不淨(如犯篇聚。理觀明照。達罪性空。而不依律懺。縱得好相。不入淨僧)。二制淨化不淨(犯依律悔。而無觀慧。但滅違制。業性確然)。三俱淨(篇聚依教滅業道任靜思)。四俱不淨(愚者犯不肯懺)。問。化行二教。為大為小。答。化收大小。制唯局小。若爾。梵網善戒大乘行教。那判為化。答。大乘三藏。制不制別。得名為行。若望今宗。還屬於化。以菩薩戒。通道俗故。問。五八二戒。既是戒制。應是行攝。然局俗人。不通兩眾。如何判之。答。化教所攝律中明者。隨律之經。引證如別。如是簡判。略識化行。更須精辨。恐繁且止。今時學者。尚不知名。況明行相。若不曉此。大小三藏。一切皆迷。又云。世聞淨名發心。即是具足。妄判戒之有無。或迷三性犯制。乃謂業均一品。或云營福違戒無過。或執心觀便毀律儀。或謂堅持無勞慧觀。或依方等二懺。而云制罪都亡。或依篇聚六治。乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷。足小乘僧數。如斯迷濫。從古至今。至下懺篇。更為廣說。

遮性二戒教意

戒疏(二上)云。言性惡者。如十不善體是違理。無論大聖制與不制。若作違行。感得苦果。故言性惡。是故如來制戒防約。若不制者。業結三塗。不在人道。何能修善。故因過制。從本惡以標名。禁性惡故。名為性戒。言遮惡者。如伐斫草木。懇土掘地。威儀麁醜。不光俗信。聖未制前。造作無罪。由非正業。無妨福善。自制已後。塵染更深。妨亂修道。招世譏謗。故名遮也。

又明遮義通於性戒

又云。所言遮者。能遮正道。故言遮惡。前之性惡。能遮福故。亦可此惡。為教遮而生。故名遮也。有人解云。若論性戒。捨罪以求福。若論遮戒。捨福以求道。故智論云。十善十惡。名為舊戒。五篇七聚。名為客戒。前十善惡。不假制有。若論篇聚。必假聖制。又涅槃云。菩薩持性重戒。與息世譏戒。等無差別。文廣如彼。明知篇聚制約世譏。以義求之。如初篇婬殺。名性重也。下篇所制。名性輕也。遮亦輕重。所以自明。

顯遮性義有輕重

又云。問。遮性兩惡。皆有二能。一能違制。一能妨道。云何為遮。但以草木。由教而生。名之為遮。以性惡者。亦教遮故。答。性罪三過。一違理惡行。二違佛廣制。三能妨道業。遮罪具二。體非違理。故名為遮。如三千威儀。四句辨之。或有犯佛法罪。非世界罪。如制戒後。畜財離衣等。二是世界罪。非佛法罪。謂未制前。行殺盜等。三俱是者。制廣教後。犯婬欺等。四俱非者。未制廣前。殺草木等。

通以遮性約道俗分輕重

又云。以此義推。未制廣前。無問道俗。以無教違。隨作性惡。但犯業行。故經云。是殺生。是殺生報等。此豈唯俗。不攝道耶。而出家犯重。俗人者輕。由有無作戒可違故。又違略教。是以律文最初犯戒。明違略也。如善生云。二人同罪。不受戒輕。受戒者重。違佛語故。

資持示遮性義

資持(上一上)云。毗尼所制。無出遮性。用此二門。求一律藏。十不善道。違理之業。體本是惡。三藏齊禁。然毗尼中。但制七支。更增篇聚。故通二教。壞生掘地等。本非不善。息世譏疑。制方成過。故局制教。然性戒元有。無論大聖制與不制。無非結業感報三塗。遮戒不爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。或約違理違事分之。餘如戒疏。

諸文原教門第一

律宗會元卷上

律宗會元卷第二(止戒體終)

出家修道理觀為本

(事鈔沙彌篇。業疏受戒篇。約教攝機。觀列三位。意使初入道人。所修諸行。莫不皆以理觀。而為本焉)。

事鈔(下四)云。但出聖道。無始未曾。皆由着世。慣習難捨。今既拔俗。必行聖業。經中乃多。要分三位。一者小乘人行。觀事生滅。知無我人。善惡等性。二者小菩薩行。觀事生滅(業疏云。觀事是空)。無我人。善惡等相。三者大菩薩行。觀事是心。意言分別。故攝論云。從願樂位。至究竟位。名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法(業疏文同。不錄)。

明上三觀境觀及理

資持(下四)云。三觀並云觀事者。事即是境。心依境起。隨境立觀。謂色心陰入界。有情無情。善惡無記等(上明所觀)。若論智解。須達諸法。若約時中。觀心為要。隨心所起。起即是事。若善若惡。三理照之。乃知顛倒。但有妄計。本無所有。隨心動用。一切皆空。或推相見性。謂之性空。即相知幼。謂之相空。達相是心。謂之唯識。猶如夢事。或推夢想。從何生滅。或知睡夢。當相不實。或知唯心所變。無別夢事。喻上三觀。略知淺深(上明能觀)。見理有二。前二性相雖殊。皆以空為理。　後一以心為理。前二是權。後一是實。然出家超世。通學三乘。今依業疏。準開會意。專指佛乘。為出家本矣(上總示三理也)。又云。以我人善惡。性本自無。緣會故生。緣散即滅。生滅滅處。名為空理。即是二乘所至之極。又云。以一切諸法。本唯一識。一識之外。更無別法。無始妄動。橫計心境有彼有此。內外差別。窮此差別。皆是意思。妄起取著。由取著故。妄構名言。是故智者。欲觀唯識。必以意言為所觀境。皆一識故。是則不離思議。了非思議。即於差別。達無差別(已上別明性空唯識二理)。濟緣(二下)云。初則見相如實。觀性本空。次則見相如幻。空華水月。當相即空。不待觀性。後則觀一切法。唯心所變。心外無法。初觀生滅。滅已見空。次觀幻化。生處見空。後觀唯心。生滅幻化。無非心變。以心生法生。心滅法滅。生滅有相。相如幻化。二乘小聖。見之為空。然不知生滅去來。本如來藏。故大菩薩。但了唯心。圓修三觀。不偏性相。故名中道。

小乘三學空慧理行

(問。何以三學例為理行耶。答。此據內凡初果等人得無漏慧。凡所修行皆理行。如下戒學。令遣執違二障。義可見也。此文乃疏鈔決同異之文。三乘所修。無非三學。但志有廣狹。觀有偏圓。故分大小也)。

鈔又云。今通決正。不出三學。一切聖人。無不行此。若據二乘。戒緣身口(通明制也)。犯則問心(據四分也)。執則障礙。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論云。二乘之人。約虗妄(即前名色)觀無常(即前生滅)等相。以為真如(即空理也)。慧取觀照。與定義別體同(定是澄寂。慧取照用。故云義別。體空無殊。故云體同)。業疏(二下)云。故語業命是其道戒。念定方便(方便即正精進)。義約禪靜(念與方便。非正禪定。故云義約)。正思及見。此為慧觀。四儀緣籌(隨事觀察)唯在慧解。慧心一動。隨念追覺。初思後見。見是道明。斯據法忍。故非凡地(上據初果。下約內凡)。然分有觸亦稱見也。故成實云。得世上正見。不生惡道者。即相似無漏。分斷三塗。通說得也(上判三學。何位人修。已下約義。重明戒定)。據其戒定。義約為言(心既緣理則攝〔劍〕。身口自然無惡。澄凝念慮。任運不散。約此二義。名為戒定也)。正斂身心。但緣慧理。無心緣罪。身口不起。故道戒三(語業命也)。從此得名。緣理觀度。凝想無漏。約心不散。義名為禪。故道定三(念定方便)從此有也(已上明戒定義訖。下明以無漏慧修於戒定。發無漏功德。名為道行)。本唯慧觀。滯漏是障。思擇障本。畢竟無依。由斯行起。發生無作(無作即無漏功德也)。即名此業。為道有也。

(前引鈔文。約教約相。以分三學。後引業疏。約義約位判攝有歸。問。上明道行三學。何位人修。答。如文所示。一是初果。二乃內凡。今更私議。修有利鈍。見有頓漸。鈍修頓見。須至初果。方能以理融行。利修漸明。雖在方便。能以慧蕩。是知此文亦被初心。上明利鈍並據小乘)。

記文重明境理及教　同前資持(下四)

名色即所觀五陰。一陰是色。四陰屬心。心道冥昧。止可名通。故總云名。故智論云。一切諸法中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色(已上明境)。緣修即能觀心。生滅即所見理。以色心二法。念念生滅。生滅故無常。無常故無性。無性故空寂。空寂即滅諦涅槃真如之理。涅槃偈云。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。(已上明理)聲聞緣覺。乘法雖異。見理是同。聲聞四諦。與緣覺十二因緣。止是教門開合之異。以理融教。故無別也。當知苦集。與十二因緣生。並世間因果也。道滅與十二因緣滅。皆出世因果也(已上明教)。佛性論中。大小兩乘。真如差別。文見第四。彼文續云。此虗妄觀。唯因中有。果地即無。是故此如(小乘真如)。因中則成。果中則壞(以住空故)。菩薩如者。離於虗妄。約真性以觀真故如(大乘真如)。此如於因果中。二處無異。故唯成不壞。是故二乘如者。逐其定滅。去而不來。菩薩如者。因果恒有。去來不異。捨因到果。故稱如去。從果出用。故曰如來(上並論文)。

大乘三學唯識道行　先示戒學

(此文亦決同異文。一則約教。大戒三聚律儀。則與小同。餘二則與小異。復於律儀。亦有同異。如下可見。二者約機。若智圓行妙。即於小戒而成大行。不異聲聞。而是菩薩。此與小乘行位無別。位志大觀圓也。若對在家。志觀則同。行位乃異)。

事鈔(下四)云。若據大乘。戒分三品。律儀一戒。不異聲聞。非無二三有異。護心之戒。更過恒式。業疏(二下)云。若據大乘。戒分三品。約義收緣。不異諸律。何以明之。如殺一戒。具兼三位。息諸殺緣。攝律儀也。常行慧命。攝善法也。護前命故。即攝眾生。此一既爾。餘者例然。濟緣(二下)云。標示三品。即是三聚。出瓔珞經。一攝律儀戒。律儀禁惡。即斷惡也。二攝善法戒。即修善也。三攝眾生戒。亦名饒益有情戒。即度生也。小乘則隨緣別制。大教則依心總結。故以三戒。通攝一切。故名為聚。是故斷惡則無惡不斷。修善則無善不修。攝生則無生不度。且舉殺戒。餘並例作。如婬則息諸染緣(攝律儀也)。常修梵行(攝善法也)。不污前生(攝眾生也)。如盜則離侵損緣。常行布施。不惱前生。如妄則離虗妄緣。常行實語。不誑前生。下至眾學。條條類說。無非三聚。若準智論。聲聞戒但有斷惡一聚。既不度生。不習方便。無餘二聚。今用大意。決於小宗。約義明同。莫不齊具。遮戒或異。如地持云。若菩薩。有檀越以金銀等寶物奉施。菩薩以嗔恨心。違逆不受。即名為犯。由捨眾生故。小乘則制畜捉。故開制異也。且略舉之。必欲通知。須將善戒梵網。對下六聚。則同異可見也。

大士智圓形行無局(并對在家顯於同異)

業疏(二下)云。然菩薩有二。謂在家出家。出家菩薩。形位同諸聲聞。智論中。文殊彌勒。在比丘中。依夏坐也(形既同諸聲聞。稟戒持奉皆遵小行。智解既圓。悉成圓行)。故涅槃中。白四所受。息世譏嫌。性重無別。浮囊多少。即譬五篇。度生死海。雖乞不與(上明大士利機。宜從急制。遮性同持。微縱即犯)。又如攝論。菩薩得無分別智。一切塵不顯現。由智勝方便。具行殺生等事。有利益故。自無染過。縱有利益。有過不行。事鈔(下四)云。準此初地已上。方得用此無分別智。故地前不合。又涅槃云。若未住不動地。有因緣故。得破戒等(已上諸文。須知二意。若出家菩薩。形同聲聞。遮性等持。則凡夫地上頓發圓解者。是所機教。若作婬殺。順行化導。斯乃智圓。理妙深住。性惡法門。初地深位。方可行之)。資持(下四)云。無分別智者。以住唯識。無外塵故。以諸外塵。皆唯識故。故云塵不顯現。彼論云。無分別智自性。應知離五種相。一離非思惟故。二離非覺觀地故。三離滅想受定寂靜故(不住二乘空見)。四離色自性故(不住凡夫有見)。五於真實義。離異分別故(不住菩薩中道)。智勝則無分別智。方便謂誘化眾生。前有利益即利他。自無染過即自利。故知十聖。方許行之。地前三賢猶制不合。況餘凡愚。安可僭濫。濟緣(二下)云。今時愚人。不量地位。不知權行。作惡無耻。妄引為例。自誤誤他。難可救也。業疏又云。在家菩薩。如淨名說。濟緣引云。雖為白衣。奉持沙門清淨戒行。雖處居家。不著三界。示有妻子。常修梵行。現有眷屬。常樂遠離。乃至入諸婬舍。示欲過等(已上諸文。並明大乘戒學竟)。

次示定慧(此對小菩薩而分同異。定慧是同。空識為異。前戒學亦準此分)

事鈔(下四)云。若論定慧。小觀相空。深觀唯識。鈍見空時。不分別色。利知唯識。不分別空。資持云。由小菩薩涉於小大。小據觀智。大約志求。小大雖異。並菩薩乘。故且一往。通收大中。鈍即小菩薩。在大為鈍。望小則利。不分別色。異上二乘析色故。利即大菩薩。不分別空。超過小菩薩故。由觀唯識。住於中道。了一切法。無非心識。識非色空。非不色空。尚不分別識。何況分別空。若知唯識。則住實相無分別故。

(記文前後。並判小菩薩。屬於大乘。唯釋前三觀末結略文云。前二小乘。後一大乘。人有判錯之斥。今作二意通之。一者即同上引。小據觀智。大約志求。依觀智判。故云前二小乘。二者恐前二後一之字。上下互倒。據諸文所判。宜云前一後二也)。

結略勸依

事鈔(下四)云。且分大小二乘。略知途路。但相似道。相似善。難知難學。多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語。而為道業。如十住婆沙。及十地中說。又經云。以因多聞得智慧故。便入佛法。不得頓學。猶如大海。資持云。大小兩乘教門難辨。更以四義明之。一者教別。權實異故。二者理別。性相唯識偏圓異故。三者行別。諦緣度故。四者果別。三聖道故。又復應知。小乘唯論釋迦一佛。大教則談三世十方。又小宗戒定之境。局據大千。大教則通該法界。又云。如入大海。漸漸深故。智論云。智度大海。唯佛窮底。故初心學者。不可躁求。良以道不遠人。理非事外。得之不離方寸。失之何啻千山。固當優而柔之。使自得之。然後取之左右逢其源。縱心所欲不踰矩。若斯為學。可謂學矣。自餘記問。何足道乎。濟緣云。眾生心體。本來明靜。妄起昏動。遂致浪浪。若達唯心。無別餘法。當知昏動。體即明靜。定慧寂照。同出異名。此理幽遠。末世機劣。非彼所聞。縱聞不行。言之何益。

無生理懺隨機三別

事鈔(中四懺篇)云。然理大要。不出三種。一者諸法性空無我。此理照心。名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用。屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理。任智強弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺。眾罪雲消。資持云。理本是一。何有三者。若權實往分。前二是權。後一是實。若大小相對。前一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。若對三宗。性空局小。唯識局大。相空通小大。如是分之(上簡三位)。所觀境。即諸法二字。諸法之言。總包一切。諸經論中。或約依正因果。或世出世間。或有漏無漏。或色心非色心。或善惡無記。或陰界入等。若據通論。總觀諸法。今就懺悔。且指罪業。而為觀境(上總示所觀。下別釋三位)。

性空

資持又云。性空無我。即能觀智。罪從緣有。本無自性。緣即心境。虗妄心境。和合成業。業性自空。非使之空。由存妄計。故受輪轉。但破妄計。覔罪叵得。叵得之處。強名空理。言性空者。小機智劣。不能即法見空。必待推析。窮法體性。然後方空。其中須分利鈍。利者體法即空。鈍者析法見空。或云有宗唯證人空。假宗人法二空(上明能觀)。通收聲聞緣覺。據所乘法。諦緣雖殊。若論斷證。同見空理。

相空

相空者。了法無相。猶如幻化。昧者謂真。亦如空花。眼病謂實。故云唯情妄見(上示能觀)。小菩薩者。雖發大心。未窮心本。故設此觀。空諸塵境。如諸般若。所被初心。言照用者。二乘住寂。故但照心。菩薩涉事。故云照用。若對三宗。即當四分。同觀空理。故云小也。志慕佛乘。故云菩薩。相召佛子。即為明例。

唯識

外塵。謂一切境界也。言本無者。有二義。一者境即心故。瞻察經云。一切境界。從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法。依心為本。當知一切諸法。悉名為心。以體不異。為心所攝故。二者虗妄見故。經云。但以眾生。無明癡暗熏習因緣。現妄境界。令生念著。又云。若無覺知能分別者。即無十方三世一切境界差別之相。唯識論云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛如月等事。實唯有識者。言唯則遮於外境。言識則表於內心。或真妄和合。名阿棃耶識。謂真能隨緣。與妄俱起故。或云真識。即是常住本淨真心。亦是中道一實境界。然修觀有二。一者直爾總觀。謂觀念性。即是真識。其體清淨。平等周徧。含攝諸法。出生無盡。究竟一相。寂然常住。二者歷事別觀。一切時中。隨緣動念。衣食四儀。若善若惡。皆能了知。一識流變。若前總觀。乃彼上智深位所修。末世初心。唯後別觀。是所機教(上明能觀)。大菩薩者。初地已去也。攝論以五十二位。總為四位。論云。一切法。以識為相。真如為境(境即是體)。依此境界。隨心信樂。入信樂位(此取十信十住十行十迴向四十位)。如理通達。得入見位(即初地也)。能對治一切障。得入修位(二地至七地)。出離障垢。得入究竟位(八地至佛地)。初位所修。名影像唯識。後三所修。名真唯識(已上示位)。問。有人云。唯識觀。南山判位大高。又云。深位無罪。豈須懺悔。其意云何。答。論文自云。唯識通四位。那責南山判耶。此蓋特舉深位。以彰理妙。當知悔法。正為下凡。故下勸令任智強弱。隨事觀緣。豈令果佛。而悔罪耶。前修率爾不無小疵。後進狂簡。便生輕謗。寄言有識。詳而慎之。又有人云。題云懺六聚法。那出事理懺乎。答。此又不曉化行二教。罪懺相須。若唯依化懺。則制罪不亡。若專據制科。則業道全在。故當化行齊用。則使業制俱除。下云。五眾犯罪。理事兩緣。又云。篇聚依教自滅。業道任自靜思是也。舉宗無濫。故以六聚標題。以類相從。何妨二讖兼述。儻懷通鑒。無事專隅(上破異說)。

理事相須化制俱遣

事鈔(中四)又云。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論云。唯識義不失。亦不無能取所取也(能取即心所取即境)。資持云。事則順教者。謂依律懺。歷事緣境。常照起心。知唯本識。隨緣流動。趣向於理。故云無違唯識也。理則達妄者。即了此心妄緣境起。達境即心。心外無境。唯一真識。清淨本然。故云外塵本無也。乃至云。今時愚者。錯解佛乘。皆謂理觀。寂爾無思。空然無境。取捨不得。能所俱亡。頑然寂住。便是真如。放蕩任情。即為妙用。由是不禮聖像。不讀真經。毀戒破齋。嗜酒噉肉。誇為大道。傳化於人。惡業相投。率多承習。此乃虗妄臆度。顛倒輪迴。豈知達法皆真。何妨泯淨。了真即用。豈礙修行。是故悟理則萬行齊修。涉事則一毫不立。自非通鑒。餘復何言。業疏(四下)云。小乘極處。人法二觀。對我觀析。唯見是塵。對陰求之。但離名色。求人求法。了不可得。是為空也。大乘極處。空識為本。初淺滯教。謂境是空。了境本無。性唯識也。略教觀門。行體如別。濟緣云。小乘理中。五陰為法。計法為人。此二本無。妄計為實。遂成二執。故受輪轉。意計有我。我即法塵。又計陰為實。陰即名色。緣生緣滅。推求人法。但有虗計。知計是虗。人法不立。是為二空。凡夫聞解。內凡少見。初果分證。無學盡證。是為涅槃。大乘中空識為本者。空謂了一切法。皆因緣生。生即無生。識謂即此緣生。同一識體。無有外塵。若達緣生。不知唯識是為鈍根。若知唯識。達法源底。是為利器。

不淨治貪

戒疏(二下)云。言不淨觀者。如來立藥。對治心病。多貪不淨。瞋以慈心。癡不覺了。陰界分別。初對貪者。故云不淨。如智論說。具有五種。一種子不淨。攬父母形。以為己有。故偈云。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。但從穢道出。二依處不淨。謂在生熟兩藏中間。故偈云。是為臭穢。不從花間生。亦不從薝蔔。又不出寶山。三當體不淨。謂三十六物。成身十二。內外兩相。各十二也(成身十二者。髮毛爪齒薄皮厚皮筋骨肉體血身心。內十二者。脾腎膽肝肺小腸大腸胃胞（匹交切）肪（音方）[月*冊]（音[月*冊]）腦膓。外十二者。屎尿垢汗淚涕涎唾膿黃白疾癊)。故偈云。地水火風質。能變餘不淨。傾海洗此身。不能令香潔。四外相不淨者。九孔常流。俱不可用。故偈云。種種不淨物。充滿於身中。常流溢不止。如漏囊盛物。五究竟不淨。終歸死膖不可忍見。故偈云。審諦觀此身。終歸必死處。難御無反覆。背恩如小兒。

陰入及界隨機乃分

戒疏(二下)云。迷於心者為說陰。色相為一。分心為四。令知識想受三。猶未成業。若至行心。三毒三善。隨發成業。則不可治。故當常爾一心。念除諸蓋。斯成藥也。對病之時。並亡去矣。病成方憶。難可言也。迷於色者為說入。六塵五根俱是色。意根不分非迷也。通迷色心為說界。分色為十一。分心為七分。至於藥治。可例上也。此之人法。通凡及聖。觀察識妄。斯唯聖證。謂我能觀。此凡想倒。不可信也。

鈔明比丘四儀作觀

律云。佛制攝持威儀。比丘若出若入。屈伸俯仰。攝持衣鉢。若飲若食若服藥。大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。記云。故知真出家人。無時忘念。此制微細。通彼上根。末世下愚。故非力分。準如母論。衣食作觀。利根之人。著著口口。鈍根總作一念。然須勵力。望上增修。未可自屈。甘為下根。便即縱怠。故當勤策。準此攝修。是則出家。不徒然矣。

用觀懲過過起形心

歸敬儀云。觀斯以言。則識形心兩途。事理雙軌。形則縛於俗習。苦陰常纏。故當折剉以歸依剖析。剖析觀其慢惑也。心則封於迷倒。倒在生常。故須鏡生滅以懲之追想。追想知其妄著也。深惟四山恒逼。非念念而莫知。切於身也。八倒纏綿。非新新而不曉。節於心也。所以剖析靜於慢惑。非愛斷者所欣。追想厭於妄著。是異生者所背。固當撫攬誠教。以法糺徵。則生身不徒委於下塵。無識不徒於上趣矣。

初修唯識明了真俗(依通真記註之)

又云。又作是念。見雖是色(偏計生也)。了色心生(依他生也)。心外無塵(分遣外塵。翻徧計性。證無相性)名為真觀。言從心起(即是意言)。實唯識有(以似唯識遺俗外塵)。名為俗觀。漸次增明。念念無絕。時功既積。熏習逾增。觀道修明。不迷緣假。名願樂也。修道人焉。道為人修。人能修道。故稱行者。名為道人(靜見云。須約根之利鈍。障之淺深。以論久近。論以五十二位。分為四位。乃至云。文中願樂即初位。修道即第三位。緣假即觀境。通真云。問。此何位人能修此觀。答。約行而論。初心凡夫。便修此觀。即名此人為大菩薩。即說此行為佛果證行。據位而言。約文準論。願樂行人。能證此理。問諸家於此通收四位。今特異之。請言其致。答。不識觀相。故有濫通。此觀唯遣外塵。意言猶在。何得於此妄通高位。故攝論云。若至登地。故似唯識。意言分別亦不得生。今觀意言。豈通高位。文中明判。名願樂位修道人也)。

通理達事利鈍由機

又云。今約兩緣。立儀表行。入道多門。不過理事。理謂道理。通聖心之遠懷。事謂事局。約凡情之延度。聖非自聖。終假導而漸明。凡非定凡。亦因開而達解。是知愚智淺深。賢聖位階。由解行之遠近。致利鈍之乖異。故論云。無分別智。即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約位。具列五十餘階。故知無分別智。念念利鈍。此言有旨。

備明真俗以彰圓行

又云。真俗二諦。由來尚矣。不由功用。任運現前。故論云。諸佛說法。常依二諦。今時行敬。亦准聖言。不虗誤也。然須達解兩諦所由。故論云。知塵無所有。通達真。知唯有識。通達俗。若不達俗。無以通真。若不通真。無以遣俗。以俗無別體故也。正論成觀。令人受行。良以真俗修復。空有交津。迷想見。則生途日增。悟形心。則高軌潛起。豈不以形纏桎梏。報果不可頓銷。謂隨俗也心可名談。披析莫知其趣。謂通真也。在言易淨。真理可用心求。據行難明。無始熏習故爾。

通真記(中卷)真俗云。唯識一觀。真俗圓收。今隨名求體。且約三性。用分真俗。謂分別性(此性妄有。即是俗諦。依彼六識執有我法)。依他性(此性假有。亦是俗諦。依彼八識。似塵顯現。為自體故)。圓成性(此性真有。即第一義諦。體是真如。即真俗通相故)。若約圓修。則三性三諦。一念全收。圓證亦爾。今約進斷。番彼三性。成三無性。則真俗深淺。約位不同。此行布門。莫疑隔別。且約地前。依依他性。遣分別性。即番分別為無相性。分別空故。名為真諦。依他顯故。名為俗諦。其圓成性。體通真俗。名隨有無。若以分別望無相。則俗淺真深。若以無相望依他。則俗深真淺。若約登地。正依圓成。遣依他性。求無性性。番彼依他。為無生性。即說此性。一分無生。名為真諦。一分假有。名為俗諦。由了無生。知識空故。即顯圓成。據理圓成。真空絕待。既非所執。本不須番。然既隨迷。對假顯實。故立此名。今約無生空智現時。隨顯圓成。一分真理。妄既無生。真復何立。即雙遣有空。復本無性。故番圓成。名無性性。若以無生望依他。則真深俗淺。若以圓成通望前二。則真俗皆淺。圓成獨深。由第一義。通為真俗所依體故。從凡至聖。始終通觀。圓修因果。無差別故。復是妙覺所證果故。

觀身唯識妙融謂實

敬儀又云。謂此形儀。本唯識有。迷於本習。妄見我人。故須徵研。令行敬養令見我身。俯仰上下。唯塵生滅。來往屈伸。此隨俗也。重觀此身。但塵非我。妄謂我所。能有行敬。據此一理。名通真也。真本非心。今隨心起。名隨俗也。知真非心。名通真也。如是念念。以後奪前。漸漸增明。久而明利。

發足行敬須觀真俗

又云。然則聖凡之道。自古相傳。凡非定凡。故有逆流返本之迹。聖非自聖。終因漸悟觀達之功。故凡可為聖。以佛性為宗元。聖不為凡。以悟解為歸敬。是知理事行務。且隔形心。至於動用。真俗並觀。所以隨其發足。畢約兩緣。知無顯真。知識是俗。種從緣起。方可有階。若身心兩分。真俗二路。三倒常行。革凡何日(三倒者。涅槃云。想顛倒。心顛倒。見顛倒)。

顯示圓修遮疑立難

又云。有人心路慞惶。情投莫準。聞余此及。勃爾興言。撫掌大笑曰言何容易。一何虗誕。嗟乎不學。浪有涉言。吾聞真俗並觀。登住方修。如何下凡。僭地上聖。理義不可。急須改之。余曰。不可改也。發心畢究。初後心齊。唯識四位。凡聖通學。今則下凡不學。何有尅聖之期。故須發足並修。修明自然位聖。是知修道行人。常觀正理。不可執文。便乖義實。故四依撿失。念念準承當須依智。不依於識。識俗所習。智是道筌。聖立正儀無容輙濫文明上地。止據階緣。覈其雙遊。終歸妙覺故經云。常在三昧。見諸佛土。不以二相。斯文可依。如執未開。更為廣引經論明地。行位殊途。初地施淨。二地戒淨。豈可經一僧祇。方行施戒此亦示地位之淺深。開行相之階漸。令諸修趣之□踐跡可期。若為說萬行齊修。方衢同進。則心路茫然不知蹤緒。故有教迹殊異。如能一以貫之。則大觀於日月矣。

達理觀空禮敬中最

又(威容第八)云。佛法以心為本。其身為之末。故須菩提靜觀室內。如來嘆為禮見法身。華色初至寶堦。如來毀為拜於化佛。故知靜處思微。念念趣道。觀形鑒貌。新新在俗。能所未免。想見齊生。我倒現前。即為障道。故佛約此而分身心敬也。如能即色緣空。觀境心造。紛紛集起。不無染淨。知識妄念。未可清澄。想倒空時。緣念斯絕。今居凡地。力極制御。止得如斯。念念自然。漸能清淨。常起兩觀。不得單行。謂知無境。是漸向真。謂知唯識。是漸背俗。如此策修。長時不已。分分增明。三祇方就。

引古七禮顯觀有無

又(上同)云。初名我慢禮者。謂依次位。心無恭敬。高尊自德。無師仰意。耻於下問。諮受無所。心無法據。如碓上下。一形所作。無境住心。輕生薄道。徒勞無益。外覩以禮。內增慢感。猶如木人。情不殷重。首不至地。五輪不具。此是慢業。名我慢禮。二唱和禮者。雖非慢高。心無淨想。粗正威儀。身心處敬。起伏相順。片有相扶。其福薄少。非真供養。三身心恭敬禮者。聞唱佛名。便念佛身。如在目前。相好具足。莊嚴晃耀。心相成就。寶對三身。申手摩頂。除我罪業。是以形心恭敬。無有異念。供養恭敬。情無厭足。是名境界禮佛。心眼現前。專注無昧。此人導利人天。為上為最。功德雖大。未是智心。後多退沒。四發智清淨。達佛境界禮佛者。行者慧心明利。深知法界。本無有礙。由我無始。順於凡俗。非有有想。非礙礙想。今達自心。虗通無礙。故行禮佛。隨心現量。禮於一佛即一切佛。一切佛即一佛。以佛法身。通同無礙。故禮一佛。通徧一切。如是種種香華供養。例同於此。法僧加敬。義亦同之。以三寶同性。理無異故。三乘名異。解脫體同。故知一禮。即一切禮。如是三寶。既能通達。一切三界六道四生同作佛想。供養禮拜。自淨身心。蕩蕩無障。念佛境界。心相轉明。一拜一起。為尊為勝。是名真實果報殊大。由心無限。故使淨業無窮。五明徧入法界禮敬供養者。行者想觀。自己身心法。從本已來。不在法界佛法身外。亦知諸佛身心法。不在我身外。發解冠達。自身一切身。徧滿法界是名法界。不增不減。清靜法門。如是解了。故知我今禮於一佛。一佛之身。徧於法界。法界之中。所有三界位地。無漏法身。皆有佛身。佛身既徧於一切。我身隨佛亦徧一切。所以禮敬供養。一切身中。具足莊嚴。然此法界。性常寂然。隨緣徧滿。乃至行住坐臥。因緣果報。不離法界。身隨於心。故解無礙。法界緣起。一切事成。如一室中。懸百千鏡。有人獨見。鏡鏡之中皆有像現。佛身清淨。明逾彼鏡。一切法界。悉現身中。故我供養一切凡聖。凡聖之身。皆同供養。有目者見。盲者不覩。如此行學。法界法門。大有利益。終至此解。不學不知。是故行人。常須緣觀。所得功德。不可校量。既知我身。在佛身內。如何顛倒。妄造業耶。六明正觀。禮自身佛。不外緣境。他佛他身。何以故。一切眾生。自有佛性。平等滿足。隨順法界。緣起熾然。但為迷解。有外可觀。所以妄倒。常淪生死。若能返照。解脫有期。若向他境。謂有可觀。邪人邪行。經教不許。故云不觀佛。不觀法。不觀僧。以見自己。正法性故。又云。色聲見我。名行邪道。是故行人。常行禮拜。但見身心。有禮有敬。未能通解。常厭常行。後一通達。知心無外。方識自心。清淨本性此即自性住佛性也。隨力修明。引出佛性也。三祇果圓十地位極。至得果佛性也。此解微妙。唯聖達之。位在下凡。不宜不解。不修習也。七明實相三寶。自他平等禮者大意同前。前猶有禮有觀。自他兩異。今此無自無他。佛凡一如。古今無別。見佛可禮。大邪見人。經云觀身實相。觀佛亦然。以實相離念。不可以心取。不可以相求。不可以禮敬。不可不禮敬。禮不禮等。供不供等。安心寂滅。名平等禮。故文殊十禮云。不生不滅故。敬禮無所觀。此後二禮。寂而能通。福而行道。故使止觀雙遊。真俗並運。心乃虗蕩。身實累緣。在凡行學。其相齊此。過此不行。下愚妄習。不足問也。

(通真記引圭峯圓覺鈔云。第四空觀禮真諦佛。入法之性。無能所相。故正屬始教空宗中禮。第五假觀禮俗諦佛。從體起用。故屬終教中。從體起用禮。第六中觀禮第一義諦佛。不計色空。真見本覺真性。故屬終教中顯實宗禮。第七三觀一心禮三諦一境佛。不取真棄假。泯絕無寄。故即頓教禮也。乃至云第四禮。深入法性。則窮事見理。第五徧入法界。則心境雙存。第六禮自己佛。則遮無外境。莫不性起有相。則相俗性真。會俗歸真。則相空性顯。今言實相。則性相不分。真俗一體。即前所明法界三寶。自他凡聖。能所之相。相當寂然。不假會境歸心。亦非取真棄假。事事無礙。法法皆如故。即諸法以明實相。非泯相。而見性也。自他平等。非會境以歸心也)。

安住正觀發菩提心

又(功用第九)云。發菩提心者。菩提云覺。自覺覺他。故名佛也。行者既在佛法。即佛種子。須發覺求。作意觀度。此乃趣佛果之津梁。成萬行之根本。如空之含萬像。若海之納百川。若不先建此心起行則便迷沒。是菩提者。其相如何。今欲發心。有理有行。在緣乃二。於義則通。不爾。真俗兩乖。非正法義。言理發者。即是自心。五陰諸法。本性無我。深知此要。名菩提心。故淨名云。寂滅是菩提。離諸相故。假名是菩提。名字空故。又如問菩提經云。菩提相者。出三界。過俗法。言語斷滅。諸發無發。是名發菩提心。如是眾經。例遣相心。故名發心。謂此心體本清淨。究達此理。作業令淨故曰發心。即名行也。行者。如上安止心已。生大欲心。我入佛道廣度眾生。所修善根。皆悉回向。無上正覺。

三乘所修無越二空(同前第七)

又云。至理真極。不越人法二空。唯佛道有餘道則無。由人法二空。則二執斯斷一切煩惱。無因得生。故金剛般若云。一切聖人。皆以無為得名。此謂三乘聖賢深淺有異。至於入證。唯在二空。又云行者須知。觀察自心從本已來。自性清淨。非空非有。非染非淨。離諸分別。但為妄想。致有是非得失。罪福因之增長。今達本性。可謂還源。常作此觀。不見人法。即是達空。空本無形。如何起妄。如是一切作業。動身運想。不得失念。如上已明。此是實觀。餘名虗解。

釋法四依(則見祖懷。究竟指歸。唯在了義)

又(引教第六)依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理(性空通大小也)體離非妄。即用此法。為正法依。涅槃極教。盛明斯轍(涅槃云。依法者即是法性。不依人者。即是聲聞緣覺)。若能反彼俗心。憑準聖量。隱心行務。知非性空。乘持此心。以為道路。一分知非。明順空理。一分觀厭。明違有事。如此安心。分名修趣。法性真道。

依義不依語者。語是言說。止是張筌。義為達理。化物之道(化猶變也)證解已後。絕慮杜言。法尚應捨。何況非法。故經有捨筏之喻。人懷目擊之談(莊子云。目擊而道存)。豈不以言詮意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉(上明義假語。顯見義捨語也)今謂得義。義乃是言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無有也)。依智不依識者。識謂現行。隨塵分見。眼色耳聲躭迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行(上明六識妄念。人畜共依。故有淪墜。已下令依佛智。即唯識觀。令損過漸明也)。大聖示教。境是自心。下愚氷執。塵為識外。所以化導無由捨之。是知滯歸凡識。倒遣聖心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵特達。念動即知。知倒難清。名為依識。知流須返名隨分智。如是加功。漸增明大。後見塵境。知非外來。境非心外。是自心相。安有愚迷。生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。

依了義經。不依不了義經者。此之兩經。並聖言量。凡入道者。率先曉之。則無壅不通。有疑皆決。但為群生。性識深淺。利鈍不同。致令大聖。隨情別說。然據至道。但是自心。故經云。三界上下法。我說惟是心。此就世界依報。以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據出世法體。以明心也。終窮至實。畢到斯源隨流赴感。還宗了義。

遣障淨心則見佛性

淨心誡觀篇(第一)云。現行煩惱。諸部過患。教修對治。垢染漸滅。心轉明淨。發生定慧。起於大乘清淨信心。趣向菩提。種性住處。是故教汝。察病對治。興隆功業。修入信境。成決定根力。其三賢十聖。無垢妙覺。四十二位。空宗真理。唯可知聞。影像麤相。下地凡夫。力所不及。亦未能行。今唯使汝。淨除業鏡。客塵[目*壹]等。見汝身中小分佛性。汝何飲服般若甘露。洗蕩蓋纏。漸顯淨心。心若清淨。令眾生界淨。眾生既淨。則佛土淨。始除煩惱。令戒清淨。戒既完具。定復清淨。以戒定淨。令智慧淨。智既淨已。顯自身源。有此義故。名為淨心。

大小賢聖先修五停

又(三)云。五妄想者。如除刺樹。先斷其根。故修五停。觀息五過止不令起。故名停心觀。因修此觀現惱不行。得小解脫。所由之處。戒定調柔。漸證神通。名大解脫十障滅盡。名真解脫。莫不因今五停觀法。又偈曰。自知欲情多。一向觀不淨皆捨得解脫。欲竭即得定。自知瞋恚多。一向修慈悲。毒火得清涼。成就善律儀。自知愚癡多。諦觀十二因始悟輪回苦。了知無我人。自知我慢多。諦觀十八界。方得無人解。吾我病即差。自知亂想多。常數出入息。覺觀漸得成。加我戒定力。

觀身心相知妄求真

又(十五)云。身相者。六道異類。陰大假成。感現前果。酬過去因故名身相。身有八萬四千種形。依正二報。各各差別。一人徧受爾許種身。已經無量阿僧祇劫。今誡觀身。唯及人道。一人有九萬九千毛孔。八百種風出入其中。八萬戶虫。徧身充滿。四百四病。更互發動。三百六十骨節。迭相依持。百一十苦。無時不受。三十六種不淨膿血。合成陰身。九孔漏瘡。穢物流出。如上苦業。始成一人。賢聖捨離。如除惡病。故名觀身。心相者一念之間。九十剎那。生住異滅。猶如電光。塵起識生。貪境招報。經云。貪欲心有二萬一千。瞋恚心有二萬一千。愚癡心有二萬一千。等分心有二萬一千。合有八萬四千塵勞。一百八種煩惱。五百四十種受。有九十八種使。故名觀心。若入安般觀法。心所漸息。乃至九次第定。還歸一真清淨心中。此清淨心。名為佛性。名真常法身。無心之心。無相之相。如是觀察。名為淨心。

詳言結使修觀除障

又(十八)云。一切生死。障道苦業。皆因結使。如毗曇說。今略說言。令息覺觀。有十結使。通三界九十八種。今恐文繁。少分喻說。結使者。阿棃耶藏染分種子。名之為結。受六道果報。名之為使。使業發生。增有漏種。如賊居險。潛伏聚集。名之為結。持仗劫害。掠人財寶。名之為使。貪瞋性習。依真潛伏。還緣起發。能劫戒財。取著諸塵。害於智寶。利那相續。追求如使。無對名結。外觀名使。止慮名結。攀緣名使。繫念名結。役心名使。為有結使。愛恚互生。由愛恚故。成取捨業。妄取捨故。癡醫轉厚故。障其慧眼。慧眼未開。名無明暗。闇心緣事。與顛倒相應。抱真常性。受生死苦。生死流浪。迷失正道。未見正道。名為迷惑。無常常想。無樂樂想。無我見我。無淨見淨。如是狂錯。皆因結使。如是結使。造顛倒業。欲斷結使。即修五停觀法。以對治之。安般守意。入三脫門。觀空離相。結使斷除。身心寂靜故不起煩惱。煩惱滅處。名真解脫。解脫者。即大涅槃。

示十八界為所觀境

又(十九)云。何名十八界。身有六根。謂眼耳鼻舌身意。外有六塵。謂色聲香味觸法。中間生六識。三六假合。名十八界。云何名根。能生諸業。長養任持故名根。云何名塵。坌污淨心。觸身成垢故名塵。云何名識能了前境。妄起分別名為識。然此根塵。互相涉入。名十二入。假緣生起。無真實性。眾生不達。謂內外入有常樂我淨。貪心熱惱。堅著執取。迷惑昏謬。不信聖道。順情生貪。違意起瞋。以此貪瞋。增長結使。此名凡夫十八界。

達有即空常修有行

又(十九)云。塵境雖如幻。見色起慈悲。發意離諂慢。不失四威儀。六塵行坌污。亦是行者師。除病不除法。七覺分修持。雖觀文字空。要須徧讀經。廣尋聖者義。般若漸得成。雖觀根塵空。和敬護人情。戒儀須具足。修德慎惡名。雖觀諸行空。對塵修五停。貪瞋結使斷。寂滅心安寧。雖觀三界空。擇惡善須歸。命行擇覺分。離垢識是非。雖知三諦空。知諦義窮微。常依二諦說。與理不相違。十八界離妄。出生於珍寶。觀解緣和義。不生亦不老。七地大菩薩。不名無煩惱。金剛心滅後。然證無為道。

菩薩觀成智用無滯

又(二十六)云。菩薩者。不染三界。不猒三界。求無為道。不住無為。常處生死。而無生死。何故不染三界。煩惱盡故。業不繫故。不厭三界。愍眾生故。大慈悲故。求無為道故。欲自他利故。隨順大乘故。何故不住無為。攝眾生故。何故常處生死。利行同事故。本願無盡。故而非生死。業種盡故。得大自在。入解脫海故。是以不在此彼。不著中流。離於中邊。心不住邊道。何以故。不守自性。法應爾故。

釋諦緣度示輪迴本

又(二十七)云。四諦者。苦集滅道是名四。如實解了是名諦。苦者是果。集者是因。何故先果後因。苦有三種。苦苦壞苦。此二麤惡。眾生目驗。能起厭心。行苦一門。智人能解。此三苦者。徧十方界。故先說苦。苦從集生。教斷集因者。根本十惡。及有漏十善。滅者。生死永盡。證解脫樂。知此滅度云何可得。故須修道。道者。戒定慧等。從五停觀起。乃至三十七品。六波羅蜜。故名知苦諦集證滅修道。十二因緣者。闇心無知。如盲人夜行曠野。失於正道。故曰無明。貪染世法名為行。虗妄知見故名識。識神入胎。向受生處。與不淨合。故曰名色。現陰成根。通識來去。故名六入。根塵相對。故名觸。觸生違順。愛恚事成。故名為受。於順事中。貪染心熱。故名為愛。愛之不捨。故名為取。取已屬身。成有漏業。故名為有。有業既定。感後果報。故名為生。生命不住。故名為老死。老死復生。終而復始。千萬億劫。捨身受身。故名輪回十二因緣。已前四諦。十二因緣。是名二乘。破相六波羅蜜。緣修十地。是名大乘。如是大品華嚴廣分別說。又泯道諦。及十八空。入平等理。不思議海。離於形名。是為佛乘。如思益。維摩。信力入印。首楞嚴經等。住真空理。語斷行滅。如江河方流。若入大海。失本色相。道諦說修。方便淨法。亦復如是。

欲見佛性略說十種

又(二十八)云。須知眾生。同有佛性。略說十種。廣在諸經。一者生死煩惱。從真性起。喻如大水。本淨湛然。為因風故。遂生波動。後因大寒。乃結成氷。眾生佛性。本淨如水。由覺觀風。波浪生死。貪愛堅固。成煩惱冰。欲顯佛性者。慧火融冰。禪定息波。冰液波止。水即清淨。佛性影現。二者如金在鑛。麤弊無堪。於後融銷。金始顯現。寶中最上。無能嫌者。眾生佛性。在煩惱鑛。戒定慧火。煉出真性。法界之中。最上無比。三者如牛未產。乳血和雜。緣成始停。構取煎煗。乃生醍醐。明淨隨器變色。不守自性。眾生佛性。為煩惱合。如雜血乳。假緣修治。漸至佛果。發起神通。隨眾生變。同類救苦。不守自性。四者喻如一人。行千萬里。經多屋宿。雖多種屋。人是一人。屋喻五陰。人喻佛性。眾生佛性。經五道陰。陰雖差別。佛性是一。人別屋別。故名不一。人常一人。故名不二。氷凍未融。水則非有。冰消即水。故名非無。佛性道理。不一不二。非有非無。五者四諦十二因緣。四等六度。三十七品。道諦所攝。名為佛性。六者四親近法。名為佛性。一親近善知識。二親近正法。三親近靜思。四親近如說修。離此四法。得成佛者。無有是處。七者佛道非邊。中道是也。眾生五陰。託佛性起。故名非斷。生滅如幻。名為非常。人依五陰。乃得修道。陰藉神持。方能存立。八者離真妄者。名為佛性。立真辨妄。對妄表真。若滅妄法。真名不生。佛性清淨。智不能知。識不能識。九者能說之法。顯於無說。無說之空。亦不可取。故名佛性。十者空乎寂靜。與有亂俱行。體離於形名。常顯名色。是為十性。無礙之智。與癡凡一如。如真解脫。本從凡起。雖有此喻。佛性之義。唯佛能知。

又曰。初發道意走覔道。心邪曲見未正直。江南江北求菩提。菩提共行不相識。身外覔訪既疲勞。一處靜思頓止息。忽然醒悟覺少分。乃知菩提身中匿。解煩惱性空如幻。未死不久自窮極。涅槃生死同一如。道理不二亦不即。若能明了根塵法。長養無礙神通翼。觀察五陰假緣生。自性本來包十力。

示佛果智顯能觀體

又(二十九)云。兼觀佛性。此是因相。次須觀果。果是佛智。經云。滿大千界眾生智。不及一須陀洹智。世界須陀洹智。不及一斯陀含智。世界斯陀含智。不及一阿那含智。世界阿那含智。不及一阿羅漢智。世界阿羅漢智。不及一辟支佛智。滿十方界辟支佛智。不及一種性菩薩智。如是節級。不及一十地菩薩智。滿十地菩薩智。不及如來一念之智。是故世尊智慧大海。恒沙大士。咸共思量。不知如來舉足之事。是故汝當一心精進。求佛智慧。

○靈芝觀經疏明淨土觀法

欲知觀妙先顯教圓

疏云。準知一代彌陀教觀。皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。又引慈雲曰。佛法有二。一小乘不了義法。二大乘了義法。大乘復有了義不了義。今談淨土。唯是大乘了義中了義法也。經曰。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。斯之謂矣。言了義者。了彼淨土。即我自心。非他法也。達彼彌陀。即我自性。非他佛也。如此則迴神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那之內。故經云。是心作佛。是心是佛。即是開示眾生佛之知見。大乘了義。豈復過此。乃至云。即知淨穢身土。悉是眾生自心。秪由心體虗融。故使往來無礙。秪由心性色徧。遂令取捨無妨。

示觀經宗旨

(問。世謂靈芝以觀佛為宗。動成破兵。其義若何。答道聽途說何足與議。然不知靈芝以實相妙觀。觀彼依正。豈不妙耶。天台雖以心觀為宗。至論所觀。還觀依正。如彼疏云。佛是所觀勝境等。文極顯然。竊詳今疏。前後立義。能所淨穢。只一不思議微妙心性。天台心觀。觀於依正。豈離一念。今疏觀佛。既了唯心。佛豈外境。所立雖異。於義無殊)。

疏云。宗是主義。一之經主。義須辨示。天台云。此經以心觀為宗。此則單就能觀為言也(彼疏續示所觀勝境。則顯心觀。單就能觀明矣)。觀佛依正。得非心觀乎(依正既唯一心。觀彼即是心觀)。遠師善導。並云諸經所辨。宗趣各異。此經以觀佛三昧為宗。此則通就能所而立也。乃至云。準知觀佛。功德難思。良由攝虗妄心。冥真實境。假彼福慧。濟我貧窮。藉彼慈悲。拯我沉溺。是却惡之前陣。為入道之初門。故楞嚴經云。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。是則名曰香光莊嚴(準知下乃明觀佛功能殊勝。若正明觀法。當見下引)。

因明理事一如

疏云。理是虗寂之強名。事乃施為之總目。名雖兩立。體實一如。其猶水動為波。墨畫成字。波雖萬狀。水濕何殊。字有千差。墨色無二。若謂冥心住寂。能所泯亡。則為理觀。舉心動慮。取捨歷然。則為事觀。是則理事對敵。未是圓融。今依天台十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。此乃真無生。愚者為生所縛。聞生作生解。聞無生作無生解。而不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。幾許誤哉。是知達事即理。理非事外。是真無生。故稱妙觀。

正明用觀

疏云。問。今經理觀。如何修習。答。修法有二。一者能觀心。即以現前識心想念為體。下云。當起想念。諦觀於日。是也。二者所觀境。即以彌陀依正莊嚴為體。即下所列。十六種境是也。能所相冥。方成觀行。問。起心取境。那名理觀。答。了此心境。皆因緣生。緣生無性。體非生滅。即無生理。十疑論云。夫不生不滅者。於緣生中。諸法和合。不守自性。求於生體。了不可得。此生生時。無所從來。故名不生。此滅散時。去無所至。故言不滅。非謂因緣生外。別有不生滅也。今明理觀。一準論文。以緣生心。觀緣生境。心境雖殊。緣生不異。能觀是心。所觀即佛。心法佛法。皆不思議。華嚴云。心佛眾生。三無差別。即其義也。故諸行者。先開智解。通達無礙。然後晨夕。念念繫想彼方依正勝境。熾然求生。不妨心境。體自無生。非謂造作。使之然也。

(四明云。行者應知。據乎心性。觀彼依正。依正可彰。託彼依正。觀於心性。心性易發。乃至云。能造因緣及所造法。皆悉當處全是心性。是政今觀。若依若正。乃法界心。觀法界境。生於法界等。據斯所示。正以妙觀。觀彼依正。則與今立是同也)。

示諸文總觀諸法

疏云。是知世出世間。諸所有法。出處語默。莫非妙理。非唯此觀。一代大乘。所立觀法。莫不皆爾。法華云。觀一切法空。如實相。不顛倒等。又云。一切諸法。皆無所有。無有常住。亦無起滅。普賢觀云。當知一切諸法。即是佛法。淨名云。一切諸法。即菩提相。華嚴云。一切法無生。一切法無滅。又云。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧舍那。金剛般若云。一切有為法。如夢幻泡影等。如是等文。徧在大藏。不復盡舉。若離諸法。而談妙理。即墮偏邪。去道全遠。淨名云。譬如造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虗空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。聖量若此。正理坦然。必欲進修。深須研覈。

通辯一代觀法

疏云。一代時教。所明觀法。略為五例。一總觀諸法。如經觀一切法空等。二別觀自心。如止觀。還源觀。法界觀。淨心觀等。三或但觀色。經云。觀身實相。觀佛亦然。及不淨白骨等。四兼觀色心。經云。照見五蘊空。十二入。十八界。數息等。五對觀勝境。即如諸經。觀佛菩薩等。就觀勝境。復有五別。一觀佛相海。即觀諸佛三十二相也。二觀普賢行法。即觀六牙白象菩薩身也。三觀藥王藥上。即觀二菩薩行願色相也。四觀彌勒上生。即觀兜率天宮。求生內院也。五即今經。觀彌陀依正。求生淨土也。

詳辯觀心觀佛

答。若乃達境唯心。即彼彌陀身土。孰非心乎。但恐反求本陰。局認點靈。則盡屬他經。非今正觀矣。

答。觀法被機。各有所生。若此方入道。斷惑證真。則觀心至要。若往生淨土。修因感報。則觀佛至優。彼明斷證。正取觀心。故有此語。非謂生佛佛法。永不通觀。觀佛三昧。皆被未來。義非徒設。

答。理本雖融。行相宜別。將使造修有託。必須境智相應。古德有言。觀佛有二。一者自心三昧所見佛。二者西方從因感果佛。諸經觀心。即觀自心。所見佛也。今十六觀。正觀西方。感果佛也。據此兩分。永無疑濫。故天台十疑論云。凡求生者。希心起想。緣阿彌陀佛相好光明。又觀彼土七寶莊嚴。備如無量壽十六觀等。今經觀佛。斯為明據。

問曰。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。今觀佛境。豈非色見聲求耶。

答曰。三十二相。猶皎月落於百川。四辯八音。若清響發於幽谷。然有披潭捉月。入谷尋聲。不了性空。故不見佛。達士不爾。了色非色。何妨端想於聖容。達聲非聲。豈礙側聞於妙法。故華嚴云。色相不是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。覿茲妙論。寧復疑乎。

諸文觀法門第二

諸文心境門第三(先錄二宗。乃據教限。後騰祖義。是今所〔豕〕)

先示二宗　依成宗示能緣心

業疏(三下)云。初緣戒心但約現在。念念雖謝。下無續起。即以此心。為戒因本。記云。能緣局現在。念念相續。即為業本。鈔云。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起。故今廣論。令知戒德之高廣。□使持者有勇勵。一能緣心。現在相續心中緣。

又示戒境

又云(鈔同不錄)。二約戒境。通緣三世。但有惡緣。皆作斷意。不爾非戒。何以明耶。如冤家境。雖終過去。得害死屍。非非過也。彼冤之子。是現在也。當生之非。為未來也。今欲成戒。要須普緣。記云。父亡為過。子在為現。將後有孫為當(有以腹中子為當者。非即屬現故)。涅槃云。如人斬截死屍。以是業緣。應墮地獄。亦如伍員鞭屍之類。疏引論云。皆於三世眾生境所。得戒律儀。如人供養過去所尊。亦有福德。律儀亦爾(例過去也)。又云。慈悲布施。是亦有福。戒亦爾者。以慈悲心。緣於三世拔苦與樂。戒法緣三。例通三世。可同慈行(慈施同三世。戒亦可例同)。又云。慈悲備物。局現境起。過未已謝。慈功無益。戒則不爾。必作普周。方名戒業(慈施及戒之益。有普不普。不可例同)。問。既同善行。何以異耶。答。慈等世善。隨心寬狹。如經說慈。七品是也。戒是通行受者方有。要作普周。無論善惡。皆須息念。片涉怨嫌。則非緣具。故論說云。以惡心隨戒增減等。由眾善本。定慧因基。可同別善。得為道分。記云。如經說慈。即涅槃也。經謂親中三品。一上親(師僧父母)。二中親(兄弟姉妹同學等)。三下親(惠我財物或朋友等)。怨亦三品。一上怨(奪我父母性命等)。二中怨(奪我兄弟性命財物)。三下怨(奪我朋友性命等)。不怨不親為一品。於此七種。等行慈心。止屬現境。明非普徧。戒要周者。三世十方。無不該故。則知本體。微惡不容。纖塵莫立。比於明鏡。喻若瑠璃。眾聖所稱。良由於此。無論善惡。好者惡者。無所擇故。若不盡斷。則有二過。一惡心不死。二隨戒增減。後自引之。

決戒防過未非。緣境通三世

疏又云。問。戒緣三世境。現境是所緣。斯則是現非。何言不防者(躡前緣境以難防非)。答。緣在懸對。未即非起。願欲斷除。不妨緣義。若論其防。正在敵對。現在之境。不定說非。六塵為妙行。可唯無學。一境有異見。乃通人畜。興治有功。非不能陵。防未非也。治弱非壯。不說能防。依教懺蕩。名防過非。故無現非。記云。現境無非。六塵為妙行者。謂觀境空寂。可唯無學。謂不專極聖。一境異見。如人見水。天見瑠璃。鬼見膿河。魚見窟宅。此明現境。或見為空。或隨心異。不定為非。故無可防也。疏云。更為重舉。現在未起。不名為罪。纔起落謝。即名過非。故文云。現在念念不住故。可分明見。記云。文即涅槃。彼云。色有三種。過去。未來。現在。過現不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故。名之為殺。前念過去。後念未來。於此理益明。故云可見。

依多宗示心境

疏又云。能緣心者。局在一念。所緣境者。唯現在一念。(異前成宗。通於三世)以過未是法數(彼以過未二境。但有名句。法入所收。故為法數)。非眾生數(現在有情為眾生數。由別脫戒。依有情發。過未無情。即非戒境)。故論云(雜心論也)。別脫依生起。發戒亦現在。一念心中得。防非亦過未。現在無非故。語其戒境。有緣斯是。略舉六大。地水火風空識等相。乃至如來。涅槃諦理。並是戒緣。但有損壞毀謗之義。問。六趣生外。更有發否。答。如來非趣攝。中陰亦復爾。故心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識(言傳識者。捨此趣彼。中間未至。故名中陰)。

戒須徧境

疎又引俱舍云。若不從一切眾生。則無戒也。以戒善隨徧。異此則惡意不死故。又於眾生。離五分別(五種分別悉能障戒。故須離之。方發戒品)。一於某生我離殺等(如云我不殺猪羊等)。二於某分我能持之(分即是支。如云我持不殺支等)。三處四時。乃至月日。(三處如云於此國能持。四時如云今年此月此日能持)五離某緣。謂除闘戰事。(謂平時能持。或值此緣即不持)若作此受。但得善行。不得名我。又云。於非所能境。云何得戒(力分可持。名所能境。力所不堪。名非所能境。意謂所能得戒。於義可知。非得能境。云何發戒)。以屠者持野獸戒。獵者持家畜故。(上舉事以徵下為義以釋)由不害一切眾生命。故得戒。若從所能境則有增減。能非能。互轉生故。謂獵持猪羊戒。死生麞鹿中。戒則減也。或鹿生羊中。戒則增也。屠者例爾。由戒得捨。必假因緣。今此增減。深乖戒義。縱離此緣。有何過耶(此二句難破前義。縱不假緣。自然增減。理亦無過也)。惡心不死故(謂前義但持所能。非能不持者。則惡心不死也)。謂持家畜。行獵不獲。路逢猪羊。心還起殺。夫論戒者。普徧生境。俱無害心。方成大慈行。群行之首。豈隨分學。望成大善。義不可也。

約境明戒量

疏又引多論云。一一眾生。身口七支。若不受戒。皆因起惡。由受戒約。同翻為善。三種善根。歷於七支。成二十一。餘則例知。若以互起。則例七門(即七毒也)。淫境士(男也)女。隨分二三(男大口二道。女加小道。則有三也)。女人身九。六十三戒。男子身八。五十六戒。自餘非情。地水火風。虗空草木。凡聖教理。隨有一境。起過塵沙。今反從善。成塵沙戒。則無量矣。如善生云。眾生無量。大海無邊。虗空無際。草木無數。戒善同爾。亦無分齊。故多論云。於非眾生。亦得無量。戒善功德。如十方世界。所有大地。下至金輪。傷如微塵。皆得其罪。一一塵處。今翻戒善。復無量也。如壞一草。萠芽葉花。一一得罪。反罪成福。又無量也。鈔(中一)引多論云。於三千大千世界。下至阿鼻。上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生。乃至如來有命之類。以三因緣。一一得戒。又以此推出家僧尼。及下三眾。奉戒德瓶。行遵聖迹。位高人天。良由於此。端拱自守。福德恒流。了論云。四萬二千。福河恒流。解云。謂四萬二千學處。一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒。有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別。戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解云。無願毗尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處。一時並起。無一戒不生。故稱無願。據斯以求。戒德恒流。

示受前策導意

羯磨經(上卷)引薩婆多云。凡欲受戒。先與說法引導開解。令於一切境上。起慈悲心。便得增上戒。業疏(三下)云。凡愚智淺。何能生知。自非久學。卒誨猶暗。此之戒法。出家本務。素非懷大。定難容納。深有由矣。文令境上起慈悲者。以行慈救攝眾生故。如善戒經。菩薩戒本。即七眾所受者是也。問不緣慈。如何容大。意在後也。記引經云。菩薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。如人欲請大王。先當淨治所居屋宅等。準此經意。凡為比丘。必受菩薩大戒。今受小戒。向前緣慈。為受大戒。故云意在後也。準知具足。且就小宗。若望菩薩。猶是方便。問。多論有部。而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。施小為大。無非分通。故諸部之中。時有斯意。但四分立教。宗旨灼然。五義證成。下文具引。資持問曰。慈愍一切。全非小行。答。善戒經中。七眾所受。為菩薩方便。業疏云。向不緣慈。如何容大。意在後也。

(問。依圓發心。即小受大。今云意在後也。似與圓旨相違。請為明之。答。此則且據善戒四級第登之義。釋通多論慈心之文。意謂聲聞離染為要。則小戒以斷婬在初。菩薩慈濟為先。則大戒以不殺為首。今受小戒。而云行慈。故知意在菩薩戒本也。若爾。今文發心並非圓旨耶。答。此之戒法等四句。豈非圓發受具之明文耶。附文釋義。則如上明。約圓受具。祖意昭然問。下云上品心。是圓意耶。非耶。答。上品之名。在彼律論。猶屬權小。若令在家。全依圓旨。妙發上心。如資持記。以上品心。對唯識觀。及濟緣云。如是心受。即發圓體。疏鈔諸文。請詳究之)。

示緣境大意

資持(上三)云。識境發心。納體正要。不可粗略。故須約義。廣明體量。學者至此。必須深究。多見誦語。以盲導盲。二俱墜陷。寧無畏乎。問。所以須示境者。答。眾生造惡。由迷前境。惡業既因境起。善戒還從境生。是制法之所依。為發戒之正本。若不明境。將何用心。持此廣張。深有遠致。問。戒本防心。何須制境。答。機分大小。教殊漸頓。大機達境唯心。直從心制。即菩薩戒也。小機謂境異心。故從境制。即聲聞戒也。教雖制境。理實制心。權設方便。於茲彰矣。

正示境量顯戒法之廣

事鈔(上三)云。所發戒相。乃有無量。由未受戒前。惡徧法界。今欲進受。翻前惡境(境無善惡。由心轉故)。並起善心。故戒發所因。還徧法界。若隨境論。則鈔應有三十餘帋。要而言之。不過情與非情。空有二諦。滅理涅槃。佛說聖教。文字卷軸。形像塔廟。地水火風。虗空識等。法界為量。並是戒體。記云。空有等者。即化相法也。佛說四諦。即攝世及出世。凡聖因果。苦集道三名有諦。滅即空諦。亦名真俗二諦。滅等一句。即理體法也。異上空諦。是教攝故。佛說等者。即住持二寶。問。此並非情。須何重舉。答。恐謂聖境。非戒緣故。問。化理二法。云何發戒。答。疏云。俱有損壞。毀謗義故。如提婆破法之類。問。化相不明佛。住持不言僧者。答。並情收故。理中佛僧。俱無別體。所以可知。地水等者。別舉六大。上五非情。後一是情。風空及識。境相難見。故復示之。如盜戒說。又復須知。隨戒多別。如婬殺等。單情境也。如掘壞等。唯非情也。如盜妄等。則兼二種。謂盜分四主。物兼六大。妄對所誑。復規利養。言法界者。若就教限。則局三千大千。今從圓意。須論十方法界。無作之體。稱境而發。等法界量。故云。並是戒體。

引證戒量之廣

又引善生云。眾生無邊故。戒亦無邊。薩婆多云。非眾生上。亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。並得其罪。今翻為戒善。故徧陸地。即善生言。大地無邊。戒亦無邊。草木無量。海水無邊。虗空無際。戒亦同等。記云。善生五種。前後離明。若復細論。飲食衣服。房舍臥具。常住現前。四種僧物。行住坐臥。俯仰威儀。大小便利。一切作務。無非制法。所謂森然萬境。何事非持。若不爾者。豈名具足。若不先發。行自何生。故知受前。預須委學。沙彌建位。正存於此。今時昧教。誰復知之。

正示發心

鈔又引薩婆多云。若淳重心。則發無教(即無作也)。輕則不發。豈可虗濫。理當殷重。應語言。當發上品心。得上品戒。若下品心者。乃至羅漢。戒是下品。毗跋律曰。發心我今求道。當救一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受。是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利。復利他人。受持正戒。云何上品。若言。我今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正求泥洹果。又以此法。引導眾生。令至涅槃。令法久住。記云。勸發中。唯言上品。故知中下。非是正意。為顯上品。令知優劣。下品等者。毗曇所明。有一羅漢。戒是下品。年少比丘。却謂上品。皆由最初發心有異。乃至者。始從凡夫。終至無學。歷諸階位。更不增長。或云受體是定。隨行有增。或約作戒永定。無作通增。並具如後。然雖救生。行有深淺。一不害彼命。二以法開導。三令得究竟度。前不得後。後必兼前。約義推之。初但護命。不令得脫。即二乘心。前云求道。正據小果。中品所修。以法開解。自他兩利。度非究竟。即小菩薩。雖期佛果。行處中間。望前雖勝。比後猶劣。上品引導。令至涅槃。同歸佛道。即大菩薩行。準沙彌篇。三位配之。恰然符合。學者至此。宜須明辯。三心所期。行果分齊。上品云三聚戒者。出纓絡經。聚即總攝為義。小乘七聚。從教以論。菩薩三聚。攝行斯盡。一攝律儀戒(律儀禁惡。結業煩惱究竟斷故。即止行也)。二攝善法戒(世出世間。大小修證究竟修故。名作行也)。三攝眾生戒(一切含識究竟度故。即四攝行。謂布施愛語利行同事。亦名饒益有情戒。此三須配。三脫四弘三身三德。如別所明)。三解脫者。雖是觀慧。非定不發。即是慧二學。絕縛證真。由此得人。故號三解脫門。然名通小教。今對三聚。須屬大乘。一空解脫門(即性空他)。二無相解脫門(即相空也)。三無作解脫門(即唯識也。亦名無願)懺篇三觀。別配三位。此明大行。須約圓修。泥洹果者。名亦通小。取大可知。問。今此所受。為即三聚。為非三聚。若云即者。後須更受菩薩戒否。又復大小混亂。如何分別。若云非者。戒從心發。既發此心。那非此戒。大見錯解。故特提示。使自求之。

舉況結勸令識心分齊

鈔又云。如此發心。尚是邪想。況不發者。定無尊尚。智論云。凡夫始學。邪心中語。那含果人。慢心中語。羅漢果者。名字語也。如此自知。心之分齊。得佛淨戒。亦有分齊。故文云。佛子亦如是。勤求禁戒本。記云。言邪想者。凡夫結惑全在。未見正理。隨所動作。皆是邪倒。亂心事善。容有退沒。所以然者。如多論中。凡夫感戒。具有四過。一忻下有羸。二容退道法。三容變二形。四邪見斷善。內凡已去。分見真理。方無此婁。初心薄地。非邪而何。智論明世界語言有三。一邪二慢三名字。是中二種不淨。一種淨。凡夫具三(鈔舉前一。必兼後一。下亦同之)。見道學人。有二無邪語(鈔舉三果。以收初二。愛求〔盍〕故。猶有慢語)。聖人唯一。無邪慢(見愛永斷。隨世假名)。良以無作。假作而生。既非色心。無由表示。必約能領。顯戒優劣。前明上品。所期遠大。所納之體。定知始上。故云有分齊也。

決發大心違教限之疑

鈔又云。問。此教宗是何乘。而發大乘志耶。答。此四分宗。義當大乘。戒本文云。若有自為身。欲求於佛道。當尊重正戒。及回施眾生。皆共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。記云。言義當者。則顯淨宗。本非是大。有義相當。業疏分通。意亦同此。光師之判大。然彼所判。大成通漫。文雖引據。意不全取。四分是大。將何為小。即應梵網體行全同。菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立。語意從容。義當分通。深符教旨。待至中卷。更為詳明(今亦有人。直判為大。不識教相。妄自云云)。問。上品心者。為全是大。為分通耶。答。扶成本宗。分通義耳。(私釋曰。言扶成者。能扶即圓義。所扶即分通。分通雖是佛乘。猶是小中密意。未敢直示。故須以圓而扶成之。問。既是扶成。何以鈔中直引為證。既直引分通而證發心。驗之發心即分通義。何云扶成。又問。前引業疏。發心依於善戒。今鈔發心乃據分通。發心是一同。文據有異。未審若何。要知的義。不可籠通)問。分通之義。出自何人。答。如來立教。被此機緣。部主深知。還符佛意。別立成宗。是以前後律序。法正所安。多伸此意。豈不明乎(世有口傳。南山不合立分通義。然不知分通。乃是佛意。部主承用南山。但伸明耳)。

囑受者。須明心境及法

鈔又云。如是發戒緣境。及心有增上。此之二途。必受前時。智者提授。使心心相續。見境明淨。不得臨時。方言發心。若約臨時師授法相。尚自虗浮。豈能令受者得上品耶。或全不發。豈非大事。記云。心須念念無間。境必法法無昧。毫差即失。可不慎手。今時昧教。事同兒戲。乍登壇上。心志驚惶。況師授昏冥但知學語。自無所曉。將何示人。豈非宿業所追。致使此生虗喪。深須責己。期遂將來。

嘆戒法。囑受者用心

鈔又云。此戒法。唯佛出世。樹立此法。祕故勝故。不令俗人聞之。故六道之中。唯人得受。猶含遮難。不得具受。汝今既無。甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間。人三寶數。若輕浮心。戒不可得。

羯磨前總示戒法。令發上心

鈔又云。但深戒上善。廣周法界。當發上心。可得上法。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚戒。令正法久住。記云。顯前發戒。且令預習。未是正用。今將納法。縱令已解。更須委示。選擇要語。激動蒙心。我師當此。不可率易。策導開解。納法之本。

教開廣身心容納戒法

又云。由塵沙戒法。注汝身中。終不以報得身心。而得容受。應發心作虗空器量身。方得受法界善法。論云。若此戒法。有形色者。當入汝身。作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺。汝當發驚悚意。發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法界善法。注汝身心。汝須知之。記云。初教運想。五蘊色心。宿因所感。故云報得。法既周廣。劣報難容。必須運動方堪領納。虗空無邊。身量亦等。心法相稱。攬法歸心。還依報得。但法非心色。非異非同。猶如結界。無作依地。不與地連。非不相及故也。

三羯磨前切要提示之語

又云(次番前云)我已作白。僧皆隨喜。今作羯磨。動彼戒法。莫令心沉舉。當用心承仰(次番前云)。已作初羯磨。僧皆默可。令十方法界善法。並皆動轉。當起欣心。忽縱怠意。(三番前云)已作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法。並舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德。入汝身心。餘一羯磨在汝當發身。總虗空界。心緣救攝三有眾生。并欲護持。三世佛法。記云。以前白告情。令眾知委。此正量處。舉發前法。初則皷令動轉。次則舉集在空。後則注入身心。領納究竟。三法次第各有所主。由心業力。不思議故。隨所施為。無非成遂。三番羯磨。並先策進受者。白告眾僧。然後秉唱。尋文可見。

(問。文云注入者。前既開導。圓發妙解。色心諸法。即性本具。究竟一相。清淨湛然。若有一法。從外入者。不為圓妙。今之云入。甚乖圓旨。答。無始迷背。認為外物。今日開解。頓悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖師曰。開示不由外來悟入。誠因內起者。是也。問。初則動轉。次則舉集。其相如何。答。既了諸法。唯我一念。一念動而萬法動。一念集而萬法集。但初猶運心作念。故云動轉。次漸明照凝寂。故云舉集。三則能所泯亡。微妙融會。故云注入。動集即性。事理一如。皆不思議故也)。

諸文心境門第三

諸文戒法門第四

四科之前敘意總列

事鈔(中一)云。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮。故得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成。順本受體。四者戒相。即此篇所明。亘通篇聚。

資相(中一)云。何以不但釋相。而總論四戒者。答。戒是一也。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。賢而可別名相。由法成體。因體起行。行必據相。當知相者。即是法相。復是體相。又是行相。無別相也。若昧餘三。直示釋相。既無由序。不知所來。徒自尋條。終難究本。故戒體中云。人並受戒。少有明識。故於隨相之首。諸門示現。準知己身。得戒成否。然後持犯。方可修離。聖意昭顯。學者宜知。

又(上一上)云。欲達四科。先須略示。聖人制教名法。納法成業名體。依體起護名行。為行有儀名相。有云。未受名法。受己名體。今謂不然。法之為義。貫攝始終。安有受己不得名法。須知下三。從初得號。是故一一皆得稱戒。或可並以法字貫之。方顯體及行相。非餘泛善。問。所以唯四不多少者。答。攝修始終。無缺剩故。隨成一行。四義整足。言有次第。行不前後。問。法之與體同異如何。答。業疏云。體者戒法。所依之本。是則法為能依。體是所依。不可云同。又云戒體者。所謂納聖法於心[离-禸+月]。即法是所納之戒體。據此不可云異。問。行相何異。答。三業分之。

齊緣(三下)云。問。即法是體。法體何分。答。若望未受。但名為法。體是無情。若加期誓。要緣領納。依心成業。此法有功。乃名為體。是故言法未必是體。言體其必是法。如藥丸喻。藥味各別。如戒法也。和合成丸。如丸體也。九非他物。即藥成丸。雖異而同。雖同而別。如是知之。依體起用。即隨行也。

戒法體相

資持(中四上持犯篇)云。問。事法是何。答。欲識事法。且對釋相。即是戒本。一切諸戒。若通今鈔。即是三卷三行。一切制法。若通祖教。即是一宗。大小部文。所詮行相。若通所宗。即是本律。始終止作之法。若通諸部。即五百十八。五部二部。大毗尼藏。若通佛制。則二千八萬。乃至無量。若通諸境。則三世十方。數等塵沙。量同法界。若望佛佛道同。三乘齊奉。前聖後賢。相承不絕。即是戒法。

示戒法功力

事鈔(上一)云。言戒法者。語法而談。不局凡聖(言戒法通被也。凡即人天內外兩凡。聖即三乘聖位)。直明此法。必能軌成出離之道(雖通凡修。終是權攝。據本制意。出離為要)。要令受者。信知有此。雖復凡聖通有此法。今所受者。就已成而言。名為聖法(言已成者。謂此戒法。即三乘聖人。已修成之法。我雖在凡。法是聖法。因中果號也。既是聖法。豈容易而得。故云但令等。屬令建志高遠也)。但令反彼生死。仰廁僧徒。建志要期。高捿累外者。必豫長養此心。使隨人成就(戒法無礙任機優劣)。乃可秉聖法在懷。習聖行居體。故得名為隨法之行也(此顯法體行相不可相離故也)。

又列示諸義

(中一鈔云。就初法者。受緣已明。今略標舉。顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣。時代不同。第一與前原教中敘教宗同。第三亦與原教翻名略同。第四亦與原教出家意同。同者不錄。異者略引。又上七科並明戒法功力軌成之義也)。

又鈔(中一)云。戒有大用。諸佛立教。並有勝能(立教者。通語三藏。經論〔即〕斷證功高。毗尼則住持最勝者。兼通者。經論亦列流通住持。毗尼亦彰絕縛元始。故云並有也)。明義各別(通示三藏)。理須略舉(獨標律也)。夫三寶所以隆安。九道所以師訓(除佛道外三聖六凡。並師於戒。若據戒本。三世尊敬。則佛亦師奉也)。諸行之歸憑。賢聖之依止者。必宗於戒。故律云。如是諸佛子。修行禁戒本。終不回邪流。沒溺生死海。又戒經云。若有自為身。欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見云。毗尼藏者。佛法壽命(有情色心。存亡依命。佛法興廢宍在毗尼)。毗尼藏住。佛法方住。故先結之。所以爾者。餘經但泛明化迹(化迹即往昔因緣也)。通顯因果(因果即三世報應也)。事隨理通(融事歸理)。言無所寄(忘言遺滯)。意寔深遠。昏迷未達。雖欲進修。尠得其要。多滯答相。由迷教旨。今戒律大藏。住持功強。凡所施造。並皆麤現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有。法逐相成。便能綱維。不墜於地。又以法能資人。親成眾行。使人能弘法。故律云。以眾和合故。佛法得久住。記云。世隨相有者。此明世諦依相成立。由諸眾生。不知空寂。但隨虗妄。有為之相。乃有世間。故云爾也。法逐相成者。如來順世立法也。如來說法。常依二諦。一依真諦。泯絕諸法。二依俗諦。建立諸法。今此律藏。建立持犯。滅惡生善。隨情附相。引接初心。是以凡所制戒。並托緣生。隨有開遮。皆防譏毀。故云法逐相也。

約總相嘆戒法

又(序文)云。夫戒德難思。冠超眾像。為五乘之軌導。寔三寶之舟航。依教建修。定慧之功莫等。住持佛法。群籍於茲息唱。自大師在世。偏弘斯典。爰及四依。遺風無替。

撮略諸文以歎戒法

資持引標宗云。是汝大師。以能軌物也。或云人足。能有所至也。或云大地。生成住持也。道品樓柱。聖道所依也。禪定城郭。定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡。如頭如器。又智論中。如重寶。如命如肛。如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中。先明戒護。具列八喻。如王小子。如月光。如如意珠。如王一子。如人一目。如貧資粮。如王好國。如病良藥。又戒本序。如海無涯。如寶無厭。僧祇戒本。如猿猴鎻。如馬轡勒。廣在經律。不復繁引。良以戒德高廣。故非一物可喻。徧舉諸像。各得一端。不能全似。

五乘之本並由戒法

又云。五乘者。人天聲聞辟支及佛。能乘人也。五戒十善諦緣六度。所乘法也。乘此法者。必由奉戒。故以戒法。通為軌導也。然戒有四位。五八十具。若約鈍根。通為世善。若論上智。俱作道基。故善生云。五戒甚難。能為大比丘菩薩戒。而為根本。故知四戒。皆導五乘。

三寶住持全由戒法

又云。三寶四種。一體理體。就理而論。化相一種。局據佛世。住持一位。通被三時。功由戒力。運載不絕。故如舟焉。何以然耶。由佛法二寶並假僧弘。僧寶所存。非戒不立。如標宗中。順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。

詳示戒法住持之相

又云。謂剃染稟戒。入道次第。以至僧中。受懺安恣結說治諫。師資上下。行住坐臥。飲食衣服。眾法別行。此諸事相。佛法紀綱。住持萬代功由於此。唯斯律藏。委示規模。餘藏非宗。故所不辨。故善見云。毗尼藏者。佛法壽命。毗尼藏住。佛法方住。曲論來致。備如中卷。

佛在世時偏弘戒法

又云。雖談眾典。然於毗尼。最所留意。故篇聚云。世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主是也。又經通餘人所說。律唯金口親宣。大權影響。但知祇奉。況餘小聖。安敢措詞。又復諸經。說有時限。律則通於始終。義鈔云。始於鹿苑。終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具斯三意。永異餘經。徧弘之言。想無昧矣。

喻顯戒法

鈔(上一)云。律(即法)海(此下並喻)冲深(竪深)。津通萬像(橫廣)。雖包含無外。而不宿死屍(容而不雜)。騰嶽波雲。而潮不過限(逸而不濫)。

鈔以喻明記約法合

記云。初合竪深。遠古諸佛。三乘聖賢。由戒資成。至于現未。展轉無窮。故戒疏云。前聖果圓。後賢因滿。引生來業。展轉住持。眾生無盡。戒亦無竭。即戒本云。如過去諸佛。及以未來者。現在諸世尊。皆共尊敬戒是也。二合橫廣。三義釋之。初明徧境者。十方法界。依正二報。情非情類。無非戒故。二約禁業者。三業四儀。施為舉動。三千八萬。皆聖制故。三約資行者。萬行由生。眾善所住。三聖道成。率由戒撿故。合第三中。戒法弘通。九道師訓。人收七眾。趣該非畜(本宗通受五八)。攝濟不遺。故云無外。然則或違重禁。教所不容。五眾則坌汙清流。必加擯罰。其餘則入道無益。永障出家。若論治擯。實通諸篇。然對死屍。須約四重。即律序云。譬如有死屍。大海不容受。為疾風所漂。棄之於岸上。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。合第四者。謂止作持犯。隨緣興制。詮相浩博。喻若波濤。然篇聚重輕。犯緣具缺。定犯不犯。纖毫不差。眾別行相。施造有儀。如非成敗。無容濫託。如潮有信。法喻彌彰。律云。海有八奇特法。一一切眾流。皆往投之。二常不失潮限。三五大河皆投於海。而失本名。四五大河。及天雨。盡歸於海。無有增減。五海水盡醎。同為一味。六不受死屍。七多出珍寶。八大形者所居。此中略舉。未必全同。

示戒法優劣

又鈔(中一)云。由立此門。知戒是勝緣。入道之要。便能護持。無矢於相也。記云。前後六門。並單論別脫。此兼道定。還欲對顯別脫功勝。欲釋此門。先須略知。道定名相。初別脫對境彰名。定道從心為目。與定慧二心同時。故並言共。亦名為俱。其定戒者。成論離禪定為二戒。色無色別故。多宗合為一。俱不動業故。道戒或名道俱。道共無漏等異。此辨名也。二別定並有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。略知如此。餘如後解。

鈔引婆論云。木叉戒。佛在世有。希現故勝。禪無漏戒。一切時有。二有漏木叉。通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘。三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者。外道亦有。記云。多論五種。初時。二境。三心。四功。五人。如次釋之。初時希常者。以木叉。須佛出世。制方有故。餘二縱非佛出。亦有得定證道之者。故常有也。猶如世物。希少則貴。常者不如故。二境中。木叉遮性通禁。餘二但止性惡。故境通局也。三約□者。慈即大心。故是佛因。論云。禪無漏戒。不以慈心得。謂從智得。此專自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一攝生廣。被七眾故。二住持勝。紹續等故。五約人中。外道無無漏戒。故但舉禪戒耳。以彼亦得色無色定故。

鈔又引善見云。具足木叉者。諸光諸山諸學(即三學也)之中。日光須彌學中。木叉最以為勝。若非佛出。則無有人。竪此法。

○論重受(記云此章所明。意令行者審己所受。更求增勝故也)

有宗不立重受

又云。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發。亦不重受。罪不重犯。依本常定。故羅漢心中下品戒。記云。文列三種。並異四分。言不重發者。三戒永定。如下心受五。中心受十。本俗仍下(本俗即前五條乃俗人所受戒)。餘五方勝。中心受十。上心受大亦爾。彼云。木叉戒者。無有重得。若微品心。受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒。更無增勝。於後五戒。乃得增耳。不重受者。彼計一受即定。既不重發。更受不增。故不立也(五八十例亦不立。八戒當日不可重)。不重犯者。此據初篇同種為言。依本定者。本謂壇場初受也。婆沙論中。年少苾蒭。得上品戒。以能起上品心受故。羅漢苾蒭。得下品戒。以先發下品心受。後不增勝故。問。羅漢既發定共道俱。豈得不增戒。必不增者。那得聖道。如是思之。鈔又云。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念。隨心一品定。無作無非盡形故。隨行有增微。

空宗許重受

故成論云。有人言。波羅提木叉有重發否。答云。一日之中。受七善律儀。隨得道處。更得律儀。而本得不失。勝者受名。其七善者。謂五戒。八戒。十戒。具戒。禪戒。定戒。道共戒也。記云。重發出彼第九七善律儀品。具云。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀(上云無漏。且據初果。下復統收二三四果。故云隨得道處)。本得不失者。從前體增。為後體故。勝者受名。從後彰名。前名沒故。問。重發重受。如何分別。答。重發據多戒。重受約一戒。若爾。論明重發。那見重受。答。由體重發。即得重受。以彼重受。一體發故。

又薩婆多師資傳云。重受增為上品。本夏不失(記云。此即多宗。餘師之義。雖違己宗。乃順今部。故特引之)。又引僧傳(即梁高僧傳。乃惠皈撰。今引求那跋摩傳。鈔中文略。令依壇經引之)云。元嘉十一年。有僧伽跋摩(此云眾鎧)。時號三藏法師。與前三藏(即求那也)同至楊都。為諸僧尼等。於南林寺壇。重受具戒。于時祇桓寺(祇桓即此土楊都寺名也)僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等。三百二十三人。同從重受。有慧義法師。稟性剛烈。不耐誼黷。謂三藏曰。大法東流。傳道非一。先賢勝哲。共有常規。豈獨改異。何穆眾望(資持引傳云。有惠義法師。擅步京邑。見跋摩行重受事。謂為矯異。執志不同。與跋摩拒論等。大意是同。但壇經作之以文也)。答。五部之異。自此常理。相與棄俗。本為弘法。法必可傳。何忤眾情。又問曰。夫戒非可見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或從後受為始。進退之間。足致深疑。答曰。人有二種。故不一類。若年歲不滿。胎月未充。則依今受為初。若先年已滿。便入得戒之位。但疑先受。有中下心。理須更求增勝而重受戒。即依本臘。而永定也。又問。自誓不殺。身口已滿。有何不盡。更重受耶。答曰。戒有九品。下為上因。至於求者。心有優劣。所託緣起。亦自不同。別受重發。有何障礙。五戒十戒。生亦各異。乃至道定律儀。並防身口。不同心業。有一無二也。如是云云(已上乃跋摩行重受事跡)。壇經又云。余以乾封二年。二月八日。及以夏初。既立戒壇。仍依法載。受具足戒。于時前後預受者。二十七人。並多是諸方。謂雍州洛州。號州蒲州。晉州貝州。丹州坊州。隴州澧州。荊州台州并州。如是等州。依壇受具。故引大略。非謬緣等(已上是南山行重受事跡。既有依承。今欲重受者。無足致疑也)。

此土受戒元始　大僧受緣

鈔又云。七震嶺受緣(記云。意明此土得戒元緣。令知所從。不妄承奉故也)。余聞有人言。此土受戒。先無從始。至今受者。少乖緣具。理得何礙。但作奉戒之心。莫非得戒之限。忽聞斯語。不覺喟然。豈以雷霆震地。聾者不聞。七曜麗天。盲者不見。既同管識。豈妄措言。故引用聖教(聖教指前第四門。今在原教門中引)。明白灼然。具緣成受。不具不得。此土受具。僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷中(前卷見受戒篇)。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來(迦竺即迦葉摩騰及竺法蘭也)。迄至曹魏之初(自漢明至曹魏一百九十餘年)。僧徒極盛。未稟歸戒。止以翦落殊俗。設復齋懺。事同祠祀。後有中天竺僧。曇摩迦羅。此云法時。誦諸部毗尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧。大行佛法。改先妄習。出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學。出曇無德羯磨。即大僧受法之初也(記引云。後漢明帝永平三年。夜夢金人飛空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周書異記云。西域有神。其名曰佛。昭王時生。穆王時滅。滅時此方午時天陰。大地震動。白虹一十二道貫於太微。竟夕至曉。穆王問於群臣。時扈多秦曰。西國聖人入滅之兆。千年之後。教法合流此土。王敕刊石。埋南郊天祠之前。臣筭至今。正千年矣。陛下所夢。將必是乎。帝以為然。遣蔡愔等十八人。往西國求佛教。至月氏國。見騰蘭。迎至洛陽。此土三寶之始也)。

尼眾受緣

又云。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門。求那跋摩。至楊州譯善戒等經文。後有師子國尼八人。來至云。宋地未經有尼。何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪(記云。此準五分十一眾受。十僧之外。須一尼為和尚。方可行之)。尋佛制意。法出大僧。但使僧法成就。自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉。夫戒定慧品。從微至著。若欲增明。甚相隨喜。且令西尼學器。更往中國。請尼令足十數。至元嘉十年。有僧迦跋摩者。此云眾鎧。解律雜心。自涉流沙至揚州。初求那許尼重受。未備而終。俄而師子國尼。鐵索羅等三人至京。足前十數。便請眾鎧為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧。僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起。永為龜鏡。

諸文戒法門第四

諸文戒體門第五

約能領心明體(顯心妙體妙。乃南山圓旨)

事鈔(上一)云。明戒體者。若依通論(論有二種。別解文相為釋論。通明行相為宗論。今云通論即宗論也)。明其所發之業體。今就正顯。直陳能領之心相(心相之言。有事有理。以己等語。即事心相。則思等語。乃理心相。以理融事。初後一如。微妙甚深。唯一不思議心相也)。謂法界塵沙二諦等法(斯乃戒法體量是。今所受之法)。以己要期(盡一形壽)施造才便(決志立誓禮敬陳詞)善淨心器必不為惡(息絕妄念)測思明慧(測即深廣玄微之貌。思即行心也。發觀緣境。皆。由此心明慧。即唯識妙觀)冥會前法(心與戒法。由明慧故。微妙玄合。故云冥會。塵沙戒法。以心對望。故云前法)以此要期之心(重舉前語。是納體正要故)與彼妙法相應(要期之心。緣生無性。念念真如。無邊戒法。無非實相。真如實相。究竟無差。故云相應。非二物相合。乃心法一如。故即經云。心純是法與法相應。是也。問。測等四句語義似同。如何分異。答。初二句用觀照。法文二句。智圓觀妙。心法一如。此為異也)於彼法上。有緣起之義(法即妙法。緣即方便。妙法融通。隨緣轉變。故云起也。心明理顯羯磨要緣正起納究意之處也)領納在心。名為戒體(領納乃六識。在心即八識。領乃能受。體即所受。心乃所依。體乃能依。濟緣云。造雖在六。起必因八。造以成種。還依於八等是也)。

通辨作無作

業疏(三下)云。一作者是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故。如是長短強弱。性不均通。如涅槃云。戒有二種。謂作無作。是人唯具作戒。不具無作。是則名為戒不具足。又善生云。是十種法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭木。記云。極香臭物喻善惡業。手執喻作色。放物有餘香臭。即喻無作色。木喻無記業。但有執持。而無餘氣。對合可見。疏又云。所言作者。身口方便。造趣營為。名之為作。如陶家輪。轉動之初。故心論云。作者身動身方便也。言無作者。身動滅已。與餘識俱。是法隨生。故名無作。如成論云。因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。故曰也。用斯兩法。並有懸防禁非之義。齊名為戒。

的示法體警於行者

疏問云。人皆知受。所受是何。答。相傳解云。受名聖法。由此法故。奉敬守護。淨如明珠。能為聖道作基址故。記云。舉果目因。以其能通聖道故。鈔云。就已成為言名為聖法。復令受者。不自輕故。又云。知自身心。懷佩聖法等。羯磨經云。羯磨威勢。眾僧力大。能舉法界聖法。置汝身心。疏云。聖法假緣。緣成法滿。充正報也。記云。攬無邊聖法。蘊有待凡軀。五分基成。三身體具。超凡鄙穢流。入眾聖寶位者。其斯之謂乎。

先示空有所計深淺

疏又問云。經論明體。其相不同。四分一宗。當須定指。答。首題所出。可不知耶。此方盛弘。假實二解。成論所辨。正通四分。曇無德宗。雜心俱舍。乃解十誦薩婆多宗。記云。小教入道。不出四宗。一空二有。三雙亦。四雙非。今取此方盛行。故唯有二。言假宗者。彼明諸法。緣生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘空義。故名經部師。實法宗者。彼明我人等。假名是空。陰界入等。並是實有。亦名一切有宗。亦即毗曇部。疏又云。故律名色。眼識能見。異於毗曇。根能見也。諸有結正。並門何心。故云造善具三業。當審觀其意。不同彼宗。身口七業。皆是色中有損益故。記云。既推心識有所分別。則顯通深。但不談七八。與大異耳。毗曇不爾。既不推心故唯根見。眼耳鼻等。為浮塵根。見聞覺知。即勝義根。二皆是色。唯意是心。又云。有損益者示彼所計。如善戒。持則體肥。犯則戒羸。罪業造則更增。懺則除滅。由有此義故立為色。因四大者。亦彼所計。能造是色。所造亦然。彼宗立色。不出斯二。

通依諸論辨定名體

疏又云。體謂業體。正是戒法所依本也(思願要緣。攬法成業。故塵沙戒法為能依。業體無作為所依)。經論所談。善惡業者名也。今述作無作者。業之體也。混名從體一也。離實談名異也。多論陳體。教無教也。成實雜心作無作也。皆略名銓體。義說動靜(動即是作。靜即無作)。而難顯其相。如諸塵也。今且依俙。如論兩傳寄之取狀(下依兩宗之論出體。故云如論兩傳)。

先依本宗假名出體　作戒體(初示名義。并總舉諸師。次或言下列示二師。各計出體)

疏云。言作戒者。謂始壇場。終白四法。緣搆成者。諸師約文有多解釋(諸師即弘成論之師。並遵論文。所見有異。如下二師可見)。或言色心為體。故論說云。口業者。非直音聲。要以心力助成身業亦爾。論其身口。乃造業具。非善惡體如無心殺人。不得殺罪。故論云。是三種業。皆但是心。離心無思無身口業。記釋云。色心即總三業。拜跪登降是身。陳乞對答是口。此二並色。色不自發。要由心助。故兩兼之。又云。皆但是心謂心王也。心王起意思。意思起身口。若離心王。三業無託。故三並無也(上並初師約論。正立色心為體。下文遮妨)。若解色為業體。十四種色。悉是無記。非罪福性何得名業。記釋云。多宗所明。身口二業。悉判為色。故此攻之。五根五塵四大。為十四色。業取有記。無記非業(若據小教。不談心業。如上初師。約成論義。善惡等業皆是心造。即本宗通大之義也)。

有人言。以色聲為身口業體。故論云。身口業依正四大。意業依心。若身業非四大為性者。意業依心。亦不應以心為體(若下反質。彼分三業。所依各異。身口既依四大。不應以心為體。下文正出體相)。故知身業以四大動。故名動為業。業即四大。更無別體。若論口業。四大相擊。於中出聲。聲成音曲。有所表彰。以為名字句。還即此名句。為口作業。業無別體。用聲作體(次師立色聲為體。下問答。遮妨)。問。此宗(此宗即指成論)五塵。非罪福性。何得以色聲為體。答。非外五塵及報色。不妨內方便色也。又云。一念色聲。眼耳所得。非罪福性。相續色聲。法入所攝。意識所得。是罪福性。故論云。名字句者。是法名聲性。法入所攝(已上約五塵難)。記釋云。瞥爾一念。見聞非業。即屬色聲二入。緣慮相續。則有成業。即落法塵。故云法入所攝。謂拜跪俯仰。為目所緣。陳詞乞戒。為耳所屬。故云意識所得(有云。三師匕證意識得者。謬矣。即受者相應緣慮也)。既為意得。關乎內心。即成記業。故云是罪福性。下仍引論。且證口業。是法名聲性。謂是法之名句。聲為體性。判歸法入。明非心業(私難云。既為目緣耳。屬則屬二根明矣。何云意得。既關內心。成有記業。何非心業。請細詳文為答明之)。問。若色為業體者。何故論云。口業者。非直音聲。要以心力助成。答。聲為業體。以心助成。名字句也。用此名句。即為口業。心是助業之因。非正業體(已上明違前心助難答中意。謂心可助成。而非正業也)。問。前言離心無思。無身口業。而心即思體。身口業起。亦不離心。應同用心為體。答。破外人義。思心同時而體別。故言心即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口二業。不假心助。故說離心無身口業(已上違前心體難答中。約破外釋通論文。謂論中離心無思等文。乃是破外。非正明體也)。問。第三羯磨竟時。身業相續。為眼意緣。可說身作戒體。依聲名句業。不可相續現。非耳意所緣。應無口作體。答。身業依色現。青等眼所得。亦為意緣知。是身作戒體。語業依聲發。無記是方便。非常為耳得。故至羯磨竟。遠從要期生。說有二業體。又云。世相義斷續。皆為成一受。前乞己告情。後加是眾故。不容相續現。又解。身口得互造。前跪表言故。

無作體(初正示體相。後引諸文證)

疏云。無作者。謂白四所發。形期業體。一成續現(三羯磨竟。一剎那頃。即成業體。故云一成。從此已後。相續發現。故云續現也)經流四心(識受想行)。不藉緣辦。任運起故。記云。謂此業性。任運增長。牽生感果。不由於作。自然而作。故名無作。疏云。三聚之中。非色心攝。記云。彼論立四聚。攝一切法。一色聚(攝一切色法)。二心聚(攝一切心法)。三非色非心聚(攝十七種法。名不相應行。無作當十七也)。四無為聚(攝三無為。虗空擇滅非擇滅也)。疏云。言非色者。既為心起。豈塵大成(五塵四大)。故言非色。五義來證。一色有形相方所。二色有十四二十種異。三色可惱壞。四色是質礙。五色為五識心所得。無作俱無此義。故不名色(謂此業體既假緣成。實有體狀。但離上五義。故云非色也)。言非心者。體非緣知。記云。謂無作業。體非覺知。不能緣慮與心體異。故號非心(古云。不可緣慮而知者。非也)。疏云。五義來證一心是慮知二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。記云。心具五義。無作反之。初非慮知。即是上義。二謂頑善。無有愚智。迷悟之異。故無明暗。三唯是善非惡無記。四唯一定。故無廣略。謂意根為略。四心六識。乃至心數。則為廣也。五是三業造起。故非報法(謂此業體。既從心起。實是心業。但無上五義。故云非心也)。

引證非心

疏成實論。如經中說。精進(是作)感壽長(現報)福多(無作增長)受天樂(生報)。若但善心。何能感多福。何以故。不能常有善心故。記云。人心不定。豈能常善。此顯無作。一發已後。任運增多。不假心作。即非心義。疏云。又復意無戒律儀。所以者何。若人在三性心時。亦名持戒。故知爾時。無有作也。記云。意無戒律者。謂意思中。無有戒體。顯是非心。三性心者。謂餘善心。及惡無記。彼論云。若人在不善無記無心。亦名持戒。爾時無有作者。謂意入餘性。無有造作。却名持戒。即知無作。任運常存。故名持戒。疏云。以無作由作生。今行不善心。何得兼起作又發無作也(上釋爾時。無有作義)。由此業體。是非色心。故雖作惡。本所作業。無有漏失(上釋三性。名持戒義。無漏失即常存義也)。

引證非色

又云。故彼問曰。若無作是色。相有何咎。答。色等五塵。非罪福性。不以色性為無作也。又如佛說。色是惱壞相。無作非惱壞相。不可得故。不可名色。問。無作為身口業。身口業性。即是色也。答。言無作者。但名身口業實非身口所作。以因身口意業生。故說為身口業性。又無作亦從意生。如何說為色性。如無色界。亦有無作。可名色耶(生無色界天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明矣)。

通證非二

又引涅槃云。戒者雖無形色而可護持。故知非色也。雖非觸對。善修方便。可得具足。故非心也(此明無作。決然是有。恐謂體非形對。而不修奉。故兩勉之)。十住婆沙云。律儀善根有二種。作者是色。無作非色。

以作戒立色難

又問云。色等是無記。無作善惡性。不用色為體。作戒善惡性。應非色為體。答。無作在後生。作戒依色滅。若是同時者。則是色無記。故滅已方續生。不用色為體。作戒與依色。同時體用生。不即不離故。還用色為體。記云。無作不與色俱。故不兼色。作戒與色同時。故須兼色。色為作戒所依。故云依色。色即是體。作戒為用。記無記別故不即。即體成用故不離。問。如上二師。論作戒體。並云心力助成。如何分異。答。前立色心。心能成業。身口是具。故心為正。後取色聲。即色為體。假心兼助。故心為旁。問。二師並云。依宗立體。何以不同。答。二並據論。所見有殊。前談心造。正取分通。後明色造。欲存小教。問。鈔疏前後。並取初師。今出次解為取不取。答。初師深窮業本。於理為長。次解曲順宗途。在教為當。今家從理。多用初師。欲辨教宗。仍通後解。問。一念相續。如何分異。答。瞥爾眼見。名一念色。重緣籌慮名相續色。一念屬前眼根。相續屬後意根。故云意識所得(聲香味觸亦然)。即知意根。通緣五塵。通歸法入也。問。有犯則體羸。四捨則戒失。那云無惱壞耶。答。缺行故羸。本得無損。教權故失。業性不亡。此即成宗通深之意。問。無色天為有(色否。)答。小教但說大種麤色。彼天既無。故云無色。大教既談識種細色。不妨彼有定果之色。餘如別說。

次依實法假宗出作無作體

疏云。二依實法宗中分別二戒者。計非四分所通。然律中明五陰五相遠近內外。亦有兼故。又重出也。俱是佛教。機執不同。五百身因無非正說。今為六位。亦有兼者。記云。以淺不通深。深得兼淺。所以假宗亦談實法。受戒犍度。佛為五比丘。廣說五陰。乃至一切色。過去未來現在色等。俱是佛教者。記云。方便之教。理非一定。機執雖異。佛意常融。故此明之。不妨兩是五百身因者。如涅槃說。五百比丘。問。舍利弗。佛說身因。何者是耶。舍利弗言。汝等各正解脫。自應識之何緣問耶。有比丘言。我未得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時。得阿羅漢。復有言無明行識。乃至五欲即是身因。如是各各自說己所解已。共往佛所。舍利弗白佛。如是諸比丘。誰為正說。誰不正說。佛言善哉。一一比丘。無非正說。

疏云。初有為無為分別者(色心等法皆名有為)。二戒俱有為。非三無為也(三無為如前說)。由假緣成。得彼業體。四相所為。有失壞也(四相即生住異滅。或可。即指能造四大)。

二就有為三聚分別(彼宗亦立三聚。但無作收色聚。與成實異)二戒俱是色聚所收。以身口七業。皆色損益。若以心為業者。心念殺盜。亦應犯故。其實不爾。但以小機力劣。不約心論。且就身口。發無作體。還防身口。麤見業非。故涅槃云。從於身口。獲無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。本所受戒不名漏失。又心論云。無作假色。牟尼所說等。記云。問。前引涅槃。雖無形色。以證非色。何以相違。答。經收眾計。前後不定。但執則俱非。了則皆是。不足疑也。問。心論假色。從何得名。答。即如下云。如法入中。無作假色。此謂對前五塵實礙之色。故名假耳。問。天台菩薩戒疏。出戒體云。不起而已。起則性無作假色。與此何殊。答。彼明直性隨緣變起全性成色。對真名假。名濫體別。不可混同。問。假色與下細色何別。答。若比心論。則名體俱別。若對戒疏。則名別體同。由心所造。善惡業種。微細難知故名細色。

三就色聚三色分別。此十一色。義束為三。如身色等。為眼所屬。名可見有對。如五根四塵。名不可見有對。如法入中。無作假色。是不可見無對(六塵五根名十一色。色塵一種見對兩具。五根四塵九色無形。故不可見。根塵相偶。故云有對。法塵中色見對俱無)今此二戒三色所收(身作戒初。色收口作戒。次色收身口無作。後色所收)身口色聲。二法業性。俱作戒體。非餘八色(謂作戒體。乃屬色聲。非五根及香味觸之八也)。二無作者(身口無作)。同用第三。無對為體。故心伽二論云。身作可見有對。口作不可見有對。身口無作。俱不可見無對。所以名無對者。有對有三。如五塵五根。障礙有對。二五根七心。境界有對。三能緣心。所緣有對。出過此三故曰無對也(障礙約十色體質各局。境界約根識取境不濫。緣對取心識。緣慮籌度。欲顯無作假色之體。一非障礙實質。二無取境功能。三非緣慮籌度。但為戒體假色。微隱難知。所以此三表而出之。廣義如別。茲略引示)。

四就色聲本報方便分別。身口作戒。以方便色聲為體。就前身作是方便。而非報者。故心論云。身動身方便故。由報色鼓動方便。方便感二戒也(本報即四大。方便即四大動用。此但簡二作。若無作色。如下自見也)。問。如何分別。答。亦一異也。鼓動報身成方便色如屈伸跪拜。何有異也。又解。不一有三別。任運酬因是報義。長矩高下是方便。報色唯無記。方便通三性。報由往業生。方便由現起。如水波喻濕動之相。可以明也。問。方便以報為體。現色是無記。何得說記業。答。色無善惡。從方便緣。故說善惡。若爾。經云何言。善惡二心起時。則善惡二色相現者。心論又云。以清淨心。動身口色。答。從緣兩現。不妨彼報。體是無記。由心善惡。方便轉現。如刀照面。長廣不同。像轉縱緣。而本面不改。體雖無記。不無相善。順上文也。言口作戒。唯是方便。以聲非報法故也。二種無作。非報非方便者。以從作戒起故。作戒既非報是方便。明知無作非二色。故涅槃云。非異色因。謂非報也。以報是方便色因。方便非報。故說為異。言不作異色因果者。謂非方便色也。以方便是報色之果報非方便。故說為異。是以解者。云非二□。又人解云。如涅槃說。菩提王子。意疑比丘。餘□□□。何不失戒。佛答非異色因等者。其心雖在惡無記中。本受不失。唯就方便色中辨之。非異色因者。非受中作也。以作但一念故。不作異色因果者。又非隨行作無作也。以俱短故。既非此二。明是受體。無作形俱。縱入餘心。不名失戒。即心論解無作云。如善受戒。穢汙無記。心現在前。故法隨生。不名漏失。

五就方便色聲。三性分別身口色聲。局善非餘。如論文。以善淨心。動身口故。名善作等。然初色中。有二十種。謂青黃赤白。光影明暗。煙雲塵霧。此十二色。俱無記故。高下長短。方圓□□□之八色。通三性也。身作戒者。唯取後八。來往跪□□収善性。就三聲中。簡不受聲。如風鈴等。體唯無□□□業性。取餘二聲。謂因受聲。如言令等。及因俱□□擊鼓等俱通三性。今取善聲。為口作體。言無作者。通於二性。無記非業。局論禁警。唯局善性。

六始終分別。此善作中。義通始終。覈論成業。據終非始。以從請師。至二羯磨。□□未暢。善而非戒。第三唱已剎那思滿。即善是□□□切善作。盡是戒不。答。律儀所攝善作名戒。自□□□但單稱善。不名為戒。又解云。始終通収。並作戒□□一念。前緣不如。亦應感戒。然既不爾。故知通□□□口色體。為發戒緣。身作色者。始終相續。為眼所□□止之業。非耳所聞。若唯第三。當時無聲。應無口作。故知通緣。至三說滿。論家剋取。成就為言。有人云。唯第三法。一念而得。不妨身相。表口業故。今解戒是有為緣成之法。不請不乞。後戒無從。理須如前。通始終也。故光律師。因立三喻。如麝如輪。如獨樂也。桑榆報色也。匠治方便也。與繩俱轉作戒也。廢繩獨轉無作戒也。善生經中。亦同斯喻。上通為言。作無作戒。俱□□體。故涅槃云。戒有七種。從於身口。有無作色□□□云。是十種法。或有作色。及無作色。謂有莊嚴。□□□者。或有作色。無無作色。謂無方便。及成已者。□□□多云。初念戒色。第二念知色等。故知俱也。問。無□□對復非可見。云何名色。答。不以見對。用解於色□□名為色。無作雖非見對。然為四大造。更相障礙□□可分。故名色也。記云由能造是礙。故所造業。身□□聲。善惡無記。體性各異故云更相障礙。歷然不□□云據所可分。問云。無作是色。色即是礙。復對□□□是障對如何上言。出三有對。答。障對有二義。□□□所俱對色故。二者能所兩緣俱障礙故。如眼□□□不聞聲。故名障礙有對。無作不爾。雖對意根□□□礙。色非色別。故非障對(已上依二宗出體欲顯空有不濫故也)。

次列當世異執

疏云。三列異執。自金河已後。名教互張。五部十八。隨機而舉。各謂指南皆通經論。年代綿遠。餘執漸離。唯婆多正量。上座大眾。斯之四宗。今盛西域。此方所傳。四部乃翻。今時弘者。曇無德部。薩婆多部。最為段矣。(殷乃盛也)然諸講士。偏竟不□各尚學宗尠懷通量。自晉南遷。迄于陳世。釋門義□□師成實。彼土傳律(祖師居京兆。故指江南為彼也)偏弘十誦□□□□。出有部體。中原擾攘。聲教奔飛。元魏高齊。□□□論。便依多雜。出四分體。後有碩學。通觀兩宗。□□□體。各用開律。略敘其說。須得本致。故法正部□□□作是色。何故雜心界品云。無作雖非礙。以作是□□彼亦說為礙。如影隨樹動。又業品云。形質名為□□作亦非色。彼部通曰。言無作非礙非色者。不同□□□見有對色礙。故言非色非礙。非不是無對色礙□□□無作。雖非色礙。謂是非色礙者。即界品云。過□□□非礙。曾礙故。未來色當礙故。現在微塵雖非礙□□□則礙。豈以微塵不可觸。而得名非色。然則微□□微色。即是微礙。故知非者。謂非麤現之色礙□□□法執。次明迷執。如戒一受。願行須同。焉有受依□□隨行實教。故神洲一統。約受並誦四分之文。及論隨行。皆依有部行學非唯體相乖各。亦乃緩急隨情。至於戒體。理事不同。如昔光師依理明體。謂此聖法。能為道務。如鈔所顯齊末立體。即受五緣。由此體具。便感前法。此則說緣為體。河北魏部。雖依法數。正解四分。偏廣多宗。江南晉師。崇尚成實。依論出體。用□□誦。斯並宗骨顛倒。理味差僻。摘揣過濫。何可勝□(□法執者。乃以空為有以□為空。不曉空有宗旨。淺深乃殊故也。言迷執□□□己見強生搆立。非但出體或理或緣。亦且行□□□受體故也。問。江南晉師依成實出體。通於十□。□□前云。以假名宗出有部體是同。則二執何異□□□於教法執空為有。後於受隨迷昧不達。前後□□□殊則二執立義乃別請□□□)。

記云。唐朝懷素還依□□色為體。近世霅川岳師。融會假實以為一見。乃□□論。非色非心。還即是色。鈔文既云。非塵大之色□□。是細色耳。且空有兩宗。竪義立體。迭互斥奪。□□□反。如何和會。以為一見。若體不异。何用分宗。又□□云細色。不知細色是何等物。問。彼據天台妙□□□論人云。色是無教法。不至無色界。豈非成宗。□□□色。答。此乃成論諸師。牒難有宗之語。謂若以□□□教。則應不至無色界。無教既至彼天。則顯非□□□不究本文。妄引為據聾瞽來學。為害甚極。

立正義

(問下列三宗。何為正義。答。三宗皆正義也。所列空有。為在決顯。但能決之義。在昔未知。並出今家。豈非皆正義耶)。

疏云。四立正義。夫戒體者何耶。所謂納聖法於心[离-禸+月]。即法是所納之戒體。然後依體起用。防遏緣非。今論此法。三宗分別(此法即□□戒體克實論體本唯一法前二□□昔計意任就計決顯後立圓宗故統會之則顯□□本無分別但敘昔立今對古考體故云三宗分□□利即圓義蓋出祖懷也)。

記云。納是能受之心。聖□□所受戒。能所相冥心法和合而成於業。攬法為□□□基本故名戒體。體充正報。心為總主。故云心□□□則心為能納。法為所納。受已則法為能依。心□□依。

有宗　先□□示體

疏云。如薩婆多二戒同□□彼宗明法。各有繫用。戒本所起。依身口成。隨□□□。通判為色。業即戒體。能持能損。既是善法。分□□□。感生集業。其行在隨。論斯戒體。願訖形俱。相□□□。善性記業以能起隨生後行故。記云。各有繫□□。□三界繫。欲界麤段四大。色界清淨四大。所造□□。□感之果。此是色法。無色界天。非四大造。則無□□□。無四大造色。不妨彼天。亦有果色。故雜心問□□□界何故無戒耶。答。戒者是色。彼中無色。無四大□故。若彼有四大者。亦應有戒。彼宗計戒為色。故說彼大無戒。成宗計為非色。故說有戒。

疏引律顯正

(前謄彼計。□止決顯。彼云。假色但非塵。對今指細□。□是心種。顯彼雖得色。名未知色義也)。

如律四分明業天眼所□□色惡色。善趣惡趣。隨所造行。如實知之。以斯□□□明業體。是色法也。記云引律即本律受戒犍□□□如來成道。始得三明(宿命天眼漏盡)。天眼中云。菩薩□□□定意清淨。結使已盡。以清淨天眼。見眾生生□□□(果報)善色惡色(業相)善趣惡趣(因中果相)。若貴若賤(善□□□貴賤此因□□□差別)。隨眾生所造行。皆悉知之。即自察知。此□□身行惡。口行惡。意行惡邪見誹謗賢聖。造邪見□□身壞命終。墮地獄畜生餓鬼中(此釋上惡色惡趣等)。復觀□□身行善。口行善。意行善。正見不誹謗賢聖造□□□報。身壞命終。生天上人中(此釋善色善趣)。是謂見眾□□□□等。即如律中佛訶目連。不應以天眼觀人□□□誦多論。亦同制之。又十誦云。天眼觀犯罪比丘□□兩等。並謂徹見善惡色故。至於鬼報五通。世俗。□□尚有見者。況聖人修得天眼耶。若此明色。乃佛□□諸論牟分未窮斯意。況弘論者。罔測可知。

斥前諸說

疏云。如上引色。或約諸塵。此從緣說。或約無對。此從對說。雖多引明。用顯業□□此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相□□惡歷然。豈約塵對。用通色性。諸師橫判。分別所□□□業量。意言如此記云仍舉中陰。例顯業色。無□□□□類亦同之。中陰亦名中有。謂六趣之外。幽陰□□□□至前趣。在死生之間。故名中陰。有云極善□□□□趣生。非善非惡。四十九日。墮在中陰。形如□□□並小論。一途之說。若準中陰經。歲數久近不定□□大小各殊。應知中有。亦是報處。但由小教。不談□□故非趣攝耳。如來由此說業為色。諸師不曉□□□□□□□□□□假宗業依心起。故云□□□□□□□□□□□□辨業答。若就宗限。實□□□□□□□□□□□□深決淺。故不局名教□□□□□□□□□□□□所見。那得談體。却云□□□□□□□□□□□□談非色。正符宗意問。□□□□□□□□□□□□約何立色。答。如上已辨□□□□□□□□□□□宗假色何异。答。彼對諸□□□□□。

假宗

疏云。二依成實當宗分作□□□□□□□□□□中。分通大乘(小中說大。乃□□□□□□□□□□機獲益之者□□□□□□□□□□無德智與教合。攬為宗□□□□□小中以教局故不敢直□□□□□)□□□□□□故勝前計。分心成色。色□□□□□□□□□□□色心為體。是則兼緣顯□□□□□□□□□□□色心。無作後發。异於□□□□□□□□□□□□言分通者。四分部中。□□□□□□□□□□□□況明心造。超過有部。□□□□□□□□□□□□則內外色報。率由心□□□□□□□□□□□□是心。色是依報等者。若□□□□□□□□□□□為正。若因果相望。則色□□□□□□□□□□□報之色。顯正即正因之□□□□□□□□□□□相從。次辨無作。反作為□□□□□□□□□□□法體雖有而非色心。□□□□□□□□□□□□故云強也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□約義考□□□□□□□□□□□□(□□□□□□□能□□□□□□□□□□□□□□□□□□□離□□□□□□□□□□□□□□□□□□□回則□□□□□□□□□□□□□□□□□知且□□□□□□□□□□□□□□□□□□非二□□□□□□□□□□□□□□□□□義為□□□□□□□□□)。

疏云。考其業體。本由心□□□□□□□□□□□冥昧止可名通。故約色□□□□□□□□□□□不得。不知何目。強號非□□□□□□□□□□□是種子能為後習。何得□□□□□□□□□□□要期是願。願約盡形。形□□□□□□□□□□□功由心生。隨心無絕故□□□□□□□□□□□來招樂果。記云。此問□□□□□□□□□□□□識種。識既常存。種則□□□□□□□□□□□□思即緣境之心。願謂□□□□□□□□□□□□謝。思無限齊。故種子□□□□□□□□□□□□超前。問。兩云。強目是何□□□□□□□□□□□今取通意識達體貌。即□□□□□□□□□□□問。此中後習。與前實法□□何异。答。彼明業為集因此示種能重習。委如下□□□傳律。皆以戒體為難。雖祖訓坦然。奈後賢□□□□則和會二非還同細色如前已破。增輝謂□□□□乃是聚名畢竟其體是何法耶。答。種子。義□□□□祖師談種。乃漸入大乘。後又有人立為思□□□□錄。謂非色非心名下即體。仍破增輝。名外別□□為騎牛討牛。今詳諸說。俱違祖教霅溪則全迷□□餘師則不辨大小。且識藏種子非小教所談故□□圓教。始可言之。諸師乃以四分二非。即是種子。□□大小相亂耶。若可直示。四分宗師。皆是四依。豈□□知心種之義何用別立二非號耶。又若此宗便□□子。後立圓教何為。又使假宗但有空名。而無實□□慧雖不能究出體相。而斥諸家騎牛討牛。深有□□□謂若在假宗。定以二非為體。約後圓教。可□□□□資持云。二明本宗成論過分小乘。教雖是□□□□道雖通大乘。非全大乘。比前為勝望後還□□□□體。兩楹之間。初明作戒。色心能造。色是本教□□過分。及論所發。非色非心。非色過分。非心本教□□所謂。曇無德師。覆隱法藏戒疏亦云。包括權實□□在茲。若論作戒。猶可循文。獨茲無作。歷代沉喪□□□□□□□□□□□別。一對作釋。如上成宗□□□□□□□□□□□假色心。無作後發。异□□□□□□□□□□□□簡教釋。非色簡小。非□□□□□□□□□□□□是具。無作名非色。即對□□□□□□□□□□□本宗作戒。五遣疑釋。□□□□□□□□□□□□非色。及解無作。乃云心□□□□□□□□□□□其體。既是心成。體豈他□□□□□□□□□□□是權。體寧從實。且如成□□□□□□□□□□□六識妄心。是以非色。則□□□□□□□□□□□緣慮。良由善性記業比□□□□□□□□□□□究論體貌。實唯心業。但□□□□□□□□□□□耶故言非心。(問自入正□□□□□□□□□□□皆已知實□□□□□□□□□□□顯雖皆克實但且順計□□□□□□□□□□□□但決體教行末融故□□□□□□□□□□□□□教決空有之律乘即□□□□□□□□□諸行即是妙行使機□□□□□□□□□)□□□□圓教□□以大決□□□□□。

疏云。後約圓教。明戒體□□□□□□□□□□□始隨妄興業動與妄□□□□□□□□□□□□心。不得隨妄。還淪生死□□□□□□□□□□□者。便命召之入聖戒數□□□□□□□□□□□本。乃就傍緣。廣開衢路□□□□□□□□□□□明一切諸戒。皆我心業□□□□□□□□□□□別有戒眾生業無量故□□□□□□□□□□□盡。當知二百五十。三千□□□□□□□□□□□始等者。敘教本也心為□□□□□□□□□□□業習妄既久。動便隨□□□□□□□□□□□□本。若非佛教。何由思反□□□□□□□□□□□業已息。苦果亦傾不淪□□□□□□□□□□□至云。初唯三語。後加白□□□□□□□□□□□境制。受從境發雖云緣□□□□□□□□□□□(故律等者。並敘小機。小□□□□□□□□□□□□須假傍緣制乃唯心受□□□□□□□□□□□□□□□□)□□□以智決愚□□□□□□□□□□□□□□(□□塵沙萬境□□□□□□□□□□段開教文□□□□□□□)。

疏云。愚人謂異。就之起□□□□□□□□□□□境緣。本是心作。不妄緣□□□□□□□□□□□有此。記云。言愚人者謂□□□□□□□□□□□亦隨之。假名字說。通論□□□□□□□□□□□二僧祇計為心。三成宗□□□□□□□□□□□(據第六能造以明所造□□□□□□□所明心種此依章安涅□□□□□□□)□□□□致使滅後分宗各計。故□□□□□□□□□□□諸比丘便說為色。或說□□□□□□□□□□□不解我意。(謂不知佛方便說故)智□□□□□□□□□□□情與非情。二諦等境□□□□□□□□□□□□心作。則一切唯心。既達□□□□□□□□□□□攝心反照。但見一識。識□□□□□□□□□□□造黑白業成善惡報。故□□□□□□□□□□□有彼此也。無始不了徧□□□□□□□□□□□是故如來如法界境。制無□□□□□□□□□□如婬盜等。豈別有戒。縱妄□□□□□□□□□□未受已前。惡徧法界。今欲□□□□□□□□□□故戒發所因。還徧法界。又□□□□□□□□□□水虗空五並無邊。戒亦同□□□□□□□□□□□□□□□解既圓明納□□□□□□□□□□(□□□□□□機教俱□□□□□□□□□□□□全修即□□□□□□)。

疏云。欲了妄情。須知妄□□□□□□□□□□□藏識。成善種子此戒體□□□□□□□□□□□已發大解。此明修證。先□□□□□□□□□□□積惡時深。雖達唯心。卒□□□□□□□□□□□故云佛所制戒。如猿著□□□□□□□□□□□死流發定慧力菩提基□□□□□□□□□□□並由斯跡。捨此修道。枉□□□□□□□□□□□矣作法之言。通収始終□□□□□□□□□□□境。發動勝心。此心反妄□□□□□□□□□□□起。即如鈔云。以己要期□□□□□□□□□□□惡。測思明慧。冥會前法□□□□□□□□□□□熏。猶如燒香。熏業穢氣□□□□□□□□□□□成業。業圓成種。種有□□□□□□□□□□□□冥伏。妄念不起。此無作重□□□□□□□□□□識是所依處。亦是所熏□□□□□□□□□□□也。善即簡惡。種子是喻。如□□□□□□□□□□義。一從眾緣生三體性各□□□□□□□□□□長。五含畜根條。華葉等物□□□□□□□□□□遇時開綻。八子果不差。□□□□□□□□□□□作具此。故以比焉。然種□□□□□□□□□□□四趣為惡。餘六是善。次□□□□□□□□□□□三就聖中。三乘是偏是□□□□□□□□□□□文唯簡惡。若望人天。是□□□□□□□□□□□行者當知。本所受體。即□□□□□□□□□□□揵云。如來功德莊嚴之□□□□□□□□□□□法華云。佛種從緣起。即□□□□□□□□□□□否。答。名通體別。由彼不□□□□□□□□□□□非色。故雜心云。調達造□□□□□□□□□□□種名。不專大教。問。大□□□□□□□□□□□□變造。則大小皆同。但□□□□□□□□□□□□不示所依之處。是故□□□□□□□□□□□□今明唯識。則發起有□□□□□□□□□□□□俞。浪從海起。還沒海□□□□□□□□□□□□者。不起而已。起則性無□□□□□□□□□□□經生不滅。良由於此。問□□□□□□□□□□□必有同异。當自尋之。問□□□□□□□□□□□若不須受。即應納大判□□□□□□□□□□□為重發否。問。性無作假□□□□□□□□□□□可相濫。

資持云。三圓教者。即□□□□□□□□□□□□以祖師。深取大乘圓□□□□□□□□□□□□場受體。意使修持。投□□□□□□□□□□□□明梨耶。隨緣變造。含□□□□□□□□□□□□依八起。即異小乘。縱□□□□□□□□□□□□色體別。二明所發。即心□□□□□□□□□□□心無絕。如楞伽中。識海□□□□□□□□□□□無別浪還即海水。能造□□□□□□□□□□□(戒體。即是心識。何則圓□□□法法唯心。豈有戒體。而□□□)□□□□□□□□故說為色(上召戒體。即□□□□□□□□□□□□色真如。到色□□□□□□□□□□□□得色實釋論受所引□□□□無作假色與今種色□□□□)□□□□□□□□故說非二(今云非二。與□□種。故云非色□□)□□□□□□□□□便。悟入為先。(前列諸□□□□二各局□□□□)□□□□□□□(□□非二。究竟一實。隨召無在。不妨悟入)大小□□□□□□□□(□□□□□□圓意見下二門)。

二戒先後

鈔云。初解云。如牛二角□□□□□□□□□□□戒。俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□故善生云。世間之法。有□□□□□□□□□□□像等。

業疏云。今解一時。非先□□□□□□□□□□□本登壇。願心形限。即□□□□□□□□□□□□云作時具無作是也。□□□□□□□□□□□□作。此與作俱。非乖俱□□□□□□□□□□□(□□潛發。二並為因)二果時無作□□□□□□□□□□□□是形俱。方為本體。以三□□□□□□□□(□□□□□□竟故)三果後無作以通形□□□□□□□□(□□□□□□二念已去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念异因時□□□□□□□□□□□□)。

八種無作(□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□)

業疏云。通敘諸業。依□□□□□□□□□□□□作。隨作善惡。起身口。□□□□□□□□□□□□止。能牽於後。不由心□□□□□□□□□□□□作。餘七例爾(雖與作□□□緣搆。故云□□)□□□□□□□□□作。如今所受。善惡律儀。□□□□□□□□□□□量。隨心任運。三者要期□□□□□□□□□□□心所期。如誓而起。亦名□□□□□□□□□□□從願生。如人發願。設會□□□□□□□□□□□者異緣無作。如身造口□□□□□□□□□□□作。如無作品云。教人殺□□□□□□□□□□□事也。六者事在無作。論□□□□□□□□□□□若作僧坊。及以塔像□□□□□□□□□□□□一前事毀壞。二造者□□□□□□□□□□□□善例惡。可以相明。如□□□□□□□□□□□□業恒續。七從用無作。□□□□□□□□□□□□施主。得無量福。如是隨□□□□□□□□□□□業。與前作俱。有可等異□□□□□□□□□□□同時。隨義而別。且如持□□□□□□□□□□□律儀為形俱業要誓常□□□□□□□□□□□異緣前受行之。又是□□□□□□□□□□□□不亡。即名事在。隨作。

心俱。故舉一緣便通□□□□□□□□□□□□隨心無作。入定慧心無□□□□□□□□□□□定入道。有禪無漏律儀□□□□□□□□□□□入常有。常不為惡。善心轉□□□□□□□□□□入本(戒禁身口為支定□□□□□□□□□□□□為本入禪時不住□□□□□□□□□□□□乃至四禪四空迭論麤細)得發無作。□□□□□□□□□□□然。出入常有。雖在事亂。□□□□□□□□□□□定慧。隨生死心。恒有無□□□□□□□□□□□不爾隨形非心。故經云。□□□□□□□□□□□矣。

僧體

業疏(一上)云。有人言。依諸□□□□□□□□□□□成人。人為別用。四人□□□□□□□□□□□□合以不隱沒無記為性。□□□□□□□□(□□□□□□報法。是僧之體。上論實法為體)疏(同上)又□□□□□□□□□□□攬指成舉攬陰成人。人□□□□□□□□□□□為僧之體。而用無別體□□□□□□□□□□□業。無別有體。還以色聲□□□□□□□□□□□律本文。不就義理明□□□□□□□□□□□□由彼成實。正宗四分。□□□□□□□□□□□□未全宗途。攬指成拳□□□□□□□□□□□□體。陰聚為人。望陰是實□□□□□□□□□□□人。實法自體。無記非用□□□□□□□□□□□指成拳。拳能揮舉。五行□□□□□□□□□□□為同為异。答。實法成人□□□□□□□□□□□既別。何名是體。答文云。□□□□□□□□□□□乎。上云。人假為體。且偏□□□□□□□□□□□依律本。約數明體。謂一人□□□□□□□□□□清淨無非法相。便成僧體□□□□□□□□□□足數。雖舉不成。故僧祇□□□□□□□□□□□誦云。清淨同見。是名為□□□□□□□□□□□辨體。則五人十人等。□□□□□□□□□□□□列。如心念口言。即以□□□□□□□□□□□□以前證者為體。或能所□□□□□□□□□□□羯磨。能所不定。若前有□□□□□□□□□□□法。同界成僧。便無所為□□□□□□□□□□□四人為體。以三人已下□□□□□□□□□□□人若過。雜心云。四人名□□□□□□□□□□□三人已下。辨法未盡。四□□□□□□□□□□□故獨名僧(上局約四人□□體。下明今□□□)□□□□□□□□□通塞。俱非盡辦。應不名□□□□□□□□□□□法者。何得不名。秉法之□□□□□□□□□□□為眾。止是數収。四人已□□□□□□□□□□□僧體。覈論附法。弘在三緣□□□□□□□□□□界盡集。心念眾法。辨與□□□□□□□□□□□用為體。(心念說恣籌花□□□□□僧一同大眾。故□□□□)□□□□□□上雖約義從用。就相隨□□□□□□□□□□□假法成。乖法則百千非用□□□□□□□□□□耶。修六和敬。令僧不斷。故□□□□□□□□□□法為眾德之基。同受故□□□□□□□□□□□雖復同戒。必同見慧。□□□□□□□□□□□□法。兩各得成。故見异法□□□□□□□□□□□須同。邪命利乖。財法□□□□□□□□□□□□至於時務成濟。要以三□□□□□□□□□□□和也。應與欲者。謂心和□□□□□□□□□□□三體能順。三和。隨務成□□□□□□□□□□□德用。以辨僧體。(上約德用明體)□□□□□□□□□□□云。僧和以非色心為體。□□□□□□□□□□□故。如律云。僧者四人□□□□□□□□□□□□事辨破體。論云非色□□□□□□□□□□□□攬四以成僧。四外無□□□□□□(□□□□□□□□□□□□者。即目人假。是非二□□□□□□□□□□□□□如何。答。彼乃對前實□□□□□□□□□□□□□體。又復用即德用人□□□□□□□□□□□□□談假必兼能方濟前事□□□□□□□□□□□□者。如濟緣云。且偏舉耳)。

羯磨體

業疏云。然此教法。正據□□□□□□□□□□□繁。今但剋相以論。實唯□□□□□□□□□□□以聲相相續。善色為體。□□□□□□□□□□□(聲是不可見有對色故)又見。今依□□□□□□□□□□□相明體。謂心念法。對□□□□□□。

界體(昔□□□□□□□但□□□□□□□)

疏(同前)云。有人言。定有□□□□□□□□□□□□無作。若作善事。發善□□□□□□□□□□□□記者。不發無作。地是無□□□□□□□□□□□不起。地是依報。何得不□□□□□□□□□□□標內。皆有業力。事鈔□□□□□□□□□□□□不相及。資持云。不與地□□□□□□□□□□□不合故。非不及者。界□□□□□□□□□□□□見云。依相結已。後失□□□□□□□□□□□□失界。乃至云。若人結□□□□□□□□□□□□所。於中豎閣作法者□□□□□□□□□□□□云。結界之地。隨其限□□□□□□□□□□□□毀。

諸文戒體門(終)

律宗會元卷中

律宗會元卷下

諸文戒行門第六

依體起修名為戒行

事鈔(上一)云。言戒行者。既受得此戒。秉之在心。必須廣修方便。撿察身口。威儀之行。克志專崇。高慕前聖。持心後起。義順於前。名為戒行。故經云。雖非觸對。善修方便。可得清淨。文誠驗矣。記云。方便有二。即教行也。教謂律藏。必依師學。行謂對治。唯在己修。由本興心。稟教期行以為受體。今還如體而學而修。文明撿察。似偏約行。然離過對治。非學不立。廣修之語。理必兼含。撿察即心心即行體。準疏具三。能憶能持能防。一心三用。無非順受。方成隨行。

約喻顯明受隨二戒

又(中一)云。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非。方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅。先立院墻周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構。盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免寒露之弊。若但有隨無受。此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室宇。不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資。方有所至。

受已示持(壇上說相。須先誦此一段)

事鈔(上三)云。善男子。汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達。能受能持。修道會聖。下品小人。能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒。善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏已來。專於律部。若達持犯。辦比丘事。修定習慧。會正可期。自此已外。雜學言說。汙染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故(接羯磨經說相文去)。

受隨二能趣果優劣

又云。問。今受具戒。招生樂果。為受為隨。答。受是緣助。未有行功。必須因隨。對境防擬。以此隨行。至得聖果。不雜受體。故知一受已後。盡壽已來。方便正念。護本所受。流入行心。三善為體。則明戒行。隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺。流入苦海。不如不受。無戒可違。是故行者。明須善識。業性灼然。非為濫述。

業疏(三下)問曰。何名受隨。答。言受戒者。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。即此受體。能防非義。故名於諸過境。能憶能持能防。隨心動用。還熏本識。如是展轉。能靜妄源。若不勤察。微縱妄心。還熏本妄。更增深重。濟緣云。能憶謂時中不忘。能持謂執守不失。能防謂塵緣不侵。由憶故持。由持故防。一心三用。無前無後。隨心動用。語該始終。熏本識者。此隨行中熏。通作無作展轉有四。一對境差別。二起心前後。三來報相續。四入位階差。靜妄源者。語通因果。準下修顯。圓證三身。則究竟永盡。故云靜也。問。瞥爾增妄。即應有犯。若有犯者。則與菩薩戒何異耶。答。制業分之。即無有濫。問。熏有幾種。答。初受作戒熏。熏成無作。次則無作熏。熏起隨行。三則隨中作無作熏。還資本體。若論所熏。通熏心識。問。如起信說。內外二熏。此屬何收。答。彼以真如為內熏。師友教法為外熏。今以一識本真。則為內熏。作無作戒。並外熏耳(制業分者。圓教微縱。犯制結吉。大戒瞥爾。犯名化業。問。若據四分。乃約重緣。微縱犯吉。依何律判。若不依律。那名制罪。答。亦依律也。因涅槃扶談。即成了義。此經有云。出家菩薩遮性等持。羅剎乞囊。菩薩一塵不與。一塵喻微縱犯吉。斯即明據。問。大戒是佛所制。有違亦結制罪。何止化業耶。答。資持云。大乘三藏。制不制別。則大戒是制明矣。但通被道俗。故名化業耳)。

以圓融會即小是大

業疏云。是故行人(召受具人)。常思此行(指篇聚律儀也)。即(此一即字貫下二聚)攝律儀。用為法佛(律儀體本真淨。即用此為法身佛)。清淨心也(即律儀體。亦法身之體也)。以妄覆真。不令明淨。故須修顯。名法身佛。以妄覆真。絕於智用。故勤觀察。大智由生。即攝善法。名報身佛。以妄覆真。妄緣憎愛。故有彼我。生死輪轉。今反妄源。知生心起。不妄違惱。將護前生。是則名為攝眾生戒。生通無量。心護亦爾能。熏藏本。為化身佛。隨彼心起。無往不應。猶如水月。任機大小。

記釋上文先示來意

濟緣云。先知來意。眾生識體。本自清淨。離諸塵染。由妄想故。翻成煩惱。又復本來自在。具足方便智慧。威神德用。由妄想故。翻成結業。又復本來平等。無有彼此愛憎差別。由妄想故。翻成生死。今欲反本。故立三誓。一者立斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。趣無作解脫門。復本清淨。證法身佛。名為斷德。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣空解脫門。復本自在。證報身佛。名為智德。三者立度眾生誓。受攝眾生戒。修慈悲行。趣無相解脫門。復本平等。證應身佛。名為恩德。然此三誓三戒。三行三脫。三佛三德。隨舉一誓。三誓具足。乃至三身三德。一一皆爾。言有前後。理無各別。如是心受。即發圓體。如是心持。即成圓行。華嚴云。戒為無上菩提本。淨名云。能如此者。是名奉律。涅槃云。欲見佛性。證大涅槃。當須淨戒等。皆此意也。

重點即字的顯祖懷

濟緣又云。即之一字。點小即大。乃是圓宗融會之意。智論以八十誦。即尸羅波羅密。勝鬘謂毗尼即大乘學。須得此意。可通彼文。

重決一異顯無偏局

濟緣又云。問。三聚三身。為同為別。答。語異義一。隨舉一戒。三聚具足。隨舉一聚。互具亦然。故知初受圓發三誓。隨中奉持。圓修三行。成因感果。圓證三身。三誓即是三聚三身。三聚。亦即三身三誓。三身亦即三誓三聚。心佛無差。因果不二。能如此者。始名圓戒。是波羅密。即究竟木叉也。是知行人。若發此心。若獲此體。當知即是三佛之種。如何自輕。不加珍敬。然雖三戒。彼此互具。至於修奉。恒用攝生。則能任運含攝一切。豈止餘聚耶。問。教有分齊。何須此示。答。為成本宗。分通義故。何以然耶。如前善戒。五十具等。迭為方便。是故受五習十。受十習具。受具習大。故前三戒。並名方便。假宗知權。不住方便。符通深之部意。為稟大之先容。所以鈔敘發心。為成三聚。此明隨行。次對三身。願行相扶。彼此交映。彼則期心後受。此乃即行前修。方見圓宗。深有來致。若爾。既顯分通。何須別立。答。義雖通大。教終局小。不可濫通。故須別立。隨意盡理。不亂宗途。請觀前明實宗。無一心字。次述假宗。無一種字。始見聖師。深體權實。自餘凡愚。未足擬議也。

囑以惠持為成出離

業疏云。今行學者。多依隨戒。忪[勞-力+凡]守護。不知戰兢。本有何意。若不為出。空奉外儀(此中明出須論究盡二種生死)。或以汙心。為名為利。諂誑無慚。詐現持戒。心為業本。終墜生死。不如不受。無犯持也。但順故業。減損集因。故百論中罪福俱捨。為天持戒。名不淨也。又成論云。行者深心。不樂為罪。名淨持戒。持世佛藏云。若不為除我倒。而持戒者。名破戒人。廣訶如彼。記引百論云。有漏淨福(即人天也)無常故尚應捨。何況雜罪福。又云。持戒有二。一者不淨。二者淨。何等不淨。謂持戒求樂報。一者生天。二者人中富貴。何等為淨。行者作念。一切善法。戒為根本。持戒則心不悔。心不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂則得一心(得定)。得一心則生實智(發慧)。智生則得厭。得厭則離欲。得解脫。解脫則得涅槃。是名淨持戒。又準事鈔持犯篇四種分齊。可括諸文。一賊分齊。即上名利諂詐等。二罪分齊。即成論不樂為罪。三福分齊。即百論為天持戒。四道分齊。道通三乘。無非出離。前令反妄。下誡域心。必指佛乘。是今分齊。

唯修事福非出離道

又云。凡出家者。出有為家。為解脫者。謂脫纏縛。此為本也。如五分說。不為解脫出家。不得名僧。次不受供。今有行者。但知持戒。無心在道。道在虗通。達累為本。此而不思。但持戒善。自餘講解。修習觀務。悉為非道。內多瞋忿。久汙淨心。此戒取結。謂為最勝。文是見取。體是欲界。增生下業。若修世禪。緣色緣心。雖經上界。終還生死。未有出期。如鬱頭藍。上極非想。還沉阿鼻。後作飛貍。佛記無出。若修多聞講誦經典。不為解脫。並增欲有。未成無漏。若營世事。供養三寶。塔寺等相。心無欣道。最是我所。或沉下趣。由善造時。自愛憎他。行諂行誑。雜惑成樹。故受鬼趣。相似果報。以心非實。生在惡道。以福事成。故受勝處。

立圓指據教有所憑

業疏又云。今識前緣。終歸大乘。故須域心於處矣(前緣等語。通決法體行相也)。故經云。十方佛土。唯有一乘。除佛方便假名字說。既知此意。當護如命如浮囊也。故文云。我為弟子結戒已。寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。記云。識前緣者。塵沙萬境。無邊制法。無始顛倒。迷為外物。故受輪轉。今知唯識。無有外塵(上伸決戒法意)。故正受時。徧緣法界。勇發三誓。翻昔三障。由心業力。結成種子。自為戒體。應知能緣所緣。能發所發。能熏所熏。無非心性。心無邊故。體亦無邊。心無盡故。戒亦無盡(上伸決戒體意。已下通伸行相。有云。文引二經。但在勸修。然不知立圓。通圓法體行相勸修。後引通證四科也)。當知即是發菩提心。修大慈行。求無上果。此名實道。此即大乘。三世如來十方諸佛。示生唱滅。頓開漸誘。百千方便無量法門。種種施為。莫不由此。故曰。雖說種種道。其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深。慣習難斷。初心怯懦。容退菩提。故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚。即是上品三心。律儀斷惡。即志誠心。攝善修智。即是深心。攝生利物。即迴向發願心。既具三心。必登上品。得無生忍。不待多生。成佛菩提。了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下引證。即法華開顯文也。經云。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本(十二部中。九部屬小乘。同歸一佛乘故也)又云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。十方佛土中。唯有一乘法(十方皆爾不獨釋迦)。無二亦無三(大小相對為二。三乘相對為三)。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故(餘乘修證因果色非色等。皆方便假名耳)。既知等者。躡上開悟。由識前緣。若起毀犯。即是犯自心故。增妄業故。淪生死故。汙佛種故。退菩提故。失功德利故。大小經論廣勸奉持。雖不顯彰。聖意在此。若不知此。得失尚微。既知此已。所護既深。所失亦大。理須謹攝。不可微縱。命與浮囊。世人所重。且舉為喻。諸經論說。鵝珠草繫。海板比丘。皆忘生護戒。則壽命浮囊。亦未足為重也。

立圓濫宗釋疑防難

業疏問云。如上所斥。須識宗途。律是小乘。豈懷大解。矛盾自扣。如何會通。答。大小俱心(教門大小。機見乃殊。以大決小。無非一心。即前云。今識前緣終歸大乘。故須域心於處。是也)。律儀不異(上句窮體。此句會行。上顯根本一源。下顯枝條無異。或法或體。既俱唯心。若教若行。豈有異制。如瓔珞明。律儀一聚。通指在家出家一切諸戒。地持又云。〔毛〕眾所受。在家出家隨其所應。是名律儀戒。此約大小通收。論不異也。又疏前云。大乘三聚不異諸律。此約防非是同。論不異也。在小各執。小不通大。今以大決。即小是大。如疏云。常思此行即攝律儀。此約開顯融會。明不異也。又記云。十方諸佛。唯有一乘圓極妙戒。此約克體無別。佛佛道同。論不異也。有斯諸義。故略引之)。卿不見前出家學本(見本篇初疏二下。列出家宗致。七門中聖道行。及大小相決二門也。令以唯識妙觀。融一切行。則達即小是大。即事是理。一切出家行相。皆一佛乘。是為出家學本)。故興此難。非矛盾也。何況四分。通明佛乘。故沓婆厭無學。知非牢固也。施生成佛道。知餘非向也。相召為佛子。知無異乘也。捨財用非重。知心虗通也。塵境非根曉。知識了義也。略引成證。全乖小道。何得不思。致虧發足。記云。何況等者。意謂。縱是小教。於理自融。何況本部非局小耶。初沓婆厭無學者。見僧殘無根謗戒。彼云。沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟。心自念言。此身不堅固(無常生滅終歸空寂)。我今當以何方便求堅固法(謂厭無常求常住。厭生滅求不生滅諸佛法身也)。我今宜以力供養。分僧臥具。差次受請飯食(修利他行福業莊嚴)。白佛。因令白二。差為知事等。部主引此。由知小道。非究竟故。二施生成佛。即是戒本迴向之詞。文云。施一切眾生。皆共成佛道。一切成佛之言。乃華嚴法華。圓頓了義。可驗部主。知餘二乘。非歸向處。三相召成佛子。梵網大戒。乃稱佛子。小乘戒本。但名比丘。而律序云。如是諸佛子。佛子亦如是等。此即部主。令歸佛乘。四捨財用非重。謂捨墮求悔。先須捨財。捨己僧用不還。止犯吉羅。而不成盜。知心虗通者。鈔云。四分一律。宗是大乘。虗通無係。故發誠言。事無滯結。若依他部。一捨已後。無反還求。任僧處斷是也。五塵境非根曉。如小妄戒釋見聞觸知云見者。眼識能見。耳識能聞。鼻舌身識能觸。意識能知。識即是心。不同有部。但云根見。又如戒序中。稽首諸佛。又後序云。三世諸佛皆尊敬戒。又云。若有自為身。欲求佛道。又破僧戒。提婆害佛。諸比丘。執杖右遶佛大喚。佛安慰言。諸佛常法。無所復護。何以故。已勝諸怨故。此皆大乘之義。則知分通非唯前五(如上所引。諸分通義。雖通佛乘。猶是小教密談。故別立圓宗。扶成決顯。釋諸疑情。直從大道也)乃至云。今立圓宗。會小歸大。不由小徑。直造大方。乃為成佛菩提發足之始。有得聞者。合生忻遇。反加詰難。強生荊棘。惡業所障。豈非自虧耶。今多此徒。是可憐愍。資持(中下)一云。明圓修者。既知受體。當發心時。為成三聚。故於隨行隨持一戒。禁惡不起。即攝律儀。用智觀察。即攝善法。無非將護。即攝眾生。因成三行。果獲三佛。由受起隨。從因至果。斯實行者出家學本。方契如來。設教本懷。故業疏云。是故行人。常思此行。即三聚等。又云。終歸大乘。故須域心於處。又云。既知此意。當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼。咨爾後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫。與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清昇。坐守塗炭。縱有修奉。不得其門。徒務勤劬。終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法者。唯戒一門。最為要術。諸佛稱嘆。偏在群經。諸祖弘持。盛於前代。當須深信。勿自遲疑。當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副。雖萬行而可成。目足更資。雖千里而必至。自非同道。夫復何言。悲天。

辨燒身指大小相違

資持(中一下)云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來章記。相傳引誡。講者寡聞。用為口實。此由不知機有淺深。教分化制。律明自殺。方便偷蘭。燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身臂指。非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於自行。期盡報以起生。大士專在利他。歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小兩教。俱是聖言。一抑一揚。豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(彼云捨身非沙門所為等)。傳列苦行遺身。豈是專在道俗(彼云經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生。物情皆爾。今以義判。且為三例。一若本白衣。不在言限。或全不受戒。依此經中。足指供養。勝施國城。若依梵網。直受大戒。順體奉持。然之彌善。二若單受小戒。位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒。名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後大。或先大後小。並從大判。不犯律儀。若此以明。粗分進否。豈得雷同。一槩頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名。故壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因。終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡。亦有取矣。

持之則益毀之則損

事鈔(上一)云。凡廁玄門者。克須清禁。無容於非。沐心道水者。慕存出要。無染於世。故能得益於時。迹起塵網。良由非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆薄淺識。庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不依律。何善之有。情見疎野。寧究真要。封懷守株。志絕通望。局之心首。而言無詣。意雖論道。不异於俗。與世同流。事乖真趣。研習積年。猶迷闇托。況談世論。孰能體之。是以容致濫委。以亂法司。肆意縱奪。專行暴尅。尚非俗節所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律要絕於羈祕。於時正法玄綱。寧不覆墜耶。故知興替在人也。深崇護法者。何患佛日不再曜。法輪不再轉乎。

身是法聚可得自輕

又云。知自身心。懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘因種。自餘紹隆佛種。興見法幢。功德不可思議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高士。詳而鏡諸(此篇廣引經律。以示戒德。文長不錄)。

又(上三)云。薩婆多云。新受戒人。與佛齊德也。以此而推。出家僧尼。真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持。功德難數。若毀破者。猶利無邊。故十輪云。破戒比丘。雖是死人。是戒餘力。猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔花雖萎。勝於一切花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者。破戒之人。功德無量。遠有出期。不受戒者。隨流苦海。永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄。後得解脫。不受戒者。輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身。乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒。故致往返。記云。凡戒因行。佛戒果德。凡聖優劣。實非相擬。一往且望。清淨義同。故云齊德。善法聚者。攬無邊戒法。歸無盡識藏。成善種子。作聖道基。翻無始惡緣。俱為戒善。變有漏苦報。即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重。粉骨難酬。苦海導師。朽宅慈父。願從今日。盡於未來。竭力亡身。常贊三寶。廣度群品。少答聖慈。不論等者。舉毀破較量。有毀戒者。見此言相似順愚情。妄自矜誇。謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受。意在成持。即下文云。寧起行用。不順願求。又云。若毀佛戒。不如不受。教旨甚明。慎勿錯會。

憶體攝持須先秉志

鈔(中一)云。出俗五眾。所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若氷潔其心。玉潤其德者。乃能生善種。號良福田。不然縱拒。自貽伊戚。又云。故同法之儔。理須明察。若先嚴淨識。托對五塵。欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。

記云。末世凡流。沉溺滋久。攝念離染。未見其人。自非宿善資熏。明師訓匠。勤求聖教。精擇良朋。志慕孤高。行希清卓。時時不懈。日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受。專意通持。故得對境蕭然。遇緣確爾。翔而後集。默而識之。其猶揮手於空。了無滯矣。著鎧入陣。何所畏乎。然惑業未消。死生可懼。豈唯言說。即是請昇。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故。且抑而為之。勿事悠悠。宜應切切。因茲言及。一為深思。

淨心誡觀云。一者萬類之中。人身難得。如提謂經說。今得人身。難於龜木。二者雖得人身。中國難生。此土即當邊地之中。具足大乘。正法經律。三者雖有正法。信樂復難。今隨力信。不敢疑謗。四者人身難具。今受男形。根無殘缺。相貌成就。五者雖具男形。六根無缺。五欲纏染。出家甚難。今得割愛。出家修道。披著佛衣。受佛淨戒。六者雖受禁戒。隨戒甚難。汝可於戒律中。尊重愛樂。慙愧慎護。於此六事若不觀察。即便放逸。深障聖道。既超六難。常應喜慶。難得已得。得已莫失。如是思量。名為淨心。

出家過惡與俗不同

業疏(二下)云。據論罪本皆由事縛。不思厭背。師心妄造。如大寶積經。出家二縛。謂諸見利養也。如律緣制由名利故。便生有漏。因制諸戒。為防罪業。障三塗也。今世出家。翻種苦本。不畏沉溺。多起下業。故彼文云。又有二癕。謂求見他過。自覆己罪。又十誦云。未來世中。出家人入地獄。白衣生天者。以俗人無法在身。但專信故。得生天也。出家有法。為世福田。乃反毀犯。妄受信施。開諸惡門。令多眾生習學放逸。故四分中。為說利養難消。六十比丘。得無學也。六十比丘。熱血從面孔而出。六十比丘。畏佛語故。便退還俗。

起過之本應先觀察

又云。夫欲修道。於三業中。先斷財色二種。若不貪財。即無諂諍。若不貪色。即無熱惱。經云。背捨離欲。順菩提分。當修身觀。精勤一心。除世貪愛。制伏煩惱。令心清淨。以斷財色。成無漏善根。熏本識中成無貪種子。漸盡惑染。入賢聖位。經云。既非道人。又非白衣。無所名也。多求利故。專習唇吻。莊補華綺。戲論諍訟。遞相謗嫉。三毒轉強。煩惱增長。

又云。一切苦因果。財色為本。一切樂因果。戒定為本。然此因果。悉在眾生心微塵中。何故不禁。經云。八萬四千障道罪業。悉因財色。以為根本。何以故。十方眾生。無始已來。為財相殺者。過微塵數。為色相殺者。數復過是。若有斷者。名菩薩行。名真持戒。名為賢士。名佛弟子。財色二事。相雖似輕。感罪尤重。河沙誑惑。由財色起。能壞君目。師徒夫婦等。亦壞內外親族朋友知識。若離財色。更無世間。人天脫苦。聖凡同贊。諸漏滅盡。進至佛果。為此先誡財色二種。因色生憍。因財生恡。憍而且恡。雖有餘德。亦不足觀。先斷財色。使功行成立。後聽經論。即是入道次第也。偈曰。鄙夫愛財色。誡汝斷貪著。由財二世苦。因色入火鑊。色能障聖道。財能令行薄。審諦自看心。知貪是狂錯。智避如火坑。頑愚不嫌惡。若犯當悔除。除已更勿作。一切有形類。終歸填溝壑。持戒禁情苦。後受大安樂。

五人持律佛法住世

資持(上一下)云。所以唯據五人者。能辨受戒等眾法故。所以約五千年者。論問(善見)。千年已佛法為都滅耶。答。不都滅。於千年中。得三達智(通達三世)。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。學法五千歲得道。後五千年。學而不得道。萬歲後。經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟而已。

戒即是佛體德同故

鈔引五百問論云。佛言。我不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去。法身在世。若敬法者。便敬佛念佛。若持五戒。即見法身。若護法者。便為護佛。如飲水殺虫之喻。又如半月說戒。即見我也。記云。三段並指戒即是佛。所以然者。佛有生法二身。法身復二。一理法身。即所證理顯。二事法身。即五分功圓。生身有生滅。此二法身。即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云。示現不盡滅法身。常住世間。作究竟度故。是知佛本無身。全是積功修成。功德之聚。還以己德。開示群生。故名為戒。當知此戒。即是如來。故云若我在世無異此也。苟迷此旨。佛語何通。後學至此。宜切法意。

律制雜學以妨正業

鈔又引五分云。為知差會等學書(知事差僧及法食會集等)。不得為好癈業。不聽卜相。及問他吉凶。四分開學誦文書。及學世論。為伏外道。雜法中。新學比丘。開學筭法。十誦。好作文頌。莊嚴章句。是可怖畏。不得作。毗尼母論。佛言。吾教汝一句一偈。乃至後世應行者。即行之。不應行者。亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書筭卜術。俗典文頌。俱是世法。非出家業。為因緣故。時復開之。今時釋子。名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛。隨順俗流之名。本圓厭世超昇。翻集生死之業。故智論云。學習外典。如以力割泥。泥無所成。而刀自損。文如視日光。令人眼暗。然往古高僧。亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮。傍涉餘宗。無非志在護持。助通佛化。故善戒云。若為論議。破於邪見。若二分經。一分外書。不犯。四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利。附勢矜能。形廁方袍。心染浮俗。畢身虗度。良可哀哉。

解行無實反輕戒律

又鈔(中一)云。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託。云是大乘。輕弄真經。自重我教。即勝鬘經說。毗尼者即大乘學。智論云。八十誦者即尸波羅密。如此經論。不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘。親於眾中。毀訾毗尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言如來。說突吉羅。如上歲數入地獄者。並是如來。方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知。未來有此。故先說示。以定邪正。不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毗尼。以為大師。若我住世。無異此也。是故違逆。自陷深殃。故百喻經云。昔有一師。畜二弟子。各當一脚。隨時按摩。其大弟子嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌之。又折大者所當之脚。譬今方等學者。非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典。二途兼亡。以此證知。今日目覩。且菩薩設教。通道濟俗。有緣而作。不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒。性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊。菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩。守護戒故。不畜財物。以戒之功德。勝於布施。如我不殺。則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。雖非可采。言過其實。耻己毀犯。謬自裒揚。余曾語云。戒是小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復不肯。豈非與煩惱合。卒難陳喻。又可悲乎。

資持(上上)一云。十誦中。律制比丘。五夏已前。專精律部。若達持犯。辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序。入道無由。大聖呵責。終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘。不學毗尼。遂贊歎毗尼。面前贊歎波離持律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。今時纔霑戒品。僧乃聽教參禪。為僧行儀。一無所曉。況復輕陵戒撿。毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗。肆恣兇頑。嗜柸臠自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨。錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習。正道難聞。拔俗超群。萬中無一。請詳聖訓。能無從乎。

又云。即今學者。專攻章記。爭馳講論。以為己能。身作重夷。口護輕吉。自謂精明盜相。反侵損於四方。善達婬科。更荒迷於三道。昏飡饜飫。尚說過中。夕飲酕醄猶談酒制。人前斂相。詐現威容。屏處為非。略無畏忌。此徒目擊。豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承之庸鄙。不令教於不令。一盲引於眾盲。皇祖真宗。於茲殆絕。一尋此意。不覺嗟呼。因筆斯文。益增哽痛。自非聖鑒。孰見余心。悲夫。

心未涉道濫倚聖言

鈔又云。今則心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺。淫欲是道。記云。罪福性空。出普賢行法。婬欲是道。出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染淨同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中。得解脫故。非謂使汝作不淨行。今時為惡。傍倚此語。用飾己非。取適愚情。實乖聖意。楞嚴云。先斷淫心。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。又梵網經云。菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。若專彼語。此復云何。悲夫悲夫。

五邪四邪並非正命

鈔又云。言五邪者。一謂為求利養。改常威儀。詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五者為求利故。強占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方。為求衣食。二仰邪者。謂上觀星像乃虗之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小呪術。以邀利活命。此智論解也。律中非法說法。法說非法等。

八財不淨長貪壞道

鈔(中二)云。一田宅園林二種植生種。三貯積糓帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥金鑊。八象金飾床。及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。有得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子受畜金銀。車乘田宅糓米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘。機教俱急。下明小乘。機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理。違理故重。小機意狹。不堪故開。反上大乘。堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許悞哉。

資持引律云。日月有四患故。不明不淨。不能有所照。亦無威神。謂阿修羅烟雲塵霧。沙門有四大患。飲酒。婬欲。持金銀。邪命。能令沙門。不明不淨。不能有所照。亦無威神。今謂沙門行淨。則佛法光輝。行既鄙穢。則能障蔽。故如烟也。又云。善戒經云。菩薩為利眾生故。聽畜憍奢耶。金銀等。愚人據此。輙擬同倫。是不思也。況菩薩語通在家出家。如涅槃經中。出家菩薩。遮性等持縱云開畜。涅槃地持俱令淨施。縱依善戒本為利生。今乃順己貪愛。諂詐追求。為聚積則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與大士不分高下耶。乃至云。原憲居于環堵。蓬戶不掩。顏淵處於陋巷。簞食瓢飲。晉宋高賢。齊梁達士視富貴如糞土。慕儉約為高尚。徧于史藉。豈不聞乎。

鈔又云。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業。遠超三界。近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陣。妄排法律。云但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持。不思位是下凡。輕撥大聖一分之利。尚計不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜促長貪。方生重盜之始。故涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田應為人天供養。清淨果報非肉眼所能分別。

食是道緣制無自局

又云。然食為大患。人誰不須。世尊一化。多先陳此故慰問言。乞食可得否等。古云。寺是攝十方眾僧。修道境界。經遊來往。無彼無此無主無客。僧理平等。同護佛法。飲食眾具十方同有。鳴鐘作法普集眾僧同與檀越。作生福之田。

勸廣開懷利隨道擁

又云(上並出僧綱篇)。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虗妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意。降蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜而人情忌陿。用心不等。或有閉門。限礙客僧者。不亦蚩乎鳴鐘本意。豈其然哉出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命。不肯遠通僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖。餓鬼之業。是謂大迷)。或問僧事有限。外客無窮。以有限之食。供無窮之僧事必不立答曰。此乃鄙俗之淺度。瑣人之短懷。豈謂清智之深識。達士之高見。夫四輩之供養。三寶之福田。猶天地之生長。山海之受用。何有盡哉故佛藏經言。當一心行道。隨順法行。勿念衣食。所須者。如來白毫相中。一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利。以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法。而憂飲食。其失大甚也。

惡行汙家破戒廢道(世中多然引示令改)

鈔(中二)引僧祇云。若俗人先有信心供養眾僧。造立寺舍。令彼退減。是名汙家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名汙家也。作不清淨穢汙垢濁。又得惡果。名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身。乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名汙。家。何以故。凡出家人。無為無欲。清淨自守以修道為心。若為俗人。信使往來。廢亂正業非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心於得物者歡喜愛樂。不得物者縱使賢善。無愛敬心失他前人。深厚福田。凡在家俗人。常於三寶。求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物。贈遺白衣俗人反於出家人所。生希望心。又若以小物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提。亦不如靜坐。清淨持戒。即是供養真實法身。

諸文戒行門第六

諸文戒相文第七

約行明相

鈔(上一標宗)云。四明相者威儀行成。隨所施造。動則稱法。美德光顯故名戒相。記問云。釋相篇中以戒本為相與此異者。答。此約行明。彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文云。動則稱法。豈不明乎。

約法列相先敘列意

鈔(中一釋相)云。依之修行善識其種相者。便發生定慧。克翦煩惱。若暗於所緣(記云。所緣即境。或可即指教相)。隨流染惑。豈能反流生死。方更沉輪苦趣。所以依教出相。具顯持犯。必準此行之庶無禍害焉(害即三塗。不唯免害。能生定慧)。記云。問。何者為相答。如後釋戒三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相。不出心境。如不更解。

正明列相

又云。四明戒相。語相而言。有境斯是。緣則綿亘。攝心通慢。今約戒本。人並誦持。文相易明。持犯非濫。自餘萬境。豈得漏言。準例相承。薄知綱領。

記云。相有形狀。覽而可別。前明戒法。但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行。略示攝修。若非辨相則法體行三。一無所曉。何以然耶法無別法即相是法。體無別體。總相為體。行無別行。履相成行。是故學者。於此一門。深須研考。然相所在。唯指教詮。大略而言。即二百五十。篇聚不同。一一篇中。名種差別(名即夷殘□墮提吉。種即婬盜殺妄摩觸等)。一一種內。有犯不犯。一一犯中。因果輕重(三種方便為因。五篇正罪為果。重即夷。輕即吉。中間相望)。犯緣通別(通緣七種。一出家五眾。二無重病。三心相當。四無命難。五無梵難。六稱本境。七趣正果。別緣據諸戒不同。如婬具。四盜具。五成犯等)。舉要示相。不出列緣。緣雖少多。不出心境(列緣即上別緣。境即前境。心即犯心)。罪無自體。必假緣搆(緣總通別)非境不起。非心不成。若曉此意。類通一切。皎如指掌。

次決篇聚五七不同

鈔又(中一篇聚)云。今且分七五不同。具有三義則入五中一者名均(五篇各定無上中下之[巳/丌])。二則體均(犯夷同報)三者究竟均(不為諸篇作方便故)不具此三。通入聚攝。而六七差分者。亦有義意。六中合突吉羅。以同體故(同是果罪)。七中離惡說。以過多故(比篇罪多。且據身口兩分。身造名惡作。口造名惡說)。問。上具張六聚名體。請知五篇七聚。名相如何。答。言五篇者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一夷。二殘。三偷蘭遮。乃至第七惡說。記云。篇聚名通不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏云。縱使聚從五位。義具三均。篇名在七。本因雜攝是也問。若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答。今言篇聚。不局戒本。但是立名。統収眾罪。若以五數。以對戒本。三十九十。合之為一。不定滅諍。總歸吉羅。然本立。名不逐文相。但使律儀所制境徧塵沙。因果重輕。統歸五七。但五収根本。七雜本因耳。

示僧尼戒相廣略

又云。問。律中僧列二百五十戒。戒本具之。尼則五百此言虗實(五百之言。乃出智論。與律不同。故問決之)。答。兩列定數約指為言(約即略也)。故諸部通言。不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相。乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中。尼有三百四十八戒。可得指此。而為所防。今準智論云。尼受戒法。略則五百廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。

更推三性為列相本

又云。一者善心犯戒(雖非麤惡。然是無知。結業乃輕。違制無別)。謂如僧祇中。知事比丘。闇於戒相。互用三寶物。隨所違者。並波羅夷或見他厭生。與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學。皆結根本。即律文云愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又如薩婆多云。年少比丘。不知戒相。塔上拔草。罪福俱得。若論來報。受罪則輕。由本善念。更不增若。不免地獄。由違受體。若犯性。戒具受三罪。謂業道也。及以違制。若犯遮戒。如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗。復本清淨。不同犯性。如智論云。十善戒雖懺三惡道不除等。二不善心者(由三毒所起也)。謂識知戒相或復闇學(即學不學)。輕慢教網。毀呰佛語。如明了論云。有四種麤惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造。則得重果。以此文證。由無慚愧。初無改悔是不善心。故成論云。害心殺蟻重於慈心殺人。由根本業重。決定受報。縱懺墮罪。業道不除。如十誦調達破僧。犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道。尚墮阿鼻故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神。所不能轉三無記心犯者。謂元非攝護隨流任性。意非善惡。汎爾而造。如比丘。方坐高談虗論費時損業縱放身口或手足損傷草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。長衣過限。非時入俗。手觸僧器。壞身口儀。如是眾例。並通攝犯。唯除恒懷護持。誤妄而造。此非心使。不感來業。記云。無記多別初無情局無記。有情通三性。二就情中。報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。

戒疏(二上)云。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利。邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。言托無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不已。外彰譏醜。內增亂心。故制防約。作者犯墮(疏約所犯境明無記。鈔據能犯心。以明無記。問。鈔疏何以兩异。答。疏據興教。教由境緣而制。故就境緣。以明三性。鈔明行者犯由心起。心雖萬差。無出三種。故就能犯心。以明三性。問。何以並引於此。答。教行雖异。無非示相。故並引之)。

諸文戒相門第七

諸文持犯門第八

律行雖廣持犯為宗

事鈔(中四)云。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者則斯義難見也。故歷代相遵。更無異術(音遂路也)雖少多分徑。而大旨無違。但後進雜學教網未諳。時過學肆詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯令披尋者易矣。資持云。言其唯者此有二釋。謂依體起。行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮號毗尼藏。考其本制。非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。飜成作犯。後二十犍度等是作持。違則止犯。且據大約為言。若論相兼。則一部始終。四行皆備。此別就部文釋也。

止作持犯先釋其名

鈔云。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違戒。體光潔順本所受稱之曰持。持由止成。號止持戒。如初篇之類(上示上持。下引疏示作持)。

戒疏云。此對不作惡法為宗。惡既已離。事須修善。必以策勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論(百論)云。戒相止。行相作。又云。惡止善行義之次第。

鈔又云。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。

示持犯體先出古義

戒疏云。如昔解云。離身三邪。離口四過。意地不起。三不善根。名止持體。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯體(引古難破)。有人問曰。止不行施。禮拜讀誦悉為犯者。出在何律何聚所収。如律文云。佛不制者。不應制也。乃至智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒但是於戒闕莊嚴。耳。

次立今義先示能體

疏又云。今更依教。立持犯體能所分別(依教謂唯據律也)。言能持者。即心為體。身口是具。不名為業。若不思慮。不成持犯。故成論云。是三種業皆但是心。離心無思。無身口業。又云身口者。乃是造善惡具。非善惡業體。以此文證。故知意思為能持犯體資持云如律結犯。並問何心諸不犯中例開忘誤。問論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思。體用分耳。論推三業之本。故就體論。此定成業之能。故從用說。若爾何不如論。從體明者。答。體通四陰。用局行心。捨通從局論業彌顯。又復心未必是思。思必是心。體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊収。義無乖異。問。受中作戒。色心為體。今此能持。即是隨作。何但取心。而不兼色。又問。唯心造業。何異大乘。又問。既簡身口。何以後成就門。復通三業。此恐文繁。如別所顯。

所持犯體先示制聽(正論體相。即善惡事法。先明二教為攝法分齊)

疏云。就制聽兩教。交絡互明。先出二教之意。言制教者。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。有善斯集。名制作也。又鈔云。制教有二。一制作作則無愆。不順有罪二。制止。作則有過。止則無違言聽教者。作與不作。一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下絕分。進道莫由。若唯開無制上行慢求。息於自勵。故須二教。攝生義足資持云。古師出體。化行不分。今局律宗。專依行教。律藏雖廣。行相極繁。制聽二門。攝無不盡。以對機不等。立教有殊。若不兩分。體狀交雜。先標二教。其意在茲。

○正出體狀

止持制門善惡事法

疏云。一者可學事制止。何者是耶。如婬通三境(人非人畜生也)盜分四主(上三外更如三寶物)。既是惡事。不可妄行。故須止也(且舉初篇二戒自餘篇聚所禁一切惡事並屬此。門)二者可學法制止。如五邪(即謂達五邪法)七非(即非法等具見羯磨經)。體乖聖教。明了其相。必不得行。故同止也。不可學事者。由心迷倒。隨境不了。於殺盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學(迷忘忍生非學可得名不可學)。二者不可學法。如四依(即乞食等行四依也)五邪七非(如上)三法(心念對首眾法三羯磨)。是非相濫。忘思不了雖未依行。故名止持。非學所知。名不可學問。如此生迷與愚教者。復有何異。答。愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知(壞即犯也)。今此不爾。素並明練。忽然迷忘。非學所知。故於教相無罪可結(上明惡事法。下示善事法)。二就止持對制門。可學事中。制必作者。如衣鉢體量也。言可學法者。制必須作。如三羯磨等。問此止持中。但得守戒而已。若有作者便同作持。今明作者豈非合亂答。今言制作即成止持。若不依行則是作犯。今順教作便成止持。如三衣一鉢。法須具有。故制畜之。豈非作也望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。問。與後作持。復何別耶。答。義同意別。具二持犯。其致在茲。

止持聽門唯善事法(此門不通惡事法)

疏云。言可學事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加說淨法是也。於此事法亦聽作聽止。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也。言不可學事法者。謂房財大小迷忘互生。作法是非。昏昧雜起。望不違教。名為止持。迷非可學。故不制犯。

作持制門亦唯據善

言可學者。並制修學。事謂衣鉢行護也。法謂一切教行也。並托事法進用修成而無違犯。名為作持。不敢違越。又是止持。問。此止持與前制門止持。復有何異。答。前對惡法。無由可作。名為止持。此就善法。必不違越名為止持。各有意致。可通解否。又鈔云。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。記云。言律藏者。復分二類。一者總収制作。三種羯磨。眾法如受結說恣。治諫懺擯等(處分枚囊等在所門)。對首即安居依止。持衣加藥之類(衣藥說淨等屬听門)。心念如六念責心等。二者總収眾共兩行。除羯磨外。律諸犍度。所制行法。如師資僧網。衣鉢行護之類。通有制聽具如上下兩卷。行謂對治者。如衣食房藥隨時起觀。行住坐臥。常爾一心之類。

作持聽門事法局善

疏云。就聽門中亦對法事。事謂長財房舍法謂處分說淨。亦有聽作聽止。如前所言(前止持聽門今作持聽門。並以房長出體者由。具雙持犯。故止據離過作。據策修故也)。

通明止作容皆迷忘

疏云。如昔解云。作持門中事法。唯可學。無不可學者。非此所明。亦非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也。今解不然。不可學迷。非學能了。乃至四果。猶有事迷何況下凡。而能通辨。故於事法。無問止作。皆有迷忘。而非罪攝。何以明之。如律。長財。開忘不染。房舍指授。亦開想疑。既不結正。明知不犯。

二犯體狀飜持可明

疏云。三明作犯其狀如何。此犯所立。飜對止持。但不依戒行。事法有違。皆名作犯。第四止犯。以對作持所對事法。怠而不修。皆名止犯。此二犯中亦有可學。及不可學。類上持中。彼此交映。衢術歷然。

斥古定體妄濫無歸

資持云。昔人有立制聽二教為體。今謂二教。乃是攝法總科。所攝事法乃是其體故知非也。又有章門。以四行無作為體。謂與受體不別。今謂受隨前後。發業不同。云何持犯。與受不別。況兩犯無作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬境為體。今謂萬境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣。境專一種若唯立境。不攝諸緣。則成局故。又婬觸麁媒。說法同宿。行坐乘舡。止一女境。若唯立境。則迷諸相。又如一女。六十三戒。若唯立境。不顯多戒。若爾母論云。犯必托境。豈非誠據。答。論云托境豈非犯緣。至論所犯。須云犯戒。豈得犯境。問如上三家。為有何失。答前已略示更為明之舉要為言都違祖訓。且文中自云。制聽二教以明顯是約教明體。那云二教即是體耶。又體狀一門。未見一言。談及無作及與萬境。那得於外各自強立。又諸章記。並科前段明二教文。以為立體。今分已下。正出體處自論四行□用此求有何關涉。自餘謬妄。何足論之。問。今。此所立指何為體。答。一教大宗豈容檀立。況在文昭顯。何假別求一準鈔文。如前委釋。恐有未悟。更略提示。如文前出二教名義。後分二教。各顯事法事法即體。豈復疑乎。乃至宜須研究。方見資深。況是一宗宏綱。萬行根本。苟迷斯旨。餘復何言。縱欲攝修直恐投心無所。雖云講習。終為枉費時功。聖意極詳。凡情罔測。棄文考體。何殊緣木求魚。強立異端。豈异為蛇添足。幸負反隅之識。勿封是昔之迷。搜括古今。決擇可否。則吾祖之道。何惠於喪乎。

大論持犯通別分二

資持(上一上)云。通別持犯先知名相。然後釋文謂學知戒相。明達持犯。於一切時護本所受。通望受體。一無所犯。不隨緣別。名為通持。不學無知。制通篇聚隨所不了無非結罪。故云通犯。隨對一境。方便遮防。行順本受。名為別持。違受起非。則名別犯言別有三。一制法別。篇聚重輕種類異故。二對境別。情與非情。三趣男女。道俗不同故。三犯緣別。隨戒多少。不相濫故。又復通別二持。俱通止作。通犯唯止犯。別犯兼兩犯。

心用教行二双持犯

疏云。若據心用。以明持犯。一切諸戒。並二持犯。何者是耶。且如婬戒順戒禁防。即止持義。觀厭現前。無思染穢縱有境逼三時不樂。名為作持違作止犯違止作犯。記云。凡持一戒。必起護心望離過邊。即成止持。望起護邊。復是作持兩犯亦爾違教作惡。必無對治。文約婬戒示相可解。此謂二持兩犯。各自相通。非謂持中有犯。以善惡行別。違順心乖故也(上明心用訖)。疏又云。若據教行。必托境生。依教奉行。作而無犯。何者是耶。且如三衣教遣備具不敢違侮。名為止持。如教策修順行不犯。名為作持。違此二持便成兩犯。可同殺盜有教開作。名作持耶。記云。二十六戒。此約戒本。具雙持者。餘並單持。是則一切作持。其必兼止。若但止持。未必有作。自餘羯磨衣鉢等事。則見廣律。文舉三衣其相甚顯資持云。二據教行即諸戒中或有教制奉行之者若制若聽或事或法且如三衣。依教而作為作持望無違犯是止持。又問云。教行雙持。別就戒本為有幾戒答。今為括之僧殘有二(二房制量有處分故)。三十有九(長衣月望長鉢長藥急施。此五有淨法。二離減六年。皆有法開。畜[狂-王+?]寶說淨付俗)。九十有十二(說麤教尼羯磨。開皆別德。衣開二入聚。制白足勸。有餘食法。殘宿不受。七日盡形。口法真實。淨問主僧斷事與欲)。提舍有二(尼拍從訶止蘭若制語知)。眾學有一(杖囊有羯磨開)。總二十六戒。皆二持犯。餘並單持犯耳。