一依時量二依更量三依七日量四依一期量五依大開量。
五種儀
一偏露二脫屣三禮足四胡跪五合掌。
四分五種村(輕重儀謂之五生種)
一根種(蘿蔔薑芋)二枝種(亦曰莖種柳榴及菜)三節種(蘿勒蓼芹)四覆羅種(此云雜種蔗竹荻蘆)五子子種(荽桂)。
五種尺量
一南吳尺(短周二寸)二姬周尺(十寸為定)三唐尺(加周二寸)四東山尺(加唐二寸)五潞州羅柯尺(加東山二寸)。
五種長物(多論)
一重寶二似寶三若衣衣財(應量已上)四一切不應量(衣及衣財)五一切穀米。
五種僧物不可賣(五八)
一也二房舍三須用物四果樹五華具。
五種非法(僧祇)
一身口習近住二數犯五眾戒三惡人為友四好諍訟有五(一自高二麤弊此性三無義語四非時語五不親附人)五恭敬年少比丘。
善生五種
一眾生無邊戒亦無邊二大地無邊戒亦無邊三草木無量戒亦無量四海水無邊戒亦無邊五虗空無際戒亦同等。
五種臥法(三千威儀)
一當頭向佛二不臥視佛三不雙申兩足四不向壁及伏臥五不竪膝。
五種受寶犯捨(多論)
一以手受二以衣取三以器取四言著是中五若言與是淨人。
五種分別不得戒(俱舍)
一於某眾生我離殺等二於某分我能持三於某處能持護四於某時謂年月日五離某緣除闘戰等。
五種疾滅正法(四分)
一有比丘不諦受誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持戒但修不善後正倣習放捨戒行三有比丘持法持律持摩夷而不教道俗即便命終令法斷滅四有比丘難可教授不受善言餘善比丘捨置五互相罵詈互求長短。
五種緣令法沉沒(雜含)
一於大師所不敬二不重三不下意四不供養五不依止。
四分五種盜取
一決定取二恐怯取三寄物取四見便取五倚託取。
四分五種盜心
一黑暗心二邪心三曲戾心四恐怯心五常有盜他心。
師教弟子五事(六方禮經)
一當令疾知二令勝他人弟子三令知己不忘四有疑悉解五欲令智慧勝師。
和尚五種非法弟子懺謝而去(四分)
一我如法和尚不知二不如法和尚亦不知三我犯戒和尚捨不教訶四不犯亦不知五若犯而懺亦不知。
說戒五種時節(事鈔)
一十四十五十六三日不同二食前食後三若晝若夜四若增若減五時與非時。
袈裟五種功德(悲華經)
一入我法中或犯重邪見於一念中敬心尊重必於三乘授記二天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五若在兵陣持此少分恭敬尊重當得解脫。
滅後五種令法久住(善見)
一毗尼是汝大師二下至五人持律在世三中國十人邊地五人如法受戒四乃至二十人如法出罪五以律師持律故佛法住世五千年。
五種應顯露行籌(業疏謂之撿勘)
一諸比丘作念眾中非法人多彼和尚闍梨如法二諸比丘作念眾中多非法人而上座智人持法持律持摩夷如法三諸比丘不知如法語多非法語多然和尚闍梨如法四諸比丘不知如上然上座智人持法律等應顯露行五諸比丘知此諍事法語人多即顯露行。
十誦有二五種怖畏 一自不修身戒心慧復度人令不修身戒慧二畜沙彌三與他人依止四與淨人沙彌共住不知三相謂掘地斷草溉水五雖誦律藏前後雜亂。
一不修身戒心智無欲鈍根二與尼相近捨戒還俗三如來所說甚深修多羅等無憐愍愛樂心好作文頌莊嚴章句樂世法故正法疾滅四為衣食故捨練若入聚落五為衣食故多所求覔擾亂。
心論後諸無作五種名(業疏)
一彼一切惡戒對治故名律儀二入七眾具故名波羅提木叉律儀三善作故名妙行四名業業者作所起故五名尸羅尸羅者淳善義。
智論五種不淨(各有偈詞戒疏殺戒)
一種子不淨(是身種不淨非餘妙寶物不由白淨生但從穢道出)二依處不淨(是身為臭穢不從華間生亦不從薝蔔又不出寶山)三當體不淨(地水火風質能變餘不淨傾海洗此身不能令香潔)四外相不淨(種種不淨物充滿於身中常流溢不止如漏囊盛物)五究竟不淨(審諦觀此身終歸必死處難御無反覆背恩如小兒)。
比丘無五受(四分)
一善來二破結三三語四邊方持律五人五中國十人。
五宗(或名五部五師)
一曇無德(亦云曇摩毱多此云法正法密法護等)二薩婆多(亦云薩婆諦婆此云有)三彌沙塞(此云不著有無觀)四迦葉遺(亦云迦葉毗此云重空觀)五婆麤富羅(亦云婆蹉富羅此云著有行)。
五住煩惱
一三界見惑二欲界思惑三色界思惑四無色思惑五無明。
毗尼引生五住(了論)
一在家引令出家二引至天住三引至梵住四引至聖住五至無餘涅槃。
五熟(輕重儀)
一蒸熟二煑熟三煿熟四炙熟五炮熟。
女人五障
一不得作梵王二不得作帝釋三不得作魔王四不得作輪王五不得作佛。
非心五證
一心是慮知二心有明暗三心通三性四心有廣略五心是報法。
非色五證
一色有形段方所二色有十四二十種別三色可惱壞四色是質礙五色是五識所得。
儒五常
一仁二義三禮四智五信。
五乘
一人乘二天乘三聲聞乘四辟支佛乘五菩薩乘。
五辛
一葱二薤三韮四蒜五興渠。
五神通
一神境二他心三天眼四天耳五宿命。
犯戒五衰(中阿含經)
一求財不遂二設得衰耗三眾不愛敬四惡名流布五死入地獄。
善見五律師持律故佛法住世五千年
一初一千年得三達智二復千年得愛盡羅漢三復千年得阿那含四復千年得斯陀含五復千年得須陀洹。
了論能知五相(名解毗尼不看他面)
一緣起處二緣起人三立戒四分別所立戒五決判是非。
失衣五想心
一奪想二失想三燒想四漂想五壞想。
五藏
一長阿含藏二增一阿含藏三中阿含藏四雜阿含藏五雜藏。
五大精舍(聖賢錄)
一給孤獨園二鷲嶺三獼猴江四菴羅樹園五竹林精舍。
五大河(四分說戒犍度)
一恒河二閻摩那三薩羅四阿夷羅五婆提摩訶。
善見五大賊(釋相)
一非梵行自稱是梵行受諸施者二惡比丘偷善比丘法求名利養三謗諸賢聖偷竊聖法四以僧重物餉致白衣妄取其意五盜取僧物物如己物與人蘭若盜心取隨直多少結。
唐末五代
一梁朱全忠二後唐李克用三晉石敬塘四漢劉知遠五周郭威。
五長戒
一十日衣二月望衣三急施衣四長鉢五長藥。
五停心
一多貪修不淨觀二多嗔修慈悲觀三多散修數息觀四愚癡修因緣觀五多障修念佛觀。
五濁(亦曰五滓)
一劫濁(下四聚在此時)二見濁(五利使)三煩惱(五鈍使)四眾生(攬利鈍果報而立名)五命濁(摧年促壽)。
五帝
一金天二高陽三高辛四陶唐五有虞。
受隨二作五同
一者名同二者義同三者體同四者短同五者狹同。
受隨二無作五同
一者名同二者義同三者體同四敵對同五多品同。
沙彌五德(羯磨)
一發心出家懷佩道故二毀其形好應法服故三委棄身命遵崇道故四永割親愛無適莫故五志求大乘為度人故。
掃地五德(撰集百緣經)
一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善。
自恣二種五德
初自恣五德一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣不自恣二舉罪五德一知時不以非時二如實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麁獷五慈心不以瞋恚。
安居依止人具五德(了論)
一求聞令聞二已聞令清淨三能為決疑四能令通達五除邪見得正見。
五鈍使(能驅心神流轉三界)
一貪(引取無厭)二嗔(忿怒強恨)三無明(迷感不了)四慢(自恃輕他)五疑(迷心乖理猶疑不決)。
五人開心念背請(十誦)
一獨住二蘭若三遠行四長病五飢時依親里。
經通五人說(智論)
一佛二聲聞三弟子四諸天五化人。
僧祗五奴(受戒)
一家生二買得三抄得四他與五自來。
卑姓有五(本律)
一拘湊二拘尸婆蘇晝三迦葉四阿提梨夜五婆羅墯。
單五百年(母論)
一初百年解脫堅固二二百年禪定堅固三三百年持戒堅固四四百年多聞堅固五五百年布施堅固。
五兵
一戈二殳三戟四酋矛五夷矛。
丈夫五病(羯磨)
一癩二癕疽三白癩四乾痟五顛狂。
非女五病(羯磨)
一二根二道合三道小四常漏便利五涕唾常出。
五不正食
一枝二葉三花四果五細末磨食。
一念之惡能開五不善門(佛本行經)
一惡能燒人善根二從惡更起惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道。
五敷具
一蠶緜二黑毛三白毛四減六年五不揲坐具。
掃佛地得五福(無垢清信女問經)
一自心清淨他人見已亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道。
五分法身
一戒二定三慧四解脫五解脫知見。
五篇罪
一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅。
五方正色
一青二黃三赤四白五黑。
五方間色
一緋二紅三紫四綠五碧。
入眾五法(四分)
一修慈愍物二謙下自卑三善知坐處四說於法語五見過修默。
入俗舍五法(毗尼母論)
一入時語小二斂身口意三攝心卑恭而行四收攝諸根五威儀庠序生善。
請依止須具五法(僧祗)
一愛念二恭敬三慚四愧五樂住。
二種五法與人依止(增一)
一言善哉二言好三言起四言去五言與依止一若言能二若言可三若言是四言善自修行五言不放逸。
五法與看病人衣物
一知病人可食不可食二不惡賤病人大小便唾吐三有慈愍心不為衣物四能經理湯藥至死若差五能為病者說法。
受戒多歲不知五法盡形依止(十誦)
一者不知犯二者不知不犯三者不知輕四者不知重五者不誦廣戒。
三千威儀事師二種五法
一旦往問訊二師呼即著袈裟往不單身三當掃地具澡水拂拭床蓆四若有所作若出入行止當報五受經問解得不得不應有恐意一當數往二至戶當三彈指三入當頭面禮四長跪問消息五當還向戶出。
為在家人作師二種五法(毗尼母論)
一非親舊不往返二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求一不應檀越舍止住二不繫心貪利三為別別說法等四不與共娛樂五不用不常欲相見。
母論能諫之人五法不須受
一無慚愧二不廣學三常覓人過四喜闘諍五欲捨道。
世間五寶難得(四分)
一值佛出世二聞佛說法三聞而解之四如法而行五得信樂心。
梵語五翻(續高僧傳)
一祕密故二多含故三此方無故四順古故五生善故。
五無間業(成論)
一趣異無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間皆徧滿故。
像法時有五滅法(十誦)
一比丘小得心已便謂己聖二白衣生天出家人入地獄三有人捨世間業而出家破戒四破戒多人佐助五乃至羅漢亦被打罵。
經行五益(四分)
一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住。
昔人五藥對五篇(資持)
一滅擯二僧法懺三對首三說四對首一說五責心悔。
涅槃經羅剎乞浮囊五喻
一全乞喻犯四重二乞半許喻犯僧殘三乞少許喻犯蘭四乞指許喻犯提舍五乞微塵許喻犯吉。
五欲(亦名五塵)
一色欲二聲欲三香欲四味欲五觸欲。
五利使(使以驅役為義)
一身見(於五陰中妄計為身)二邊見(互執一邊總六十二)三邪見(撥無因果斷滅善根)四戒取(於非戒中謬取為戒)五見取(謬計非法生心而取)。
安居五利(事鈔)
一畜長財二離衣宿三背請四別眾五食前食後至他家。
佛行房五利(僧祗)
一我諸弟子不著有為事二不著世俗言論三不著睡眠妨行道四看諸病人五為年少出家見佛威儀起歡喜心。
五力
一信力二精進力三念力四定力五慧力。
資持五例
一定宗二辨教三敘引用四明破立五示闕疑。
六位羯磨受戒
一中國十人二邊方五人三尼中二十人四尼中義立十人五小年曾嫁六遣信。
受欲六緣(事鈔)
一佛二法三僧四塔五看病六病人。
歸命三寶六義(戒疏)
一荷恩二加護三生信四表敬五顯勝六開眾生佛法僧念。
寶有六義(寶性論)
一希有義世寶貧窮所無三寶薄福不遇二離垢義世寶體無瑕穢三寶絕離諸漏三勢力義世寶除貧去毒三寶六通難思四莊嚴義世寶嚴身令好三寶能嚴法身五最勝義世寶諸物中勝三寶諸有無上六不改義世寶鍊磨不變三寶八法不動。
詩有六義(毛詩序)
一風(刺上化下)二賦(布義)三比(取義)四興(感物)五雅(政事)六頌(成功)。
儒宗六經
一春秋二易三書四詩五禮六樂記。
六群比丘(戒疏)
一難途二跋難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿。
親近惡人六過(資持)
一壞名聞二障學道三喪德行四失正信五伐善根六墯惡道。
俗中六藝
一禮二樂三射四御五書六數。
六根
一眼二耳三鼻四舌五身六意。
六國
一韓二魏三燕四趙五齊六楚。
六齋日(智論)
一初八日(天王使者下)二十四日(天王太子下)三十五日(天王自下)四二十三日(天王使者下)五二十九日(天王太子下)六三十日(天王自下)。
六師持律(事鈔)
一唯執四分一部不用外宗二當部缺文取外引用三當宗有義文取外引用四此部文義具明而是異宗所廢五兼取五藏通會律宗六終窮所歸大乘至極。
外道六師(涅槃經)
一富蘭那迦葉二末伽梨拘賖梨子三刪闍夜毗羅胝子四阿耆多翅舍欽婆羅五迦羅鳩馱迦旃延六揵陀若提子。
六識
一眼二耳三鼻四舌五身六意。
相宗六釋
一持業二依主三相違四帶數五隣近六有財。
六趣(亦號六道)
一天二人三脩羅四地獄五餓鬼六畜生。
六種成就
一信二聞三時四主五處六眾。
六種神通
一神境二他心三天眼四天耳五宿命六漏盡。
六種蘭若(集僧篇)
一頭陀即上行所依二寄衣即恐怖離衣戒三盜戒即閑靜處四僧界即有難無難五衣界即九十離衣戒六難事即提舍尼戒。
犯殘六種不懺清淨(十誦)
一上座犯殘諸人生慢心念不作即得清淨二大德多知識三多慚愧四病重不能跪懺五住處不滿二十道路遇賊死六眾不清淨往至他方道路遇賊。
十誦六種盜心
一苦切取二輕慢取三以他名字取四觝突取五受寄取六出息取。
目連問罪報經六聚墯六獄(事鈔)
一吉羅墯等活地獄九百千歲二提舍尼墯黑繩地獄三億六十千歲三波逸提墯眾合地獄二十一億四十千歲四偷蘭遮墯嘷叫地獄五十億六十千歲五僧伽婆尸沙墯大叫喚地獄二百三十億四十千歲六波羅夷墯焰熱地獄九百二十一億六十千歲。
六親(漢書)
一父二母三兄四弟五妻六子。
六塵
一色二聲三香四味五觸六法。
自然六相
一可分別聚落隨相二不可分別六十三步三無難蘭若五里四有難蘭若五十八步四尺八寸五道行界二里六水界十三步。
六足阿毗曇論(發智論為身論)
一法蘊足論二集異門足論三施設足論四識身足論五品類足論六界身足論。
鈍根羅漢待時解脫有六(婆沙論)
一須好衣服二須好飲食三須好臥具四須好處所五須好說法人六須好同學。
盜戒六大
一地二水三火四風五空六識。
華梵六度
一檀(秦言布施)二尸羅(秦言好善)三羼提(秦言忍辱)四毗梨耶(秦言精進)五禪(秦言思惟修)六般若(秦言智惠)。
制教六念
一念知日月二念知食處三念知受戒時四念知衣鉢有無五念同別食六念康羸。
化教六念
一念佛二念法三念僧四念戒五念施六念天。
汙家戒六比丘走入王宮迴避
一聞達 二摩醯沙
改過伏從
三迦留陀夷 四闡陀
現在拒諫
五阿濕[(白-日+田)/廾] 六富那婆嗟
六府(贍病中資持)
一大膓二小膓三胃四膀胱五三焦六膽。
此方翻譯六別(輕重儀)
一單翻二重譯三失譯四雜錄五疑經六偽引。
六方禮佛(六方禮經)
一東方父母事二南方師長事三西方夫婦事四北方親屬朋友事五下方奴婢事六上方沙門道人事。
式叉尼六法
一摩觸二盜四錢三殺畜生四小妄語五非時食六飲酒。
數息六法(戒疏)
一數(攝心在息從一至十)二隨(細心依息知入知出)三止(息心靜慮)四觀(分別推扸)五還(轉心反照)六淨(心無所依妄波不起)。
食有六味(涅槃)
一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。
比丘六物
一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四鉢多羅五尼師壇六漉水囊。
六欲天
一四天王天二忉利天(此云三十三)三夜摩天(此云善時)四兜率天(此云知足)五化樂天六他化自在天。
六和相和
一身同住 二口同默 三意同忍
體和
四見同解 五戒同遵 六利同均
七覺支
一擇法二精進三喜四除五捨六定七念。
阿難結集時懺七吉罪(五百結集)
一不合於佛法中先求度比丘尼二世尊三反請作供養人不作三為佛縫僧伽梨不合脚躡四世尊涅槃三反告之不請住世五世尊索水不與六如來在世時不問雜碎戒七不遮尼令汙佛足。
出家學本七科(業疏)
一出家功由菩薩二有益超世三障出有損四明出已乃行凡罪五出已乃行凡福六出家行聖道行七大小相決同異。
小乘七賢
一五停心(多貪不淨多嗔慈悲多散數息愚癡因緣多障念佛二別想念三總想念心無常法無我身不淨受是苦)四煖(如人鑽火前煖後火令修見道已得前相)五頂(在煖忍之間如山之頂一云如人之頂)六忍(此善根決定更無退動)七世第一(於此世間異生有漏位冣第一)。
儒宗竹林七賢(史記)
一阮藉二嵆康三劉靈四阮咸五向秀六山濤七王戎。
七支業
一媱二盜三殺四妄語五綺語六兩舌七惡口。
然火七事無利(僧祇)
一壞眼二壞色三身嬴四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增世俗話。
盜戒七主(事鈔)
一掌護損失主二寄附損失主三被盜物主四賊施比丘物主五收囚縛賊主六狂人施物主七守視人作主。
七種僧
一一人僧二二人僧三三人僧四四人僧五五人僧六十人僧七二十人僧。
七種僧界
一人法二同界二法食二同界三法同食別界四戒場界五受戒小界六自恣小界七說戒小界。
七種自恣
一對五德三說(廣自恣法)二對五德再說三對五德一說四難事作白三說五難事作白再說六難事作白一說七難事驚急直去(略自恣法)。
七種衣不作淨施(十誦)
一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四坐具五雨衣六覆瘡衣七百一供身具。
七種稱量前事
一人二法三事四人法五人事六法事七人法事。
七種不損財施(雜寶藏經)
一眼二色三言四身五心六床座七房舍。
七種闕緣方便(戒疏)
一闕比丘緣二境強三緣差四境差五想差六疑心七善心白。
七聚罪
一波羅夷聚二僧伽婆尸沙聚三偷蘭遮聚四波逸提聚五提舍尼聚六惡作聚七惡說聚。
善見七種精
一青色轉輪聖王二黃色輪王太子三赤色犯媱色多者四白色負重人五黑色輪王大臣六酪色須陀洹七漿色斯陀含。
師資七種共行法(事鈔)
一師被治罰弟子當如法料理二師犯僧殘弟子勸令悔露三師病弟子瞻視乃至差及命終四師不樂住處弟子當移五師有疑事弟子當以法律教六師惡見生弟子教令住善見七弟子當以法食二事將護。
心論初念無作七種名(業疏)
一彼一切惡戒對治故名律儀二入七眾具故名波羅提木叉律儀三善作故名妙行四思願道故名業道五彼最初隨順解脫故名波羅提木叉六名業業者作所起故七名尸羅尸羅者淳善義。
尼七種受法(羯磨)
一八敬二善來三破結四遣信五小年曾歸六二十眾七邊方義立十眾。
食具七罪
一非時提二殘宿提三不受提四內宿吉五內煑吉六自煑吉七惡觸吉。
持犯七種通緣
一是五眾出家二了知是比丘三期心當境四無命難五無梵行難六稱本境七進趣正果。
七眾(亦號七部)
一優婆夷二優婆塞三沙彌尼四沙彌五式义摩那六比丘尼七比丘。
言語風觸七處(智論)
一項二齗三齒四肩五舌六咽七胸中。
四分親厚七心
一難作能作二難與能作三難忍能作四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕。
俗中父祖七世
一高祖二曾祖三禰祖四父五己身六兒七孫。
七善律儀(成論)
一五戒二八戒三十戒四具戒五禪戒六定戒七道共戒。
文七非羯磨
一非法非毗尼羯磨二非法別眾羯磨三非法和合眾羯磨四如法別眾羯磨五法相似別眾羯磨六法相似和合羯磨七訶不止羯磨。
義七非羯磨
一人非二法非三事非四人法非五人事非六法事非七人法事非。
華梵七佛
一毗婆尸(此云廣說)二尸棄(此云火)三毗葉羅(此云一切慈)四拘留孫(此云金仙人)五拘那含(此云金色仙)六迦葉(此云飲光)七釋迦牟尼(比云能仁寂默)。
涅槃經七分(天親涅槃論)
一不思議通返示分二成就種性遣執分三王法實義分四方便修成分五離諸放逸入證分六慈光善巧住持分七顯相分。
善見事師七法
一太遠恐不聞二太近恐踏師影三上風恐臭氣熏師四高處恐成憍慢五當前礙師觀望六當後迴顧喚難七立於十尺計。
七寶(多論)
一金二銀三摩尼(亦曰毗瑠璃即須彌山寶)四珊瑚(亦曰頗離即水精也)五硨磲(青白間色之寶)六碼碯(其色如馬之碯)七赤真珠(佛地論云赤虫所出一云體赤故也)。
七品慈(涅槃經)
親三品上親(師僧父母)中親(兄弟姉妹同學)下親(惠我財物或朋友等)怨三品上怨(奪我父母性命等)中怨(奪我兄弟性命財物)下怨(奪我朋友性命等)不怨不親為一品。
七滅諍
一現前二憶念三不癡四自言五多人語六罪處所七草覆地。
持犯篇七門
一知犯名字二解體狀三明成就四明通塞五明漸頓六明優劣七雜料簡。
七耀
一日二月三南熒惑四北辰星五東歲星六西太白七中宮土宿。
了論戒護八緣
一如王太子後紹王位二如月光明漸漸圓滿三如如意寶珠隨願皆果四如王一子愛惜紹位五如人一目愛之甚重六如世貧人愛少資粮七如國王三事具足(一財二欲塵三正法)八如病人得好良藥。
行覆藏八緣失宿行法(懺篇)
一往餘寺不白二有客比丘來不白三有緣自出界外不白四寺內徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在無比丘處住八不半月半月說戒時白。
四分八位法
一但心念二對首心念三眾法心念四但對首五眾法對首六單白七白二八白四。
如來八音
一極好二柔輭三和適四尊慧五不女六不悞七深遠八不竭。
八戒
一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不華香瓔珞香油塗身七不坐高牀及聽伎樂八不非時食。
八寒獄(智論)
一頞浮陀二尼羅浮陀三訶羅羅四阿婆婆五睺睺六漚波羅七波頭摩八摩訶波頭摩。
海有八奇特法(四分)
一漸入漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復本名五萬流悉歸而無增減六出眾珍寶七大身眾生所居八同一醎味。
比丘尼八敬法
一百歲尼禮初夏比丘足二不得罵謗比丘三不得舉比丘罪說其過失四從僧受戒五從僧出罪六半月求教授七依僧安居八依僧自恣。
破戒受持戒禮得八輕法(寶梁經)
一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世。
水有八功德
一清淨二不臭三輕四冷五輭六美七飲時調適八飲已無患。
八苦
一生苦二老苦三病苦四死苦五愛別離苦六怨憎會苦七求不得苦八五陰盛苦。
毗舍佉母八願
一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與隨病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。
八解脫
一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨身作證四虗空處五識處六無所有處七非有想非無想八滅受想。
八事失德衣(五分)
一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二捨。
師以八事量宜聽弟子出外(師資篇)
一伴是處非二處是伴非三事是伴非四伴處是事非五伴事是處非六事處是伴非七事處伴俱非(已上不聽去)八事處伴俱是(聽去)。
儉開八事
一內宿二內煑三自煑四惡觸五僧食六俗食七水果八陸果(五已下不作餘食法)。
比丘八事隨身(善見)
一大衣二七條三五條四鉢盂五坐具六漉水囊七針線八斧子。
八識
一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七傳送識八阿梨耶識。
足食八遮相(僧祇)
一自恣足二少欲足三穢汙足四雜足五不便足六諂曲足七停住足八自己足。
八邪
一見邪二思惟邪三語邪四業邪五命邪六精進邪七念邪八定邪。
八種塔(十二因緣經)
佛八重二菩薩七重三支佛六重四四果五重五三果四重六二果三重七初果二重八輪王一重。
八種錢(四分)
一金二銀三銅四鐵五白鑞六鉛錫七木八胡膠。
八種樂(輕重儀)
一金(鐘鈴)二石(磬)三絲(琴瑟)四竹(笙笛)五匏(箜篌)六土(塤)七革(諸皷)八木(柷敔)。
八種漿
一梨二酸棗三甘蔗四蕤果五蒲萄六舍樓伽七閻浮果八波樓伽果。
八種比丘(注戒)
一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八受大戒。
八種標相(善見)
一山二石三林四樹五路六江七螘封八水。
八種因緣(捨功德衣四分)
一去二竟三不竟四失五望斷六聞七出界八共出。
八種勝床(阿含)
一金床二銀床三牙床四角床五佛床六師床七父床八母床。
八種失德衣(了論)
一竟二成就三出離四失五聞六過位七望斷八共拔除。
八種集僧法
一量影二破竹作聲三打地作聲四作煙五吹唄六打鼓七打犍搥八唱說戒時到。
多論八種無作
一作俱無作二形俱無作三事在無作四從用無作五異緣無作六助緣無作七要期無作八隨心無作。
本律八種說戒
一我等得廣說應廣說二不得廣說可至九十三不得說九十可至三十四不得說三十可至二不定五不得說二不定可至十三六不得說十三可至四事七不得說四事可說戒序八不得說序即從座起去。
八種不須依止(事鈔)
一樂靜二守護住處三有病四看病五滿五歲行德成就六自有智行住處無勝己者七飢儉世無食八行道稱意。
捨界八種心(戒疏)
一有欣厭心二作捨心三決定心四住自性心五久思心六歡喜心七自有心八寂靜心。
八正道
一正見二正思惟(慧)三正語四正業五正命(戒)六正精進七正念八正定(定)。
如來八相成道
一下兜率二託母胎三降生四踰城五降魔六成道七說法八涅槃。
八藏
一胎化藏二中陰藏三摩訶衍方等藏四戒律藏五十住菩薩藏六雜藏七金剛藏八佛藏。
八大地獄(阿含)
一想二黑繩三埠壓四叫喚五大叫喚六燒炙七大燒炙八無間。
八珍
一米二麵三鹽四醋五李六柰七芥八薑。
八難
一地獄二餓鬼三畜生四長壽天五北州六佛前後七世智辨聰八諸根不具。
八難餘緣聽略說戒(四分)
一王二賊三水四火五病人六非人七惡虫八人難謂有人欲執縛比丘。
八熱獄(智論)
一炭[塚-豖+凡]二沸尿三燒林四劒林五刀道六鐵刺林七醎河八銅橛。
比丘尼八波羅夷
一婬二盜三殺人四妄語五摩觸六八事(一捉手二捉衣三入屏處四共語五共立六共行七身相倚八共期)七覆藏八隨舉。
圖經八輩
一初果二初果向三二果四二果向五三果六三果向七四果八四果向。
八不淨財(事鈔)
一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金師床。
天龍八部
一天二龍三夜叉四乾塔婆五阿修羅六迦樓那七緊那羅八摩睺羅伽。
思益經八風
一利(順)二衰(違)三毀(違)四譽(順)五稱(順)六譏(違)七苦(違)八樂(順)。
八福田
一佛田二聖人田三和尚田四闍梨田五僧田六父田七母田八病人田。
戒本八篇
一波羅夷二僧殘三二不定四尼薩耆五波逸提六提舍尼七突吉羅八七滅諍。
具八法比丘(將被治人徃俗家懺悔僧網)
一多聞二能善說法三說已自解四能解人意五受人語六能憶持七無有闕失八解善惡言議。
受前八法
一請師二安置立處三差威儀師四出眾問難五單白召入六對眾乞戒七戒師白和八對眾問難。
八物相貿(僧祇)
一時物二夜分物三七日物四終身物五隨身物六重物七不淨物八淨不淨物。
別眾食九緣
一病時二施衣時三作衣時四道行時五船行時六大會時七沙門施時八衣時(五分)九僧次(多論)。
佛世舍衛九億人(智論)
三億家眼見佛三億家耳聞不見三億家不聞不見。
毗尼九義(了論)
一比丘毗尼如故出不淨等三比丘尼毗尼如獨行戒等三二部毗尼如所學婬等四罪毗尼如八緣起等五惑毗尼如三界三品惑等六有願如沙彌十學處七無願如白四竟諸戒並起八時處毗尼如邊地受五等九一切處如殺盜等一切時處皆應共學。
七九治罰法(僧網)
一訶責二擯出三依止四遮不至白衣家五不見罪六不懺罪七說欲不障道八惡馬治九默擯。
九結
一愛二忿三慢四無明五惱六[病-丙+(ㄙ/木)]七癡八見九取。
九次第定
一初禪定二二禪定三三禪定四四禪定五空處定六識處定七無所有處定八非有想非無想定九滅受想次第定。
九事不應俗家坐
一雖為禮拜心不恭敬二雖往迎逆心不殷重三雖讓令坐而心不實四在不恭敬處令坐五有說法言心不採錄六雖聞有德不信受之七知有甚多若求與少八知有美食反設麤者九雖供給與如市易法。
三三合九種(十住婆沙)
一身二口三意四自作五教他六見作隨喜七現報八生報九後報。
九種失依止(四分)
一死二遠去三休道四犯重五師得訶責六八戒場上七滿五夏八見本和尚九還來(和尚目下住)。
九種非法
一自闘諍二闘亂他三前後非一闘諍四親近惡友五與惡人為伴六樂自為惡七破戒八破見九親近白衣。
九眾生居(阿毗曇論)
欲界人天善趣色界前三地及無想無色前三地及非想。
戒本九處三問
一戒序二波羅夷三僧伽婆尸沙四二不定五尼薩耆六波逸提七提舍尼八眾學法九七滅諍。
九想
一張想(肪脹如韋囊盛風)二青瘀想(皮肉黃赤瘀黑青黤)三壞想(風吹日[暻-京+恭]裂壞在地)四血塗漫想(膿血流溢汙穢塗漫)五膿爛想(虫膿流出皮肉壞爛)六噉想(虫蛆唼食鳥挑其眼狐狗虎狼咀爵爴裂)七散想(筋斷骨離頭手交橫)八骨想(白骨筋連分散狼藉)九燒想(爆裂煙息薪盡形滅同於灰土)。
九瘡(亦名九孔九入九漏九流)
(一二)兩眼(三四)兩耳(五六)鼻兩竅七口八大道九小道。
九代
一漢二魏三晉四宋五齊六梁七陳八隋九唐。
九道
一畜生一餓鬼三地獄四修羅五人六天七聲聞八緣覺九菩薩。
跪坐制九法(三千威儀)
一脚前却二闊脚三搖動四豎五交六空三衣覆足七□□八累脚九累[月*坒]。
病人九法橫死(僧祇)
一知非饒益食貪食二不知籌量三內食未消而食四食未消而摘吐五已消應出而強持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧。
九品拜(周禮)
一稽首(拜頭至地)二頓首(頭叩地)三空首(頭至手謂拜首)四振動(戰栗而拜)五吉拜(拜後稽顙吉事而致)六凶拜(稽顙後拜三年服者)七奇拜(一拜答臣下拜)八褒拜(再拜)九肅拜(俯下手拜)。
九品大衣
上三品(上上品二十五條上中品二十三條上下品二十一條)中三品(中上品十九條中中品十七條中下品十五條)下三品(下上品十三條下中品十一條下下品九條)。
九品受戒
五戒十戒具戒(各有上中下三品)。
九品羯磨法(業疏)
心念三法(眾法心念法對首心念法但心念法) 對首三法(小眾對首法眾法對首法但對首法) 眾生三法(白四法白二法單白法)。
持通九品之流(業疏)
上根三品(上上根上中根上下根)中根三品(中上根中中根中下根)下根三品(下上根下中根下下根)。
十誦安居得九利 一十夜(長衣) (二六夜)(三一夜)(二離衣) 六數數食 七別眾 八食前後不白入聚 九非時不白入聚
俗中九流
一道流(修身治國)三儒流(宗周孔教)三陰陽流(曆象日月)四法流(賞善罰惡)五名流(正萬物名)六墨流(軌度祭祀)七縱橫流(受命轉福)八農流(播種百穀)九雜流(學通上八)。
九精舍
一祇桓二開眼林三東方四東林五西林六王園七受籌八塔婆九還林。
律宗新學名句卷中
律宗新學名句卷下
十惡業(十善反之)
一殺二盜二邪婬四妄語五綺語六兩舌七惡口八貪欲九嗔恚十邪見。
十回向位
一救護眾生離眾生相二不壞三等一切諸佛四至一切處五無盡功德藏六入一切平等善根七等隨順八真如相九無縛無著解脫十入法界無量。
作法十緣(四分)
一稱量前事二法起託處三集僧方法四集僧約界五應法和合六簡眾是非七說欲清淨八正陳本意九問事端緒十答所成法。
受戒十緣
一得法已不二請師三教發戒緣四安置立處五差威儀師六出眾問難七單白入眾八正明乞戒九戒師白和十正明對問。
頭陀比丘十緣(聽入塔寺十住婆沙)
一供給病人二為病人求藥三為求看病人四為病人說法五為餘人說法六聽法教化七為供養大德八為供給聖眾九為讀誦深經十為教化令讀誦深經。
沙彌十戒
一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不著花鬘香油塗身七不歌舞及作倡伎等八不坐高床九不非時食十不捉寶。
十界
一佛二菩薩三緣覺四聲聞五天六人七修羅八地獄九餓鬼十畜生。
十行位
一歡喜二饒益三無違逆四無屈撓五無癡亂六善現七無著八難得九善法十真實。
僧傳十科
譯經第一義解第二習禪第三明律第四護法第五感通第六遺身第七讀誦第八興福第九雜科聲德第十。
殺生十過(智論)
一心常懷毒世世不絕二眾生憎惡眼不欲見三常懷惡念思惟惡事四眾生畏之如見虵虎五睡時心怖覺亦不安六常有惡夢七命終之時狂怖八種短命業因緣九身壞命終墮地獄中十若出為人常當短命。
偷盜十過(智論)
一物主常真二心常多疑三非時出行而不籌量四朋黨惡人遠離賢善五破善相六得罪於官七財物沒入八種貧窮業因緣九死入地獄十若出為人求財勤苦。
邪婬十過(智論)
一為所婬夫主欲危害之二夫婦不睦常共闘諍三惡法增長善法損減四不守護身妻子孤寡五財產日耗六有諸惡事常為人疑七親屬知識所不喜八種怨家業因緣九身壞命終死入地獄十若出為女多人共夫若為男子婦不貞潔。
妄語十過(智論)
一口氣常臭二善神遠之惡鬼得便三雖有實語人不信用四智人謀議不得參預五常被誹謗惡聲遠聞六雖有教勑人不承用七常多憂愁八種誹謗業因緣九身壞命終當墮地獄十若出為人常被誹謗。
飲酒十過(四分)
一顏色惡二少力三眼視不明四現嗔恚相五壞業資生六增疾病七益闘訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道。
十使(五鈍五利)
一貪二瞋三無明四疑五慢六身見七邊見八邪見九戒取十見取。
十地位
一歡喜二離垢三發光四焰慧五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲。
丈夫十事
一能忍寒二能忍熱三能忍飢四能忍渴五能忍風六能忍雨七能耐蚊蝱毒虫八能忍惡言苦事九渴消十大小便調適。
如來十號(智論鈔記道俗篇引)
一如來二應供三正徧知四明行足五善逝六世間解七無上士調御丈夫八天人師九佛十世尊。
新至比丘十事與之(三千威儀)
一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六語請到處七語僧教令八當語某事可食九示縣官禁忌十語以盜賊處所。
跋闍子擅行十事(鈔記二衣篇引)
一應兩指抄食(足食已得)二得聚落間(足食已兩村中間得)三得寺內(得別眾羯磨)四後聽可(別眾羯磨已後與欲)五常法(如儉開八事得常開)六得和(足食得酥油等和一處食)七得與鹽共宿八得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)九得畜不截坐具十得受金銀。
十種衣(衣犍度)
一拘舍衣二劫貝衣三欽跋羅衣四芻摩衣五叉摩衣六舍菟衣七麻衣八翅夷羅衣九拘攝羅衣十嚫羅鉢尼衣。
十種糞衣(四分)
一牛嚼衣二鼠嚙衣三火燒衣四月水衣五產婦衣六神廟衣七塚間衣八求願衣九王軄衣十往還衣(至塚返將來)。
十種正行(了疏)
一信二精進三念四定五慧六無貪七無嗔八無癡九身護十口護。
分衣十種取
一糞掃取二現互死三同見取四功能取五二部取六面所向取七入和尚八入所親白衣九隨所在得十在眾中死羯磨取。
十種捨功德衣(僧祇)
一衣竟捨二言可三言是四言善自修行五言不放逸六言善哉七言好八言起九言去十言與依止。
楞伽經十種不應食肉
一一切眾生無始已來常為六親故二狐狗人馬屠者雜賣故三不淨氣分所生長故四眾生聞氣悉生怖故五令修行者慈心不生故六凡愚所習臭穢不淨無善名稱故七令呪術不成就故八以食肉見形起識以染味著故九諸天所棄惡夢虎狼聞香故十由食種種肉遂噉人肉故。
十種布施無福(十誦)
一施女人二戲具三畫男女合像四酒五非法語六器仗七大刀八毒藥九惡牛十教他作如是施。
四分十種淨法
一火二刀三瘡四鳥啄五不中種(已上淨種)六皮刺七[利-禾+皮]皮八腐九破十瘀燥(已上淨相)。
十種須依止(事鈔)
一和尚命終二和尚休道三和尚決意出界四和尚捨畜眾五弟子緣離他方六弟子不樂住處更求勝處七未滿五夏八不諳教網九數犯眾罪十不誦戒本。
戒師十種答法
一言能二言可三言是四言善自修行五言不放逸六言善哉七言好八言起九言去十言與依止。
十種非儀不應禮
一大便時二小便時三裸身四剃髮五說法六嚼楊枝七洗口八飲九食十噉果。
破戒比丘十種勝想(十輪)
一應作念佛想二應思惟聖戒三當起施心四柔和質直常行忍辱五不生卒暴心無狂亂六喜樂正法七常好閑靜阿蘭若處八欲入涅槃無畏之城九共輭語十禮足。
四分十種賊心
一黑暗心二邪心三曲戾心四恐怯心五常有盜心六決定取七寄物取八恐怯取九見便便取十倚託取。
比丘十種非法(十輪)
一若僧不和於國王前訶二於婆羅門前訶三於王眷屬前訶四於大臣前訶五於白衣前訶六於婦女小兒前訶七於僧淨人前訶八於比丘尼前訶九於本怨嫌人前訶十嗔恚心訶。
十住位
一發心二治地三修行四生貴五具足方便六正心七不退八童真九法王子十灌頂。
梵網十重戒
一殺戒二盜戒三婬戒四妄語五酤酒六說他人過七自讚毀他八慳悋財法九嗔罵不解十謗毀三寶。
十信位
一信二念三精進四慧五定六不退七迴向八護法九戒十願。
沙彌十數(僧祇)
一一切眾生皆依仰食二名色三痛痒想四四諦五五陰六六入七七覺意八八正道九九眾生房十十一切入(一地二水三火四風五空六黃七赤八白九空十識)。
佛滅時十仙(涅槃)
一闍提首那二婆私吒三先尼四迦葉氏五富那六淨梵志七犢子八納衣梵志九弘廣婆羅門十須跋陀羅。
尼摩觸戒十相
一腋已下膝已上身相觸二若捉三若摩四若牽五若推六若上摩七若下摩八若舉九若提十若捺。
佛十大弟子
一舍利弗翻身子智慧第一二目揵連翻採菽神通第一三迦葉翻飲光頭陀第一四須菩提翻空生無諍第一五富樓那翻滿慈子說法第一六迦旃延翻扇繩論義第一七阿那律翻無貧天眼第一八優波離翻近執持戒第一九羅睺羅翻障蔽密行第一十阿難陀翻慶喜多聞第一。
勝鬘夫人十大受(勝鬘經業疏記三上引)
一我從今日乃至菩提(此一句貫下九句)於所受戒不起犯心二於諸尊長不生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自為己行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭足心無礙心攝受眾生八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以義饒益令脫眾苦然后乃捨九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不弃捨我得力時於彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故法久住十攝受正法終不忘失何以故忘失法者則忘大乘若忘大乘則忘波羅蜜。
教尼具十德
一具持戒行二多聞三誦二部戒本利四決斷無疑五善說法六族姓出家七顏貌端正八堪為尼說法令尼歡喜九非為佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若過。
有十法疾滅正法
一有比丘無欲鈍根雖誦句義不能正受二亦不能令他解了三不能令受者有恭敬威儀四有說法者不能如法教闘諍相言五不樂阿練若法六不隨法教七不隨忍法隨不忍法八不敬上座無威儀者九令後生不受學毗尼十致令放逸失諸善法。
上高座十法(三千威儀)
一鳴鐘集二禮三寶三昇高坐四打磬靜眾五贊唄六正說七觀機進止八說竟迴向九復作贊唄十下座禮辭。
寺有十名(靈裕寺誥)
一寺二淨住三法同舍四出世舍五精舍六清淨園七金剛剎八寂滅道場九遠離處十親近處。
事鈔十門(或云十意十條)
一序教興意二制教輕重意三對事約教判處意四用諸部文意五文義決通意六教所詮意七道俗七部立教通局意八僧尼二部行事通塞意九下三眾隨行異同意十鈔者引用正文去濫傳真科酌意。
制戒十利(四分)
一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信令信五已信令增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十令正法久。
糞衣十利(十住婆沙)
一慚愧二障寒熱毒虫三表示沙門儀法四一切天人見法衣專敬如塔五厭離心著染衣非為貪好故六隨順寂滅非為熾然煩惱七由著法衣有惡易見八更不須餘物莊嚴故九隨八聖道故十我當精進行道不以染汙心於須臾間。
著糞衣十利(十住婆沙)
一不以衣故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方便說得衣相四不以衣故四方非法求索五若不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八順行初受四依法九入在麤衣數中(謂入糞衣頭陀中故)十不為人所貪著。
受毳衣有十利(十住婆沙)
一在麤衣數二少求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染時亦易七少有虫壞八難壞九更不受餘衣十不失求道。
但三衣人十利(十住婆沙)
一於三衣外無求受疲苦二無守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五細戒行六行來無累七身體輕便八隨阿練若處住九處處住無顧惜十隨順道行。
乞食十利(十住婆沙)
一所用活命自屬不屬他二施我食者令住三寶然後當食三施我食者當生悲心四順佛教行五易滿易養六行破憍慢法七無見頂善根八見我乞食餘修善法者效我九不與男子大小有諸緣事十次第乞食於眾生中起平等心。
僧祇粥十利(戒疏)
一色二力三壽四樂五詞清辯六宿食除七風除八飢消九渴十大小便調適。
不受非時食十利(十住婆沙)
一不多食二不滿食三不貪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十禪誦身不疲極。
一坐食十利(十住婆沙)
一無有求第二食疲苦二於所受輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入細行食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便十身快樂。
隨坐十利(十住婆沙)
一無求好精舍住疲苦二無求好臥具疲苦三不惱上座四不令下座愁惱五少欲六少事七趣得而用八少用則少務九不起諍因十不奪他所用。
塚間坐十利(十住婆沙)
一常得無常想二得死想三得不淨想四一切世間不可樂想五常得遠離一切所愛人六常得悲心七遠離戲調八心常厭離九勤行精進十能除怖畏。
樹下坐十利(十住婆沙)
一無有求房舍疲苦二無有求臥具疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無闘諍事七隨順四依法八易得無過九隨順修道十無眾閙行處。
常坐不臥十利(十住婆沙)
一不貪身樂二不貪睡眠樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易起十求坐具衣服心薄。
露地十利(十住婆沙)
一不求樹下二遠離我所有三無有訴訟四若餘去無顧惜五少戲調六能忍風雨毒虫寒熱七不為音聲荊棘所刺八不令眾生嗔恨九自亦無有愁恨十無眾閙行處。
練若比丘十利(十住婆沙)
一自在來去二無我我所三隨意無障四心樂習空處五住處少欲少事六不惜身命為具功德七遠離閙語八雖行功德不求報恩九隨順禪定易得一心十處於空處易生無礙想。
十力
一是處非處力二業力三定力四根力五欲力六性力七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力。
十一支(毗曇)
一身念處二定慧三有覺觀定無覺觀定三空四四念處四正勤四如意五五根五力六六念七七覺支八八正道九九次第定十十一切支(亦名十一切入)十一十一解(亦名十一切智)一法智二比智三他心智四世智五苦智六集智七滅智八道智九盡智十無生智十一如實智。
自恣不同受衣共十一人(資持)
一與欲人二有難三無大衣四異界五中後安居六破七不結八犯殘九別住十學悔十一擯人。
十二因緣
一無明二行(過去因)三識四名色五六入六觸七受(現在果)八愛九取十有(現在因)十一生十二老死(未來果)。
十二時打犍槌法(三千威儀)
五種常用法一常會時總五十四下二旦食時八下三晝食時一通即五十四下四暮投槃時亦一通五無常時多少隨時七種卒緣法一縣官二大火三大水四賊盜(自一至四多少隨時)五會沙彌三下六會優婆塞二下七呼私兒一下。
十二頭陀(事鈔)
一納衣二但三衣(衣)三常乞食四不作餘食法五一坐食六一搏食(食)七阿蘭若八塚間九樹下十露地十一隨坐(處)十二常坐不臥(威儀)。
僧祇別眾四儀互作共十二人
(一行二住三坐四臥)作羯磨(行住坐臥)則別眾。
十二入(根塵相對涉入為義此十二從所入受名)
一眼能見色處二耳能聞聲處三鼻能聞香處四舌能知味處五身能覺觸處六意能知法用(內六根入)七色對眼所見八聲對耳所聽九香對鼻所聞十味對舌所甞十一觸對身所覺十二法對意所知(外六塵入)。
十二部經(華梵二音)
一素咀纜(契經)二祇夜(重頌)三和伽羅那(授記)四伽陀(諷誦)五憂陀那(無問自說)六尼陀那(因緣)七波陀那(譬喻)八伊帝目多(本事)九闍陀伽(本生)十毗佛略(方廣)十一阿浮陀達磨(未曾有)十二優波提舍(論議)。
十二部律十二部律
薩婆多共分出四部
婆差部又分出三
一法上 二賢胄 三六成
迦葉遺分出二部
一僧伽提 二淺摩提
彌沙塞分出一部
中間見
僧祗不分 曇無德不分
十二類生(楞嚴)
一卵生二胎生三濕生四化生五有色生六無色生七有想生八無想生九非有色生十非無色生十一非有想生十二非無想生。
四分盜戒十三處
一地中二地上三乘四擔五空六架七村八阿練若九田十處所十一船處十二盜水十三私度關塞。
十三難
一邊罪二汙尼三賊住四破內外道五黃門六殺父七殺母八殺阿羅漢九破法輪僧十出佛身血十一非人十二畜生十三二形。
十四種色
一色二聲三香四味五觸(五塵)六眼七耳八鼻九舌十身(五根)十一地十二水十三火十四風(四大)。
十五種略說戒(增三)
一說序已餘者僧常聞二至四事已三至十三已四至二不定已五廣說(此五三十已下)六說四事已七至十三已八至二不定已九至三十已十廣說(此五九十已下)十一說十三已十二至二不定已十三至三十已十四至九十已十五廣說(此五提舍已下)。
十五種默然(雜犍度)
一若作如法羯磨二若得同意伴三若見小罪四為作別住五在戒場上(不應默)六見他非法七不得伴八犯重九同住十在同住地(應默然)十一如法十二默任之十三與欲十四從可信人聞十五先在眾中默然而坐(應和合)。
十五自然界
一僧伽藍界二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一蘭若十二道行十三洲界十四水界十五井界。
三界五品惑總十五部(發智論)
一見所斷結二集所斷結三滅所斷結四道所斷結五修所斷結(各通欲色無色三界)。
十六遮
一不自稱名二不稱和尚名三年不滿四衣不具五鉢不具六父不聽七母不聽八負債九奴十官人十一丈夫十二癩十癰疽十四白癩十五乾痟十六顛狂。
十六枚器(鉢器篇一)
一大釜二釜蓋三大盆四杓五小釜六釜七小盆八杓九洗瓶十瓶蓋十一盆十二杓十三水瓶十四瓶蓋十五盆十六杓。
西土十六國(長阿含經)
一央伽二摩竭提三迦尸四拘薩羅五跋祇六未羅七支提八跋沙九尼樓十槃闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀羅十五劒浮沙十六阿槃提。
此方前代十六國
一前涼二後蜀三前趙四後趙五前秦(六)前燕(七)後秦八西秦凡後凉(十)後燕十一南凉十二南燕(十)三西凉(十)四北凉(十)五夏起(十)六北燕。
住世十六羅漢(住法圖贊)
一賓頭盧二迦諾迦伐蹉三迦諾跋梨墯闍四蘇頻陀五諾矩羅六跋陀羅七迦理迦八伐闍羅弗多羅九戌愽迦十半託迦十一羅怙羅十二那伽犀那十三因揭陀十四伐那婆斯十五阿氏多十六注荼半託迦。
十七種別住(了論)
一長園二四角三水波四一山五一嵓六半月七自性八圍輪九一門十方土十一四廂十二二繩十三比丘尼十四優婆塞十五垣墻十六圓十七顛狂。
僧祇十七種穀(壞生戒)
一稻二赤稻三小麥四穬麥五小荳六大荳七胡荳八踠荳九粟十黍十一麻十二薑句十三闍豉十四婆羅陀十五莠子十六脂那十七俱陀婆。
成論非色非心聚十七名
一得二非得三同分命根四無想果五無想定六滅盡定七生八住九異十滅十一名身十二句身十三字身十四老十五死十六凡夫法十七無作。
十八界(各有別體義無渾濫界別為義)
一色塵二聲塵三香塵四味塵五觸塵六法塵七眼塵八耳根九鼻根十舌根十一身根十二意根十三眼識十四耳識十五鼻識十六舌識十七身識十八意識。
十八不共法
一身無失二口無失三念無失四無異想五無不定心六無不知已捨七欲無滅八精進無滅九念無滅十慧無滅十一解脫無滅十二解脫知見無滅十三一切身業隨智慧行十四一切口業隨智慧行十五一切意業隨智慧行十六智慧知過去世無礙十七智慧知未來世無礙十八智慧知現在世無礙。
十八部律十八部律(戒疏引古三藏)
薩婆多分出四部
婆差部又分出三
一法上 二賢胃 三六成
迦葉遺分出二部
一僧伽提 二淺摩提
彌沙塞分出一部
中間見
僧祇分出六部
一遺跡 二彌沙 三施設 四毗陀 五施羅 六上施羅
曇無德不分
真諦疏十八部律
一大眾部出十一部一說一切有二雪山僧三可住子弟子四法上五賢乘六說度七善歲八法護九正地十密林十一正量二上座部出七部一一說二出世說三灰山僧四得多聞五別說六支提山七北山。
又文殊問經出十八部律
摩訶僧祇分別說有七(此翻大眾即窟外部)一執語(所執同僧祇故)二出世間語言(稱替詞也)三高拘梨柯(人姓)四多聞(有多聞智)五只底舸(山名)六東山(山名)七北山(山名)體毗履分別說有十一(此翻老宿即窟內上座部)一一切語言(執三世有可言說故)二雪山(居所)三犢子(人姓)四法勝(人名)五賢(人名)六一切所貴(人所重故)七芿(山名)八大不可弃(人名)九法護(人名)十灰山僧十一得多聞。
瑜伽論十八變
一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一隱十二顯十三所作自在十四制他神通十五能施辯才十六能施憶念十七能施安樂八放大光明。
四分調達九邪破佛九正共十八法
一法二非法三律四非律五犯六不犯七若輕八若重九有殘十無殘十一麤惡十二非麤惡十三常所行十四非常所行十五制十六非制十七說十八非說。
僧祇式叉尼十八法(事鈔尼眾別行篇)
一在大尼下沙彌尼上坐二式叉不淨食大尼淨大尼不淨食彼亦不淨三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿四得與大尼授食除火淨五生種取金銀錢自從沙彌尼受食五尼不得為說七聚名六得語云不婬盜殺妄如是等憶持七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌云阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持三說而退九十十一十二後四波羅夷犯者更從始學十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔十四不非時食十五不停食食十六不捉錢寶十七不飲酒十八不著華鬘。
七滅諍十八品圖
二十種色
十二種顯色一青二黃赤四白五光六影七明八暗九煙十雲十一塵十二霧八種形色十三長十四短十五高十六下十七方十八圓十九斜二十正。
西土傳法二十四師
一迦葉二阿難三未田地四商那和修五優婆毱多六提多迦七彌遮迦八佛陀難提九佛陀蜜多十脇比丘十一富那奢十二馬鳴十三毗羅十四龍樹十五提婆十六羅睺羅十七僧伽難提十八僧伽耶舍十九鳩摩羅馱二十闍夜多二十一修槃陀二十二摩奴羅二十三鶴勒那夜奢二十四師子。
二十五有出阿毗曇論 四有四惡趣(東勝身 西牛貨 南瞻部 北俱盧 修羅趣 地獄趣 餓鬼趣 畜生趣)。
梵王六欲天(大梵天 四天王天 忉利天 夜摩天 兜率天 化樂天 他化自在天)。
無想五淨居(無想天淨居天俱舍名五那含即三果所居凡五天一無煩二無熱三善見四善現五色究竟)。
四空及四禪(初禪天 二禪天 三禪天 四禪天 空處 識處 無所有處 非非想處)。
大灌頂經出護五戒二十五神一不殺生五神
一荼芻毗愈他尼神 二輪多利輸陀尼神 三毗樓遮那波神 四阿陀龍摩坘神 五婆羅柤尼和婆神
二不偷盜五神
一坘摩阿毗婆駄神 二阿須輪婆羅陀神 三婆羅摩亶雄雌神 四婆羅門地[鞥-合+(白-日+田)]哆神 五那摩呼哆耶舍神
三不邪婬五神
一佛馱仙陀褸哆神 二[鞥-合+(白-日+田)]闍耶藪多婆神 三涅坘醯馱多耶神 四阿邏多賴都耶神 五波羅那佛曇神
四不妄語五神
一阿提梵者珊耶神 二因臺羅因臺羅神 三阿伽風施婆多神 四佛曇彌摩多哆神 五多賴又三密陀神
五不飲酒五神
一阿摩羅斯兜嘻神 二那羅門闍兜帝神 三薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波神 四茶[鞥-合+(白-日+田)]闘毗舍羅神 五加摩毗那闍尼佉神
教行雙持二十六戒
二十八天欲界六天
四天王天 忉利天 夜摩天 兜率天 化樂天 他化自在天
色界十八天
初禪三天(梵眾天梵輔天大梵天) 二禪三天(少光天無量光天光音天) 三禪三天(少淨天無量淨天徧淨天) 四禪九天(無雲天廣果天無煩天善見天色究竟天福生天無想天無熱天善現天)
無色界四天
空處 識處 無所有處 非非想處
戒壇二十八星
東方七星一基粟底抲二虜喜尼三麋梨伽尼羅四阿陀羅五不奈那波脩六弗沙七阿沙離波南方七星一柯可二兩頗三求尼四訶莎多五質多羅六莎底七毗釋珂西方七星一訶[少/兔]羅他二莎沙他三牟藍四弗婆莎他五鬱多羅莎他六阿毗止七沙羅波那北方七星一陀薾他二捨多毗沙三弗婆跋陀羅四鬱多羅跋陀羅五離波底六阿雖尼七婆羅尼。
涅槃經明如來三十二相
一足下平如匳底二足下千輻輪相三手指纖長四足根長五身方直六網縵指(如白鵝王)七手足輭八節踝傭滿九身毛上靡十鹿王腨十一身圓滿(如尼拘陀樹)十二立手過膝十三頂有肉髻十四無見頂十五陰藏相十六皮膚細輭十七身毛右旋十八身金色十九常光明曜二十七處滿(肩臂脚合二及頸)二十一柔輭聲二十二缺骨充滿二十三師子上身二十四臂傭纖二十五四十齒(白淨青密)二十六四牙相二十七師子頰二十八味中上味二十九廣長舌三十梵音聲三十一睫紺色三十二白毫相。
三十四心斷(三)界見思(三)惑
事鈔僧網篇列三十五事 初五奪眷屬一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往二五奪智能一不應說戒二若僧中問答毗尼義不應答三若僧差作羯磨不應作四若僧中簡集智慧者共評論眾事不在其例五若僧差作信命不應作。
三五奪順從一不得早入聚落二不得偪暮還三親近比丘四不應近白衣外道五應順從諸比丘教不應異語四五奪相續後犯一不應更犯此罪餘亦不應犯二若相似若從此生三若復重於此四不應嫌羯磨五不應訶羯磨人五五奪供給一若善比丘為敷坐具供養不應受二不應受他洗足三不應受他安洗足物四不應受他拭革屣五不應受他揩摩身六五制恭敬一不應受善比丘禮拜合掌二問訊三迎逆四持衣五持鉢七五奪證正他事一不應舉善比丘為作憶念作自言二不應證他事三不應遮布薩四不應遮自恣五不應共善比丘諍。
智論酒有三十五失
一現世財物虗竭二眾病之門三闘諍之本四裸形無耻五醜名惡聲六覆沒智慧七所應得物不得已得即失八伏匿之事盡向人說九廢業不成十醉為愁本十一身力轉少十二身色壞十三不敬父十四不敬母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬尊長十八不敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二疎遠賢善二十三作破戒人二十四無慚無愧二十五不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡二十八親眷擯棄二十九行不善法三十棄捨善法三十一人不信用三十二遠離涅槃三十三種狂癡業三十四命終墮獄三十五當來狂騃。
大灌項經出護三歸三十六神 彌栗頭不婆羅門 彌栗頭婆訶娑神 彌栗頭婆邏波神 彌栗頭抗陀羅神 彌栗頭陀利奢神 彌栗頭陀樓呵神 彌栗頭伽婆帝神 彌栗頭悉坘哆神 彌栗頭菩提薩神 彌栗頭羅婆那神 彌栗頭鉢婆馱神 彌栗頭三摩陀神 彌栗頭戾禘駄神 彌栗頭波利陀神 彌栗頭婆利那神 彌栗頭虔伽伽地神 彌栗頭毗梨陀神 彌栗頭支陀那神 彌栗頭提婆羅神 彌栗頭呵婆帝神 彌栗頭不若羅神 彌栗頭苾闍伽神 彌栗頭伽麗婆神 彌栗頭羅闍遮神 彌栗頭修乾陀神 彌栗頭檀那波神 彌栗頭友多那神 彌栗頭伽林摩神 彌栗頭阿留伽神 彌栗頭闍利馱神 彌栗頭阿呵馱神 彌栗頭阿呵娑神 彌栗頭娑和邏神 彌栗頭波利那神 彌栗頭固他那神 彌栗頭軍陀羅神
智論身有三十六物成身十二
一髮二毛三爪四齒五薄皮六厚皮七筋八肉九骨十髓十一血十二心
內性十二
一脾二腎三膽四肝五肺六小腸七大腸八胃九胞十肪十一[月*冊]十二腦膜
外相十二
一屎二尿三垢四汗五淚六洟七涎八唾九膿十黃痰十一白痰十二癊
三十七道品一四念處
觀身不淨 觀受是苦 觀心無常 觀法無我
二四正勤
未生惡令不生 已生惡令滅 未生善令生 已生善令增長
三四如意足
欲 心 進 思惟
四五根
信 進 念 定 慧
五五力
信 進 念 定 慧
六七覺支
擇法 精進 喜 除 捨 定 念
七八正道
正見 正思惟 正語 正業 正精進 正定 正念 正命
本宗他部受欲不成四十九人本宗二十八人
十八人體非失
十三難人 三舉人 二滅人
七人遇緣失
命過 餘處行 罷道 入外道眾 入別部眾 至戒場上 明相出
三人相乖失
神足在空 隱沒 離見聞
他部二十一人
僧祗五人
與欲人 覆露隔障人 半覆露隔障人 半覆露伸手不相及人 露地伸手不及人
五分八人
屋中若露地倒出 比丘尼 式叉尼 沙彌 沙彌尼 狂人 痛惱人 亂心人
僧祗五人
界外與欲 持欲出界 能與出界 能與至僧中默然還出 因難驚起
十誦三人
覆藏 別住 六夜
男子八處五十六戒 女人九處六十三戒
前代章記解釋事鈔共六十家 京兆大慈律師(未詳記號) 泉州弘景律師(末詳記號) 荊州曇勝律師(當陽記) 蒲州融濟律師(末詳記號) 泉州道深律師(未詳記號) 湖州崇福律師(酉河記) 湖州靈[山/咢]律師(未詳記號) 湖州智海律(未詳記號) 湖州法琳律師(未詳記號) 蘇州道恒律師(未詳記號十卷) 志明律師(今古記十卷未詳州郡) 智蟾律師(圓成記十卷未詳州郡) 杭州法儼律師(富陽記一十卷) 蘇州法興律師(支硎記) 潤州朗然律師(慈和記) 志相律師(會昌記未詳州郡) 清法律師(闕要記十卷未詳州郡) 潤州惟倩律師(集正記) 越州曇一律師(發正記) 常州義超律師(折中記) 杭州辯常律師(未詳記號六卷) 慧超律師(記六卷未詳題號州郡) 杭州大覺律師(華嚴記十四卷) 越州玄儼律師(輔篇記一十卷) 杭州義威律師(靈山記) 常進律師(通玄記未詳州郡) 乾素律師(記六卷未詳題號州郡) 曇慶律師(記四卷未詳題號州郡) 蘇州志鴻律師(搜玄記二十卷) 清徹律師(後堂記) 曇清律師(有記未詳題號州郡) 廣雄律師(有記未詳題號州郡) 智璀律師(記十卷未詳題號州郡) 楊州省躬律師(順正記) 京兆玄暢律師(顯正記) 京兆從志律師(繼宗記) 秀州德圓律師(未詳記號) 湖州仲平律師(未詳記) 丹甫律師(有記未詳題號州郡) 京兆慧則律師(集要記十二卷) 越州元表律師(未詳記號) 秀州全禮律師(長水記) 台州景霄律師(簡正記二十卷) 杭州無外律師(持犯四果章記) 婺州德殷律師(手鏡記) 慧密律師(上元記未詳州郡) 徽猷律師(龜鏡記未詳州郡) 杭州覺熙律師(指志記五卷) 洪州清儼律師(集義記) 越州崇義律師(述鈔音訓) 立律師(有記未詳題號州郡) 杭州處雲律師(拾遺記三卷) 越州普齊律師(集解記十二卷) 溫州希覺律師(增輝錄二十卷) 杭州贊寧律師(音義指歸三卷) 昇州德明律師(正言記十卷) 杭州擇梧律師(義苑記七卷) 台州允堪律師(會正記十二卷) 溫州文溥律師(簡正記) 杭州元照律師(資持記十二卷)
六十二見
(下四陰改色字作句則一陰有四見四五則成二十歷上三世則為六十矣)。
事鈔本宗他部不足數四位共六十五人一體是事逮三十一人
四分六人
所為作羯磨人 神足在空 隱沒 離見聞 別住 戒場上
十誦十一人
睡眠 亂語 憒閙 入定 瘂人 聾人 瘂聾人 狂人 亂心人 病壞心 樹上
伽論三人
重病 邊地 癡鈍
僧祇九人
與欲人 隔障人 半覆半露中間隔障 半覆半露伸手不相及 露地伸手不相及 行作法住坐臥 住作法行坐臥 坐作法行住臥 臥作法行住坐
義加二人
醉人 白語前人不解
二體境俱非二十三人三體非緣是二十三人
四分二十二人
比丘尼 式叉尼 沙彌 沙彌尼 十三難(邊罪汙尼賊住破內外道黃門殺父殺母殺阿羅漢破法輪僧出佛身血非人畜生二形) 三舉(不見罪不懺罪說欲不障道) 滅擯應滅擯
十誦一人
白衣
四緣有礙十一人
四分八人
訶責 擯出 依止 遮不至白衣家 覆藏 本日治 六夜 出罪
十誦三人
覆藏竟 本日竟 六夜竟
如來八十種好 一無見頂相 二鼻高好孔不現 三眉如初月紺琉璃色 四耳輪輻相埵成 五身堅實如那羅延 六骨際如鉤鏁 七身一時迴如象王 八行時足地四寸而印文現 九爪如赤銅色薄而細澤十膝骨堅著圓好 十一身清潔 十二身柔輭 十三身不曲 十四指長纖圓 十五指文藏覆 十六脉深不現 十七踝不現 十八身潤澤 十九身自持不逶迤 二十身滿足 二十一容儀備足 二十二容儀滿足 二十三住處安無能動者 二十四威振一切 二十五一切樂觀 二十六面不長大 二十七正容貌不[泳-永+撓]色 二十八面具滿足 二十九脣如頻婆果色 三十言音深遠 三十一臍深圓好 三十二毛右旋 三十三手滿足 三十四手足如意 三十五手文明直 三十六手文長 三十七手文不斷 三十八一切惡心眾生見者和悅 三十九面廣姝好 四十面淨滿如月 四十一隨眾生意和悅與語 四十二毛孔出香氣 四十三口出無上香 四十四儀容如師子 四十五進止如象王 四十六行法如鵝王 四十七頭如摩陀那果 四十八一切聲分具足 四十九四牙白利 五十舌色赤 五十一舌薄 五十二毛紅色 五十三毛軟淨 五十四廣長眼 五十五孔門具足 五十六手足赤白如蓮花色 五十七臍不出 五十八腹不現 五十九細腹 六十身不傾動 六十一身持重 六十二其身大 六十三身長 六十四手足軟淨滑澤 六十五四邊光各一丈長 六十六光照身而行 六十七等視眾生 六十八不輕眾生 六十九隨眾生音聲不增不減 七十說法不著 七十一隨眾生語言而說法 七十二發音報眾聲 七十三次第有因緣說法 七十四一切眾生不能盡觀相 七十五觀無厭足 七十六髮長好 七十七髮不亂 七十八髮旋好 七十九髮色青珠 八十手足有德相
正從七十二品衣
八十一品思惑
欲界初禪二禪三禪四禪空識無所有非非想(各有九品)三界分為九地每一地中有九品惑九九成八十一品也。
八十八使見惑
(欲界苦諦具十使集滅除身邊戒三道諦唯除身與邊四諦共成三十二色無色界四諦下作句還同欲界中但除嗔使異於前一界但有二十八一界單列二十八二界合則五十六揍前欲界三十二是則總成八十八)。
今師安居法二百一十種
(業疏云用前七法下約三時則二十一種將此數法以約兩界自然作法合四十二種將此約人人有五眾則合二百一十種)。
古師安居法一百六十種
(業疏云有人言前之二法既有聖教可通三時忘成及界此之五法作法開成本無言說故中安居所不開也如此約數則一百六十種以前二法歷三時兩處及以五眾則六十種以後五法依前二時則一百也)。
如來成道終至涅槃說八萬四千法門
(真諦云佛始成道終至涅槃經三百五十度說法一一皆具六波羅蜜成二千一百皆破四大六塵十法成二萬一千又配三毒等分成八萬四千)。
長衣戒中八門通不相染轉降句法
俱舍論三種得戒圖
本宗他部百一受戒通局圖
五戒
對境有七(四十九戒) 殺盜婬口婬大婬小妄酒
就業非情(為八（五十六戒）為十（七十戒）) 殺盜婬口婬大婬小妄語綺語兩舌惡口酒。
八戒
對境十二(八十四戒) 殺盜婬口婬大婬小妄酒花歌床過中。
就業非情(十二（八十四戒）十四（九十八戒）) 殺盜婬口婬大婬小妄綺語兩舌惡口酒花歌床過中。
十戒
對境十二(八十四戒) 殺盜婬口婬大婬小妄酒花歌床過中捉寶。
就業非情(十二（九十一戒）十五（一百五戒）) 殺盜婬口婬大婬小妄綺語兩舌惡口酒花瓔歌舞高床過中捉寶。
具戒約文二百五十戒對境就業則無量(一千七百五十)
實法宗六位分別二戒圖
四三色本報方便分別
業疏有對有三
諸師立祖不同三衢法明律師立五祖
一波離 二法正 三覺明 四智首 五南山
霅谿仁岳法師立十祖
一法時 二法正 三覺明 四法聰 五道覆 六慧光 七道雲 八道法 九智首 十南山
錢唐守仁法師立七祖
一波離 二法正 三覺明 四法聰 五智首 六南山 七增輝記主
天台允堪律師立七祖
一波離 二法正 三覺明 四曇諦 五法聰 六智首 七南山
餘杭元照律師立九祖
一法正 二法時 三法聰 四道覆 五慧光 六道雲 七道洪 八智首 九南山
錢唐懷顯律師立五祖
一法正 二法聰 三道覆 四智首 五南山
律宗新學名句卷下(畢)
續藏經 律宗問答
日本 俊艿問 宋 了然．智瑞．妙音答
律宗問答卷上
南山三觀問
日本國俊芿法師出三十問
第一答臨安府不空教院了然律師
第二答會稽極樂院智瑞律師
第三答芝嵓淨懷淨梵妙音律師
問沙彌篇云經中乃多要唯三位所言經者正指何經耶。
答首標所出正是能詮觀行所宗最為急要備如予所撰通真記中引之無惜一覽。智瑞久聞名字之香未瞻庭角之秀嘉定己巳仲秋忽得教觀五十問乃審所云云異科欲兩國學宗徹見律海淵底故詰之耳聊依見答且類螢光苟有未安更呈鼠伎是月望日會稽郡姚江極樂座主智瑞頓首拜上日本國師(座前)。
答總一代教三觀可攝看別章即知所詣。
答性空則宗阿含相空則宗般若唯識乃宗楞伽等經。
問何以初標云經中而至列釋中於唯識觀全依論耶。
答甞聞圭峯禪師云經隨機說論逐經通故觀行之文雖出諸經而修證執儀詳諸論如性空觀出成實論宗阿含等經相空觀出中觀等論多宗般若唯識觀出攝論唯識論同宗十地楞伽等經故使文中經論齊舉。
答此借論證四位通修非是立觀全依於論。
答菩薩既宗諸經而造論是以觀法論中互明不妨前後經論雙舉。
問言三觀者為祖師自立為古人立耶若云古人立者夫大師立義總無混漫若引用時或著舊他之言或具標彼名字然此三觀出於事鈔懺篇沙彌篇業疏受戒篇並不涉古定之言驗知吾祖獨斷之智撮要經論略出三觀若云不爾有人云結文中廣如凡聖行法者指道整禪師所述準知今家三觀全出彼文耶。
答夷夏同風古今而不可易者道理也自大法東流一代時教諸宗通判大小偏圓事理頓漸之說或異或同離時合至於有之為有空之為空今古同然不可易也吾祖稟生知之慧窮神化之源建立一宗雖無區判藏教之文然三種觀行統拾一代教始之於有次之於空終之於中今古冥符不可易也豈待旁人言然後言之耶故云經中乃多要三位等則知吾祖三觀專宗經論爾或指同整師行法者蓋理也聊知見之不異爾況吾祖弘律律唯持犯至於觀行略舉大綱而已整師教理既同文義且備故指同之豈云全用者耶。
答三行則出於道整禪師三觀則見於南山律師祖然而觀行豈應相離若或不出彼文者大師不應類指今彼文既亡安知全依與不全依耶。
答吾祖所立三觀一依經論而指道整禪師凡聖行者乃例用耳。
問今家三觀為總攝盡諸經觀法耶若云攝盡以瓔珞仁王假觀在何觀耶若云不攝鈔文何云不出三種。
答隨經求觀觀相實多故云經中乃多也以觀攝經經無不盡故云不過三種也但知瓔珞仁王在何時教則經眾之觀自然有歸爾若爾假如仁王經是般若部類屬空宗之經小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明矣經中假觀何以配之若菩薩觀法如幻然後入空則是從假入空也故大師云諸法本相是空(空也)唯情妄見(假也)安菩薩觀法非假直爾便空也耶唯識亦爾外塵本無(空也)實唯有識(假也)攝論云知此識是假有通達俗(俗即假也)但諸經單複前後圓別不同總相言之無不攝也。
答瓔珞仁王等經從空入假從假入中此即次第三觀賢首收屬般若空相宗中此即空相觀攝。
答今家三觀攝盡諸經如瓔珞仁王假觀正屬唯識觀攝以唯識通三觀也歸敬儀云唯識有是通達俗俗即假也。
問性相二空並通大小故大品楞伽盛明性相二空此豈性空不通大乘佛性論云二乘之人約虗妄觀無常等相以為真如既云無常等相豈非相空通於小乘若爾祖師有何深意偏以性空為小相空為大況天台常破古師性相二空分對大小者。
答性相二空名通行局吾宗小能言之但云大能攝小言相空必兼性空不通大言性空必不兼相殊知性空之言上通佛果則唯識深理證無性無性亦是性空內典錄云大乘義本性空極於教宗(文廣不引)相空之說下通小觀成實論云諸陰相在則我心不畢竟斷以因緣不空故若滅五陰相爾時乃名空相具足以此文證其通可知然大師時以性相分對大小者深有所以蓋隨執用觀利鈍巧拙兼對不同亦隨經論所出有異略見後人法二空答中廣如所撰二空章并通真記釋正觀文中明若論對法爾當然天台所破未詳何意。
答二空通大小者欲知此意請看辨二空章則皎如觀掌若祖師偏以性空為小乘此是法上橫計之性故阿含等云先以人空不見色性乃至不見識性此但空橫計之性故屬小乘若空法相名為相空非大是何以小乘不能空法相故故賢首云縱空法相亦未究竟此亦細辨二空章中。
答性相二空通于大小固不須論吾祖以性空偏對小者以小乘人多執人法直修性空大乘之人即色見空宜修相空此蓋法爾當然豈以名隨而妨義局耶所以天台引古破者亦約通而難局也。
問小乘之人於何立修性觀耶(然律師同在下答)。
答諸論所示利鈍不同利則三生一生種二生修三生證為鈍根者六十劫則屬次二十劫修折玄具引不必致疑答初心即修此如外凡位四念處等即性空也。
問小菩薩於何位云修相空觀耶又於何地位成佛耶。
答此二行人並在初心便修此觀觀成執盡證理極處即名成佛斷證位次各如本論若爾初心便修何故業疏云小乘極處人法二觀耶答小乘諸部總有八宗前淺後深深者破法體名得二空故云極處淺者觀色至一極微觀心至於一念色心既在法執未去故非極處此謂極極非位極也縱約位判必據所詮今約起修不妨初心雙修二觀故云在凡不學安有克聖之期等。
答依智度論云小菩薩欲觀法空反為空迷故於十信位先修人空至十住位則修相空具如辨相空中又云於何立成佛耶 答於當教妙覺成佛耶。
答此觀投足便修於大品乾慧等第十成佛也。
問以大論所明六度菩薩於今二菩薩中攝在何位若云攝在小菩薩位者今小菩薩觀於如幻即空之理在於因位斷惑證理彼六度菩薩專於事度全無斷證為爾彼此天隔無由相攝若云大菩薩位全無此理若云都不攝者祖師判位豈有攝機不盡之失耶。
答圭峯云施等事福通三乘人敬心所修所舉大論雖未披考彼文然以意詳之彼六度菩薩既未證理未可定判可如圭峯通乎二行但然彼般若一度修何行相若但運心志求空理雖未證理准知即是小菩薩攝若觀唯識即大菩薩若此攝機何者不盡。
答事度菩薩斷證同前二乘故云全無斷證安有攝機不盡之失。
答今家性空判為小乘六度菩薩伏惑何因屬小乘攝若小菩薩修達相空觀乃屬大乘非此所攝。
問小菩薩名言為義立為有文耶。
答古德立言言必有本但披尋未廣未觀誠文近代宗鏡錄中以藏教為眇目二乘以通教為夜視小菩薩未知召宗通教果名小菩薩否。
答智度論云今小菩薩不迷空故又法華云又諸子專心佛道常行慈悲自知作佛決定無疑是名小樹疏家所釋並指小菩薩經論明文如鏡可照。
答小菩薩名正出攝論非義立也。
問人法二空通大小乘耶若云通者事鈔二篇並局小乘業疏明判小乘極處人法二觀若云不通歸敬儀云三乘聖賢深淺有異至於入證唯在二空爾者兩樣有妨如何通會。
答二空通被三乘儀文具顯不足疑矣正由三乘通有二空故得疏鈔小乘觀中亦明二觀矣人皆知小菩薩為空然不知相空亦人法二空也故大師云諸法本相是空此中諸法即五陰等法也本相即五陰之法相也法相既空故名相空般若云是諸法空相等但有會淺之能故小菩薩真言相空而必兼性空矣又大師云小菩薩觀事生滅知無我人善惡等相空既無我人豈無性空耶亦如二空章通真記中廣之。
答二空通三乘判屬小乘極處者約小乘二空為言指三乘淺深者各就三乘限域為語請考二空章即了此疑耳。
答人法二空通小乘也性空即二空者性即我執(人我法我)能空此我即人法空事鈔沙彌篇相空觀觀知無我人亦空人法何言二篇並局小乘歸敬儀云至理極無越人法二空此即唯識亦二空也性空唯識既通二空是故文中列名不定。
問人法二空但單被鈍根小乘耶若云然者釋論中為鈍根人說於生空為利根人說於法空若云不然鈔疏二文並以人法單被一人全不分於利鈍者乎。
答二空既通三乘何得不兼利鈍但隨機入觀巧拙不同致立觀門不無偏對釋論所明化儀令爾故賢首云對小乘人但說人空不說法空(此謂鈍根正得人空)縱少說法空亦未明顯(此謂鈍根兼得法空)今家所明不異此說雖以二空對於小鈍葢人空一觀是其當教於彼法空分得而已對諸小執紛然不同麤細假實破立乃異莫不皆是折色明空(天台光明文句記雖云曇無德部計然撿成論但有折色觀耳)少說之義於茲可見菩薩亦是知法如幻體色即空豈非法空正被菩薩利根大士法執既空豈容人執而不空耶是知二空通被利鈍不好人法隨機偏對。
答人法二觀通被三乘奚止利根而已文見歸敬第九十正觀中亦有別章幸希一見。
答人法二空通被利鈍若三觀相望則前鈍而後利今此二乘既通三觀於一觀中各兼利鈍不妨二空對二機。
問今家相空觀為屬大乘為屬小乘若云屬小乘凡祖師有三觀不出三處謂鈔懺篇沙彌篇業疏受戒篇並屬小菩薩位所言小菩薩者記主自指如諸般若般若即是全大乘也況沙彌篇釋定慧云若論定慧小觀相空除觀唯識又業疏中大乘極處空識為本空即相空識即唯識此等諸文竝以片言不涉小乘若云不然資持中云前二小乘後一大乘者豈不公達祖師諸文耶。
答業疏云二明大乘小菩薩資持云小研覈未精。
答只因照律師謬以三觀對三宗故有此疑稍知觀行者無不片之。
答相空屬大乘也云資持中前二屬小後一屬大者未見其文據資持(下四三觀)釋三觀標云若大小相對前一是小後二屬大若此分有何相違(然律師答此反斥資持未知得何文義餘所斥者其類若此)。
問資持云若對三宗性空局小唯識局大相空通大小且就相空通大小釋未審今家分通之義出於四分成論於此二部中何部何處說相空願見指出。
答三觀為言前一屬小後二屬大此是定論只緣資持將三觀配三宗故以四分屬小菩薩是故前後文義有差殊不知性空一觀正出成論既判性空全屬小乘那得四分屬小菩薩然成論相空之文如前所引但教理行果各有宗旨大小天乖不當配釋爾。
答此亦前謬分通大乘之言故有此疑雖然成實論有相空之文乃論中通大之意且非相實通小之文故論云觀諸法空則無可得者是也。
答記家於三觀標中約數義分判其大小攝屬己自顯後約三宗分對故言相空通於大小今四分雖屬小乘然有分通之義何妨通大相空雖屬大乘然顯偏真之理不妨通小。
問鈔引攝論證唯識觀荊溪斥云判位大高(以被論唯識觀迴向後心方修故)資持救云特舉深位以彰理妙若爾正為下凡說唯識觀之文出在何處。
答吾宗三觀正為始心事理二懺竝與天台儀範無別如明事懺則指佛名方等晝夜六時禮十方佛又儀文中初舉三身方土次明十佛光化稱揚相量各有戒儀懺悔勸請甄別位置又大師六時禮文甚詳(此與法華懺等是同)儀文續云斯並性絕色心形非識有(此通兩重真俗並是即事而修正與補助儀能禮所禮性空寂等理觀同也)如立理觀具以唯識一觀言之真俗竝觀始終圓解歸敬儀云發心畢竟初後心齊唯識四位凡聖通學今則在凡不學安有克聖之期故須發足竝觀修明自然位聖等(廣有記文避繁不引)是凡夫初心圓觀唯識志求佛果即名此人為大菩薩即說此行為佛果證行是行大非位大也雖謂彼論迴向後心方修唯識者然彼論中從願樂地至究竟位竝觀唯識願樂地者總攝資加二位未聞十向方修之文品緣諸家多說地上為大菩薩今家向大名謂是登地故便荊溪有判位大高之斥殊不知今家所謂大菩薩者葢指乎修唯識者對前相空屬小故稱大爾資持及謂特舉深位以彰理妙者未免將錯就錯也。
答荊溪訛之在前資持謬之於後屈抑祖宗唯識妙觀扶持荊溪謬破之義無過資持記主倩熟讀辨判位大高之文方見吾祖立觀被凡之旨。
答正謂下凡說唯識觀者攝論云唯識通四位蓋此四位皆修唯識但彼論中初後所修淺深有異以見道已去修真唯識此位以前修影像唯識但不同今家所立初後圓修故歸敬儀云發心畢竟初後心齊唯識四位凡聖通學今則在凡不學安有克聖之期故須發足竝觀。
問記釋唯識自有二種一者真妄和合識二者真識若正用觀時觀於何識耶又不知用修其相如何。
答真妄二識雖楞伽經攝大乘論有判位第九清淨真識之文然今家圓觀真俗竝觀言俗則妄識真源語真則真識妄末三性一法三智一心如即水之波猶鑄金之像初心欲修其相如此若憚二識真俗別大非祖意。
答大師妙處在止觀雙遊真俗竝運記家不達却將唯識強分二種看辨境觀方達祖意。
答記家指第八識體本清淨以為真識隨緣妄動即和合識是則二識一體正用觀時不可一癈或云真識者即是常住本淨真心中道一實境界(文)若離諸分別之想直達真識則為理觀正如荊溪云唯識理觀謂一切無非法性若於一切時隨緣動念衣食四儀悉能了知一識流變則為事觀今此事觀雖不論推撿然約運為故得名事事理總別名異義同言理則非弃俗而求真言事則非弃真而求俗乃本末之異耳。
問將上二識會下之總別二觀以否(然師不答)。
答總別二觀及二種識俱是強分豈是致詰。
答義如前。
問所謂總別二觀者為記家義立為出本論及祖文耶。
答總別二觀記家意言攝論祖文竝無此說。
答指斥如上。
答總別二觀義出經論言出記主。
問記主以理觀對於上智深位所用若爾諸大乘經論並天台摩訶止觀所說實理理觀則於末世下凡全成無用若爾記主何故的指妙境唯天台止觀是何故心耶。
答記以理觀對於深位則以事觀對於初心既事理兩分則真俗並觀之語接於何人耶問中所斥其理甚當。
答以理則為上智深位所用此則扶成荊溪所破之義屈抑祖道若的指投心之語蓋資持不達祖師在歸敬中用妙觀處故有語其猶棄堂上之親拜陌路為父。
答記云上智即是凡夫之人根有利鈍是故修觀亦有事理其鈍根者染著情重則修事觀其利根者散亂心少宜修理觀深位修理固不待言而記家特舉深位者以下凡夫所修之理與深位是同非謂觀不被凡也而況利根修理占察明文蓋非記家臆說也記指天台止觀可投心者以律是制教多明持犯而於修觀軌度不暇備舉故記云若乃簡練偏圓歷位淺深涉道次序唯天台摩訶止觀是可投心正如台宗明持犯處指律文也。
問記主總別二觀名者為約能觀智立為約所觀境立請具明示(然師同下合答)。
答所立既非能所何詰。
答總別二觀雖則本末名差然而事理不二所謂境智一如無復能所。
問所言深位者為何位耶。
答此二問既記家自意故此不答。
答請觀資持記中釋大菩薩則知其謬。
答即指圓修唯識之人登位已去名深位也。
問唯識觀行者為約即生證理為不爾若云然者論云經劫天台別教長遠行位若云不然唯識即是圓頓所修若非頓證圓義安在如彼天台圓觀或云即生入住或六即智斷一生可辨者乎(然師在下答)。
答即生入住者如龍女善財竝是隱前久修證教圓頓若把流尋源無非長劫積行請讀圭峯禪師詮源則此疑弭。
答一生可證約可則有若約於言正法則有而末法中根忽既劣所證似難。
問今意修唯識觀於何位斷無明耶。
答此二問斷證雖別只是一意且約斷證位次竝准梁攝論中彼證願行人從四尋伺入四如實唯斷正使空遍計性依他性入無生性至見道位方斷無明得分別智見無性性從此十地斷十品無明證十分中道至等覺位斷微細障轉依法身歷位漸修行布次第准論如此且無餘教比於圓別若用他宗校於深淺則諸祖立教各有抑揚在今一家試除厥旨夫修唯識行者必由宿習故得初心入觀頓悟圓門通達真如圓觀自性故歸敬儀文凡夫發足真俗竝觀又云觀察自心從本以來自性清淨等如此圓觀與夫相宗唯識全別(彼宗觀俗不顯即理)與論文圓別相違(論中五地已前真俗別觀)欲彰今家圓修妙指故修旁人以興問意故曰吾聞真俗並觀登住方修云何下凡僭他上聖理義不可急須改之。
余曰不可改也發心畢竟初後心齊唯識四位通凡聖學今則在凡不學安有克聖之期故須發足並觀修明自然位聖以此文證即是圓修既許圓修則圓斷圓證其理可准故云行者既知心性本淨悟解無邪名為正覺即名為佛比夫六即義可方否若然則斷證位次雖據論文入理圓修備彰祖意故得修一行具一切行證一位得一切位全非歷別念念圓融故云如能一以貫之則大觀於日月矣備如歸敬儀第五篇中。
答古今未達今定則初住也(云云)。
答今家唯識妙觀與天台一心三觀其旨不異位至初住即斷無明。
問歸敬儀外塵本無名為真觀實有唯識名為俗觀而云此之二觀一人並修今記主何故同下一句以為理事二觀而對利鈍二機豈非師資相違耶。
答外塵本無等語正出鈔文歸敬乃云心外無塵名為真觀第五篇云知塵無所有通達真蓋文異義同爾通真記中隨文同釋甚詳資持云非我所解。
答資持記主正乖祖師止觀雙遊真俗竝運之旨其謬甚矣。
答記家雖分總別二觀然而竝觀真俗非謂總則唯真別則唯俗但真俗約起心不起心異耳。
問有人云南山唯識觀即是占察唯識觀也就此未審南山唯識兼事理二觀記家分對烱然可見占察唯識定是事觀故荊溪引彼經云觀有二種一者唯識謂一切唯心二者實相謂觀真如唯識歷事真如理觀若如上會同則南山唯識應如無理觀若無理觀大違祖意亦不以事理一體而混亂二觀差別也。
答南山唯識妙觀經准楞伽論宗梁攝真俗並運事理齊修或者謂同占察如向所斥云當。
答今家所立唯識一觀與條別之宗雲泥有間然唯識之俗不離真如之理真如之體豈離唯識之相離體則無別有相離相則無別有體故大師云以俗無別體故也請觀歸敬之文方見今家事理之妙。
答唯識兼乎事理如前諸答中可見。
問資持願樂地此収加行十信十住十行十迴向十地(文)夫諸大乘論中常說自在五位謂資糧(外凡十信)加行(內凡三十心)見道初修道(二地至七)無學道(八地至佛)此是論定人皆知之今記何故以加行位收十信耶。
答諸論修證皆明五位唯梁攝論但明四位謂願樂地或名勝解行(此收資糧四十心并暖四加行人合名願樂地)餘者並同資持失考論文故名位有濫。
答資持以願樂收加行十信濟緣又以願樂收三賢進退俱失無定涉言。
答唯識論五位(於信樂後引加行故)攝論四位(攝加行歸信樂)資持依論亦引四位於信樂位下細注云此收加行十信十住十行十迴向此則正用信樂收加行等何嘗以加行收云但唯識論中先列信樂(信住行向)後列加行(暖頂忍世第一)與記列次不同耳。
問觀行雖多不出四種三昧若用今唯識二觀為何三昧所攝耶。
答觀與三昧定慧之言爾雖天台止觀各有行相在今唯識亦未可定判一種且如般舟三昧止觀比念佛為行相南山志修唯識而力行般舟豈得行般舟時而不修唯識耶況是念佛三昧即念息故大師引經云心想佛是心是佛等豈以行坐而可拘乎。
答四種三昧皆唯識攝。
答唯識妙觀通四種三昧行人所修。
問法相宗唯識與今唯識觀同異如何。
答唯識名同圓別有異彼宗說真如凝然不變八識一向生滅復說二諦修然不能即理其入觀也但觀事至第五地方能令觀所以天台指為事觀清涼判為初教良由於此今宗不然雖張兩門收一觀真俗同體因果圓融況宗中不說五性不成三乘定異豈得修觀同彼法相耶廣如所撰辨宗論中言之。
答賢首清涼云異況大師於歸敬中約登地方修之間正同異處幸宜深究。
答今此唯識與彼法相所修不同今家發足並觀彼宗五種差別。
問華嚴法界唯一如來藏心而含二門(心真如門心生滅門)今家唯識雖梨耶而圓通真理況攝論說阿梨耶識即如來藏比夫起信但有二名境無二體義無差別若此談心未有異也但彼明法界四種此談唯識一門立教隨宗未可一也。
答是同若云不同光統律師不應以唯識立華嚴經之宗也況經云應觀法界性一切唯心造。
答華嚴法界唯心觀者未知彼宗於五教中攝屬何教若歸大乘頓教則與今家是同若屬餘四則與今異。
問天台事理二觀與今記總別二觀同異如何。
答天台二觀入觀被機未聞厥旨記家二觀於自意言如上已明不煩配釋。
答天台事理二觀且一往分之然理無所存徧於事何嘗曾有單事之觀者哉若總別觀破之如前。
答天台事理二觀與總別是同其義如上。
問今家偏以唯識無境為即大乘至極恐還同彼自性計故天台常破諸論家云若定執性實墮冥初生覺者耶。
答唯識無境即是雙融二諦圓頓中道之理無境是真(即空觀也)唯識是俗(即假觀也)由境即心故境無體境既是心心體本來自性清淨即是中道第一義諦(即中觀也)然所觀之境不出三性三性即是三諦三諦一法無別有三所觀之境既三諦一法能觀之智則三觀一心一念全收能所不二以此妙行約對能詮正出大乘了義極教即同天台所宗法華賢首所宗華嚴教理冥同皆為至極此乃約教從權遂別判深淺諸宗皆然但執則墮邪語無不可豈當獨以唯識無境至極之論而與冥初生覺外道邪論同日而語哉。
答今家唯識始自初心終至極聖位位知無即真觀位位知識即俗觀而俗不離真故常無真不離俗故常有而此有無只是一體豈同自性計之無邪故大師云覈其雙遊終歸妙覺常住三昧見諸佛土不以二相豈一向無境為極處耶豈與外冥初可同日而語哉。
答言唯識無境者識徧於境也豈同外道邪執小乘計我法但有尚勝外道況滅唯識耶。
律宗問答上
律宗問答卷下
日本國芿法師問
極樂寺瑞律師答
第一本宗五義分通疑有五
初疑沓婆猒無學云此但厭於果縛依身非是厭於所證真理律本但云此身不堅固不云厭無漏若爾一切羅漢誰不厭果縛依身或可是毗曇所說羅漢住壽行歟然則用此何為分通義。
答沓婆所厭果縛依身若厭果則速入無餘涅槃矣正緣尊者厭無餘涅槃非堅固法遂營福五事行大乘行豈非分通義耶。
次疑施生成佛道此則部主迴向之詞也若以此為義通有部律亦應義通何以故有部尼律戒本云福於諸有情皆共成佛道故。
答有部通大之義其中亦有但有部所解觀法是當分小乘見解縱別有通大之義故竝約所計觀法判之只名小乘。
三疑相召為佛子云佛子名言有通有別通而言之三乘弟子莫不皆從佛而生故諸律中竝稱釋子別而論之二乘無繼佛種之義故佛子名局在菩薩是故小部設有佛子之言應但是通途之詞也。
答通途之言但召釋子之名若佛子乃二乘於法華得記方始自知而是佛子今本部既召為佛子即知是佛之子而得作佛豈非分通義耶安可濫釋子而通途者哉。
四疑捨財用非重云此是宗部異計何關義通例如淨地當部開之以資小根餘部閉之還同大乘雖然非謂義通大乘何況財既捨已僧用何罪而吉羅應知此小乘之方便也若依大心直住四海乎。
答捨財用非重此同部計但計之如大乘菩薩虗通無係故是分通之義若結吉者以所捨之財僧既付還狀同新得有資身長道之益今既不還但望違佛制邊結吉捨所捨財正同菩薩之心虗通無係何罪之有若非分通是何義耶。
五疑塵境非根曉云此亦小宗計非大乘義如彼法相大乘根境識等九緣和合故眼能見色乃至意法准之故荊溪列大乘義破小乘異見如彼輔行若爾祖師何總小部計以定義通耶。
答鈍故心不見色名不了義利故雖四和合以心為主而能見色故是了義大乘宗計故涅槃三十云有色有明有心有眼是四和合故名為見今本部以識見色正同涅槃故云了義既識能見色非大是何。
第二疑增受菩薩戒
問南山依白四受具緣發圓體者更受菩薩戒否若云更受一發圓體則三聚具備而更受何為故傳中今不見祖師自增菩薩戒驗知白四即發圓體故不用更受耶況復如來在世諸聲聞等開顯之後不云更受菩薩戒若云不受南山既依善戒以五十具為菩薩方便經即譬四種樓閣若不受則彼一級缺彼經云若受菩薩戒者先發大乘心而受優婆塞戒乃至比丘戒若言不受菩薩戒者無有是處又業疏云向不緣慈如何容大意在後也此豈非後更受大哉若云既發圓體故更受大哉若言既發圓體故更不可受者比丘戒亦不可受者比丘戒亦不可受以五戒沙彌戒已發圓體故汝若會此難而言五戒沙彌戒未具比丘儀故必須登壇者比丘亦未具菩薩儀故必須大乘作法受得耶。
此問古來異見未見盡善今重設問端願聞一決請不族再研細為明判焉。
答雖發圓體願且未圓故須依善戒經而受也云不見祖師而增菩薩戒者而祖師內冥菩薩圓修何必言受又云聲聞開顯之後不云更受菩薩戒者以妙經中云汝等所行是菩薩道亦何須更受哉。
第三疑白四發圓體
愚嘗以此徧請益浙間宗匠有云發而增受大有云發則不用增大雖是增不增不同於發圓說是同而雖聞斯言於義未明今設十難輙扣義門非故作疑而赴戲論唯欲自預精通其旨亦以塞於他方而已。
初大小混濫難難曰登壇白四是小乘教三聚羯磨是大乘法大小教門豈可混濫若言發大心故即小而得大者其何局在四分宗耶設依有部若發圓心亦應謂發圓宗戒體然則有部受法或發圓戒空宗四分亦應爾可以但依發心不必依法如此立義豈非宗骨顛倒大小混濫耶。
答體雖圓發納法尚偏何混濫之有。
二師緣相違難難曰圓宗戒體元依現前一人而發豈可壇上十師前發耶夫受戒法大乘小乘俱緣如法方法得戒若有違則定不發戒擇師大乘戒云必須用其四能五德六弊有一不任為師今何為師義故輙設壇上發圓宗體耶。
答祖師用涅槃開決知大小俱心智境緣但是心作決西土法執之所闢東夏迷執之眾默爾色心及非色心無非心體解心既妙故發圓體安將師緣差別而為難哉若師緣差別孰不知耶。
三問遮難相違難難曰大乘先請和尚阿闍梨二師問七遮若有七遮見前不許受戒小乘但問五逆不問二逆然則問遮不全豈可發戒耶。
答決所發體即是圓體此准佛言何關遮難事耶。
四期願相違難難曰白四即盡形圓宗乃盡未來若口唱盡形法心期未來際豈非還同虗誑罪哉若爾不兩得乎。
答業疏中大師自問自答其義甚明又虗誑罪者且如勝鬘夫人指毗尼即大乘學容未聞吾佛結彼虗誑之罪。
五作法相違難難曰受戒作法大小不同受依大受大依小受小豈可妄用乎設小中尚有異不妄通用如彼加衣捨僧祇取十誦等也何況大乘受戒不用三聚羯磨而用小乘法發圓體則如彼下官勳望大臣位寧可得乎。
答今白四而發圓體者正猶下官而望大位既知此意尚可疑耶。
六徵求發體難難曰言發圓體者為形俱並發為相即發若言即發今應反問言即發者為理即為事即若言理即此義不然以受戒作法不涉理談若言事即二非與心體形俱與未來十師與一人白四與三聚並相違法也今其即相如何若云單發圓體資持記云為扶本宗驗知本宗亦有焉。
答體只是一約開決論點二非等即是心體也。
七受隨相違難難曰隨行持護必依受體未審今隨何體而行護耶若云俱護如燒身臂指捉畜二寶大乘得福小乘犯罪酤酒毀菩薩得罪聲聞即輕如此持犯輕重千差如何通會兩方免過若云但依小乘圓體既發若不持護豈非相違體耶若違體而依別而依別行護則是受隨相違之失也例如義淨受體四分隨行有部。
答雖發圓體及隨行中且依小乘若受三聚之後當大等持卻當隨大行護以定持犯涅槃中於小乘戒外更制諸戒極分明也。
八結罪相違難難曰圓教瞥爾四分重緣分齊各別不可相亂若重緣結則違圓教若瞥爾結後末學律還成無用何者律中之要莫過持犯今既不用何勞學耶。
答受菩薩戒後方約瞥爾而結若持犯相狀並如律中故涅槃中其旨甚明。
九懺罪相違難難曰若懺罪時直作大乘懺時可滅犯戒罪耶若云然祖師不許之故立六聚懺法若云不然體是大乘罪亦依大懺而可滅者乎為亦發大乘心作六聚懺而滅業道也若云亦滅祖師亦不許故更立三觀若云不滅違汝立義彼受戒則云發大乘心故故於壇上即發圓體今懺法亦應例云發大乘心故作律懺即滅業道而何云不滅耶又何故一是圓一不圓耶。
答體雖是圓懺則須別業疏所明大乘事懺尚不滅業況發大心而用小懺能滅業道哉。
十教興無據難難曰所言受小法即發圓體者據在何耶如彼善戒經為得後菩薩戒先發大乘心發五十具而為方便全不曾云受五十具即發圓體故祖師亦順經戒云受菩薩戒必假七眾戒為前方便乃得大戒或云為成三聚或云意在後也而不言受小即是乎若准多論樂上品發心者此義不然彼是小教中共二乘菩薩戒耳或是應以上品發心小戒為後菩薩戒方便爾何謂以之直是耶若云指彼即是圓宗諸部律中亦說三乘發心亦應是圓歟若爾非唯大小顛倒亦是四分分通之義何獨乎若指勝鬘大論此亦不然彼但說顯大乘徧學未說大小受法儀式故祖師又引法華十方佛土唯有一乘則約開顯而示行者所歸而矣豈曾於此即發體乎諸義有文據發明祖意矣。
答瓔珞經云一切凡聖戒皆以心為體今依涅槃開決此心既大此體遂大若勝鬘法華等並歸傍攝義見釋文。
第四圓宗所依疑
問曰依何經論云此圓教耶若云依法華涅槃開顯而立者夫三宗戒體正出業疏而往尋彼圓宗一章於前後文全不見說依開顯立但至總屬文方引法華今知所歸爾何謂以此為圓教所依耶若云依四分律此大亂教門何者如來教法有大有小有制有化以律為制經論是化以三藏為小摩訶衍是大乘也且卻問言今四分律為制為化為大為小若云非化非大是制是小者制教但明事相持犯小化不通圓宗之談若爾四分立圓義在何耶況四分一律於何處說圓教唯識之名義耶若云五義分通者不然以彼即是當了分通之義故若以彼為圓宗何須更立空宗體耶是以撿圓宗章都不見說四分律立圓教體乎故正出體云於本藏識成善種子所言藏識名義從何而得耶若爾畢依何經論立圓教名義耶。
答今昔分之今圓則涅槃扶律談常終窮顯性昔圓則法華第二意開顯及勝鬘等經在昔圓則為傍於今圓則為正傍正雖分今昔無殊備見釋圓戒體文請試讀耶。
第五一心三觀疑
問曰唯識所入三性觀為一心圓觀為次第觀歟若云次第觀唯識觀既是圓人所行豈可次第偏觀乎故歸敬儀中或云隨其發足必約兩緣或云初後心齊或云真俗並觀業疏即云觀中緣此諸文豈非初心圓觀耶若云一心圓觀者大違本論何者彼文四位唯識修相各別似真不同初以似法似義入分別性次以四尋伺入依他性後以實智入真實性方乃緣中入地證真爾前二觀自然具足矣是知本論三觀次第全無初心圓修之義若云祖師立義恐失本寄乎又南山自引唯識四位凡聖通學而雖通他難難實未知何者唯識觀自有三種謂空有真實也他人難唯識即是中道唯識非謂凡夫所修願樂空有唯識唯識名同其體不一空有唯識本破地前於願樂位修何怪伏請明斷文義一轍。
答用觀則一心圓觀斷證則三性次第。
第六唯識通四位疑
問若云通四位繩智既滅入真實觀則但通達真如理境於唯識智滅而不起故論云唯識者為名能觀為名所觀耶。
答唯識實通四位繩智雖滅麻智猶在請觀歸敬積空方顯之答及轉識論天親之文。
又問唯識為能觀為所觀者。
答前文引論似法義名義互為等文何因尚昧能所耶。
第七唯識修相疑
問本論明修唯識觀則用無分別智其智相貌自有五種一離非思惟故二離非覺觀地故三離滅想受故四離色自性故五於真實義離異分別故未審離此五義畢竟如何。
答離此五義正名無分別智故釋論云離五相緣真實義赴真實義者又大師云積空顯者是也。
第八相空分別空疑
問相空觀與分別空為同為異若云同相空是小菩薩所行乾慧等位修之唯識即大菩薩所入信位等位修之修此門異根分大小豈可混濫哉若既同者何勞別立相空觀耶又於唯識中開方便空立為一位者亦何不開依他立為一位耶若云不同二空名義無不同故天親釋論而會同者乎。
答三觀攝空無空亦攝無非名異義同乎若分別空與相空同異者據寶性論三疑四異以分則與相空前同後異請考釋相空章。
第九南山立宗違師疑
問南山既是稟承首師首師立因果為宗南山直以戒為宗(出楊律師義圖彼總出九家立宗不同)若爾此不師資相違耶若立宗既背稟承安在又南山違師有何深意。
答若依歸敬建立南山未必直以戒為宗終以戒為宗者又何嘗有違師之過具如賢首清涼圭峯立教判文互有不同亦何礙稟承者哉古今眾矣安足涉疑。
第十鈔十門攝屬諸篇疑
問鈔云此之十條並總屬諸門若初標宗顯德乃至後尼眾雜行等諸篇中當用分別十門相請於初中後三篇分示其相餘以其準。
答此之十門但通束鈔之大意其間諸篇或具缺豈可一槩幸更再思不應卒爾。
律宗問答下(終)
續藏經 律苑事規
元 省悟編述 嗣良參訂
律苑事規要語序
翰林侍 講學士奉政大夫知
制誥同修 國史袁 桷 撰
余居隣開元寺其戒壇精嚴肅靜過者莫不悚息間遇度僧必一往閱之見其結跏藉草持悕畏想口誦加護不絕天神炳靈至有登壇仆絕不能終事者繇是錐獰夫忞子率罔敢廢懈噫使甞持是心安有所謂地獄也耶悟心源律師定上壇結界等儀式願廣施諸方使人人如初受具足戒時清淨法海與大雄氏告眾無異不然破律犯戒罪刼可勝道哉。
泰定元年中元日 清容居士袁捔書
杭州路明慶大興國寺
律藏事規備用要語皆宗門之柱石垣藩也四明悟公心源宗師篤於前明慶虎巖宗主一囑苦心二十年圓成二書釐為十卷凡十餘萬言繼志述事固有其人奈工木之費頗夥必藉諸大賢明在家出家菩薩喜開施鑰同成勝事。
佛三寶有僧有法猶禮樂制度皆是良心律一宗作榘作規故行住坐臥無非大道奈慈苑之廣莫致芳派之芒洋百丈掇拾顧而之它二祖鈔疏有不能用今則挈爾要領會其旨歸既閑花野草各自春風動搖俾殢雨癡雲不礙山色清淨十萬餘字多多益辨千二百眾井井有條運象長者才肯點頭彫龍工夫方敢下手法既周徧福不唐捐。
泰定二年三月 日疏
幹緣 智觀 文郁
勸緣 明慶住持宗主
都勸緣 南山澄祖師菩薩
百丈大智禪師採取律制以為禪林清規舉世盛行而吾家律學者及不及焉然南山靈芝二祖撰鈔疏記文積有年矣至宋咸淳間前明慶寂堂思律師奏準入藏徧行天下實有大功於吾宗也惜乎行事儀式曾未著述每承前住大明慶虎巖宗主累書諄諄囑令徧集近至武林散般若關法會新住明慶晣湖宗師大耆舊子永文郁智觀又請器筆其志甚專是皆律苑龍象也於是再披鈔疏及諮詢律海[孝-子+(局-尸)]造并參禪林軌式編成律苑事規并備用要語計十萬餘字今併入梓庶可以為後人法則但省悟學識淺陋尚慮缺遺倘木高見宿學改而正之及補諸未足此省悟之所深望也。
泰定乙丑中元前五日 四明演忠住山省悟書
律苑事規目錄
卷之一
天 結界儀
卷之二
地 落髮儀 玄 受具戒策發儀 黃 受五戒儀 宇 受十戒儀 宙 上壇儀(附加衣說淨)
卷之三
洪 布薩儀
卷之四
荒 安居儀 日 自恣儀(附鉢位圖)
卷之五
月 聖節啟建滿散(并牌式) 盈 聖節宦請開講 昃 千秋節開講 辰 聖節祝香 宿 聖節放生 列 日月蝕祝香伏願 張 請雨祈晴祝香伏願 寒 大殿藏殿旦望祝聖 來 朝廷祈禱 暑 如來降誕 往 如來涅槃成道 秋 盂蘭盆供 收 南山靈芝祖忌 冬 開山祖忌 藏 諸祖忌 閏 嗣法師忌 餘 九祖頌 成 送法衣
卷之六
歲 專使請住持 律 西堂頭首住持 呂 頭首受嗣法 調 煎點住持當代 陽 煎點西堂頭首新命 雲 山門官待新命當代專使 騰 西堂頭首受命官待 致 辭眾上座茶湯 雨 見職頭首辭眾 露 入院古法 結 入院新法 為 庫司諸新住持齋 霜 開堂祝聖 金 新命巡寮 生 僧堂持為茶湯 麗 檀越諷經 水 官待專使 玉 留請兩班 出 參訪出入 崑 交割什物 崗 方丈小座湯
卷之七
劒 煎點住持 號 兩班寢堂煎點 巨 諸山寢堂煎點 闕 尊宿相訪 珠 諸山相訪 稱 官員相訪 夜 施主齋僧 光 請名德都講 果 兩班進退 珍 挂鉢請知事 李 侍者進退 柰 方丈特為新舊兩班湯 菜 官待新舊兩班 重 住持垂訪點茶 芥 方丈特為新首座茶 薑 諸莊監收 海 頭首寮交割什物
卷之八
鹹 住持 河 前堂 淡 後堂 鱗 都監寺 潛 懺首 羽 維那 翔 知客 龍 知浴 師 知殿 火 侍者(燒香書狀請客衣鉢直日) 帝 列項職員(副寺典座直歲莊主化主水頭炭頭磨頭園頭樹頭淨頭) 鳥 百繩大規繩 官 日用清規 人 十威儀頌
卷之九
皇 當代住持涅槃 始 遺囑遺書 制 龕入 文 主喪 字 請佛事 乃 移龕 服 挂真舉哀致祭奠茶湯 衣 祭次 裳 對靈策發奠茶湯 推 出喪挂真奠茶湯 位 秉炬挂真 遜 入塔 國 全身入塔 有 唱衣 虞 官待 陶 孝服 唐 兩班悼住持 吊 上祭資次 民 念誦諸式(宿夜起龕化檀公身入塔法嗣小師入塔誦經) 伐 遺囑式 罪 佛事資次 周 估唱衣單等式 發 下遺書 商 嗣法師遺書至并遺書式 湯 住持後事 坐 病僧圓寂 朝 浴亡 問 諷經 道 分剽 垂 請佛事抄劄 拱 鎻龕諷經致寮 平 出喪 章 荼毗 愛 唱衣 育 入塔 棃 亡僧後事 首 念誦式(保病病重初夜起龕荼毗唱衣) 臣 口詞 仗 衣單式 戎 俵經錢榜式 差 三等板帳
卷之十
遐 相看 邇 西堂首座挂塔 壹 諸法名勝挂塔 體 法眷辨事挂塔 卛 新來挂塔(門狀式) 賓 方丈回禮 歸 謝挂塔茶 王 參堂遷齋狀式 鳴 請益禮師 鳳 開講 在 參講 樹 晨朝禮 白 施主 駒 普迴向 食 四節土地堂迴向 場 楞嚴普迴向 化 日用偈章 被 歲旦元宵祈禱 草 青苗祈禱 木 秉白梵音聲圖 賴 行堂諸儀 及 警眾法器(付月分須知)
律苑事規卷第一
四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述
杭州大明慶寺住持嗣祖比丘嗣良參訂
天 結界儀(并序)
結界一事僧眾大綱像季佛法藉以匡持眾同羯磨託為根本蓋因秉御者鮮以致諳練者稀宋咸淳間四明沙門鈍翁文英律師集結界履歷今取其式外撰普說白席祝香結坐語共二十章如備用要語中擬為後學規則不敢以呈達者幸毋誚焉。
結界唱相人卒難曉今以寺外土墻門閾石標內外稜正四隅方向以寺前左角為始唱之故為二圖。
初結三界儀
○第一日辰時先諷誦祈禱
未剏結之前鳴鐘集眾於大佛殿啟白祈禱誦大悲呪三七遍先呪沙水遶殿散花洒水撒沙次誦楞嚴呪一遍回向天龍三界州縣所屬地界業主前亡後化土境神明等訖僧眾且散。
○午後諷誦祈禱
鳴鐘再集眾仍從大殿舉大悲呪散花沙水周徧寺內及繞寺外循大界標相却回土地堂前立定回向伽藍眾聖訖且散(此是尚翁宗師如此行之不出律制)。
○初受剏次第(律令日結眾集可悉故今多夜結遊行僧少故)
初夜打起眾集法堂主法師昇高座祝香(云云)訖坐本寺兩班問訊次諸眾結界出班問訊維那作梵(云云)訖主法師普說(云云)(如備用要語中)畢下座少歇。
○中夜剏結三界(僧衣食也集眾行事傳香備如布薩儀中)
大打起集眾就僧堂前立定皷絕維那舉聞鐘偈曰。
降伏魔力怨 除結盡無餘 露地擊犍稚 比丘聞當集 諸欲聞法人 度流生死海 聞此妙響音 盡當雲集此
次第眾集法堂依位立定大展三拜跪誦入外偈曰。
持戒清淨如滿月 身口皎潔無瑕穢 大眾和合無違諍 爾乃可得同結界
眾各收具而坐行事三人起散花水誦偈云。
散花莊嚴淨光明 莊嚴寶花以為帳 散眾寶花遍十方 供養一切諸如來
維那作梵行事一人袖香合持坐具出眾至大香爐前設禮跪爐傳三捻香就拜待梵音絕却擡身胡跪誦偈曰。
戒香定香解脫香 光明雲臺遍法界 供艱一切無量佛 見聞普薰證寂滅
○剏結大界
主法師白席(如要語中)(了云)今請(某)人唱大界相其人答所成法(某)謹白。
大德僧听結大界不許傳欲(云云)問集 問和 遣未具 (主法云某甲)比丘起為僧唱四方大界相。
次唱相師出眾行禮立定唱云。
大德僧听我比丘為僧唱四方大界相(云云)(如要語中)三唱了唱師復坐(主法云)僧今和合何所作為(答云)結大界羯磨(師云)結大界羯磨仰憑尊眾合掌同心證明成否。
大德僧听(云云)(白及羯磨結詞並在羯磨經了云)作法既成結界圓滿(白及羯磨與結詞皆問答成否下皆例之)。
次剏結攝衣界師白席(如用語中 了云)今請(某)人答所成法(某)謹白。
大德僧听問集 問和 遣未具 索欲 (問云)僧今和合何所作為(答曰)結攝衣界羯磨大眾同心證明作法。
大德僧聽(云云)(白及羯磨結詞並在羯磨經)。
後剏結攝食界師白席(了云)今請某人唱淨地相(某)人答所成法(某)謹白。
大德僧听 問集 問和 遣未具 索欲 (師云)某甲比丘為僧唱淨地相 唱相師出眾具禮唱云大德僧听我比丘為僧唱淨地處所(云云)(如羯磨經中)三唱訖唱相師復坐(師云)僧今和合何所作為(答云)結淨地羯磨(師云)結淨地羯磨仰憑大眾合掌同心證明作法。
大德僧听此住處(云云)(白及羯磨結詞如羯磨經中)。
已上剏結僧衣食三種大界竟維那舉處世界梵訖眾念自慶偈云。
諸佛出世第一快 聞法奉行安穩快 大眾和合寂滅快 眾生離苦安樂快
眾僧起立淨地師執手爐云 上來恭依律範行結界法事所萃洪因端為祝延皇帝聖壽萬安皇太后皇齊年皇太子睿筭千秋文武官僚同增祿筭國泰民安時和歲稔不盡良因祝献護法諸天報答四恩三有伽藍真宰護教安僧法界眾生同成種智為是緣念(清淨法身毗盧遮那佛十佛號加南山大智二祖師號至波羅蜜)訖眾僧大展三拜行事人打槌唱三歸依(如說戒儀中改布薩為結界)了眾收具復回僧堂前和南而散。
○第二日解三界剏結
初夜解三界次第
黃昏打起集眾於僧堂前誦入堂偈(如前)収具就坐行事三人起散花水誦偈(如前)維那作梵行事一人出眾禮三拜執爐梵訖傳三捻香眾誦偈(如前)次解淨地及衣僧二界白席羯磨次第而作也。
初解淨地師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲等(并如前)但答云解淨地羯磨(詞云)。
大德僧听此住處共住共布薩(白及羯磨結詞如羯摩經中)。
次解攝衣界師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲(并如前)但答云解不失衣界羯磨(詞云)大德僧听此住處同一住處同一說戒(白及羯磨結詞如羯磨經中)。
後解大界師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲(并同前但)答云解大界羯磨(詞云)。
大德僧听此住處比丘(云云)(白及羯磨結詞如羯磨經中) 維那作處世界梵訖眾誦自慶偈(如前)起立解界師執手爐(云云) 上來恭依律範行解界法事所萃洪因端為祝延 聖壽萬安(云云)(如前)為是緣念(十佛號加二祖師如常)畢眾展三拜行事人打椎唱三歸依訖收具仍回僧堂前(和南而散)。
○正結三界儀
中夜正結衣食三界
打起集眾於僧堂前誦聞鐘偈(如前)入法堂設禮誦偈坐定散花水梵音傳香誦偈(並如剏結中)。
初正結大界師白席(了云)今請(某)人唱大界相(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲差唱相人(並如前三遍唱訖) 問何為(答云)結大界羯磨(結界詞語法式前如剏結中)。
次正結攝衣界師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲差唱相人 羯磨問答(并如剏結中)正結三界俱了主法人略敘謝結座(云云)(如要語中)了維那作處世界梵訖眾念自慶偈起立主法執爐祝聖念佛號(並如剏經中)然後白佛乞聖加被俾界域堅窂等語合眾大展三拜行事人打槌唱三歸依仍回僧堂前和南而散。
○第三日廣誦戒本(法式備於布薩儀中今多行此法故附此)
○廣誦一人 秉白一人 作梵一人 行事四人
已上結界次第若作法者多可以各分結解白席如只一主法者能餘皆未諳不免從簡於是述白席四章(如要語中)以擬後用各章羯磨歷別作之所有淨地唱相前隨舊出今例攝衣不唱相故此略之其法式次第今亦列之于后。
剏結攝衣攝食二界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲(如前)總答云結攝衣界羯磨攝食界羯磨 先秉結衣界羯磨 次秉結攝食界羯磨。
共解攝食攝衣二界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲(如前)但總答云解攝食界羯磨 解攝衣界羯磨 先秉解攝食界羯磨 次秉解攝衣界羯磨。
正結攝衣攝食二界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲(如前)總答云結攝衣界羯磨結攝食界羯磨 先秉結攝衣界羯磨 次秉結攝食界羯磨。
共解食衣僧三界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲(如前)總答云解淨地羯磨 解攝衣界羯磨 解大界羯磨 先秉解淨地羯磨 次秉解攝衣界羯磨 後秉解大界羯磨。
○結解戒場儀
剏結戒場白席(了云)今請(某)人唱戒場相(某)人答所成法(某)謹白 問和索欲唱相師出眾行禮(與結大界同唱相羯磨詞語如要語中)。
次解戒場白席(了云)今請某人答所成法某謹白問和索欲(如前)但答云解戒場羯磨。
正結戒場白席(了云)今請某人唱戒場相某人答所成法某謹白 索欲問和唱相師出眾(並如剏結中)但答云結戒場羯磨(羯磨詞並如羯磨經中)。
○結界資次榜式
結大界所(且以五人僧資次排定如人多寡隨宜區處)。
第一日
午前
集眾行道祈禱 某寺律師回向 齋
午後
集眾遶寺行道祈禱 某寺師回向 點心
初夜
甲寺律師祝香普說
中夜
乙寺律師剏結大界 丁寺律師唱相 丙寺律師答法 丙寺律師剏結衣界 戊寺律師答法 丁寺律師剏結淨地 戊寺律師唱相 乙寺律師答法 點心
第二日
初夜
戊寺律師解淨地 乙寺律師答法 (藥食飰) 乙寺律師解攝衣界 丁寺律師答法 丙寺律師唱大界 戊寺律師答法 點心
中夜
甲寺律師正結大界 丙寺律師唱相 乙寺律師答法 丁寺律師正結衣界 丙寺律師答法 戊寺律師正結食界 乙寺律師唱相 丁寺律師答法 (藥食湯餅)
右伏以毗尼藏是佛法延壽命之教經論力微羯磨地之苾蒭秉眾法之區自然休弱眷此精藍雖美其何勝法未加欲免宿煑離別之愆結攝僧衣食之界天人戴師神龍護持端肅身心宜唱三篇之祕誥專懃呪願堅牢萬載之封疆全始全終毋怠毋怱闡 南山宗旨祝北闕睿齡
今 月 日 榜
律苑事規卷第二
四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述
地 落髮儀
欲出家者律中作單白和僧使大眾知和合者善不爾者循房房語令知作已應與剃髮先請和尚次請阿闍梨應具儀至和尚所三拜互跪合掌請之侍者先念夫頭云。
夫以儒敦事父唯重於成身釋制依師務存於學道故使四儀軌範藉此以琢磨五分法身因茲而成立理須竭誠事奉故當克志陳詞恐汝未能我今教汝(請詞云)。
大德一心念我(某甲)今請大德為落髮和尚願大德為我落髮和尚我依大德故得剃髮出家慈愍故(三請)。
和尚答云汝既陳請我當為汝作剃髮和尚(次引至闍梨所禮拜互跪侍者云)。
夫厭處凡流忻參寶位將欲剪除於俗態理宜警策於蒙心矧在當仁必由名匠今為汝請(某人)為落髮阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請(詞云)。
大德一心念我(某甲)今請大德為落髮阿闍梨願大德為我作落髮阿闍梨我依大德故得剃髮出家慈愍故(三請)。
闍梨答云汝既陳請我當為汝作落髮阿闍梨。
南山聖祖云應以諸部會明立出家儀式在於露地香水洒之周帀七尺四角懸幡中安一座擬出家者復設二勝座擬二師座欲出家者著本俗服拜辭父母尊者訖說偈云。
流轉三界中 恩愛不能脫 棄恩入無為 真實報恩者
乃脫俗服(出清信士度人經)善見云以香湯洗浴除白衣氣仍著出家衣(今褊衫也)來至和尚前互跪應為說髮毛爪齒皮何此故有人曾觀此五今為落髮即發先業便得悟道如羅睺羅落髮未竟便得羅漢如熟癕待刺蓮華待日為說法已而向阿闍梨前坐(出善見論)以湯灌頂讚云。
善哉大丈夫 能了世無常 捨俗趣泥洹 希有難思議
敬禮十方佛已行者說偈云。
歸依大世尊 能度三有苦 亦願諸眾生 普入無為樂
阿闍梨乃為剃髮旁人為誦出家唄云。
毀形守志節 割愛無所親 棄家弘聖道 願度一切人(出度人經)
與剃髮時當頂留三五周羅髮(周羅者小髮也五三者趣舉耳)來至和尚前互跪和尚問云。
今為汝去頂髮可否(答云)爾(或有作文白之方與其落髮 具如別帒)。
準知落髮本是和尚恐其煩久故令闍梨為除餘者但留少許和尚親落今時先自剃作小髮非本教意除已和尚授與袈裟便頂戴受受已還與和尚如是三反和尚為著之(出善見論)說偈曰。
大哉解脫服 無相福田衣 披奉如戒行 廣度諸眾生
禮佛訖行遶三匝說自慶偈。
遇哉值佛者 何人誰不喜 福願與時會 我今獲法利
禮大眾及二師已在下座受六親拜賀出家離欲心懷遠大父母等皆為禮作悅其道意也中前剃髮(出度人經)毗尼母云剃髮著袈裟已然後授三歸五戒。
玄 受具戒策發儀
初淨人打皷於法堂集沙彌兩人侍者到策發師安下處問訊一執手爐一鳴引磬策蒙師至法堂燒香陞座畢沙彌行道燒香迊眾沙彌同禮三拜侍者教沙彌坐鳴槌一下梵音師作梵訖大眾同聲誦傳香偈(如結界儀中)偈了椎一下侍者念請師夫頭云夫刻彫完眾相皆憑良匠之功教育成全材須假明師之力若不虔請安能允從今為汝等一心恭請某人為策發阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請。
鳴尺一下高聲唱戒子隨念云。
大德一心念我(某甲)今大德為策發阿闍梨願大德為我作策發阿闍梨我依大德故得受具足戒慈愍故(三請各尺一下侍者下座策發師答云)汝既陳請我當為汝作策發阿闍梨所有教示汝須諦听。
策發師說法(如要語中)說法竟(尺一下起立云)。
上來恭依律範行策發法事所萃洪因端為祝延皇帝聖躬萬歲(云云)(如結界儀中)下座作處世界梵訖而散。
黃 受五戒儀
一作梵 二請師 三請聖 四啟白 五策導 六遮難 七懺罪 八秉法 九說相 十發願
○第一作梵
初淨人打皷於法堂集沙彌已兩人侍者到十師堂問訊一執手爐一鳴引磬迎五戒師前至法堂燒香登座沙彌行道燒香匝侍者鳴引眾沙彌同禮三拜侍者教沙彌坐鳴槌一下梵音師作梵訖大眾同聲念傳香偈云(如結界中)偈了槌一下侍者鳴尺一下念請師夫頭云。
○第二請師
夫元受三歸為翻往昔之邪境即授五戒先登初級之重樓不得明師難傳勝法今為汝等一心恭請(某甲)堂上(某人)和尚為五戒阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三唱請(尺一下高唱云)。
大德一心念我(某甲)今請大德為五戒阿闇梨願大德為我作五戒阿闍梨我依大德故得受優婆塞戒慈愍故(三請各尺一下女受云優婆夷五戒師答云)汝既陳請我當為汝作五戒阿闍梨所有教示汝須諦听(侍者下座)。
○第三請聖
(戒師云)凡欲傳授戒法先須迎請常住三寶護法諸天降臨道場證明加被三寶威重不可坐邀須當起立隨我言詞至誠處請(尺一下齊聲和云)。
我(某甲)稽首歸命一心恭請十方法界常住三寶清淨法身毗盧遮那佛圓滿報身盧舍那佛千百億化身釋迦牟尼佛當來下生彌勒尊佛極樂世界無量壽佛十方三世一切諸佛大小兩乘毗尼戒藏一切法寶文殊師利菩薩普賢菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩十方三世諸大菩薩南山聖師菩薩大智律師菩薩西天此土傳法祖師聲聞緣覺得道真僧惟願三寶聞今奉請同降道場證明受戒(尺一下念)。
南無十方常住佛(法僧同各三聲各尺一下)
我(某甲)一心虔請護持正教列席諸天三界萬靈十方聖眾今年歲分賞罰神祇大元土境諸舊善神府城香火州縣聰明現前眾等本命星天此一住處護伽藍神惟願聞今奉請光降道場證明受戒(尺一下)。
南無護法諸天菩薩(三聲各尺一下畢坐)
○第四啟白
上來恭請三寶必賜降臨願展祥光俯垂鑒念現前一眾今欲進受五戒為出家入道之基本切慮人根淺薄魔障忽生故先歸命佛天願求加被庶使現前一眾正當傳授之時一心不亂萬境條然能所相冥授受無昧仰冀威靈決彰感應(念)。
南無十方常住佛(法僧各三聲)
南無護法諸天菩薩(三聲各尺一下畢坐)
○第五策導
戒師說緣境發心(如要語中)。
○第六遮難
上來為汝說緣境發心已更須身器清淨若有遮難障戒不發我今問汝汝當實答先問重難。
一邊罪 二污尼 三賊住 四外道 五黃門 六殺父 七殺母 八殺阿羅漢 九破僧 十佛血 十一非人 十二龍畜 十三二形
更問輕遮(不問年歲衣鉢止十三遮耳)。
問云 汝今名誰 五戒和尚名誰 父母听許 不負人債 非下使人 名祿官人 汝是丈夫 丈夫五病。
○第七懺罪
上來問汝遮難既無更須罪根清淨方堪傳受隨我言詞行懺悔法。
我(某甲)至心懺悔往昔所造諸惡業(云云如別帋三說各尺一下)。
○第八秉法
罪根既淨戒體可發欲發此體必假三歸是故歸依理體三寶幸勿異緣(尺一下戒子一拜隨聲念云)我(某甲)歸依佛(法僧以下並如羯磨經中三授各尺一下)。
又三結(尺一下云)我(某甲)歸依佛竟(法僧三結各尺一下)。
○第九說相
善男子既已納戒今當示汝戒相受已依相奉持善男子盡形壽不殺生(云云)不盜 不邪婬 不妄語 不飲酒。
○第十發願
行相既明大願主汝當至誠同聲發願我(某甲)至心發願(云云)(如要語中)(尺一下)。
回向云(如結界剏結中)至波羅蜜(下坐)梵音師作處世界梵訖而散。
宇 受十戒儀
一作梵 二請師 三請聖 四啟白 五策導 六遮難 七秉法 八說相 九德數 十迴向
○第一作梵
初淨人打皷集沙彌已兩人侍者到十師堂問訊一執手爐一鳴引磬十戒和尚闍梨二師前至法堂齊燒香闍梨登高座和尚於座下坐已沙彌行道燒香迊侍者鳴引眾沙彌同禮三拜侍者教沙彌坐鳴槌一下梵音師作梵訖大眾同聲誦傳香偈(如結界中) (偈了又推一下)。
○第二諸師
侍者二人上首鳴尺一下念誦總夫頭云。
夫煉金鑄物而像生元因範正為人行已而有禮皆為師嚴若不令起慇重心安能感發增上戒必須用匝以決愚情今為汝等一心恭請(某寺某人)為十戒和尚(某寺某人)為十戒阿闍梨然此二師解行兼濟宗說俱通故須同秉一心各陳三請(尺一下高聲唱戒子隨念云)。
大德一心念我(某甲)今請大德為十戒和尚願大德為我作十戒和尚我依大德故得受沙彌戒慈愍故(三請各尺一下)。
和尚答云汝既陳請我當為汝作十戒和尚(下首侍者尺一下云)。
大德一心念我(某甲)今請大德為十戒阿闍梨願大德為我作十戒阿闍梨我依大德故得受沙彌戒慈愍故(三請各尺一下)。
闍梨答云汝既陳請我當為汝作十戒阿闍梨所有教示汝須諦听(侍者下座)。
○第三請聖
(闍梨云)凡欲傳授戒法先須迎請常住三寶護法諸天臨降道場證明加被三寶威重不可坐邀須當起立隨我言詞至誠虔請(尺一下沙彌齊聲和云)。
我(某甲)稽首歸命一心虔請十方法界常住三寶(請詞如五戒中)。
○第四啟白
上來恭請三寶必賜降臨願展祥光俯垂鑒念現前一眾今欲進受沙彌十戒為出家入道之基本切慮人根淺薄魔障忽生故先歸命佛天願求加被庶使現前一眾正當傳授之時一心不亂萬境條然能所相冥授受無味仰冀威靈決彰威應(念)。
南無十方常住佛(法僧)護法諸天菩薩(各三聲尺一下坐)
○第五策導
云云(如要語中)。
○第六問難
然此戒法必須身器清淨方堪進受切恐汝等身帶遮難以為戒障我今逐一問汝汝須如實而答(第一問)。
(問)善男子汝不犯邊罪否(答)無(此十三難及下十三遮如羯磨經中)。
二汙尼 三賊住 四外道 五黃門 六殺父 七殺母 八殺羅漢 九破僧 十佛血 十一非人 十二龍畜 十三二形
重難既無更問輕遮還須實答(不問年歲衣鉢三遮但問十三遮耳)。
善男子汝今名誰(答某甲)十戒和尚名誰(答某甲)闍棃為和尚 父母听 負人債 奴婢 宦人 丈夫五病。
上來問汝前無重難後無輕遮戒可得受。
○第七秉法
(戒師說緣境發心如要語中 了云)。
當隨我言歸依三寶(尺一下一拜隨聲念云)。
我(某甲)歸依佛(云云)(如羯磨經中)三說(各尺一下)。
○第八說相
(釋相之文如要語中)。
一不殺 二不偷盜 三不婬 四不妄語 五不飲酒 六不著香油塗身 七不歌舞作倡伎樂 八不得坐高廣大床 九不得非時食 十不得捉生像金銀錢寶
此是沙彌十戒盡形壽不得犯何故止列十戒者為喜犯故然此十戒無作之體是為無漏解脫功德汝當護持無得毀犯。
○第九五德十數
(如要語中)。
五德者
一發心出家懷佩道故 二毀其形好應法[月*艮]故 三委棄身命遵崇道故 四永割親愛無適莫故 五志大乘為度人故
此之五德出家大要也。
十數者
一者一切眾生皆依仰食 二者名色 三者痛痒想 四者四諦 五者五陰 六者六入 七者七覺支 八者八正道 九者九眾生故 十者十一切入
已上十數一一對破外道要令汝等專心思擇辨別邪正故也(此之十數各有名義廣在律文茲不繁引 尺一下起立)。
○第十回向
上來恭依律範行十戒法事所萃洪因端為祝延 聖壽萬安(迴向等文如結界中)。
下座維那作處世界梵訖而散是夜請壇師擘引標如上壇儀之中明之。
宙 受具戒上壇儀(加衣說淨附)
先於頭夜受十戒已十師并備員俱集十師當淨人鳴皷集沙彌次侍者二人到堂問訊一執手爐一鳴引磬并挑灯迎諸師至法堂座下一行列坐諸沙彌行道燒香畢同禮三拜互跪次侍者分擘沙彌引標與十師了鳴引二下念夫頭云。
夫明鏡當臺遇形則鑑洪鐘在架有扣則鳴圓成三寶須假於三師撿舉七非全憑於七證而況諸師解行兼濟宗說俱通故須專秉一心各陳三請(先請得戒師次羯磨師又次教授師後尊證師)令諸沙彌各偏袒右肩右膝著地教如是請云。
大德一心念我(某甲)今請大德為得戒和尚願大德為我作得戒和尚我依大德故得受具足戒慈愍故(三請)。
大德一心念我(某甲)今請大德為羯磨(教後尊證)阿闍梨願大德為我作羯磨(教授尊證)阿闍棃我依大德故得受具足戒慈愍故。
各三請已十師應語發彼喜心齊聲答云。
可爾教授汝清淨莫放逸(沙彌答云)頂載持侍者復引十師歸十師堂至沉日空心就食堂中隨宜課佛了眾僧粥罷應先請一僧作加衣師次集沙彌持衣鉢就某處加衣侍者教沙彌禮三拜坐听師說法。
加衣師說法(云云)(如要語中訖)令沙彌互跪執衣教如是言。
加五條(正有三品割截揲葉襵葉也下有縵衣從有二十一品隨用改之)
大德一心念我(某甲)此安陀會五條衣受一長一短割截持(三說)。
加七條(正有二品割截揲葉也下至縵衣從有二十二品隨改)
大德一心念我(某甲)此鬱多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說)。
加大衣(正有十八品割截揲葉各九也下至縵衣從有大品隨改)
大德一心念我(某甲)此僧伽棃(若干)條衣受(若干)長一短割截衣持(三說)。
加鉢(梵語鉢多羅此云應器)
大德一心念我(某甲)此鉢多羅應量受常用故(三說)。
加坐具(梵語尼師壇此翻隨坐衣)
大德一心念我(某甲)此尼師壇應量作今受持(三說 戒壇且作南向)已上加衣法若無對首並許心念作之(衣鉢加畢)淨人鳴皷侍者二人至堂仍前鳴引執爐挑灯迎引十師自堂而出舉南無本師釋迦牟尼佛行至壇所從東繞壇至西階上第二級投東朝壇一行立禮三拜壇長啟白祝聖畢收具復念本師號又東繞第二級壇至西階上壇上禮三拜次禮建壇四聖三拜並燒香念本師號從西向北入佛後出南依位立定侍者鳴引二下齊問訊俱坐壇下鳴槌一下有聲音者作梵訖眾誦傳香偈散花偈(如結界儀中)壇長鳴尺一下白壇(今時多是不祝聖不禮拜不梵音不白壇徑直舉差)。
壇長白壇(云云)(如要語中)訖次壇長拈沙彌引標著其名字端正念後差竭磨師教授師壇長云。
第一引沙彌(某甲某甲某甲)將陞寶壇從僧求受具戒今請(某寺)和尚為羯磨師(即第二位)某寺和尚為教授師(即第三位)(某寺)和尚答所成法(即第四位)差了次羯磨作白差教授師應先問云(有將此問在問和後問之)誰能與彼沙彌作教授師(教授師答云 某甲)能(告云)長老既能听作法差。
(問)大德僧听僧集不(答)僧已集(問)和合不(答)和合(問)僧今和合何所作為(答)受戒羯磨(此是通答已後不須再和僧差別答云)差別教授師出眾問難單白羯磨(後法須和僧)。
已上一節每日初上壇並依此式壇長不白檀直舉差也(羯磨師云)差教授師出眾問難單白羯磨。
大德僧听(云云)(如羯磨經中)問成不了(羯磨師云)作法既成教授師出眾問難 某教授師即從座起整衣持具從北入佛後向西出至佛前復朝東向僧問訊轉身從南面西階而下階下侍者鳴引引至教授所敷具而坐侍者鳴引教沙彌禮三拜了互跪侍者次第度衣鉢袱與師師與沙彌三人各擎之先安慰言。
善男子我受壇上眾僧作法差我下來問汝等遮難汝莫恐懼須臾持汝著高勝處汝等三人將陞寶壇求受戒法然恐汝等身帶遮難障戒不發問難之前先當示汝衣鉢名義各有名體色量四種也。
教授師說示衣相遮難等(備如要語中今略提云)。
善男子汝袱中所有三衣一鉢名體色量乃恒沙諸佛之標幟賢聖沙門之軌儀比丘受戒之正緣為僧終身之道具祖師道若不已有定不得戒此衣此鉢是汝三人已有不(答云)已有衣鉢雖是已有要須身器清淨方堪進受若有遮難定不得戒我今問汝汝須實答(遮難釋相如羯磨經疏中)。
問邊罪 污尼 賊住 外道 黃門 殺父母 殺阿羅漢 破僧 出佛血 非人 龍畜 二形更問輕遮 汝各 和尚名 年滿 衣鉢 父母負人債 下使人 官人 丈夫 五病
汝三人既前無重難後無輕遮可納戒法(大略如此餘如要語中)少刻壇上亦當如是答之汝等今於壇下立我往僧中作法和尚問眾僧眾僧默可我舉手召汝汝可即來。
其教授師令戒子起立為正著七條著履揲具衣鉢袱置手中語今於壇下立我當召汝教授師即從座起入壇南面東堦上第二級面西行回身從西堦上至壇上朝東向僧舒手相及處敷具正立合掌白云。
召沙彌入眾單白羯磨。
大德僧听(云云)(如上)教授師只一拜収具問訊仍前西入復位坐之 其第二引和尚(即上第一引羯磨師也)拈標差僧云。
彼第二引(沙彌某甲某甲某甲)將陞寶壇從僧乞戒受具戒今請某寺闍棃為羯磨師(只第一引教授師也)某寺闍棃為教授師(只第一引答法師也)某寺闍梨答所成法(只第一引第五師也下皆例此周而〔始〕)。
第二引羯磨師差教授師單白詞語前後問答並同前 其第二引教授師如前出眾從壇上東階而下侍者引去教授師 其第一引教授師亦從座起於佛後出壇西階上立舉手喚前已教授沙彌云(某甲某甲某甲)來戒子上壇佛前一行立為接衣鉢袱次第安佛前小几案上為戒子燒香并四聖處香了令問訊禮三拜却引戒子從右邊北入遶佛後轉至和尚前為所衣鉢袱安羯磨師前小机案上令敷具禮三拜已皆互跪合掌告云。
汝當懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒恐汝未能我今教汝。
大德僧听我(某甲)從和尚(某甲)求受具足戒我(某甲)今從僧乞受具足戒(某甲)為和尚願僧慈愍故拔濟我(三乞了)令戒子復座教授師歸位坐定次羯磨師對眾問難即白云。
對眾問難單白羯磨。
大德僧听(如羯磨經中)問成否了(羯磨師說衣鉢名義遮難等文如要語中若受戒人多不宜廣說)羯磨師作單白已再問衣鉢有無及十三重難十六輕遮並同前教授師出眾問之一般然後說緣境發心(備如要語中)說了。
秉受具足戒白四羯磨(如羯磨經中)三番無差得戒圓滿 作法既了令戒子三人朝外座待第二引教授師上壇作白召羯磨了又待教授師入眾生訖听第三引羯磨師差教授師了方令戒子起三拜侍者在壇下鳴引引下壇往望壇處燒香問訊仍引至祖師堂燒香三拜了引入護壇侍者付小六念與之。
次說隨相及授四依法。
先說四波羅夷法 次說四依法(其文備如羯磨經中)。
次請師作衣藥鉢展轉淨主。
是夜淨人打皷集新僧於壇上侍者至說淨師所問訊鳴引引說淨師至壇上坐訖參頭燒香畢眾禮三拜令坐侍者鳴引一下念請師夫頭云。
夫因畜長財致使袈裟而離體能行說淨免教鐵葉以纏身不得明師安知深旨今為汝等一心恭請(某人)為衣藥鉢展轉淨施主而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請(引一下眾請云)。
大德一心念我(某甲)今請大德為衣藥鉢展轉淨施主願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故(三請各引一下淨主答曰)汝既陳請我當為汝作衣藥鉢展轉淨施主所有教示汝須諦听。
淨施主說法(如要語中)說淨師說法了侍者一人先去請誦經師鳴引從壇東堦而上說淨師從西堦而下誦經師就座趺坐訖戒子參頭炷香一片同眾三拜皆坐次誦經師誦遺教經訖下壇而去眾戒子繞壇念楞嚴呪參頭回向此乃一壇受事辨若來日又受戒更如前行。
律苑事規卷第二