Wie stand der Täufer zu Jesus? Wenn er sich bewusst war, der Vorläufer
zu sein, so musste er in Jesus den Messias mutmassen. Dies setzt man
gewöhnlich voraus und lässt ihn als Vorläufer bei Jesus anfragen, ob
er der Messias sei (Mt 11 _-2-6-_). Diese Annahme scheint uns ganz
natürlich, weil wir uns beide immer in dem Verhältnis Vorläufer-Messias
vorstellen.
Darüber vergessen wir aber eine ganz naheliegende Frage. Hat der
Täufer sich selbst als den Vorläufer, als den Elias gefühlt? Dem
Volk gegenüber hat er in keiner Aeusserung einen derartigen Anspruch
erhoben. Hartnäckig erkennt es in ihm nur einen Propheten. Auch während
seiner Gefangenschaft kann er nichts derartiges beansprucht haben,
denn noch in Jerusalem urteilt das Volk nicht anders, als dass er ein
Prophet gewesen.
Wenn irgendwie die Ahnung durchgedrungen wäre, dass er die Eliasgestalt
repräsentierte, wie hätte man dann allgemein auf den Gedanken kommen
können, Johannes sei ein Prophet, Jesus der Elias? Dass dies die
allgemeine Ansicht auch nach dem Tode des Täufers war, bezeugt die
Antwort der Jünger zu Cäsarea Philippi.
Die Täuferanfrage unter der Voraussetzung betrachten, dass der
Vorläufer frägt, ob Jesus der Messias sei, heisst sie in eine
vollkommen unberechtigte Perspektive rücken, da gar nicht zu erweisen
ist, ob Johannes sich für den Vorläufer hielt. Also ist auch gar nicht
ausgemacht, ob seine Frage sich auf die messianische Würde bezieht. Das
umstehende Volk, da es Johannes nicht für den Vorläufer hielt, musste
sie ganz anders auffassen, nämlich: bist du der Elias?
Nun wird aber durch die gewöhnliche Perspektive ein charakteristisches
Detail in der Perikope selbst verdeckt, nämlich, dass Jesus dieselbe
Bezeichnung, die der Täufer in der Anfrage auf ihn anwandte,
nun seinerseits wieder auf den Täufer anwendet! Bist du der
Kommen-Sollende? frägt der Täufer. Jesus antwortet: Wenn ihr es fassen
mögt, so ist _=er selbst=_ Elias, der Kommen-Sollende! Bei den Reden
ist also die Bezeichnung des »Kommen-Sollenden« gemeinsam, nur dass wir
in der Anfrage des Täufers sie eigenmächtig auf den Messias beziehen.
Dieses für die naive Perspektive so ganz natürliche Verfahren wird aber
als unberechtigt erkannt, sobald man weiss, dass es sich eben nur um
Perspektive, nicht um die reellen Massstäbe handelt. Denn dann gewinnt
plötzlich das »er selbst« in der Antwort Jesu eine ungeahnte Bedeutung;
»_=er selbst=_ ist der Elias«, der Kommen-Sollende! Dieser Rückweis
zwingt uns, in der Anfrage des Täufers unter dem Kommen-Sollenden nicht
den Messias, sondern, wie in der Antwort Jesu, den Elias zu verstehen.
»Bist du der erwartete Vorläufer?« so lässt der Täufer Jesum fragen.
»Wenn ihr es fassen mögt, ist er selbst dieser Vorläufer«, sagt Jesus
zum Volk, nachdem er ihnen von der Grösse des Täufers geredet.
Durch diese Rückbeziehung bekommt nun die Scene ein viel intensiveres
Kolorit. Zunächst wird klar, warum Jesus _=nach dem Weggang der
Gesandten=_ über den Täufer redet. Er fühlt sich genötigt, das Volk in
wirkungsvoller Steigerung von der Vorstellung, jener sei ein Prophet
(Mt 11 _-9-_), zu der Ahnung zu bringen, er sei der Vorläufer, mit
dessen Auftreten der Zeiger der Weltuhr sich der verhängnisvollen
Stunde nähert, auf den sich das Wort »von dem, der den Weg bereitet«
bezieht und von dem die Schriftgelehrten sagen, »dass er zuerst kommen
muss« (Mk 9 _-11-_).
Johannes nämlich war mit seiner Anfrage in der messianischen
Zeitrechnung zurück. Seine Abgesandten erkundigen sich nach dem
Vorläufer in dem Augenblick, wo Jesu Zuversicht, dass das Reich
unmittelbar hereinbrechen wird, aufs höchste gestiegen ist. Er hat
ja seine Jünger ausgeschickt und ihnen in Aussicht gestellt, dass
die Erscheinung des Menschensohnes sie auf dem Weg durch die Städte
Israels überraschen könne. Die Stunde ist schon viel weiter vorgerückt
-- das will Jesus dem Volk in der »Würdigungsrede über den Täufer« zu
verstehen geben, wenn sie es begreifen können.
Zu seinem Urteil über Jesus war Johannes auf demselben Wege gekommen,
wie das Volk. Als er nämlich _=von den Zeichen und Thaten Jesu hört=_
(Mt 11 _-2-_), da steigt ihm der Gedanke auf, ob dieser nicht etwa mehr
wäre, als ein Busse predigender Prophet. So schickte er zu ihm hin, um
darüber Gewissheit zu haben.
Damit rückt aber die Verkündigung des Täufers in ein ganz anderes
Licht. Er hat nie auf den kommenden Messias, _=sondern auf den
erwarteten Vorläufer hingewiesen=_. So erklärt sich die Verkündigung
»von dem, der nach ihm kommen wird« (Mk 1 _-7-_ u. _-8-_). Auf den
Messias angewandt, bleiben die von ihm gebrauchten Ausdrücke dunkel.
Sie statuieren nämlich nur einen Gradunterschied, nicht eine totale
Differenz zwischen ihm und dem Angekündigten. Wenn er vom Messias
redete, wären diese Ausdrücke, in welchen er den Kommenden, trotz des
gewaltigen Rangunterschieds, immer noch mit sich selbst vergleicht,
unmöglich. Er denkt sich den Vorläufer wie ihn selbst, taufend und
die Busse auf das Reich hin verkündigend, aber nur unverhältnismässig
grösser und mächtiger. Statt mit Wasser wird er mit dem heiligen Geist
taufen (Mk 1 _-8-_).
Dies kann nicht auf den Messias gehen. Seit wann tauft der Messias?
Sodann aber findet die berühmte allgemeine Geistesausgiessung nicht
_=in=_, sondern _=vor=_ der messianischen Aera statt! Bevor der
gewaltige Tag des Herrn kommt, wird er seinen Geist ausgiessen über
alles Fleisch, und Zeichen und Wunder werden am Himmel geschehen (Joël
3 _-1-_ ff.). Bevor der gewaltige Tag des Herrn kommt, wird er Elias,
den Propheten, schicken (Mal 3 _-23-_). Diese beiden Hauptstellen über
die grossen Vorereignisse der Endzeit verbindet der Täufer in Gedanken
und kommt so zur Vorstellung _=des Vorläufers, der mit dem heiligen
Geiste taufen wird=_! Man sieht dabei, welch übernatürliches Licht die
Gestalt des Vorläufers in der damaligen Vorstellung umfliesst. Darum
fühlt sich Johannes so klein vor ihm.
Für die Antwort befand sich Jesus in einer schweren Lage. Indem er
fragen liess: bist du der Vorläufer, oder bist du es nicht? hatte ihm
der Täufer eine falsche Alternative gestellt, auf die er weder ja
noch nein antworten konnte. Sein Messianitätsgeheimnis wollte er den
Gesandten auch nicht anvertrauen. Er antwortet daher mit dem Hinweis
auf die Nähe des Reiches, die sich in seinen Thaten offenbart. Zugleich
rückt er seine eigene Persönlichkeit machtvoll in den Vordergrund. Nur
derjenige kann selig werden, der zu ihm steht und kein Aergernis an ihm
nimmt. Er will damit dasselbe sagen, was er auch dem Volk Mk 8 _-38-_
vorhält: Die Zugehörigkeit zum Reich ist abhängig von dem Ausharren bei
ihm.
Die merkwürdige, ausweichende Antwort Jesu an den Täufer, in welcher
die Exegese von jeher besondere Finessen entdecken zu müssen glaubte,
erklärt sich also einfach aus einer Zwangslage! Er konnte nicht direkt
antworten. Darum gab er diesen dunkeln Bescheid. Der Täufer sollte
daraus entnehmen, was er wollte und konnte. Uebrigens hatte es ja keine
Bedeutung, wie er ihn verstand. Die Ereignisse werden ihn lehren, denn
die Zeit ist ja schon viel weiter vorangeschritten als er annimmt, und
der Hammer hebt schon zum Stundenschlag aus.
Es wird uns sehr schwer von dem Gedanken loszukommen, als ob der
Täufer und Jesus zu einander als Vorläufer und Messias gestanden
hätten. Nur durch eine angespannte Ueberlegung gelangt man zur
Einsicht, dass bei unserer Perspektive die beiden Grössen in diesem
Verhältnis stehen, weil wir die Messianität Jesu voraussetzen, dass
man aber, um ihre historischen Beziehungen zu entdecken, die richtige
Perspektive berechnen und in Anschlag bringen muss.
Solange man noch irgendwie in der alten Perspektive befangen ist,
wird man der vorliegenden Untersuchung nicht gerecht. Man meint dann
nämlich, es handle sich um »den Vorläufer des Vorläufers« und den
Vorläufer, also eine geistreiche Multiplizierung des Vorläufers mit
sich selbst. Das ist falsch ausgedrückt. Ein busspredigender Prophet,
Johannes der Täufer, weist auf die machtvolle Vorläufergestalt des
Elias hin und, als er im Gefängnis von den Zeichen Jesu hört, frägt er
sich, ob dieser nicht der Elias sei und ahnt nicht, dass jener sich für
den Messias halte und er selbst deshalb in der Geschichte hinfort als
der Vorläufer bezeichnet würde. Dies ist der geschichtliche Thatbestand.
Mit dem Augenblick aber, wo die Geschichtsbetrachtung von der
Gewissheit ausgeht, dass Jesus der Messias war, verschiebt sich der
geschichtliche Thatbestand notwendig. Die Evangelien zeigen diese
Verschiebung in steigendem Masse an. In dem Anfangssatz des Markus
wird das Maleachicitat von dem bahnbereitenden Vorläufer (Mal 3 _-1-_)
schon auf Johannes angewandt. Bei Matthäus hört der Täufer im Gefängnis
»die Werke des Messias« (Mt 11 _-2-_). Handelt es sich hier nur um das
unreflektierte Hereinspielen einer neuen Betrachtungsweise, so hat das
vierte Evangelium daraus ein Prinzip gemacht und stellt die Geschichte
konsequent unter der Voraussetzung dar, dass, weil Jesus der Messias
war, der Täufer der Vorläufer war und sich als solcher auch fühlen
musste. Der historische Täufer sagt: ich bin nicht der _=Vorläufer=_,
denn dieser ist unverhältnismässig grösser und mächtiger als ich. Nach
dem vierten Evangelium könnten die Leute mutmassen, er sei Christus. Er
muss daher sagen: ich bin nicht _=Christus=_ (Joh 1 _-20-_)!
So hat sich das Verhältnis unter der neuen Perspektive vollständig
verschoben. Die Person des Täufers ist historisch unkenntlich
geworden. Zuletzt hat man noch den modernen Zweifelsmann aus ihm
gemacht, der halb an Jesu Messianität glaubt, halb nicht glaubt. In
diesem Hangen und Bangen soll gar die Tragik seines Daseins bestehen!
Nun darf man ihn aber mit Zuversicht aus der Reihe der uns Modernen
so interessanten, am tragischen Halbglauben zu Grunde gehenden
Persönlichkeiten tilgen. Jesus hat ihm das erspart. Denn so lang er
lebte, verlangte er von niemand den Glauben an seine Messianität -- und
war es doch!