卷五○

▲家乡之礼（上之中）

《内则》曰：子能食食（饭也）“，教以右手，能言，男唯、女俞（然也）。六年（六岁也），教之数（一、十、百、千、万之数）与方名（东、西、南、北四方）。七年（七岁），男女不同席、不共食。八年（八岁），出入门户及即席饮食必后长者（行坐皆居长者之后），始教之让（后长者便是让）。九年（九岁），教之数日（朔望与十干、十二支也）。十年（十岁），出就外傅，居（谓昼所处）宿（谓夜所息）于外，学书（谓六书）”计（谓九数），礼帅初（凡礼皆循其初，不许更变），朝夕学幼仪（学为人少者之仪），请肄简（谓书篇数）谅（谓言语信实，请肄者请于长者而习学之）。

颜之推曰：“教子婴孩在谨其始，子之初生也不可不使之知尊卑、长幼之礼。若侮詈父母、驱击兄姊，父母不加诃禁，反笑而奖之，彼既不辨好恶，遂谓当然，及其既长习已成性，乃怒而禁之不可复制，残忍悖逆，无所不至，此盖父母无深识远虑，不能防微杜渐，溺于小慈养成其恶故也。”

方悫曰：“出入门户欲其行之让，即席欲其坐之让，饮食则欲其食之让也。”

臣按：《内则》所言教子之法，自能食、能言始，其叙年自六年以至于七十而后止，而此所采止于十岁者，陆氏曰“十年以后有学无教”，盖就外傅以后则其所学者属于师友而不系于父兄之家教矣。

女子十年（十岁也），不出（不出外门）。姆（女师也）教，婉（谓言语柔顺）娩（谓容貌柔顺）听从（以顺为正）。执麻枲（谓绩纺），治丝茧（谓蚕事），织（纺织）纴（缯帛）组芃（皆是绦，薄阔者为组、似绳者为紃），学女事以共衣服，观于祭祀，纳酒浆、笾（竹器）豆（木器）、菹（菜茹）醢（肉酱），礼相助奠（以礼相长者而助其馈奠）。

辅广曰：“婉有委曲之意，娩有迟缓之意，听从所谓以顺为正也。妇人之德莫此为盛，始于容德，中于女工之事，终于祭祀之礼，妇人之事尽是矣。”

方悫曰：“不出谓常居闺闾之内也。听则有所受，从则无所违，皆女德也。执麻枲则绩事也，治丝茧则蚕事也，观于祭祀则欲其习熟是事，故也非特观之而已，又且纳酒浆、笾豆、菹醢等物以致其礼，相助长者奠之于神焉。”

吴澂曰：“笾豆、菹醢者，笾豆其菹醢，谓以菹醢实于笾豆也。纳其酒浆于尊罍，实其菹醢于笾豆，各有司之者，使女子观之，至行礼之时则相长者而助其奠于神位之前也。”

《曲礼》曰：幼子常视无诳（欺诳），童子不衣裘裳，立必正方（不可斜向），不倾听（不得倾头侧听）。长者与之提携则两手奉长者之手，负剑（童子在长者旁若负剑然）、辟（偏也）旗（口旁）诏之（谓倾头与语），则掩口而对。

刘彝曰：“幼子之性纯明自天，未有外物生其好恶者，无所学而不可成也，如金之在镕惟人所范，如泥之在钧惟人所模，故视之以诚信则诚信笃于其心矣，视之以诈伪则诈伪笃于其心矣。模范之初贵得其正，则五事之用无不出于诚而适于道也，故曰幼子常视毋诳。”

戴溪曰：“常视毋诳所以养其心也，不衣裘裳所以养其体也，盖不开其情伪之端以育其正性，不伤其阴阳之和以长其寿命，此古之成人所以多有德也。夫内外交相养也，防其外所以养其中，立必正方、不倾听则敬以直内而无倾邪之态矣。”

马希孟曰：“就而携之则捧其手、近而诏之则掩其口而对者，皆事长之礼也。古之成人有德、小子有造者，岂一朝一夕之习哉？自幼稚而已知夫礼让矣，少而习之，壮而行之，老而安之，古人年弥高而德弥邵者，盖出于此也。”

《玉藻》曰：童子不裘、不帛、不屦絇。郑玄曰：“裘、帛温，伤壮气也。絇，屦头饰也。”

臣按：此古人人家教童子之礼。夫古人有胎教，方其妊子之时，必谨所感，心感于物则其子形、音肖之，故有胎教之礼，传所谓胎教者，寝不侧、坐不边、立不跸（即跛也）、不食邪味、割不正不食、席不正不坐、目不视邪色、耳不听淫声、夜则令瞽诵诗道正事，如此则生子形容端正，才过人矣。古人为教，方其子在胞胎之中已谨其所感，及其子在孩提之日尤谨其所示，禀之于初者纯全而无伪，养之于幼者端正而无邪，所见必正事，所闻必正声，所视必正色，所言必正理，非但男有教而女亦有教，非但养其心而又养其身。古之人家其豫于教者如此，是以他日出而就教于学校、服役于官府、执事于朝廷，无所往而不可，古之时人无不成之才、官无或废之职事、无不就之功者，由此道也。非独男子为然，而凡人家之女子在家者无不孝，持己者无不贞，为人妻则顺，为人母则慈，上至宫闱、下至闾巷，若贵若贱，曰男曰女，人人皆有教，家家皆有法，而天下之平由此其基也。

《春秋穀梁传》曰：子既生不免乎水火，母之罪也；羁贯成童，不就师傅，父之罪也。范宁曰：“羁贯，谓交午剪发为饰。成童，谓八岁以上。”

张载曰：“教小儿先要安详、恭敬，今世学不讲男女，从幼便骄惰坏了，到长益凶狠，只为未尝为子弟之事，则于其亲已有物我不肯屈下病根常在，又随所居而长，至死只依旧。为人子则不能安洒扫、应对，接朋友则不能下朋友，有官长则不能下官长，为宰相则不能下天下之贤，甚则至于徇私意，义理都丧也，只为病根不除，随所居所接而长。”

臣按：《书》曰“若生子，罔不在厥初生”，礼曰“禁于未发之谓豫”，朱熹亦谓子之初生不可不慎其初所教，所谓慎初所教即是豫教于未发之初也。盖以人之初生童孺之时，元气未漓，天真未散，善性未斫，情窦未开，当此时而开导之则顺而易，过此时而防闲之则逆而难。张载所谓“今世学不讲男女，从幼便骄惰坏了”，骄惰二字其病根也。臣故辑古人教童子之言以示天下后世，使有家者知至要莫如教子，必豫教于童稚之初；有国者知大本在于齐家，必致谨于家乡之礼。如此，非独可以除去士庶之病根，而人君治平之善根亦于是乎萌蘖矣。（以上人家教童子之礼）

《士冠礼》曰：筮于庙门（祢庙也），主人戒宾，乃宿宾（宿以进之）。厥明（谓宿宾之明日）夕，为期（为加冠之期）于庙门之外。夙兴（早起），设洗（承弃水之器），直于东荣（屋翼也），陈服于房中西墉（墙也）下，东领北上。主人玄端（士入庙之服）爵韠（蔽膝也）立于阼阶（东阶）下，摈者玄端负（负之北面）东塾，将冠者采衣（童子之服）紒（结发），在房中南面，宾如主人服，赞者玄端从之，立于外门之外。主人迎，出门左，西面，再拜，宾答拜。主人揖赞者，与宾揖，先入，每曲揖，至于庙门，揖入，三揖至于阶，三让。主人升，立于序端，西面，宾西序，东面。赞者盥于洗西，升立于房中，西面南上。将冠者出房，南面，宾揖将冠者，将冠者即筵坐，赞者坐（跪也），栉（梳也），设纚（韬发之具）。宾降，盥，卒，升。宾筵前坐（跪也），正纚，兴，降阶一等，执冠者（缁布冠）升一等，东面授宾。宾右手执项（冠之后）、左手执前（冠之前），进容（行而为容仪），乃祝（祝始加之辞），坐（跪），如初，乃冠（乃加冠于首），兴，复位。冠者兴，宾揖之适房。

始加，祝曰：“令月吉日，始加元服，弃尔幼志，顺尔成德，寿考维祺，介尔景福。”

冠者服玄端爵，出房，南面。宾揖之，即筵坐（跪）。宾盥、正纚如初，降二等，受皮弁，右执项、左执前，进祝加之如初。兴，宾揖之适房。

再加，祝曰：“吉日令辰，乃申尔服，敬尔威仪，淑慎尔德，眉寿万年，永受胡（遐也）福。”

冠者服素积素，容（仪也），出房，南面。宾降三等，受爵弁，加之，服裳芃壒，其他如皮弁之仪。

三加，祝曰：“以岁之正，以月之令，咸加尔服，兄弟具在，以成厥德，黄耇无疆，受天之庆。”

筵于户西，南面。宾揖冠者就筵，宾受醴于户东，加柶（匕之属）面枋（柄），筵前北面。冠者筵西拜，受觯。宾东面答拜，荐脯醢。冠者即筵坐（跪），左执觯、右祭脯醢，以柶祭醢三，兴，筵末坐，啐醴，兴，降筵，坐奠觯，拜，执觯兴，宾答拜。

醴辞曰：“甘醴惟厚，嘉荐令芳，拜受祭之，以定尔祥，承天之休，寿考不忘。”

字辞曰：“礼仪既备，令月吉日，昭告尔字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之于假（嘏也），永受保之，曰伯某甫（伯、叔、季惟其所当）。”

臣按：此古《仪礼士冠礼》也，宋儒朱熹尝即此仪以为《家礼》，臣已隐括以为仪节，具见本书，兹不详载。

《郊特牲》曰：适子冠于阼，以著代也。醮于客位，加有成也。三加弥尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也（《冠义》曰：已冠而字之，成人之道也）。

陈澔曰：“著代，显其为主人之次也。酌而无酬酢曰醮，客位在户牖之间，加礼于有成之人也。三加，始加缁布冠，次加皮弁，又次加爵弁也。喻其志者，使其知广充志意以称尊服也。此适子之礼，若庶子则冠于房户外南面，醮亦户外也。”

臣按：古礼三加，始加缁布，缁布之粗不若皮弁之精；再加皮弁，皮弁之质不若爵弁之文，愈加而愈尊。后世拘于时服，非若古人可以上下通用，行礼者因时制宜，不必尽拘可也。

叶梦得曰：“所以为国本者，何也？盖冠而成之则责其为子将至于为父，子则有臣道也，父则有君道也，为国之本莫大于是。”臣按：后世筮法不全，而为宾之人难得，惟择而用之可也。

见于母，母拜之；见于兄弟，兄弟拜之，成人而与为礼也。臣按：司马氏谓此礼今难行，但于拜时母起立可也。

成人之者将责成人礼焉也，责成人礼焉者将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者之礼行焉。将责四者之行于人，其礼可不重与？

吕大临曰：“所谓成人者，非谓四体肤革异于童稚也，必知人伦之备焉，亲亲、贵贵、长长不失其序之谓备，此所以为人子、为人弟、为人臣、为人少之礼行，孝弟忠顺之行立也。”

冠者礼之始也，嘉事之重者也，是故古者重冠，重冠故行之于庙。臣按：司马氏谓今人少家庙，但冠于外厅、笄于中堂可也。

《家语》：孟懿子曰：“始冠必加缁布之冠，何也？”孔子曰：“示不忘古也。”

臣按：程氏言，今行冠礼若制古服而冠，冠了又不常服，却是伪也，必须用今时之服。夫古礼始加缁布冠，冠毕而敝之，亦是常时不用之服，岂是伪哉？今家礼始加深衣、幅巾，亦是不忘古之意。

司马光曰：“古者二十而冠，所以责成人之礼，盖将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者之行于其人，故其礼不可以不重也。近世以来人情轻薄，过十岁而总角者少矣，彼责以四者之行，岂知之哉？往往自幼至长愚騃若一，由不知成人之道故也。今自十五以上，俟其能通《孝经》《论语》，粗知礼义，然后冠之其亦可也。”

孔颖达曰：“燕则鬈首者，谓既笄之后，寻常在家燕居则复去笄而分发为浚紒也。此为未许嫁，故虽已笄犹为少者处之。”

贺玚曰：“十五许嫁而笄，则主妇及女宾为笄礼，主妇为之著笄而女宾以醴礼之也。未许而笄，则妇人礼之，无女宾，不备礼也。”

臣按：此人家女子加笄之礼，详见朱氏《家礼》，有女笄者按而行之。（以上人家冠笄之礼）

陈傅良曰：“男女及时之说，圣人之虑天下也。血气既壮难尽自检，情窦既开奚顾礼义？故昏欲及时者所以全节行于未破之日，学欲及时者所以全智虑于未分之时。”

《曲礼》曰：男女非有行媒（谓媒氏往来）不相知名（谓男女之名），非受币不交（交接）不亲（亲近），故日月以告君，齐戒以告鬼神，为酒食以召乡党僚友，以厚其别也。取妻不取同姓，故买妾不知其姓则卜之。

郑玄曰：“见媒往来，传昏姻之言乃相知姓名，重别有礼乃相缠固。”

戴溪曰：“上以告之人君，幽以告诸鬼神，明以质诸乡党亲戚，上下幽明咸与闻之，礼莫重于有别，知之者众则其别厚矣。”

方悫曰：“嫁止于二十、娶必止于三十者，阴以少为美，阳以壮为强故也。聘言由此而问彼，奔言自此而趋彼。”

《昏义》曰：昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙而下以继后世也，是以昏礼纳采（纳雁以为采择之礼）、问名（问女之生母名氏）、纳吉（得吉卜而纳之）、纳征（又谓之纳币者纳币以为昏姻之证也）、请期（昏姻日期）皆主人筵几于庙而拜迎于门外，入揖让而升，听命于庙，所以敬慎重正昏礼也。

吴澂曰：“昏礼先有行言之媒，女家许乃纳采，谓男家纳礼听女家采择，择而可乃问女名，将以女之名归而卜其吉与否，卜而吉乃报女家曰纳吉，纳吉后纳币而女家受之，自此乃请期亲迎而成昏也。”

臣按：古语云“六礼不备，贞女不行”，古人所以敬慎重正于昏礼如此，敬则不敢，慎则不忽，重则必致其隆，正则不流于僻。所以然者，盖欲以之上奉宗庙、下继后世，然亦使其知夫妇之伦乃纲常之大道，男不敢忽其妇，女不敢狎其夫，必相与偕老而不轻相背弃也。

刘彝曰：“夫妇之礼虽不可不谨于始，然民有细微贫弱者，或困于凶荒，必待礼而后昏则男女之失时者多，无室家之养，圣人伤之，宁邦典之或违而不忍失其昏嫁之时也，故有荒政多昏之礼，所以使之相依以为生，而又有以育人民也。《诗》不云乎，‘岂弟君子，民之父母’，苟无子育兆庶之心，其能若此哉？此则《周礼》之意也。”

媒氏掌万民之判（因其别而合之），凡男女自成名以上皆书年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡嫁子聚妻，入币纯帛无过五两。

丘葵曰：“昏姻欲致一，故用纯色之帛。五两，十端也。富者无过，贫者亦可以及，礼之中制也。”

臣按：成周之世，嫁子娶妻，纯帛无过五两。谓之无过者，禁止之辞也，盖虑世之人有以奢侈而逾度者，故为之中制如此。近世民情浮薄，昏娶之际往往论财，羔酒之外索取银钱，谓之财礼，乃至民间聘定，动逾数年而不能备数，以至昏姻失时者往往有之。朝廷明有定制，有司不能举行，宜时申明之，使男女之昏嫁各得其时，是亦蕃民生、厚风俗之一端也。

《穀梁传》曰：礼，送女父不下堂、母不出祭门（庙门）、兄弟不出阙门（两观），父戒之曰：“谨慎从尔舅之言。”母戒之曰：“谨慎从尔姑之言。”诸母般（囊也，盛物以备舅姑之用）申之曰：“谨慎从尔父母之言。”

臣按：女妇以顺从为德，故女子之嫁人，父母醮之，必欲其从舅姑之言，至其诸母不复有戒言，惟丁宁致祝，欲其从父母之言而已。夫古昔盛时，女子在家，父母既随时因事而教戒之矣，及其适人也则又申戒之焉，是以闺门雍穆而家道以成，教之有素然也。

汉王吉上疏曰：“夫妇，人伦大纲，夭寿之萌也。世俗昏娶太蚤，未知为人父母之道而有子，是以教化不明而民多夭。”

司马光曰：“世俗好于襁褓童幼之时轻许为昏，亦有指腹为昏者，及其既长，或不肖无赖、或身有恶疾、或家贫冻馁、或丧服相仍、或从宦远方，遂至弃信负约、速狱致讼者多矣。”

臣按：司马光此言非但昏娶不可太蚤，而聘定亦不可太蚤，朝廷宜定为中制以为禁令，是亦可以厚风俗、息争讼。

匡衡曰：“妃匹之际，生民之始、万福之原，昏姻之礼正，然后品物遂而天命全。”

司马光曰：“古者男子三十而娶、女子二十而嫁，今令文（谓宋朝禁令）男子年十三以上并听昏嫁，今为此说所以参古今之道、酌礼令之中、顺天地之理、合人情之宜。”

臣按：医经女子二七而天癸至任脉通、男子二八而天癸至精气溢，宋朝令文男子十三以上并听昏嫁，臣窃以为十三亦为太早，宜定制男女十岁以上方许聘定，男必十六、女必十四方许嫁娶，而男女之年齿亦必略相当，男可长于女，女不可过长于男。自昔浙东有溺女之风，男子往往三四十岁而无妻，甚有终身不识女色者，遇有嫠居，聚徒争夺、告讦成风，多致破家。川蜀民风，男仅数龄即娶倍长之女。此皆风俗之不雅者，诸如此类皆宜行禁革，非独可止争讼，是乃厚人伦、美风化而亦可以蕃生育之性、绝淫泆之端。（以上人家昏娶之礼）

《左传》：桓公十八年，公与姜氏如齐，申曰：“女有家，男有室，无相渎也，谓之有礼，易此必败。”

吕大圭曰：“古人制礼，尺寸不敢逾、毫厘不敢越者，夫岂强拂人之性情而以繁文末节为尚哉？经国家定祸乱而杜未然也，《泉水》载卫女思归而不可得，《载驰》许穆夫人欲归唁其兄而义不可，夫人之适其国，父母在则有归宁，既终则大夫行聘问而已，古人制礼也严矣，违此未有不败。”

孔颖达曰：“归宁者，女子既嫁，有时来归问父母之宁否，父母没则使卿归问兄弟也。嫁谓之归而宁谓之来，见绝而出则以来归为辞，来而不反也。”

臣按：女子于父母家乃其生身之地，根本所自出，固不可不归宁，但父母已没则不可尔，然于其兄弟嫂侄之间乌可恝然无情哉？室迩则朝去夕归，道远则遣人问遗，是亦礼之近人情者也。

《诗序》：《泉水》，卫女思归也。嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。曰：毖彼泉水，亦流于淇。有怀于卫，靡日不思。娈彼诸姬，聊与之谋。

朱熹曰：“卫女嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作此诗。言毖然之泉，水亦流于淇矣，我之有怀于卫，则亦无日而不思矣，是以即诸姬而谋为归卫之计也。”

朱善曰：“礼缘人情而为之也，夫既曰缘人情而为之，则父母其本根也，兄弟其同气也，皆人情之不可忘者，而何为不可以宁兄弟也？曰人情有出于天理之公者，有出于人欲之私者，圣人制礼将以全夫天理之正而节其人欲之流也。据礼，女子已嫁而反，兄弟不与同席而坐、不与同器而食，所以厚别也，则闺门之内所可与同坐而共食者惟母、姑、姊妹耳。使父母没而归宁，则谁与同坐，谁与共食而孰为之主乎？圣人于此宁以义断恩，不以恩揜义，故制为父母终不得归宁之礼，所以存天理而遏人欲也，以此为防犹有禽兽其行如齐襄、鲁桓夫人之所为者，然后知圣人制礼真可谓万世无弊者矣。”

臣按：女子嫁而归宁，古有是礼，然父母终而无姑、姊妹在室者不可也，若有寡嫂及其人之年五十以上者，揆之于人情似亦无害。（以上女子归宁之礼）

以上家乡之礼（上之中）

卷五一

▲家乡之礼（上之下）

《丧大记》曰：疾病，外内皆埽。废床，彻亵衣，加新衣。男女改服，属纩（新绵）以俟绝气。男子不死于妇人之手，妇人不死于男子之手。

马希孟曰：“君子于其生也欲内外之有别，于其死也欲始终之不亵，则男女之分明、夫妇之化兴。”

小敛于户内，大敛于阼。小敛，布绞，缩（直也）者一，横者三，一衾。大敛，布绞，缩者三，横者五，布衿，二衾。

陈澔曰：“此明小敛文。衣、衾、绞既敛所用以束尸，使坚实者。从者在横者之上，从者一幅，横者三幅，每幅之末析为三片以便结束。大敛缩者三，谓一幅直用裂其两头为三方也；横者五，谓以布二幅分裂作六片而用五片（去一不用），横于直者之下也。”

臣按：古人之死必为之大、小敛，所以束其尸而使之坚实。后世不知此礼，往往有谓不忍将死者束缚而不肯敛者，此愚下之见也。

臣按：死者人所不免，故《王制》“六十岁制”谓制棺也，人至六十死期将近，故必豫为制棺，恐一旦不测，仓卒之际急难措置也。古之孝子慎于送终之礼，三日而殡，凡附于身者必诚必信，勿之有悔焉耳矣；三月而葬，凡附于棺者必诚必信，勿之有悔焉耳矣。必诚则于死者无所欺，必信则于生者无所疑，勿之有悔，则于生者、死者皆无憾矣。必如是，庶几孟子所谓“尽于人心”者乎。

《檀弓》曰：子游问丧具，夫子曰：“称家之有亡。”子游曰：“有无恶乎齐？”夫子曰：“有毋过礼，苟亡矣，敛首足形，还（与旋同）葬，县（平声）棺而封，人岂有非之者哉（”封“当作”窆“）？”

朱熹曰：“丧具称家之有无，贫而厚葬不循礼也。”

臣按：丧葬之具固有礼亦有分，分虽得为而礼不可为固不可为，礼虽可为而分不得为亦不可为。反而求之，吾家礼可以为而分又得为，而吾财力足以称之而不为，是俭其亲也；礼可以为而分亦得为，而吾之财力不足以为之而必假借于人勉强以徇俗好，甚至有所待而久不举，以暴露其亲，则是徇外以忘亲也，亦岂得为孝哉？

臣按：《家礼》“立丧主”注：“凡主人谓长子无则长孙承重主馈奠，其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之。”盖亲者主馈奠、尊者主宾客，凡礼皆然。

臣按：成周之世，卿、大夫家有丧事，尚设官以相其礼，后世徒有其文而无其人，此家所以自为俗而礼教不能达于天下也。《檀弓》曰：杜桥之母之丧，宫中无相，以为沽（粗略也）也。

郑玄曰：“孝子丧亲，悲迷不复自知，礼节、事仪皆须人相导，而桥母死，宫中不立相侍，故时人谓其于礼为粗略也。”

《家语》：孔子在卫，司徒敬子之卒，蘧伯玉曰：“卫鄙俗不习丧礼，烦吾子相焉。”孔子许之。

臣按：礼废之后，人家一切用佛、道二教，乡里中求其知礼者盖鲜。必欲古礼之行，必须朝廷为之主，行下有司，令每乡选子弟之谨敏者一人，遣赴学校，依礼演习，散归乡社，俾其自择社学子弟以为礼生，凡遇人家有丧祭事使掌其礼。如此，则圣朝礼教行于天下，而异端自息矣。

《王制》曰：大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。《春秋传》曰：大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。

陈澔曰：“天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫降于诸侯而三月，士、庶人又降于大夫，故逾月也。今总云大夫、士、庶人三日而殡，此固所同，然皆三月而葬则非也，当从左氏说为正。”

臣按：古者置棺于坎而涂之谓之殡，后世无所谓涂之者，三日大敛之后入棺即以为殡也。《王制》通谓大夫、士、庶人三月而葬，而《左传》则又分大夫三月、士逾月而不言庶人，盖先王制礼不下庶人，人家贫富不同，事辨即葬，不拘日也。《王制》通以三月言而《左传》谓士逾月，盖士逾月即可葬，不得已而至于三月亦不为过，庶人事具即葬，然有故焉亦许至三月，然逾三月则不可也。所谓不得已或有故者，盖以其间有贫窘或远行未回，及适有疾病者，皆许延至三月，但不可出三月之外。近世江浙、闽广民间多有溺于风水之说，及欲备礼以徇俗尚者，亲丧多有留至三、五、七年，甚至累数丧而不举者，前丧未已，后丧又继，终无已时，使死者不得归土，生者不得乐生，积阴气于城郭之中，留伏尸于室家之内，十年之中其家岂无昏姻吉庆之事，亲死未葬，恬然忘哀作乐，流俗之弊莫此为甚。乞明为禁限，留丧过三月不葬者责以暴露之罪，若有远行商宦及期不至者，明白告官方许逾限。仍行礼官申明旧制，凡民间殡葬之具皆为品节，礼不可为（如散帛、设席之类）、分不得为（如幢幡、彩亭之类）者一切禁绝之，违者问以违制之罪。

司马光曰：“世俗信浮屠诳诱，于始死及七七、百日、期年、再期、除丧饭僧设道场，或作水陆大会，写经造像，修建塔庙，云为死者灭弥天罪恶，必生天堂，受种种快乐，不为者必入地狱剉烧、舂磨，受无边波咤之苦。殊不知人生含血气，知痛痒，或剪爪剃发，从而烧斫之已不知苦，况于死者形神相离，形则入于黄壤，朽腐消灭，与木石等，神则飘若风火，不知何之，借使剉烧、舂磨，岂复知之？且浮屠所谓天堂、地狱者，亦以劝善而惩恶也，苟不以至公行之，虽鬼可得而治乎？”

臣按：追荐之说，惟浮屠氏有之，而近世黄冠师亦有所谓炼度者，彼见浮屠得财亦效而尤之也。在宋时犹未盛，故温公《书仪》止言浮屠而《家礼》亦止云不作佛事，非谓道教可用也。虽然，世俗之所以为此者，盖以礼教不明于天下，士庶之家一有丧事，无所根据，因袭而为之，以为当然之礼耳。其间固有为因果而作者，然亦其徒云耳，若夫市井小人，其亲之存，饥寒患难尚有所不恤，况其既死，又肯捐其财，超其出地狱而升天堂哉？无亦畏世俗之讥笑而为之耳。若夫所谓士大夫及仕宦之家，其心亦有知其非而不欲为者，然念其祖父以来世袭为此，而凡其亲族、姻戚、乡邻之家无不如此者，而我何人，一旦乃敢不为，既恐他人议己之不孝其亲，又恐其讥己之吝财费也。中有特见之士毅然欲为，然当亲死之时五内分裂，其礼散见于经传之中，无有定说，平时失于讲究，一旦临事欲行从何措手，欲资之人，一时无有所谓稽古知礼者，苟直情而径行则又反不如二教之有据依，是以不得已而用之也。彼佛之言止说天堂、地狱归向之者可以免苦而即乐，未有所谓科仪也，而科仪之作，盖我中国之人窃我儒之土苴，乘其隙而用之以攫民财，吾儒不之觉也。方且作为言语文字以攻击其非，而不知吾礼之柄为彼窃弄，是以攻之非不力而卒莫如之何也已。昔宋儒朱熹所著《家礼》会粹诸家礼以为一书，而于丧礼尤备，我太宗皇帝命儒臣加载《性理大全书》颁行天下，臣尝以浅近之言节出其要以为仪注，刻板已行，在臣家乡多有用而行者，遂以成俗。盖行古礼比用浮屠省费数倍，伏望圣明为礼教主，复行古礼，非独可以正民俗、辟异端，而亦可以省民财、厚民生也。

又曰：“世俗信葬师之说，既择年月日时，又择山水形势，以为子孙贫富、贵贱、贤愚、寿夭尽系于此，而其为术又多不同，争论纷纭，无时可决，至有终身不葬、累世不葬，或子孙衰替，忘失处所弃捐不葬者，正使殡葬实能致祸福为子孙者，亦岂忍使其亲臭腐暴露而自求其利耶？悖礼伤义莫甚于此。然孝子之心虑患深远，恐浅则为人所掘，深则湿润速朽，故必求土厚水深之地而葬之，所以不可不择也。”

臣按：古者举事必决之卜筮，虽以周公定洛亦必假之于龟。夫建都邑天下之大事也，以周公元圣，据其形势以定其规制无不可者，尚必决以卜焉。后世卜筮之法无传，俗所用者非古法，不足为据，其于时月、茔兆幸世有选择之法存焉，不能不用之以代卜筮也，但其所谓希福禄富贵者不足信尔，其趣吉避凶之说亦不可无，宜行有司明为之禁，非有故不许其逾三月之限，及为各房利病之说以诱惑愚俗，犯者禁断，不许行术。（以上死葬父母之礼）

《檀弓》曰：衰与其不当物也，宁无衰。郑玄曰：“不当物，谓精粗广狭不应法制也。”

吴澂曰：“丧礼制为斩、齐、功、缌之服者，其文也；不饮酒食肉、处内者，其实也。中有其实而外饰之以文，是为情文之称，徒服其服而无其实则与不服等尔，虽不服其服而有其实者谓之心丧。心丧之实有隆而无杀，服制之文有杀而无隆，古之道也。”

臣按：《周礼》肆师禁外内命男女之衰不中法者，盖以五服之冠绖、衰裳皆有所取义，非徒异其制而已也。我太祖皇帝以《服制图》载于《大明律》之首，盖以违于礼则入于律，既以法戒天下，又制为《孝慈录》一书，援乎古以证乎今，复以礼谕臣民，礼法兼行，万世之下所当遵守者也。然而官府虽守其法，而街市之间、闾阎之下，乡俗相传多失其制度，乞敕有司画为图式，降下有司，凡五服之制务必依式制造，不如式者罪之。

郑玄曰：“此论服之降杀。亲亲谓父母也，尊尊谓祖及曾祖、高祖也，长长谓兄及旁亲也，不言卑幼，举尊长则卑幼可知也。男女之有别者，若为父斩、为母齐衰，姑姊妹在室期、出嫁大功，为夫斩、为妻期之属是也。此四者于人之道为最大。”

臣按：人道之大者在彝伦，彝伦之大者在于亲亲、尊尊、长长、男女之别焉。是以方其生也，亲者亲之，尊者尊之，长者长之，当别者别之，一皆出于天性，本于人心，凡其所以恭敬爱慕而严惮之者，是乃人道之当然，自然而然者也。及其不幸死亡而至于终天永诀，虽欲亲之、尊之、长之、别之不可得已，是以圣人制为服制，以寓其亲亲、尊尊、长长、别别之义于冠绖、衰裳之间，服制精粗必合法制，岁月久近必遵圣经，非但以寄其悲哀之情、痛疾之意而已也。其亲疏之杀、尊卑之等、长幼之序、内外之辨，一毫不敢有所违悖僭差于其间，是岂无故而然哉？盖人道当如此也。彼昧于礼者或加隆于私亲，或借吉于凶丧，知有母而不知有父，知有欲而不知有理，盖不知人道者也。人而不知人道，尚可谓之人哉？

孔子之丧，门人疑所服，子贡曰：“昔者夫子之丧颜渊若丧子而无服，丧子路亦然，请丧夫子若丧父而无服。”

程颐曰：“师不立服，不可立也，当以情之厚薄、事之大小处之，如颜、闵之于孔子，其成己之功与君父并，虽衰三年可也，其次各有浅深，称其情而已。”

张载曰：“古不制师服，师无定体也，见彼之善而己效之亦师也，故有得其一言一义而如朋友者，有亲炙如兄弟者，有成就己身而恩如天地、父母者，此岂可以一概服之？故圣人不制其服，心丧之可也。”

臣按：五者之伦有天合者、有人合者，皆有天然之分、本然之则，其理一定，故圣人立为服制，各称情以立文，以为不易之道，独于师不为定制焉。孔门诸子朝夕从游，凡天地间义理、古今制度、事为变故无不讲明辨问，而于丧祭、吉凶之礼尤加详焉，独于丧师之服略无一言及之，意者恐有豫凶事之嫌欤？逮孔子既没之后，始疑所服，子贡乃举夫子所以丧渊、路者以起其义，曰夫子生时以子之丧处吾徒，既视吾徒以子矣，今夫子没，吾徒乌可不以父视夫子乎？乃处之曰请丧夫子若丧父而无服。若丧父无服，所谓心丧者也。心丧者，身无衰麻之服而心有哀戚之情，三年之间不饮酒、不食肉、不御内，时至而哀，哀至而哭，充充瞿瞿，慨然廓然，无以异于倚庐之间、几筵之下、兆域之侧也，夫是之谓心丧。古人谓弟子于师有君臣、父子、朋友之道，生则尊敬之，死则哀痛之，恩深义重，故为之隆服焉。夫恩深义重者固当为之隆其服矣，然恩有浅深、义有轻重，又当因其浅深、轻重而处之，是亦所以称情立文也。孔门之徒三千，速肖七十，当乎梦奠之初，固必人人奔赴也，三年之后，入别子贡，相向而哭者，盖必有数焉，而子贡一人筑室于场，又居三年，受恩尤深故也。噫，世衰道微，礼教不明于世，执亲之丧者尚或不能以如礼，况师乎？甚至师存而关弓反射，更名他师，师没而不肯一吊临者，亦或有也，况望其服心丧以报之乎？虽然，秉彝之心人皆有之，不可尽诬天下以无人也，然则弟子于师之丧固服心丧矣，若夫吊奠之时、从葬之际服何服欤？《仪礼》曰“朋友麻”，注云：“吊服。”加麻其师与朋友同，既葬除之。《礼记》曰：“孔子之丧，二三子皆绖而出。群居则绖，出则否。”张载解云：“群居则绖，出则否，丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也。”宋儒黄干丧其师，朱熹服加麻，制如深衣，用冠绖。王柏丧其师，何基服深衣加带，绖冠加丝武。柏卒，其弟子金履祥丧之则加绖于白巾，绖如缌服，而小带用细苎。黄、王、金三子者皆朱门之嫡传，其所制之师服非无稽也，后世欲报其师之恩义者宜准之以为法云。五服之制载于礼、图于律，世所通知者，兹不载而特举师友之服者，补所略也。（以上服制之义）

《檀弓》曰：吊于人是日不乐，行吊之日不饮酒、食肉焉。吊于葬者必执引（引柩之索），若从柩及圹皆执绋。《公羊传》曰：车马曰赗，货财曰赙，衣被曰襚。

吕大临曰：“《诗》曰‘凡民有丧，匍匐救之’，不谓死者可救而复生，谓生者或不救而死也。夫孝子之丧亲，不能食者三日，其哭不绝声，既病矣，杖而后起，问而后言，其恻怛之心、痛疾之意不欲生，则思虑所及，虽其大事有不能周之者，而况于他哉？故亲戚、僚友、乡党闻之而往者不徒吊哭而已，莫不为之致力焉。始则致含襚以周其急，三日则共糜粥以扶其羸，每奠则执其礼，将葬则助其事，其从柩也，少者执绋、长者专进，止其掩圹也，壮者盈坎、老者从反，哭祖而赗焉，不足则赠焉，不足则赙焉，凡有事则相焉，斯可谓能救之矣。故适有丧者之辞不曰愿见而曰比，虽国君之临亦曰寡君承事，他国之使者曰寡君使某，毋敢视宾客。主人见宾不以尊卑、贵贱，莫不拜之，明所以谢之且自别于常主也；宾见主人无有答其拜者，明所以助之且自别于常宾也。自先王之礼坏，后世虽传其名数，而行之者多失其义，丧主之待宾也如常主，丧宾之见主人也如常宾。如常宾，故主于吊哭而莫敢与其事；如常主，故舍其哀而为衣服、饮食以奉之。其甚者，至于损奉终之礼以谢宾客之勤、废吊哀之仪以宽主之费用，则是先王之礼意其可以下而已乎？今欲行之者，虽未能尽得如礼，至于始丧则哭之，有事则奠之，又能以力之所及为营丧具之未具者以应其求，辍子弟、仆隶之能干者以助其役，易纸币、壶酒之奠以为襚除、供帐、馈食之具以为赗与赙，凡丧家之待己者悉以他辞受焉，庶几其可也。”

臣按：今世俗于亲宾来吊奠往往设席以待之，裂帛以散之，是故吕氏所谓待以常宾、舍其哀而为衣服饮食以奉之者也。又世俗之人送往之日，亲友醵钱为主人设宴于墓所，醉饱歌唱，甚者孝子亦预饮耇，此何礼也？今此俗京师尤甚。夫京邑首善之地，其所为如此，何以示天下四方乎？乞敕有司痛加禁革，自京邑始然后推行于天下。

陈澔曰：“五家为邻。相者以音声相劝，相盖舂人歌以助舂也。二十五家为里。巷歌，歌于巷也。”

臣按：古者邻里有丧，而居民相与同其戚也如此，后世无此风矣，臣故录之以为世训。（以上吊慰之礼）

以上家乡之礼（上之下）

卷五二

▲家乡之礼（中）

臣按：古者宗庙，大夫三、士二、庶人祭于寝，然今世大夫、士无世官不得立庙，宜如《家礼》立为祠堂。凡家造，祭器为先。郑玄曰：“家造，谓大夫始造家事也。”

无田禄者不设祭器，有田禄者先为祭服。君子虽贫不粥祭器，虽寒不衣祭服，为宫室不斩于丘木。

孔颖达曰：“有田禄得造祭器，必先为祭服后为祭器。缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造，而祭器之品量其制同，故可暂假，故营之在后。”

吕大临曰：“孟子云‘惟士无田则亦不祭’，牲杀、器皿、衣服皆不备故也。不祭则荐而已，与庶人同，故不设祭器也。有田禄则牲杀、器皿、衣服皆不可不备，祭器所以事其先，粥之则无以祭，无以祭则不孝也；祭服所以接鬼神，衣之则亵，亵则不敬也；丘木所以庇其宅兆，为宫室而斩之，是慢其先而济吾私，亦不敬也。”

郑玄曰：“支子，庶子也。祖祢庙在嫡子之家，庶子不敢辄祭，若宗子有疾不堪当祭，则庶子代摄可也，犹必告于宗子然后敢祭。”

程颐曰：“古所谓支子不祭者，惟使宗子立庙主之而已。支子虽不祭，至于斋戒致其诚意则与祭者不异，可与则以身执事，不可与则以物助，但不别立庙为位行事而已。后世如欲立宗子，当从此义，虽不祭情亦可安。若不立宗子，徒欲废祭，适足以长惰慢之志，不若使之祭犹愈于己也。”

朱熹曰：“兄弟异居，庙初不异，只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜，而相去远者则兄家立主、弟不立主，只于祭时旋设位，以纸榜标记逐位，祭毕焚之，似亦得礼之变。”

臣按：古者宗法行，故支子无自祭之礼，今世人家兄弟多有析居及出远宦者，不能皆合祭于宗子也。乞敕礼官定制，凡人家庶子只许祭其所曾经事者，如逮事曾祖或祖则许祀之，不逮事者惟得祭祢，其宗子之家父祖分产之时，必须以一分为祭需，原不曾有者众共补之，兄弟析居者不许自祀其父，遇有告祀荐新之类皆就长兄家行礼，如此，是亦敦本厚俗之一端。

《王制》曰：庶人祭于寝。大夫、士宗庙之祭有田则祭，无田则荐。郑玄曰：“有田者既祭又荐新。”何休曰：“有牲曰祭，无牲曰荐。”

陈祥道曰：“祭以致礼而有常月，荐以致孝而无常时，祭必卜日而荐新不择日。”周讠胥曰：“无田则荐，言牲器、衣服不备不敢以祭也。”

臣按：古之仕者有祭田，今世非世家贵而好礼者无祭田，苟有禄食及有财产者皆当随时致祭，不可拘田之有无。盖祭荐之礼子孙所以报本而反始，后世礼教不行，人家往往厚于奉养而薄于荐祭。乞敕礼官申明礼制，凡有禄食及财产充足之家，力足以备礼者有废祖宗岁时荐祭者，许族长责问其故，有不服者俾以闻官，贫而不能具者不在此限，庶几薄俗知所以追远之礼，亦有以使民俗之归厚也。

陈澔曰：“注云祭以首时，荐以仲月。首时者，四时之孟月也。”《少仪》曰：未尝不食新。《祭义》曰：忌日必哀，称讳如见亲。

方悫曰：“忌日哀，有终身之丧也。称讳如见亲，闻名心瞿也。”

程颐曰：“家必有庙，庙必有主。月朔必荐新，时祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢。忌日迁主，祭于正寝，凡事死之礼当厚于奉生者。”

臣按：程子谓“冬至祭始祖，立春祭先祖”，朱子既立为二祭载于《家礼》时祭之后，其门人杨复乃谓朱子初年亦尝行之，后觉其似僭不敢祭，然冬至之祭不祭可也，而立春之祭似亦可行。今拟人家同居止四代者不行亦可，其有合族以居、累世共爨者，生者同居而食，死者异处而祭，恐乖易萃合人心于孝享之义，惟宜行立春一祭。

或问俗节之祭如何，朱熹曰：“韩魏公处得好，谓之节祠，杀于正祭。”

臣按：《家礼》“俗节则献以时食”，注云：“如清明、寒食、端午、中元、重阳之类。”

朱熹曰：“祭仪以墓祭、节祠为不可，然先正皆言墓祭不害义理，又节物所尚古人未有，故止于时祭。今人将节随俗燕饮，各以其物，祖考生存之日盖尝用之，今子孙不废此而能恝然于祖宗乎？”

刘璋曰：“人死之后葬形于原野之中，与世隔绝，孝子追慕之心何有限极，当寒暑变移之际益用增感，是宜省谒坟墓以寓时思之敬。凡祭祀品味亦称人家贫富，不贵丰腆，贵在修洁，罄极诚悫而已。”

臣按：礼经无墓祭之文，然自汉明帝时有上陵礼，自时厥后遂以成俗，柳宗元谓近世礼重拜扫，每遇寒食，田野道路士女遍满，皂隶、庸丐皆得上父母丘墓，马｛巫｝、夏畦之鬼无不受子孙追养者，唐人亦有诗“坟上无新土，此中白骨应无主”之句。是寒食墓祭，吾祖宗父母其生时固已行之于其祖宗父母，而为祖宗之后、父母之嗣者，乃舍其丘陇而岁不一展省，弃其留骨而时不一奠荐，乃诿之曰“墓祭非古也”可乎？文公《家礼》附墓祭于时祭忌日之后，可谓顺人之情、得礼之意矣。

朱熹曰：“笾豆、簠簋之器乃古人所用，故当时祭享皆用之，今以燕器代祭器、常馔代俎肉、楮钱代币帛，是亦以平生所用，是谓从宜也。”

臣按：人子之事亲当事死如事生、事亡如事存，吾之祖考平日所用之器皿如此、所被之衣服如此，及其死亡也而又别为器与服以事之，岂不骇其见闻哉？古人生用几筵、俎豆则死亦用几筵、俎豆以事之，今人之生所用者卓椅杯盘，死所用者亦当以卓椅杯盘，是即朱子所谓从宜者也。正不必泥于古，一惟称家之有无、随俗之所尚，惟诚惟孝，起敬起慕，虽不能一一如古人行礼之度数，而古人行礼之心则固常存也。

《月令》：春月其祀户，夏月其祀灶，秋月其祀门，冬月其祀行（行谓道路往来之处），季夏之月其祀中溜（室中土神也）。

臣按：古者大夫祀五祀、士立二祀、庶人立一祀，或立溜、灶，或立户。夫灶者人家饮食所需，而中溜之祭即土神也。本朝禁淫祀，惟许祭灶，然土地之神朱子文集中有祭土地文，则人家亦可通祀，若夫士庶征行远方，出入之际，亦可准古人祖祭以祀门或户。（以上人家祭祀之礼）

《丧服小记》曰：别子为祖（别子者谓诸侯适子之弟，别于正适也。为祖者别与后世为始祖也），继别为宗（谓别子之适长子，继别子与族人，为百世不迁之宗也），继祢者为小宗（谓别子之次子，以其长子继己为小宗而其同父兄弟宗之也）。有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。

程颐曰：“宗子继别为宗，言别则非一人也，如别子五人，五人各为大宗。所谓兄弟宗之者，谓别子之子继祢之兄弟宗，其小宗子也。”

臣按：大宗则一，大宗，宗其继别子者是也，是为大宗。小宗则四，有继祢之小宗则同父兄弟宗之，有继祖之小宗则同堂兄弟宗之，有继曾祖之小宗则再从兄弟宗之，有继高祖之小宗则三从兄弟宗之，至于四从则亲属尽绝，所谓五世则迁者也，是谓小宗。礼经别子法，是乃三代封建诸侯之制，而为诸侯庶子设也，与今人家不相合。今以人家始迁及初有封爵仕宦起家者为始祖，以准古之别子，又以其继世之长子准古之继别者，世世相继以为大宗，统族人、主始祖，立春之祭及墓祭，其余以次递分为继高祖、继曾祖、继祖、继祢小宗。

程颐曰：“宗子无法则，朝廷无世臣。”又曰：“立宗非朝廷之所禁，但患人自不能行之。”

张载曰：“宗子无法则，朝廷无世臣，且如公卿一日崛起于贫贱之中以至公相，宗法不立，既死遂族散，其家不传。宗法若立，人人各知来处，朝廷大有所益，盖公卿各保其家，忠义岂有不立？忠义既立，朝廷之本岂有不固？今骤得富贵者，止能为三四十年之计，造宅一区及其所有，既死则众子分裂，未几荡尽则家不存，如此，则家且不能保，安能保国家？”

陈埴曰：“宗法为诸侯之庶子设，恐其后流派浸多，姓氏纷错，易至淆乱，故于源头有大宗以统之则人同知尊祖，分派处有小宗以统之则人各知敬祢。”

臣按：欲行宗子之法，必自世胄始，今世文臣无世袭法，惟勋戚及武臣世世相承以有爵禄，此法断然可行。若夫见任文臣及仕宦人家子孙，与夫乡里称为大族钜姓自谓为士大夫者，朝廷宜立定制，俾其家各为谱系，孰为始迁于此者，孰为始有封爵者，推其正嫡一人以为大宗，又就其中分别某与某同高祖推其一人最长者为继高祖小宗，某与某同曾祖推其一人为继曾祖小宗，某与某同祖、某与某同祢各推最长者一人以为小宗，其分析疏远者虽不能合于一处，然其所以聚会于一处、缀列于谱牒者则粲然而明白也。若夫军官袭替，故事明具，宗支图亦俾其明白开具如五宗之法，若其正支绝嗣而以旁支入继者，既袭之后即将其名系于所后正支之下以承大宗，而以其次弟承所生父母以为小宗。如此，虽不能尽如三代之制，亦礼废羊存之意。

陈淳曰：“神不歆非类，民不祀非族。古人继嗣大宗无子则以族人之子续之，取其一气脉相为感通，可以嗣续无间，此亦至正大公之举而圣人所不讳也。后世理义不明，人家以无嗣为讳，不肯显立同宗之子，多是潜养异姓之儿，阳若有继，阴已绝矣。盖自《春秋》殽子取莒公子为后，故圣人书曰‘莒人灭殽’，非莒人灭之也，以异姓主祭祀，灭亡之道也。”

黄润玉（鄞人）曰：“古者诸侯之别子之子孙，嫡派为大宗，庶子为小宗，小宗绝不为立后，惟大宗绝则以支子立后，盖大宗是尊者之统，不可绝也。今制，大宗绝立后，小宗绝不立后，庶民不知朝廷之制，凡庶子绝皆令过继，只是争取财产耳。”

臣按：黄润玉谓“大宗绝立后，小宗绝不立后”为今制，然观宋儒陈淳谓古人继嗣，大宗无子则以族人之子续之而不及小宗，则是我朝亲藩初封未有继别之子而国绝则不为立继，盖古礼也，亲藩且然，况庶民乎？然则今庶民无子者往往援律令以争承继，非欤？谨按圣祖得国之初，著《大明令》与天下约法，有云：“凡无子许令同宗昭穆相当之侄承继，先尽同父周亲，次及大功、小功、缌麻，如无方许择立远房及同姓为嗣，若立嗣之后却生亲子，其家产并许与元立均分，并不许乞养异姓为嗣，以乱宗族，立同姓者亦不得尊卑失序以乱宗族。”其后天下既定，又命官定律，有立嫡子违法条云：“若养同宗之人为子，所养父母无子而舍去者杖一百，发付所养父母收管。若有亲生子及本生父母无子欲还者，听若立嗣，虽系同宗而尊卑失序者，其子归宗，改立应继之人，其遗弃小儿年三岁以下，虽异姓仍听收养，即从其姓。”切详律令之文所谓立嗣之后却生亲子，并所养父母无子而舍去及若有亲生子等辞，皆谓其人生前立嗣也，无有死后追立之文。圣祖之意盖以兴灭继绝，必前代帝王、功臣、贤人之后，不可绝其嗣使其不血食也。先王制礼不下庶人，庶人之家若其生前自立继嗣，及将昭穆相应之人自幼鞠养，从其自便。然又恐其前既立继而后又有子，或所养之人而中道背弃，及有尊卑失序者，故立为律令以禁戒之也。令如汉高祖入关之约法，律乃令萧何所次者也。断此狱者当以律文为正，若夫其人既死之后有来告争承继者，其意非是欲承其宗，无非利其财产而已。若其人系军匠籍，官府虽胁之使继，彼肯从哉？《春秋》推见至隐而诛人之意，请自今以后，其人若系前代名人之后，或在今朝曾有大名显宦者，以宗法为主，先求继祢小宗，次继祖之宗，次继曾祖之宗，又次继高祖之宗，此四宗者俱无人，然后及疏房远族及同姓之人，若其人生前或养同宗之子，虽其世系比诸近派稍远，然昭穆若不失序，亦不必更求之他。所以然者，以其于所养之人有鞠育之恩，气虽不纯而心已相孚故也。凡有为人后者，除大宗外其余必有父在，承父之命方许出继，已孤之子不许，所以不许者，为人后者为之子，为人之子则视其人行第，称其所生，或为伯或为叔，不承父命而辄称己父母为伯叔可乎？是贪利而忘亲也。如此，则传序既明而争讼亦息矣。（以上宗法及无子立后）

以上家乡之礼（中）

卷五三

▲家乡之礼（下）

臣按：父谓之昭，子谓之穆，父子相代谓之世，世之所出谓之系。奠系世以知其所出，辨昭穆以知其世序。

程颐曰：“管摄天下人心，收宗族，厚风俗，使人不忘本，须是明谱系，妆世俗，立宗子法。宗子法坏则人不知来处，以至流转四方，往往亲未绝不相识。”又曰：“人无宗子，故朝廷无世臣，若立宗子法，则人知尊祖重本，人既重本则朝廷之世自尊。”

臣按：古者设官以奠系世，唐以前皆属于官，宋以后则人家自为之，当时有庐陵欧阳氏、眉山苏氏二家谱，今世士夫家亦往往仿而为之。然朝廷无一定之制，人家兴废不常、合散不一，或有作者于前而无继者于后。请为之制，除贫下之家外，凡有仕宦及世称为士大夫者，不分同居异籍，但系原是同宗，皆俾其推族属最尊者一人为宗子，明立谱谍，付之掌管，不许攀援名宗、遗落贫贱，违者俱治以罪。（以上宗谱）

《尔雅》曰：父为考，母为妣（生曰父母，死曰考妣）。父之考为王父，父之妣为王母（今称祖父、祖母）。王父之考为曾祖王父，王父之妣为曾祖王母（曾犹重也，今称曾祖父、曾祖母）。曾祖王父之考为高祖王父，曾祖王父之妣为高祖王母（高者言最在上，今称高祖父、高祖母）。父之世父、叔父为从祖祖父，父之世母、叔母为从祖祖母（与祖同行辈者，今称祖伯父、祖伯母）。父之晜（与昆同）弟，先生为世父，后生为叔父（与父同辈行者）。

黄干曰：“叔伯云者，犹今人谓三月为孟、仲、季也，呼春者必须曰孟春、仲春、季春，未有舍春字而但言孟、仲、季也。古人以为父之兄弟皆吾父也而有少长之分，故呼父之兄则曰伯父，呼父之弟则曰叔父，犹曰大父、小父也，今人呼叔伯而去父字，则全无义理矣。”

臣按：世俗称伯父与叔父为伯叔，非是。盖伯叔同辈行之称也，今如《尔雅》加以父称，然《尔雅》谓伯父为世父，盖以为嫡者嗣世统也，宗子居长者称世，若非嫡通以伯称。

男子先生为兄，后生为弟。男子谓女子，先生为姊，后生为姊（四者皆与己同一父生也），父之姊姊为姑（女子与父同辈行者称姑，与祖同辈行者称祖姑，与曾祖同辈行者称曾祖姑）。兄之子、弟之子相谓为从父昆弟（今称从兄、从弟，俗云堂兄、堂弟，盖从父而别也），从祖父（父之从昆弟为从祖父）之子相谓为从祖昆弟（今称再从兄、再从弟，盖从祖而别也），族父（父之从祖昆弟为族父）之子相谓为族昆弟（今称为三从兄弟，从曾祖而别者），族昆弟之子相谓为亲同姓（谓从高祖而别者，五世之外虽无服，比诸同姓犹亲）。子之子为孙，孙之子为曾孙（今称重孙）“，曾孙之子为玄孙（亲属微昧也），玄孙之子为来孙（有往来之亲），来孙之子为昆孙（昆后也），昆孙之子为仍孙（仍亦重也），仍孙之子为云孙（言轻远如云）。

母之考为外王父（今称外祖父），母之妣为外王母（今称外祖母），母之昆弟为舅（其妻为舅母，俗称妗妗，其伯叔兄弟为从舅），母之姊姊为从母（今称为姨母），从母之男子、女子为从母昆弟、姊姊。

臣按：以上母党之相称呼者，然止有从母之子之称呼而无舅子之称呼，何也？又世俗谓母之姊妹为姨，殊不知姨者妻之姊妹同出也，降尊以就卑，非礼也。

妻之父为外舅，妻之母为外姑（令称外父、外母），妻之姊姊同出为姨（今称同）。女子谓姊姊之夫为私（今称姨夫），男子谓姊姊之子为出（俗谓之甥）”。女子谓昆弟之子为侄，女子子之子为外孙（今人通谓外甥，非是）。女子谓兄之妻为嫂，弟之妻为妇。长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇（世谓之妯娌）。

臣按：以上妻党之相称呼者，又有所谓姑之子、舅之子、妻之昆弟姊妹之夫皆谓之甥者，注谓四人皆敌体，故更相为甥。在当时习俗已成则可，后世所谓甥者止以称姊妹之子，而临文者或以呼人之婿而谓姑舅之子为中表兄弟。《朱子语类》云：“舅子谓之内兄弟，姑子谓之外兄弟。《尔雅》虽古书，然且当从俗，不然骇人之见闻也。”

妇称夫之父曰舅，称夫之母曰姑，谓夫之庶母为少姑，夫之兄为兄公（俗谓之大伯），夫之弟为叔（俗加以小），夫之姊为女公（俗谓之大姑），夫之女弟为女姊（自唐以来称为小姑，故诗有“先遣小姑尝”之句），子之妻为妇，女子子之夫为婿，婿之父为姻，妇之父为婚。父之党为宗族，母与妻之党为兄弟。妇之父母、婿之父母相谓为婚姻（俗谓之亲家，唐以来则然。又以婚姻之婚姻为四门亲家，宋人戏作《宾于四门赋》亦有此语），两婿相谓为亚（前代谓之僚婿，俗谓之连襟）。

黄干曰：“按此，则侄者姑呼其兄弟之女子子名也，古人谓兄弟之子犹子也，故以子呼之，今乃谓之侄则失之矣。自兄弟之子不呼叔伯为父则不知敬其叔伯矣，自叔伯父不呼兄弟之子为子则不知爱兄弟之子矣。”

臣按：古人姊妹于兄弟之子且有称呼，顾兄弟于兄弟之子独无称焉而一概以侄称，则是男女无别矣，然则曷以为称？曰古谓同祖兄弟为从兄弟，谓母之姊妹为从母，则当称从子为是。盖尝因是而通论之，考《尔雅》有《释亲》一篇，专叙亲族称呼之别，然古之称呼与后世亦有不同者，故录于此以为人家相称呼之则。臣于是窃有疑焉，夫自黄帝正名百物以来，有一物必有一名，凡物皆然，而况人为万物之灵者乎？窃怪古之人造字立名之始，何独详于物而略于人哉？如舅之一名或以呼夫之父、或以呼妻之父，甥之一名或以呼姑舅之子，妻之昆弟姊妹之夫、女子之婿乃至昆弟之子惟女子称侄而无男子之称，其中类多假借混同者。顾乃于草木虫鱼之品条分而类别之，释名者于一马之贱因其毛色而有数十种之称，造字者于一玉之微随其形色而有数百品之别，人家亲属称呼乃人伦之大纲，名正然后言顺，言顺然后上下相安，而可以致肃雍之化，非细故也。臣谨因时俗之称而质以古人之制，略为之分别，庶几通古今之宜，合礼俗之变，其于风化亦或有补。（以上亲属称呼之礼）

《仪礼士相见礼》曰：贽，冬用雉，夏用腒（干雉也），左头奉之，曰：“某也愿见无由达，某子以命命某见。”主人对曰：“某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。”宾对曰：“某不足以辱命，请终赐见。”主人对曰：“某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。”宾对曰：“某不敢为仪，固以请。”主人对曰：“某也固辞，不得命，将走见，闻吾子称贽，敢辞贽。”宾对曰：“某不以贽不敢见。”主人对曰：“某不足以习礼，敢固辞。”宾对曰：“某也不依于贽不敢见，固以请。”主人对曰：“某也固辞，不得命，敢不敬从。”出迎于门外，再拜，宾答再拜。主人揖，入门右，宾奉贽，入门左。主人再拜受，宾再拜送贽，出。主人请见，宾反见，退。主人送于门外，再拜。

刘敞曰：“士相见之礼必依于介绍，以言其不苟合者也；必依于贽，以言其道可亲也。苟而合，唯小人无耻者能之，君子可见也不可屈也，可亲也不可狎也，可远也不可疏也。宾至门，主人三辞见宾，称贽，主人三辞贽，所以致尊严也。大夫以礼相接，士以礼相谕，庶人以礼相同，然而争夺兴于末者，未之有也。人苟为悦而相亲若者末必争，苟为简而相亲若者末必怨。是故士相见礼者，人道之大也，所以使人重其身而毋迩于辱也，所以使人慎其交而毋迩于祸也。”

臣按：古者相见必有礼，方其未相见也则以介绍通之，通之而主人辞以当就宾家往见之不敢屈尊也，辞之至三而后容其见，闻其有贽也又辞之至三而后敢受。古之人不轻相接，一见之顷而且委曲详悉如此，一贽之微而且力辞固拒如此，当世之士夫相与者，岂复有狎昵放荡之失、交通贿赂之私哉？

《曲礼》曰：凡与客入者每门让于客，客至于寝门则主人请入为席然后出迎客，客固辞，主人肃客（俯手以揖之）而入，主人入门而右，客入门而左，主人就东阶，客就西阶，客若降等则就主人之阶，主人固辞（不敢当客礼），然后客复就西阶。主人与客让登（欲客先升），主人先登，客从之拾（音涉）级（阶之等级）聚足（后足与前足相合）连步（步相继进）以上，上于东阶则先右足，上于西阶则先左足。

戴溪曰：“盛哉，先王之礼，其端则起于辞逊之心而已。送迎之际，登降之节，一先一后、一左一右，为主人者极其恭敬不敢慢之心，为客者不胜其愧缩不敢当之意，交相辞逊，退避不遑，于此乎可以观礼矣。”

陈澔曰：“士于大夫尊卑有间，若大夫诣士，士不敢拜而迎之，恐其答拜也；去则拜送者，礼，宾出则主人再拜送之，宾不答拜，礼有终止故也。士若见于大夫，则先拜于门外然后进而见面，若大夫出迎而答其拜则走避之。”（以上接见送迎之礼）

侍食于长者，主人亲馈（进馔也）则拜而食，主人不亲馈则不拜而食。共食不饱，共饭不泽手（不摩手而出汗）。

陈澔曰：“降等谓爵齿卑于主人也，不敢当主宾之礼，故食至则执之以起而致辞于主人。主人见客起辞，故亦起而致辞于客，客乃复就其坐也。”

侍饮于长者，酒进则起拜，受于尊所（置尊之所）。长者辞，少者反席而饮。长者举未釂（饮尽釂也），少者不敢饮。

王子墨曰：“礼莫严于少长之分，至于饮食之际，尤人情之所易纵，故记礼者必致其委曲焉。一饮之顷，少之所以事长者如此其至，凡所以习人敬顺之心于平居无事之时，彼其渎尊犯分之心何自而有哉？”

子曰：“乡人饮酒，杖者出斯出矣。”

朱熹曰：“杖者，老人也。六十杖于乡，未出不敢先，既出不敢后。”

李觏曰：“一命者，天子之下士、公侯伯之上士、子男之上大夫也，而与乡里齿焉。再命者，天子之中士、公侯伯之大夫、子男之卿也，而与父族齿焉。三命者，天子之上士、公侯伯之卿也，虽云不齿，亦异席而已，非敢居其上也。”

方悫曰：“一命齿于乡里，非其乡里则以爵而不以齿可知。再命齿于族，非其族则以爵而不以齿亦可知。三命不齿，虽于其族亦不得齿之矣，然此特贵贵之义耳，至若老老之仁人不可得而废焉，故族有七十者弗敢先也。”

臣按：一命若今八九品官，再命若今六七品官，三命若今京官五品以上者。乡礼之会，有官秩者一命犹与乡里论齿，再命惟与宗族论齿，三命虽宗族亦不论齿。所谓不齿者，李氏所谓异席是已，盖有官者与乡里宗族序会之时，亦随其齿以序列，但别设席以异之，非谓越席而居于其上也。（以上乡人饮酒会列之礼）

《吕氏乡约》曰：凡同约者德业相劝，过失相规，礼俗相交，患难相恤，有善则书于籍，有过若违约者亦书之，三犯而行罚，不悛者绝之。

臣按：《吕氏乡约》四条，其三条必须立约置籍然后可行，惟礼俗相交一节，乡里间常行之礼也，今详具于下：一曰尊幼辈，行凡五等，曰尊者谓长于己三十岁以上及凡在父行者，曰长者谓长于己十岁以上凡在兄行者，曰敌者谓年相上下不满十岁者，长者谓稍长，少者谓稍少，曰少者谓少于己十岁以下者，曰幼者谓少于己二十岁以下者。二曰造请拜揖，凡三条，曰凡少者、幼者于尊者、长者，岁首、冬至、四孟月朔、辞见、贺谢皆为礼见，此外候问起居、质疑白事及赴请召皆为燕见，尊者受谒不报，长者岁首、冬至具榜子报之，余令子弟以己名榜子代行，凡敌者岁首、冬至辞见、贺谢相往还。曰凡见尊者、长者，门外下马，俟于外次，必问主人食否、有他客否、有他干否，俱无妨乃通名，主人使将命者先出迎客，客趋入至庑间，主人出降阶，客趋进，主人揖（以手作揖逊状）之升堂礼见，行四拜礼，众人旅见则同拜，少者拜则答其半，幼者拜则受之，主人命之坐则揖谢而坐，如主人语终不更端则告退，主人送不出门，出大门乃上马，若时常燕见则不拜，凡敌者门外下马，使人通名以俟，礼见则再拜，退则主人送出门请上马，俟行乃退，凡尊长往少者、幼者家则先遣人通名，主人具衣冠以俟，客入门下马则趋出，迎揖升堂，若是来报礼则再拜致谢，退则就阶上马，主人目送而退。曰凡遇尊长于道，皆徒行则趋进揖尊长，与之言则对，否则立于道侧以俟尊长，已过乃揖而行；或皆乘马于尊长则回避之，避不及则下马，于长者则立马道侧拱揖，俟过乃行。若己徒行而尊者乘马，则立俟其过，长者则回避之；若己乘马而尊长徒行，望见则下马前揖，己避亦然，过己远乃上马。遇敌者皆乘马则分道相拱揖而过，彼徒行而不及避则下马揖之；遇少者徒行不及避则下之，幼者不必下，举鞭谢之。三曰请召迎送，凡四条，曰凡请尊长饮食，亲往授书，礼薄则不用书，既来赴，明日亲往谢之，召敌者以书简，明日各遣人互相谢，召少者用客目，明日客亲往谢；曰凡聚会，皆乡人则坐以齿，非士类则否，若有亲则别叙，若有他客有爵者则坐以爵，不相妨者犹以齿，若有异爵者，虽乡人亦不以齿（注异爵如今升朝官），若特请召或迎劳出饯，皆以专召者为上客，如婚礼则姻家为上客，皆不以齿爵为序；曰凡燕集，初坐别设桌子于两楹间，置大杯于其上，主人降集，立于桌东西向，上客亦降席立于卓西东向（今世俗以东为上，宜随俗，主人立西、客立东），主人取杯亲洗，置杯桌子上，亲执酒斟之，以器授，执事者遂执杯以献上客，上客受之复置桌子上，向主人对拜，兴，客取酒面外跪祭少许于地，兴，饮之，以杯授赞者，又与主人对拜（若非大礼以揖代拜），客亦置杯桌子上，亲执酒斟之，以器授，执事者遂执，杯以酢主人，主人受之亦置桌子上，向宾对拜，兴，主人取酒面外跪祭少许于地，兴，饮之，又与宾对拜，主人乃献众宾如前仪，但揖，不拜不祭，若昏会姻家为上客，虽少亦拜；曰凡有远出远归者，期迎送之少者、幼者不过五里，敌者不过三里，各期会于一处，拜揖如礼，有饮食则就饮食之，少者以下俟其既归，至其家省之。四曰庆吊赠遗，凡四条，曰凡同约有吉事如冠子、生子、领荐、昏姻之类则贺之，有凶事如丧葬、水火、盗贼之类则吊之；曰凡庆礼如常仪，有赠物用币帛、酒食、果实之属，或其家力有不足则为之借助器用及为营干，凡吊礼，闻其初丧未易服则便服往哭吊之，且助其凡百经营之事，主人既成服则相率素服，具酒果、食物往奠之，及葬则相率致赙，俟发引则素服而送之；曰凡丧家不可具酒食衣服以待吊客，吊客亦不可受；曰凡闻所知之丧或远不能往，则遣人致奠。（以上乡里相交之礼）

《周礼》：大司徒以本俗六安万民，一曰蒐宫室，二曰族坟墓，三曰联兄弟，四曰联师儒，五曰联朋友，六曰同衣服。

吴澂曰：“本俗犹言旧俗也。蒐宫室者，野庐邑室各得其所，使之安居而不忍弃。族坟墓者，祖先考妣相聚以葬，使之依慕而不忍舍此民德之本也。由是而联兄弟，则受田同井，手足相助，其情意有所不能忘。由是而联师儒，则党庠遂序同其模范，其道艺有所不可间。由是而联朋友，则同门合志，交相琢磨，其信义有所不可去。又同其衣服，以一其习而使其德之归一焉。”

张紞曰：“《周礼》本俗之道，族坟墓、联兄弟无所不用其极，然经言‘百世而没其共爨’之文，圣人非不欲之，盖亦难为之制尔。假令以一生二为法，自二而下倍而斁之，究于十世为子孙者千二十有四人，继祢之宗将居其半，唯大宗当祭于庙，余皆室祭，室祭无所，君子之所隐也。且子事父母问安视膳，各欲尽其私情，若千人聚居，一有不惬，势必有向隅而泣者，于斯二者处之特难，盖无私恩则不足以亲亲，无公义则不足以尊祖，私胜则义为恩揜，公胜则恩为义屈，节其亲疏、量其恩义，执两端而用其中，上不忘一本之泽，下不失群从之懿，自非权度精切，何以与此？窃尝因父子异宫之说而思之，大略仿古者诸侯庙制，五世一宅，宅各有祠而总为墙宇以郭其外，庶几事亲奉祭各得其所。”

臣按：《周礼》以本俗六安万民，注谓本俗为旧俗。窃以谓本者人生本然之道也，本然之道淳，古所行者今则变而浇漓矣，于是申而明之，复而还之，使万民各循其本，仍其旧以遂其安焉。虽然，万民之积起于一民，万家之所以同者由乎一家之积也，是以古昔先王经理天下以安万民必自本俗始，正本俗必自民家始，是故因民之族。一民之俗，居必同室也而规制不得以自异，葬必同壤也而兆域不得以自别，联兄弟使之叙辈行以相称谓，联师儒使之合席砚以相肄习，所交游者必同一其道而不得以友非类，所衣被者必同一其制而不得以为异服，如此，则家不殊俗矣。由一家而合之一方，由一方而合之四方，莫不皆然则天下之平其基在此矣，淳古之本俗岂不于是而复哉？夫以先王之世，于凡民之宫室、坟墓、兄弟、师儒、朋友、衣服皆为之处置，乃独于其日用之饮食略焉，张紞谓圣人非不欲之，难为之制尔。呜呼，信乎其难也。何则？古者一夫受田百亩，一夫上父母、下妻子以五口、八口为率，孟子告齐梁之君所谓八口、数口之家是也，民年六十以所受田传其长子，其次子是为余夫，年十六别受田二十五亩，俟其壮有室然后更受百亩之田，百亩之外又受田庐之地五亩，二亩半在田、二亩半在邑。由是观之，三代以前盖无累世同居共爨之制可知已，然则汉、唐以来往往于累世同居者旌其门复其役，夫岂无其故而然欤？盖以世道日降，民俗日偷，乃有一家焉独于道隐民散之余而为合宗立族之举，则夫操长民之柄者将以致其潜销密移之化，安得不为之率德励行，使民知所劝而强于为善哉？然此特人君之微权耳，非生民久处之常道也。盖天下之土地有限，人民之生息无穷，考史自唐以来民之同居者久不过十世，逾十世而不散者盖无几焉，是虽势之不得不然，而亦理之穷而变也。张紞论欲仿古诸侯庙制，五世一宅各有祠而总为墙宇以郭其外，庶几事亲、奉祭各得其所，臣窃以为一姓之家、一族之产，十世之后非并诸其邻，安得地以容之哉，然则为之计也奈何？曰其已然者朝廷当为之维持，辅其所不及，助其所不足，蠲其所不能，子孙之茂异者擢用之，其不率教者惩治之，如此，则其家范久行而族居不散矣。若夫人家之所以自为计者，盍思曰合族以居、共爨而食，岂非美事哉？然吾之恒产有数而子姓之生息无已，一日不再食则饥，一岁不制衣则寒，一人不得所则戚，创立之初三四世间固若易为矣，至于六七世之后，食指日多，费用日广，何所居以安其身，何所出以给其用，可不豫为之虑、详为之计哉？且三代圣王经世之典所以诒厥孙谋者，数世之后尚不能无变更，况人家乎？盖人人须有所居止，日日须有所食用，势至不能容，力至不能给，必思所以变通之道。宜一准《周官》本俗而不失其意，是故居固欲蒐宫室，若地不能容，不得已而别迁，必合众力为之营构而不失旧蒐之规；葬固欲族坟墓，若地有所碍，不得已而别厝，必随支派为之布列而不失族葬之旧；兄弟之联，称呼必合其辈行，命名则同其偏旁；师友之联，肄业则一其道德，交游必同其臭味，以至衣服必为宽博之制，不尚诡异之饰，使人望而知其为一家之群从子姓也。家必同一俗，人各习一业，少者为之生计，壮者为之身计，衰者为之老计，老者为之死计，无子者为之后计，而又时修谱牒，详明世系，祭有祭田，墓有墓田，供力役有田，延师教有田，不惟有合族之公田而又有各室之私田，而私田之中又各有公田焉，大宗则行时祭，小宗则行节祠，使之既共协力以事其大宗而奉其祖庙，又各竭力以事其私亲而祭其祖祢，亲未尽不得别居异财，服虽尽不许析户别籍，私家既为之则范而率族属以必遵其祖训，官府又为之禁令而限民人以各守其家法。如此，虽不必同居共爨而本然之道常存，淳古之俗可复矣。臣辑为“家乡之礼”，凡人家所当行者既已类叙如前，而又引《周官》本俗安民之法以总结之者，期天下之人家行古礼、乡复本俗，必如《周礼》大司徒以致万民之安者，以立治平之基。（以上累世同居之礼）

以上家乡之礼。臣按：孟子曰：“人人亲其亲、长其长而天下平。”夫天下之所以平者，虽由人君修身以齐其家，举而措之于国、天下，然天子有天子之家，诸侯有诸侯之家，卿大夫有卿大夫之家，士、庶人有士、庶人之家，家必齐而后国可治，国必治而后天下可平。天子亲其亲、长其长固足以示则于人人而致天下之平矣，然天子一家耳，诸侯之家以百计，卿大夫之家以千计，士之家以万计，庶人之家以亿兆计，人人皆有亲、皆有长而必欲一一亲之、长之无一家之不然，方是天下之平，苟亿兆之中而有一人之或悖焉则亦非所以为平矣。呜呼，自非居人上者化之有道、处之有方，又曷以致其然哉？《大学》释治国平天下曰：“一家仁一国兴仁，一家让一国兴让。”又曰：“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。”此化之之道尔，苟有化之之道而无有所以处之之方，天下之大教之容有所不及，万民之众化之容有所不周，此为治者所以不可无处之之方也。化之之道，孔子所谓“道之以德”也；处之之方，孔子所谓“齐之以礼”也。人君为治既正身修德以示其化之之则，又必本其彝伦之理、因其性情之宜，制为节文，立为仪则，必使无一人无一家不率吾之教、不遵吾之礼，而又有政以辅其所不及、有刑以限其所必从，是则孔子所谓“道之以政，齐之以刑”也。夫然则天下之大、万里之远、亿兆之众，无一人而不亲其亲、长其长，合亿兆之家皆如一家人父子兄弟，然伦理以明，风俗以美，乖争陵犯之不作而均齐方正如一矣。噫，天下之平至于如此，岂非比屋可封之俗、雍熙太和之世也哉？

卷五四

△秩祭祀

▲总论祭祀之礼（上）

程颐曰：“王者萃聚天下之道至于有庙，极也。群生至众也而可一其归仰，人心莫知其乡也而能致其诚敬，鬼神之不可度也而能致其来格，天下萃合人心、总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙，故王者萃天下之道至于有庙，则萃道之至也。祭祀之报本于人心，圣人制礼以成其德耳，故豺獭能祭，其性然也。”

程颐曰：“‘风行水上，涣’，有涣散之象，先王观是象，救下之涣散，至于享帝立庙也。收合人心无如宗庙，祭祀之报出于其心，故享帝立庙人心之所归也，系人心、合离散之道莫大于此。”

胡炳文曰：“享帝而与夭神接，立庙而与祖祢交，皆聚己之精神以合其涣者也。”

臣按：万物本乎天，人本乎祖，天之生物散其气于万类，祖之生孙散其气于众支，人乃物之一而人君于众人之中而为天之宗子，萃上天生物之全气者也，吾所以得天之全者，承吾祖、吾考之所得于天者而有之以为吾家之宗子，人、物莫不得天之气而吾独受其全，子孙莫不受祖之气而吾独受其正。必欲合万类之散而咸归于天，是以享帝于郊；合众支之散而咸依乎祖，是以享祖于庙。是则郊天享帝非独以之报本而反始，盖郊祀以奉上帝，所以收天下涣散之心而萃于一，使其知万物之生一天也；庙享以祀祖宗，所以收一家涣散之心而萃于一，使其知百世之传一祖也。内而一家之心不散，则彝伦攸叙，九族既睦，伦理以明，恩义以笃，联络而亲比，确为磬石之宗，天下之人孰敢侮予哉？由中而达外，地非一方，人非一姓，莫不兴其水木本源之念、江汉朝宗之心，势虽分散而心则同归，地虽隔越而心则向往，不出坛翙之间、堂陛之近而天下之大、亿兆之众，其心毕萃于此矣。先儒谓系人心、合离散之道莫大于此，岂不信哉？

《虞书》：肆（遂也）类于上帝，禋（精意以享之）于六宗，望（望而祭之）于山川（名山大川），遍（周也）于群神（丘陵、坟衍，古昔圣贤之类）。

孔颖达曰：“此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，史略文耳。”

苏轼曰：“古者郊天必及天地间尊神，此之禋六宗、望山川、遍群神，盖与类上帝为一体尔。”

朱熹曰：“类、禋、望皆祭名，类谓非常祀而祭告于天，其礼依郊祀为之。上帝，天也；宗，尊也；所尊祭者其祀有六，时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。”

胡宏曰：“国有大事告于天地以及群神，礼之常也。祀上帝谓之类者，本乎天者咸在其中也。”

臣按：帝舜摄位之初，既已受终于文祖，而又类于上帝以及于上下神祗，独于后土之祭阙焉，何也？意者类之为言方以类聚之类也，所谓依郊祀而为之祭乃易，汉儒以解《周礼》者，未必虞时以类名祭之意也。窃恐天地常祀或分祭，而于非常之礼则类合天地而祭之，所祭者以上帝为主而类聚群祀以为一礼，如苏、胡二氏所云者。夫论礼者当原其本初，而汉儒议礼率多以成周为主而强牵在前者以合于后，《虞书》此数言者万世经典，言祭祀之始先于成周千余年，要当以之为正。其礼虽为摄位而祭告，实则当时常行之礼，亦万世当行之礼也。

益曰：“至諴感神。”

朱熹曰：“諴感物曰诚，益推极至诚之道以为，神明亦且感格。”《商书》：伊尹申诰于王曰：“鬼神无常享，享于克诚。”蔡沈曰：“谓之诚者，不诚无物，诚立于此而后神格于彼。”

臣按：诚之一言感神之本，自古帝王传授心法之要不过此诚而已，是诚也首见于《虞书》，然言其义而已，未始指言也，指言以示万世实始于伊尹之此言。夫帝王之道无一而不本乎诚，而于感格神天之际尤其精禋者焉，承天命以居帝位而主百神之祀者，要当以是诚为本。

傅说进于王曰：“黩于祭祀，时谓弗钦，礼烦则乱，祀神则难。”

蔡沈曰：“祭不欲黩，黩则不敬；礼不欲烦，烦则扰乱，皆非所以交鬼神之道也。”

祖己曰：“呜呼，王司（主也）敬民，罔非天胤（嗣也），典祀无丰于昵（近也）。”

蔡沈曰：“王之职主于敬民而已，侥福于神非王之事也，况祖宗莫非天之嗣主，祀其可独丰于昵庙乎？”

吕祖谦曰：“高宗恭默梦帝，精神素与天通，又聪明宪天，修德又与天合，故于祀事略过丰，飞雉随即应之，此虽过于厚亦过也。精诚积久，天既赉之，过失微形，天遽儆之，固见天之儆君无私，亦见天之爱君甚速也。黩于祭祀，礼烦则乱，说已知高宗之偏，在此旨哉，惟艰领略，警省深矣，而此心终难除，气质偏厚者尚难变，乃知行之果为艰也。”

臣按：蔡氏谓商俗尚鬼，高宗或未能脱于流俗，事神之礼必有过焉。祖己戒其祀无丰昵而黩于祭祀，傅说亦尝以进戒，盖因其失而正之也。有商盛时，大臣事君以道，其君于祀神之道少有过丰即相与谏言，不肯放过，过于厚者犹如此，况其过于刻薄放肆者哉？后世人君往往昵嬖幸、奉邪术，备所不当备之物，祭所不当祭之鬼，亵天而渎神，费财而害民，遂因而致灾异之变、起祸乱之端者亦有之矣。非独为君者之失，而一时所谓大臣谏辅者默默而罔闻知，不敢一言以形于奏牍，甚者又从而开导从臾之而为之营规制作赞颂。噫，斯人也其傅说、祖己之罪人欤？

《周书》：周公曰：“王肇称殷（盛也）礼，祀于新邑，咸秩（序也）无文（祀典不载）。”

蔡沈曰：“言王始举盛礼祀于洛邑，皆序其所当祭者，虽祀典不载而义当祀者亦序而祭之也。”

臣按：祀典固有常礼，然于祀典之外而义所当祀者亦先王之所不废也。然谓之义者必合于人心之宜、当于天理之正者也，否则非义而不可祭矣，非惟吾不可祭而神亦不吾享矣。

《多士》：王若曰：“自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。”蔡沈曰：“明德者所以修其身，恤祀者所以敬乎神。”

臣按：此言乃周公托为成王之言以告多士也。所谓自成汤至于帝乙莫不恤祀，则是自古帝王为治莫不以祀事为先可知矣。然祀而谓之恤者，盖祀所以交神明，非独以致人之敬，亦所以妥神之灵，而废祀则神无所向矣。殷之民士不明厥德，多废其岁祀，盖于神有所不暇恤者矣。此成王所以举其先世明德、恤祀之故以为之告欤？

《吕刑》：王曰：“乃命重（即羲也）、黎（即和也），绝地天通，罔有降格。群后之逮在下，明明（显明之理）棐常（彝常之性），鳏寡无盖（无有蔽盖）。”

吕祖谦曰：“治世公道昭明，为善得福，为恶得祸，民晓然知其所由则不求之渺茫冥昧之间。当三苗昏虐，民之得罪者莫知其端，无所控诉，相与听于神，祭非其鬼，天地、人神之典杂揉渎乱，此妖诞之所以兴、人心之所以不正也。在舜，当务之急莫先于正人心，首命重、黎修明祀典，天子然后祭天地，诸侯然后祭山川，高卑、上下各有分限，绝地天之通，严幽明之分，爇蒿妖诞之说举皆屏息，群后及在下之群臣皆精白一心，辅助常道，民卒善而得福，恶而得祸，虽鳏寡之微亦无有盖蔽而不得自伸者也。”

蔡沈曰：“按《国语》，少氏之衰，九黎乱德，民神杂揉，家有史巫，民渎齐盟，祸灾荐臻。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，北正黎司地以属民，使无相侵渎，其后三苗复九黎之德，尧复育重、黎之后，不忘旧者，使复典之。”

臣按：国将兴听于民，国将亡听于神，是以神怪之兴皆于衰乱之世。然必在上之人有以惑乱其心而兴非鬼之祭，以求无望之福，然后下之人从而应之，谓福可以祷而得，祸可以祈而免，不信人道而信鬼道，不行正术而行邪术，弃经典之所载而徇异端之所为。由是天地之气乱，幽明之理微，蚩蚩蠢蠢之民心无所主，而邪伪之徒乘其所蔽而惑乱之，胁之以祸害，诱之以福利，如汉末之五斗米贼、宋之吃菜事魔、元之弥勒佛出世，皆是假神以作乱也。明主知其然，制为祭祀之礼，秩乎其有序，非此族也不在祀典，绝在地之民使人不得以妖术以格夫在天之神，绝在天之神使人不得假其名字以降于在地之民，是则所谓“绝地天通，罔有降格”者也。臣请于凡天下神祀，非夫经典所载及祖宗以来着在祀典者，一切革除，凡夫世之所谓扶鸾、降圣、追魂、摄魄等术，不许士民习学崇奉，违者治以重罪，是亦正人心、息邪术、弭祸乱之一端也。

叶时曰：“官吏民士可驭也，神者幽而无迹，又安得而驭之？盖古者虽敬于神而未尝听于神，三时不害则奉乐以告之，牲牷肥腯则奉牲以告之，有功者无不报也，牺牲既成，粢盛既备，然而旱干水溢则变置社稷，无功者无不夺也。是以都宗人、家宗人掌祭祀之礼，凡祭祀必致福于国，国有大故令祷祠必反命于国，盖其神归王所驭也。先王设废置、刑赏之法，虽至幽而鬼神亦在吾操纵阖辟之内，是其为则未尝略也，又况祭祀不离于九式，初非有所轻重于其间也。”

臣按：人君为神人之主，有民人、社稷之寄，凡其所以为法则以治都鄙者，不惟驭乎民而必先有以驭乎神焉。夫谓之则者，一定之制，可以为人之法者也。凡夫天下大邦小国、一都一鄙，其所当祀之神、当秩之典，其法则皆统驭之于上焉，不可得而僭也，不可得而废也，未有者不敢创其始，已有者不敢废其成，必承命而后敢行，既毕事而必反命先王，所以驭世立法，其严如此。此法诚行，安得有陪臣而旅泰山、诸侯而行郊祀者哉？

大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地壒之礼以佐王建保邦国，以吉礼事邦国之鬼神（涘与祇同）。

郑玄曰：“建，立也。立天神、人鬼、地壒之礼者，谓祀之、祭之、享之。”

臣按：礼有五，吉礼为之首，礼而谓之吉者，以祭祀有受福之理也。吉礼之别十有二，大宗伯掌之，大宗伯之职掌邦礼而礼之大者在祀，故首以为言。上言建邦，据王言也；下言佐王建保邦国，则统侯国言之矣。谓之建者谓封国则颁祀也，谓之保者谓祭祀则受福也。所谓祀之、享之、祭之，凡十有二，分见各条。

小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷、左宗庙，兆五帝于四郊，四望、四类亦如之，兆山川、丘陵、坟衍各因其方。

王安石曰：“右，阴也，地道之所尊，故右社稷；左，阳也，人道之所乡，故左宗庙。位宗庙于人道之所乡，则不死其亲之意。”

吴澂曰：“右社稷，右阴也，地道尊右；左宗庙，左阳也，人道尚左。此云左右在库门之内、雉门之外，兆为坛之营域也。五帝，五方之帝也。五帝而兆止于四者，土与火相生以相继，盖同兆于南郊也。四望谓五岳、四镇、四渎，盖望山川而祭也。四类者，兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中司命于南郊，兆雨师于北郊，盖以气类为之位也。山川、丘陵、坟衍于四望名山大川之外又有当祭者，各因其方而祭之。”

臣按：宗庙、社稷，内祭也，故其神位在庙内；五帝、四望以下，外祭也，故其神位在郊外，若夫山川、丘陵、坟衍则又各顺其所在而为之位焉。国之大事在礼，礼官之大者大小宗伯，大宗伯掌祀神之礼，小宗伯掌礼神之位，位者栖神之所，礼者事神之仪也。神必有所栖然后礼可行，礼必有其仪然后神可接，此成周设官之大意也。

肆师（陈列祭祀之官）之职，掌立国祀之礼以佐大宗伯，立大祀用玉帛、牲牷，立次祀用牲、币，立小祀用牲，以岁时序其祭祀。

郑玄曰：“大祀，天地、宗庙；次祀，日月、星辰、社稷、五祀、五岳；小祀，司中、司命、风伯、雨师、山川百物也。”

臣按：天神、地涘、人鬼皆国祀也，即其祀中皆有三等之差，而以玉帛、牲牷明其大小焉。然是三祀也各当其时以祭之，以时序为先后之序，不必先大后小也。

大祝掌六祝之辞以事鬼神壒，祈福祥求永（长也）贞（正也），一曰顺祝、二曰年祝、三曰吉祝、四曰化祝、五曰瑞祝、六曰策祝。

贾公彦曰：“此六辞皆是祈祷之事，皆有辞说以告神，故曰六祝之辞。”

吴澂曰：“顺祝者，谓天人和同，纳于大顺也。年祝者，谓五气时若，常大有年也。吉祝者，谓敛时五福，吉无不利也。化祝者，谓化被六极以为和气也。瑞祝者，谓天不爱宝，形为上瑞也。策祝者，谓龟策不违于人，是谓大同也。”

臣按：大祝者，祈祝大事也。郊天地、祀社稷、享宗庙，先王既尽内心之诚于备物之祭，然无辞说以通达焉，则无以致吾感格之诚，故设大祝之官掌六祝之辞，所以荐吾之诚而祈神之嘏也。

王昭禹曰：“夫鬼、神、壒（与祇同）之于人，幽明异势，疑若不可同也，然鬼神依人而行，先王与鬼神合其吉凶则同，鬼、神、壒固有其道矣，所祈如此，亦以与民同吉凶而已。”

臣按：大祝所掌之祝辞六，皆所以祈福祥也。又所祈之事又有六焉，类则聚于一若类于上帝也，造则诣其所若造于祖也，禬若禬国之凶荒、民之札丧之属，騑若春秋祭騑之属，攻若翦氏以攻騑攻之之属，说谓辞以责之若庶氏以攻说禬之之属，凡此皆所以祈福祥也。夫福祥之所以为福祥，无灾祸之谓也，去其灾祸则福祥在是矣。祝者其辞，祈者其事，大祝以祝辞事鬼神，而祝之中又各因其事而祈之，以同乎鬼神，《易》所谓“与鬼神同其吉凶”，其斯之谓欤？

吴澂曰：“号者谓尊其名更为美称。神号者尊天曰皇天上帝，鬼号者尊祖曰皇祖伯某，壒号者尊地曰后土地祗，牲号者牛曰一元大武之类，齍号者黍曰芗合之类，币号者币曰量币之类，致美于牲币所以致敬于鬼神也。”

陈澔曰：“祝辞称孝王某者，事亲之辞；嗣王某者，事神之辞也。”

吴澂曰：“宗庙所祭者一家之亲，内神也，故曰内事；郊社及山川之属所祭者天下一国之神，皆外神也，故曰外事。”臣按：某者天子之名也，孝王某、嗣王某皆祝辞也。

天子祭天地、祭四方、祭山川、祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川、祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。

吕大临曰：“此章泛论祭祀之法。天子继天而王，君天下而有之，冬日至祀天，夏日至祭地，四时各祭其方以迎气，又各望祭其方之山川，五祀则春祭户、夏祭灶、季夏祭中溜、秋祭门、冬祭行，此所谓岁遍。诸侯有国，国必有方，祭其所居之方而已，非所居之方及山川不在境内者皆不得祭，故曰方祀。大夫有家，不与山川之祀，所得祭者五祀而已。天子至大夫，言祭百神而不及其先，惟于士言者，举轻以明重，且言士有不得祭者也。”

臣按：先儒言天子祭天地则天下之事，诸侯方祀则一国之事，大夫祭五祀则一家之事，士祭先则一身之事。盖德有隆杀，故所祭之神有大小；业有广狭，故所祭之神有远近。

吕大临曰：“废之莫敢举，如已毁之宗庙、变置之社稷不可复祀也；举之莫敢废，如已修之坛而辄毁、已正之昭穆而辄变也。非所祭而祭之，如法不得祭与不当祭而祭之者也。淫，过也。以过事神弗享也，故无福。”

陈淳曰：“天子祭天地、诸侯祭山川、大夫祭五祀、士祭其先，古人祀典品节一定，不容紊乱，在诸侯不敢僭天子而祭天地，在大夫不敢僭诸侯而祭山川，如季氏旅泰山便不是礼，故曰非所当祭而祭之名曰淫祀，淫祀无福。淫祀皆是不正之鬼，假如正当正神，自家不应祀而祀，便是淫祀。”

臣按：鲁立武宫、立炀宫，举其废也；跻僖公，废其举也；鲁之郊禘与祀文王、祀爰居，祭所不当祭也。若楚昭王之不祀河、宁武子之不祀相，皆变易旧俗而趋之正，则于礼为得矣。

《王制》：天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公、四渎视诸侯，诸侯祭名山大川之在其地者，天子、诸侯祭因国之在其地而无主后者。

陈澔曰：“视三公、视诸侯，诸视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也。因国，谓所建国之地因先代所都之故墟也。今无主祭之子孙，则在王畿者天子祭之，在侯邦者诸侯祭之，以其昔尝有功德于民，不宜绝其祀也。”

朱熹曰：“一家之主则一家鬼神属焉，诸侯守一国则一国鬼神属焉，天子有天下则天下鬼神属焉。看来为天下者这一个神明是什么大，如何有些子差忒，得若纵欲无度，天上许多星辰、地下许多山川如何不变怪？”

臣按：祭祀之礼，在上者可以兼下，在下者不可以僭上，荀卿曰“郊止乎天子，社止乎诸侯，道及乎大夫”是也。盖天子继天以出治，凡其治之所及，其人民土地皆为所有，是凡在天成象若日月星辰之类，在地成形若山川丘陵之类，人生其间若先代圣君贤相、名臣烈士之类，其精神气魄皆与之相为流通贯彻。虽其物之殊形、其人之已往，然吾一念之诚既立于此，则彼虽高高于九霄之上、累累于万里之远、寥寥于千百世之久，莫不翕聚于勚之间、感孚之际，洋洋乎如在其上、如在其左右也。苟纵欲败度，弗事上帝神祗，遗厥先宗庙弗祀，攘窃神祗之牲牺牷，则吾之精神既不孚于冥冥之间，而神之气类亦不形于昭昭之际，朱子所谓天上许多星辰、地下许多山川如何不变怪，有必然者矣。噫，彼昏狂之君至谓祀无益、谓神无能为，而荒诞者又驰心冥漠之域而蠹财劳民以从事乎鬼教，二者之失均焉，惟礼所得为者为之，斯为中道矣。

丧，三年不祭，唯祭天地社稷，为越（犹躐也）绋（酺车索也）而行事。郑玄曰：“不敢以卑废尊也。”

孔颖达曰：“私丧卑，天地、社稷尊。虽遭私丧，既殡已后若有天地、社稷之祭即行之，未葬之前属绋于，祭天地、社稷须越躐此绋而往祭所，故云越绋，六宗、山川之神则否。”

陆佃曰：“不祭谓宗庙尔，即天地、社稷，虽未葬犹祭之，是之谓越绋。”

臣按：宋英宗初即位，有人以此问程颐，颐谓：“古人居丧百事皆如礼，虽废祭祀可也。今人百事皆如常，特于祭祀废之则不若无废为愈也。”张载正之曰：“父在，子为母丧则不敢见其父，不敢以非礼见也。今天子为父之丧以此见上帝，是以非礼见也，故不如无祭。”臣窃以为后世人君往往于柩前即位，而丧服用以月易日之制，事事皆从古矣，而独于祭祀之礼必拘古制，可乎？设遭大丧，果终三年之制，则郊社、宗庙之礼特遣礼官摄行，如《周礼》大宗伯所谓有故则摄行祭事之文，不然则用程颐之说可也。

以上总论祭祀之礼（上）

卷五五

▲总论祭祀之礼（下）

《礼运》：故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊所以定天位也（天下知尊君之礼故君位定），祀社于国所以列地利也（表列地利）。祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。

礼行于郊而百神受职焉（谓风雨节，寒暑时），礼行于社而百货可极焉（谓地不爱宝，物无遗利），礼行于祖庙而孝慈服焉（谓天下皆知服行孝慈之道），礼行于五祀而正法则焉（谓贵贱之礼各有制度）。

臣按：先儒有言，礼之始也则自天子出，礼之终也则与民由之。与民由之然后礼达而分定，故先王患礼之不达于下则必有以为之教者，然教必以祭祀为主者，以神道设之使民知畏敬故也。由是观之，则圣人制为祭祀之礼者非但以致吾之诚、报神之德而已也，而实因之以设民之教，使咸安其分，尽其职以报乎上焉。

《礼器》：君子曰：“祭祀不祈（不为祈私福），不麾（快也）蚤（不以先时为快），不乐葆（犹褒也）大（不以褒大为可乐），不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。”

陈澔曰：“祭有常礼，不为祈私福；祭有常时，不以先时为快；器币小大、长短自有定制，不以褒大为可乐也；奠告有常仪，不为善之而更设他祭。牲不及肥大，及犹至也，如郊牛之角茧栗、宗庙角握、社稷角尺，各有所宜用，不必须并及肥大也。荐祭之品味有定数，不以多品为美也。”

君子曰：“礼之近人情者，非其至者也。”

陈澔曰：“近者为亵，远者为敬，凡行礼之事与人情所欲者相近则非礼之极至者。”

臣按：先王制礼有一定之制、有一定之时、有一定之数、有一定之物，以神待神而不敢干以已，以神事神而不敢亵以人。《郊特牲》：祭有祈焉，有报焉，有由辟焉（辟读曰弭）。

陈澔曰：“此泛言祭礼有此三者之例。辟读为弭，如《周礼》所谓弭灾兵、远罪疾之类。由弭者，用此以消弭之也。”

方悫曰：“欲彼之有予也，故有祈以求之，若《诗噫嘻》祈谷于上帝、《载芟》祈社稷之类是也。因彼之有施也，故有报以反之，若《诗丰年》之秋冬报、《良耜》之秋报社稷是也。”

臣按：《礼器》既言祭祀不祈，而此又云有祈焉，而《周礼》六祈又有祈福祥，何也？盖祭祀之不祈谓孝子行岁事也，若夫为民而有所祷祠，因事而有所祈禳，是亦人情之所不能免也。礼缘人情而作，圣人为之节文，使其有所限而不敢过求，有所法而不敢妄求。后世此礼不明，时君不知所守，往往为邪僻之所惑而有非分之祈，不求之于祭祀而求之于斋醮，不求之于典礼而求之于鬼教，卒之无所得而反致祸于身、贻患于生灵者多矣。

《祭法》：燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。用裛犊埋少牢于泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林、川泽、丘陵能出云为风雨、见怪物皆曰神，有天下者祭百神，诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。

张载曰：“日月星辰、风雨寒暑无特祭，皆从祀于郊，所谓日于坛月于坎、日于东月于西，皆不出祀之兆。言王宫、夜明、幽宗之类，皆指其祭位耳。寒暑无定位，暑近日坛、寒近月坎而已，故曰相近于坎坛。”

陈澔曰：“燔，燎也。积柴于坛上，加牲玉于柴上，乃燎之使气达于天，此祭天之礼也。泰坛即圜丘，泰者尊之之辞。瘗埋牲币，祭地之礼也。泰折即方丘，如折旋之义，喻方也。泰昭，坛名。祭时，祭四时也。”

方悫曰：“天无二日，土无二王，则王有日之象而宫乃其居也，故祭日之坛曰王宫。日出于昼，月出于夜，则夜为月之时，而明乃其用也，故祭月之坎曰夜明。幽以言其隐而小也，故祭星之所谓之幽宗。吁而求雨之谓雩，主祭旱而言耳。兼祭水者，雨以时至，则亦无水患也。幽、雩皆谓之宗者，宗之为言尊也。方有四而位则八，故有坎、有坛而各以四焉。”

臣按：先儒谓《周礼》大宗伯备列诸祀而不见祭四时、寒暑、水旱者，宗伯所记谓岁时常祀，而此所载谓四时乖序、寒暑僭运、水旱祈祷之礼。

及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林、川谷、丘陵，民所取材用也，非此族也不在祀典。陈澔曰：“族，类也。祀典，祭祀之典籍。”

臣按：所谓祀典，即所谓祭法也。《祭法》一篇自燔柴于泰坛以至终篇，即《虞书》“肆类于上帝，禋于六宗，柴望秩于山川，遍于群神”之义疏也。自古经籍言祀典者莫先于《虞书》，莫详于《祭法》，夏商之礼无可考，周之礼文详备，然皆不外乎此而已。

叶梦得曰：“圣人具天道，其德同乎帝，故飨帝帝必有天也；孝子具人道，其仁笃于亲，故飨亲亲必有祖也。志之所向然后能飨，故圣人推其尊尊之义以向乎天，孝子推其亲亲之仁以向乎祖。”

臣按：天道莫尊乎帝，人道莫亲乎亲，所以飨之者备其礼物也，非难而致其来享也不易，自非仁孝诚敬之至，岂能得其降格歆飨于冥冥之中也哉？必也心志之归向，念念不忘，无一息而不存其诚，无一事而不尽其诚，无一物而不寓其诚，夫然，庶几神之格思，洋洋乎如在其上，如在其左右乎。

《祭统》：凡治人之道莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。夫祭者非物自外至者也，自中出生于心者也，心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。

郑玄曰：“礼有五经，谓吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼也。莫重于祭，谓以吉礼为首也。”

方悫曰：“尽其心者祭之本，尽其物者祭之末，有本然后末从。故祭非物自外至，自中出生于心也，心怵而奉之以礼者，心有所感于内，故以礼奉之于外而已，盖以其中出非外至者也。”

贤者之祭也必受其福，非世所谓福也，福者备也，备者百顺之名也，无所不顺者之谓备，言内尽于己而外顺于道也。忠臣以事其君、孝子以事其亲，其本一也。

臣按：《洪范》五福曰寿、曰富、曰康宁、曰攸好德、曰考终命，而《祭统》之所谓福则异于是，既训之曰备而又曰百顺之名，盖必备众善于己，由中及外，无一之或阙，无一之或逆也。《洪范》之福出于天，祭祀之福由乎己，在己者既尽，则在天者亦可因是而得也。

及时将祭，君子乃齐，齐之为言齐也，齐不齐以致齐者也。是故君子非有大事也、非有恭敬也则不齐，不齐则于物无防也、耆（嗜同）欲无止也。及其将齐也，防其邪物、讫其耆欲、耳不听乐，故记曰齐者不乐，言不敢散其志也，心不苟虑必依于道，手足不苟动必依于礼。是故君子之齐也，专致其精明之德也，故散齐七日以定之，致齐三日以齐之，定之之谓齐，齐者精明之至也，然后可以交于神明也。

臣按：自古论齐戒祭祀之意莫详于此。散齐七日以定之即《祭义》所谓散齐于外也，致齐三日以齐之即《祭义》所谓致齐于内也。防其邪物、讫其嗜欲、耳不听乐，是制其外所以养其中；心不苟虑必依于道，手足不苟动必依于礼，是谨乎中以应乎外。交致其内外之谨，专致其精明之德，以是事神，神无不格矣。古人之致齐也其严如此，后世齐戒者唯禁不饮酒、茹荤、御内而已，而于声乐之奏则未有禁焉。当夫大宰告戒之时，殿廷尚为奏乐，而人臣受誓戒者往往鼓琴、博奕以为无犯于齐，殊非古人齐者不乐、不敢散其志之意，请行禁戒。

《春秋左传》：季梁对随侯曰：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神，故务其三时（春、夏、秋时）、修其五教（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）、亲其九族以致其禋祀，于是乎民和而神降之福，故动则有成。今民各有心而鬼神乏主，君虽独丰，其何福之有？”

宫之奇告虞公曰：“鬼神非人实亲，惟德是依，故《周书》曰：‘皇天无亲，惟德是辅。’又曰：‘黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：‘民不易物，惟德繄物。’如是，则非德，民不和、神不享矣，神所冯依将在德矣。”

臣按：季梁谓“圣王必成民而后致力于神”，宫之奇谓“鬼神非人实亲，惟德是依”，二臣者可谓知事神之道矣。后世人主不知正身修德而侥福祉于窈寞，不知勤民修教而希神贶于牲豆，为之臣者非徒不能规正而反有以启导之，皆二臣之罪人也。

史耇曰：“吾闻之，国将兴听于民，将亡听于神。神聪明正直而壹者也，依人而行（惟德是与）。”

臣按：神聪明正直而壹者也，若其可以理求亦可以非理求，则是二三而非壹矣，岂所谓聪明正直之神哉？是以人君为治必专心民事而绝地天通，恐小人诪张为幻以惑世诬民而兆祸乱也。

卫迁于帝丘，卫成公梦康叔曰：“相夺予享。”公命祀相，宁武子不可，曰：“鬼神非其族类不歆其祀，杞殽何事（言杞、殽乃夏之后，自当祀相）？相之不享于此久矣，非卫之罪也，不可以间成王、周公之命祀。”

初，楚昭王有疾，卜曰：“河为祟。”王弗祭，大夫请祭诸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳（四水在楚界），楚之望也，祸福之至不是过也，不谷虽不德河，非所获罪也。”遂弗祭。孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失国也宜哉。”

臣按：鬼神各有族类，国家各有命祀，故人于鬼神非族类不可祀，非命祀不敢祀。孔子称楚昭王知大道，盖以其明乎天地之性，识乎幽明之故，达乎秩祀之义也。彼区区焉留心于祷祈騑祭之事，不顾先王之命祀，越境而祭其非所当祭之鬼者，岂非小道也哉？

《穀梁传》曰：宫室（谓齐宫）不设不可以祭，衣服不修不可以祭，车马器械不备不可以祭，有司一人不备其职不可以祭。祭者荐其时也、荐其敬也、荐其美也，非荐味也。

臣按：祭祀当用之物、当用之人、当用之器，一有所阙皆不可祭。《论语》：子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”

朱熹曰：“非其鬼谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。”又曰：“如天子祭天地、诸侯祭山川、大夫祭五祀、庶人祭其先，上得以兼乎下，下不得以兼乎上也。庶人而祭五祀、大夫而祭山川、诸侯而祭天地，此所谓非其鬼也。或者问：非其鬼而祭之，如诸侯僭天子、大夫僭诸侯之类，又如士庶祭其旁亲远族，亦是非其鬼否？曰是。又如今人祭什么庙神，都是非其鬼。问：如用僧尼道士之属都是非其鬼？曰亦是。”

臣按：上自天子下而庶人，皆有所当祭之鬼，夫人之于鬼，其所以当祭者以其精诚神气之相属也，苟不相属，则人自人、鬼自鬼，岂有感通之理？

季氏旅于泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎？”

朱熹曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有时为季氏宰，救谓救其陷于僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”又曰：“天子祭天地、诸侯祭山川，只缘是他属我，故我祭得他，若不属我则气便不与之相感，如何祭得他？”

陈淳曰：“古人祭祀须有此实理相关，然后七日戒、三日斋以聚吾之精神，吾之精神既聚则所祭者之精神亦聚，自有来格道理。”

臣按：神人一理，以非礼祀神而神不之享，亦犹人以非礼待人而人不之受，受非礼之食者必餔啜之小人，享非礼之祀者亦必淫邪之小鬼也。后世小人乃以卮酒豆肉而欲享先代之圣贤、俗食亵味而欲享太上之天帝，所持者狭，所求者广，一何无忌惮之甚邪，此在圣明之世所当禁也。

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”

程颐曰：“祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主于孝，祭神主于敬。”

朱熹曰：“孔子言己当祭之时或有故不得与，而使他人摄之，则不得致其如在之诚，故虽己祭而此心缺然，如未尝祭也。”

范祖禹曰：“君子之祭，七日戒、三日齐，必见所祭者诚之至也，是故郊则天神格，庙则人鬼享，皆由己以致之也。有其诚则有其神，无其诚则无其神，可不谨乎？吾不与祭如不祭，诚为实、礼为虚也。”

臣按：朱子谓此门人记孔子祭祀之诚意，又记孔子之言以明之。所谓吾不与祭如不祭，盖谓当祭而或有疾病不得已之事，而使他人摄行其事，非甚不得已决不可也。然所摄之人必须气类相通、职掌所系，然后使之代行可也，不然恐无感格之理。是故内祭当用亲属，外祭当用礼官，后世用其官爵之尊崇者，非是。窃考《洪武礼制》，开国以来各布政司、府、州、县社稷山川等坛，原定行礼献官以守御武臣为初献，文臣为亚献、终献，洪武十四年圣祖命今后祭祀以文职长官通行三献礼，武官不与祭礼。部臣言，官有职掌，礼贵诚一，古之刑官尚不使与祭，而况兵又为刑之大者乎？不令武官与，祭所以严事神之道而达幽明之交也。著在礼制颁行天下，今百余年矣。臣请朝廷遇有遣官摄祭亦准此制，而以礼官行事，庶合《周官》大宗伯“王不与则摄位”之文。

樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”

程颐曰：“人多信鬼神惑也，而不信者又不能敬，能敬能远可谓知矣。”

朱熹曰：“民亦人也，专用力于人道之所宜而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”或问熹曰：“所谓鬼神非祀典之正，何以使人敬之以为祀典之正，又何以使人远之？”曰：“圣人所谓鬼神无不正也，曰远者以其处幽，故严之而不渎耳。若其非正，则圣人岂复谓之鬼神哉？在上则明礼以正之，在下则守义以绝之。”

臣按：明则有礼乐，礼乐乃人道之所宜，固所当务也。幽则有鬼神，鬼神之理微妙难名，以为有耶则视无形而听无声，以为无耶则洋洋乎如在其上如在其左右。神之格思不可度思，固不可不致其敬，尤不可不致其严，敬而严则能敬而远之矣。

《中庸》曰：“郊社之礼所以事上帝也，宗庙之礼所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎？”

朱熹曰：“郊祀天、社祭地，不言后土者，省文也。禘，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出于太庙，而以太祖配之也。尝，秋祭也，四时皆祭，举其一耳。礼必有义，对举之互文也。示与视同，视诸掌言易见也。”

谭惟寅曰：“治道不在多端，在夫致敬之间而已。当其执圭币以事上帝之时，其心为何如？当其奠斝以事祖宗之时，其心为何如？是心也举皆天理，无一毫人伪介乎其间，鬼神之情状、天地万物之理聚见于此，推此心以治天下，何所往而不当。”

臣按：祭祀之道曰仁、曰孝、曰诚、曰敬而已，四者皆出于心，治天下之本端有在于是一祭祀之间，而治天下之道具于此，故曰“明乎此者，治国其如视诸掌乎”。

朱熹曰：“天有显道，厥类惟彰，作善者降之百祥，作不善者降之百殃。是以人之祸福皆其自取，未有不为善而以谄祷得福者也，未有不为恶而以守正得祸者也，而况帝王之生，实受天命以为郊庙、社稷、神人之主，苟能修德行政，康济兆民，则灾害之去何待于禳福禄、之来何待于祷？如其反此，则获罪于天，人怨神怒，虽欲辟恶鬼以来真人亦无所益。又况先王制礼，自天子以至于庶人，报本享亲皆有常典，牲器时日皆有常度，明有礼乐、幽有鬼神，一理贯通，初无间隔，苟礼之所不载即神之所不享，是以祭非其鬼即为淫祀。淫祀无福，经有明文，非固设此以禁之，乃其理之自然，不可得而易也。其或恍惚之间如有影响，乃是心无所主，妄有忧疑，遂为巫祝、妖人乘间投隙以逞其奸欺诳惑之术，其术既行，则其为祸又将无所不至，古今以此坐致乱亡者何可胜数，其监非远，苟非致精学问以明性命之理，使此心洞然无所疑惑，当有即有，当无即无，则亦何据以秉礼执法而绝妖妄之源乎？先王之政，执左道以乱政、假鬼神以疑众者皆必诛而不以听，其虑深矣，然传有之，明于天地之性者不可惑以神怪，明于万物之理者不可罔以非类，则其为妄盖亦不甚难察。”

臣按：朱熹上封事于其君，此其所谓明义理以绝神奸者也。盖义理明则此心洞然无所疑惑，故于所当祭者祭之而不疑，于其所不当祭者绝之而不惑，其间所谓致精学问一语，真诚明义理之要也。义理苟明则天地之性、万物之理昭晰于心目之间，而神怪非类不能惑而罔之矣。

以上总论祭祀之礼（下）

卷五六

▲郊祀天地之禮（上）

《虞書》：肆類於上帝。朱熹曰：“類是祭天之名，與旅上帝同，其義不可曉。”

胡宏曰：“夫聖人名必當物，祀上帝而謂之類者，本乎天者鹹在其中也。”

臣按：祀典之載於禮者莫先於《舜典》也，上帝之祭前此未有其名，雖《易》有“殷薦上帝”之象，然象乃孔子所筆也，《書》之所謂類者，蓋虞廷史臣之辭，在周前千有餘年。臣竊意其所謂類者，史臣紀舜受命之初，其祭告於神也，皆類合於上帝，不言後土者，言天則地在其中，猶《中庸》所謂郊社之禮所以祀上帝而不及後土，注謂其省文耳。分祀天地之說始見於《周禮》，雖曰必順陰陽、因高下而各從其類以求之，庶得其神之來享，然天與地對、皇天與後土對，六經言天必與地俱，孔子言郊多與社並，天與地並祭猶父與母同牢也，豈得為瀆乎？況一年之間夏在冬前，並祭天地則以為瀆亂龐雜，地先天祭豈非越次先食乎？虞夏祀帝之禮與其時俱不經見，惟《周禮》祭天則用冬之日至，蓋成周以建子之月為正歲也，歲正之首未遑他事，首舉上天之祭，至於建午之月乃祀地耳，是蓋一代之製，後世因之可也，別以義起亦可也。夫類於上帝經有明言，舍周而從虞又何不可哉烏可以合祭之禮起於王莽而以為不經？夫事苟合義，固不當以人廢，矧在周之前明有《虞書》之文，所謂類者安知其非當時所稱之祭名哉？漢儒解《周禮》類造之言非解《書》也。夫周有冬至之祭，故凡非時之祭謂之依類常祭可也，有虞之世所謂常祭者何名，其行禮者何時，此所謂類者何所謂乎？我聖祖初得天下即築壇為南北郊，冬至祀天於圜丘，夏至祀地於方丘，一如《周禮》之製，行之數年，風雨不時，天多變異，乃斷自宸衷，複為合祭之禮而以正月行禮，凡所謂六宗、山川、群神皆各為壇以從祀，蓋複有虞之典於四千餘載之後，每正歲之吉，天子躬祀天地而以祖宗配享，分命群臣各獻二十四壇，行之百年，神祗饗答，休征屢應，其克享天地之心而遍致明靈之格者非一日矣，萬世所當遵守。

朱熹曰：“小序以此詩篇首有‘昊天’二字遂定以為郊祀天地之詩，諸儒往往亦襲其誤。”

臣按：自古論合祀天地者率以是序為據，朱熹深辨其非，夫用此一言以解此詩似乎固矣，若夫所謂郊祀天地之語則在漢以前已有此說，非但始於元始亦可見也。

《周禮》：大宗伯以禋祀祀昊天上帝。鄭玄曰：“《國語》雲：‘精意以享之謂禋。’”程頤曰：“天與帝一也，天言其體，帝言其主。”

胡宏曰：“禮之所貴，貴其義也，是故主者祭天以柴燎牲，使氣上達。語其精神則謂之禋，語其感格則謂之類，指其方兆則謂之郊，指事異名，其實一也。”

臣按：大宗伯掌建邦之天神、人鬼、地祇三禮、吉禮之別十有二，所謂禋祀、實柴、槱燎三者祭天神也，血祭、狸沈、疈辜三者祭地祇也，肆獻祼、饋食、祠、礿、嚐、烝六者祭人鬼也。然天神之祀有昊天上帝而地祗之祭無有後土，是亦猶《虞書》之類上帝而無後土也歟？

大司樂，凡樂圜鍾為宮、黃鍾為角、太簇為徵、姑洗為羽、雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變則天神皆降，可得而禮矣；凡樂函鍾為宮、太簇為角、姑洗為徵、南呂為羽、靈鼓、靈鞀、孫竹之管、空桑之琴瑟、鹹池之舞，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變則地壒（祇同）皆出可得而禮矣。

胡宏曰：“樂六變而天神降，樂八變而地壒出，此豈君子知禮之言，類如巫祝造怪之辭也，則又以為神降示出然後可得而禮，曾不知樂所以導和、禮所以為節，作樂乃所以行禮禮神也，豈待神降壒出然後行禮哉？”

吳澂曰：“此文不惟不經，仍自相背戾，既曰‘以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神示’，是祭祀合樂之際六律、六同、五聲、八音、六舞並用矣，而其下則止用黃鍾、大呂、雲門祀天，止用太簇、應鍾、鹹池祭地，如是則六律、六同、五聲、八音、六舞各自為用，不得謂之大合樂矣。凡作樂必律呂聲音一時並舉，克諧而不相奪倫，然後成樂，今既各自為用，何自而成樂乎？況周家祭祀已行之跡莫詳於《詩》之《頌》，今考《昊天有成命》之詩郊祀天地，是天地無分祭之文；考《般》之詩望祀四嶽河海，是四望與山川無異祭之文；考之《詩》禘祖而其末則曰‘既右烈考，亦右文母’，是妣與祖亦無各祭之文；考《周頌》之詩盡是祭祀之詞，其言作樂未聞有分樂而序之之說，亦未聞用曆代之樂以分祀之禮，此甚不足信。”又曰：“既言六樂者文之以五聲、播之以六音，是六樂之作五聲、八音並用之矣，而其下則禮天神、地壒、人鬼，於五聲皆止用其四，於八音止用其三，使其果如此，則聲音不備，樂何自而作？況考之於《詩》有瞽作樂而合乎祖，其間用鞀、磬、敔、簫管等樂，於祭宗廟之際固亦兼用竹、革、木、石之音矣，孰謂去此而不用乎？既曰凡六樂者一變至六變合六樂而言之，至於七變、八變、九變則餘三變又不與焉，況樂所以象德，而六樂之致鬼神壒不知何分而象德耶？考舜之作樂，感格之效自近以及遠，今乃自遠以及近，夫舜樂所以感物者未嚐以某樂感某物、以某樂感某神，帝王作樂之意大概相似，何獨成周之樂而不然哉？故曰此文不惟不經，仍自相背戾，不足信也。”

臣按：分祭天地之說始見於《周禮大司樂》，他經典所不載也，非獨他經典所不載，雖《周禮》亦無之，惟大宗伯以玉作六器以蒼璧禮天、黃琮禮地，及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝、兩圭有邸以祀地旅四望，兩處分言天地然不言其地與時，其言冬至祀天夏至祀地、祀天於圜丘祀地於方丘，惟於大司樂見之。夫大宗伯之職在掌邦禮，禮之大者吉禮也，禮莫重於祭祀，莫大於天地，然於大宗伯所掌之三大禮、吉禮十有二之中，止言昊天上帝而不及後土地祇，乃至於作器之時始言之，可見其所行之禮則一，而所用以禮神者其器則有兩也。況於司服掌玉之吉服，止有祀昊天上帝則服大裘而冕之文，無有所謂後土地祇之服，由是觀之，合祭天地其神有兩而主祭惟以一人可見矣。惟其神之兩，故兩其器，或以蒼璧或以黃琮、或四圭有邸或兩圭有邸；惟其祭之一，故主祭之人所服之服則一而已。然則大司樂之言非歟？曰先儒固謂《周禮》非盡出周公，況其所論樂律自相背戾，吳澂謂其不經不足信，非無征之言也。夫其所論之樂既不足信，則所論之禮又烏可深信哉？

《禮記郊特牲》：郊之祭也迎長日之至也。大報天而主日也，兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。於郊，故謂之郊。牲用，尚赤也。用犢，貴誠也。

陳澔曰：“冬至日短極而漸舒，故雲迎長日之至。郊祭者，報天之大事，天之尊無為，可祀之以其道，不可主之以其事，故以日為之主焉。天秉陽，日者眾陽之宗，故就陽位而立郊兆。”

臣按：《祭義》“大報天而主日，配以月”，蓋天之為德至廣至大，不可得而見也，其所可見者日與月焉，故以日為主而又以月配之，尊之以次於天，以為三辰之主而設王宮、夜明二壇於郊壇之側，猶王燕飲而主之以大夫、王嫁女而主之以諸侯、祭社而配以句龍、祭稷而配以棄也。

卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也；大廟之命，戒百姓也。祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。

陳澔曰：“告於祖廟而行事則如受命於祖，此尊祖之義。用龜以卜而於禰宮，此親考之義。其日卜竟，有司即以祭事誓戒命令眾執事者而君亦聽受之，是受教諫之義也。有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之內集百官而戒之，又於太廟之內戒其族姓之臣也。祭報，報白日時蚤晚及牲事之備具也。”

臣按：《曲禮》雲“大饗不問卜”，周人郊用冬至則有定日矣，而此又雲卜郊，何歟？考古注疏引《易說》雲三王之郊一用夏正，夏正建寅之月也，鄭氏又謂迎長日之至為迎春分之日。漢人去古未遠，其言亦或有所據，不然則此所謂卜郊者果何卜歟？或者以下文有“帝牛不吉”之言而以為卜牲，然此明言卜郊不言牲也，況冬日至祭天，是日日既至矣，無所俟於迎，迎者未至而逆之之謂也，鄭氏所引《易說》謂為迎春分之日豈其然哉？本朝之製，於未祀之前一月，欽天監先擇日以聞，蓋古卜法不存而擇幹支之吉以代卜也，既擇有定日，歲前十二月朔上躬詣犧牲所視牲，此後每日遣大臣一員往視，次日早朝複命，將祭之前先告太廟，遣禮部官檄京都城隍神，遍請天下當祀神祇，致齊之日上皮弁服，登正殿誓戒百官，齋之日遣禦史點視各官，於齋次仍行南京一體齋戒，蓋與古人卜郊獻命之禮若合符節。

陳澔曰：“濬埽，灑水而後埽也。反道，剗道路上之土反之，令新者在上也。鄉民各於田首設燭照路，恐王行事之早也。喪者不哭以下諸事皆不待上令而民自聽從，蓋歲以為常也。”

臣按：今行大禮，有司修理道路，沿途明燎火，是即古人之製，但所謂喪者不哭、不敢凶服尚未舉行，請如古製。

祭之日，王被袞以象天。戴冕，璪十有二旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旂十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。

陳祥道曰：“合《周官》《禮記》而考之，王之祀天，內服大裘、外服龍袞，龍袞所以襲大裘也。”

又曰：“夫先王祀天，有文以示外心之勤，有質以示內心之敬。故因丘、埽地、陶匏、槁秸、疏布、素車之類，此因其自然以示內心之敬者也；執鎮圭、繅藉五采五就、旂龍章而設日月、四圭有邸、八變之音、黃鍾大呂之鈞，此致其文飾以示外心之勤者也。然則內服大裘以因其自然，外被龍袞戴冕璪以致其文飾，不以內心廢外心，不以自然廢文飾，然後事天之禮盡矣。”

臣按：郊以祀天，祀天而必法則其所垂之象，使凡吾身之所被服、吾身之所乘駕、吾禮之所施設文飾，莫非天之象焉。

周諝曰：“《孝經》郊祀後稷以配天、宗祀文王於明堂以配上帝，是祖之所配於圜丘者昊天而考之所配於明堂者上帝，此言萬物本乎天、人本乎祖，而反言配上帝，何也？天言其體，帝言其用，故對而言則天與帝異，合而言之則帝即天也、天即帝也。《易》之象曰‘先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考’，其言上帝，與此同意。”

臣按：祭祀之禮皆所以報本反始，而郊祀上帝而以祖配，此又報本反始之大者。《祭義》：郊之祭，大報天而主日，配以月。鄭玄曰：“主日者以其光明，天之神可見者莫著焉。”

孔穎達曰：“自日以下皆祭，特言月者以對日耳，蓋天獨為一壇，天神等共為一壇。”

楊複曰：“垂象著明，莫大乎日月，日月之明即天之明也，故祭天而主日、配以月，非必百神悉從祀也。《月令》仲夏大雩帝，大雩之後乃命百縣雩祀百辟卿士，季秋大饗之後乃使有司嚐群神，告備於天子，先後輕重固有節文矣。以此類推之，祀天之後乃祭百神蓋可知也。”

臣按：《周禮春官》注以禋祀、實柴、槱燎為祀天神之三禮，郊之祭大報天即是以禋祀祀昊天上帝，而主日、配以月則星辰、司中、司命、風伯、雨師皆從祀可知矣。但其行禮之際則天子躬獻於上帝，而所謂日月星辰之類則分官以行獻耳。說者謂莫尊於天、莫重於郊祀，精一以饗猶恐誠意之不至，豈容混以百神祀之乎？夫混以祀之不可也，初獻之後遣官而各祀於其壇則非混矣。禮行於郊而天神皆降，譬則天子行幸而百官扈從，所至之國諸侯躬享天子而命其大夫、士以分享其扈從之臣，因其爵位之高下，循其序而秩其禮，如日則主之而月則以配，準此以為則而下之，未必非禮意也。

《春秋左傳》：孟獻子曰：“夫郊祀後稷以祈農事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕。”《公羊傳》曰：“郊則曷為必祭稷？王者以其祖配。”

楊複曰：“考之《月令》之書、《周頌》之詩、孟獻子之言，則曰祈穀於上帝。夫上帝即昊天上帝，未聞有感生之說也，自鄭注有感生帝之說，更漢魏曆晉宋至於齊梁陳數百年之久，其說未行，至北齊始取其說而行之，於是昊天上帝分為兩祀，隋唐承用其說，至於今而不廢，推原所自，是誰之過歟？然正理在人心，萬世不磨，邪說終不能熾也。”

臣按：古者郊祀凡再行，正月之郊為祈穀，《月令》及孟獻子所言是也；十一月之郊為報本，《郊特牲》所言是也。我朝合為一祀而並於歲首行之，禮不煩而可以常行（以上通論郊祀之禮）。

吳澂曰：“禮神者，始告神時薦於神坐也。蒼璧禮天，蒼象天之色，圜象天之形；黃琮禮地，黃象地之色。其牲幣各仿象其玉之色。”（此言郊祀玉幣）

鄭玄曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，無物可稱，故用特牲郊。”《王製》：祭天地之牛角繭栗（如繭如栗，犢也）。

陳祥道曰：“大禮必簡，簡則內心而貴誠，故祭天地之牛角繭栗。”

陳澔曰：“郊祀社稷以配天，故祭上帝者謂之帝牛，祭後稷者謂之稷牛。滌者，牢中清除之所也。二牛皆在滌中，若至期卜牲不吉，或有死傷，即用稷牛為帝牛而別選稷牛也。非在滌三月者不可為帝牛，稷乃人鬼，其牛但得具用足矣。”（以上祀天之牲）

吳澂曰：“鬯者，釀為酒而芬芳條暢也。如黑黍，一桴二米，乃天地至和之氣，故名之曰鬯而因以名官。共鬯者，直共鬯之酒無爵也，飾之以布為巾冪而畫黼文也。”

酒正，凡祭祀以法共五齊三酒，以實八尊（五齊、三酒，共八尊也），大祭三貳（用酒一尊又副以兩尊）。陳祥道曰：“凡祭祀天地諸神皆有五齊三酒。”

臣按：五齊，一曰泛齊（成而滓浮泛泛然也）、二曰醴齊（醴，體也。成而上下一體滓汁相將也）、三曰盎齊（盎，翁也。成而翁翁然蔥白色也）、四曰醍齊（成而紅赤也）、五曰沈齊（成而滓沈也），是五齊用之祭祀不致其味致其祭而已。三酒，一曰事酒，酌有事之酒也；二曰昔酒，久釀而熟也；三曰清酒，酒之生者也，三酒以飲，非若齊之致其義也。

陳澔曰：“大羹者，太古之羹也，肉汁無鹽梅之和，後王存古禮故設之，亦尚玄酒之意。犧尊，刻為犧牛之形，此尊以粗疏之布為覆。烝厓，白木之有文理者。杓，沃盥之具也。”

馬希孟曰：“天子之尊非不足於耕也，蓋身致其誠信而示其嚴上之禮也。”（以上祀天醴齊粢盛）《易》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝。

程頤曰：“鼎之為器，生人所賴至切者也，極其用之大，聖人亨以享上帝。”

《詩大雅》曰：（我也）盛於豆（木器，以薦菹醢），於豆於登（瓦器，以薦大羹）。其香始升，上帝居歆。

朱熹曰：“此章言其尊祖配天之祭。其香始升而上帝已安而饗之，言應之疾也。”

臣按：謝枋得謂天地間惟理與氣，有此理則有此氣，有此氣則有此理，鬼神無形與聲，惟有理與氣在溟漠之間耳。凡祭，皆以心感神、以氣合神者也，黍稷必馨香，酒瑽必芬芳，用椒、用桂、用蕭、用鬱金草皆以香氣求神，神以歆饗此氣耳。由此言之，後世爇嶺海之香木以代鬱鬯亦此意，其氣之芬馥清遠，有非蕭、桂、鬱金所及者，用之以祀神，禮所謂以義起，此亦其類歟。

《郊特牲》：“器用陶匏（瓦器）”，以象天地之性也。陳澔曰：“陶匏，物之質者，質乃物性之本然也。”管簟之安而蒲越（音活）槁秸之尚，明之也。

鄭玄曰：“凡常居下管上簟，祭天席蒲越槁秸之尚也，二者皆藉神席也。明之者，神明之也。”（以上祀天之器）

以上郊祀天地之禮（上）

卷五七

▲郊祀天地之礼（下）

《诗序》：《昊天有成命》，郊祀天地也。昊天有成命，二后受之，成王不敢康，夙夜基命宥（宏深也）密（静密也），于缉（继续也）熙（光明也），单厥心，肆其靖（安也）之。

朱熹曰：“二后，文、武也。成王名诵，武王之子也。基，积累于下以承藉乎上者也。”

臣按：《周颂》此章序云“郊祀天地”，苏轼北郊之议援此序以为证，朱熹以《国语》证之，谓其为康王以后祀成王之诗无疑，且欧阳氏《时世论》谓此二后者文、武也，成王者成王也，当为康王以后之诗。臣考郊庙之诗曰《颂》者，皆一时公卿大夫与太史氏为之，于郊祀明堂、常祭宗庙时歌之而各有所主，如《烈文》主太王、《清庙》主文王、《执竞》主武王之类，《思文》之诗则郊祀后稷以配天也，《我将》之诗则宗祀文王以配上帝也。周人之《颂》至于诸侯助祭、巡守、朝会、祭告、戒农官、赛田事莫不有乐歌，而独于天地阙焉，且郊祀后稷以配天、宗祀文王以配上帝，所以配祭者尚有其诗，顾于正祭之天帝独无美盛德之形容，可乎？臣窃以为《昊天有成命》之《诗序》云“郊祀天地”未必无所据也，但解者以“成王”为成此王业则未必然尔，诗之意盖谓昊天上帝有此成定之命，文王、武王实受之，成王继之不敢康宁，夙夜积德以承藉文、武所受于天之成命者，既以深宏而静密矣，于是叹美而言，谓承天命以主天祀者宜继续文武光明之德，竭诚致敬，单尽其心；亦如成王之不敢康宁，庶几安靖天下而保祖宗所受昊天之成命于无穷矣。于者，叹辞。作颂者首言天命，继言三后之德，于此又叹美而发其端，欲其后人主是祀者不敢废坠天命，以常大报天之意。意者此诗实是郊祀之颂，成王之世盖已有之而未及成王，康王嗣统新作此颂，因祖以及考，不然，则是康王就旧颂中益以“成王不敢康”之一语于二后受之之下亦不可知也。或曰朱子谓此诗只说昊天不说地，设使合祭亦须说及后土，考之经典，惟祭天之名谓之郊而祭地无其名，如《虞书》之“类于上帝”、《周礼》之禋祀昊天上帝，皆未尝及后土，岂但此诗哉？

朱熹曰：“此言后稷之德真可配天，盖使我烝民得以粒食者，莫匪其德之至也。”

臣按：此郊祀以后稷配天而所奏之乐歌也，配祭者既有乐歌而正祭者岂独无哉？若以为有所遗亡，则礼莫大于郊祀，不应于其最大者独失之，臣不揆愚陋，辄取《诗序》之旧说，载《昊天有成命》诗以补之，二诗乃成周祀天之乐歌。（以上祀天乐章）

杨复曰：“天、帝一也，以一字言则祀天、享帝之类，以二字言则格于皇天、殷荐上帝之类，以四字言则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类，以气之所主言则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类，其实则一天也。至郑玄前并无六天之说，玄后出乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝北辰也，谓五帝者太微宫五帝座星也，又附以纬书，如北辰曰曜魄宝之类，缪妄不经莫此为甚。王肃引经传以排玄失，并圜丘于郊，似矣，然又谓五帝非天，而用《家语》之文谓太、炎帝、黄帝五人帝之属为五帝则非也，果以五人帝为五帝，则五人帝之前其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。夫祀天、祀五帝皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也，天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。”

马端临曰：“舜摄位之初，类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神；汤伐夏之初，用玄牡告于上天神后；武王伐殷之初，告于皇天后土，所过名山大川，所祀者天与六宗、地与山川而已，初无祀五帝之文。《周颂》三十有一篇，曰郊、曰明堂、曰柴望、曰祈谷、曰报祭、曰类祃，所以告神明之事备矣，亦无祀五帝之乐章，而祀五帝之说始于《周礼》，先儒各以其意为之训诂，以为五天帝者曰灵威仰、赤熛怒、白招拒、叶光纪、含枢纽也，以为五人帝者曰太、炎帝、黄帝、少、颛顼也，姑以五天帝言之，则此五帝者皆天神之贵主五方之事者，意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也。”

臣按：先儒谓以形体而言谓之天，以主宰而言谓之帝，天与帝一也，《周礼》言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之。所谓昊天上帝者兼天与帝言之，盖以主宰乎天者其神之大者在此也；所谓五帝者言帝而不言天，盖随时随方而立名，其神各主宰乎一方之气也。汉儒不明此义，附会而为六天之说，既有昊天上帝，又有天皇大帝、又有太一感生帝之类，皆非正礼也。盖天无二日、民无二王，固无二帝之理，况六五哉？本朝惟于大祀殿祀昊天上帝，凡所谓天皇太一、五天帝之类一切革去，三代以下祀典之正所仅见也。惟道家者流承袭前代之旧，因仍未革，其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下，又塑上帝像与天皇紫微并列，至其所为上帝称号又于昊天之下加以金阙，于上帝之上加以玉皇。夫金玉之为物滞于形，乃世俗之所贵者而非大道之所寓也，顾以世俗之所尚者以为上帝之尊称，其亵渎甚矣，且老聃生于周末，死有墓及子孙，乃人鬼也，而隮之天神之上且不可，况上帝乎？唐玄宗、宋徽宗本欲尊天而不知其亵天也，其后流离困厄，祸及生民，安知非天之所谴耶？明圣之主尚其正之，不可诿为异教之徒，自相崇奉非祀典之所系也。（以上论六天五帝）

《孝经》：子曰：“孝莫大于严父（尊敬其父），严父莫大于配天，则周公其人也（言以父祀天之礼始于周公）。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”

朱熹曰：“万物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天地，周之后稷生于姜璪，更推不去，文、武之功起于后稷，故配天须以后稷。严父莫大于配天，宗祀文王于明堂以配上帝，上帝即天也，聚天之神而言之则谓之上帝。”

或问朱熹：“帝即天，天即帝，分祭何也？”曰：“为坛而祭故谓之天，祭于屋下故谓之帝。”

臣按：古者圣人之于天，尊而远之，故祀于郊而配以祖；亲而近之，故祀于明堂而配以父。盖一岁之间而有二祭，既于岁首一阳初生之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀，又于季秋万宝告成之后祀帝于明堂而以宗之有德者配食。郊而曰天所以尊之也，尊之则祀之，推以其诚故坛而不屋，以其形体称之曰天，配天以祖亦所以尊祖也；明堂而曰帝所以亲之也，亲之则祀之，必备其礼故屋而不坛，以其主宰称之曰帝，配帝以父亦所以亲父也。先儒朱熹引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也，周公以义起之也。我圣祖初分祀天地，各为之坛，其后乃合而祀之，共为坛于南郊，其上则屋之焉。盖泰坛、明堂为一也，列圣相承皆以太祖、太宗并配，其于《孝经》之义并用以同行，吻合而无间，是盖以义起者欤。（以上论明堂）

程颐曰：“古者一年之间祭天甚多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂、冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理。”

臣按：三代郊天配祖之礼至于秦无复存者，秦襄公始作西畤祠白帝，其子孙遂并青、黄、赤而祠之，至汉高帝又立黑帝祠，然未尝亲享也。文帝贤君也，贾生通儒也，生亲承文帝宣室鬼神之问而不能引经援古以复三代之制，文帝始幸雍郊见五畤，又用新垣平言立渭阳五帝庙而亲祠之，始亲祠矣而犹未有定时。武帝元光初始定三岁一郊，郊之名虽沿于周而其所行之礼、所祀之神则用方士之说，是则所谓昊天上帝曾不得如其所谓太一五帝，而高帝乃一代创业之太祖，曾不得一旦配享于天，可慨也夫！成帝时虽定南北郊，然亦不能尽复三代以来郊祀明堂、严父配天之礼，而哀、平之间怵于祸福之说，南北郊与甘泉五畤互为罢复，卒无定制。

光武建武二年，初制郊兆于雒阳，采元始故事。为圆坛八陛，中为重坛，天地位其上，其外坛上为五帝位，其外为，重营皆紫，有四通道以为门。日月在中营内南道，日在东、月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。中营四门、外营四门。背中营神，五星及中宫宿五官神五岳之属；背外营神，二十八宿外官星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属。

臣按：西汉所谓郊祀天地者乃是祀雍五畤及甘泉、太一、汾阴之类，皆出于方士祈福之说而非古人报本反始之意。高、惠不亲祠，文帝一再行，武、宣以求仙，成帝以祈嗣，三君者亲郊颇多而其他则领之祠官，修岁事而已，古人所谓郊天配祖之意盖漠如也。光武置郊丘于雒阳以高帝配祀，始稍复古人祀天之制，虽其采元始故事，合祭天地与《周礼》司乐不合，然而一礼之行，凡所谓六宗、山川、群神遍在焉，盖亦有取于有虞之类、周人之旅祭也欤。（以上汉朝郊祀之制）

唐玄宗天宝元年二月敕，凡所祠享必在躬亲，其皇地祗宜就南郊合祭。是月十八日亲享玄元皇帝于太清宫，十九日亲享太庙，二十日合祭天地于南郊，谓之三大礼。

杨复曰：“礼，鲁人将有事于上帝，必先有事于＜半页＞宫。注谓：鲁以周公故，得郊于上帝。先有事于＜半页＞宫，告后稷也。盖郊事尊祖以配天，故先告后稷以将配天之故焉。自此以后，散齐七日、致齐三日，齐戒以神明其德，将以对越上帝，则此古礼然也。”

臣按：有事于郊，必先告祖以配天享侑之意，盖行祭告之礼非大享也。自唐人有事上帝必先亲享玄元皇帝于太清宫，亲享太庙然后郊祀，宋人因之，乃先郊三日奉谥册宝于太庙，次日荐享玉清昭应宫、景灵宫，宿太庙，既享赴青城。呜呼，郊祀之礼见于经者，自《虞书》类上帝始而尤详载于《周礼》《礼记》，此则唐虞三代报本反始之大事也，未事之先诣祖庙告祭以配享之故，而致齐以致其精明之德，然后行事，此正礼也。其与道家者流本无干涉，唐宋之世乃用青词设素馔，亲享太清宫、玉清昭应宫，然后诣郊坛行礼，此何谓哉？彼方士之云云乃渎乱不经之邪说也，顾以之而间杂于吾圣人报本反始之礼，而欲致上帝之居歆而灵贶之飨答，难矣。

宋祖宗皆合祭天地，其不合祭者唯元丰六年一郊。元祐诏议北郊，苏轼主合祭，从之者五人；刘安世主分祭，从之者四十人。

苏轼曰：“舜之受禅，自上帝、六宗、山川、群神莫不毕告而独不告地祇；武王克商，柴上帝、望山川而独略地祇；《昊天有成命》之诗郊祀天地，终篇言天而不及地，以是知祀上帝则地祇在焉。”

胡宏曰：“成身莫大于礼，礼莫大于祭，祭祀之礼所以立吾诚也，鬼神之为物非他，即吾之诚是已。王者继天而为之子，独主万化，故祭天于郊、祭地于社、祭名山大川各于其方，后世礼学失传，故秦礼八神以求仙人，是皆不知鬼神之情状，方士家妄作，儒者不取也。及历考儒者论祭天地之礼，于天则有昊天上帝、有五方帝、有感生帝，夫土不可以二王而天可以有七帝乎？于地则或立方泽、或立方丘、或立北郊，是犹家有二主也。且子事父母，父在为母齐衰期不敢见父者，尊无二上故也，王者父事天、母事地而可崇地以抗天乎？王者以父事天，立诚而精一其德，故兆于南郊，扫地而祭者昊天上帝而已，天言其气，帝言其性也。社祭地所以神地道也，名山、大川者宝货财用之所出而四方之所依据。”

朱熹曰：“礼郊特牲而社稷太牢，《书》用牲于郊牛二及社于新邑，此明验也。本朝初分南北郊，后复为一，《周礼》亦只说祀昊天上帝不说祀后土，故先儒言无北郊，祭祀只是祭地。”

臣按：胡宏谓圣人言郊必及社，郊所以祭天、社所以祀地，朱熹亦取其说。然以臣观之，天苍然在上，合万国而同此天，地块然在下，随所在而异其土，是以天子祭天独谓之郊，诸侯以下不可得而并也，盖以万国同在一天之下，凡天所覆者皆天子有也，万国同戴乎一天以事天子之一人，故惟天子独得祭天。自公侯以下有有百里之地者、有有七十里五十里之地者、有有十里一里之地者，位有尊卑，地有广狭，五土之神随在而有，莫不有其神，亦莫不有其祀，天子有天下之地故祀天下五土之神，有一国者祀其封内之五土，有一家者祀其采地之五土，此祭地之名所以无尊卑广狭一皆谓之社也。然天子既有大社而又有地祇者，考之礼经，地祇无专祀，惟大司乐有夏至方丘之说，然其指坛壝而言，无有一定之名如郊社然也，盖王者大一统而有定居，既统祭天下之大祗而又专祀畿内之土祇也欤。

宋承五代之后，屡因郊而肆赦，优赏诸军，自后妃以下至文武官皆得荫补亲属，而又赉赐，故人主常以为难行而止于三岁一郊，或过期不行。

苏轼曰：“古者天子出入仪物不繁、丘卫甚简，用财有节，惟以斋祭礼乐为政事，岁岁行礼，率以为常。自秦汉以来，天子仪物日以滋多，非复如古之简易，今之所行皆非周礼，三年一郊非周礼也，郊而肆赦非周礼也，优赏诸军非周礼也，自后妃以下至文武官皆得荫补亲属非周礼也，自宰相以下至百官皆有赐赉非周礼也。”

臣按：有国者郊祀天地所以修岁事也，岁事之修必岁岁行之，上以尽报本之诚，下以教臣民之敬，非因是以为利也。自秦汉以来所行者多非礼之礼，然礼虽不尽合古而心之诚则未或间也，至于宋人乃因大祀之行以为惠下之利，每以费用不敷恐人心觖望而作辍焉，祀天之诚安在哉？我圣祖断自宸衷，郊祀无岁不行，凡宋人所谓肆赦、荫补、赐赉一切革去，颛颛焉惟用心于牲币之洁虔、斋戒之严肃，其仪文易行，其礼物易备，行之余百年如一日也，岂非万世通行之典哉？（以上唐宋郊祀之制）

以上郊祀天地之礼（下）

卷五八

▲宗庙飨祀之礼（上）

程颐曰：“王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝飨之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙则其极也。”

吴澂曰：“致者，至其极也，极尽孝享之道乃能萃已散之精神也。”

臣按：祖考精神自有生以来禅续承传以至于今日，子孙之精神即祖考之精神，而祖考之精神又即其所承祖考之精神也。先儒谓人之精神萃于己，祖考之精神萃于庙，先王设为庙祧以聚祖考于其间，而子孙致其孝享之诚，上以承祖考气脉之传，下以为子孙嗣续之地，使其精神萃聚，凝结而常不散、继承而永不绝也。

《虞书》：正月上日，受终于文祖。孔颖达曰：“上日，言一岁日之上也。”

朱熹曰：“文祖者，尧始祖之庙。受终者，尧于是终帝位之事而舜受之也。”臣按：此万世人君祭庙之始，经典所载莫有先于此者。《商书》：七世之庙可以观德。

蔡沈曰：“天子七庙，三昭三穆与太祖之庙七，七庙亲尽则迁，必有德之主则不祧毁，故曰七世之庙可以观德。”

臣按：伊尹此言可见七庙之制不独周始有之，而商以来固有之矣。然不但自商始也，伊尹之为此言，想必商前已有此制，故以是告太甲，亦犹贾谊告文帝以为汉明神之意。由是以观，则宗庙之祀非但以报先世之德，亦可以厉后世之君矣，勉其修德立政也。

蔡沈曰：“言兹我大享于先王，尔祖亦以功而配食于庙，先王与祖父临之在上、质之在旁。”

陈大猷曰：“大勋劳之人方得配食，此言与享如司礼、司勋凡有功者祭于大烝耳。”臣按：享庙以功臣配享，三代已有之。《周书》：王在新邑，烝祭岁，文王辛牛一、武王辛牛一。

《诗序》：《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑朝诸侯，率以祀文王焉，诗曰：于（叹辞）穆（深远）清（清静）庙，肃（敬也）雍（和也）显（明也）相（助也）。济济多士（执事之人），秉文之德。对越（于也）在天，骏（大而疾也）奔走在庙。不显不承（尊奉），无射于人斯（语辞）。

朱熹曰：“王在新邑烝祭岁，实周公摄政之七年，而此其升歌之辞也。《书大传》曰：周公升歌《清庙》，苟在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王焉。”

又曰：“此周公既成洛邑而朝诸侯，因率之以祀文王之乐歌。言于穆哉此清静之庙，其助祭之公侯皆敬且和，而其执事之人又无不执行文王之德，既对越其在天之神，而又骏奔走其在庙之主，如此，则是文王之德岂不显乎，岂不承乎信乎？其无有厌斁于人也。”

臣按：颂者宗庙之乐歌，《大序》所谓美盛德之形容，以其成功告于神明者也。《周颂》三十一篇而以《清庙》为之首，盖周之祖考莫盛于文王，而文王之德莫重于清庙，故礼每云升歌必举《清庙》而不及乎他，云是诗惟一句说庙，首一句之外皆就助祭者，言虽不言文王之文，而文王之所以为文隐然自见于雍肃、显相、对越、奔走之间矣。

《诗雍颂》：有来雍雍（和也），至止肃肃（敬也）。相（助也）维辟公（诸侯），天子穆穆（天子之容）。于（叹辞）荐广牡（大牲），相予肆（陈也）祀。假（大也）哉皇考（文王），绥（安也）予孝子（武王自称）。

朱熹曰：“此武王祭文王之诗，言诸侯之来皆和且敬以助我之祭事，而天子有穆穆之容。其和敬之诸侯荐大牲以助我之祭事，而大哉之文王庶其享之，以安我孝子之心也。”

臣按：《周颂》祭先王之诗多言诸侯之助祭，此章乃武王祭文王诸侯助祭之诗，下章“载见辟王”乃成王祭武王诸侯助祭之诗，孔子谓四海之内各以其职来祭，扬雄谓宁亲莫大于得四海之欢心者，此也。今国家一岁五享太庙而无有所谓禘祫之制，天下藩宪、都邑即古五等诸侯，请凡遇朝觐岁，天下布政、按察二司及府州县官来朝者，当岁暮孟春之享皆与助祭之列，世异时殊，虽不能尽如周制，是亦古者以职助祭之遗意。

《周礼》：大宗伯以肆献祼（古灌字）享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。

郑玄曰：“宗庙之祭有此六享，肆献祼、馈食在四时之上，则是祫也、蒐也。肆者进所解牲体，谓荐熟时也；献，献醴，谓荐血腥也；祼之言灌，灌以郁鬯始献尸，求神时也。祭必先灌乃后荐腥、荐熟，于祫逆言之者，与下共文明，六享俱然。祫言肆献祼、禘言馈食者，著有黍稷互相备也。”

吴澂曰：“肆献祼，五年之禘也。馈食，三年之祫也。祠、礿、烝、尝，四时祭名。春物初生，未有以享，以祠为主，故曰祠；夏物未成，用薄物以祭，故曰礿；秋物渐成，以荐新为主，故曰尝；冬物毕成，可进者众，故曰烝。”

臣按：禘者，禘其所自出之帝为东向之尊，其余皆合食于前，此之谓禘；祫者，于太祖之庙，合群庙之主以食，此之谓祫。吴澂以肆献祼为禘、馈食为祫，说者谓于凡行祭皆既祼而献有荐礼，既荐而肆有荐熟礼，既肆而馈有馈食礼，非但禘祫也。但四时之祭虽有祼馈，然其节文比于禘祫为略，观孔子论禘失礼而专以灌言，则禘之所重在灌可知矣。灌重于禘、馈食重于祫，各举所重而言也。

刘歆曰：“礼，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙为七，七者其正法，数可常也。宗不在此数中，宗变也，苟有功德则宗之，不可预为设数。”

吴澂曰：“天子七庙，三昭三穆之外又有二祧。谓之祧者，远庙之主，迁而藏之也。”

臣按：昭穆之名始见于此，前乎此者商虽有七庙之文见于《书》，然未明言其为昭穆也，周虽有穆考、昭考之颂见于《诗》，然未并举以为言也。商虽未明言而昭穆之数隐然在乎其中，周虽未并言而昭穆之次秩然已有定序，是则昭穆之名前此已有之，而明著于载籍则始于此耳。夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易，此小宗伯所以为之辨别也欤。

郑玄曰：“铭之言名也，生则书于王旌以识其人与其功也，死则于烝先王祭之。诏谓告其神以辞也。”

臣按：《周书洛诰》曰“记功，宗以功作元祀”，《君牙》曰“厥有成绩，纪于太常”，而与《商书盘庚》所谓“大享先王，尔祖其从与享之”，皆是祀先王而以功臣配享也，历代相承率循是典。本朝庙祀以中山武宁王徐达、开平忠武王常遇春、岐阳武靖王李文忠、宁河武顺王邓愈、东瓯襄武王汤和、黔宁昭靖王沐英、虢国忠烈公俞通海、蔡国忠毅公张德胜、越国武庄公胡大海、梁国武桓公赵德胜、泗国武庄公耿再成、永义侯桑世杰十二人者配享太祖，以河间忠武王张玉、东平武烈王朱能、宁国公王真、荣国恭靖公姚广孝四人者配享太宗，自中山王以下十二人者皆武臣也，河间王以下四人者其一人姚广孝文臣也。臣观前代功臣配享文武并用，乞下礼官议，请于今开国元勋中择一文臣始终全节者以配享太祖高皇帝，又于仁宗、宣宗、英宗三庙皆如二庙故事，推择文武大臣配享以成一代崇德报功之典。

朱熹曰：“刘歆之说谓三昭三穆与太祖之庙为七，文、武之宗不在数中，盖周自武王克殷即增二庙于二昭二穆之上以祀高圉、亚圉，递迁至懿王时则文王亲尽而以有功当宗，故别立一庙于三穆之上，谓之文世室，至孝王时则武王亲尽而亦以有功当宗，故别立一庙于三昭之上谓之武世室。”又曰：“《周礼》建国之神位左宗庙，其制在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣，太祖在北，左昭右穆以次而南（晋博士孙毓议）。太祖百世不迁，一昭一穆为宗亦百世不迁，二昭二穆。为四亲庙，高祖以上亲尽则毁而递迁，昭常为昭、穆常为穆，《仪礼》所谓‘以其班祔’、《檀弓》所谓‘祔于祖父’者也。三代之制其详虽不得闻焉，其大略不过如此。”

又曰：“以诸侯之庙明之，太祖在北，二昭二穆以次而南，太祖之庙始封之君居之，昭之北庙二世之君居之，穆之北庙三世之君居之，昭之南庙四世之君居之，穆之南庙五世之君居之，庙皆南向，各有门、堂、寝、室而墙宇四周焉。太祖之庙百世不迁，自余四庙则六世之后每一易世而一迁，其迁之也新王祔于其班之南庙，南庙之主迁于北庙，北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧。凡庙主在本庙之室中皆东向，及其祫于太庙之室中则惟太祖东向自如而为最尊之位，群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向，群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列则左为昭而右为穆，祫祭之位则北为昭而南为穆也。六世之后昭常为昭、穆常为穆，二世祧则四世迁昭之北庙、六世祔昭之南庙矣；三世祧则五世迁穆之北庙、七世祔穆之南庙矣。昭有祔则穆者不迁，穆者祔则昭者不动，此所以祔必以班、尸必以孙而子孙之列亦以为序，若武王谓文王为穆考、成王称武王为昭考，则自其始祔而已然矣。”

又曰：“宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑，五庙同在都宫，昭帝在左、穆帝在右而外有以不失其序，一世自为一庙则昭不见穆、穆不见昭而内有以各全其尊，必大祫而会于一室然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易。”

臣按：汉儒七庙之制有两说，所谓周之所以七庙者以后稷始封、文王武王受命而三庙不毁，与亲庙四而七，韦玄成等之说也；七者其正数，可常数者，宗不在此数中，苟有功德则宗之，不可预为设数，刘歆之说也。朱熹以刘歆之说为是，若从诸儒之说则王者不过立亲庙四与太祖为五，其与诸侯五庙又何别乎？况《商书》已云七世之庙可以观德，则自昔已有七庙矣。

天子诸侯宗庙之祭，春曰礿、夏曰禘、秋曰尝、冬曰烝。天子直（与特同）礿、祫禘、祫尝、祫烝。

吴澂曰：“按此春夏祭名是记者之误，礿当为祠、禘当为礿。特谓各祭于其庙，祫谓合祀于祖庙。”

陈祥道曰：“天子之礼，春则特祭，夏、秋、冬则合享。特祭各于其庙合享，同于太庙。”又曰：“祫有三年之祫、有时祭之祫，时祭之祫小祫也，三年之祫大祫也。时祭有小礼、有大礼，小礼春也，大礼夏、秋、冬也。《公羊传》曰‘大事者何？大祫也’，则明时祭之祫为小祫矣。”

陈澔曰：“祫，合也。其礼有三，时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与，三年大祫则毁庙之主亦与焉。”

臣按：古者天子七庙，天子以一人之身而于一日之间遍行七庙之礼，虽有强力之容、肃敬之心，非独心力有所不逮，亦恐日力有所不给矣。昔季氏以大夫行一祭事，日不足而继之以烛，他日子路与祭，略其烦文，然质明行事犹至晏朝而退。夫以大夫行一祭犹且许时，况天子以燕安之体具冕服、躬祼馈，乃于半日之短晷行九献之盛礼，而欲一日七举行，虽强力之匹夫有所不胜也，况万乘之尊哉？世儒泥古而不通变，因《王制》此章有礿禘祭名之误，遂以此为夏殷之祭。夫礼合于义、适其时斯可行矣，尚何殷周之拘，况七庙之制商已有之，周承殷后已从其庙制之数，则其所行之礼安知其不相沿袭哉？本朝岁五祀皆合享于太庙，虽不拘拘于古而自与古意合云。

《月令》：仲春之月，天子乃鲜（当作献）羔开冰，先荐寝庙。季春之月，荐鲔于寝庙。孟夏之月，农乃登麦，乃以彘尝麦，先荐寝庙。仲夏之月，农乃登黍，乃以雏尝黍，羞以含桃，先荐寝庙。孟秋之月，农乃登谷，尝新，先荐寝庙。季冬之月，命渔师始渔，乃尝鱼，先荐寝庙。

陈祥道曰：“庙藏神主而祭以四时，寝藏衣冠、几杖之具而祭之以新物。”

方悫曰：“既曰寝又曰庙，何也？盖王者之于祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。祭，神道也；荐，人道也。”

臣按：自古帝王于时祭之外又有荐新之礼，盖四时各有新物，必先献而后食，盖事死如事生，不敢以人之余奉神也。《月令》寝庙之说，解者率以为二，臣窃以谓《月令》之书杂记秦礼而以寝庙并言，无所经见，意必宗庙之外别有奉先之所，藏其衣冠、几杖之类，因设为几筵以奉之，如所谓极庙、原庙者。本朝于太庙之外设奉先殿于大内，每月太常寺进荐新品物，送光禄寺供荐，即此制也。

《礼运》：故玄酒（用水为之）在室（设之室内而近北），醴（酒之一宿者）烝（即盎齐）在户（设之稍南而近户），粢（才细反）醍（即醍齐）在堂（设之在堂），澄酒（即沈齐）在下（堂下），陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬、钟鼓，修其祝（为主人告神之辞）“嘏（为尸致福于主人之辞），以降上神（在天之神）”与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。

陈祥道曰：“道之精常幽玄而淡薄，道之粗常明著而精美，精则常贵而尊，粗则常贱而卑，先王于名数之间而未尝不寓之以道德之意，此玄酒所以在室、醴烝所以在户、粢所以在堂、澄所以在下也。昔先王之于鬼神，以神道事之则以五齐，以人道事之则以三酒，牺牲所以致其养，琴瑟、钟鼓所以致其乐，祝嘏所以致其文，此固足以降上神与先祖也。然上神、先祖之降在彼而天祜之承在我，在彼者以礼物之所备，在我者以礼教之所成，故必正君臣、笃父子、睦兄弟、齐上下以至于夫妇有所也。”“

臣按：古者祭祀，陈设礼物莫不各有其义，然不惟备夫礼物也，而尤于君臣、父子、兄弟、上下、夫妇之间必彝伦以叙、恩义以笃，同心合德，以秉诚尽礼，然后得以承天之祜焉。所谓祜者，岂休征嘉祥之谓哉？在乎人伦而已。

作（造也）其祝（祝辞）号（美号），玄酒以祭，荐其血毛（杀牲之时取血及毛），腥其俎（以生肉盛于俎），孰其殽，醴烝（荐血腥时用醴，荐熟时用烝）以献，荐其燔炙（燔肉炙肝），君与夫人交献，以嘉魂魄（嘉善死者之魂魄）”，是谓合莫（永其契合于冥漠之中）。然后退而合亨（合而烹煮之使熟），体其犬豕牛羊，实其簠簋笾豆醾羹，祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥（善也），此礼之大成也。

方悫曰：“血所以告幽，毛所以告全。腥其俎则事之以神道，孰其殽则事之以人道。”

周曰：“奉上世之礼物而罕及于后世者则无文，奉后世之礼物而罕及于上世者则无本，有本有文，此之谓礼之大成也。”

《礼器》：庙堂之上，罍尊在阼、牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西、应鼓在东。君在阼，夫人在房。君西酌牺象，夫人东酌罍尊。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。

陈澔曰：“罍尊，夏后氏之尊也。牺尊，周尊也。县鼓大，应鼓小。设礼乐之器一以西为上，故牺尊、县鼓皆在西而罍尊与应鼓皆在东也。君在东而西酌牺象，夫人在西而东酌罍尊，此礼交动乎堂上也；县鼓应鼓相应于堂下，是乐交应乎下也。”

太庙之内敬矣，卿大夫从君，命妇从夫人，洞洞乎其敬也，属属乎其忠也，勿勿乎其欲其飨之也。纳牲诏于庭，血、毛诏于室，羹、定诏于堂，三诏皆不同位，盖道求而未之得也。

陈澔曰：“洞洞，敬之表里无间也。属属，诚实无伪也。勿勿，勉勉不已也。诏，告也。牲入在庭以币告神，故云纳牲诏于庭。杀牲取血及毛入以告神于室，故曰血毛诏于室。羹，肉汁也；定，熟肉也。煮之既熟，将迎尸入室，乃先以俎盛羹及定而告神于堂，此是荐熟未食之前也。道，言也。此三诏各有其位，盖言求神而未得也。”

臣按：以上凡言君者，诸侯也；夫人，诸侯之配也。不言天子而天子之礼亦以是为准，亦犹《仪礼》止言士冠礼而不及天子、诸侯、卿、大夫也。

《郊特牲》：周入尚臭（周人所尚在臭气），灌（灌地降神）用鬯（以黍合郁金草为之）臭，郁合鬯（鬯既成和以郁金之汁），臭阴达于渊泉（先求诸阴）。灌以圭璋（以圭璋为瓒之柄），用玉气也。既灌然后迎牲，致阴气也。萧（音蒿）合黍稷（取此蒿及牲之脂合黍稷烧之），臭阳达于墙屋（使其气旁达于墙屋之间），故既奠然后爇（烧也）萧合膻（馨也）芗（香也，即黍稷），凡祭慎诸此。

马希孟曰：“灌者礼之始而敬之至者也，《易》曰‘观盥而不荐’，《语》曰‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣’，推此足以知周人尚臭之意也。”

臣按：古人之祭各有所尚，虞人尚气，殷人尚声，周人尚臭。所谓臭即气也，气有阴阳之别，尚黍和郁金香为鬯酒，灌地以求神，是以臭而求神于阴；取香蒿及脂与黍稷烧之，使其气旁达于墙屋，是以臭而求神于阳。吁，假品物膻芗之臭以通神明薰蒿之气，古人所以感格乎神而致其歆飨者，无所不用其诚敬也如此。

诏（告白也）祝于室（取牲之膟膋燎于炉炭而告神也），坐尸于堂（灌鬯之后尸坐户西南面也），用牲于庭，升首于室。直祭（正祭）祝于主，索（求也）祭祝于酺，不知神之所在，于彼乎于此乎，或诸远人乎？祭于酺，尚曰求诸远者与。

陈澔曰：“直祭，正祭也。祭以荐熟为正，正祭之时，祝官以祝辞告于神主，如云荐岁事于皇祖伯某甫也。酺有二，一是正祭时设祭于庙，又求神于庙门之内，《诗》云‘祝祭于酺’是也；一是祭之明日绎祭也，庙门谓之酺，设祭在庙门外之西旁，故名为酺也，求索其神灵而祭之则祝官行祭于酺也。于彼于此，言神在于彼室乎在于此堂乎，或远离于人而不在庙乎？尚，庶几也。祭于酺，庶几可求之于远处乎？”

臣按：古人之祭所以求感格于神灵者，非止于正祭之时及行礼之所而已，祭之日既设祭于庙门之内，祭之明日又设祭于庙门之外，所以求而索之者，惟恐一时之或间、一处之或遗也。

以上宗庙飨祀之礼（上）

卷五九

▲宗庙飨祀之礼（下）

《祭义》：祭不欲数，数则烦，烦则不敬；祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。故君子合诸天道，春禘、秋尝。

吴澂曰：“天道三月一小变而为一时，禘当作祠，此言每岁时祭疏数之义。未及三月而又祭则祭期太促密，疑若烦缛而媟渎；已过三月而不祭则祭期太阔远，疑若怠慢而不思其亲。天道一岁有四时，故君子之祭取法于天道，而一时一祭，一岁通有四祭，是为不数不疏而得其中，合于天道三月为一时之节也。”

周霡曰：“一岁之内天时有四而宗庙之祭亦有四，举春以见夏、举秋以见冬。”

霜露既降，君子履之必有凄怆之心，非其寒之谓也。春雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如将见之。乐以迎来，哀以送往。

吴澂曰：“郑氏谓‘霜露既降’上脱一‘秋’字。此承上文春祠、秋尝而言阴阳往来之义，孝子各因其时而念亲也。秋谓自孟秋之月以接乎秋后孟冬之月也，已霜则霜降，未霜则露降。凄怆，悲惨之意。春谓自孟春之月以接乎春后孟夏之月也，有雨则雨濡，无雨则露濡。怵惕，惊恐之意。来谓两间生物长物之气伸而来，则祖考之魂气亦随之而来也；往谓两间收物藏物之气屈而往，则祖考之魂气亦随之而往也。履秋时霜露所降之地而悲惨者，非怯其寒而然，以祖考与造化之气俱往，故悲其不可复留也；履春时雨露所濡之地而惊恐者，以祖考与造化之气俱来，如将见其在此，故惊其忽有所见也。”

黄裳曰：“雨露既濡则万物感阳以生，霜露既降则万物感阴以死。万物以生之时，君子不忍致死于其亲，且谓其与物而来矣，故乐以迎之；万物以死之时，君子不敢致生于其亲，且谓其与物而往矣，故哀以送之。”

致齐于内，散齐于外。齐之日，思其居处、思其笑语、思其志意、思其所乐（五教反）、思其所嗜，齐三日乃见其所为齐者。祭之日，入室然必有见乎其位，周还（旋）出户肃然必有闻乎其容声，出户而听忾然必有闻乎其叹息之声。

陈澔曰：“五其字及所为皆指亲而言。入室，入庙室也。然，仿佛之貌。见乎其位，如见亲之在神位也。周旋出户，谓荐俎酌献之时、行步周旋之间或自户内而出也。肃然，儆惕之貌。容声，举动容止之声也。忾然，太息之声也。”

文王之祭也，事死者如事生，思死者如不欲生，忌日必哀，称讳如见亲，祀之忠也。如见亲之所爱，如欲色然。

陈澔曰：“忌日，亲之死日也。不用，不以此日为他事也。非不祥，言非以死日为不祥而避之也。夫日，犹此日也。志有所至者，此心极于念亲也。不敢尽其私，不敢尽心于己之私事也。如不欲生，似欲随之死也。如欲色然，言其想像亲生平所爱之物，如见亲有欲之之色也。”

方悫曰：“称讳如见亲，所谓闻名心瞿也。”

臣按：或有问于宋儒张载曰：“忌日有荐，可乎？”载曰：“古则无之，今有于人情自亦不害。”本朝每遇列圣忌日，先期太常寺官奏知，遣官于各陵行礼，至日上服浅淡服视朝，盖得古意也。

《祭统》：夫祭有馂，馂者祭之末也，不可不知也，是故古之人有言曰“善终者如始”，馂其是已。

刘彝曰：“祭毕而馂余，是祭之终事也。必谨夫馂之礼者，慎终如始也。”

臣按：《仪礼》无天子宗庙之礼，虽诸侯之礼亦亡，所存者《特牲馈食》《少牢馈食》乃大夫、士之礼而已，然《仪礼》虽无其礼，而散见于戴《记》之《礼运》《礼器》《郊特牲》《祭义》《祭统》诸篇者，其仪文名物之义犹有存者。虽其参错不一，涣散无统，然因其言绎其义而寻其脉络之所自、部分之所属，分析而条理之使有所归宿，而又酌取《周礼》及《仪礼》所载大夫、士之礼，与夫诸儒注疏有及于礼者，推类而求之，则坠绪可得而寻，古礼可得而复矣。昔朱熹尝欲以二礼及注疏所言折衷以为天子祭礼，而其书未成，以属其门人黄干、杨复，自致齐而祼献、自祼献而馈献以至加爵、彻俎、旅酬、登馂、绎祭之仪，次序分类，今其成书具在可考也。臣窃以谓古礼今世虽不能尽行，然三代圣王制作之深意亦不可使其泯灭不存，况礼为六经之一，虽时异势殊事难卒复，然天理自然之则、人事当然之义，则万古此天地、万古此人心也。乞诏儒学之臣，假以秘合之书，俾其参考编类，别为一书，以补六艺之阙。遇国家有稽古礼文之事，于此得以考据，藏之学校，颁之天下，垂之后世，使夫自古圣贤精神心术之微、仪文度数之详不至于坠地，是盖天地间一盛典、圣明朝一大事也。

赵匡曰：“禘，王者之大祭也。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙而以始祖配之也。”

朱熹曰：“禘之意最深长，如祖考于己身未相辽绝，祭礼亦自易理会，至如郊天祀地犹有天地之显然者，不敢不尽其心，至祭其始祖已自阔远，难尽感格之道，又推始祖所自出而祀之，苟非察理之精微、尽诚之极至，安能与于此？故知此则治天下不难也，此尚明得，何况其他？此尚感得，何况其他？故孔子曰：‘知其说者之于天下也，其如示诸掌乎？’”

方悫曰：“此禘也以其非四时之常祀，故谓之间祀；以其及祖之所自出，故谓之追享；以其比常祭为特大，故谓之大祭以；其犹事生之有享焉，故谓之肆祼献。名虽不同，通谓之禘也。”

臣按：禘者，王者五年之大祭也。先正，谓先王。报本反始之意莫深于禘，非仁孝诚敬之至不足以与此，祭礼之大莫有大于此者矣。

《春秋》：文公二年八月丁卯，大事于太庙。《公羊传》曰：大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升，合食于太祖。

杨复曰：“大合毁庙与未毁之主，祭于太祖之庙。”

臣按：祫者，先王于岁事外三年则一行。大祫，礼太祖正东向之位，凡毁庙、未毁庙之主皆与焉。盖宗庙之祭最大者禘也，其次则大祫焉。谓之大祫，则此四时之祫不陈毁庙之主者，小矣（三年一祫、五年一禘之说出于《礼疏》，经无明文，先儒所不取，然此宗庙大礼考之经传并不著其行礼时用，姑从之以为准，不然则是礼何由以行）。

韦昭曰：“日祭于祖考，月祭于曾高，时类及二祧，岁祀于坛墠。”

朱熹曰：“《左氏》云时祭于寝而《国语》有日祭之文，是主复寝犹日上食矣。”又曰：“《国语》日祭、月祀、时享既与《周礼》祀天神、祭地祇、享人鬼之名不合，韦昭又谓日上食于祖祢、月祀于高曾、时享于二祧，亦但于祭法略相表里而不见于他经。”

臣按：日祭、月享、时类之礼，盖行于寝庙者，非太庙之常礼也，是亦孝子事死如事生、事亡如事存之意。汉时宗庙在郡国及京师，各居陵旁立庙，并为七十六所，又园中各有寝便殿，日祭于寝、月祭于庙、时祭于便殿，寝日四上食，岁二十五祠，原庙十二祠，有闰加一祠，岁祠上食二万四千五十五，则失之烦杂、亵渎，圣王有作，宜酌而行之可也。

朱熹曰：“此武王、周公所制祭祀之礼。祖庙，天子七、诸侯五、大夫三、适士二、官师一。宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。裳衣，先祖所遗衣服，祭则设之以授尸。时食，四时之食各有其物，如春行羔豚、膳膏香之类是也。”

宗庙之礼所以序昭穆也，序爵所以辨贵贱也，序事所以辨贤也，旅酬下为上所以逮贱也，燕毛所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

朱熹曰：“宗庙之次，左为昭、右为穆而子孙亦以为序，有事于太庙则子姓兄弟、群昭群穆咸在而不失其伦焉。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之职事也。旅，众也；酬，导饮也。旅酬之礼宾，弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬，盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭毕而燕则以毛发之色别长幼为坐次也。齿，年数也。践，犹履也。其，指先王也。所尊、所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。”

陈祥道曰：“君子以义处礼则祭不至于数烦，以仁处礼则祭不至于疏怠。凄怆发于霜露之既降，怵惕生于雨露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享皆前期十日而齐戒，前祭一日而省视，祭之日礼文动乎上、乐交应乎下，自再祼以至九献其礼非一端，自致神以至送尸其乐非一次，以一日而历七庙则日固不足，非强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，后祭又绎，则弥月之间亦莫既其事矣。考之经传，盖天子之礼春则特祭，夏、秋、冬则合享，特祭各祭于其庙，合享同祭于太庙。”

程颐曰：“岁四祭，三祭合食于祖庙，惟春则遍祭诸庙。”

朱熹曰：“汉承秦弊，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫以序昭穆，贡禹、韦玄成、匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。章帝复如之，后世遂不敢加而公私庙皆为同堂异室之制。自是以来，更历魏晋、隋唐，其间非无奉先思孝之君、据经守礼之臣，而皆不能有所裁正，至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主，以人情论之，则生居九重穷极壮丽，而没祭一室不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎而阴损其数，孝子顺孙之心宜亦有所不安矣。”

臣按：古者天子七庙各自为室，自汉明帝以后始为同堂异室之制，行之千百余年，一旦革之以复古制，盖亦难矣。必欲酌古今之制，果何如而可适今之宜而不失古人之意乎？臣窃以谓宜如周人宗庙、都宫之制，七庙各为一室，太祖之庙居中分为三昭三穆，其中有功德者别出之以为世室如刘歆之说，兄弟相继者名为一世而各自为室，每岁四祭如《周礼》所谓祠、礿、尝、烝者，春祠则直祭、夏秋冬则祫祭如《王制》之说。春祠每岁孟春自初一日齐戒为始，四日祭太祖庙，间一日祭一庙，前一日省视，祭毕即绎，历十有四日遍七室，每室各祭则群庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣。至于夏之礿、秋之尝、冬之烝，则先期各于其庙告以时祫之意，至日各迎其主合食于太祖之庙而已，祧者不与焉，则主祭者不劳而行之不难矣。所谓大祫、大禘者，说者谓五年一禘、三年一祫非古制，大儒程颐有言立春祭先祖、冬至祭始祖，朱熹谓先祖之祭似祫、始祖之祭似禘，二儒之言虽为人家而发，然揆之于义而合，推而上之似亦可行。请于每岁立春之日行大祫礼，凡毁庙、未毁庙之主皆合食于太祖之庙，大禘之礼则于冬至之日行之于始祖之庙，而又推始祖所自出之帝而以始祖配之焉。后世人主多是崛起，未必皆如三代世系有所据依、功业有所积累，所谓始祖者创业之君也，始祖所自出之帝据其所可知者也。请以宋朝为比而即光宗之世论之，所谓始祖者太祖也，太祖者宋创业之君也，太宗、仁宗二帝有功德不祧以为两世室，神宗、哲宗、徽宗、钦宗、高宗、孝宗六室为亲庙，前此顺翼宣三祖、真英二宗皆在三昭三穆之外，亲尽而祧，所谓僖祖者太祖之高祖，开国之初即追封以为亲庙，其所知者止此，自此以上更不可考，是为太祖所自出之帝，宜别为一庙以藏其主，而以顺、翼、宣三祖祔其中，遇行禘礼则请僖主出就太祖之庙祀之而以太祖配焉（顺、翼、宣三祖配食其左），大祫则太祖正东向之位而凡毁庙、未毁庙之主皆合食于太祖如常仪。如此，则太祖名号既与庙相称，而亦不失其所以追王崇祀僖祖之心矣（宋人以僖祖正东向之位以为太祖，然宋之太祖乃是建隆帝，与庙号不相称，祧去僖祖不祭则又失太祖事亡如事存之心），若夫祭天、飨帝则惟以太祖配焉，夫然则尊尊、亲亲各得其宜而古礼庶几可行之今乎，是虽不尽合古人之制而古人之意或亦略得其仿佛矣。传曰“非天子不议礼”，顾臣何人，辄敢妄议，盖述所闻以比拟前代之制，非敢以为今日可行也，臣昧死谨言。

蔡邕曰：“闻古者不墓祭，朝廷有上陵之礼，始谓可损，今见威仪，察其本意，明帝至孝恻隐不可易。”

胡寅曰：“送终之礼即远而无近，至于墓则终事尽矣，人子孝思不忘则专精于庙享而已矣。盖墓藏体魄而致生之，是不智也；庙以宅神而致死之，是不仁也。此圣人制礼明乎幽明之故，仁智合而理义尽也。既已送形而往安乎地下，迎精而反主于庙中，而致隆于陵园如元会仪上食奏乐，郡国奏计言民疾苦，是反易陵庙之理以体魄为有知，虚庙祏而不重设，复举庙中之主而祭于寝所，皆违礼也。明帝此举盖生于原庙，蔡邕不折衷以圣人之制而直论其情，情岂有既哉？”

臣按：此后世帝王上陵之始。夫感雨露、霜雪之变，兴思慕、感念之诚，行展省拜谒之礼，不忘其体魄之所存，怛若其音容之如在，亦孝子一念，爱亲不忍死之之诚有不容己焉者。明帝此举亦不为过，但因时序流易，感时追慕，率臣下以行礼可也，乃如元会仪奏乐，郡国奏计言民疾苦，何居明帝之意，岂非不忍死其亲而以生事事之乎？噫，圣人之孝谓事死如事生者，盖谓宗庙享祀之礼耳，岂谓朝廷之上凡生时所事之事邪？

《宋志》：古者无墓祭，秦汉以降始有其仪，至唐有清明设祭、朔望时节之祀，进食荐衣之式。五代诸陵远者令本州长吏朝拜，近者遣太常宗正卿，或因行过亲谒。宋初，春秋命宗正卿朝拜安陵，以太牢奉祠。乾德四年，始令宫人诣陵上冬服，其后定制，春秋仲月遣太常宗正卿先齐三日，牲用少牢一献。

臣按：礼经无墓祭之文，后世行之虽非古也，然祖宗体魄所藏、留骨所在，为子若孙者漠然以土垄视之，阅岁逾时不一展省焉，其情安乎？情之所不安，义之所不当，此礼所以贵乎义起也。上陵之礼三代以前虽不经见，然自汉以后历代相承，率不敢废，非不敢也，盖不忍也。在汉初，天子虽不躬行，然奉常属官有寝园令长丞，又有园郎、寝郎，园中各有寝便殿，日祭于寝、时祭于便殿，寝日四上食，丞相以四时行园。光武自建武六年至二十二年凡三幸长安，皆有事于十一陵，则固躬诣陵行礼也，但未立定制尔。唐《开元礼》有天子上陵仪注，又岁有清明设祭、朔望时节之祀，宋又行于春秋，岁以为常。我朝上陵之礼岁凡三举焉，清明也、中元也、冬至也，每遇行礼，文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马都尉主祀事，天下无事，天子于清明日亦时或一行，其忌日则惟遣驸马而百官不与焉，其或藩王有来朝者亦许拜谒。孝陵在南京，内外臣僚有事经过者必先拜谒，否则有罪。臣窃以为人子于其亲，当一于礼而不可苟于其生也，则既事之以礼矣，迨其死也，其体魄之归于地者为宅兆以藏之，其魂气之在乎天者为庙祏以栖之，其洋洋乎在庙祏者则固事之以生矣，其累累然在丘垄者安忍以死视之哉？但为之制不可尽备，宜视岁享而杀，一事之以神道而兼用吉凶之礼，庶乎得古人起礼之义云，则此礼虽古无有而今有之亦不为过矣。夫上陵虽非宗庙之礼，然亦所以祀其先也，故附于宗庙之礼之末。

以上宗庙飨祀之礼（下）