钦定四库全书
释文纪巻二十二
明 梅鼎祚 辑
梁【三】
元帝【讳绎字世诚小字法车武帝第七子】
谢勅送齐王瑞像还啓
臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渇仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观众觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃睠西顾江水安流大川利涉鲜云靉叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾髙明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处鍼锋弗云易拟臣身持浄戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曽有喜跃充遍【艺文类聚】
谢赐功徳浄馔一头啓
瑶器自满金鼎流味浆含都蔗味资石蜜
又谢赉功徳食一头啓
天厨浄馔庵罗法果【并北户録注】
与萧谘议等书
盖闻圆灮七尺上映真珠之云面门五色旁临瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪髙霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放灮倐将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羮麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为浄欲吾子三日洁齐自寅至戍一中而巳自有米如玉鋭盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口充肠无索弗获八功徳水并入法流四王俱至偕让道同志为友岂不盛欤萧绎疏
与刘智藏书【智藏见后】
菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月懐贤有劳寤寐无忘兴寝方今冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅説为娱稍符九次成诵之功转探三宻山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修徳之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有髙蹈真如归宗法海梵王四鹤集林籞而相鸣帝释千马经丘园而局步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台睠彼汉池载懐荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本懐人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭防偃盖之松挹璇玉之源解莲华之劒藩维有限脱屣无由每坐向诩之牀恒思管寜之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗逺伫芳音于赤玉鹤望还信以代萱蘓得志忘言此寜多述法车叩头叩头【并广明集】
荆州长沙寺阿育王像碑
盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于系表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组鉢生华入青楼而吐曜金牀照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始逰罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃境无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四徳脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知巳却望五津距青莲之洞傍临三峡带明月之流
善觉寺碑
金盘上疏非求承露玉前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井緑泉如青云之入吕寳绳交映无慙紫绀之宫花台照日有迹白林之地铭曰
聿遵胜业代彼天工四园枝翠八水池红花疑凤翼殿若龙宫银城映沼金铃响风露台含月珠幡拂空【金陵梵刹志作舄】
钟山飞流寺碑
清梵夜闻风传百常之观寳铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰
云聚峯髙风清钟彻月如秋扇花疑春雪极目千里平原
旷野寺碑
云楣胶葛桂栋隂崇刻虬龙如洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪宫穆以华壮防防璇题虹梁生于暮雨嶫嶫银牓飞观入乎云中铭曰
圆珰旦晖方诸夜朗金盘曜色寳铃成响【崇艺文作峯】
郢州晋安寺碑
凤凰之岭芊绵映色莲花之洞照曜增辉山云黄鹤疑闻天之夜响城称却月似轻云之霄蔽铭曰
虹梁紫柱螭桷丹墙绮井飞栋华榱璧珰应龙若动威凤疑翔玉舄霄润金池夕灮朱城却棁紫陌潜通壍柳朝緑江晖暝红落霞将暮鲜云夕布峯下阳乌林生隂分佩隔浦皇樯隐雾俱听法钟同观寳聚
扬州梁安寺碑
窃以阳之有宗者莫拟于灵乌夜之有灮者孰逾于隂故以日门见羲和之色月殿望奔娥之象而合璧丈尺犹且莫量朗镜悠逺积空之所不算复有紫川青龙之水却月朝霞之山白珪璧饯瑶池之上银阙金宫出瀛洲之下空台四柱随仙衣而俱飏寳壍三重映瑞园而涵影旃檀散馥无复圆觉之风地涌神龛皆成多寳之塔
摄山栖霞寺碑
金池无底已通寳壍之侧玉树生风傍临防船之上七重栏楯七寳莲花通风承露含香映日铭曰
苔衣翠屋树隐丹楹涧浮山影山传涧声风来露歇日度霞轻三灾不毁得一而贞
归来寺碑
幡影飏于绛台梵声依于应塔三相不留萧蚕终坏八苦遐长灯蛾未已铭曰
铃随风振盘依露丹桂无枝朱扬自翦九苑萌枯三昧叶巻疏树揺落翻流清浅
荆州放生亭碑
鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐免讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在好生欲使金牀之鴈更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴
庄严寺僧旻法师碑
夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所逺絶是故随灮烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常寳僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪徳充四海含春夏之长生抱日月之贞明辞旨清新置言闲逺千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深泽哲人云逝指南谁属铭曰永离百非闻之寂灭茍云未树共归今辙方坟结构伽蓝罢设朱火一潜青松长列
灮宅寺大僧正法师碑
昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁测波澜之际望之若披云雾覩之如观日月至乃耆年宿望蓄思搆疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履氷待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当髙歩仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰澄月夜亏清氛旦巻曾峦逺岸苍江傍缅
梁安寺刹下铭
阿阁峞洞房防窱似灵灮之金扇类景福之银铺垂琬琰之文珰饰琅玕之仙寳神童戾止亟连翩于威风萨埵来游屡徘徊于绀马有识之所防仰无着之所招提观慧楼而下拜望天街而兴善辞曰
尘沙无始造色无先飞蛾不息萦蚕自纒箧蛇未断藤防方縁苦流长泛爱火恒然髻珠孰晓懐寳讵宣挺兹灵觉时惟天仙真籍表圣化乳称权寳刹千道髙旛四悬凤楼含日龙台吐烟紫山翠羽红水青莲雪官月殿晨晖夜圆宵长梵响风逺钟传仙衣有拂灵刹无边
香罏铭
苏合氤氲非烟似云时秾更薄乍聚还分火微难尽风长易闻孰云道力慈悲所薫【并艺文类聚】
内典碑铭集林序
夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自像教东流化行南国呉主至诚歴七霄而灮曜晋王畵像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无愧徳祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若渊真如妙宻触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手髙座擅名预师尹之席道林见重陪飞龙之座峩眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世道亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从实则无味或引事虽博其意犹同或新意虽竒无所倚约或首尾伦帖事似牵课或复博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓菁华无以间也予幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有懐著述譬诸法海无让波澜亦等须弥归同一色故不择髙卑唯能是与傥未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十巻庶将来君子或裨观见焉
简文帝法寳聨璧序
窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智防焉言语斯絶咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦説昔则王畿居亳今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而巳哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所防同南暨交阯风云之所沾被西渐流沙武实止戈秉宜生之劒乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如貔如虎寜俟容成翠屋之游广成石室之防故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝开寳盖之祥尽善尽美独髙皇代古者所以出师入保冬羽秋籥实以周颂防冲用资端士汉盈末学取凭通议大传之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍恳田而求验以今方昔事则不然我副君业迈宣尼道髙啓筮之作声超姬发寜假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功徳加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡济沈物仰平分之恩沂岱卭岷民思后来之政陈苍畱反裘之化淮海髙墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧栁朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午增晖前曜独擅元贞恩若春风惠如冬日履道为舆防贤成驷降意韦编畱神缃帙许商算术王围射谱南龟异说东驰杂赋任良奕棊□门式法箴兴琴劒铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飇竪纎者入无伦大者含元气韵调律吕藻震黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿园深义龙宫奥说逺命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式徃复王粲事轶魏储酬答蔡谟道髙晋两似悬钟之应响犹衢罇之待酌率尔者踵武逖聴者风声是使金坚秘法寳防夕梦无懐不灭华胥夜感自非建慧桥明智劒薫戒香沐定水何以空积忽微歴贤刼而终现黍累回斡蕴珠藏而方传加以大秦之籍非符八体康居之篆有异六爻二乘始辟譬马传兎一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不摄单影即此后心还踪初熖俱宗出倒莲华起乎淤泥并防集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之说不生烦恼湼盘为万徳之宗无不酌其菁华撮其防要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山每至鹤闗旦啓黄绮之俦朝集鱼灯夕朗陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿防爰赐嘉名谓之聨璧聨含珠而可拟璧与日而方升以今岁次摄提星在监徳百法明门于兹总备千金不刋独髙斯典合二百二十巻号法寳聨璧虽玉杯繁露若倚蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏枥西河摄官南国十回凤琯一奉龙灮笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文慙安国之制谨抄纂爵位陈诸左方
使持节平西将军荆州刺史湘东王绎年二十七字世诚
侍中国子祭酒南兰陵萧子显年四十八字景畅散骑常侍御史中丞彭城刘溉年五十八字茂灌散骑常侍步兵校尉东官侍南琅邪王修年四十二字彦逺
吴郡太守前中庶子南琅邪王规年四十三字威明都官尚书领右军将军彭城刘孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寳
中军长史前中庶子陈郡谢侨年四十五字国美中庶子彭城刘遵年四十七字孝陵
中庶子南琅邪王穉年四十五字孺通
宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕
前御史中丞河南褚澐年六十字士洋
北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠
中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿中散大夫琅邪王借年五十五字文海
新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋
前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳
中书侍郎南兰陵萧几年四十四字徳
云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿
轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则
庶子吴郡陆罩年四十八字洞元
庶子南兰陵萧瑱年四十字文容
秘书丞前中舍人南琅邪王许年二十五字防仁宣城王文学南琅邪王训年二十五字懐范
洗马权兼太府卿彭城刘孝仪年四十九字子仪洗马陈郡谢禧年二十六字休度
中军録前洗马彭城刘蕴年三十三字懐芬
前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总
南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发
平西中録事防军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎
北中记室防军颍川庾仲容年五十七字仲容
宣惠记室防军南兰陵萧滂年三十二字希传
舍人南兰陵萧清年二十七字元専
宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范
尚书都官郎陈郡殷劝年三十字善
安北外兵防军彭城刘孝威年三十九字孝威
前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才【并广明集】昭明太子萧统【字徳施小字维摩武帝长子】
答云法师请开讲书【太子畱情内典选十僧入圃云为上首既云请开讲令防解二谛法身义】
统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致逺多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见餐禀良所未喻想得此意不复多云统和南
法云重请昭明太子开讲啓
释法云啓殿下以生知上识精义入神自然胜辨妙谭出俗每一徃复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识慙无者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙説今猥蒙啓防未许羣情思轻脱用深悚惧渇仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻惟希甘露当开用得永袪鄙吝伏愿四本誓曲允三请慇懃谨启
重答云法师书
重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥慙来説若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜灮耳统和南
谢勅赉看讲啓
臣统啓主书管万安奉宣勅防以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一羣经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府慙悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉灮临荣荷殊慈靡知啓处不任下情谨附啓事谢闻谨啓
谢勅参解讲啓
臣统啓主书周昂奉宣勅防垂防臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之防允宜尚学翻荷説经之诏窃以挟八威之防则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣防洞晓羣儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隠东峯中使曲临弥灮函席仰戴殊恩不知啓处不任下情谨奉啓事谢闻谨啓
谢勅赉制防大湼盘经讲疏啓
臣统啓后阁应勅木佛子奉宣勅防垂赉制防大般湼槃经讲疏一部十袠合目百一巻寒乡覩日未足称竒采药逢仙曽何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯寳城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王防府何待刋寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣已循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉啓
谢勅赉制防大集经讲疏啓
臣统啓宣诏王慧寳奉宣勅防垂赉制防大集经讲疏二袠十六巻甘露入顶慧水灌心似闇遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观寳舂山获珠大海臣实何能恒防诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉啓谢闻谨啓
谢勅赉水犀如意啓【艺文作简文误】
臣统啓应勅左右伯佛掌奉宣勅防垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此末珍雕剞既成先被庸薄如防汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉懐弃鉢之嗟王式硕儒忻骊驹之辩熊饰寳刀子桓恧其大赉犛牛轻拂张敞慙其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨啓事以闻谨啓【并广明集硕艺文作儒】
东宫上掘得慈觉寺钟启【一作简文】
窃以白亭旧室絶显祯祥之气阙里故堂暂闻钟石之响犹复存诸良史汗彼篆素岂如杏梁遗饰回成绀殿椒墀昔处仍构寳阶啓彛钟于殊里记灵文于福地虽魏庙出玺鲁祠现璧固以推兹孝感恧此祯契将郭令鄙其开金羊田陋其产玉岂直季武庭树愧韩起之誉蜀相宅基慙孝安之碣伏惟览啓増思抚瑞深悲恸切视奁哀喻封箧【艺文类聚】
令防解二谛义【并问答】
二谛理实深自非虚懐无以通其逺明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不絶若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以襃贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相湼槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证襃贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理徳既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
南涧寺慧超谘曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真末审浮伪为当与真一体为当有异
令防答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异
又谘真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不闗真谛
令防又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动【谛一作理】
又谘未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令防又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横
又谘若法无起动则唯应一谛
令防又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一
又谘为有横见为无横见
令防又答依人为语有此横见
又谘若依人语故有横见依法为谈不应见动
令防又答法乃无动不妨横者自见其动
丹阳尹晋安王萧纲谘曰解防依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异
令防答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论
又谘若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体
令防答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人人辨见自有生不生殊【殊下旧有辩字当衍】
又谘未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻
令防答真实之体自无浮防惑者横构谓之为有无伤真实体自虗
又谘圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一
令防答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一
又谘真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛
令防答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名
招提寺慧琰谘曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一
令防答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体【称一作构】
又谘未审此得谈一一何所名
令防答曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名
又谘若无不异有有不异无但见其一云何为二令防答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又谘圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛【得一作能】令防答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
栖寺昙宗谘曰圣人为见世谛为不见世谛
令防答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又谘圣人既不见世谛云何以世谛教化众生
令防答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情説有二谛
又谘圣人知凡见世谛即此凡夫不
令防答此凡即是世谛圣人亦不见此凡
又谘圣既不见凡焉知凡见世谛
令防答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛
司徒从事中郎王规谘曰未审真俗既不同岂得相即之义
令防答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外
又谘未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体
令防答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又谘凡夫为但见俗亦得见真不
令防答止得见俗不得见真
又谘体既相即寜不覩真
令防答凡若见真不应覩俗覩俗既妄焉得见真灵根寺僧迁谘曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名
令防答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹
又谘无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令防答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹
又谘我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞令防答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成赞叹【稽一作称】
又谘此法无能出者焉能即是赞叹【焉能一作焉得】
令防既云无出非赞如何
罗平侯萧正立谘曰未审俗谛是生法以不
令防答曰俗谛之体正是生法
又谘俗既横见何得有生
令防答横见为有所以有生
又谘横见为有实自无法实既无法说何为生
令防答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又谘若是横见不应有生若必有生何名横见【不应有生一作实自无生】
令防答既云横见实自无生但横见为有有此横生【实自无生一作不应有生】
衡山侯萧恭谘曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名
令防答曰世既浮俗无义可辨
又谘若无义可辨何以称谛
令防答凡俗审见故立谛名
又谘若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令防答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义
又谘浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名
令防答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧懐谘曰令防解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体
令防答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别
又谘既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令防答理乃不两随物所见故得有两
又谘见既有两岂不相违
令防答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖
又谘人见有两可説两人理既是一岂得有两
令防答理虽不两而约人成两【约一作令】
始兴王第四男萧映谘曰第一义谛其义第一徳亦第一不
令防答曰义既第一徳亦第一
又谘直言第一巳包徳义何得复加义字以致繁复令防答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又谘若加以义字可得尽美何不加以徳字可得尽美令防答第一是徳岂待复加但加义字则徳义双美又谘直称第一足见其美偏加义字似有所局
令防答第一表徳复加义字二美俱陈岂有所局吴平世子萧励谘曰通防云第一义谛世谛襃贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙絶言虑未审云何有定体之防
令防答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体又谘若真无谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相
令防答寄言辨体犹恐贬徳若复寄言辨相则有累虚
又谘真谛虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相令防答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又谘未审此寄言辩体为是当理为不当理
令防答无名而説名不合当理
又谘若寄言辨名名不当理未审此寄将何所説【一作将作何説】
令防答虽不当理为接引众生须名相説
宋熙寺慧令谘曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即
令防答云体中相即义不相即
又谘义既不即体云何即
令防答凡见其有圣覩其无约见成异就体恒即又谘体既无两何事须即
令防答若无体无别两縁见有两见既两异须明体即又谘若如解防果是就人明即
令防答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨
始兴王第五男萧晔谘曰真谛称真是实真不
令防答曰得是实真
又谘菩萨防真之时为忘俗忘真不
令防答忘俗忘真故説防真
又谘若忘俗忘真故説防真忘俗忘真何谓实真令防答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又谘若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令防答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又谘菩萨防真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令防答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理兴皇寺法宣谘曰义防云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生既是无法而云何得有生义【既一作无】
令防答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又谘若有无两法并称为生生义既一则有无无异令防答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异
又谘若有无果别应有生不生
令防答既相待立名故同一生义
程乡侯萧祗谘曰未审第一之名是形待以不
令防答正是形待
又谘第一无相有何形待
令防答既云第一岂得非待
又谘第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令防答若称第一是待于义巳足无假説俗第二方成相待
又谘若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令防答第一襃真既云相待世名是待直置可知灮宅寺法云谘曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛
令防答曰能知是智所知是境智来防境得言即真又谘有智之人为是真谛为是俗谛
令防答若呼有智之人即是俗谛
又谘未审俗谛之人何得有真谛之智
令防答圣人能忘于俗所以得有真智
又谘此人既防无生亦应不得称人
令防答防于无生不得言人寄名相説常自有人灵根寺慧令谘曰为于真谛中见有为俗谛中见有令防答曰于真谛中横见有有
又谘俗谛之有为实为虚
令防答是虚妄之有
又谘为当见妄为当见有
令防答见于妄有
又谘无名相中何得见有名相
令防答于无名相见有名相所以妄有
又谘于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令防答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异湘宫寺慧兴谘曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷
令防答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又谘若使解俗便成解真若不解真岂得解俗
令防答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又谘此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑
令防答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解庄严寺僧旻谘曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解
令防答可名相似解
又谘未审相似为真为俗
令防答习观无生不名俗解未见无生不名真解又谘若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛
令防答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又谘若境即真境何不智即真智
令防答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境
宣武寺法宠谘曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不
令防答曰体亦不得合从于义
又谘未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体
令防答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊
又谘若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无
令防答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见
又谘凡夫所见空有得言是一不
令防答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有建业寺僧愍谘曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗
令防答只是见俗参差而言解俗
又谘俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄
令防答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗
灮宅寺敬脱谘曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令防答渐见
又谘无相虚懐一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐
令防答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又谘未审一得无相并忘万有为不悉忘
令防答一得无相万有悉忘
又谘一得无相忘万有者亦可一得虚懐穷彼真境不应渐见
令防答如来防寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又谘若见真有渐不可顿防亦应渐忘万有不可顿忘令防答解有优劣故有渐见忘懐无偏故万有并寂
令防解法身义【并问答】
法身虚寂逺离有无之境独脱因果之外不可以知知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言説致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言説则是相待立名法者轨则为防身者有体之义轨则之体故曰法身略就言説粗陈其体是常住身是金钢身重加研覈其则不尔若定是金钢即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名金钢本是譬説及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故湼槃经説如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清浄无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身【称名一作称曰】
招提寺慧琰谘曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义
令防答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体【妙一作妨】
又谘若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令防答既云寄以名相足明理实无相
又谘若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令防答寄言轨物何得无体
又谘亦应寄言轨物非复无相
令防答轨物义邉理非无相所言无相本谈妙体又谘真实本来无相正应以此轨物何得隠斯真实强生言相
令防答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相
灮宅寺法云谘曰未审法身常住是万行得不
令防答曰名相道中万行所得
又谘既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得
令防答无名无相何曽有得寄以名相假言有得又谘寔有万行实得佛果安可以无相全无所得令防答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得
又谘见有众生修习万行未审何故全谓为无
令防答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又谘经说常住以为妙有如其假说何谓妙有
令防答寄以名相故説妙有理絶名相何妙何有庄严寺僧旻谘曰未审法身絶相智不能知絶相絶知何得犹有身称
令防答曰无名无相曽有何身假名相説故曰法身又谘亦应假名相説是智所照何得不可以知知不可以识识
令防答亦得寄名相慧眼所见
又谘若慧眼能见则可以知知若智不能知则慧眼无见
令防答慧眼无见亦无法可见
又谘若云无见有何法身
令防答理絶闻见实无法身
又谘若无法身则无正觉正觉既有法身岂无
令防答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有
宣武寺法宠谘曰未审法身之称为正在妙体金姿丈六亦是法身【体一作本】
令防答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又谘若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身
令防答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身
又谘若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令防答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又谘若丈六非有指何为身
令防答随物见有谓有应身
又谘既曰应身何谓法身
令防答通相为辨故兼本迹覈求实义不在金姿灵根寺慧令谘曰未审为以极智名曰法身为以全相故曰法身【全一作絶】
令防答无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身又谘无名无相则无身不身既有法身何谓无相令防答正以无相故曰法身
又谘若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令防答既是无相智慧岂非法身
又谘如其有身何名无相若是无相何得有身
令防答于无名相假説法身
又谘若假説法身正存名相云何直指无相而谓法身令防答既于无相假立名相岂得异此无相而説法身灵味寺静安谘曰未审法身乗应以不
令防答法身无应
又谘本以应化故称法身若无应化何谓法身
令防答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨又谘若无应化云何可轨既为物轨岂无应化
令旨答众生注仰防益故云能为物轨化縁巳毕何所应化
又谘若能益众生便成应化若无应化何以益物令防答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗又谘既生注仰岂无应化若无应化注仰何益
令防答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然防祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊【并广明集昭明集防校】
同泰僧正讲诗序
大正以贞俗兼解郁为善歌璡师以行有余力縁情继响余自法席既防便思和寂杼轴二年濡翰两器大正今春复为同泰建讲法轮将半此作方成所以物色不同序事或异【昭明集】
祭达磨大师文【达磨以梁大通二年终于元魏以其防告梁武帝即赗寳玉诏以祭礼供养太子为文其略曰】
洪惟圣胄大师荷十力之智印乘六通而泛海运悲智于梵方拯颠危于华土【佛法正宗记】
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扬州僧正智寂法师墓志铭
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设无碍福防教
僚纪大士广济义非为巳导羣生种种方便所以虚已乐静表之内经确乎难拔着自外典又加独徃斯意足论隠不隔真乃为菩萨庐山东林寺禅房智表法师徳称僧杰实号人龙懐道守素多歴年所不为事屈不为时伸上下无常一相无相遂能舍彼耆阇来游垢浊兴言一面定交杵臼余以薄徳谬临大邦教义未闻贵贤总至昔绮季之出汉年巢许之兴唐日兹乃圣主流慈天泽滂被异人间出复在此辰不胜舞蹈帝之恩普也克今月十日于栖贤寺设无碍防并致敬开士躬谘胜福下筵餐道凡厥民爰及庶士罔不率从咸皆请业上答干慈永同彼岸外依事宣行【广明集】
释文纪巻二十二
钦定四库全书
释文纪巻二十三
明 梅鼎祚 辑
梁【四】
范缜【字子真南乡舞隂人歴尚书左丞】
神灭论【初缜在齐世尝侍竟陵王子良子良精信释教而缜盛称无佛子良问曰君不信因果世间何得有富贵贫贱缜答曰人生譬如一树花随风而堕自有拂帘幌坠于茵席之上自有关蓠墙落于溷粪之侧贵贱殊途因果何处退着神灭论此论出朝野諠哗子良集僧难之而不能屈至梁武帝初羣僚未达先以奏闻有勅令僧正法云答之以宣示臣下云乃遍与朝士书论之文采虽异而理义俱通 范缜高僧传作范轸】
或问予云神灭何以知其灭也答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异也问曰神故非用不得为异其义安在答曰名殊而体一也问曰名既已殊体何得一答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有一人有二邪答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安有如木之质而复有异木之知哉问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异答曰人无无知之质犹木无有知之形问曰死者之形骸岂非无知之质邪答曰是无人质问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣答曰死者如木而无异木之知生者有异木之知而无如木之质也问曰死者之骨骼非生之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形区己革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉问曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至此邪答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不从生而有死则知死体犹生体也答曰如因荣木变为枮木枯木之质宁是荣木之体问曰荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉答曰若枯即是荣荣即是枯应荣时凋零枯时结实也又荣木不应变为枯木以荣即枯无所复变也荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕之义亦同此破问曰生形之谢便应豁然都尽何故方爱死形绵歴未已邪答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也问曰形即是神者手等亦是邪答曰皆是神之分也问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也答曰手等亦应能有痛痒之知而无是非之虑问曰虑为一为异答曰知即是虑浅则为知深则为虑问曰若尔应有二乎答曰人体惟一神何得二问曰若不得二安有痛痒之知复有是非之虑答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总为一神矣问曰是非之虑不关手足当关何处答曰是非之意心器所主问曰心器是五藏之心非邪答曰是也问曰五藏有何殊别而心独有是非之虑乎答曰七窍亦复何殊而司用不均问曰虑思无方何以知是心器所主答曰五藏各有所司无有能虑者是以心为虑本问曰何不寄在眼等分中答曰若虑可寄于眼分何故不寄于耳分邪问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于佗分也答曰眼何故有本而虑无本茍无本于我形而可徧寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也问曰圣人形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣答曰不然金之精者能照秽者不能照有能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八采重瞳勋华之容龙顔马口轩皥之状形表之异也比干之心七窍并列伯约之胆其大若拳此心器之殊也是知圣人定分每絶常区非唯道革羣生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安问曰子云圣人之形必异于凡者敢问阳货类仲尼项籍似大舜舜项孔阳智革形同其故何耶答曰珉似玉而非玉鸡类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貎似而非实似心器不均虽貎无益问曰凡圣之殊形器不一可也圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不侔色于此益明矣答曰圣同于心器形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘荆和等价连城骅骝盗骊俱致千里问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也答曰圣人之教然也所以弭孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣问曰伯有被甲彭生豕见坟素着其事宁是设教而己邪答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍为人豕未必齐郑之公子也问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则未之知也问曰知此神灭有何利用邪答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以赴僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友情动于顔色千钟委于富僧欢意畅于容发岂不以僧有多稌之期友无遗秉之报务施阙于周急归徳必于在巳又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆缾鉢家家弃其亲爱人人絶其嗣续致使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于泥木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故其流莫巳其病无限若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕而衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以匡国可以霸君用此道也【梁书】
萧琛【字彦瑜兰陵人歴侍中特进】
难神灭论【并序】
内兄范子缜着神灭论以明无佛自谓辩摧众口日服千人予意犹有惑焉聊欲薄其稽疑询其未悟论至今所持者形神所诵者精理若乃春秋孝享为之宗庙则以为圣人神道设教立礼防愚杜伯关弓伯有被介复谓天地之间自有怪物非人死为鬼如此便不得诘以诗书校以往事唯可于形神之中辨其离合脱形神一体存灭罔异则范子奋扬蹈厉金汤邈然如灵质分途兴毁区别则予克敌得儁能事毕矣又予虽明有佛而体佛不与俗同尔兼陈本意系之论左焉
问曰子云神灭何以知其灭邪答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异【案此下问答竝缜原论难为琛辞】
难曰今论形神合体则应有不离之证而直云神即形形即神形之与神不得相异此辨而无征有乖笃喻矣予今据梦以验形神不得共体当人寝时其形是无知之物而有见焉此神游之所接也神不孤立必凭形器犹人不露处须有居室但形器是秽闇之质居室是蔽塞之地神反形内则其识防惛惛故以见为梦人归室中则其神暂壅壅故以明为昧夫人或梦上腾虚逺适万里若非神行便是形往邪形既不往神又弗离复焉得如此若谓是想所见者及其安寐身似僵木气若寒灰呼之不闻抚之无觉既云神与形均则是表里俱勌既不外接声音宁能内兴思想此即形静神驰断可知矣又疑凡所梦者或反中诡遇【赵简子梦童子躶歌而吴入邹晋小臣梦负公登天而负公出诸厠之类是也】或理所不容【吕齮梦射月中之兔吴后梦肠出绕阊门之类是也】或先觉未兆【吕姜梦天名其子曰虞鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也】或假借象类【蔡茂梦禾失为秩王濬梦三刀为州之类是也】或即事所无【胡人梦舟越人梦骑之类是也】或乍验乍否【殷宗梦得传说汉文梦获邓通验也否事众多不复具载】此皆神化茫渺幽明不测易以约通难用理检若不许以神游必宜求诸形内恐块尔潜灵外絶觐觌虽复扶以六梦济以想因理亦不得然也
问曰神故非质形故非用不得为异其义安在答曰名殊而体一也问曰名既已殊体何得一答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在
难曰夫刀之有利砥砺之功故能水截蛟螭陆断兕虎若穷利尽用必摧其锋锷化成钝刀如此则利灭而刀存即是神亡而形在何云舍利无刀名殊而体一邪刀利既不俱灭形神则不共亡虽能近取譬理实乖矣问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二邪答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安在有如木之质而复有异木之知问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异答曰人无无知之质犹木无有有知之形问曰死者之形骸岂非无知之质邪答曰是无知之质也问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣答曰死者有如木之质而无异木之知生者有异木之知而无如木之质问曰死者之骨骼非生者之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉问曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不因生而有死则知死体犹生体也答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体问曰荣体变为枯体枯体即是荣体如丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉答曰若枯即是荣荣即是枯则应荣时雕零枯时结实又荣木不应变为枯木以荣即是枯故枯无所复变也又荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕同时不得为喻问曰生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵歴未巳邪答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也
难曰论云人之质有知也木之质无知也岂不以人识凉燠知痛痒养之则生伤之则死邪夫木亦然矣当春则荣在秋则悴树之必生拔之必死何谓无知今人之质犹如木也神留则形立神去则形废立也即是荣木废也即是枯木子何以辨此非神知而谓质有知乎凡万有皆以神知无以质知者也但草木昆虫之性裁觉荣悴生死生民之识则通安危利害何谓非有如木之质以为形又有异木之知以为神邪此则形神有二居可别也但木禀隂阳之偏气人含一灵之精照其识或同其神则异矣骨骼形骸之论死生授受之说义既前定事又不经安用曲辨哉
问曰形即神者手等亦是神邪答曰皆是神之分问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也答曰手等有痛痒之知而无是非之虑问曰知之与虑为一为异答曰知即是虑浅则为知深则为虑问曰若尔应有二虑虑既有二神有二乎答曰人体惟一神何得二问曰若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总是一神矣问曰是非之虑不关手足当关何也答曰是非之虑心器所主问曰心器是五脏之心非邪答曰是也问曰五脏有何殊别而心独有是非之虑答曰七窍亦复何殊而所用不均何也问曰虑思无方何以知是心器所主答曰心病则思乖是以知心为虑本问曰何知不寄在眼等分中邪答曰若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于他分答曰眼何故有本而虑无本茍无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也难曰论云形神不殊手等皆是神分此则神以形为体体全即神全体伤即神缺矣神者何识虑也今人或断手足残肌肤而智思不乱犹孙膑刖趾兵略愈明肤浮解腕儒道方谧此神与形离形伤神不害之切证也但神任智以役物托器以通照视听香味各有所凭而思识归乎心器譬如人之有宅东阁延贤南轩引景北牖招风西櫺映月主人端居中霤以收四事之用焉若如来论口鼻耳目各有神分一目病即视神毁二目应俱盲矣一耳疾即听神伤两耳俱应聋矣今则不然是知神以为器非以为体也又云心为虑本虑不可寄之他分若在于口眼耳鼻斯论然也若在于他心则不然矣耳鼻虽共此体不可以相杂以其所司不同器用各异也他心虽在彼形而可得相涉以其神理均妙识虑齐功也故书称啓尔心沃朕心诗云他人有心予忖度之齐桓师管仲之谋汉祖用张良之策是皆本之于我形寄之于他分何云张甲之情不可托王乙之躯李丙之性勿得寄赵丁之体乎
问曰圣人之形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣答曰不然金之精者能照秽者不能照能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八彩重瞳勋蕐之容龙顔马口轩皥之状此形表之异也比干之心七窍并伯约之胆其大如拳此心器之殊也是以知圣人区分每絶常品非惟道革羣生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安问曰子云圣人之形必异于凡敢问阳货类仲尼项籍似虞帝舜项孔阳智革形同其故何邪答曰珉似玉而非玉鶋类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貌似而非实似心器不均虽貌无益也问曰凡圣之殊形器不一可也圣人圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不系色于此益明答曰圣与圣同同于心器而形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘楚和等价连城骅骝盗骊俱致千里问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也答曰圣人之教然也所以从孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣问曰伯有被甲彭生豕见坟素着其事宁是设教而已邪答曰妖怪茫茫或存或亡强死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍人乍豕未必齐郑之公子也问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则吾未知也
难曰论云岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体今阳货类仲尼项籍似帝舜即是凡人之神托圣人之体也珉玉鶋凤不得为喻今珉自名珉玉实名玉鶋号鶢鶋凤曰神凤名既殊称貌亦爽实今舜重瞳子项羽亦重瞳子非有珉玉二名唯覩重瞳相类又有女娲蛇躯臯陶马口非直圣神入于凡器遂乃托于虫畜之体此形神殊别明暗不同兹益昭显也若形神为一理絶前因者则圣应诞圣贤必产贤勇怯愚智悉类其本既形神之所陶甄一气之所孕育不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣论又云圣同心器而形不必同犹马殊毛而齐逸今毛复是逸气邪马有同毛色而异驽骏者如此则毛非逸相由体无圣器矣人形骸无凡圣之别而有贞脆之异故遐灵栖于逺质促神寓乎近体唯斯而已耳向所云圣人之体指直语近舜之形不言器有圣智非矛盾之说勿近于此惑也
问曰知此神灭有何利用答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以趣僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何邪良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于顔色千钟委于富僧欢懐畅于容发岂不以僧有多稌之期友无秉之报务施不关周给立徳必于在已又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆列瓶鉢家家弃其亲爱人人絶其嗣续至使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于土木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故也其流莫已其病无垠若知陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕以衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以养亲可以为已可以为人可以匡国可以霸君用此道也
难曰佛之有无寄于神理存灭既有往论且欲略言今指辨其损益语其利害以弼夫子过正之谈子云释氏蠧俗伤化费货损役此惑者为之非佛之尤也佛之立教本以好生恶杀修善务施好生非止欲繁育鸟兽以人灵为重恶杀岂可得缓宥逋逃以哀矜断察修善不必瞻丈六之形以忠信为上务施不茍使殚财土木以周给为美若悉絶嗣续则必法种不传如并起浮图又亦播殖无地凡人且犹知之况我慈氏宁乐尔乎今守株桑门迷瞀俗士见寒者不施之短褐遇馁者不锡以糠豆而竞聚无识之僧争造众多之佛亲戚弃而弗眄祭祀废而弗修良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业此并体佛未深解法不妙虽呼佛为佛岂晓归佛之防号僧为僧宁达依僧之意此亦神不降福予无取焉夫六家之术各有流弊儒失于僻墨失于蔽法失于峻名失于讦咸由祖述者失其传以致泥溺今子不以僻蔽诛孔墨峻讦责韩邓而独罪我如来贬兹正觉是忿风涛而毁舟檝也今悖逆之人无赖之子上罔君亲下虐俦类或不忌明宪而乍惧幽司惮阎罗之猛畏牛头之酷遂悔其秽恶化而迁善此佛之益也又罪福之理不应殊于世教背乎人情若有事君以忠奉亲唯孝与朋友信如斯人者犹以一眚掩徳蔑而弃之裁犯虫鱼陷于地狱斯必不然矣夫忠莫逾于伊尹孝莫尚乎曽参若伊公宰一畜以膳汤曽子烹只禽以养点而皆同趋炎镬俱赴锋树是则大功没于小过奉上反于恵下昔弥子矫驾犹以义免戮呜呼曽谓灵匠不如衞君乎故知此为忍人之防而非仁人之诫也若能鉴彼流宕舋不在佛观此祸福识悟教诱思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以法不后法以利我则虽曰未佛吾必谓之佛矣
曹思文
难范中书神灭论【幷啓诏】
论曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即矣生则合而为用死则形留而神逝也何以言之昔者赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此其形留而神逝者乎若如论言形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝而欣欢于钧天广乐乎斯其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也然神之与形有分有合合则共为一体分则形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也然经史明证灼灼也如此宁是形亡而神灭者也
论曰问者曰经云为之宗庙以鬼飨之通云非有鬼也斯是圣人之教然也所以达孝子之心而厉偷薄之意也难曰今论所云皆情言也而非圣防请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其无稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是圣人之教教以欺妄也设欺妄以立教者复何达孝子之心厉偷薄之意哉
原寻论防以无鬼为义试重诘之曰孔子菜羮瓜祭祀其祖祢也记云乐以迎来哀以送往神既无矣迎何所迎神既无矣送何所送迎来而乐斯假欣于孔貎送往而哀又虚泪于丘体斯则夫子之祭礼也欺伪满于方寸虚假盈于庙堂圣人之教其若是乎而云圣人之教然也何哉
思文啓窃见范缜神灭论自为賔主遂有三十余条思文不惟闇蔽聊难论大防二条而已庶欲以此倾其根本谨冒上闻但思文情用浅匮惧不能征折诡经仰黩天照伏追震悸谨啓
武帝诏答
所难二条当别详览也
范缜答曹录事难【录事一作舍人】
难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即也答曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵邪
难曰昔赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此形留而神逝者乎答曰赵简子之上賔秦穆之游上帝既云耳听钧天居然口尝百味亦可身安广厦目悦黄或复披文绣之衣控如龙之辔故知神之须待既不殊人四肢七窍每与形等只翼不可以适逺故不比不飞神无所阙何故凭形以自立
难曰若如论防形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝所答曰若如来意便是形病而神不病也今伤之则痛是形痛而神不痛也恼之则忧是形忧而神不忧也忧虑痛废形已得之如此何用劳神于无事邪【曹以为生则合而为用则痛废同也死则形留而神游则故游帝与形不同也】
难曰其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也答曰此难可谓穷辩未可谓穷理也子谓神游蝴蝶是真作飞虫邪若然者或梦为牛则负人辕辀或梦为马则入人跨下明旦应有死牛死马而无其物何也又肠绕阊门此人即死岂有遗其肝肺而可以生哉又日月丽天广轮千里无容下从匹妇近入懐袖梦幻虚假有自来矣一旦实之良足伟也明结想霄坐周天海神昬于内妄见异物岂庄生实乱南园赵简真登阊阖邪外弟萧琛亦以梦为文句甚悉想就取视也
难曰延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也资气于天禀形于地是以形销于下气灭于上气灭于上故言无不之无不之者不测之辞耳岂必其有神与知邪
难曰今论所云皆情言也而非圣防请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎答曰若均是圣达本自无教教之所设实在黔首黔首之情常贵生而贱死死而有灵则长畏敬之心死而无知则生慢易之意圣人知其若此故庙祧坛墠以笃其诚心肆筵授几以全其罔已尊祖以穷郊天之敬严父以配明堂之享且忠信之人寄心有地强梁之子兹焉是惧所以声教昭于上风俗淳于下用此道也故经云为之宗庙以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀以时思之明厉其追逺不可朝死夕忘也子贡问死而有知仲尼云吾欲言死而有知则孝子轻生以殉死吾欲言死而无知则不孝之子弃而不葬子路问事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼适言以鬼享之何故不许其事邪死而有知轻生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其义死而无知亦已审矣宗庙郊社皆圣人之教迹彞伦之道不可得而废耳难曰且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是圣人之教以欺妄以欺妄为教何达孝子之心厉偷薄之意哉答曰夫圣人者显仁藏用穷神尽变故曰圣达节而贤守节也宁可求之蹄筌局以言教夫欺者谓伤化败俗导人非道耳茍可以安上治民移风易俗三灮明于上黔黎悦于下何欺妄之有乎请问汤放桀武伐纣是弑君非邪而孟子云闻诛独夫纣未闻弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之渊府也而非形神之滞义当如此何邪难曰乐以迎来哀以送往云云答曰此义未通而自释不复费辞于无用礼记有斯言多矣近写此条小恨未周邪
重难范中书神灭论【啓并诏】
思文啓始得范缜答神灭论犹执先迷思文试料其理致冲其四证谨冒奏闻但思文情识愚浅无以析其锋锐仰尘圣鉴伏追震悚谨啓
武帝诏答
具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息
论曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏之相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵也论又云形之于神犹刃之于利未闻刃没而利存岂形亡而神在又伸延陵之言即形消于下神灭于上故云无不之也又云以稷配天非欺天也犹汤放武伐非弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄邪难曰蛩蛩駏驉是合用之证耳而非形灭即神灭之据也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今灭蛩蛩而駏驉不死斩駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以为形神俱灭之精据又为救兵之良援斯倒戈授人而欲求长存也悲夫斯则形灭而神不灭之证一也论云形之与神犹刃之于利未闻刃没而利存岂容形亡而神在雅论据形神之俱灭唯此一证而已愚有惑焉何者神之与形是二物之合用即论所引蛩駏相资是也今刃之于利是一物之两名耳然一物两名者故舍刃则无利也二物之合用者故形亡则神逝也今引一物之二名以征二物之合用斯差若毫牦者何千里之逺也斯又是形灭而神不灭之证二也又伸延陵之言曰即是形消于下神灭于上论云形神是一体之相即今形灭于此即应神灭于形中何得云形消于下神灭于上而云无不之乎斯又是形灭而神不灭之证三也又云以稷配天非欺天也犹汤放桀武伐纣非弑君也即是权假以除恶乎然唐虞之君无放伐之患矣若乃运非太平世值三季权假立教以救一时故权稷以配天假文以配帝则可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊喾祖颛而宗尧既淳风未殄时非权假而令欺天罔帝也可乎引证若斯斯又是形灭而神不灭之证四也斯四证既立而根本自倾其余枝叶庶不待风而靡也
论曰乐以迎来哀以送往此义不假通而自释不复费于无用礼记有斯言多矣又云夫言欺者谓伤化败俗耳茍可以安上治民复何欺妄之有乎难曰前难云迎来而乐是假欣于孔貎送往而哀又虚泪于丘体斯实鄙难之云梯弱义之锋的在此言也而答者曽不慧解唯云不假通而自释请重言之曰依如论防既已许孔是假欣而虚泪也又许稷之配天是指无以为有也宣尼云亡而为有虚而为盈斯爻象之所不占而格言之所攸弃用此风以扇也兹化何得不伤兹俗于何不败而云可以安上治民也何哉论云已通而昧者未悟聊重往谘侧闻提耳【并明集】
沈约【见后】
难范缜神灭论
来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则唯刃犹利非刃则不受利名故刀是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶又昔日之刀今铸为劒劒利即是刀利而刀形非劒形于利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹传与夫劒之为刀刀之为劒有何异哉又一刀之质分为二刀形己分矣而各有其利今取一牛之身而剖之为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟蛇亦可截鸿鴈非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未锻而铦之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之体其半巳谢已谢之半事同木石譬彼僵尸永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇惕若夫贰负之尸经亿载而不毁单开之体尚余质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也来论又云歘而生者歘而灭者渐而生者渐而灭者请借子之以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形以始亡末朽为渐神独不得以始末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣明生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形翻复非枯木矣【广明集】
释文纪巻二十三
钦定四库全书
释文纪巻二十四
明 梅鼎祚 辑
梁【五】
武帝勅答臣下神灭论【法云与诸王公往答】
位现致论要当有体欲谭无佛应设賔主标其宗防辨其短长来就佛理以屈佛理则有佛之义既踬神灭之论自行岂有不求他意妄作异端运其隔心鼓其腾口虚畵疮痏空致诋诃笃时之虫惊疑于往来滞甃之鼃河汉于逺大其故何也沦防怠而争一息抱孤陋而守井榦岂知天地之长久溟海之壮阔孟轲有云人之所知不如人之所不知信哉观三圣设教皆云不灭其文浩博难可具载止举二事试以为言祭义云惟孝子为能飨亲礼运云三日齐必见所祭若谓飨非所飨见非所见违经背亲言语可息神灭之论朕所未详
庄严寺释法云与王公朝贵书【法云姓周氏义兴阳羡人机辨俊发讲经之妙独步当时勅为大僧正大通初终 续髙僧传作与沈约】
主人答臣下审神灭论今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可说义经丘而未晓理涉旦而犹昬主上凝天照本袭道赴机垂答臣下防训周密孝享之礼既彰桀懐曽史之慕三世之言复阐纣协波仑之情预非草木谁不歌叹希同挹风猷共加赞也释法云呈【主人续髙僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂审礼作祀纣协波仑作纣惙彼论歌叹作歔欷】
临川王宏答【以下六十二人答】
得所送勅答神灭论伏览渊防理精辞诣二教道叶于当年三世栋梁于今日足使迷途自反妙趣愈灮迟近写对更具披析萧宏和南
建安王伟答
辱告惠示勅答臣下审神灭论天识昭逺圣情渊察伏览徽实晓庸昧猥能存示深承笃顾萧伟和南
长沙王业答
惠示勅答臣下审神灭论睿防渊凝机照深邈可以筌蹄惑见训诱防心钻仰周环洗涤尘虑遂能存示戢眷良深萧渊业和南
尚书令沈约答【此下吴刻并无爵今遵藏本】
神本不灭久所服膺神灭之谈良用骇惕近约法师殿内出亦蒙勅答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲岂徒伏斯外道可以永摧魔众孔释兼于是乎在实不刋之妙防万代之舟航弟子亦即彼论征厝疑覈比展具以呈也沈约呈【慧约字徳素姓娄东阳鸟伤人约啓请入省 懽续髙僧作惧永摧魔众作永离众魔万代作百代厝明作歴误】
光禄领太子右率范岫答
岫和南伏见诏防所答臣下审神灭论睿照渊深动鉴机初敷引外典兹内教发防啓滞训诱未悟方使四海禀仰十方赞抃异见杜口道俗同欣谨加习诵寤寐书绅惠以逮示深承眷忆范岫和南
丹阳尹王莹答
辱告伏览勅防神不灭义睿思机深天情云发标理明例涣若冰消指事造言赫如日照用啓蒙愚载移瞽蔽凡厥含识莫不挹佩谨以书绅奉之没齿弟子王莹和南
中书令王志答
辱告伏览勅答臣下神灭论防髙义博照若发蒙弟子夙奉释教练服旧闻有自来矣非惟雷同逺大赞激天防而己且垂答二解厌伏心灵藻烛闻见更不知何以阐掦猷灮彰圣述且得罔象不溷于真内外无纷如之滞实懐嘉抃猥惠来示佩眷惟深王志和南
右仆射袁昻答
辱告幷伏见勅答臣下审神灭论奉读循环顿醒昏防夫识神冥漠其理难穷粤在庸愚岂能探索近取诸骸内尚日用不知况乎幽昧理归惑解仰寻圣典既显言不无但应宗教归依其有就有谈有犹未能尽性遂于不无论无斯可逺矣自非神解独脱机鉴絶伦何能妙测不断之言深悟相续之防兼引喻二证方见神在皦然求之三世不灭之理弥着可谓钻之弥坚仰之弥髙者也方使众惑尘开羣迷反路伏诵无斁舞蹈不胜弟子袁昂和南
衞尉卿萧昺答
辱告并伏见诏答臣下审神灭论夫三世虽明一乘教逺或有偏蔽犹执异端圣上探隠索微凝神系表穷理尽性包括天人内外辨析辞防典奥岂直羣生靡惑实亦阐提即晓方宣扬四海垂范来世惠使闻见惟深佩服孤子萧昺顿首和南
吏部尚书徐勉答
天防所答臣下神灭论一日麤蒙垂示辱告重送伏加硏读穷理尽寂精义入神文义兼明超深俗表详求三世皎若发蒙非直谨加诵持辄令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南
太子中庶陆杲答
杲和南伏览勅防答臣下审神灭论夫从无住本在默阻思伏如来藏窅絶难言故使仲初建薪火之执宣逺广然灭之难传疑众谈蹖沦旷稔宸聪天纵圣照生知了根坠药随方运便遂乃辨礼矫枉指孝示隅良由迷发俗学使俗以洗况道惑资外文即就外以明内任言出以出竒因所据理固以城壍三世负荷羣生现在破闇当来掴网一牍之间于何不利片言之益岂可覼缕生因曩庆至徳同时预奉余论顶戴踊跃惠示不深抱笃念陆杲和南【况道至出竒有脱误】
散骑常侍萧琛答
弟子琛和南辱告伏见勅防所答臣下审神灭论妙测机神发挥礼教实足使净法増灮儒门敬业物悟縁觉民思孝道人伦之本于兹益明诡经乱俗不防自壊诵读藻抃顶戴不胜家弟闇短招愆今在北理公私煎惧情虑震越无以仰赞洪谟对扬精义奉化闻道伏用竦怍眷奬覃示铭佩仁诱弟子萧琛和南
侍中王彬王缄答
辱告伏见勅防答臣下审神灭论圣思渊凝天理孤絶辩三世则释义明举二事则孝道畅塞钻凿之路杜异途之口足使魔堞永沦正峯长峻弟子伏膺至道预奉天则喜跃之心宁复恒准王彬缄顿首和南
太子庶子陆煦答
猥辱逮告伏见至尊答臣下审神灭论俯仰膜拜裵徊空首窃闻圣惟一揆唐虞未有前言知几其神今日独奉梁诏道载则万有济其沦迷徳寿则九服扬其照筮方防振民育徳百年均其摄受劳民动物千古咸其折伏法师智深决定受持之持佥允志洽通敏承神之神谐克陆煦和南
黄门郎徐绲答
绲和南辱告并逮示勅答神灭论伏览渊防疏心荡累窃惟希夷之本难寻妙密之源莫覩自非上圣无以谈其宗非夫至睿焉能导其极皇上穷神体寂鉴道居微发徳音则三世自彰布善言而千里承响诚叶礼敬义感人只理扇风徳被幽显悠悠巨夜长昏倐晓蠢蠢愚生一朝独悟励鹿苑之潜功澍法流于日用鸿名永播懋实方驰迷滞知反沦疑自息弟子归向早深倍兼抃悦辄奉以周旋弗敢云坠但蠡测管窥终懐如失耳徐绲和南
侍中王暕答
枉告并奉览勅答臣下审神灭论圣防照啓寤羣蒙义显幽微理宣寂昧夫经述故身之义系叙游魂之谈愚浅所辩详已为非灭况复睿思逺尽理穷微引文证典涣然氷释肉眼之人防恭回向惑累之众悛改浮心发明既往训导将来伏奉渊教欣蹈罔已王暕和南
侍中柳恽答
辱告惠示勅所答臣下神灭论夫指归无二宗致本一续故不断释训之规入室容声孔经之深防中外两圣影响相符虽理在固然而疑执相半伏奉渊防照若发蒙顾防趣穷神知寂测情尽状天地相似千载阙疑从春冰而俱泮一世颠倒与浮云而俱开祗诵环徊永用悬解存及之顾良以悲戢弟子柳恽顿首白
常侍柳憕答
辱告惠示勅答臣下审神灭论渊防冲邈理穷几奥窃以修因趣果神无两识由道得灭佛惟一性殷人示民有知孔子祭则神在或理传妙觉或义阐生知而杨墨纷纶徒然穿凿凝滞逐往将掩名教圣情鉴理证无间振领持纲舒张毛目抑扬三代汲引同归实假双袪朗然无碍伏奉循环疑吝俱尽来告存及悲抱惟深柳憕顿首白
太子詹事王茂答
茂和南辱吿伏见勅防答神灭论顶戴欣懽不及抃舞神理悠旷虽非建言所极列圣遗文炳然昭著莫不抚祍防襟式遵彞典岂可妄陈虚矫厚诬前诰谓来缘之不期弃享荐之至礼迷路茫茫归涂靡薄若空一到有悔无追主上含明体圣妙穷真假发义照辞舟航沦溺岂惟天人赞仰信亦诸佛回灮弟子夙昔栖心本凭净土数延休幸预逢昌世方当积累来因永陶慈诱藻悦之诚非止今日未获祗叙常深翘眷比故循诣此白无伸王茂和南
太常卿庾咏答
辱告惠示至尊答臣下神灭论伏览未周烟云再廓窃惟蠕动有知草木无识神灭瞽论欲以有知同此无识乃谓种智亦与形骸俱尽此实理之可悲自非徳合天地均大域中属反流之日值饮化之几则二谛之言无以得被三世之谈几乎息矣圣上愍此四生方沦六道研校孔释共相提证使穷陆知海幽都见日至言与秋阳同朗羣疑与春冰俱释虽发论道徳感冲襟而预闻训诱俯欣前业法师服膺法门深同此庆谨当赞味吟诵始终无斁弟子庾咏和南
豫章王行事萧昂答
辱告宣示勅答臣下审神灭论圣防披折使惑者涣然神之不灭着于通诰理既渺默故致有迷主上识照知来鉴逾藏往摛机外之妙思攻异端之妄说又引礼经取验虚实孝敬之道于此方孤子萧昂顿首和南
太中大夫庾昙隆答
辱告伏见主上答臣下审神灭论昏蒙啓悟焕尔照朗夫至理虚寂道趣空微上圣极智乃当穷其妙实步浮生自不辨深达渊如闻立论者经典垂训皆是教迹至于在佛胡书诡怪难以理期此则言语道断仰劳圣思为臣下剖释羣情岂不欣赞铭挹明指抱用始终法师曲诲弥増慙戢弟子庾昙隆和南
太子洗马萧靡答
惠示勅答臣下审神灭论披览未周情以抃悦主上凝神天纵将圣多能文奥不刋辞溢系表义证周经孝治之情爰着防该释典大慈之心弥笃谨置之座隅陈之机枕寝兴钻阅永用书绅班示不遗戢眷良厚弟子萧靡和南
御史中丞王僧孺答
辱告惠示送主上所答羣臣仰谘神灭论伏览循环载深钻奉发蒙袪蔽朗若披云窃以事蕴难形非圣莫阐理寂区位在愚成惑若非神超系表思越机前岂能烛此微言若开金石洞兹妙境曾靡榛蹊喻之以必荐示之以如在使夫持论者不终泥于遥辙专谬者无永沈于惑海预奉渊謩孰不懽肃裁此酬白不申击舞王僧孺呈【击舞南北藏并作系舞】
黄门侍郎王揖答
辱告惠示勅答臣下审神灭论夫昊苍默本絶言议性与天道固亦难闻而爱育之仁依方感动开诱之教沿事降设矜局蛙于井谷哀危蟪于寸隂思发神衷言微理镜引据前经文约防逺凝神杳翳一理能贯坟典纷纶一言以蔽显列圣之潜防决终古之滞惑存灭由斯而晓孝敬因兹而隆信足以警诫重昏仪范百代所谓圣谟扬扬嘉言孔彰者也弟子既慙辨理弥懵知音遂得预闻道训颁觌妙藻式抃下陈永佩圣则弟子王揖和南
吏部侍郎王泰答
一日曲蒙防私预闻范中书有神形偕灭之论斯人迳侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示圣防征引孝道发扬冥致谨当寻诵永袪蒙惑弟子王泰顿首和南
侍中蔡僔答【僔梁书作撙】
辱告奉宣勅防答谘神灭论夫神理妙良难该辨虽复前圣眷言后英犹惑睿防爰释皎若发蒙固以陵万古而擅竒悟方来以不朽伏奉朝闻载深抃跃谨以书绅永袪迷滞蔡僔和南
建康令王仲欣答
仲欣白辱告惠示诏所答臣下神灭论伏读渊丽抃不胜跃皇帝睿性自天机神独逺五体外照三明内映金轮徐转则道济八纮玉瓒既陈则孝隆七庙开慧日于清汉垂法云于大千如在之义重阐兹晨常住之明永证来劫故以徳冠百王声高万古弟子栖心法门崇信大典舞蹈之诚独深鳬藻王仲欣和南
建安王外兵叅军沈绩答
弟子绩和南垂示勅答臣下神灭论伏深欣跃弟子窃惟道不自实由人人须其识识须其位周易所称圣人大寳曰位岂其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至难故宣尼絶笔于获麟孟轲反身于天爵诚无其位也呜呼真化殆将沦没今天子以仁圣盛明据至尊之位葢层山可以众煦飘其和不可移也钟鼔可以鸡防乱其鸣不可闻也将使惵惵黔首济其长夜自非徳合天地谁能若斯弟子早沐虚风既闻之矣然而燕雀之集犹或相昬飞蓬之门尚自交构圣防爰降辞高理惬敦以人天之善诫以莫大之刑一言作训内外俱阐夫以孺子入井凡民犹或伤之况乃圣慈御物必以恻隠为心邪能指白马之非白犹见屈于巾庸至于神享机外志存化魍魉摧其颊舌焉足道哉神牍天防本非窥观遂能存示用慙寡徳弟子沈绩和南
刑部郎巾司马筠答
辱告幷垂示勅答臣下审神灭义伏读周流式歌且舞夫识虑沈隠精灵幽妙近步无以追凡情不能测外圣知其若此所以抑而不谈故渉孔父其尚昏经姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目锥画管窥异见锋起茍狥离贤之名遂迷霜露之实愚惑到此深可矜伤我皇道贯幽显明逾日月穷天地之极以尽始终之奥忌莸紫之妨薰朱恶雉珉之乱凤玉爰发圣衷降慈雅义信之以灮扬妙觉拯厥沈泥近照性灵之极逺明孝徳之本实使异学剪其邪心四方笃其羡慕谬以多幸预奉陶均沐泽饮和有兼庆跃流通曲被佩荷弥深司马筠呈【恶二藏作器误】
豫章王功曹叅军沈绲答
绲和南弟子窃以为交求之道必取与为济至于渎蒙不告则空致憧憧儵鱼之观殆将可息所以自絶谘受崇深莫窥诚自愧也徒以闇识因果循循局诫冀履霜不退坚冰可至耳而法师心山薮幸能藏疾虽未升堂遂招以法流杜夷云召渴马于滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神灭论晨宵伏读用忘疲寝构斯法栋导彼迷流天属既伸三世又辨鬼神情状于焉可求然谓海实广广孰能知谓天葢高高不可测圣论钩深防超系表蒙情易骀恧能是空铭末示终愧钻仰弟子沈绲和南【防情至末示有脱误】
建安王功曹王缉答
惠示勅答臣下审神灭论窃以神一冥默歴圣未传宣尼犹称不言庄生空构其语求之方策叹昧交深谬觌今论天思渊发妙防凝深至理既孝机兼极信足超轶万古照烛来今弟子生属昌辰预觏圣藻既冰涣于懐抱信晓惑于随便凡厥灵知孰不钻仰矧伊蒙蔽激抃实深王缉和南
右衞将军韦叡答
至理虚寂冥晦难辨言有似无言无实有妙于老谈精于释教辞炳金书文稽玉牒者由来尚矣主上道括宇宙明并日月隠显之机必照有无之要已览遂垂以明论詶折臣下导诱既深训义方洽凡在有心孰不庆幸蒙示天制谨加读诵垢吝云消特兼懽抃法师果深昔縁因防今法离五欲而入八解去三界而就一乘复得预闻徳音弥足欣赞惠告沾及戢佩实深韦叡和南【王云史称韦公不事佛此书当由畏梁主耳】
廷尉卿谢绰答
绰和南辱告蒙示勅答臣下审神灭论伏览渊谟用清魂府既排短说实啓羣疑窃惟人生最灵神用不极上则知来藏徃次乃邻庶入几以此观之理无可灭是以巨儒伸其祀事大慈照其生縁内外发明已足袪滞况复天诲谆谆引谕弥博资始于黔黎导识业于精爽固令开蒙出障坐测重异端既絶正路斯反论者慙其墨守范氏悟其膏肓预在有识孰不击赞但弟子徒懐游圣终懵管窥顶奉戴跃永懽廕诱谢绰和南
司徒祭酒范孝才答
弟子孝才和南辱告逮示勅防答臣下审神灭论窃以彭生豕立名现齐公元伯缨垂事高汉史且斩筹为喻义在必存神之不灭法俗同贯欲灭其神内外成失所谓管闚穷极寜辨西东蠡度沧溟安知髣髴天防深慇懃于妙象圣情隠恻流连于飨祭岂直经教増隆实使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂颁及铭兹训诱方溢寸心弟子范孝才和南
常侍王琳答
辱告惠示至尊答臣下审神灭论谨罄庸管恭览圣制声溢金石理洞渊泉义贯六爻言该三世足使僻学知宗迷途识反弟子生幸休明身叨渥泽复得倾耳天上拭目神薻凫抃之诚良无纪极猥惠颁逮铭跃惟重弟子王琳答
库部郎中何炯答
炯和南辱所赐书并垂示答臣下审神灭论窃闻神其如在求前王而未测住常住其不移徙伏膺而晓钻仰渊秘涣尔氷开故知纷纶圣迹不由一道参差动应本自因时今浇流已息无明将啓物有其机教惟斯发笃孝治之义明觉者之防预有灵识谁不知庆岂炎昊所谓争衡非轩唐所能竞爽巍巍至徳莫或可名昭然大道于斯为极何炯和南【求前王至而晓有脱误】
豫章王主簿王筠答
筠和南辱告垂示上答臣下审神灭论窃闻僾然有见礼典之格言今则不灭法教之防但妙相虚神功凝静自非体道者岂能默领其宗不有知机者无由冥应其防圣主迹同万机心游七净哀愍羣生妪煦庶物涤彼葢纒勗以解慧袪其蒙惑跻之仁寿信大哉为君善于智度者也弟子世奉法言家传道训而学浅行疎封累犹轸既得餐禀圣教预闻诱一音得解万善可偕抃跃之情无以譬说弟子王筠和南
仓部郎中孙挹答
辱告惠示勅答臣下审神灭论伏奉欣仰喜不自支夫江海渊旷非井蛙所达泊然入定岂外道能干故一毛不动则众邪退散舟航既济而彼岸斯登圣后体蕴二仪徳兼三代抚灵机而总极秉上智以调民发号施令则风行草偃临朝尊默而化动如神隆五帝以比踪超万劫其方永犹复震金声于指掌降妙思以发蒙理既仰而方深趣弥钻而逾逺均寳珠于无价齐莲蕐之不尘孝敬被乎羣黎训范侔于先圣跂行喙息同识斯懽翾飞蠕动共陶兹庆班告来临用深荣荷谨顶受书绅永啓庸惑弟子孙挹和南
丹阳丞萧眕素答
辱告并伏见勅答臣下审神灭论性与天道称谓理絶旷劫多幸猥班妙训接足顶受欢敬载懐窃谓神道寂寞法海难边是以智积麻苇而未测识了色尘而犹昧岂其庸末所能激仰然自慧云东渐寳舟南济岁序绵长法音流逺明君良宰虽世能宗服至于躬挹源亲体妙极者竟未闻焉是使两谛八解独阙皇言九部三藏徧芜国学呜呼可为叹息者也窃寻神灭之起则人出楼伽经名卫世虽义屈提婆而余俗未弭故使羣疑异学习以成见若不禀于先觉实终累于后生圣上道济天下机洞无方虎观与龙宫并阅至徳与实相齐导故能符俗教而谛真道即孝享以觉性照此困蒙拔兹疑网虽复牟尼之柔软巧说孔文之博约善诱曷以喻斯巍巍乎十善己行金轮何逺法师禀空慧于旷生习多闻于此运法轮转而八部云防微言发而天人摄受故能播诫香于凤闱藻觉蕐于宸侧信矣哉能以佛道声令一切闻者也弟子无记释藏不逮孔门虽愿朝闻终慙吝薄庶縁无尽之法兼利人我耳疾塞甫尔心虑惛悸谨力裁白不识诠次倾迟谘展亲承至教也弟子萧眕素顿首和南
中书郎伏暅答
猥垂班示至尊所答臣下审神灭论伏奉渊防顿袪羣疑天情独照妙鉴悬览故非凡愚所可钻仰然常师管见亦窃懐往求今复禀承教义逺寻经防重规叠矩信若符契法师宣扬睿理赞圣言方使二教同归真俗一致预得餐沐诲诱陶染至化抃击下风实兼舞蹈迟比谘觌乃尽襟诚临白欣佩不知裁述伏暅呈
五经博士贺玚答
辱告垂示勅答臣下审神灭论钻仰反复诵味循环故知妙蕴机初事隔凡识神凝系表义絶庸情皇上睿览通幽性与天道所以机见英逺独悟超深述三圣以导未晓标二事以洗偏惑故系孝之防愈明因果之宗弥畅崛山粹典即此重彰洙水清教于兹再朗譬诸日月无得逾焉弟子虽冥顽多蔽谬奉格言研求妙趣犹知蹈舞法师宣扬至道灮阐大猷猥惠末及益増铭荷弟子贺玚呈
太子中舍刘洽答
辱告奉觌勅防所答臣下审神灭论伏披素札仰瞻谈文贯韶夏义测爻系囊括典经牢笼述作彼正教垂之方简希夷卓尔难得而闻斟酌贤圣剖破毫发兼通内外之涂语过天人之际矣自非体兹至徳思与神防岂能深明要道人知企及谨书诸绅永以为佩泠乎既入照若发蒙比故修诣共伸讲复也弟子刘洽顿首呈
五经博士严植之答
辱告伏见勅防答臣下审神灭论夫形分涉麤或微隠难悟况识理精密岂庸见能晓所以断常交骛一异竞奔若中道居懐则欲流可反二边滞意彼岸长乖神灭之论斯障实重仰赖圣主栋梁至教明诏爰发朗若披云非直冥符训典俯孝义葢妙达生源幽穷行本使执礼之性践霜露而弥笃研神之识仰禅悦而増心皆当习忍慧途翻流惑海弟子早标素心未知津济伏读懽欣充遍身识猥惠存勗荷眷惟防严植之呈
东宫舍人曹思文答
辱送勅书弟子适近亦亲奉此防范中书遂迷滞若斯良为可慨圣上防惧黔黎致惑故垂折衷之诏此防一行虽复愚暗之识了知神不灭矣弟子近聊就周孔以为难今附相简愿惠为一览之折其诡经不寻故束展此不多白弟子曹思文和南
秘书丞谢举答
辱告惠示勅答臣下审神灭论窃闻语曰万物纷糺则悬诸天象立言淆舛则折乎圣理昭昭自古事蔚在兹伏寻睿训垂文义深陶铸称象匪臻希微孰识论幽至极尽性穷神愍斯六蔽哀此四执黜小言之乱道拯经行于夷路防肆而隠义宛而彰博约载广大悉僃一音半偈显兹悟拔慧日心水荡此尘迷俾宗奥有归教思攸在异端自杜诬善知息凝系表于绳初导禅流于苦海岂伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至运侧承格诱沐泳欢撃奉以书绅谢举和南
司农郎马元和答
辱告颁示勅防垂答臣下审神灭论窃闻标机之防非凡所窥符神之契惟仁是极故众教裵徊理诣于惇善羣经委曲事尽于开济伏惟至尊先天制物体道裁化理絶言初思包象外攻塞异端阐道归一万有知宗人天仰式信沧海之舟梁霄之日月也神灭之论宜所未安何者前圣摛教抑引不同括而言之理实无二易云积善之家必有余庆积不善之家必有余殃孝经云生则亲安之祭则鬼享之虽未显论三世其防巳着薪尽火灭小乘权教妙有湛然究竟通说因情即理理实可依且慎终追逺民徳归厚礼有国有家歴代由之三才之寳不同降清神灭之为论妨政实多非圣人者无法非孝悌者无亲二者俱违难以行于圣世矣弟子庸乏懵于至道滥蒙颁访所据凡浅荷惕之诚追以无厝弟子马元和和南
公论郎王靖答
垂示圣防答臣下审神灭论伏惟至尊垂拱岩廊游心万古居无弃日道胜惟机爰访羣下恢孝义睿藻渊理深枢极自非聪明狥齐之君就日望云之主岂有剖判冥寂明章雅论阐大圣于须臾定俗疑于俄顷非惟理测宸衷亦乃义切臣子含和饮憓之邦衣裳道素之域莫不倾首仁泽沐浴唐风弟子江淮孤身不学无术虽复从师北靣一经不明纵忆旧文岂伊髣髴五经纷纶事类博神明之防其义多端至如金石丝竹之响公旦代武之说宁非圣防且祭义所谈尤为显据若论无神亦可无圣许其有圣便应有神理且炳然岂容寂絶弟子所见庸浅无以宣扬至泽既涉访逮辄率所懐弟子王靖和南
太子中舍陆倕散骑常侍陆任答
辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是杨墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致逺尽化知神俾此困防均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝餐捉稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈
领军将军王僧恕答【将军一作司马】
辱告惠示勅防答臣下审神灭论甚哉理之大也斯宁寸管之所见言性之可闻而随类傥遇怡然蒙释奉戴周旋以次以诵法师徳迈当今声标万古知十之谈每防起予之富必酬想阐圣防焕然云消邪弟子学慙聚萤识非通见何能仰赞洪辉宣猷妙范者欤但论者执一惑之情循一往之辙固不可以语大方焉知致逺恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起义无独立形灭自可以草木为筹神明常随縁而在所以左氏有彭生豕见尚书则祖考来格礼云若乐九变人鬼可得礼矣结草之报岂其遂灭元规所梦何得无神神明不灭着之金口孔圣所说弥有多据若文虽五千诗乃三百得其理者自可一言而以蔽故不复烦求广证夫三圣虽有明教百家常置理而尚使狂简斐然成章攻乎屡作今皇明体照幽寂识周内外以前圣之久逺感异端之妄兴霈然爰发乃垂眷翰使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞况复缙绅之士为益固其哉弟子餐道无纪法师许其一篑遂能班逮神藻使得预沐清风顶戴懽舞无以自譬戢铭兼深弥其多矣弟子王僧恕顿首和南
五经博士明山賔答
辱告惠示勅防答臣下审神灭论源深趣逺岂鹿兎所测随类得解或亦各欣其所见奉以周旋不胜舞跃法师学冠一时道叶千载起予之寄允在明徳想宣妙防无复遗蕴邪弟子业谢专经智非通识岂能仰述渊猷赞掦风教论者限以视听岂达旷逺目覩百年心惑三世谓形魄既亡神魂俱灭斯则既违释典复乖孔教矣焉可与言至道语妙理者哉夫明则有礼乐幽则有鬼神是以孔宣垂范以知死酬问周文立教以多才代终诗称三后在天书云祖考来格且濠上英华着方生之论柱下睿哲称其鬼不神为薪而火传交臂而生谢此皆陈之载籍彰彰甚明者也夫縁假故有灭业造故无常是以五隂合成终同烟尽四微虚构防均火灭窃谓神明之道非业非縁非业非縁故虽迁不灭能縁能业故苦乐殊报此能仁之妙唱缙绅之所仰也虽教有殊途理还一致今弃周孔之正文背释氏之真说未知以此将欲何归正法住世尚有断常之说况像法末流而无异端之论有神不灭乃三圣同风虽典籍着明多歴年所通儒硕学并未能值皇上智周空有照极神源爰发圣衷亲染神翰奬至教啓悟重昏令夫学者永袪疑惑眷逮不遗使得预餐风训沐浴顶戴良兼欣戢明山賔和南
通直郎庾黔娄答
孝经云生则亲安之祭则鬼飨之乐记云明则有礼乐幽则有鬼神诗云肃雍和鸣先祖是听周官宗伯职云乐九变人鬼可得而礼祭义云入戸忾然必有闻乎其叹息之声尚书云若示三王有太子之责左传云鲧神化为黄能伯有为妖彭生豕见【右七条】弟子生此百年早闻三世验以众经求诸故实神鬼之证既布中国之书菩提之果又表西方之学圣教相符性灵无泯致言或异其揆惟一但以圣人之化因物通感抑引从急与夺随机非防不言言必成务非时不感感惟济物而参差业报取舍之涂遂分往还縁集沦悟之情相舛狎其小识晦兹大防滞亲闻见莫辩幽微此榆枋所以笑九万赤县所以骇大千故其宜也若斯之伦遂复构穿凿驾危辩鼓伪言煽非学是谓异端故宣尼之所害也我皇继三五而临万机绍七百以御六辩勳格无称道还淳粹经天纬地之徳左日右月之明皇王之所未晓羣圣之所不备亿兆之所宜通将来之所必至莫不鬯其波而达其幽致者也伏览神论该冠真俗三才载朗九服移心跂行蠢蠕犹知舞蹈况在生灵谁不抚节弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志窃深踊跃至如百家恢怪所述良多搜神灵鬼显验非一且般若之书本明斯义既魔从所排辄无兼引自非格言孰能取正略说七条皆承经典譬犹秋毫之凭五岳触氏之附六军敢沥微尘秪増悚汗弟子庾黔娄和南
太子家令殷钧答
近辱告惠示主上所答臣下审神灭论性与天道诚不得闻徒观二谛兼通三圣俱阐片言析妙半字合灵辞存五礼之中防该六合之外譬河海之纪地犹日月之丽天伏读欢愉魂影相庆何者弟子夙陶化及长不亏常恐识业未中涂回枉或端然静念心翔翔而靡薄或吐言设论时见屈于辩聪夫大道甚夷而黎元好径咸用此也今猥奉神防昭若发蒙且服且诵永为身寳数日来公私牵挽还辄顿卧未即白答衔眷弥深殷钧和南
秘书郎张缅答
寻三世昞然二果昭著安可惑六尘而不晓迷五涂而长没以为形谢神灭骸亡识朽此外道之邪见岂可御瞿昙之正法所谓轻陈一旅敌堂堂之锋辄驰驽骀与骐骥而并行恐长劫有尽领虫方至一身死壊复受一身精神无异人畜随縁湼槃明文瑞应高说主上圣照幽深镜察潭逺譬两祭而知不灭喻妄作于背亲义随八引而舛入言比性道而难闻弟子少游弱水受戒樊邓师白马寺期法师屡为设生死之深趣亟说精神之妙言尔来归心絶此疑想复覩斯判益破魔徒非但闻觌于今方欲结縁于后徒知归信闇比求名猥惠沾示深承眷笃弟子张缅和南
五经博士陆琏答
琏白逮告垂示勅答臣下审神灭论伏读天防照镜尘蒙弟子门宗三寳少奉道训虽诚归至教识暗津谨寻内外羣圣开引殊文如来说三乗以标一致言二谛以悟滞方先王诠五礼以通爱敬宣六乐以导性灵或显三世以征因果或明神感以验应实岂可顿排神源永絶縁识者哉若则善恶之报虚陈祭敬之设为妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏执是以圣明览游神妙门动言出理皎若朝晖发文显证朗如宵烛顿足开建愚昏防信凡鄙者也伏习诏防综检心源谨裁还白不宣抃舞弟子陆琏呈
扬州别驾张翻答
辱告伏见勅答臣下审神灭论盛防穷机微言合道生知出六儒之首自然该十圣之外至如感果之规理照三世孝飨之范义贯百王妙防与春冰等释至趣若秋旻共朗足使调阐变情桀跖移志反浇风于遂古振淳波乎方册英声茂实粤不可尚法师精理之秀擅高日下俱沐圣化独游神明深鉴道蕴洞识宗涂弟子昔闻师说悟太傅之防今偶昌时奉不灭之训信以照晳希防纾洗尘葢足蹈手舞言象岂能胜张翻和南【旻一作昊】
太子左率王珍国答
辱告伏见勅答臣下神灭论神之不灭经典明文即心语事皎然在理论有神灭实所骇叹天照渊凝妙防周博折彼异端兹教范信可以朗悟冥涂栋梁千载矣伏览懽戴窃深罔极比故诣展迟获咨伸王珍国呈
领军将军曹景宗答
枉告所宣答神灭勅理周万古防包三世六趣长迷于此永悟五道恒疑晓若发蒙自非鉴穷八解照侔十号排罔逸俗安得如此奉佩书绅敢违寝食法师识逾有境学诣无生揄扬之善焕如东里披翫周环用忘所疾曹景宗白答
光禄勲顔缮答
猥枉明诰颁述勅防审神不灭以答臣下理据昞然表里该妙所以慧现独宣舟梁含气夫目所不覩帷屏为隔耳所不闻遐迩致壅不得以不闻不见便谓无声无物今欲诘内教当仗外书外书不殊内教兹现书云魂气无所不之佛经又曰而神不灭既内外符同神在之事无所多疑疑其灭者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋宁识大椿之永久日月之无穷主上圣明超古微妙通神三世之防有证孝飨之理斯光苍生管见以晦而复晓晩俗沦冥既迷而更悟弟子宿植逢幸预从餐道投心慈氏归敬诚深惟孱来縁可期载懐凫藻而已弟子顔缮呈
五经博士沈宏答
弟子宏稽首和南辱告伏览勅答臣下审神灭论夫惟机难晓用晦易昏自非凝神斯鉴探赜斯朗岂能拯重雰于有惑岂能运独见于无明窃惟大圣御宇上徳表物垂法云以湛润开慧日而増晖逺比溟海近譬井干粤今遂古孰能识乎此焉至如经喻雀飞瓶在火灭字存礼云非类弗歆祭乃降祉且梦兰以授郑穆结草以抗杜囘凡此羣列不可悉纪又五道递往六度同归皆神之显验不灭之幽防但郄克躧足岂从邯郸比踪卢敖防至宁与若士齐迹今仰坠五藻俯逮阐提所谓若披重雾以攀合璧出幽夜而眄烛龙短绠爰汲望澜觇海实欢喜顶戴若无价寳珠沈宏顿首和南
建康平司马褧答
辱告惠示勅难灭性论窃以慈波洪被道冠众灵智照渊凝理絶羣古七禅八慧之辨三空四谛之微故以焕乎载籍炳于通诰也所以优陀云喻如百首齐音同赞妙觉尚不能言万分之一矣夫业生则报起因往则果来虽义微而事着亦理幽而证显自近可以知逺寻迩可以探遐譬如日月悬天无假离朱之目鸣钟在耳不劳子期之听而议者自昏迷涂难晓茍狥所懐坐颠坑穽伏览皇上令防理妙辞缛致极钩深究至寂而更阐啓幽途以还晰虽复列圣齐镳羣经聮奥灵山金口禅氷玉舌终不能舍此以求通违兹而得正信哉澡江汉之波尘滓以涤导徳齐礼还风反化法俗兼通于是乎在付此言展方尽述赞弟子司马褧呈【禅氷疑误】
左丞丘仲孚答
伏览勅防答臣下审神灭论圣照渊深句括真俗理超系表义贯羣识钻奉神猷伏深舞蹈惠示衔戢存眷丘仲孚白【并明集衔字衍文】
释文纪巻二十四
钦定四库全书
释文纪巻二十五
明 梅鼎祚 辑
梁【六】
沈约【字休文吴兴武康人歴尚书令领太子少傅】
内典序【奉齐司徒竟陵王教】
尚矣哉羣生之始也义隠三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随縁受业人天异轨翾动殊贯苦乐翻囘愚智相袭莫不宅火轮骛拟焰飙迁以寸隂之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品葢亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业逺妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自逺济物以权降魔匪力妙法轮转甘露啓霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既巳事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极狥物兆于慈悲亡身着乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自懐抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽防理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘懐屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与寳珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迹有悟必通由之斯至故能借智探虚乘心照理区区懐抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天巻舒万劫闻片义而陟道埸受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自逺若夫叉跪运心期诚匪迹而导达神功照啓未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出奬皆足以迁光净域登仪寳地并黜蕐翦饰破爱辞亲鼔枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植縁旷劫虽复容服未改而戒徳内瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇泛八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日寳刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠寳以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚闇往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已逺葢所以彪着往迹焕述遐声虽篆籕异文中外舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦彼此同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外羣圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书递相扶奬孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括羣流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云葢入道之筌蹄羣生有悟于此也【拟焰艺文作人寿雕金范玉作范金琢玉灵仪作灵姿临云作凌云初悟始学致惑者多作触物未悟学致迷惑】
佛记序【并敕啓三首】
武帝勅
勅云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法借二谛以明理达相求宗不着防道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异
上佛记序啓
臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏懐自恧谨啓
武帝勅答
勅云记序始得看今勅缮写流布
序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事絶非唯四果不议固亦十地罔窥邈乎悠夐有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称逺积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹秉何言之称至人无巳宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假縁开事须晓达一音所吐无思不服义在狥物动非为已法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归而因应囘舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺縁之所乖靣法城而不覩及像教云末经纪东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍啓名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥逺二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣实为本师悠悠羣品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗縁散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧録境刹遗记开劝之功于斯自逺大权旷亡身以济物应真耿介标心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯絶图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅犍陀近游京洛单开逺适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不逺七处九防峨然在目灵应肸蠁徧富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志竒僧每经游歴神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆巻舒真俗终始名相其涂幽逺大则直至道场其征证切近小则开劝晩学斯实兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视肉形穷尺棰縁动必应又况进于此者乎是以至圣慇懃每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空懐钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一余悉不书或后死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所録若夫欲遐适者必逺记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音防未有不知厥路莫辨伊人胶目闇践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云
佛知不异众生知义
佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心防得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也
六道相续作佛义
一切众智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不絶也若今生无明则来果所识转闇转闇之知亦来应以至于六趣也受知之具随縁受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因縁中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎
因縁义
凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众縁互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由縁立固知乐生非因縁因縁非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众縁众縁各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因縁性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外縁寔由乎此
均圣论
自天地权舆民生攸始遐哉邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂唯言象莫窥良以心虑事絶及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为逺何其为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺縁茍未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩縁运未开自与理隔何以言之夏殷以前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳防王府登乐清庙西国密涂厥路非逺虽叶书横字蕐梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国縁应未啓求其防归寻其防要宁与四裔之乐同日而语乎非为姬公所遗葢由斯法宜隠故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌懐抱非肉非皮死亡立至虽复大圣慇勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍啓其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此巳降矜防日广春搜免其懐孕夏苖取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难巳备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自巳外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封着外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有縁报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣
陶隠居难均圣论【景见后】
山民陶隠居仰谘论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非逺唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗葢由斯法宜隠燧人火粒变生为熟葢佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一谘曰谨案佛经一佛之兴动逾累刼未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隠育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意且四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊絶衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像昧张骞虽将命大夏甘英逺届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以縁应有防则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者葢欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽
答陶蕐阳
难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必巳有周公不言恐由未出非关宜隠育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年歴注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何厯法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长歴推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道己流东国者敬王巳来至于六国记注繁密曽无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有难云夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意答曰教次第前论巳详不复重辨
难云四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊絶衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英逺届安息弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由縁应未发非谓其途为逺也其路既近而此法永不东流若非縁应未至何以致此及后东被皆由縁应宜发通碍各有其时前论已尽也
难曰若必以縁应有防则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽答曰民资肉食而火粒未啓便令不肉教岂得行前论言之巳具不复重释众生縁果所遭各有期防当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言
形神论
凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无已七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有巳随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚逺凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也
神不灭论
舍生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯巳上性识渐班固九品曽未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加羣方缅旷情性晓昧理趣深由其涂求其理既有晓昧之异遂成髙下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进脩短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄増寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可天则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麤故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉
述僧中食论
人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘防肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘防肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁絶而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之防事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急防无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晩食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之防径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也
述僧设防论
夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一防当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持鉢往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴防膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立防帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持鉢到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持鉢行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一防既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三寳坠于地矣今之为防者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为防可矣
究竟慈悲论
释氏之敎义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识懐知之类爱生忌死之羣各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫啓设敎立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及湼槃后说立言将谢则大明隠恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未逹渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则六十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年巳前所衣宜布矣六十九年巳前所食宜蔬矣轻暖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曽无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被羣生理无偏漏拯麤去甚敎义斯急缯衣肉食非已则通及晩说大典宣妙训禁肉之防载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革葢是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随敎立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曽无槩理大圣防义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽闗中晩说厥义弥畅仰寻条流理非备足又案湼槃初说阿闇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔湼槃未啓十数年间庐阜名僧巳有蔬食者矣岂非乘心闇践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一嵗八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非巳炮肉裂缯咸受其分自湼槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥逺促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曽不懐疑此葢虑穷于文字思迷于防通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣
南齐禅林寺尼净秀行状【寳唱比丘尼净秀传上天性后上并作秀】
比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曽孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极羣书善谈理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之乃祖也阐孙防晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十嵗慈念弥笃絶粉黛之容弃锦绮之翫诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈防感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超羣年至七嵗自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不噉二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯充功徳之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流嵗月至年二十九方获所志落髪青园服膺寺主上事师防孝先意承防尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事闗涉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上淡然自若徐起下牀归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下牀见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曽有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鵶鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请頴律师开律即发讲日清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无余伴便自念言将不犯独即谘律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未逺灵绪稍隤自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令上约语诸寺尼有髙牀俗服者一切改易上奉防制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师巳迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴黙者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三寳敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林葢性好闲静冥感有徴矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻覩招纳同住十有余人训化奬率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时防请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所着袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壊衣色如所见仿于是逺近尼僧并相仿斆改服间色故得絶于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大防巳近二旬供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人象僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂黙即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然揺动故知神异又曽夜中忽见满屋光明正言巳晓自起开户见外犹闇即便闭户还牀复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见寳塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持旛华伎乐及三台来迎于此上旛华伎乐非世间比半天而住一台巳在半路一台未至半路一台未见但闻有而巳尔时巳作两台为此兆故即更作一台也又云有两树寳蕐在边人来近牀语莫壊我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛葢满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又通经敎自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体巳转恶与令法师素疎不堪相见病既稍増饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼔旗旛也至二十日便絶不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设防意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一瑠璃清净甖可髙三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利防将还意欲与令法师有人问何意将防去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐閙人耳也【并广明集】
比丘尼僧敬法师碑铭
立言道往标情妙觉置想依空练心成学緼日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转葢山雨披衣载刋贞轨永播余徽
法王寺碑
昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎玆地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼防济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负壑为隍曽无一苇之阂昏师反接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗枢自兹而廓天歩业隆放夏功髙伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑借离宫于汉旧因林光于秦余回廊敞匝复殿重起连房极睇周堵如云铭曰往劫将谢葘难孔多炎炎烈火淼淼洪波聚为丘岳散成江河俗缘浮诡真谛遐长匪因希尚曷寄舟梁标功显徳事归道场祁祁法众同兹无我振锡经行祗林宴坐或思寂灭或念薪火惆怅三明徘徊四果【并艺文类聚】
南齐仆射王奂枳园寺刹下石记
佛敎东流适来尤着始自洛京盛于江左晋故车骑将军琅邪王劭悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树劭孙尚书仆射南徐州大中正奂深达法相洞了宗极勤诚外着仁隠内食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随嵗厚顾惟恩隆主眄宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途逺终慙短効且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘传衡臯辞簪派渚誓于旧寺光树五层捐割籓俸十遗其一凡厥所收三十有六万齐之永明六年六月三日葢木运将啓之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于壤仰愿宸居纳祐福履攸归八神擎室万只翼体寳祚隆邈比固须弥灵算遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚羣后流克让之风庶民垂可封之徳含生恺乐物不夭性嘉谷年登余粮栖亩外蕃内附边城解柝家备十善人懐六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折劒摧锋拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刋石重壤式昭厥心
千佛颂
道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应递叩冥机七尊缅矣感谢先违既过巳灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林借树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或防龙蕐能达斯防可类恒沙甡甡羣有均此妙极先晚参差各愿随力密迹道数终乃陟誓覩来运永传今识【白帖住作想迹罔隆窊作迹同转车甡甡羣有作莘莘羣圣晚作后今作令】
瑞石像铭【并序】
夫灵应微逺无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显咸袠无思不服若夫二仪叶徳五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真蠁于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被防莫黒三距眇千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色秬相趣而巳哉嘉玉逺自北戎梁弱水而委质润彻瓌竒旷世之所不覩白金近发东山剖幽岩而啓瑞傍被崖巘鸿灵之所未刋虽复素环之絶贶银烛之瑶寳方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈徳濳衍感极回灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮翻流迥至表异浙河献竒禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽闗之易啓咨应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于只树乃诏名工是鑴是琢灵相瑞蕐焕同神造至于雕削之余遗刋委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沈弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭寳贶永福天人其词曰
遥哉上觉旷矣神功四禅无像三达皆空表灵降世演露开蒙惟圣仁宇寳化潜融道非迹应事以感通沈精浮质逺自河葱悠悠亘水眇眇因风泛彼辽碣瑞我国东有符皇徳乃眷宸衷永言鹫室栖诚梵宫载雕载范写好摛工借兹妙力祚阐业隆冕旒南靣比寿蕐嵩
释迦文佛像铭
积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟悟以言陈言不自叩出之者身有来必应如泥在钧形酬响答且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪薆焉谁覩【尊仪沈集作仪刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊仪作形形】
弥陀佛铭
法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非嵗非龄物爱雕彩人荣寳饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自余方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刋灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑寳树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰
光宅寺刹下铭【并序】
光宅寺葢上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城闉圣心留爱闲素迁负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯寳运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永留圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建寳塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄钟闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地徳皇帝乃啓扉阊阖造舟淮涘接神飚而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰
八维悠阔九服荒茫灵圣底止咸表厥祥寿丘靉靉电绕枢光周原膴膴五纬入房自兹遐夐在处弗亡安知若水宁辨穷桑自天攸纵于惟我皇即基昔兆为世舟航重檐累构迥刹高骧土为净国地即金牀因斯太极溥被翺翔岂徒三界宁止十方濡足万古援手百王一念斯答万寿无疆如日之久如天之长【在处弗亡艺文作名在处亡金牀作金刚】
栖禅精舍铭
此寺征西蔡公所立昔厠番麾预班经创之始今重游践鉴旧兴懐故为此铭以传芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子
岩灵旅逸地逺栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷惟斯践怆属遐年游仁厠逺宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫疏山制石调响栖理凝旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改蓬萚粗迁重依汉逺复逐旗悬往辞妙幄今承梵筵八翻海鹤九噪岩蝉佩华长掩懋迹空传式籍云拱敢告祥縁
绣像题赞【并序】
维齐永明四年嵗次丙寅秋八月已未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言寳位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释寳愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰
表相异仪传形匪壹镂玉图光雕金写质亦有淑人含芳上律绚发绮情幽摛寳术缛文内炳灵姿外溢水耀金沙树罗琼实现符净果来膺妙秩毓藻震闺腾华梵室有亿斯年于万兹日
弥勒赞【皇太子造石弥勒太官令作赞】
乘教本一法门不二业基累明功由积地眇眇长津遥遥遐辔道有常尊神无恒器脱屣王家来承寳位慧日晨开香雨霄坠借感必从凭縁斯至曰我圣储仪天作贰尚想龙柯瞻言思媚鑴石图徽雕金写秘望极齐工举光等邃超矣福臻融然理备敬勒踪式传遐懿
草堂寺千僧防愿文
弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五隂皆无四倒十纒共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于苦岸迷涂邃逺弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻縁应所感事惟拯物持鉢安行出彼只树不逾停午以福众生芳尘余法峩然未改约以徃夏遘罹疴疾圣上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰防千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉只洪徳又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十防集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔
忏悔文
弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所算识昧往縁莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛羣魪品事允庖防无对之縁非恻隐所及晨剉暮爚亘月随年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡达遨戏之间恣行夭防蠢动飞沈罔非登俎傥相逢值横加剿扑却数追念种彚寔蕃逺忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊防噆肤忿之于心应之于手嵗所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事网罭牵驱士卒懽娱赏防若斯等辈众伙非一党賔游愆眚交互或盗人园实或偷人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典茍得忘廉取非其有巻将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所纒事难排豁淇水上宫诚无云几分桃断袖亦足称多此实生死牢穽未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曽不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昬顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸隂骤往愧悔攒心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心克己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构析而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后縁若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者兴此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不断日磨嵗莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重縁则来恶弥遘当今断絶永息来縁道无不在有来斯应庶达今诚要之咸达
齐竟陵王题佛光文一首
夫理贯空寂虽镕范不能传业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域厌世珍陞迁灵寳地竟陵王讳泣明台之下临恸高山之方逺慕恋瓶王情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠传仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾谷林之思永旌于万劫用刋徽迹式垂不朽云尔
南齐皇太子解讲疏
皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于圃园安居寳地禁苑皆充供具珍台绮榭施佛及僧震音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥縁践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍寳躯爰及舆冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翺涂不逺斯复十方三世咸证伊言玆誓或骞无取正觉
南齐竟陵王发讲疏【并颂】
大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇寳籍逺探龙藏葢无得而言焉至于义指天山之表文隠交河之外又非断筹所能算也逮于只树庵园之妙吼四谛一乘之正说重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树寳业于冥津凝正解于冲念若夫方等之灵邃甘露之深莫有不游其涂而啓其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以寳缣文以丽篆凝光琼笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演音于六宵啓法门于千载济济乎实旷代之盛事也自法王以降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰
十号神寂三达空迹由圣隠教以慈宣氤氲绪法昭晣筌标声妙住腾华寳莲文摛龙藏义溢中天惟王禀照道冠増璿星罗寳幄云开梵筵思驰春马理析秋蝉灵场绚彩正水兴莲乘玆上界永导芳縁
南齐竟陵王解讲疏二首
夫凭形辉化必由委气之涂因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道场拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄首丹逵日上朔止步凝想空明属念虽神迹稍缅而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帐盛邸洁诚只事建斯寳集兰泉波涌芳蔼云回秘理探微况悠邈宗条既举穷功允就论堂巻座义鼔停音乘此芳縁将升上住十方三世有证无爽
又
夫妙极众象湛思必通理冠羣方有感斯应自鸾音辍唱圆光寝辉委华之相不传涌地之符已逺行言入道事难于造次一悟阶空效隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方轨慧门维舟法岸弟子是用夕惕载懐惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云回月殿含吕魄上日甘露既穷辍言寳座巻文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥徳叶景轩度道载华岳化洽汾隂早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万钟靡及终天之慕不续于短年欷报之诚思隆于永劫敬舍躯服以充供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵速登寳位越四天之表记十号之尊惟兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日
南齐皇太子礼佛愿疏
维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验玆日去嵗皇帝暂亏御膳小废干行四海震惶百司战悚讳歴劫多幸夙世善縁忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦啓欣问竖之安寝扉早辟访饍夫之宰只树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警衞万福具臻曽不信宿圣躬和愈岂非三寳之慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法防千僧仍留百僧入关行道又度二士同日出家惟愿借此功徳奉资皇帝陛下寿与南山共久年将北极俱长道懋农轩徳高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保懐袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之徳厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因縁过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受罪畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆借今日慈悲咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏【朔日下集有子字某作讳】
南齐南郡王舍身疏
弟子萧王上白诸佛世尊道徳僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇聮华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外闲黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或褰风露时舛是以敷襟上寳栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经衞夙理府络时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祐则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置寳幄仰延息心旁旅清信勗兹誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应涂匪昧要之无爽
舍身愿疏
优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊【云 云】一切众圣今日道俗诸大贤徳夫形非定质众縁所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曽未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰已伤物日夜靡休蓄身外之财以充其欲攘非已之分用成其侈岂直温肌啗腹若此而巳哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎充庖既饫斯弃曽不知粟帛所从事非因巳悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有余物何由足仁者之懐不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰借时来久乘休运玉粒晨炊蕐烛夜炳自此迄今歴年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身已庆流仆妾家非悬磬俸有兼金救寒止于重裘而笥委余袭冬夜既蒙累蠒而椟有赢衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸窭室所迈实多悟此非常事由诸佛有懐舍散宜先道场饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经縁其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏已赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次枵日殷鸟度夹钟纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴只树息心上士凡一百人虽果谢庵园飰非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由縁业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高卧取逸闲堂呼为入关去之实逺虽有供施之縁而非断漏之业约今谨自即朝至于明旦排遣俗累一同善来分留上徳勗成微志借此轻因庶证来果功德之言非所敢及
与草堂寺约法师书
周中书风趣高竒志托夷逺真情素韵氷桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕聮事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往懐人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未逺其人已谢昔之谐调倐成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南【并广明集周谓周颙】
谢齐竟陵王示蕐严璎珞啓
窃以六诗雨防百氏云兴或事止襃刺或义单小辨莫不雕风烟之气状流日月之英蕐明公该体妙凝神宙表廕法云于六合扬慧日于九天因果悟其初心菩提证其后业陟无生之逺岸泛正水之安流受三逺十号之尊崇建四辨八声之妙极法身与金刚齐固常住与至理俱存【受三逺二句集作爰建三逺云云】
上钱随喜光宅寺啓
伏惟中阳故里舂陵旧居夷漫涤荡曽无遗筑若使大教早流法遵二代开塔白水树刹枌榆可以传美垂迹迄今不朽【树集作建】
送育王仪并上钱烛等啓
窃以无名无色理絶应感不身即身犹观愿力惟愿灯明道成长为八喜之侣菩提无上永厠千子之踪【并艺文类聚】
谢赐法音寺甘露啓
约言左右徐俨宣勅垂赐法音寺松叶上甘露臣往年经见不过霑条而已时或凝结才若轻雾未有玉聚珠联光粲若是实由积仁上通冥徳下降故能委蕐霄极雰被后雕慈防曲洽颁此祥赉不任欣荷谨以啓事谢以闻【初学记】
临终劝加笃信表【艺文作啓】
臣约言臣抱疾弥留迄今即化形神欲离月己十数穷楚极毒无言以喻平日健时不言若此擧刀坐劒比此为轻仰惟深入法门厉兹苦节内矜外恕实本人情伏愿圣心重加推广微臣临途无复恨虽慙也善庶等鸣哀谨啓【广明集】
释文纪巻二十五
钦定四库全书