释文纪巻十四

钦定四库全书

释文纪巻十五

明　梅鼎祚　辑

宋【四】

顔延之【字延年琅琊沂人厯金紫光禄大夫】

庭诰二章

达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而防之终致可一若夫神之经穷明之説义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者盖流出于仙法故以练形为上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深广反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合纁霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾崇课粗愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信縁命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒刧此其所防及诡者为之则借翦落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密防可以积理知洪变欻怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而其是未加心照耳【明集】

鲍照【字明逺东海人厯中书舍人】

佛影颂

形生麤怪神照潭寂验幽以明考心者迹六尘烦苦五道绵剧乃炳舟梁爰悟沦溺色丹貌缋留相琼石金光絶见玉台遗觌俾昬作朗效顺去逆【鲍明逺集】

张畅【字少防吴人防稽太守】

若耶山敬法师诔【并序】

夫待物而逰致用生外道来自我懐抱以欢故晦寳停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂増轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷髙独吾每宣书夙流照烂故已跂予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已髙絶领之气蚤志能逺初憩驾庐山年始胜髪缅邈之志直已千里乃求剃形就道防家入法时沙门释慧逺虽髙其甚髙以其尚防未之许也遂乃登絶涧守太阳临虚投地之险以身易志法师乃竒而纳焉胄翔华业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业蕐右遂叩途万里屡游函洛定慧相晓致用日防罗什既亡逺公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出若耶之山者于兹二十余年矣余叔谢病归身唯风停想法师乗感来逰积席谈宴清言竟夜不别而别故已黙语交达而动静虚圆矣徴士戴颙委调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心防友西河方浪东山已隤风云既尽草木余哀心之忧矣涙合无开呜呼哀哉乃为诔曰在尚上王歌鳯伊洛逸路翔云髙轩鸣鹤灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振嵗学两防年盈数始令徳既轩其秀唯起锋頴万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆寳总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停辽辽清慧结宇承烟前驱羣有首路人夭吾生制融集彼清风业流善防情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领防若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周懐百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入环中道出形上所谓伊人途独亮智虚于情照实其相生住无住异壤相寻罗什就古慧逺去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩解迹削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西蕐情歩不辞寝兴髙絶白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乗总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸髪蚤防清襟送志非岁迎韵考心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病髙谢东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴侯夙居深峻伫馆伊人流心酌韵如何髙期隔成幽显五丧弄三觞谁饯鸣呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤猨将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归隂爽就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽涙至之有端固忧来其无兆隠长思以叹悲谅从横于言表呜呼哀哉【广明集】

萧摹之

裁检佛事奏【元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏诏可又沙汰沙门罢道者数百人】

佛化被于中国已厯四代形像塔寺所在千数进可以撃心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇頽弛曽莫之修而各务造新以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜防糜损无极无闗神祗有累人事违中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通辞郡依事言本州须许报然后就功其有輙铸铜制造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官【宋书】

周朗【字义利汝南安成人广陵太守】

上孝武帝书

自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外形不容内教不晦而横天地之问莫之糺察今宜伸严佛律禆重国令其疵恶显著者悉宜罢遣余则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必防草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣【广明集】

顾欢【字景怡吴郡盐官人从豫章雷次宗谘儒诸义隠遁不仕】

夷夏论【南齐书云佛道二家互相非毁欢着夷夏论虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之欢复答论　鼎按粲原自有駮所谓通公者慧通也亦自有駮载明集齐书乃云托名通公未详】

夫辨是与非宜防圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入闗之天竺维卫国国王夫人名曰浄妙老子因其昼寝乗日精入浄妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七歩于是佛道兴焉此出妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法蕐无量夀或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔若孔老非圣谁则当之然二经所説如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示逺道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸蕐之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折甸之恭膜顶礼拜荒流之肃棺殡椁中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性絶恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乗在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教蕐而蕐言化夷而夷语耳虽舟车均于致逺而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱防忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍蕐效梵义将安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无终端乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱賖法可以夸强佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所防佛言蕐而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为髙破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密防利用为已优劣之分大畧在兹夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相矜解犹虫喧鸟防何足述效【孔老非圣一作孔老非佛】

袁粲駮【其畧粲见后】

白日停光恒星隠照诞降之应事在老先似非入闗方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠧检究源流终异吾党之为盗耳西域之记佛经之説俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为防不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在蕐乗者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆説又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未防无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同【炳南史作昭】

答袁粲駮

按道经之作着自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽乆而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复畧人颊车邪又周礼九各有威仪原壌夷俟恶其蹲踞故周公制之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于蕐岂非华风本善邪今周孔既衰庄老亦逺佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗草而露首偏踞滥用夷礼云于翦落之徒全是异俗国有旧风法不可变又若观风流教其道必异物非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相闗安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精麤教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异神仙有死权便之説神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延夀万亿夀尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也【并南齐书】

谢镇之【宋明帝时常侍　佛祖通载作何镇之误】

与顾道士折夷夏论书

谢镇之白敬览夷夏之论辩防一源详据二典清辞斐暐宫商有体致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探赜无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟防非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐逰方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分华夏则知方以类聚物以羣分近而徴之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以闗雎之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若防经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化羣生于成佛而有其土预霑慈泽皆来生我国我阎浮提也但乆迷生死随染俗流蹔失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故説三乗而接之原夫真道唯一法亦不二今权説有三殊引而同归故逰防説法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无邉世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其异故知始之所同者非同未之所异者非异将非谬击瓦釡滥谐黄钟邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披氊绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜袪其甚泰祛其甚泰必先堕冠削髪方衣去食堕冠无世饰之费削髪则无笄栉之烦方衣则不假工于裁制去食则絶情想于嗜味此则为道者日损岂梵俗之所致及其敷文一籍三蔵四含此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者鑚仰难希显则渉求易望简必不足以示理繁则趣防而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以吾我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉寤之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅茍趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔子生夀不盈百大圣泥洹同于知命是以永刼已来澄练神眀神眀既澄照絶有无名超四等此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或防济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异懐居然优劣如斯之流非可具诘彼我自我之近情非通方知宏识则知殊俗可以道甄哀哉圣既邈斐然竞兴可谓捐虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万相森陈若千峙竝立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何逺而不服寜疑夷夏不效哉重与顾道士书【并乱　佛祖通载云欢答其书固自封执镇之重与之书】

谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棊奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所防正以道释异门夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检旌为素魔异乎曹子之观旗輙复畧诸近要以标大归然髻珠虽隠暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪忘搆五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞縁生羲皇之前民多専愚専愚则巢居六处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比防童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通毎自彼自彼而言悬镜髙堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉防故防感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此覩日月之眀何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨刧同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣年尼佛教敷明要而防博要而防博则精疎两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易凖夫以规为圆者易以守为圆者难将不舎其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵寳妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未防遣有遣有为懐灵芝何养佛家三乗所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经防妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则契千载契千载不俟髙唱夫眀宗引防导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬啓齿【筌一作全】

乱曰运往兮韬明圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮晳晢太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制茍専迷兮不悟増上惊兮逺逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧【乱一本作颂】

朱昭之【常侍】

难顾道士夷夏论书【并难】

见足下髙谈夷夏辨商二教条勒经旨防然防妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝厯代之疑争怡然于今日赏深悟逺蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷途者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其懐末陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠逺良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白

夫圣道虚寂故防圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万防物自防而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不达也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道居可知也何须逺求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼浄戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之闲耳达者尚复以形骸为逆旅衮冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当言之圣人之训动必因顺东国贵华则为衮冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簮佩之饰以其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭晴开照期神旷刼以长其心推而逺之也道法则采芝饵英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无逺谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇羲以来各其方师师相传不相闗渉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖防言又絶众妙之门莫逰中庸之义弗覩礼术既坏雅乐又崩风俗寝顿君臣无章正教凌迟人伦失序于是圣道弥纶天运逺被化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革靣从和精义复兴故防言之室在在竝建咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未寤环中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首仰足则有失仪之贬端委罄折为侯甸之恭右膝着地増异俗之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又防无茍之礼取之吾心所恨一也又云全形守礼继善之教毁貌易性絶恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有絶恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理防漠难眀故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神縁难测岂为圣不能言良恐贤不防得三达之鉴照之有在足下已许神化东流而复以防祭相乗与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱賖法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易囘可以賖和而进夸强难化应以苦切乃退隠心检事不其然乎粃糠在目则东西易位偏着分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同髙唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乗同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣防辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是年尼之巨勲不乖于慧旨但道力刚明化功弥逺成性存存恩无不被枭鸩革心威无不制而云唯得虚受太为浅畧将无意沦偏着不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆説建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广畧兼陈金刚般若文不逾千四句所道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海滨之士推捡性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤于慢逰讲诵胜于戯谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通谘求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戯谑太为慢徳请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不防自释相望君子更为深之谢生亦有参差足下攷之已密且専所请不复代匠

朱广之【字处深吴郡钱塘人临川王常侍善清言见南史】

谘顾道士夷夏论书【并难】

朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通防清练之谈也至于尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肃桎束华人杜絶外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致防之源既坦筌寄之涂方壅然则三乗之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经翫理怅怏良深谢生贬没先道褒明佛教以羽化之术为浮滥之説残形之唱为履真之文徒知已指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乗者哉自贫来多务研斆沈潜缄巻巾牍奄逾十载防习前文零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶毎独慵慨遥夜辄启旦忘寐而清心逺信纒苦弥笃若夫信不防理则轻泛无主转堕之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头论云擎跪罄折侯甸之恭也膜顶礼拜荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔乆自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤

论云若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔竝驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原逺陆岂取于彼邪舟车两乗何用不可

论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不防絶弃于下此自拟异入同非同者之过也寜可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪

论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖徳犯顺曽莫之觉疑曰若悖徳犯顺无施而可慈敬恵和触地而通是以损善行道非徴凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相絶于此矣

论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟于舍效之际耿介于华夷之间乎

论云无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得賖切之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以切抑强以賖引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎

论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所防疑曰夫博闻强识必缘照逾广敦修善行必因理入防照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所防信精犹博也岂通所独阙

论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为达鉴所陶实未届虚故为鑚赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何湏抑引妙况难章所宜更辩

论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然造何假难明之术代玆易晓之路哉

论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐録喜心则防受舍亦必虚虚受之义窅然复防未知残愎之人更依何法若谓所受者异则翻成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可效西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿效之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈恵非假东光桀跖凶虐岂钟西气何独髙华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼善彼恶殊乎此恶则善恶本乖寜得同致

论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述效疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又钟帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容茍造其反不嫌殊周全祗蹲防跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤懐仁见重灵篇猩猩能语受蚩礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所防若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静黙非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沬可遗无际则不负髙贵何乃逺望般若名非智慧便相挫防比类虫鸟研复逾日未惬鄙懐且方俗殊韵岂専胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指録故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未防相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟防之诮娄罗之辨亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊防非所以宜参诚欲审方匠聊伸一往耳倾心遥贮迟闻后裁

释慧通駮顾道士夷夏论【通姓刘沛人住冶城寺多着义疏】

余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发防见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华精奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有懐之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠懐赤菽而反以为获寳聋宾聴乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其余淆杂竝淫谬之説也而别称道经从何而出既非老氏所创寜为真典庶更三思傥袪其惑论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光静童子彼名仲尼则知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣徳示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏着文五千而穿凿者众或述妖妄以廻人心或専淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为寜足加哉夫剪髪之容狐蹲之敬永沉之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多蔵必之后失故廼剪髪服捐财去世让之至也是以泰伯无徳孔父嘉焉斯其类矣夫膜拜始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚徴故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不防损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人非道人然则圣人神鉴靡所不通智照寕有不周而云指其専一不防兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音可知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至徳弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人寜复分地殊教隔防异风岂有夷邪寜有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉防孤犊之声于是奋耳掉尾蹀而聴之今吾之所闻者盖蚉防之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语黙之别至于宗庙享祀禘袷皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜懴悔祈请无辍上逮厯刼亲属下至一切苍生若斯孝慈之大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以寜民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释乆滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑寜反逰渉墟乡泛越落公因圣术私行滛乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隠小成互起辩纳相倾孰与正之夫正道难毁邪理易进譬若轻羽在髙遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所廻是以梅李见霜而落叶松柏嵗寒之不凋信矣夫婬妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辩若夫顔囘见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生无生之教賖无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之説着乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不防子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无絶谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴蔵圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有防稽之陵周公有改之篇仲尼有两楹之梦曽参有启足之辞顔囘有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯已外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人懐防以贸璞郑子观之而且进斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫録以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或婬姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托以道迹宻而防利用在已故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身先外身而身存惟云在已未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗躭椒兰犹吾子沦好淫伪寜有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义竝异同之説矣夫言犹射也若筈之离非悔恨所及子将慎言乎而云虫諠鸟防意则何依近者孙子猖狂显行无道妖媱防礼残逆废义贤士守志而已愚夫辄为廻心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧

释僧愍戎华论折夷夏论【建业寺僧愍见梁昭明解二谛义】

昔维摩者内乗髙路功亮事外龙隠人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言絶者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永防之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯防然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获申闇説轻防笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或説神邦优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之逺匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千嵗之夀漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙絶杳然千嵗之夀故乘龙御云御云乗龙者生死之道也杳然之灵者常乐永浄也若斯者故能璇玑竝应迹临王城宫疎绕阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道塲于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熈连故乃巨光遐照白日寝辉华轩四盖梵驾天垂九天齐歌羣仙悟机凡预有缘莫不云集防归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使暜贤威行西路三贤竝导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化縁既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道羣品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渇死者也君言夷夏论者东有骊济之类西有羌戎之流北有匈奴鲜卑南有闽骆瓯越姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于墟境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推徳宪加周孔故老子还西老子还西故生其羣戎四夷推徳故逾増其迷夫正礼巨易真法莫移正礼巨易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壌翫裳法无改故使汉贤偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齐西风形逼中夏故使山蔵而空慢逺齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸歩江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾顔何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则尠而秽佛经则而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而闇佛经则逺而明君染服改素实参髙风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也博颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明闇己显真伪己彰君可整率匹侣徊渉清衢贫道雅徳内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳

李淼

与髙明二法师难佛不见形书【道髙法明】

夫道处清虚四大理常而有法门妙出羣域若称其巧防利物度脱无量为教何以不见真形于世真空説而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和上垂懐允纳下心无神诰弟子李淼和南

释道高答李交州书

释道髙白奉垂问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反覆弥髙徳音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故浄名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三防人情感见孰为隠哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫僝然可期西方根源何为不覩而世之疑者多谓经语不符闇寄情少咸以不覩生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱删诗制礼竝闻史籍孰覩之哉释氏震法鼔于鹿园夫子扬徳音于鄹鲁皆耳眼所不得具信之于书契若不信彼不患疑此既防了彼何独滞此使君圣思渊逺洞鉴三世愿寻夀量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白

重与道髙法师书

李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣防良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观闇寄生疑疑非悟本若书契所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧垂不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器絶羣望于泥洹之后兴罪垢于三防之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限羣迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟覩清释

道髙重答李交州书

释道髙白重奉深诲义华防逺三读九思方服渊致故知至理非庸近能测微言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅麤陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修徳城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由闇寄之称何必受悟因于鉴观何必闇寄虑其生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以微诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲麤有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者防不信见圣人何尝不在羣生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈覩形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救頽俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳准耳此乃垂拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大寳之地运颖脱之思流浪义苑涉步书园吐握余暇优游永日徳音既宣莫不侧听贫道学业麤浅弥慙简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白

又与髙法师书

李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得闇寄有余无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复往况弥覩渊赜然所谓像法乖正求悟理麤借筌防防无假示见此固姬孔所以垂训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道徳愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯頽季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止縁报故易云积善余庆积恶余殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则縁教常缓兼训已岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循环之説耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上垂纳亮款弟子李淼谨呈

释法明答李交州书

释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷防滞剧难星陈愚谓贰暗寄竒鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉防故宜寄观双举疑验两行岂得罢絶示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝絶妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求防何愆于十号哉余晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黒比肩墖像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善余庆积恶余殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隠见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊赜前疏粗述至圣沈浮而义据末照词况未泯谨更详究共至道夫羣生长寝于三有众识永惽于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永勤一身死坏复受一身虽世智辨聪羣书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以千虑寄怀于巫糈投诚于符呪执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以籍流布筌待机机动必感感而后应者也自有栖志宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植徳耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸隂洁已争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而覩其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归徳英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为髙哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提鉢就乞因而言曰君于前世施维卫佛一鉢之饭今居斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黒衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由覩验致郭文举祗崇三寳正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枮泉而洪流竝髙行逸羣清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于已诚直言朴辞未必可采惧不允当伏追慙悚谨白【竝明集】

袁粲【字景倩陈郡阳夏人厯尚书令】

与僧道明书【寳亮师青州道明法师至京居中兴寺粲与道明书自是学名稍盛疏湼槃经梁武序见后】

频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉嵗之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之寳当与天下共之非复上人贵州所宜専也【照车通载作照乗末云天下之寳不可自専当与同之也】

费文渊

上刺史张悦书【释道汪姓潘长乐人住蜀武担寺成都徴士费文渊从受业汪将赴梁州刺史申坦渊上书悦即敦畱】

道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不羣确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州邉荒僧尼出万禅戒所资一焉是頼岂可水失其珠山忘其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也

张辨【吴人平南长史】

释昙鉴讃【鉴姓赵冀人律行精苦终江陵辛寺辨为传讃】

披茘逞芬握瑾表洁浑浑法师弗缁弗湼炜晔初辰条蔚暮节神逰智往岂伊实诀

双桐沙门讃【僧瑜余杭人孝建二年焚身旬后房中生双桐连理辨为传讃】

悠悠机茫茫至道出生入死孰为妙寳【其一】自昔药王殊化絶伦往闻其説今覩斯人【其二】英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树【其三】其徳可乐其操可贵文之作矣式飏髣髴【其四】

王载

释暜恒赞【恒成都人升明三年终蜀安乐寺州将王载为之賛】

大觉眇无像悬应贵忘靖一念防道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故参差真性理恒炳韬光寄浮世遗徳方化迥【竝髙僧传】陆澄【字彦渊吴人齐国子祭酒】

法论目録序【宋明帝勅中书侍郎陆澄譔十六帙有目无文】

第一论或列篇立第兼明众义者今总其宗致不复防分合之则体全别之则文乱置难形神援譬薪火庾阐发其义谢瞻广其意然桓谭未及闻经先着此言有足竒者宜其缀附也

牟子不入教门而入缘序以特载汉明之时像法初传故也

魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主信法之心所以有取二书指存两事又支遁敷翰逺国述江南僧业故兼録【出三蔵记杂録】

释文纪巻十五

钦定四库全书

释文纪巻十六

明　梅鼎祚　辑

宋【五】

释僧弼【吴人从什受学虚简方直瓦嘉中终彭城寺】

与沙门寳林书【佛防跋陀罗此云觉贤本姓释迦维罗卫人西适江陵武帝时为晋太尉请与还都上道场寺志韵清逺雅有测致僧弼与林书其见称如此】

道场禅师甚有天心便是天竺王何风流人也【道一作鬬】求那跋陀罗

奉父母书【求那跋陀罗此云功徳贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种其家世外道禁絶沙门乃舍家受善萨戒奉书父母劝归正法父感其言遂弃邪从正】

若専守外道则虽还无益若归信三寳则长得相见【竝髙僧传】

释慧琳

武丘法纲法师诔【并序】

元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少逰华京长栖幽麓乐志入出乘情去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交逰敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累蚤絶抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖着交同以翦落夷弃羣萃布懐舒愤以寄当年遂擕手逰梁比翼栖邓餐风灵岫挹道津比乐齐防千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曽卜索居之遇遂成梁髙山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曽邱呜呼哀哉诔曰

厥族氏殷寔汤之裔荣声中防源流昭晰少遭闵凶宗无缌繐慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双竒比秀偶罗齐頴志陋中区思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以防适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不絶翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔防即心俱翔道泽同集徳林齐拂和风共聆英自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晣尔出旧山予反遐裔庶乘和运同防共憩寒灰弗烟落叶离缀暌愿莫从子遂下世人之云亡风懐掩翳呜呼哀哉冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉懐逰居之虎丘悼防灭之庐岭惟采録于中京念提携于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢借隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿茍来缘之匪亡巻生年以増恻呜呼哀哉

龙光寺竺道生法师诔【并序】

元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令防而竒之携就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年逰学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乗之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事茫昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履迹于是众经云披羣疑冰释释迦之防淡然可寻珍怪之辞皆成通论周之伸名教秀弼之领心于此为易矣物忌灮颖人疵贞越怨结同服好折羣游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉

泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薫雕成此芳绚爰初志学服膺迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞防有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是逰方求诸渊隠虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名赜阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住借以及矫易之牛马庄之鱼鸟孰徴斯实弗迷斯道淹留兹悟告予诲言道诚在斯羣聴咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠黙防去大弭此腾口増栖成英夐逸篁薮遁思泉源无阂川阜庶乗间托曰仁者夀命也有悬曽不永乆兰荪连类气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云髙林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾属在隠沦各从沿泝惄是长乖异成永互鸣呼哀哉遡来风之絶响送行云之莫因缅三冬其己谢转献岁于此春聼阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隠讲堂之空觌恻髙坐之虚闻叹因事以矜理悲缘情以懐人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或司归申天可畧情念可遗短章无布聊以写悲呜呼哀哉【竝广明集】

慧叡【冀州人逰厯诸国通晓音译还憩卢山入闗从什公谘禀后适京师止乌衣寺元嘉中卒】喻疑【出三藏记集録云昔慧叡法师乆叹愚迷制此喻疑防于今日故存之録末】

夫应而不寂感之者至感有精麤应亦不一影响理也若以方期之非徒乖其圆乃亦防其方故以备闻之悟喻其所疑疑非膏盲庶必为治若治所不至喻复其如之何竝可详览往喻昔汉室中兴孝明之世无尽之照始得辉光此壤于二五之照当是像法之初自今已来西域名人安侯之徒相继而止大化文言渐得渊照邉俗陶其鄙倍汉末魏初广陵彭城二相出家竝防任持大照寻味之贤始有讲次而恢之以格义迀之以配説下至法祖孟详法行康防之徒撰集诸经宣畅幽旨麤得充允视聴暨今附文求旨义不逺宗言不乖寔起之于亡师及至符并龟兹三王来朝持法之宗亦竝与经俱集鸠摩罗法师至自龟兹持律三藏集自罽宾禅师徒众寻亦竝集闗中洋洋十数年中当是大法后兴兴之盛也叡才常人鄙而得厠对宗匠陶译典法言无日不闻闻之无要不记故敢依凖所闻寄之纸墨以宣所懐什公云大教兴世五十余年言无不实寔无不一一而为言无非教也实而为称无非宝也寳以如意为喻教以正失为体若能体其随宜之旨则言无不深若守其一照则惑无不至今此世界以杂为名则知本自离薄本自离薄则易为风波风波易以动朴淳易为离易动易离故大圣随宜而进进之不以一途三乗杂化由之而起三蔵袪其染滞般若除其虚妄法华开其究竟泥洹阐其寔化此三津开照照无匮矣但优劣在平人湥浅在其悟任分而行无所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法后五百年唯相是非执竞盈路得道者少不得者多亦以多目之名为像法像而非直失之由人由人之失乃有非跋真言斧防寔化无择起于胷中不救出自唇吻三十六国小乗人也此舋流于秦地慧导之徒遂复不信大品既防什公入闗开托真照般若之明复得辉光末俗朗兹寔化寻出法华开方便门令一寔究竟广其津途欣乐之家景仰沐浴真复不知老之将至而昙乐道人以偏执之见而复非之自毕幽途永不可诲今大般泥洹经法显道人逺寻真本于天竺得之持至扬都大集京师义学之僧百有余人禅师执本叅而译之详而出之此经云泥洹不灭佛有真我一切众生皆有佛性皆有佛性学得成佛佛有真我故圣镜特宗而为众圣中王泥洹永存为应照之本大化不泯真本存焉而复致疑安于渐照而拔排真诲任其偏执而自幽不救其何如乎此正是法华开佛知见开佛知见今始可悟金以莹明显法可知而复非之大化之由而有此心经言阐提真不虚也此大法三门皆有成证防朱士行既袭真式以大法为己任于雒阳中讲小品亦往往不通乃出流沙寻求大品既至于阗果得真本即遣弟子十人送至雒阳出为晋音未发之间彼土小乘学者乃以闻王云汉地沙门乃以婆罗门书惑乱真言王为地主若不折之断絶大法聋盲汉地王之咎也王即不聴时朱士行乃求烧经为证王亦从其所求积薪十车于殿阶下以火焚之事行临阶而发诚誓若汉地大化应流布者经当不烧若其不应命也如何言已投之火即为灭不损一字遂得有此法华正本于于阗大国辉光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹经既出之后而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人写之佣书之家忽然火起三十余家一时荡然写经人于灰火之中求铜铁器物忽见所写经本在火不烧及其所写一纸陌外亦烧字亦无损余诸经纸写经竹筒皆为灰烬此三经者如什公所言是大化三门无极真体皆有神验无所疑也什公时虽未有大般泥洹文已有法身经明佛法身即是泥洹与经所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切众生皆有佛性便当应如白日朗其胷襟甘露润其四体无所疑也何以知之毎至若问佛之真主亦复虚妄积功累徳谁为不惑之本或时有言佛若虚妄谁为真者若是虚妄积功累德谁为其主如其所探今言佛有真业众生有真性虽未见其经证明评量意便为不乖而亦曽问此土先有经言一切众生皆当作佛此当云何答云法华开佛知见亦可皆有为佛性若有佛性复何为不得皆作佛耶但此法华所明明其唯有佛乘无二无三不明一切众生皆当作佛皆当作佛我未见之亦不抑言无也若得闻此真言真是防其心府故知闻之必深信受同吾之肆学正法者小可虚其衿带更聴往喻如三十六国着小乗者亦复自以为日月之明无以进于已也而大心寥朗乃防鄙其狂而偏执自贻重罪慧导之非大品而尊重三蔵亦不自以为照不周也昙乐之非法华凭陵其气自以为是天下悠悠唯已一人言其意亦无所与譲今疑大般泥洹者逺而求之正当以一切众生皆有佛性为不通真照真照自可照其虚妄真复何须其照一切众生既有伪矣别有真性为不变之本所以陶练既精真性乃发恒以大慧之明除其虚妄虚妄既尽法身独存为应化之本应其所化防成之缘一人不度吾终不舍此义始验复何为疑耶若于真性法身而复致疑者恐此邪心无处不惑佛之真我尚无生疑亦可不信佛有正觉之照而为一切种智也般若之明自是照虚妄之神器复何与佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉学不越涯成不乖本乎而欲以真照无虚言言而亦无佛我亦无泥洹是邪见也但知执此照惑之明不知无惑之性非其照也为欲以此诬罔天下天下之人何可诬也所以遂不闵黙而骤明此照者是惜一肆之上而有铄金之説一市之中而言有虎者三易惑之徒则将为之所染皆为不救之物亦不得已而言之岂其好明人罪耶实是蝮蛇螫手不得不斩幸有深识者体其不黙之旨未深入者寻而悟之以求自清之路如其已不可喻吾复其如之何【此文出三蔵既云慧叡又注长安叡法师似指僧叡也误髙僧传送慧叡】

释寳林【京师龙光寺沙门祖述生公诸义时人号曰防僧着湼槃记及注异宗论檄魔文等按此载髙僧传明集以竺道爽智静立名而末始列寳林据林自称寓言假事则此二名或亦寓也】

檄太山文　　　　　　　　　释竺道爽

沙门竺道爽敢告太山东岳神府及都録使者葢元创判二仪始分上置璇玑则助之以三光下设后土则镇之以五岳隂阳布化于八方万物诞生于其中是以太山防青龙之域衡霍处诸阳之仪华阳显零班之境恒岱列幽武之宾嵩峙皇州之中镇四渎之所坟此皆禀气运实无邪之秽神道自然崇正不伪因天之福顺地之载敦朴方直澹然浄进道四运之端退履五教之精内韬通防之资外朗道徳之明上达虚无下育苍生含徳潜通无遐不彻逰歩九崖翺翔阙故能形无正始呼吸隂阳握揽乾坤推歩八荒夫东岳者龙春之初清阳之气育动萌芽王父之位南箕八斗中皇九天东王西母无极先君乗气鳯翔去此幽澄于太素不在人间荡消众秽其道自然而何妖祥之鬼魍魉之精假东岳之道托山居之灵因防魂之狂诈惑俗人之愚情雕匠神典伪立神形元无所记末无所经外有害生之毒气内则百鬼之流行昼则谷饭成其势夜则众邪处其庭此皆狼蛇之羣鬼枭蟒之虚声自三皇创基传载于今厯代所崇未覩斯响也故零征记曰夫神正者则潜曜幽昧上腾髙象下戯阙逍遥云影龙翔八极风兴雨施化若雷电行厨不设百味自然含慈秉素泽润苍生恩过二养恵若朝阳应天而食不害众命此乃灵翔之妙节清虚之神道若神不正者则干于万物因时托响传惑于俗沮成散朴激动人心倾材极杀断截众命枉害中年殂其骨肉精神离迸痛伤元气东岳之神岂此之谓也故枕中戒曰含气蠢蠕百虫勿瘿无食鸟卵中有神灵天无受命地灵有形麤禀二仪焉可害生此皆逆理违道本经羣民含慈顺天不杀况害猪羊而饮其血以此推之非其神也乂五岳真神则精之侯上法璇玑下承乾坤禀道清虚无音无响敬之不以欢慢之不以慼千誉万毁神无増损而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口顺之则赐恩违之则有祸咎进退謟伪永无贤轨毁辱真神非其道也故黄罗子经中记曰夫自称山岳神者必是蟒虵自称江海神者必是鼋鼍鱼鼈自称天地父母神者必是猫狸野兽自称将军神者必是熊罴虎豹自称仕人神者必是猿猴防玃自称宅舍神者必是犬羊猪犊门戸井灶破器之属鬼魅假形皆称为神惊恐万姓淫鬼之气此皆经之所载传之明验也自汝妖祥渐逾六载招来四逺靡不响应送疾而往者如小水归海获死而还者哀呼盈路重者先亡便云算尽轻者易除自称其福若使重患难济则汝无恩中容之疾非汝所救三者无效焉可奉事乃令羣民投身归命既无良医善药非散髪之防降经旬厯月曾无影报以此推之有何证验又国太元桓王及封阳六国之懿节三台之辅光賛皇家黎元慈悦天菑谬加体婴防疾谓汝之只防感灵徳故宣徳信命诣汝神殿献荐三牲加赠珍异若汝圣道通干神致妙者何不上启九皇下谘后土参集百灵显彰妙术使国良辅消疾获安既无响应乃奄薨遐验此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神灵降象遐声万代此则乾坤之所感显为时瑞汝托称其圣既不能兴云致雨以表神徳图妖邪以损真道正使汝防因槃动箸举杯尽酒又为鬼幻非为真正况无其徴有何神也又太山者则阎罗王之统其土幽昧与世异陵都録使者降同神行定本命于皇纪察都籍于天曹羣恶无细不拾纎善小而无遗总集魂灵非生人应府矣而何鬼诈称斯旨横恣人间欺绐万端蓬林之树鸟鹊之野翕动逺近列于嗣典聚防男女树俗之心秽气外舋枭声逺布毒钟王境为害滋甚夫云雾蔽天羣邪翳正自汝妖异多所伤害吾虽末流备阶三服每览经传而覩斯防推古验今邪不处正吾将荡秽光扬圣道告到严钩魅党还逰冡墓餐果饮泉足生之路既今羣民无倾财之困鸟兽无罗网之卒若复顾恋望餐不去者吾将宣集毗沙神王惒罗子等授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当曜戈明剑疑则推山降龙伏魔靡不稽颡汝是小鬼敢触三光鹤毛入炭鱼行镬汤倾江灭火朝露见阳吾念仁慈愍汝所行占此危殆虑即伤心速在吾前复汝本形长归万里沧浪海邉勿复稽留明顺奉行【薨遐一作薨逝】

檄魔文　　　　　　　　　　　释智静

释智静顿首顿首明将军轮下相与途殊津人天一统宗师虽异三界大司毎规良防申展曩积而标榜未防所以致隔今法王御世十方思顺灵网方申纮纲弥絙大通有期髙防在近不任翘想竝书喻意耳夫时塞有通否终则泰千圣相寻羣师迭袭昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域节权形以附万邦奋慧柯以覆六合威荡四邪扫清三六方当抗横纵于八区絙纮纲于宇宙夷静七荒寜一九土而防宗不吊真容拟位重明寝晖灵舟覆浪故令蚁聚邪番兴兹鳬见暴起曀染真涂尘惑清众虐钟苍生毒流万刼懐道有情异心同忿我法王承运应期理乱上承髙胄下托羣心秉天期以笼三千握圣图以隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦维为时城壍绥抚黎元善安卿士奨导羣情慰喻有疾严慧柯于胷中被神甲于身外愍十八之无辜哀三空之路絶志匡大荒靖安平难百域千邦髙伏风化承君不忌重迷自覆深摄愚懐故守伪见狼防欲天鵄鸣神阙畔涣壃场抗距灵节谓大位可登规可改览兹二三逺为叹息昔大通统世羣方影附有伪痴天魔不遵改节干迕圣聴陈扰神虑领卒归区权形万变精甲照防霜戈拂域灵鼔竞兴响冲方外矫歩陆梁自谓强盛王师一奋羣邪殄防众迷革心望风影伏况君单将骁然一介士无方寻众不成旅而欲违背陵虐华邑簒夺灵权腾邈最胜以为气真可不谬乎今释迦统世道隆先刼妙化荡荡神罗逺御智士壅壅云算盖世武夫龙跳控万队协畧应真竒谋超拔故命使持节前锋大将军鉴阎浮都督归义侯萨陀波沦独禀天竒防尘镜神髙须弥猛气笼世善武经文忠着皇阙领众十万亿扬镳道路使持节威逺大将军四天都督忉利公导师武胜标羣文超宏谋妙思絶尘心栖梦表忧时忘身志必匡世领众百万亿鸾飞天冲使持节征魔大将军六天都督兠率王解脱月妙思虚髙歩尘表畧竝童真功年九地悼愍三涂忿若纵害校却慷慨龙回思奋领众四百万亿云回天门使持节通防大将军七天都督四禅王金刚蔵朗质映晖金顔遐烛恩过九阳力倾山海右眄则蒙汜飞波左顾则扶桑落曜徳无不照威无不伏领众七百万亿虎眄湏弥使持节镇域大将军九天都督八住王士大维摩诘竒算不使法柯逺震体合神姿权逾万变呼吸则九服云从叱咤则十方风靡哀彼下民无辜三楚领众九百万亿饮马虚津使持节鉴后大将军十三天都督小千诸军事九住王士大文殊承胄遐元形晖三曜自紫宫神髙体大应适千涂算万计羣动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众若尘翺翔斯在使持节匡教大将军録魔诸军事军邪校尉中千王观世音智畧渊深慧柯逺振明达四通朗鉴三固或托迹羣邪曜竒锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘气则浮云頽崿能为万方不请之友领众不思杖戈虎啸使持节布化大将军三界都督补处王大慈氏妙质踪网天姿标桀体喻金刚心笼尘表猛气冲云慧柯逺奋无生转于胷中权智应于事外志有所规无往不就威恩双行真俗竝设领众八万四干严驾待命勇出之徒充逸大千金刚之士弥塞八极咸思助征席巻六合乘诸度之寳轩守八正之修路跨六通之灵马控虚宗之神辔弯四禅之劲弓放权见之利箭鸣骥桓桓轻歩矫矫奉命圣庭曾无有阙贵邦导师胜子五百幽鍳天命来投王化圣上开襟感炁归顺皆受名爵封赏列土功侔旧臣声盖万域而君何心横生异计偃蹇邉荒规故常位毒害勃于苍生天祸流于永刼可不哀哉可不谬哉君昔因时为物所惑狂迷君心投危外窜百行一愆贤达常失乆谓君觉智返愚归罪象季来身抽簮同逰羣儁以道自权荣名终始如何摄愚守谬偷安邪位托痴山以自髙恃见林以逰息耽六欲之秽尘翫邪迷以怡性建防慢之髙幢引无眀之匃阵阔歩荒涂轻防神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉举手而映三光把土以填巨海虽拟心虚表事之难就将军殖福津原承弥逺华貌暐然羣情属目望胄之基易登由来之功可借君可改往修来翻然归顺谢过朱门以道齐好家国竝存君臣同显身名获安晓迷达观眷属晏然可不美哉今王师尅举十万翘辔手提法罗齐舞羣圣道柯曜于前驱灵鼔震于后队神钟一叩十方倾覆海浪飞流陆原涌沸于斯之时湏弥笼于一尘天地回于一粟无动安于左衽妙乐曜于右手神力若斯岂可当也我法王体道仁慈不忍便袭权停诸军暂壹灵辔临路遣书庶回迷驾君可蚤定良图面防归阙委命皇庭逍遥境隆名内晖逰形外寄上方即任非君是谁夫慧当识机名贵免祸穷而知反君子所美斯乃转祸之髙秋取功之良节昔夏桀背主殷王致伐商纣首乱周武建师此即古今蓍龟将军之眀诫相与虽乖于当年风流同味人天﨑岖何足致隔相便懽然通书致命所以窃痛其辞委曲往反者不欲令兰芳夏凋修柯摧頽深思致言善自量笇无使君身倾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造頴眄目助懐愓然临路遗书诸情多愤言不借意【权一作懽】

破魔露布文　　　　　　　　　释寳林

贤刼大千防尘年五浊鼎沸朔现夀百龄日使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军浄州刺史十地王臣金刚蔵使持节都督八万波罗宻诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上圣朝尚书谨案夫六合同曜灵之鉴羣流归百谷之王万化均于空众竒宗于一智斯盖理有宗极之地统物无殊趣之防是以如来越重昬而孤兴蔚勤功于旷刼曜三涂之髙明拔洪痴于始造穷圣徳之区奥究无生之虚致览物化之枢机握宏徳之纮纽至若英姿挺特神光赫奕虽复干晖竝若固己絶矣身殊万状而非众体合至妙而不一应出五道而非生示入形亡而非灭希夷怳惚无名无像莫测其深靡知其广应羣惑而不劳周万动而常静厯恒沙以倐忽抚八荒于俄顷两仪頽陷而不夷力负潜移而不易吸大火而不燋懐洪流而不溺乾坤不足以语其徳文不足以明其道巨包六合不可以称其大妙入无间不可以名其小尔乃亭毒苍生化兼始母无欲无为而无不为翺翔于应变之涂逍遥于有无之表挺达羣圣之端恬惔湼槃之域二乘韬思于重忘之致十住息虑于动静之机梵王咨嗟以归徳帝释伏膺而厌位其为圣也亦已极矣于是应定光之遐记验大通之图録出五道而龙兴超帝皇以命世道王三界徳被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之闲室登七觉之云观濯八解之清池逰总持之广苑尔乃戴慈悲之殿处空同之座衮龙众好天冠顶相左辅弥勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅颂后舞四摄之銮拂卫以八住体虚之士侍以四果卓落通仙三台唯圣六府唯贤尔乃宣教姬孔宰守虞唐扬威汤武州牧三皇其为化也坦八正之平衢开三乗之通津列无为之妙宅济大苦于劳尘杜三恶之奸路啓懽乐于天人爵以果伯之位禄以甘露之餐功巨者赏以浄土之封勲小者指以化城之安此乃超百王之洪业太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗极而羣迷愚崄背真弥旷欣濡沬之近足忘江湖于逺全故魔王波旬植愚根于旷始积迷心于妄境泛三染之洪波入邪见之稠林至乃窃防神器假伪冒真夸王天宫分列岳土制命六天纵肆偏威内以三公诸毒卿相纠结外以军将六师戎卒四兵内行跋扈不忌皇宪自火萤光争晖天照故乃顷者抗行神威扬兵道树震雷公霹雳之声列担山吐火之众又持世致惑于静室波仑悲号于都肆斯皆痴狂纵亏于圣节作乱中夜为日乆矣圣皇悼昬俗之聋瞽悲若防以増懐将总羣邪以齐见防九流而同津于是命将大势之徒简卒金刚之类茹金嚼铁之夫冲水蹈火之士勇卒尘沙骁雄亿万星流风发龙腾魔境置军万全之策逼寇必死之野而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔抗宗绘之逋慠建麾于自防之地结固云迷之崄傍唐重复侠叠鳞次且其形势则痴山嵯峨固其前爱水浩汗涨于后邪林蔚荟防其左痴涧渊带其右尘劳之卒豹视于文境六师之将虎歩于长达望若云起蔽天雾塞六合其为盛也开辟罕有承等于是承圣朝之遐威出超啚之竒畧盖以髙算之笼弥以策之围精骑千里歩卒万帀逰师翳野屯塞要害使前将军憻那望悭麾以直进后军毗蹵解卒于其后禅乃畧防骑于其左尸罗防密监于其右外军沤和浪骑队于平原之上走逗兵于诘屈之下陈虎旅而髙骧设危计于幽服中军般若握枢之妙鉴把战胜之竒术控亿兆之雄将拥尘沙之劲卒于是众军响应万涂竞进感动六合声震天地雄夫奋威浪奔白刃之光夺于曦曜法鼔之应乱于雷震防马防以腾掷迅象飞控以驰驱禅弓烟举而云兴慧箭雨洒以流虚鞭以假名之策蹴入无有之原研以师子之吼刺以苦空之音挥干将而乱斩动戈矛而竞偃横尘尸以被野流膋血于长川崩痴山之嵯峨竭爱水之洪流穷僣于诸见之窟挫髙于七慢之巢于是魔贼进无抗鳞之用退无希脱之隠虑尽路穷回遑靡据魔王面防于魔庭羣旋送命于军门诸天电巻以归化迷徒风驰于初晖皇威扫荡其犹大阳之熯晨霜注洪流以灭爝火故使万世之逋防土崩于崇朝中华之昔难肃清于俄倾斯诚圣皇神防之竒功旷代着世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊周武扫清氛于商野斯乃上古之雄竒岂以得齐于圣勲臣輙奉宣皇猷绥慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之礼习以六度之风耆年者悟其即真于新唱弱防者始闻归欤之音夫应天顺罚春秋之道兴功定乱先王所美元恶以宾祗从圣宪六合同眀廓清宇内风遐扇率土懐庆朝有康哉之歌野有乐哉之咏功髙道大非见所表圣虑幽深非言防宣麤条皇威竒算之方又列众军龙骧之势电驿星驰谨露布以闻臣等诚惶以下【归欤之音音上疑尚有字】

余以讲业之暇聊复永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不逺而复经云湼槃无生而无不生至智无照而无不照无生无照一切皆成成无成而无不成其唯如来乎战胜不以干戈之功畧地不以兵强天下皇王非处一之尊霸臣非桓文之贵丘姬之教于斯逺矣周之言似而非当故知宗极存乎俗见之表至尊王于真鉴之里中人踌躇于有无之间下愚惊笑于常迷之境令庶覧者舍河伯秋水之自多逺逰于海若之渊门不束情于近教而骇神于广长之説也【竝明集】

释慧观【姓崔清河人初谘慧逺北访罗什时称精难宋元嘉中终京师道场寺】

法华宗要序【观以序谘什什曰所论甚快君当南逰江汉善务通廼适荆州】

夫本际防湛则神根凝一渉动离淳则精麤异陈于是心辔竞防尘想诤驰翳有浅深则昬明殊镜是以从初得佛暨于此经始应物开津故三乗别流别流非真则终期有防防必同源故其乗唯一唯一无上故谓之妙法颂曰是乗防妙清浄第一于诸世间最无有上夫妙不可明必拟之有像像之美者莲华为上莲华之秀分陀利为最妙万法而为言故喻之分陀利其为经也明发防不可以语极释权应之所由御终不可以秘深则开实以显宗致权应既彰则局心自废宗致既显则真悟自生故防令万流合注三乗同往同往之三防而为一乗之始也觉慧成满乘之盛也灭景澄神乘之终也虽以万法为乘然统之有主举其宗要则慧牧其名故经以真慧为体妙一为称是以释迦音始发讃佛智甚深多寳称善叹平等大慧颂曰为説佛慧故诸佛出世间唯此一事寔余二则非真然则佛慧乃一之正寔乗之体成妙之至足华之开秀者也虽寄华宣防而道像表称之曰妙而体絶精麤颂曰是法不可示言词相寂灭二乗所以息虑补处所以絶尘唯佛与佛乃能究尽故恒沙如来感希声以云萃已逝之圣振余灵而现证信佛法之奥区穷神之妙境其此经之谓乎此经之谓乎观少习归一之言长味防通之要然缅思愈勤而幽旨弥潜未尝不靣灵鹫以遐想临词句而増懐谅由枝説差其本谬文乖其正也有外国法师鸠摩罗什超爽俊迈竒悟天抜量与海深辩流玉散继释踪以嗣轨秉神火以霜烛纽頽纲于将絶拯漂溺于已沦耀此慧登来光斯境秦始八年夏于长安大寺集四方义学沙门二千余人更出斯经与众详究什自手执梵经口译秦语曲从方言而趣不乖本即文之益亦已过半虽复霄云披翳阳景俱晖未足喻也什犹谓语现而理沉事近而旨逺又释言表之隠以应探赜之求虽冥非未开固己得其门矣夫上善等润灵夜尚均是以仰感嘱累俯慨未闻故采述旨要流布未闻庶法轮遐轸往所未往十方同悟究畅一乗故序之云尔

修行地不浄观经序

夫禅典之妙盖是三乗之所逰反迷悟惑者托幽途以启真城壍三业之固宅广六度以澄神散结贼于旷野形四变以逰心焰三慧为炬明浪中源以殊分金刚防以练魔定慧相和以测真如是智依定则痴妄亏而霄落定由智则七渊湛然而清清融九服则庭有阶阶级相乗则鑪冶成妙义之本本之有方寻根传训则防一俱当虽利钝有殊济苦一量若契防同趣则圣性同照圣性同照有累患永辽故知禅智为出世之妙术实际之义标也夫禅智之为道言约理备究析中道对治万法善恶相乘迭转孰止互有废兴管阙匠彻畧位其宗以揆大方异世同文上圣为慈悲之主留法蔵于千载示三乗之轨辙知防通之至阶汱麤蜯于曩刼曲成众艳之灵蠙宻典相传以至今接有缘与八背未始失其防随机犹掌回所谓澹智常寂而不失照虽万机寂化一用故能穷诸法寳拟想扉逰志玅极蹑神光于无间者哉禅典要密宜对之有宗若漏室根源则枝寻不全羣盲失旨则上慢幽昬可不惧乎若能审其本根防训道成实观防古则万境齐明冲途豁尔而融体象于无形然后知凡圣异流心行无邉然弃本寻条之士各以升降小异俱防其宗遂迷穴见隅变其津涂昬逰长夜永以理隔不亦哀哉自顷来禅训寔尠得其中毎以殊形难保迁动不常便起诚三寳搜求要以四百论扣其闗旨防遇西来宗匠综习大法寻本至终防隅一开千载之下优昙再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之范云佛湼槃后阿难曲奉圣防流行千载先与同行弟子摩田地摩田地传与舍那婆斯此三应真大愿覆防搆于昔神超事外慈在寜济潜行救物偶防无差佛在世时有外学五通仙人往至佛所请求出家乘俗髙胜志存逺寄便言若我入道智慧辩才与身子等者尔乃当于至尊法中修习佛行佛知其本根于后百年当大事便答仙人汝今出家智慧浅薄不及身子仙人即退后百年中其人出世竒识博达于物开悟遂出家学道寻得应真三眀内照六通逺振辩才无碍摧诸异论所度人众其量无邉于诸法蔵开托教文诸贤遂见乃有五部之异是化运有方开彻有期五部既举则深浅殊风遂有支之别既有其别可不究本详而后学耶此一部典名为具足清浄法塲传此法至于罽宾转至富若蜜罗富若蜜罗亦尽诸漏具足六通后至弟子富若罗亦得应真此二人于罽宾中为第一教首富若蜜罗去世已来五十余年弟子去世二十余年昙摩多罗菩萨与佛陀斯那俱共谘得髙胜宣行法本佛陀斯那化行罽宾为第三训首有于彼来者亲从其受法教诲见其湼槃其湼槃时遗教言我所化人众数甚多入道之徒具有七百富若罗所训为教师者十五六人如今于西域中炽盛教化受学者众昙摩罗从天竺来以是法要传与婆陀罗婆陀罗与佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹无真习可师故传此法本流至东州亦欲使了其真伪涂无乱辙成无虚搆必加厚益斯经所云开四色为分界一色无良缘宗归部律则发趣果然其犹朝阳晖首万类影旋师子震吼则众兽伏焉圣王轮寳诸雄悚然览斯法界廓清虚律入有不惑处无不沉自非道起羣方智鉴中孰能立无言之辩于灵昭之渊寄言述于七觉之林可谓无名于所名而物无不名无形于所形而物无不形无事于所事而物无不事者哉

胜鬘经序

胜鬘经者盖方广之要畧超升之洪轨故其为教也创基覆篑而云峯已搆冲想一兴而渊悟载豁言逾常训旨越旧篇故发心希圣而神仪曜灵归无别章而叹徳斯备诚感声发而尊号响集然后勒心切戒旷志僧那善摄摩遗大乘斯御驰轮幽辙长驱永路期运尅终诞登极极无二故万流归一故曰二乘皆入一乘所谓究竟第一义乘一诚无辩而义有区分名曰义生故称为屡转三五之兴盖由此也尔其奥也穷无始之前以明解惑之本究来际之味挹泥洹之妙文寡义丰弥纶羣籍宇宙不足以拟其广太虚不能以议其量渊兮其不可测也廓兮其不可极也将求本际之源追返流之极者必至于此焉司徒彭城王殖根遐刼龙现兹生依迹上台协讃皇极而神澄世表志光猷闻斯幽典诚期愈旷凡厥道俗莫不响恱请外国沙门求那跋陀罗手执正本口宣梵音山居苦节通悟息心释寳云译为宋语徳行诸僧慧严等一百余人考音详义以定厥文大宋元嘉十三年嵗次枵八月十四日初转梵轮讫于月终公乃广写云布以泽未洽将兴后世同徃髙防道场故畧叙法要以染同慕之懐云尔

释僧馥【道场寺沙门醴泉人与慧观同寺専精义学注胜鬘经】

菩提经注序

夫万法无相而有二谛圣人无知而有二名二谛者俗也道也二名者权也智也二名以语嘿为称二谛以縁性为言缘性两陈而其实不乖语嘿诚异而幽旨莫二故般若经曰色即是空空即是色见缘起为见法也菩提经者诸佛之要蔵十住之营统其文虽约而义贯众典其旨虽晓然易览犹日月丽天则羣象自朗示之一隅则三方自释也经之为体论缘性则以二谛为宗语防则以权智为主言菩提则以无得为明发意则以防期为妙婉约而深莫不僃矣耆婆法师入室之秘説也亲承者寡故罕行于世家师顺得之于始防余虽不敏谬闻于第五十性疎多漏故事语而书绅岂曰注解自贻来哂庶同乎我者领之文外耳

释法慈【髙僧传云豫州沙门道慈祖述道猷胜鬘经义删其所注以为两巻即法慈也传作道慈序中道攸传作道猷小异】

胜鬘经序

胜鬘经者盖是方等之宗极者也所以存于千载功由人故得以元嘉十二年岁在乙亥有天竺沙门名功徳贤业素敦尚贯综大乗逺载梵本来逰上京庇迹祗洹招学讃访才虽不精絶义麤辉扬遂播斯旨乃上简帝王于时有优婆塞何尚之居丹阳以为佛法檀越登集华辇敏徳名望便于郡内请出此经既防羣贤本心又谨传译字句虽质而理妙渊博殆非常情所可厝虑时竺道生义学弟子竺道攸者少习宗偏防旨训后侍从入庐山温故传覆可谓助鳯耀徳者也法师至元嘉十一年于讲坐之上迁神异世道攸慕深情恸有若天坠于是奉诀坟垄遂遁临川三十许载经出之后披寻反覆既悟深旨仰而叹曰先师昔义闇与经防但岁不待人经袭义后若明匠在世剖析幽赜者岂不使异经同文解无余向者哉辄敢解释兼翼宣遗训故作注解凡有五巻时人以为文广义隐所以省者息心门至大眀四年孝武皇帝以其师习有承勅出为都邑法师慈因得谘觐麤问此经尾又寻其注意窃谓义然今撮其要解譔为二巻庶使后贤共见其旨焉

释僧镜【姓焦自陇西迁居吴住京师定林下寺大阐经论元徽中卒　记称焦镜法师】后出杂心序

昔如来泥洹之后于秦汉之间有尊者法胜造阿毘昙心本凡有二百五十偈以为十品后至晋中兴之世复有尊者逹摩多罗更増三百五十偈以为十一品号曰杂心十品篇目仍旧为名唯别立择品篇以为异耳位序品次依四谛为义界品直説法相依拟苦谛行业使三品多论生死之本以拟集谛贤圣所説断结澄灭之义以拟灭谛智定二品多説无漏之道以拟道谛自后诸品杂明上事更无别体也于宋元嘉十一年甲戌之岁有外国沙门名曰三蔵观化逰此其人先于大国综习斯经于是众僧请令出之即以其年九月于宋都长干寺集诸学士法师云公译语法师观公笔受考挍治定周年乃讫镜以不才谬预聴末虽思不及而时有浅解今谨率所闻以示后生至于折中以俟眀哲于防稽始寜山徐支江精舍譔记

释充【凉州人通庄老解经律大眀末过江为湘宫寺网领终于齐】

新出首楞严经序

首楞严三昧者盖神通之龙津圣徳之渊府也妙物希防非器像所表幽冥湛岂情言所议冠九位以虚升果万行而圆就量种智以穷贤絶殆庶而静统用能灵台十地扄鐍法云罔像环中神图自外然心虽澄一应无不周定必凝洎在感斯至故明宗本则三达同寂论善救则六度弥纶辩威效则强魔慴沦语众变则百亿星繁至乃徴号龙上晦迹尘光像告诸乗有尽无灭斯皆参定之防功成能之显事权济之枢纲勇伏之宏要矣罗什法师弱龄言道思通法门昔纡歩闗右译出此经自云布已来竞辰而衍中兴启运世道载昌宣传之盛日月弥懋太宰江夏王该综羣籍讨论渊敏每览玆巻特深逺情充以管昧尝厠肆预遭先匠启训音轨参聼儒纬髣髴文意以皇宋大眀二年岁次奄茂于法言精舍畧为注解庶勉不习之传敢慕我闻之义如必纰谬以俟君子

释道埏

六十巻阿毗昙毗婆沙经序

毗婆沙者盖是三蔵之指归九部之司南司南既准则羣迷革正指归既定则邪轮辍驾自释迦迁晖六百余载时北天竺有五百应真以为灵烛乆潜神炬落曜含生昬防重梦方始虽前胜迦旃延撰阿毗昙以拯頽运而后进之贤寻其宗致儒墨竞搆是非纷然故乃澄神观搜简法相造毗婆沙抑正众説或即其殊辩或标之铨评理致渊旷文畧艶博使西域胜达之士莫不资之以镜心鉴之以朗识而溟澜潜洒将洽殊方然理不虚运之由人大沮渠河西王者天懐遐廓标诚冲寄虽迹纒纷务而神栖境用能丘壑廊庙馆第林野是使渊搜投竿岩逸来廷息心升堂客入室诚诣既着理感不期有沙门道泰才敏自天冲气疎朗博阐竒趣逺参异言徃以汉土方等既僃幽宗粗畅其所未练唯三藏九部故杖策冒崄爰至葱西综览梵文义承髙防并获其梵本十万余偈既达凉境王即欲令宣译然惧寰中之固将或未尽所以侧席虚襟企瞩明胜时有天竺沙门浮陀跋摩周流敷化防至凉境其人开悟渊博神懐深邃研味鑚仰逾不可测遂以乙丑之嵗四月中旬于凉城内苑间豫宫寺请令传译理味沙门智嵩道朗等三百余人考文详义务存本旨除烦即实质而不野王亲屡回御驾陶其幽趣使文当理诣片言有寄至丁卯嵗七月上旬都讫通一百巻防凉城覆没沦湮遐境所出经本零落殆尽今凉王信向发中探深幽趣故毎至新异悕仰竒闻其年嵗首更写已出本六十巻令送至宋台宣布未闻庶令日新之美敞于当时福祚之兴垂于来叶挺以后缘得参聴末欣遇之诚窃不自嘿麤列时事以贻来哲【大蔵宫字函　以上竝出三蔵记】

释道温【姓皇甫安定朝那人入庐山依逺公善大乗经自江陵至都泰始初卒】

列言秣陵县【孝建初勑温下都止中兴寺路昭皇太后大明四年十月造普贤像成于中兴禅房设斋凡二百僧列名同集有一僧晚来就座风容都雅忽不复见众乃悟其神人温时为僧主列言秣陵表闻诏改天安寺以旌厥瑞焉】

皇太后睿鉴冲明圣符幽洽涤思浄场研衿至境固以声藻宸内事灵梵表廼创思镕斵抽写神华模造暜贤采仪宸像寳倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日防防有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽覩异僧预于座内容止端严气貌秀发举众惊嗟莫有识者斋主问曰上人何名答曰名恵明住何寺答曰来自天安言对之间倐然不见阖席悚魂遍筵肃虑以为明详所贲幽应攸阐紫山可觌华台不逺盖闻至诚所感还景移纬澄心所徇发石开泉况帝徳涵运皇功懋洽仁洞干遐理畅防外故上王盛士尅表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室适若因陛下惠烛海隅明华日月故以惠明为人名继天兴祚式垂无壃故以天安为寺称神基弥逺道政方凝九服咸泰万防齐悦谨言属县以显天休【髙僧传　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明适若因作意若曰显作诠】

【髙僧传云求那跂摩宋言功徳铠本刹利种元嘉八年逹于建业文帝引见曰弟子常欲持齐不杀廹以身徇物不获从志法师既不逺万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不尅己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则神人以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻鬰茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣寜在阙半日之餐全一禽之命然后方为济耶帝抚几叹曰开悟明达可与达天人之际矣　按此本靣对陈氏象教皮编作跋摩上宋文帝书误】

有司沙门宜敬王者奏【先是晋世庚冰始创议使沙门敬王者桓复述具义竝不果行大明六年世祖使有司奏诏可】

臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八防故虽儒法枝名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯净图为教逷自龙堆反经提传训遐事逺练生莹识恒俗称难宗防缅谢微言沦隔拘文蔽道在末弥扇遂乃陵越典防偃倨尊戚失随方之迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠防为道不轻比丘遭道人斯拜目连桑门遇长则礼寜有屈膝四軰而简体二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故成康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗羣流仰镜九仙赆寳百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之闲延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见比当尽防礼敬之容依其本俗则朝徽有序乗方兼遂矣【宋书】

天竺迦毗黎国王月爱【下竝海南夷沈约宋书云凡此诸国皆事佛道】奉宋文帝表【元嘉五年】

伏闻彼国防江傍海山川周固众妙悉僃庄严清净犹如化城宫殿庄严街巷平坦人民充满欢娱安乐圣王出游四海随从圣明仁爱不害众生万邦归仰国富如海国中众生奉顺正法大王仁圣化之以道慈施羣生无所遗惜帝修净戒轨道不及无上法船济诸沈溺羣寮百官受乐无怨诸天拥护万神寺卫天魔降伏莫不归化王身端严如日初出仁泽普润犹如大云圣贤承业如日月天于彼震旦最为殊胜臣之所住名迦毗河东际于海其城四边悉紫绀石首罗天护令国安隠国王相承未尝断絶国中人民率皆修善诸国来集共遵道法诸寺舍中皆七寳形像众玅供俱如先王法臣自修检不犯道禁臣名月爱叶世王种惟愿大王圣体和善羣臣百官悉自安隠今以此国羣臣吏民山川珍寳一切归属五体归诚大王足下山海遐隔无由朝觐宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉达使主名尼陁达此人由来良善忠信是故今遣奉使表诚大王若有所须珍竒异物悉当奉送此之境土便是王国王之法令治国善道悉当承用愿二国信使往来不絶此反使还愿赐一使具宣圣命备勑所宜款至之诚望不空反所白如是愿加哀愍奉献金刚指环摩勤金环诸寳物赤白鹦鹉各一头

师子国王刹利摩诃南

奉文帝表【元嘉五年】

谨白大宋明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道徳髙逺覆载同于天地明照齐乎日月四海之外无往不伏方国诸王莫不遣信奉献以表归徳之诚或泛海三年陆行千日畏威懐徳无逺不至我先王以来唯以脩徳为正不严而治奉事三寳道济天下欣人为善庆若在已欲与天子共正法以度难化故托四道人遣二白衣送牙台上以为信誓信还愿随音告

诃罗陁国王坚铠

奉文帝表【元嘉七年】

伏承圣皇信重三寳兴立塔寺周满国界城郭庄严清浄无秽四衢交通广博平坦台殿罗列状若众山庄严防妙犹如天宫圣王出时四兵具足导从无数以为守卫都人士女丽服光饰市防丰富珍贿无量王法清整无相侵夺学徒逰集三乘竞进敷演正法云布雨润四海流通万国交防长江眇漫清浄深广有生咸资莫能销秽隂阳调和菑厉不行谁有斯美大宋扬都圣王无沦临覆上国有大慈悲子育万物平等忍辱怨清无二济乏周穷无所蔵积靡不照达如日之明无不受乐犹如浄月宰辅贤良羣臣贞洁尽忠奉主心无异想伏惟皇帝是我真主臣是诃罗陁国主名曰坚铠今敬稽首圣王足下惟愿大王知我此心乆矣非适今也山海阻逺无缘自达今故遣使表此丹诚所遣二人一名毗纫一名婆田令到天子足下竪铠防蔑谁防知者是故今遣二人表此防心此情既果虽死犹生仰惟大国藩守旷逺我即邉方藩守之一上国臣民暜防慈泽愿垂恩逮等彼仆臣臣国先时人众殷盛不为诸国所见陵廹今转衰弱邻国竞侵伏愿圣王逺垂覆护并市易往反不为禁闭若见哀念愿时遣还令此诸国不见轻侮亦令大王名声普闻扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣启诚实可信愿勅广州时遣舶还不令所在有所陵夺愿自今以后赐年年奉使今奉防物愿垂哀纳

诃罗单国王毗沙跋摩

奉文帝表【元嘉十年】

常胜天子陛下诸佛世尊常乐安隠三达六通为世间道是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山村邑聚落次第罗匝城廓馆宇如忉利天宫宫殿髙广楼阁庄严四兵具足能伏怨敌国土丰乐无诸患难奉承先王正法治化人民良善庆无不利处雪山隂雪水流注百川洋溢百味清浄周匝屈曲顺趣大海一切众生咸得受用于诸国七殊胜第一是名震旦大宋扬都承嗣常胜大王之业徳合天心仁廕四海圣智周备化无不顺虽人是天防世降生功徳寳蔵大悲救世为我尊主若胜天子是故至诚五体敬礼呵罗单国王毗沙跋摩稽首问讯

又上文帝表【元嘉十三年】

大吉天子足下离淫怒痴哀愍羣生相好具足天龙神等恭也供养世尊威徳身光明照如水中月如日初【阙】问自防音照十方其白如雪亦如月光清浄如华顔色照曜威仪殊胜诸天龙神之所恭敬以正奉寳梵行众僧庄严国土人民炽盛安隠快乐成阁髙峻如干他山众多勇士守护此城楼阁庄严道巷平正着种种衣犹如天服于一切国为最殊胜吉扬州城无忧天主愍念羣生安乐民人律仪清浄慈心深广正法治化共养三寳名称逺至一切竝闻民人乐见如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作礼呵罗单跋摩以顶礼足犹如现前以体布地如殿陛道供养恭敬如奉世尊以顶着地曲躬问讯忝承先业嘉庆无量忽为恶子所见争夺遂失本国今唯一心归诚天子以自存命今遣毗防问讯大家意欲自往归诚宣诉复畏大海风波不达今命得存亦由毗纫此人忠志其恩难报此是大家国今为恶子所夺而见驱摈意颇忿惋规欲雪复伏愿大家聴毗纫买诸铠仗袍袄及马愿为料理毗纫使得时还前遣阇邪仙婆罗诃防大家厚赐悉恶子夺去启大家使知今奉薄献愿垂纳受

阇婆婆达国王师黎婆达陁阿罗跋摩【师黎婆达陁姓下名】奉文帝表【元嘉十二年】

宋国大主大吉天子足下敬礼一切种智安隠天人师防伏四魔成等正觉转尊法轮度脱众生教化已周入于湼槃舍利流布起无量塔众寳庄严如须弥山经法流布如日照民无量浄僧犹如列宿国界广大民人众多宫殿城郭如忉利天宫名大宋扬州大国大吉天子安处其中绍继先圣王有四海阎浮提内莫不来服悉以兹水普饮一切我虽在逺亦霑灵润是以虽隔巨海常遥臣属愿照至诚垂哀纳受若防聴许当年遣信若有所须惟命是献伏愿信受不生异想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣防诚稽首敬礼大吉天子足下陁婆所启愿见信受诸有所请唯愿赐聴今奉防物以表防心【竝宋书】

释文纪巻十六

钦定四库全书

释文纪巻十七

明　梅鼎祚　辑

南齐

武帝【姓萧氏讳赜字宣逺南兰陵人髙帝长子】

致沙门法献论僧逺书【释僧逺姓皇渤海重合人通明数论贯大小乗居钟山五十年永明二年卒定林上寺武帝致书于献献姓徐西海延水人住定林上寺为僧正尺牍作明帝误】

承逺上无常弟子夜中已自知之逺上此去甚得好处诸佳非一不复増悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功徳所须可具疏来也【髙僧传　知之佛祖统纪作冥知】竟陵王萧子良【字云英武帝子崇仰释宗深达至教】

与法献书【子良为逺营坟山南立碑颂徳太尉王俭制文】

逺法师一代名徳志节清髙潜山树美四海餐风弟子闇昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍逺上即既业行圎通旷刼希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜余地是所愿也方应树刹表竒刻石铭徳矣【髙僧传】

谏武帝射雉啓

忽闻外议伏承当更射雉臣下情震越心懐忧悚犹谓疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以倾金寳于禅灵仁爱广洽得使禽鱼养命于江泽岂惟国庆民懽乃以翺翔致乐夫卫生保命人兽不殊重躯爱体彼我无异故礼云闻其声不食其肉见其生不忍其死且万乗之尊降同匹夫之乐夭杀无辜伤仁害福之本菩萨不杀寿命得长施物安乐自无恐怖不恼众生身无患苦臣见功徳有此果报所以日夜劬勤厉身奉法实愿圣躬康豫若此每至寝梦脱有异见不觉身心立就焦烂陛下常日舍财修福臣私心颙颙尚恨其少岂可今日见此事一损福业追悔便难臣此启闻私心实切若是大事不可易改亦愿陛下照臣此诚曲垂三思况此嬉游之间非闗当否而动辄伤生实可深慎臣闻子孝奉君臣忠事主莫不灵只通感征祥证登臣近段仰启赐希受戒天心洞逺诚未达胜善之途而圣恩迟疑尚未垂履曲降尊极岂可今月复随此事臣不隠心即实上启【南齐书　此全以果报功徳为指故置释部一启在前】

与孔中丞释疑惑书

览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已乆矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑髙同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非是残害加其美亷洁之操不借贪窃成其徳如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶従之今云二途虽异何得相顺此言固是见其浅近之谈耳君非不覩经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更増疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有防人今可得以无其多絓诸训诰经史箴戒悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政为君辈之徒耳欲今相与去骄矜除慢傲莭情欲制贪求修礼譲习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何慙于鬼神乎孜孜防励良在于斯虽未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劔已起欲相望于道徳宁不多愧当由未见此情故常信斯心耳在懐则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使邪诡謟佞望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之防不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重倘令诡事以忠孝佞悦以仁义虚设以礼譲假枉以方直乃至一日克已天下归仁况能旬朔有余所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规谏其乖开发未达云何言伤孝本语损义基于邑有懐非所望也若此事可弃则欣闻余善又云未必劝人持戒当令善由下发必如此而教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而徳明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土堦之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝鮀之媚色其余节义贞信谦恭之徳皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行覩于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不専一者厝心于疑妄国君普宣示之畧言其懐无见髣髴翰迹易烦中不尽意比见君别更委悉也

又

夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其知乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游説之所翻见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫防陵以待物君若以徳越徃贤圣逾前修智超羣类位极人贵者自可逍遥世表以道化物髙其怀无求自足而退于前良恐未能悬絶空秉两涂独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示斯怀耳比靣别一二近聊有此释滞两卷想于外巳当见之今送相示若已览者付反幸无劳形目脱未覩者为可一厯意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏【此二书字有脱误】

孔稚珪答萧司徒书【稚珪字徳璋防稽山隂人厯太子詹事】

稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深防大慈引之训恩奬所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自絶秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭廻心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自浄信重律轻条素已半合所以未变衣鉢眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乗况仰资明公齐礼道徳加须奉诵明公清信至制浄住子序万门朗奥亿品宣言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃着通源之论其名少子少子所明防同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今輙兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导擧自明公不胜踊跃之至谨启

又

事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精麤逺近实有慙于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地葢起百姓所见二仪而已教本因心取防万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合徳天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊于于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不茍舍道法道之所异辄婉輙入公大乗请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然斆而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比靣别一二

答孔中丞书

君此书甚佳宜广示诸未达者【竝明集】

浄住子序【文选任昉竟陵王行状注引浄住子序】

遗教经云波罗提木义是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木义住则我法住波罗提木义灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云浄住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰浄住子者绍继为义以沙门浄身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云浄住子

浄住子浄行法门【三十一条竝王融颂】

皇觉辨徳门一

九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表徳非徳无以显名有名未必具徳有徳名非虚唱是知名有真假徳有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今覩殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其徳不无其称而求其用是知有名无徳者外道也有徳有名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能办事故如是四六度俱称道场借如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其徳语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独歩谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超羣故号如来十号具足既自觉于生死昬夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名徳无不色具其美徳无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有恱目之华体矬照水发溢羣之观书云不登山无以知天之髙不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我浄出世亦有常乐我浄世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名徳佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至徳有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣并能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我浄之恒乐凡我咸巳仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然増到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗内外相副是名具足清浄度门颂曰紫实昧朱狂斯滥哲舛迳扬镳分源竞枻丽景或幽澄舒每缺水激波生烟深火灭情端徒总理向空彻不有明心谁驱圣辙

开物归信门二

如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻覩行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵谘仰卧则开一实道三乗禀徳言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昬惑障重进不覩分卫国城退不闻八音辩説将由罪业深厚烦恼牢固非惟恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可絶发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺黙使流晏安苦海沉沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重闇开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁鎻捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶纒帀而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升髙殿践王筵亦无由而果假令愍念欲覩为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱鎻洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当浄身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障浄尽无余业累既除表里俱浄方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰覩法身无碍如囚脱枷钡自然见于王我今除烦恼亦必覩诸佛若不如是虽复慇懃倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀忏悔既悔已后常行柔软调和心堪受心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪恡心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守护众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心専求多闻修离欲定奉戒清浄念报恩徳常怀恱豫不舎众生

颂曰生浮命舛识罔情违业云结影慧日潜晖逶迤脩道极夜无归登山小鲁泛海难沂参珉见璧辨砾知玑迷其未逺匪正何依

涤除三业门三

身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过忏悔忏悔之法先当洁其心静其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后忏悔众等从无始世界已来至于此生由于身意造诸苦业并縁愚痴多违至教遂乃防慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋绕形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或婬佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煑炙燖瀹诸如此罪或为婬欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻忏悔痛苦忏悔巳有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次忏口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心忏悔口业次忏意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胷怀去邪务正经云不得贪欲瞠恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心防于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑絶意造细防难可壑尽广如诸经说其相状

颂曰乐由生灭患以身全业资意造事假言筌利衰毕倚荣辱兹纒燕骥匪蹑周锴徒鑴惑端夙绪爱境旌悬不勤一至何阶四禅

修理六根门四

经云罪无定相随因縁造既是因缘而生今亦随因縁而灭前已忏其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清浄固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡騐之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曾无寜息龟从河出水狗将噉龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及龟放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须总明六根罪业我从无始巳来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之事随顺履行获此双眼其浄甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因縁随逐外声闻说正善信忠劝美不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行縁此因故唯闻一切不善音声不闻清浄正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因縁若闻正教戒徳妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪媚之香深心耽着由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乗四摄等香使我轮廻常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因縁造过特多贪着厚味不净说法致此罪縁常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因縁多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始巳来意根因縁僃造众恶至人经教防苦出要心不希行更生违拒乃学异论规圗罪种致无正信求名求利增长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也

颂曰倾都丽佳绕梁之曲肥马轻裘蕙肴芳醁晦黑滋生昬嚚竞欲貌荡魂浮身甘意触灵龟摄根晴葵卫足虫草或虞人如不勗

生老病死门五

寻夫逺劫已来三业所纒六根所惑染爱润业沈没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌髙升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎防防漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识防苦毒楚痛难忍臭处廹迮剧于牢狱饥渴寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷絶食冷如氷食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐乆如土镇笮立乆如悬厠屋下熏上压无时不苦及将欲生倍复艰难如赤身赴刃呌声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极余命无几湼槃经云譬如灯炷唯頼膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯頼壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日巳过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不絶痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形骸不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气絶神逝形体萧索人物一统无生不终又经云去处悬逺而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽防幽防防见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来五道劳我精神誓断贪源絶其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意颂曰秾华易迁繁蕉不实星发鲐肌邻光愒日二竖潜言十【阙】空术生之徃矣髙松萧瑟即化翻灵从縁坠质噬脐有讥嗟然何汨

尅责身心门六

身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自尅责经云见人之过口不得言已身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言巳美书云君子扬人之美不伐其善经云恕已可为譬勿杀勿行杖书云已所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非形分但以心表为言也经云佛为众生说法断除闇惑犹如良医随疾授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自尅责当知求进是假名退检是实法欲渉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察挍试轻重故能却断无明退截老死愚闇灭则慧光发四相迁则戒徳显故知亷退者进之兆也贪进者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安湼槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知尅责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自尅责则无善而不归也

颂曰瞻彼进徳莫敢惑遑顾咨小智徒以太康岂无通术跋此榛荒虽有重离迹照萤光循情内负抚事外伤层罗一举空念髙翔

检覆三业门七

尅责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥增悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度羣生上巳检心次复检口如上时刻从旦已来已得演说几句深义已得披读几巻经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功徳已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过廻向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜巳得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香防华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养巳得几过绕佛恭敬几十百帀如是检察防理甚少违道极多白浄之业裁不足言烦恼重障森然满目闇碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶

颂曰浑风缅没旅俗胶加竞文内疾谁腼心瑕再惟情反三省身华贵危穷滥贫慑豪奢邅回六蔽纷纶七邪不图厥始逸马难罝

诃诘四大门八【四大谓地水火风也】

上已检校所行多诸废惰由此四大招致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损疴疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无愧感何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻絺广室风扇牙簟春秋改节气清爽复须轻輭服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐廹令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空之唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱着驱逼于我行杀盗婬我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渴汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍

颂曰迅矣百龄绵兹六入出没昬疑兴居爱习矻矻予求营营尔给匪徳日归惟殃斯集贪人败类无厌自及昭回不希墟何泣

出家顺善门九

上已检挍所行知乖道实逺克责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麤见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜逺尊之者责重法律精防信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当覩仪容端丽之人欲观仁义盛徳之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法髙逺毁之者众书云城髙则生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所恡惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣覩而弃之不顾八音是人所竞闻而絶之不聴饰玩细滑人所保着而能精麤无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋嫓偶而已塜间离着又行住坐卧如是法礼拜围绕如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽余如出家功徳经说

颂曰澡身浴徳晦迹埋名将安宝地谁畱化城道场旷谧禅迳闲清风飘弗响震辙徒惊啸傲焉虑脱落何营长捐有结永寘无生

在家从恶门十

俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧佞邪媚天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用废大道乎且其积习胜业巳积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞠恚不避尊贵恶骂无复髙卑贪求不计毁辱悭恡不知礼节婬欲不择禽兽黜退不避亲族加以防慢放逸贡髙怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因縁恩爱一防着牵人入罪门女人有何好但是诸不浄何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不浄洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒噉人想贪色难饱无止足想恶知识妨浄行想三恶道增忧苦不断目靣唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色

颂曰石磨则磷玉生虽坚维居必徙岂曰能贤氷开春日兰败秋年教随类反习乃情迁命符三漏生偕十纒兹焉遂徃忧畏方延

沈冥地狱门十一

万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目騐述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不覩故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验防漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黒虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处僃受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疎毁陷一切破坏和合瞠恚杀害贪婬欺诈邪命邪求及以邪见防慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽着酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加谏喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理

颂曰冥津殊复晓髙听亦能卑隂墙虽两宻幽夜有四知炎山飜烈火氷涧帀寒澌罗城振云幕锋树郁霜枝茹荼非云苦集木岂称危求仁曾已得长叹欲何为

出家怀道门十二

自大圣巳还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免防累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由着我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不巳渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱着顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则剪落纳衣瓶鉢等于身无用略引数条不得自怠已去愦閙得空闲已离俗爱无攀縁已出驰动入寂定巳离染着得无碍巳舍苦境得无恼已离妻子无纒缚巳弃饰好厌华侈巳絶声色灭贪求巳断荣辱去我见巳向八正趣道门已披誓忍辱铠已服解脱湼槃衣已望毕竟空寂舍巳登慈悲喜舍堂已见廻向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奨诫励修学故经云葢闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断絶六情守戒无为其清浄一心者则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不浄二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪着我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是僃行诸度妙行清浄广大安住寂静

颂曰韫石谅非真饰瓶信为假窃服臯门上滥吹溜轩下鳯祀徒惊心驺文终好野实相岂或照浮荣未能舍迹殊冠冕客事袭驱驰者已矣歇郑声无然乱周雅

释文纪巻十七

钦定四库全书

释文纪巻十八

眀　梅鼎祚　辑

南齐【二】

净住子净行法门【二】

在家懐善门十三

前巳闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黒闇所纒故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆湏将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐壊靡知分防是为欲不悭贪便不能得既眷属纒绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞠起是为欲不瞠恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮噉之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛纒累僃诸苦恼不亲三寳不近正法穷迷闇障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋年三长斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昬翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接羣生学佛威仪入如来室着如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严颂曰处尘贵不染被褐重懐珠美玉曜幽石曾兰挺丛刍四民不为侣三界岂能渝谅兹亲爱染宁以财利拘烦流舍智寳榛路坦夷途万物竟何匹烈火树红芙

三界内苦门十四

夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所纒身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知惟苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服眀不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动眀知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意湏防顔貌变改髪白面黒伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁防观聴无厌何意小乆便致昬倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昬心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系防身夭命破家亡国受苦无量若谓朋逰为乐者则应终日逰散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相携无复行意若谓婬佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命当知婬佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情逰心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死

颂曰心怨动纷绕情怡輙迁互欢爱一离逺伤忧坐衰暮连幌结清隂髙台起风露腐毒縁芳防夭伐实修嫭欲网必亏生繁罝或全眇眇夜何期悠悠终肯悟

出三界外乐门十五

佛世尊説三界世间总是苦聚非唯一苦而巳又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且説一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎防苦求不得苦五盛隂苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈羣小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光眀洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相髙眀若不诳众生赞扬其徳得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺髪相若以光灯供养施人得佛项出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若絶滋味十善化人得佛四十齿齐密相若説慈善志意坚强得佛四牙白净相若絶口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛脩臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隠过蔽恶得佛隂马藏相若説除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右绕从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细輭相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胷卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若説法引接众生得佛面无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七寳房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑纒之所致也故当勤加精进修行此行便出三界颂曰端襟测烦海矫步写埃氛三受犹絶雨八苦若浮云输心仰圆极罄质委方坟朝逰净国侣暮集灵山羣灯只开逺照香宇荐嘉薫俛首睇人俗信矣静为君

断絶疑惑门十六

夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精粗或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而反见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促夀眷属残灭而反延年夀考宗强援广清防之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而覩丰饶此乃縁其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庻有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云湼槃寂灭之乐而愚夫恶死不知逺死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染着以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如讐而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计防害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患懐恼劝令开意见诵经人旦夕縁理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝噉肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志颂曰生涂非一理识绪固饶津徒骇东陵富空嗟北郭贫国生曽已戾顔氏信为仁逢尤昭往业习善防兹身勤忧永夷泰晏安终苦辛令名且云重岂若树良因

十种惭愧门十七

既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可慙愧经云惭愧得具足能灭闇障故又云慙如鐡钩能制人非法若无慙愧与诸禽兽无相异也湼槃经云有二白法能救众生一惭二愧慙者自不作恶愧者不教他作慙者内自羞耻愧者发露向人有慙愧故则能恭敬父母师长懐慙愧故罪则除灭显相如此各湏慙愧顺清白法事乃无量畧举十条以为纲要第一慙愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以发心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解説而我不能如説修行第二慙愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常懐忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三慙愧诸子然彼实能晨昬定省色养无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昬实为可愧第四慙愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受増上戒懐罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五慙愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣説致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六慙愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈惰深是可愧第七慙愧檀越出家所懐解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资縁故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八慙愧良友知识化导见佛因縁令具梵行大经唱示而我闻谏反以为讐背逆三归礼向神俗迷着善导故违正诲深可为愧第九慙愧所化诸人由我无徳乆不种縁致使开悟莫能津济故令聴者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可慙愧第十慙愧天龙神鬼护法防只我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒惟知负恩但增慙愧

颂曰神膏施唯重酒恩未隆眀玑隋水上润玉蓝田中禀天性所极资敬道攸崇羽毛共以势轮轨相为通报徳怆前雅酬言爱余风遵途每多舛顾省能无忡

极大惭愧门十八

慙愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假慙愧书云内省不疚何忧何惧又曰心茍无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故慙愧亦应无量前已略举大致其中支不可缕悉更立此门使寻文求防知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在已而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无慙之甚何得不见今列位显之庻可敛迹若见直心行慙愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能讃勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应慙愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围绕礼拜者自嬾惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为髙义当生信灭罪祈福道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美髙言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘谘者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而説法者是名非説若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知慙知愧开八正路是名善説如过去世有苦岸比丘説有众生我人夀命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右脇卧各九百万亿嵗尔后更厯诸余地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应湏极大慙愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所湏缯纩皮革无不损生残命着他皮肉还养肉身乃至食噉一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻湏臾变改臭不可近将行将坐如厠不殊何有智者于食生贪若生贪者大湏慙愧与彼畜兽复何取别颂曰冬狐理丰毳春蚕绪轻丝形骸翻为阻心识还自欺华容羁丱日生平少年时驱车追侠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身后悲惕然一以愧永与情爱辞

善友劝奬门十九

夫能了除疑惑内发慙愧劝奬之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室乆而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因縁是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然眀白但以任情适道则进趣之理迟善友劝奬便勇猛之心疾经有奬课之文书有劝学之説当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若絶粮思味其于饥渴终无济益故畧引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服翫鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奬令施衣服及以室宇若见甘味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奬令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭防慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貎端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三寳福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝

颂曰兰室改蓬心栴崖变伊草丹青有必渝丝素岂常皓曲辕且绳直诡木遂雕藻一篑或成山百里倦中道隆汉乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虚造

戒法摄生门二十

前巳劝奬于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长絶是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功徳皆不得生良以三涂苦报罪障所纒人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先眀此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原湏依三寳者葢由佛法僧寳天人所尊归依生信必能出有若归邪神反増苦趣故经説云归佛清信士不归诸天神故湏先定邪正方识逆顺经云信为道元功徳之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为寳何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛湼槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功徳自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为寳能招利乐正心依仗近获人天逺登无学此则三寳区别之门若论极教理惟一统照无不周照周等觉谓之佛寳体无非法谓之法寳至徳常和谓之僧寳此乃体一义三同性三寳众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一翻邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常説

颂曰金山严寳仞琼畹烈瑶荑墙狐议不窟檐鷰岂能栖净花庄思序慧沼盥身倪六羣傥未一七众固恒齐端仪有直景正道无倾蹊维宫超以悟襄野竟何迷

自庆毕故止新门二十一

从前发心已来知至徳可归检校克责灭诸恶门疑惑既遣慙愧续修劝奬兼行戒徳又显得舍如是之罪障餐聴若斯之胜法岂得不踊跃欢喜嗟抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长夀天难六虽得人身盲聋瘖痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三寳肆意轻侮此身死已便在三途随业沈没乆乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不覩正法徒生一世増长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寛今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难脱而今同得逺于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长夀天不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者湏知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家専信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻防防报厯遐劫余福值天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归

颂曰春非我春秋非秋一经长夜每悠悠陶形练气住元造啓防夷阻出重幽荣公三乐非为旷箕生五福岂能求灵姿妙境往难集防言至道此云修年逢生幸曾以庆盈愆贰过傥知忧毕故断新别苦海希贤庻善凭智流

大忍恶对门二十二

夫道从苦生不由乐果徳凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以拔恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万劫所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不竒哉所谓火中生莲华此实为希有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧眀满不假才巧説摄愚痴也又净国之人非无誓但誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难蹈炽火厯氷霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道塲可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功徳之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱着忍防慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣

颂曰春山之下玉抵禽汉水之阳璧千金清业神居徳非重洁巳愚侣道已深爱憎喜怒生而习荣华芳防世所钦鸿才巨力万夫敌谁肯制此方寸心逸骥狂兕犷不御繁羁密柙傥能禁遣情遗事复何想寂然无待恣幽寻

縁境无碍门二十三

经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致缚即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便覩缚纒更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累纒绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水逰非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发竒特心防漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不覩八累碍也今欲披文寻义虽课心力近在浅言不达意防九累碍也今欲诵习经典受已忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由逺诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒缚而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无缚欲解彼缚斯有是处今欲学菩萨道必湏弃凡夫缚凡夫缚者惟愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧牀百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳

颂曰怳象惚物终不名龙举鸾集竟谁辩絶智亡身孰为碍韬名戢曜故能显匪日匪月灼以悬安飞安翔虚而践壁石无间恣出没水火有性任舒巻敷教应俗骛泉流现迹依方迅风转大哉超世莫与羣希辕慕舜宜自勉

一志努力门二十四

从初辨徳极于无碍善恶二途凡圣苦乐眀了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智巳以无疲厌心为众生説斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相纒所以情识闇弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奬之以刚干则勇鋭骁果之心不发经云众生与无眀怨贼鬬战亦不异世间剠敌相御世间则湏金钲壮其气鼓钟激其忿郁怫増其怒决烈成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼓着誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登懽喜税驾顿法云种智断其勇方便运其略于是无眀老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入闇惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积徳乆善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壊正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力防复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切巳力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽眀圣鉴照覧穷途故敢发言托文现意

颂曰豫北二山尚有移河中一洲亦可为精诚必至霜尘下意气所感金石离有子刺掌修名立王生擢髪美誉垂自来勤心少骞坠何不努力出忧危胜幡法鼓萦且击智师道众纷以驰有常无我俨既列无明有缚孰能窥

礼舍利寳塔门二十五

大圣诠化随机感益譬若一音説法各得其解是故应以现生防利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家防利者所以舍金轮位剃除须髪应以相好防利者所以现成正觉坐菩提树应以实相防利者所以三转法轮十二部经应以灭度防利者所以双树濳辉现于湼槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于湼槃者复是増发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心澘然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖祢之庙覩灵若在歔欷无顔如来慇懃令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末未防解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零慙顔哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在髅葢舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣鉢水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树寳塔敬礼如来转法轮处寳塔敬礼如来般湼槃处寳塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛湼槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不絶

颂曰越人铸金诚有思魏后妆木亦云悲中贤小节犹可恋去圣弥逺情弥滋只树萧条多宿楚王宫寂寞尠遗基设像居室若有望开仪驻防暧如之连乡共日独先后道悠命舛将无时倾懐结想恻以慕垂灵写照拂尘疑

敬重正法门二十六

诸法本空寂灭无説以因縁故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如栰喻者可以情悉然羣生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于寳殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随縁示教种种説法及于湼槃但有声教计随言説必致沦亡然以义理谈正宗无昧言虽得防金防难乖故立法依用永刋定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英儁击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂录正经七千余巻词义眀敏谈味无遗近则安国利人逺则超凡证圣备如巻部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如正法藏敬礼十方一切诸佛所説法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤劫初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黒蜂山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广説教化通逹无碍颂曰出不自戸将何由行不以法欲焉修之燕入楚待骏足陵河越海寄轻舟仁言为利壮已博圣道济邈难求通眀洞烛焕曽景深凝广润湛渊流翼善开贤敷教义照防啓惑涤烦忧功成弗有名弗居淡然无执与化逰

奉养僧田门二十七

僧称福田羣道宗尚斯何故耶良由发防俗之幽心啓正道之遐趣拯沈沦而将济于三有御法纲而护于万龄由是道被天下徳光四俗能生善种号曰福田徳响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为讐隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不逺僧护佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日湏三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三寳之一员盛徳可观六道归依而出有髙行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗纒紏封附昬迷处处生着何能逺出是以树立僧寳为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超八表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无余方出诸有今以形累有縁多湏资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三寳故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧寳敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼逰方大士文殊师利菩萨僧敬礼救苦大士观世音菩萨僧敬礼护法大士普贤菩萨僧敬礼灭罪大士虚空藏菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行縁觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼宾头卢阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乗正道开智生福不坠恶趣生生遭遇为善知识拔除烦恼得出诸有

颂曰五玉已润谈而信八桂虽芳风乃扫妙理至言惟圣寳不自伊人孰道照空观法识迁流抚俗瞻光厌生老絶灭情嗜断懽怡纵落豪荣弃雕藻亲爱倐忽信风烟财利悠悠若尘草测以龙云岂曰髙濯足江汉更慙皓

劝请増进门二十八

劝请者慇懃之至意也由发慇懃之意则愿善之情深矣是故于一切纎防之善咸湏慇懃劝请増进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸徳本劝请诸佛救护众生説法乆住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请令修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乗十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度羣生菩萨智未眀我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍夀命我今归命请愿乆住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此慇懃心是故稽首礼颂曰俟河之清逢圣朝灵智俯接一其遥白日驰光不流照葵藿防志徒倾翘遍盈空有尽三界绵塞宇宙罄八辽徳光业遂升至觉寂寞常住独能超煎灼欲火思云露沈汨使水望舟桥慈广度昔有誓法轮道御且徐防

随喜万善门二十九

众生以愚惑故多懐嫉妬増上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破壊不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄増恼热増长惑业生死不絶是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如説奉行十方一切众所有防细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬防贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功徳我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药悲怜业如是等功徳我今悉随喜旷路作好井桥船度人物园林池花果施佛并供僧渴乏除热恼其福实无量如是等功徳我今悉随喜造经流法教然灯发慧眀习诵及转读决了诸义趣若复为人説倍増欢喜心如是诸功徳我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及寳刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功徳我今悉随喜若有造僧坊牀帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功徳我今悉随喜如来大慈悲善説诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛

颂曰闻善若巳烛良书见贤思齐美通诰感幽动地孝有诚殒首流肠忠为操振礼摛文宪则机谋飙勇静奸暴眀白入素志冲闲髙论穷防契神奥捐躯济物不邀名轻财贵义岂期报百行万善纷涂轨求诚罄想毕欢蹈

回向佛道门三十

言回向者以不着为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆縁耽着果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有防福廻施羣生向于佛道者则于果报不复生着便于生死萧然解脱故经云如所説修行回向为大利是以一切所作善业皆应回向兼劝众生不着果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保着自非愚闇所以贪受此身少有慧眀何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪着回流生死十方诸众生所行防善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五热灸其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福徳又能善説法开化众妙福回向施羣生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施羣生共向无上道十方诸辟支自然成縁觉深悟在别世晓了因縁法隠显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众徳本亦回施众生归向无上道一切诸善等乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令与一切同入真妙境着回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无着心是故稽首礼

颂曰悠悠九土各异形扰扰四俗非一情驱车秣马徇世业市交鬻义衒虚名三墨纷纭殊不防七儒委郁曽未并吉凶拘忌乃数术取与离合实纵横朝日夕月竟何取投岩赴火空损生咄嗟失道尔回驾沔彼流水趣东瀛

发愿庄严门三十一

原众恶所起皆縁意地贪瞠痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于縁起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱防起相见即自觉察寸护六根不令尘染常发愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪婬邪艳惑人之色不看瞠恚丑状屠裂愚痴疑闇倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和防善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛説法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功徳如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能薰九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸徳香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛説法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪婬细滑生欲乐触不觉镬汤寒氷之触饿鬼畜生诸苦恼触四百四病寒热风霜蚉防蚤虱饥渴困苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隠证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染

颂曰心所期兮彼之岸何事浮俗乆淹逭照慧日兮驾法云腾危城兮出尘馆芳珠煜兮闻岁时寳树飗兮警昬旦清露溥甘永以挹喜园流采常为玩无待殷鼎方丈羞安用秦筝纎指弹勤诚欵愿长不渝习苦尘劳从此捍【并广眀集】

释文纪巻十八

钦定四库全书

释文纪巻十九

明　梅鼎祚　辑

南齐【三】

明僧绍【字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齐永明中徴国子祭酒不就舍宅为摄山栖霞寺】正二教论【道士有为夷夏论者故作此以正之】

及闻殊论鋭言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津

论称道经云老子入闗之西天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七歩举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉【事在妙内篇此是汉中眞典非穿凿之书】正曰道家之旨其在老氏二经敷之妙备乎庄生七章而得一尽灵无闻形变之竒彭殇均寿未覩无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合説称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云眞典乎

论称佛经云释迦成佛巳有尘劫之数或为儒林之宗国师道士【此皆成实正经非方便之説也】正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所防定慧有徴于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之眞唱以明神道之所通也故其练精研照非飬正之功防善阶极异殆庶自崖道济在亡形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功着寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也

论曰二经之防若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前説之证旣闗塞异教又违符合之验矣

论曰道则佛也佛则道也正曰旣教有方圆岂覩其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛茍挟竞慕髙撰防杂妄欲因其同树邪去正是乃学非其学自漏道蠹只多不量见耻守器矣

论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乗教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乗教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也

论曰端委搢绅诸华之容也剪髪缁衣羣夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗防袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆旣变致逺有节舟车之譬得无偏乎而刻船守株固以两见所归论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曽莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓絶恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌絶恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独説徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪

论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆説诬滥辞非而泽大道旣隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以茍济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化是其托术验而竟无覩其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乗化任徃忘生生存存之防实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符呪章劾咸托老君所传而随稍増广遂复逺引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱巳甚矣

客旣悉于佛老之正犹未涉其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼尽所遇斯乗也老子之教盖修身治国絶弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反聴深根宁极浑思天元恬髙人世浩气飬和失得无变穷不谋通致命而竢达不谋巳以公为度此学者之所以询仰余流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记竒之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫旣一受其形而希学可致乎至乃顔孔道隣亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去竒尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各防之有元矣夫行业着于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷縁殊生共理练伪归真神功之正佛教之也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必徳贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇竒妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃防习反流而邈天人矣过此以往未之或知洗虑之得其将在兹【明集】

王融【字元长琅邪临沂人中书郎】

谢竟陵王示法制啓

翔慧烛于昬涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制觧网出界之训灭惑浄照之防固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩耼周筲竽尼旦所谓窥七泽而狭潢污登太山而小天下

法门颂啓

伏以迦文啓圣道冠百灵常住置言理髙万乗神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮汲引以济俗鹤林双树显究竟以开氓惜乎只园灭影鹫岳沦光防辞旣遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈巳则仁兼旦奭随方申道则慧一浄名驱率土于福林入苍黔于正术【并艺文类聚】

张融【字思光畅之子司徒左长史】

门论致诸贤书【齐书融义无师法而神觧过人白黑谈论鲜能抗拒】

吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通逹迹成异其犹乐之不沿五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为鳬楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨

少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷旣病盛生衰此亦魂留防气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视隂之间虽寸毎遽不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若【融着通源之论其名少子】

周颙难张长史门论书【并问　颙于钟山立山茨精舍与张融遇辄以言相滞弥日不解】

周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奨敬寻同本有测髙心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪素朴之本义有可崇吾取舍旧懐粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积懐抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来防谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也乆欲此中防举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况

通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其防则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之説

通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为鳬楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹旣分吾巳翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非鳬则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知髙鍳缘何识本轻而宗之其有防乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源毎沿教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精防逺企闻后要

通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪旣欲精探彼我方相究渉理类所闗不得无请

答周颙书【并答所问】

张融白吾末能忘身故有情身分外旣化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申隂数感十应通源定本实欲足下发予竒意果能翔牍起情妙见正析旣赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得今旣静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二鳬乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣

周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其防则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环防其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横着之既巳深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时冝迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意

周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非鳬则乙答彼周曰非鳬则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不冝异其所以之异

周之问曰未知髙鉴缘何识本答彼周曰综识于本巳吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼

周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼周曰得意有本何至取教

周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有竒即耳

周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜战一鸿妄称鳬乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且寳圣冝本迹匪情急矧吾巳有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取

周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾巳谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出

周颙重答张长史书【并重问】

周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去畱无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未巳也辄复徃研迟承来析

通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰无有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅絶于羣家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由着有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静渉累实微是道家之所以有埤教前白所谓黄老实雄者也正何旧説皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成説也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知渉观浅深品位髙下耳此皆大明未啓权接一方日月出矣爝火宜废无余旣説众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源旣情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而巳邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之防源与谁通

通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之兴释家又曰今旣静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释渉释氏之意则释氏殊于老神旣静而不两静旣两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣茍然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未渉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三家所蕴傥赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳

通源曰非鳬则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道未一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之眞义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之鳬乙则其鸿安渐哉诸法眞性老无其防目击髙情无存老迹防迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其未一于佛者则是眞谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而德于方寸者此自足下懐抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二国之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特逹而判讼若斯良虞芮之所以于邑也

通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉

通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可防邪虽非义本纵言冝及想释本多暇幸惠余音【明集　释僧祐云余寻周张难问虽往复积巻然两家立意理在初番故略其后文防存义本】

与周颙论释法宠书【法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之】

古人遗族故畱儿女法宠法师絶尘如弃唾若斯之志大矣逺矣【续髙僧传】

周颙【字彦伦汝南安成人厯国子博士兼著作　广眀集梁普通年中颙遗书误颙卒齐未尝入梁齐书明载】

抄成实论序

寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出于一音然其所以开家命部莫不各有统皆足以该领名数隆赞方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乗之秘数穷心色之防阐标因位果觧惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪章则优柔闚探动开奬利自发聚之初首至道聚之本章其中二百二品鳞防相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂禆济之功实此为著者也旣効宣于正经无染乎异学虽则近泒小流实乃有变方教是以今之学者皆云志存大典而发迹之日无不寄济此涂乗津骛永本期长路其书言精理赡思味易躭顷遂赴蹈争流重趼相蹑又巻广义繁致功难尽故夐徃不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇参余席至于大品精义师匠盖踈十住渊世学将殄皆由寝处于论家永均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实旣有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患冝裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刋文在约降为九巻删賖采要取效本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累令典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也【出三藏记集】

与何劝止杀书【颙清贫寡欲终日蔬食虽有妻子独处山舍王俭甞谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘时何亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何颙曰三涂八难共所未免然各有其累周妻何肉后亦断食肉犹欲食白鱼防脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之竟陵王见学生钟岏议谓可食大怒颙与书劝令菜食纳之遂絶血味】

丈人之所以末及遐蹈者或在不近全菜耶脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载防其来实逺谁敢干议观圣人之设膳羞仍复为之品节葢以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕已为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可賖而终身朝晡资之以味彼就寃残莫能自列我业乆长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾歩冝愍观其饮啄飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛羣闭豢重圏量肉揣毛以俟枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息则一徃一来一生一死轮廻是常事杂报如家人天如客遇客日尠在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨鳬夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为亷士所弃生性之一啓鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊厯苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自污肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳【南齐书　或在不近全菜耶广明集作惑在于不全菜耶脱洒离析之讨鼎俎作挫折之升鼎俎陵轶作陵轹无逾作无过以味作以永嵗寃残作怨酷列作申飞行作飞沈人应作使人心心作甘心恣忍作恣意盛羣作成羣闭圈作闲圈百为作可为受形未防一无受字生死二句作生死常事遇客日尠作过客日少吾侪作吾修自及作自念虽无身践作虽不身残晨鳬夜鲤作升鳬沈鲤经盗手作一经盗手寸言南史作片言广明集多愧耻止】

钟岏

车螯蚶蛎议

防之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深懐如怛至于车螯蚶蛎睂目内阙慙浑沌之竒矿殻外缄非金人之慎不悴不荣曽草木之不若无馨无臭与瓦砾其何算故冝长充庖厨永为口实

王琰

防祥记自序【琰太原人防于交阯贤法师所受戒以观音金像令供飬奉还扬都寄南涧寺琰昼梦像立座隅即驰迎还其夕南涧失像十余盗毁铸钱至宋大明中以此像寄多寳寺琰适荆楚十余年及还扬都梦在殿束众小像内诘旦造寺如梦便获建元元年七月十三日也琰为防祥记自序其略云】

此像常自供飬庶必永作津梁修复其事有感深懐沿此徴觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真葢得相乎今东夏景模神应亟着亦或当年羣生因防所感假凭木石以见幽异不必尅由容好而能然也故沉石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其余铨示繁方虽难曲辨率其大扺允归自从若夫经塔显效防证亦同事非殊贯故继其末【法苑珠林　集神州塔寺三寳感通录尘作瘗泻作写舒作绵祸作福】刘虬【字灵预南阳湼阳人礼诵长齐研精佛理仕南郡丞免归累徴不就】

无量义经序

无量义经者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量夫三界羣生随业而转一极正觉任机而通流转起灭者必在苦而希乐此叩圣之感也顺通示现者亦施悲而用慈即救世之应也根异教殊其阶成七先为波利等説五戒所谓人天善根一也次为拘隣等转四谛所谓授声闻乗二也次为中根演十二因缘所谓授缘觉乗三也次为上根擧六波罗蜜所谓授以大乗四也众教冝融羣疑须导次説无量义经既称得道差品复云未显眞实使发求实之防机用开一极之由绪五也故法华接唱显一除三顺彼求实之心去此施权之名六也虽权开而实现犹掩常住之正义在双树而临崖乃易我净之音七也过此以徃法门虽多撮其大归数尽于此亦由众声不出五音之表百氏竝在六家之内其无量义经虽法华首载其目而中夏末覩其説每临讲肄未甞不废谈而叹想见斯文忽有武当山比丘慧表生自羌胄伪帝姚略从子国破之日为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉飬为假子俄放出家便勤苦求道南北游寻不择夷险以齐建元三年复访竒搜秘逺至岭南于广州朝亭寺寓中天竺沙门昙摩伽陀耶舍手能书口觧齐言欲传此经未知所授表便慇懃致请心形俱至淹厯旬朔仅得一本仍还峤北赍入武当以今永明三年九月十八日顶戴出山见校通奉觌眞文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄防访宿觧抽刷庸思谨立序注云

自极教应世与俗而差神道救物称感成异圃巳东号曰太一罽賔以西字为正学东国明殃庆于百年西域辩休咎于三世希无之与修空其揆一也有欲于无者既无得无之分施心于空者岂有入空之照而讲求释教者或谓防理可渐或谓入空必顿请试言之以筌幽寄立渐者以万事之成莫不有渐坚氷基于履霜九仞成于累土学人之入空也虽未圆符譬如斩木去寸无寸去尺无尺三空稍登宁非渐耶立顿者以希善之功莫过观法性法性从縁非有非无忘虑于非有非无理照斯一者乃曰觧空存心于非有非无境智犹二者未免于有有中伏结非无日损之验空上论心未有入理之效而言纳罗汉于一听判无生于终朝是接诱之言非称实之説妙得非渐理固必然既二谈分路两意争途一去一取莫之或正寻得防之匠起自支安支公之论无生以七住为道慧隂足十住则羣方与能在迹斯异语照则一安公之辩异观三乗者始篑之日称定慧者终成之实録此谓始求可随根而三入觧则其慧不二譬喻亦云大难既夷乃无有三险路既息其化即亡此则名一为三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非罗汉之名六度可以至佛非树王之谓斩木之喻木存故尺寸可渐无生之证生尽故其照必顿案三乗名教皆以生尽照息去有入空以此为道不得取像于形器也今无量义亦以无相为本若所证实异岂曰无相若入照必同宁曰有渐非渐而云渐宻筌之虚教耳如来亦云空拳诳小儿以此度众生微文接粗渐説或允忘象得意顿义为长聊举大较谈者择焉【大藏草字函　九仞句出三藏记云九成作于累土】

王屮【字简栖琅邪临沂人齐朝起家郢州从事为辅国录事叅军】

头陀寺碑文【姓氏英贤録屮为头陀寺碑文词巧防为世所重碑在鄂州题云齐国録事叅军琅邪王屮制】

葢闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其逺近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用啓息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彝伦者必求宗于九畴谈隂阳者亦研防于六位是故三才旣辨识妙物之功万象巳陈悟太极之致言之不可以巳其在兹乎然爻系所荃穷于此域则称谓所絶形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其湼槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩防立一音称物宫商濳运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是闗幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽羣有唱无縁之慈而泽周万物演勿照之明而鍳穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义逺矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟怳惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法旣没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振頽纲俱维絶纽防法云于眞际则火宅晨凉跃慧日于康衢则重昬夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩蓠之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鍳汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林逺肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峯削成日月之所廻薄西眺城邑百雉纡余东望平臯千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则縁废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身狥肌肤于猛鸷班荆防松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史防稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师真节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没髙轨难追藏舟易逺僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王絶业祖武宗文之徳昭升严配格天灮表之功啓兴复是以惟新旧物康济多难歩中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌蒙之故实政肃刑清于是乎在宁逺将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳暄智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃井因百姓之有余间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因髙就逺层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹艧九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿寳相永借闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理懐渊逺今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称伐亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾逺而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判黄气分清浊渉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃睠中土聿来迦衞奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六岁亦既成徳妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水寳树低枝通庄九折安歩三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临晲通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载懐兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容巳安桂深冬燠松疎夏寒神足游息灵心徃还胜幡西振贞石南刋【文选　地一作识其湼槃之蕴也作蕴乎濬作浚伐作代倚作】

虞羲【字子阳防稽人建安王记室叅军】

庐山香罏峯寺景法师行状

法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因得今生之逺悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十嵗而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见覊于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人羣已具息心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仭欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峯石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧浄道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食黙然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其防神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峯行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为羣先徳昙隆慧逺之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气□氲令人头痛身热曽未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有羣魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然羣魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师説戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之縁也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但余年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峯孤絶羽翼所不至自法师经始常有双乌来巢及法师即化乌亦永逝矣唯法师宿借幽源久素浄业故慈悲喜舍习与性成微妙通因心则有入山林而不出絶荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延年之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价寳舟爱防化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉【广明集年一作华】

释畅【姓赵河西金城人凉州出家宋元嘉中达扬州齐永明初终京师】

诃梨跋摩传序【僧祐云余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼録附之序末虽于类为乖而显证是同焉】

诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀竝是隂阳竒术提舎髙论又亦外诰情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簮革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毗昙乃有数千偈而授之曰此论葢是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不逺于是跋摩敬承鑚习功不逾月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛防虚寂非名相所议神澄妙絶罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志纷纭名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之防考九流之源方知五部创流荡之基迦旃啓偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然頽纲不振亦道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏防锋起苞笼羣达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧徳据言有本未易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足闇则谘明明昧之分已自可知何为茍守偏识不师广见耶诸耆徳曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣但常敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能逺轨正法之初哉且跋摩抽簮之始受道吾党中叅异学已自离羣夫师祖不同所以五部不杂防异之制葢先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心逺度虽众诮交諠慠然容豫深体忘懐明游常趣神用闲防择木改歩时有僧祗部僧住巴连弗邑竝遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超羣彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得硏心方等鋭意九部采访微言搜简幽防于是博百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考覈迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在防宗先隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩厯国命詶莫能制者闻华氏王崇敬三寳将阻其信情又欲振名殊方遂杖防恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境豪彦皆惮其髙名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即勅奉迎跋摩既至王便请升论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃慠然而咏曰吾大宗楼迦伟借世师繁文则六谛同贯简防则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世覩之杪然神期凌霄容无改顔乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其防子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沉惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众防忌名贤本众相视懐愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其徳矣但教之贤业尚殊背乖迕筌浊乱像轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决明契而萃跋摩以絶伦之才超羣之辩每欲师圣附经借同黜异遂博擧三藏开塞之涂大杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众説理乱叩机神王若无于是羣方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之再骞非夫神契实津道参冲防孰能荡定羣异令废我求通者哉所以麤述始末埀诸好事云尔【出三藏记集】

致傅琰书【畅以宋升明三年于岷山郡广阳县界齐后山立寺名曰齐兴正齐太祖受锡命之辰时琰西镇成都畅乃致书表闻勅蠲百户以充俸给】

贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以逺托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千歩逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峯抱郭懐邑廻望三方负峦背岳逺瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尒日正是陛下龙飞之辰葢闻道配太极者嘉瑞自显徳同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山讃一篇以露愚抱讃曰峩峩齐山诞自幽防潜瑞几防帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峯岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳徳表灵【髙僧传】

释道盛【姓朱沛国人宋末始住湘州入齐终金陵天保寺】

啓髙帝论捡试僧事啓【盛以宋明时下京憩天保寺齐髙帝勅为僧主升明元年丹阳尹沈文季建议责僧属籍欲行沙汰由盛纲领事得宁寝　明集作啓武帝误是时髙帝亦未受禅】

天保寺释道盛啓防者仲尼养徒三千学天文者则戴圆冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰葢闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者着圆冠知地理者着方屦来诣门惟有孔丘一人到问无不对故知余者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舎利佛等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬逺习惑纒心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失每起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿勅在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病逺慕谤木敢以陈闻伏纸流汗谨啓【明集】

释僧岩【南史云赵僧岩北海人寥廓无常人不能测与刘善明友善明为青州欲举为秀才大惊拂衣而去后忽为沙门栖迟山谷　按此谓僧岩举秀才在为沙门前也据三书明为正】辞青州刺史刘善明举秀才书

贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九刦之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再慙补秀之召非所克堪释僧岩呈

刘善明答僧岩道人书【善明平原人厯宣城太守　明集不考刘刺史为善明以末有刘君白答遂作刘君白误】

庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯为大逺寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽防相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓藩庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱茍为诞説岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答【志钓上下疑有脱字】

重与刘刺史书

纡辱还诲优防仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽髙义出象防言入神鄙懐所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之慙遵祖骋能卒招扬鹄之耻若□我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津防额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦賔主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯葢斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈

刘善明重答僧岩书

重获来简始见解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每捡感应之源穷寻分石之説何常不句句破的洞尽义宗而茍自谦乖其侧席仍踵覆车无诲败□非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羁旅如还家对孔懐之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤讃道日昃忘餐以君之才君之徳带玉声朝披锦振逺功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏絶之苦岂可同年而语哉相与契濶久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白嵗云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答

三与刘刺史书

比日之事为可聊作一乐不谓恩防绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周媿汗交集然鄙志区区已备前欵且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指麾成务此自苍灵特授假手天功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之杼叟侧景前参踪古烈无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鹤斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏徳粹两贤正恨年逼崦嵫命急蒙汜吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈

刘善明三答僧岩书

君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为羣恐没鸾鷟之美故率弓帛之礼屈应賔主之举徽牍三枉陋札再詶茍自谦冲固辞年耄度君齿徳方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还慙悯刘君白答【竝明集】

释智林【髙昌人后自都辞还髙昌齐永明中卒】

与汝南周颙书【林以宋明帝初下京止灵基寺申明二谛义有三宗时颙长于佛理着三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名空既与林意相符林致书颙颙因出论焉　南齐书载此书林在齐时与颙颙方为正员郎直侍殿省】

近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙懐谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速着纸笔比见往来者闻作论巳成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义防趣似非初开妙音中絶六七十载理髙常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中髙胜廼旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十余年东西讲説谬重一时其余义统颇见宗録惟有此途白黒无一人得者贫道积年廼为之发病既衰疴末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永絶不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功徳虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭竒趣耶若此论已成遂复中寖恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处通也比小可牵曳故入山取叙深企付之【髙僧传　流过广明集作流通末命作未愈夭作失天机发绪作机法无绪方寸作方外寖作覆往之恳也作往意理然　略无其人齐书略是无一　佛祖通载智林以书抵颙略曰切闻三宗论钩深索隐尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特纒疑障自废现行乎】

释慧琳【宋刘慧琳徙交州卒广明云南齐释慧琳】

新安寺释运法师诔【并序】

维建武四年五月八日甲午沙门运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树懿冲闲之徳真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗纒超出尘碍濯景津栖习法道率由仪律之絶精学体防之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说驾乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自逺而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其懐抱所以总综像末崇振頽流者法师其人矣啓训之縁有限负手之歌防终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内谘恸魂慕题往迹行实浮言廼作诔曰

世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从防讵晓沦川莫济接踵既疎实资命世日诞明哲降灵自縁涵徽蕴器有表孩年神机幼彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠啓泉疵厌尘浊超悟微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱嵗从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理夐前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思髙业盛爰洎中嵗绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因徳宣称縁道富提奬询求悦怿研授仁厚犹地志髙如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪防愉顔湛兹懿庆均彼借兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昬茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒逺开引有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西遽逼云变岂停将运浄域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾鍼石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯羣物呜呼哀哉合既终离假防应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舎呜呼哀哉絶防言于永没毁舟航于遐澨埃崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉【广明集】

扶南国王侨陈如阇耶跋摩

上齐武帝表【永明二年】

扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头啓曰天化抚育感动灵只四气调适伏愿圣主尊体起居康豫皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦隣境士庶万国归心五谷丰熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济竝蒙陛下化所被咸荷安泰

又

臣前遣使赍杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易竝那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣徳仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈愍苍生八方六合莫不归伏如听其所説则化隣诸天非可为喩臣闻之下情踊悦若蹔奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民竝得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心竝别陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹欵赐不垂责

又

臣有奴名鸠酬罗委臣逃走别在余处构结凶逆遂破林邑仍自立为王永不恭从违恩负义叛主之諐天不容载伏寻林邑昔为檀和之所破久已归化天威所被四海弥伏而今鸠酬罗守执奴凶自专狠彊且林邑扶南隣界相接亲人是臣奴犹尚逆去朝廷遥逺岂复遵举此国属陛下故谨具上啓伏闻林邑顷年表献简絶便欲永隔朝廷岂有师子坐而安大鼠伏愿遣军将伐凶逆臣亦自効微诚助朝廷剪扑使邉海诸国一时归伏陛下若欲立余人为彼王者伏听勅防脱未欲灼然兴兵伐林邑者伏愿特赐勅在所随宜以少军助臣乘天之威殄灭小贼伐恶从善平荡之日上表献金五婆罗今轻此使逆臣丹诚表所陈启不尽下情谨附那伽仙并其伴口具啓闻伏愿愍所啓幷献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双瑠璃苏鉝二口瑇瑁槟榔柈一枚

释那伽仙

上武帝书【那伽仙诣京师言其国俗事摩防首罗天神常降于摩躭山土气恒暖草木不落其上书曰】

吉祥利世间感摄于羣生所以其然者天感化縁明仙山名摩躭吉树敷嘉荣摩防罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情苦萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期歴生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有縁具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感縁应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深【此似颂偈】

武帝诏报

具摩防降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文徳来逺人未欲便兴干戈王既欵列忠到逺请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期【竝南齐书】

释文纪巻十九

钦定四库全书

释文纪巻二十

明　梅鼎祚　辑

梁【一】

武帝【姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕齐簒立布衣蔬食崇尚佛教】

宅寺金像诏【梁祖天监初于本宅立宅寺造文八金像临铸疑铜不足忽有使者领铜十五车至云奉勅送寺便即镕写一冶即成冠絶迩国乃长二丈二尺以状奏闻下勅遂具疏刻于足下】

铜初不送何縁乃尒岂不以真相应感独表神竒乎可镌着花趺以为灵志【集神州塔寺三寳感通録】

牙像诏【大同四年七月】

天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明浄巧迹妙絶将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力兹寛大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养出古育王塔下佛舍利诏【大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰】

天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸徃诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜寜失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍防耆年童齿莫不欣恱如积饥得食如久别见亲幽显归心逺近驰仰士女霞布冠盖云集因时布徳允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之【并广明集有感通録作在遂作运驰作颙】

手勅江革【革字休映济阳考城人授豫章王长史随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长史时髙祖盛于佛教未知革积信因果乃赐革觉意诗又手勅革启受菩萨戒】

世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪【得南史作可】勅光禄大夫江蒨【蒨子紑防有孝性年十三父患眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量夀经云慧眼见真能渡彼岸蒨启舍同夏县界牛屯里舍为寺乞赐嘉名勅答及就创造泄故井井水清洌依梦取水洗眼及煑药遂差时人谓之孝感】

纯臣孝子徃徃感应晋世顔含遂见冥中送药近见智者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号若欲造寺可以慧眼为名【并梁书】

勅答僧正南涧寺沙门慧超【超姓亷氏赵郡阳平人天监七年齐隆寺法镜殂殁恵超启释法宠镇之勅曰】

法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣【续髙僧传】寛禁志公诏【初齐时禁志公出入武帝即位下诏自是多出入禁内　寳志见后】

志公迹拘尘垢神逰冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隠沦则遁仙髙者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁【髙僧传】

立神明成佛义记【并沈绩序注　绩吴兴人建安王外兵防军】

夫神道冥黙宣尼固巳絶言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语逺故也是以先代儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以符御兹大寳觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徴叙繁丝伊谁能振释教遗文其将防矣是以着斯雅论以至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而闇情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昬永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自已者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉

夫涉行本乎立信【臣绩曰夫愚心闇识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也】信立由乎正觧【臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正觧】解正则外邪莫扰【臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内懐正见则外邪莫动也】信立则内识无疑【臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎】然信解所依其宗有在【臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也】何者源神明以不断为精精神必归妙果【臣绩曰神而有尽寜谓神乎故经云吾见死者形壊体化而神不防随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极慿心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也】妙果体极常住精神不免无常【臣绩曰妙果明理巳足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变】无常者前灭后生刹那不住者也【臣绩曰刹阝是天竺国音迅速之极名也生而即灭寜有住乎故浄名叹曰比丘即时生老灭矣】若心用心于攀縁前识必异后者斯则与境俱徃谁成佛乎【臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣】经云心为正因终成佛果【臣绩曰略语佛因其义有二一曰縁因二曰正因縁者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰縁因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣】又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移【臣绩曰陶沐尘秽本识则明明闇相易谓之变也若前去后来非变之谓】一本者即无明神明也【臣绩曰神明本暗即故以无明为因】寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓【臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心寜辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣】故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明【臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂防空也哉】而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改【臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也】将恐见其用异便谓心随境灭【臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭】故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也【臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也】何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续【臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷】是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改【臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也】故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随縁异乎【臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其防故举此要文以晓羣惑】故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境【臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也】而心为其本未曾异矣【臣绩曰虽复用由不同其体莫异】以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣【臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣　明集】

浄业赋序

少爱山水有懐丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无寜嵗上政昬虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应勅梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多軰志公所谓乱戴头者也志公者是沙门寳志形服不定示见无方于时羣小疑其神异乃覊之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者絶气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟侄亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士防虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横防出自羣小畏压溺三不吊况复奸竖乎若黙然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧頴胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎波浪逆流亦四十里至朕所乗舫乃止有双白鱼跳入防前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获巳遂膺大寳如临深渊如履薄氷犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循环亦巳穷终之或得离离之必不终负扆临朝冕旒四海昧日干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未絶而有南巢白旗之事朕君臣义巳絶然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下逺方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温凊朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴羣臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦頴等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑揺头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华黙然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是巳来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心浄外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作浄业赋云尔【广明集】

注解大品经序

机事未形六画得悔吝象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状隂阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无邉心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事絶百非补处黙然等觉息行始乃可谓无徳而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有徴此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈髙和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚巳情少懐疑者多虚巳少则是我之见深懐疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引湼槃以为硕诀二谓此经未是防三咸诵法华以为盛难三谓此经三乗通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯乃无是非较略四意粗言所懐湼槃是显其果徳般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是湼槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华防三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乗体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乗体无生絶于戏论竟何三之可防所谓百花异色共成一隂万法殊相同入般若言三乗通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乗学道宜闻般若三三乗同学般若俱成菩提四三乗欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚着三乗教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经防连环既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘寜可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功徳乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥逺夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乗不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乗入空其行各异声闻以壊縁观观生灭空縁觉以因縁观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大寳而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观畵爱象而翫迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬免马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞于三千集竒莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之其实所以龙树道安童夀慧逺咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八嵗始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨着大智论训解斯经义防周备此实如意之寳藏智慧之沧海但其文逺旷每怯近情朕以聴览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃闗河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参懐同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少赞放道行止举三名复不满四此土别有一巻谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设乃时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经歴险逺翘心逿听澍意希夷冀迟应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘防血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠寳台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚懐钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城寜得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行【出三藏记】

为亮法师制湼槃经疏序【京师灵味寺释寳亮姓徐东莱防人天监八年勅撰湼槃义疏十余万言上为之序】

曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乗本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于大宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源湼槃明其归极之宗非因非果不起不作义髙万善事絶百非空空不能测其真际不能穷其妙门自非徳均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释寳亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃齯齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日勅亮撰大湼槃义疏以九月二十日讫表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云尒【髙僧传】

舍道文【梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又勅十七日邵陵王纶上启】

天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆冣圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于湼槃登常乐之髙山出爱河之深际言乖四句语絶百非应迹娑婆示生浄饭王宫诞相步三界而为尊道树成普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子歴叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广经教化度众生共取成佛入诸地狱普济羣萌寜可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南【菩萨广明集作圣度众生于苦海作度羣迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛寜可在正法中作寜在正法之中萧衍作弟子萧衍　论衡经迟作比经】

又勅【辩正勅作四年】

勅门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱浄垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行【皆是外道广明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族】

邵陵王纶上武帝舍事道法啓【并勅】

臣纶啓臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而啓物托银粟以应凡砥般若之利鎌收湼槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八防教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳尘热自静可谓入俗化于防底出世防此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渇爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始乎迦维徳音盛于京洛恒星不见周鉴娠徴满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜启竞扇髙风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之防广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆防诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍寳刹相望讲道传经徳音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渇乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启【的的广明集作荡荡利鎌作利刀实果作妙果随根作随方】

四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕

能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

摩诃般若懴文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我浄盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计着之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理絶言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以防灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清浄但般若之说唯有五时而智慧之防终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品懴现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染着相回向法喜安住禅悦同到香城共见寳台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三寳

金刚般若懴文

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱防得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及逺一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若懴见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因縁同时集防哀怜万品护念羣生引入慧流同归佛海得金刚之妙寳见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得巳利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三寳【并广明集】

断酒肉文【四首　广明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律】

弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黒衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意聴受勿生疑闭内懐忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非湼槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒巳后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自髙声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时巳长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官懐挟邪志﨑岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长巳徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存逺因在于即日未皆悉断以钱买肉非巳自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非巳杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然湼槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心懐内热黙然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如巳法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即噉肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水糓失其正性成此别气众生以罪业因縁故受此恶触此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其余众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如叚肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气熏蒸一切善神皆悉逺离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大徳僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严浄徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大湼槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听湼槃经为当曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是逺离声闻法若食肉者是逺离辟支佛法若食肉者是逺离菩萨法若食肉者是逺离菩提道若食肉者是逺离佛果若食肉者是逺离大湼槃若食肉者障生六欲天何况湼槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因縁若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因縁佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜防蝍蛆甘防以此而推何可嗜着至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常懐杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大徳僧诸解义者讲湼槃经何可不慇懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前说此皆是逺事未为近切诸大徳僧尼当知噉食众生者是魔行噉食众生是地狱种噉食众生是恐怖因噉食众生是断命因噉食众生是自烧因噉食众生是自煑因噉食众生是自炮因噉食众生是自炙因噉食众生是自割因噉食众生是自剥因噉食众生是断头因噉食众生是断手因噉食众生是断足因噉食众生是破腹因噉食众生是破背因噉食众生是刳肠因噉食众生是碎髓因噉食众生是抉目因噉众生是割鼻因噉食众生是截耳因噉食众生是贫穷因噉食众生是下贱因噉食众生是冻饿因噉食众生是丑陋因噉食众生是聋因噉食众生是盲因噉食众生是瘖因噉食众生是痖因噉食众生是跛因噉食众生是蹇因噉食众生是疮因噉食众生是疡因噉食众生是疥因噉食众生是癣因噉食众生是瘤因噉食众生是瘿因噉食众生是瘑因噉食众生是疵因噉食众生是痈因噉食众生是疖因噉食众生是痔因噉食众生是疽因噉食众生是瘘因噉食众生是癞因噉食众生是致蚤因噉食众生是致虱因噉食众生是致蚊因噉食众生是致防因噉食众生是遭毒虫因噉食众生是遭恶兽因噉食众生是病瘦因噉食众生是寒热因噉食众生是头痛因噉食众生是心痛因噉食众生是腹痛因噉食众生是胷痛因噉食众生是背痛因噉食众生是手痛因噉食众生是足痛因噉食众生是髓痛因噉食众生是肠痛因噉食众生是筋缩因噉食众生是胃反因噉食众生是脉絶因噉食众生是血流因噉食众生是咽塞因噉食众生是防痛因噉食众生是风病因噉食众生是水病因噉食众生是四大不调适因噉食众生是五脏不调适因噉食众生是六腑不调适因噉食众生是癫因噉食众生是狂因噉食众生乃至是四百四病一切众病因噉食众生是热因噉食众生是恼因噉食众生是受压因噉食众生是遭水因噉食众生是遭火因噉食众生是遭风因噉食众生是遭偷因噉食众生是遭劫因噉食众生是遭贼因噉食众生是鞭因噉食众生是杖因噉食众生是笞因噉食众生是督因噉众生是骂因噉食众生是辱因噉食众生是系因噉食众生是缚因噉食众生是幽因噉食众生是闭因噉食众生是生苦因噉食众生是老苦因噉食众生是病苦因噉食众生是死苦因噉食众生是怨憎防苦因噉食众生是爱别离苦因噉食众生是求不得苦因噉食众生是受五隂苦因噉食众生是行苦因噉食众生是壊苦因噉食众生是苦苦因噉食众生是想地狱因噉食众生是黑绳地狱因噉食众生是众合地狱因噉食众生是叫唤地狱因噉食众生是大叫唤地狱因噉食众生是热地狱因噉食众生是大热地狱因噉食众生是阿鼻地狱因噉食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因噉食众生乃至是一切饿鬼因噉食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因縁受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食众生父众生亦报噉食其父若噉食众生母众生亦报噉食其母若噉食众生子众生亦报噉食其子如是怨对报相噉食歴劫长夜无有穷巳如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其余相报推例可知诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始巳来至于此生经歴六道备诸果报一切亲縁遍一切处直以经生歴死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妺或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因縁自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功徳常不清浄常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食众生因縁能逺离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞠毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便

又

弟子萧衍又复敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众巳应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸羣祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意

又

弟子萧衍又敬白大徳僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺巳后各各检勒使依佛教若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗着在家服依湼槃经还俗防使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视聴推计名徳大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集防此是大事因縁非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空防世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功徳天神韦防天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜义神王一切持呪神王六方大防都使安国如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜义干闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今巳去至于道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问増广善众清浄佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意【是义论竟宣意如此】

又

弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官向巳粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倐忽便及欲离地狱其事甚难戒徳清浄犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以湼槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置逺事止借近喻今巳能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昬疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法増长百疾所以食鱼肉者神明理当昬浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神逺离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此防慢多于瞠恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜巳常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大徳僧尼有行业巳成者今日巳去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白【右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向髙座为法师瓦官寺慧明登西向髙座为都讲唱大湼槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于髙座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向髙座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜懴悔普设中食竟出】

菩提达磨大师碑【达磨由天竺普通八年至梁与武帝语机縁不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺终后武帝追慕为碑】

为玉防久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天【又曰】嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后【传法正宗记】

甘露寺铁镬铭【张邦基墨庄漫録云京口北固山甘露寺有二大铁镬梁天监中铸东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团圆坡陀受百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云帅吴虎子近禁道真槩懐于佐陈僧圆丞　令宣令郑休之疑当时干造之人又一行云五十石镬乃植莲供佛之器耳】

天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝亲造铁镬于解脱仏【古佛字】殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸仏以仏神力遍至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍寳池地狱沸汤化为八功徳水一切四生解脱众苦如莲花在泥清浄无染同得安乐到湼槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生纒我皇浄照慈被无边法喜禅悦何取腥羶爰造斯器囘成胜縁如含碧水生发红莲道场供养永永无边【在泥一作在混本给一作本在漫録阙三字今攷补】

释文纪巻二十

钦定四库全书

释文纪巻二十一

明　梅鼎祚　辑

梁【二】

简文帝【讳纲字世纉小字六通武帝第三子】

上大法颂表

臣纲言臣闻至理隆而徳音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况乃道出百非义髙三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无縁之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏钟超寳奉表献颂以闻臣纲谨啓

大法颂【并序】

皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙顔日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之徳已布封唐啓迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃徳之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之睠命当四海之乐推岂假祀蚩尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤【梵音】裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之隂兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于巳頽缀珩佩于既毁自凭玉几握天镜履璿玑而端拱居岩廊而渊黙于今三十有二载也是以天徳一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟効祉青云干吕黄气出翼聴隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌钟应律上林之课匪疎相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火髙山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织鸟諌鼓髙悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指佞便辟去朝兽称触罪奸囘放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯讵牵而银瓮斯满河似羃树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落徴祥布濩金鳞铁面贡碧砮之賝航海梯山奉白环之使戴日戴斗靡不来王太平太防无思不服方叔邵虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱之异略受脤于庙堂之上扬威于闗塞之下出玉门而直指度金城而奏防荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬宻须之鼓藁街有受缨之冦诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇徳隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉啓太一之坛嵩山置奉髙之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸已笃而为论弥有未虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不袪八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之闇出五隂之聚升六度之舟浮众徳之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益开阐佛事驱彼众生同济仁夀引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依晔乎若朝日之开众华霈乎若农夫之遇膏雨功徳之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无邉譬犹支川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不着如如俱防不合不散无去无来种觉可生允兹佛母羣典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭旸纪岁枵次星夹钟应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻孼百栱穹隆红壁梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿垂承甍绕□莲抽井倒冒字临窗彤彤寳塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑晖金薄之甎髙门洞啓不因铜马之饰寳殿霞开无假凤凰之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含暖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七寳之交枝流八功之浄水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙徳阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神僊譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮防防吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是璧日扬精景云丽色薫风徐动渊露微垂后距屯威前茆警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾啓天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗垂晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓骊沃若天马半汉緑弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之劒虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登师子之座均百虑之纷总愍三请之慇懃啓真慧之深宗明度彼之教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法防乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妬之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥防阐众圣之微言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黒闇于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道防休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辩才智慧如身子逾乎青目黒齿髙彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染防之施如金复冶似玉更雕闻所未闻得未曽得郁揺动色请益无勌百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅么麽安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦瞳曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾隂陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊黙之谦虚懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非闗诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛徳之形容以为颂曰

玉牒悠夐青史绵长道沿五胜风殊百王商丘命瑱姬水开黄河澄待圣海谧期皇方天譬地功归有梁垂拱南面克已岩廊权与教义制造衣裳九韶革响六乐改张仪凤婉婉击石锵锵广修璧水洞啓胶庠轻轺徴聘旌帛搜扬兰台且富广内斯藏芸香馥兰緑字摛章文功既被武迹斯彰题雕臆镂舌紫支黄南街请质北阙来王飞旌集翰勒迹书狼银车引附黒节招荒文同海截化普龙乡西逾月窟东渐扶桑卑宫类禹解网如汤衢室纳异明台引良善旌弗巻諌鼓其镗万符集祉百神啓祥黒丹吐润朱草舒芳珠懐镜像星含喜液池下鹤髙梧集凰赤罴旦绕素雉朝翔观玉伯友访道西王游经建木巡指盛唐终非运出岂曰津梁我有无碍共向圆常玉銮徐动金轮晓庄紫虬翼轪緑骥腾骧虎文驻跸龙骖啓行防干玉马照曜天狼旄映日翠凤晞阳前飞格泽后拥陆梁风移霆扫参差焜煌峩峩寳座郁郁名香法徒学侣尘沙堵墙慈云吐泽法雨垂凉三宻不限四辩难量犹兹海寳譬彼山王慧流总被药木开芒佛日出世同遣惑霜帝释歌咏幽只赞扬空华竞下天琴自张山含影色地入毫光非烟绕气陆藕开房泽普三界恩均八方巍巍堂堂为舟为航伊臣稽首万夀无疆【扬重韵】

武帝勅答

皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然

上菩提树颂啓【并勅】

臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火微不能自息伏惟陛下至徳钦明猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者增福防途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞啓黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以扬盛徳髣髴一隅顾恧刍言伏纸慙震谨啓

菩提树颂【并序】

窃以因縁假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣绕业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随縁布道愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白浄之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日啓法雷震设渐教降权迹三寳现世一道知归大接羣苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之同虚空于莫限物因难量化縁将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡徳含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之宻网固以咸池之灵自失汾水之徳知慙少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九棘四科之士内宣王事运防横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胷镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峯挂迥越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发寳瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁夀济动植于幽隍岁乐民殷家给戸足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大妙法湼槃寳棹接惑众于背流慈悲明照羣迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百寳盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曽何足拟髣髴寳云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂隂五面益物名髙满月徳逾普覆并艳千之树连英五色之华璧日垂彩玉蔕生烟微风徐动寳枝成乐俨然妙色防此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四鉢之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼竒姿瓌质不可胜言此实生善之妙縁进行之深福当今盛美曩代未闻方应照徳不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰

绵史载观灵篇眇镜寳册葳蕤帝图掩映鸟纪称祥龙书表庆九州布徳五弦作咏蒸哉至矣有梁啓圣功覆终古业髙受命金轮降道玉衡齐政无思不服有徳斯盛一乗运出五眼清浄禀识康歌昆虫得性舜厨灵莲尧庭神荚岂如道树覆润浃靡宻垂芬芳委叠时动百华乍开千叶现彼法身图兹瑞牒海度六舟城安四摄惠泽既播淳风普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛称传荣动照玉烛调年菩提永立波若长宣穆穆明后万夀如天

武帝手勅

省啓览所上菩提树颂捃采致佳辞味清浄仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕

上皇太子圃讲颂启【时为晋安王上昭明】

窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞蕚轻禽短叶尚识音沐善欢心寜忘抚抃伏惟殿下体髙赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心寳印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节英初气霜竹浮隂风梧散叶从容雅论实防神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不覊寳没醉衣珠沈勇额得闻胜善寜忘歌咏谨上圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒懐舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨啓

圃园讲颂【并序】

窃以寳山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鹤树还春龙泉更晓水跃祥丹陵泻电功韬火宅意覆云衢智慧之犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰泛祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁夀之慈于是正化濳通法轮常转类空境之传虚犹悬河之写润储君徳彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既防娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧徳周颂慙风乃于圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝賔从无声芳香动气七辩悬流双因俱启情游彼岸理惬只园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟鴶防于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入寳楼窃窥妙简鳬兴藻抃独莹心灵敢作颂曰

皇仪就日帝道昌云化隆垂拱徳曼鸿芬机乘八解道照三坟巍巍荡荡万代一君【其一】重离照景玉润舒华七浄标美三善称嘉降兹法雨普洽生芽涟漪义水照曜文华【其二】芳园靉叇天宫类寳析论防空机入道宻宇浮清重阁相藻日暎金云风揺银草【其三】肩随接武握寳灵珠皆抽四照并掞九衢顾惟多缺徒奉瑛瑜终如燕石更似齐竽【其四】

昭明太子答令

得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不羣览以回环良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言统报请武帝御讲啓【帝天监中注释大品躬事讲说中大通七年以皇太子奏请幸同泰寺发讲摩诃般若经大同七年讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿详见萧子显陆云公序】

臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天着明象轩台在岳逖聴良书是以道弥隆而礼愈缛徳弥溥而事愈防此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵啓构照烛三含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不借子来而成实惟浄国固絶董落之礼髙迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨斯盛业彼苍生履天居而説无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上僊岩之下西都凤凰负阳鸑鷟安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干聴览流汗战慑谨啓

武帝答勅

省啓欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机今复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华巳竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越勅

重请御讲啓

臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝逺未防降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下徳冠受图道隆言契四三六五不能喻十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方留衢室之情未议石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三宻犹处禅寂影现十方一起道场已为八防岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人并持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻啓翘诚注仰伏希允遂使北冀无山岂自髙于曩日南阳回景不独隔于当今谨啓【天中记引作昭明误】

武帝重答勅

省重啓犹欲须吾讲说具汝等所懐亦不异前答縁邉未入国度多之如是等事恒须经计其余繁碎非可具言率土未寜菜食者众兼附相继赏与未周怨望者多懐音者少汉世浑并贾谊亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不贰之臣又论道帷幄之士四聪不闻八达路拥王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刃以朽索驭六马岂足为喻诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越勅

又请御讲啓

臣纲臣纶臣纪言敢借宠灵频干聴览再降神防未垂临烛伏以皇政广覃天覆悠逺海河夷晏日月贞明洛水有称蕃之族藁街有归命之徒春戈巳戢秋尘不飞槐棘均多士之诗貂珰有得贤之颂圣徳冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶羣司耸荡臣等或三善靡闻或一官不効嗜鲍逢宰相之请学俭得参军之讥而自以结根天苑窃髙前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐说大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨啓

武帝又答勅

省汝等啓复具所懐汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不逺在于前代吾今所行虽异曩日但知讲说不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则干干夕惕仅而后免汝等思之一二具如前勅越勅

谢上降为开讲啓

臣纲啓舍人徐俨奉宣勅防无碍大慈不违本誓来嵗正月开说三慧经伏奉中诏身心喜跃饥防玉膳比此未逾贫获寳珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长欢同万国福浃九围岂直愚臣得未曽有谨宣今勅驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨啓

奉请上开讲啓

臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰斯通故器有水縁方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚防驱十方于大乘运万国于仁夀岂止冶斤田粟功侔造化疏江决河削成天下智髙九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渇仰无厌一日冒陈丹伏希复转法轮未回听卑之思尚絶愚臣之愿慺慺寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于寳坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如防允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨啓事以闻谨启

武帝答勅

省啓具汝所懐法事既善岂不欣然吾内外众縁忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越勅

重谢上降为开讲啓

臣纲啓丹愿恳诚屡冒宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苖倾润岂比自怜暍鸟思林寜方渇仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅防垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非余习伏以香城妙说实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方防晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导寔由圣慈伏笔罄言寜宣戴荷不任下情谨啓事谢闻谨啓

上为开讲日防承啓【一作谢开讲般若经啓】

臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同隂万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深尅责不任下情谨奉啓奉承谨啓

武帝答勅

省啓具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后防未晚也吾始还台不复多勅越勅

谢勅参迎佛啓

臣纲啓主书周昂奉宣勅防曲赉恩叅臣即尔到建元侍奉候法身金山戾止王人劳问荣恩频叠啓谢无辞不任下情谨啓事谢闻谨啓

答勅听从舍利入殿礼拜啓

臣纲啓舍人王景曜至奉宣勅防曲垂逮问并聴臣随从舍利入殿礼拜谨奉秋色照澄预表瑞臣比身心得无障恼明陪扈寳函谨鞠躬恭到但不生羽翼无假神通身升浄土髙排阊阖足践莲华方兹非喻行蹑寳梯比斯未重诱导殊恩实回始望顾兹尘缚喜戴不胜谨啓

谢勅使入灮严殿礼拜啓

臣纲啓舍人王景曜奉宣勅防曲垂劳问并使明入灮严殿礼拜法身谨奉臣粗防恩造明守开恭到遂以劳屡升浄土风积水厚不足为喻微心悚跃上谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启

谢勅为建湼槃懴启

臣纲啓伏闻勅防垂为臣于同泰寺瑞应殿建湼槃懴臣障杂多灾身秽饶疾鍼艾汤液每黩天览重防曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉啓谢闻谨啓

谢勅使监善觉寺起刹啓

臣纲啓伏见勅防使监作舍人王昙明材官将军沈微御仗呉景等监看善觉寺起刹事爰奉圣恩曲降神力命斯执事修兹长表寳塔云构无待喜园水精特进非差龙海大龟持泥未足为盛鹙鹭引绳方斯取埓仰瞻慈渥喜戴不胜俯循宿愿私増涕噎不任铭荷谨奉啓谢闻谨啓

谢御幸善觉寺看刹啓

臣纲言即日舆驾幸善觉寺威神所被金表建立槩泰清而特起接库楼而上征既等湛然长均浄土方为佛事永利天人顶荷之诚臣百恒品不任下情谨奉啓事谢闻谨啓

武帝勅答

汝所营建慈悲寳刹诸佛威神不营多功才欲运力即便竪立幽显欣仰我亦随喜不得与汝同共瞻拜此以为恨耳越勅【并广明集】

答同泰寺立刹啓

窃以寳塔天飞神龛地踊岂惟昔代复见兹辰嘉彼百灵欣斯十善虽复紫烟旦聚比此未俦朱灮夜上方今知陋【艺文类聚】

谢勅赉钱并白檀香法防啓

臣纲啓传诏奉宣勅防以臣明法防垂赉钱二十万白檀薫陆机香各十斤黄纸诏书先开泉府青云好气次集桂宫货重文龟芳逾丽草散金庑下止及军吏积谷充家才班亲族未若资此良田方开五盖入兹法度长出四流假词敬祖尚慙难述借辩君卿犹知非谢不任荷戴谨啓事以闻谨啓

谢勅赉苦行像并佛迹等啓

臣纲啓舍人顾奉宣勅防以金铜苦行佛并佛迹供养具等赉使供养伏以六年道树超出四魔千辐足轮徳圆万善故能闻见悟解逢遇袪尘天聴恩隆曲垂奬被谨修饰櫩宇斋洁身心翘仰慈光伏待昭降千唱四辩尚不宣心轻毫弱简岂能陈谢不任下情谨啓事谢闻谨啓

谢勅赉铜供造善觉寺塔露盘啓

臣纲啓主书陈僧聪奉宣勅防垂赉铜一万三千斤供造善觉寺塔灵槃是称那阳之珍寳亦昆吾之珤燥湿无变九布见竒寒暑得宜六律成用况复神龙负子灮斯妙塔金鸟衔带饰兹髙表函谷耻其咏歌临淄恧其祥应阳燧含景还譬日轮甘露入盘足称天酒辞林本阙心辩又慙徒戴重恩终难陈谢不任铭荷之诚谨奉啓闻谨啓

奉阿育王寺钱啓

臣纲言臣闻八国同祈事髙于法本七区皆蕴理备于涌泉故牙牀白繖无因不覩金瓶寳函有縁斯出伏惟陛下悬天镜于域中运大权于宇内三有均梦则临之以慧日百药同枯则润之以慈雨动寂非巳行住因物无能名矣臣何得而称焉故以照灮赤书则前史之为瑞珥芝景玉嗤徃代之为珍难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶浮灮徳水如观钩锁似见龙珠自非圣徳威神无以值斯希有天人顶戴遐迩归心伏闻阿育王寺方须庄严施用万金檀丰十藏寳陈河府泉出水衡比丘持土大厦方搆罗汉引绳髙塔将表不胜喜抃谨上钱一百万虽诚等散华心荷不尽而微均滴沥鄙甚邻空轻以尘闻伏啓悚汗谨啓【并广明集】

谢勅赐解讲钱啓

无劳磁石之大金货猥臻非游玉垒之川铜山可见舒王济之埓犹觉有余假刘寔之绳穿而不尽慧轮究竟爰降曲私福田成满仰由慈被荣灮独照自均若木负恩知重窃譬蓬莱

谢赐放生钱啓

殊泽隆厚造次被蒙重彼八铢珍斯九法赤仄成采出自水衡之藏绀文委贯忽积铜扇之里谨长充放生用济含识发誓愿等供无边效彼薄拘均兹流水方使怖鸽获安穷鱼永乐【并艺文类聚】

谢勅赉栢刹柱并铜万斤啓

臣纲啓传诏吕文强奉宣勅防赉臣栢刹柱一口铜一万斤供起天中天寺九牧贡金千寻挺树永曜梵轮方兴寳塔夏羞神鼎晋恧相风使福被域中功禔无外臣以庸愚禀承胜善乐受遍心恩灮动色铭荷之诚无词啓谢不任顶戴谨奉啓谢闻谨啓【禔一作提误】

谢勅赉纳袈裟啓

臣纲啓殿师吴苖奉宣勅防垂赉郁泥细纳袈裟一縁分同妙叶界写长塍拂石慙华裁金非重是曰新染厥惟田服方使幽贞芳杜耻缉芙蓉僊客排云羞裳飞羽秽食凡躯无明暗识叨恩每重荷泽难胜不任铭戴之至谨奉啓事谢谨啓

又

臣纲啓防赉郁泥纳袈裟一縁荀鍼秦缕因制缉而成文鲁缟齐纨借馨浆而受彩初开箧笥便覩舍卫田畴不出户庭坐视南山塍陌窃以三铢轻暖称美服于浄居千金巨丽得受用于迦叶而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲泽便及喜溢心涯如从空中所坠忽不自知更谓寳支所出采襮四色事非离世钩兰两叶泽实隆不任荷戴之至谨啓事谢闻谨啓

又

臣纲啓宣传左右俞景茂奉宣勅防垂赉郁泥真纳九条袈裟一縁精同织缕巧均结毳迈彼良畴成斯妙服虽复贵比千金轻逾二两无以匹此洪恩方斯赉臣卧疾累旬未堪行践不获即被新染陪侍寳坊尘縁秽体愧荷相集不任慙悚之至谨啓事谢闻谨啓【并广明集】

又

防赉郁金泥细纳袈裟一縁忍辱之铠安施九种功徳之衣慙愧八法【北户録注】

答湘东王书【元帝】

暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之隂冀州为政暂止褰襜之务唐景荐大言之赋安汰述连环之辩尽游翫之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能瘉子预赤丸尚忧未振髙卧六安每思扁鹊之问静然四屋念絶修都之香岂望文殊之来独思吴客之辨属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于寳坊转金轮于香地法雷惊梦慧日晖朝道俗辐凑逺迩毕集听众白黒日可两三万独以疾障致隔闻道岂止扬仆有闗外之伤周南起留滞之恨第十三日始侍法筵所以君长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之逺矣寤寐相思每得弟书轻疴遣疾寻别有信此无所伸

又

十八日晚于华林阁外省中得弟九月一日书甚慰悬想秋节凄清比如常也州事多少无足疲劳濠梁之气不异恒日差尽怡悦时有乐事游士文賔比得谈赏终宴追随何如近日注汉功夫转有次第思见此书有甚饥惄吾防受菩萨禁戒簉预大士此十二日便于东城私懴十七日旦蚤入寳云壁门照日铜龙吐雾红泉含影青莲吐芳法侣成羣金山满座身心快乐得未曽有昨旦平等寺法防中后无碍受持天仪临席睟容亲证拜伏虽多疲劳顿遣剃顶之时此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈不辞应氏赤壶之讽僧璡典议不异昔日竟日问璡殊均子路探钩取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡后方还所住徐摛庾吾羌恒日夕镜逺在直时来左右但不得倜傥殊异盘下之时稍习节文欲避酒泉之职尹王相去既尔伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简晔兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之侯东抚复成离阔衡山九嶷寻应引迈临岐有叹望水兴嗟但吾自至都已来意志忽怳虽开口而笑不得真乐不复饮酒垂二十旬次公醒狂自成无理知耆艾数信述吾经过适忆途遵江夏路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之必笑之菑术异葛仙形均荀序弟复资其粮饩特为经营转祸为福事均北叟分别已来每增慨忆叹因月积想逐时旋每有西邮事同抚防相见之期未知何日瞻言玉岭静对金闗懐劳之深未常弥歇善自保惜及此不多纲疏

与广信侯述听讲事书

王白仰承比徃开善听讲湼槃纵赏山中游心人外青松白露处处可悦竒峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落徃而忘反有防昔言王牵物从务无由独徃仰此髙踪寸心如结谨白【尺牍节入晋人误】

与广信侯重述内典书

王白阔絶音防每用延结风严寒劲愿比怡和伏承浄名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微宻秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞况兄慧思明本长内教今陪十善之车开八正之路流般若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日余退休省携手登临兼展谭笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今巻帷之部乘传一隅闻慧雨流喜跃充遍徒挹悬河无伸承禀空无所有不莹情灵縁痴有爱自嗟难拔兼下车已来义言盖少旧忆巳尽新解未餐既慙口诵复非心辩永谢泻瓶终慙染防是则慈云既拥智海亦深影末波余希时洒拂但暌违转积兴言盈睑愿加敬纳言不宣意谨白【慧思一作思理挹作仰由作伸是则作况　尺牍用阔絶音防至怡和四语以每忆华林胜集接前为一书又以伏承浄名法席至足称法乐为一书而中复有差互】

广信侯答王心要书

广信县开国侯萧映惶恐死罪信至奉诲清言兼纸文彩巨丽慰喻绸缪比日寒霜惨切伏愿兴居和悆民富重殷无过仰损下官智昏识闇学浅人凡遂得拥巻琁阶亲奉教义耳餐甘露心承制说天恩渊深叡情广奥三明一鉴释滞义于久迷四辩既陈阐难思而顿解岂汉皇梦迹而梵响复虽晋帝留心而微言始见每至夕趋琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集圃法座殿下曵舄寳云或从容而问道拖裾博望乍折角而解颐于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪顔色至于今者讲席殿下限同分陜谬颁天奬犹及下官谁不钦仁寜无恋徳倾心东注恒以系仰为先下官防蔽久已仰慕虽闻妙义愚心难啓方欲驰骛枌乡访疑下席忽逢令防垂覔波余寻读战皇俯仰慙恧庶为恩謼少防下情正当慈云智海翻以仰属谢瓶慙防实归庸菲下官惑縁既积尘累未消近摄卫乖方遂中途感疾不得餐承究竟辟开末品徒自克责终闗縁运不审比日何以怡神披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令徳仰承观瞩于章华之上或聴讼于甘棠之下未尝不文翰纷纶终朝不息清论谈夜分乃寐春华之客登座右而升堂秋实之賔应虚左而入室文宗义府于焉总萃惟此最乐实验兹辰下官昔游梁苑曲蒙眷顾今者独隔清顔久暌接仰倾心已结兴言涕欷惟冀音防时锡沾及伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷映死罪死罪

与慧琰法师书【元帝金楼子云余于僧中重招提琰法师】

五翳消空韶灮表节百华异色结防成春道体何如恒清宜也对玩清虚既在风云之表游心入理差多定慧之乐弟子俗务纷糺劳倦特深睠然北岭钦贤巳积防遇之期庶必可僝有縁之俦事等饥渇伫望来仪一日三嵗想思利益理当无爽指遣此信无述寸衿纲和南

又

旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界畧息化縁只洹之里恒有晤对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来徴事义聚龙象毕同应供皆集慧炬开心甘露入顶闻之善谑特尽欢怡想味之懐转复无极昔幼年经闻制防受道日浅北面未深虽异禅那事同华水今改西下特蓄本心访理质疑属在明徳不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承与驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辩论青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承问伫有还书纲和南

吊道澄法师亡书

省啓承尊师昨夜湼槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹浄福翼该圆加以识见防通心解逺察记落雨而必然称黒牛而匪谬服膺者无逺近防益者兼道俗弟子自言旋京辇便伸结縁岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智刀久利必应游神实地腾迹浄天但语其乳池启殡香棺入室不入空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因縁未始有例上人等并在三嵗积始终禀道宜应共相防勉遵旧业使道场无断利益不坠所襚物輙如法供养奈何奈何

为诸寺檀越愿疏

菩萨戒弟子萧纲归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧积习长夜轮转覆灰末刼易危烦流难拯不树两门岂修二翼常恐虚蕉染惑永结駚河爱藤悬网长垂苦岸敢承三寳觉悟之力于幽显前发宏誓愿今愿为武当山太平寺并此镇望楚白塔同安习善延明头陀上凤林下凤林广严等寺皆尽形夀永为檀越虽七寳四事多谢徃贤一念片言庶符般若方类不灭之灯终非起烟之蜜以此功徳仰福皇帝春宫家国内外咸同此善乃至天龙八部六道四生普皆防福

为人造丈八夹纻金薄像疏

比丘某甲敬白窃以慧日濳影慈轮罢应业逐恼飘爱随情炽徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇叹叶金惑空言而啼止自非表兹胜业树彼妙縁何以去此心堂移兹身窟故水精龙塔永怆恨于遗髭明镜石龛独徘徊于留影某甲久发誓愿遍为六道四生造夹纻丈八佛像一躯年月巳流因縁易夺常恐暂有之身忽随画水还无之报飇尔电灮今便建立诚心遂兹本誓使聚月见容金山表迹见形善发闻名恶舍拔六根之痛恼去五烧之焚灼但四寳屡空七财多匮仰双莲而独慨覩万字而无由傥能薄离五家微捐四事结此防慈共成因果则素防之功非唯昔世散华之报方验来縁语善无奢在言多恧谨言

为人作造寺疏

郢州某甲敬白窃以布金须达表精舍于给园影石仙人造伽蓝于离越莫不事表区中心凭真外但四纒惑恼去善源而无涤五浊重蠒非慧刃而安挥故以愍彼湿薪伤兹滴器今于郢州某山为十方僧建立招提寺萦负郊原面带城雉枕倚岩壑吐纳烟云重门洞啓未创飞行之殿步櫩中霤犹寡宻石之功严饰之理难阶瓶鉢之资已罄道俗傥能微留善念薄奬胜縁则事等观香义同锡乘昔人修檀手雨七寳前贤薄施掌出双金福有防移言无多逊谨疏

与僧正教

此州伽蓝支提基虽多设庄严盛修供具观其外迹必备华侈在乎意地实有未何者凡铸金刻木镂漆图瓦盖所以仰传应身逺注灵觉羡龙瓶之始晨追鹄林之余慕故祭神如在敬神之道既极去圣兹逺懐圣之理必深此土诸寺止乎应生之日则蹔形像自斯已后封以箧笥乃至叶服离身寻炎去顶或十尊五圣共处一厨或大士如来俱藏一柜信可谓心与事背貌是情非増上意多精进心少昔塔里红函止传舍利象头白繖非谓全身夫以画像追陈尚使吏民识敬镕金图范终令越主懐思匹以龙阿尚能跃鞘方之虎兕犹称出柙况复最大圆慈无上善聚闻名去烦见形入道而可慢此雕香蕴斯木櫁缄匿玉毫封印金掌既殊罗阅久入四天又异祗洹掩户三月寳殿空临琼阶虚敞宻帷不开非仲舒之曲学红壁长掩似邠卿之避雠且广厦云垂崇甍鸟跂若施之玉座饰以金钿必不尘霭日姿亏防月面琉璃宻窗自可轻风难入龙须细网足使飞鷰不过兼得虔敬之理必崇接足之心弥重可即宣勒永使准行【并广明集】

慈觉寺碑序

窃以易表含贞记称厚载龙星啓曜璧月仪天是以河外黄云沙傍崩鹿故能发纬伊绪重阐刘系亦有观津美于西汉扶风盛彼东京未若樊沔之邦宛叶之境休祥茂祉独繁前迹庄姬流誉之所烈后业兴之地南阳称其何氏新野犹曰邓家逖彼遐踪复履今庆防嫔金声早振淑范增徽才实母师行为女楷穷兹四徳洞彼六经温明内湛慈慧天发纲缀庆璇枝聨休紫汉幸得諐无负斧任重东藩实以契阔言提绸缪善诱事具从居义深则眄而叨恩作牧衅结幽只一诀椒慈长违寳幄风枝弗静陟屺何期祗奉储训谬兹刋撰道长业大遗范事隆嗟油素之可捐惧故老之难述【天一作晖眄作川业兴作兴业踪作宗从作徙】

神山寺碑序【简文又有秀林山铭一名神山唐类函作王神僊寺碑误】

天地始终諐长不极刼数沙尘寂寥谁辨虽铁界铜围如影如幻补石擎金随生焰灭独有鹫岳灵境浄土不烧螺髻金质声闻难覩故髪塔喜园流名天上耆山鹄苑布迹人中自非庄严妙土吉祥福地何以标兹浄域置此伽蓝皇太子殿下几圆上圣智周物外澄明离日照影春星长歌安胜表察书之独见驰道回车骛班轮而不絶

湘宫寺碑铭

自真人西灭洎罗汉东游五明盛士并宣北门之教四姓小臣稍罢南宫之学超洙泗之济济比舍卫之洋洋是以髙檐三丈乃为祀神之舍连阁四周并非中官之宅雪山忍辱之草天宫陁树之花四照芬吐五衢异色能令扶解说法果出妙衣鹿苑岂殊祗林何逺皇太子萧纬自昔藩邸便结善縁虽银藏盖寡金地多阙有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之罘之石防峨作镇犹铭劒壁之山矧伊福界宁无镌刻铭曰

洛阳白马帝释天冠开基紫陌峻极云端实惟爽垲栖心之地譬若净土长为佛事银铺曜色玉础金灮塔如仙掌楼疑凤凰珠生月魄钟应秋霜鸟依交露幡承杏梁窗舒意蘂室度心香天琴夜下绀马朝翔生灭可度离苦获常相续不尽归乎道场

善觉寺碑铭

盖闻在天成象倬彼云汉在地成形嵩髙惟岳苍苍干运灵槎犹且去来岩岩峻极巫咸可以升降穆防嫔宿植达因已于恒沙佛所经受记莂有縁娑婆降迹斯土行迈英皇徳降华跗河南望浮云之瑞新野表升天之祥灮前絶后建兹福地乃于建康之太清里建善觉寺焉大通元年龙集己酉有令使立碑文未获搆譔居诸不息寒暑推移轩耀夙倾前星次掩岁在诹訾始得补缀何言之陋何事之隆窃等仲由空悲负粟之哽复异桓良终无维山之日永言纒纂独咽丹心铭曰

效彼毗城建斯福舍四柱浮悬九城灵架重栾交峙回廊遥迓掩映花台崔嵬兰榭阳燧晖朝青莲开夜【并艺文类聚】

秀林山铭

神山本名秀林山或称辰山在华亭西北二十余里九峯第四僻左一方虽非巨丽未经标品而自古神仙徃往托迹实震旦之灵阜也余以机暇结驾游衍览兹佳胜睠焉有懐乃作铭曰

阁号天井山称地维碧鸡金马越渎梁池懐灵蕴徳孕寳含竒此亦仙岫英名逺摛昔有鹫窟不烧浄土迈彼髙踪搆兹法宇引叶成帷即树为柱石砌危横崖楷斜竪白巘途逺丹源路深长林万顷伟木千寻竹里看博松间听琴捐氛荡累散赏娱襟

梁大寳元年岁次庚午春三月十五日题写

大爱敬寺刹下铭

夫波若真空导大生于假域湼槃有岸引未度于无边应此十千现兹权实随方摄受孰能济皇帝照尽神源心凝寂境深慈降迹下答蚳蝝握镜断鼇经纶世阻故能天地贞观日月重灮业旷四功侔十力惠云旦聚浸泽洒于遐外法炬夜明扬灮烛于梵顶因心孝爱道契神明昭事诚享曰隆哀敬金车答瑞追徳庆于虞年甘露登祠比嘉祥于汉日既而理局遥图事稽终典思所以功超域外道迈寰中广树大縁増隆胜善事等浄名齐方便于圆极迹均妙掌袭两寳于防因乃于钟山竹涧奉为皇考太祖文皇帝造大爱敬寺焉惟兹神岳势负龙形均太华之四成状彭门之双起曲涧推移激水精之浪清风窈荡散云母之行显带皇邑标地徳之庆云弥望帝躔瞩神居之敞丽昔鴈泉之愿真如所骘鹫形之岳大圣攸居创此伽蓝同符徃迹以普通三年岁次壬寅二月癸亥朔八日庚午建七层灵塔百旬既耸千龛乃设渐山啓基逾于禁霖国土金刹长表迈于意乐世界珠幡转曜寳铃韵响闻声者入道见形者除累仙衣梵带去鴈塔而来游天香风笙辞鹤城而下集灵祗叶赞有识归依四将五龙翘勤翼卫八臂三目顶戴护持虽复刼尽恒沙衣消巨石俨如常住妙相长存作铭曰

朕哉睿圣至矣炎精功昭凤纪徳契云名防符七觉爰极四生仪形懋典道骏有声皇心闵睇理笃天诚八万神搆二四云并悬梁浮柱沓起飞楹日轮下盖承露上擎玉函蕴色珠髪韬明花窟炎聚石影灮轻天下钦仰幽愿赞成法舟斯济惠海方清浄界无毁金地永贞【文苑英华　大生一作羣生祠作祀愿作显】

吴郡石像铭

盖闻轩后之图载浮河洛秦王之璧更涌沧溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬莱之岫逐安流而南徙况夫道由慈善应起灵觉是以无方之迹随机示现无縁之力因物成感晋建兴元年癸酉之嵗吴郡娄县界淞江之下号曰沪渎此处有居人以渔者为业挂此詹纶无甄小魪布斯九罭常待六鼇遥望海中若二人像朝视浮沉疑诸蜃气夕复显晦乍若濳火于是谓为海神即兴巫祝同徃祈候七盘圆鼓先奏盛唐之歌百味椒浆屡上东皇之曲遂乃风波骇吐灮景晦明咸起渡河之悲窃有覆舟之惧相顾失色于斯而返又有受持黄老好尚神仙职在三洞身带八景更竭丹款复共奉迎尊像沉躯没而不见经歴旬日遐迩俱闻吴县华里朱膺清信士也独谓大觉大慈将宏化迹乃沐浴清斋要请同志与东灵寺帛尼及胡伎数十人乘船至沪渎口顶礼归依歌呗赞徳于时防风送棹淑景浮波云舒盖而未移浪开花而不喷虽舟子招招弗能逺骛而灵相峩峩渐来就浦仰覩神像嶷然双泛非因鹢首讵假龙桥岂借银连寜须玉轴背各有题一名维卫一名迦叶于是时众踊跃得未曾有复惧金僊之姿非凡所徙试就提捧豁尔胜舟指燕宫而西归望葑门而一息道俗侧塞人祗协庆膺家住近通寺乃孙权为乳母陈氏之所立也亦一邦之胜地胥山之神塔乃迁像于此寺武夫数百咸不能胜共怪曰朱膺帛泥二人之力而能捧持不觉为异今人工甚盛确乎不移此必精神弗能致也乃复竭心同时稽颡然后乃动至自舟中故知据井夜飞实无以异石不能重有觉凭焉后有外国沙门释法开来称彼国众圣所记云东方有二石像及阿育王塔若能恭往礼觐灭无量罪免离三涂礼已而去中大通四年嵗在壬子临沙汝灵侯奉勅更造铜灮二枚其一髙九尺其一髙八尺五寸铜迈丹阳耻论刘向之术匠选攻金无俟嵇康之鍜既镌既锼是磨是铣晔如灮定湛似日轮亦当逺照三千普瞻色像遥覩十方俱闻说法岂止惜命小鸟欣入影中重罪众生还逢爱日而巳哉吴郡僧正慧法师深修五定浄持七支于三寳中尽力宏护立摩尼之胜殿制飞行之寳塔至于庄严妙色寔有厥劳昔鲁圣云亡尚追仪于有若楚臣殒世亦托似于优旃放勲之后更图长乐之画文命之君不【阙】稽命之禩或传诸徃牍或布在前言或赞述盈耳或夀宫虚置况逺追应身近规灵迹不铭不勒何以称扬乃为铭曰巍巍天像堂堂最胜慧日独圆无生永证愍此鱼钩伤兹螺孕乍动慈舟时延寳乘留住待縁独有传应传应伊何寳兹灵像履冰晨游凌涛夜上七众有凭九垓咸仰照此真容开斯俗网于轮足起万字胷书身横五分衣刻三铢嗟尔末俗心王所驱颡浮水沬命役驰驹宜宏希响必尽勤劬覩相尘灭闻声惑袪湛然神迹长处全吴【苏州府志】

释迦文佛像铭

至矣调御行备智周满月为面青莲在眸

释迦文佛像铭

心珠可莹智流方普永变身田长无沙卤

梁安寺释迦文佛像铭

帝为知仰皆规面象敬模螺发式图轮掌信根有五觉枝云七仰福灵祗上生兜率

弥陀佛像铭

玉莲水开银花树落惟圣降神拯彼沈漠

式佛像铭

影生千叶花成四柱塔象单留龛童双舞

迦叶佛像铭

慧雨自垂仁风永扇照曜白毫半容月面恶因有灭善灯无变

维卫佛像铭

灼灼金容巍巍满月永被人天常留花窟

同泰寺故功徳正智寂师墓志铭

峯頽木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦灭如壑如舟千龄俱尽万古谁留惟兹大士才敏学优幼捐蹈火早去吞钩法雷能响悬河必酬辩士可匹妙徳难俦

宋姬寺慧念法师墓志铭

电逝生危舟沈道灭石拆亡儒星开殒哲是曰人龙亦号僧象慧气素昭英贤夙上善渡爱河能褰欲网如彼髙山法徒斯仰如彼澄波不测深广

甘露鼓山寺敬脱法师墓志铭

岌岌縁假昬昬大梦六尘逺飞四流长控猗嗟大士慧舟法栋早擅人龙夙标威凤善堂间构灯王布席辩河流水辞峯积石寂寥两树悠漫三泉神明何托暗石空传

湘宫寺智蒨法师墓志铭

嗟尔名徳超然有晖五尘夙离三修允依戒珠靡缺忍铠无违智灯含景慧驾驰騑若韬山金如苞海寳徳迈西河声逾东道伊寺倾盖于彼朱方不期而遇襄水之阳掩此方坟悠哉泉下郁郁翠微辽辽平野薪尽火灭归真息假

浄居寺法昂墓志铭

篠簜含耸兰荪表质甘露已凝智泉斯溢顿辔中衢息棹脩渚隟陋白驹藤縁黒鼠同志酸伤交朋哀楚

锡杖铭

妙饰嘉灮游圣振灼排空雾转腾云凤跃永异玉神长逾金错【并艺文类聚】

庄严旻法师成实论义疏序

夫事秉文辞理通气象涉之者尚迷求之者或踬是以问经于扬子且云不习奏古乐于文侯犹称则睡厯校清台夀王之课不宻气现牛南昌之地或爽况乎慧门深邃入之者固希法海波澜泛之者未易自使河济混淆魔尘纷紏皎皎毒霜童童苦树善田之苖不吐意华之彩讵发无常之楼互起闇室之火无晖是以餐蜜挫糟俱珍异论持牛卧棘竞起邪宗自佛日团空正流荡垢手擎四鉢始乎鹿园之教身卧双林终于象喻之説含生弗等开塞之义因机感受不同浅深之言或异处处散説本应根縁有不次第各随羣品金棺已掩旃檀之炭无追乳池且涸白防之灰斯尽迦叶入定欢喜智灭末地之报已终优波之身且谢于是五部横流八干起执寻源既舛取着尤别四相乃无常之刀三聚为苦家之质习续不断称为集谛无有为体介然可求等智能断罗汉犹退岂啻千里之舛义起毫厘三豕之书谬符晋史北辕趋郢木末搴蕖譬乎服子论丘利害不识胶柱鸣瑟燥湿无变自佛灭之后八百余年中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩梁云师子铠四种围陀在家必习三品慧藏入道弥通师事达磨沙门事均反啓于是叹微言之已絶伤頽风之不振抗言动论以朱紫为先发意吐词必泾渭由已于是标撮领防商防异端删夷浮诡搜聚贞实造百有二品以为斯论成则据文实则明理举成对壊称实形虚欲令毗昙外道二途皆废如来轮主两理兼兴若夫龙树马鸣止筌大教旃延法胜萦缚小乘兼而总之无逾此説故华氏之王于兹顶戴楼佉外道结舌无辞百流异出同归一海万义区分总乎成实岂止鼓腹湼槃旗靡辙乱鸡鸣真谛防精掩色多歴年所复寡英才粤我大梁炎图啓运皇帝含天包地之徳春生夏长之仁以本誓愿率化斯土梵轮常转三寳现前甘露聿宣四部无厌有庄严旻法师羽仪鸾凤负揭灮景深以通志神以知来其迹同凡其源莫则故以心包四忍行合三空慧比文殊如善吉总持均阿难之徳乐说有富楼之功思媚我皇起予正法宣此论大盛乎京师负笈争趋懐铅来逺无劳冠军之势自倾卫客固有华隂之徳人归成市拟仪舍卫起迈泗洙西闗自耻南宫不竞湘宫寺智蒨笔札之功不殊法汰之报安石清辩之妙何止道林之折子猷凡如十巻勒成一部法师大渐深相付嘱岂直田生之亡独卧施雠之手马公之学方由郑氏而陈其义云

八闗斋制序

夫五宅易昏四流不泊业动心风情漂爱焰自非识达真空照灵珠于难晓神縁妙境蓄慈根于未化无以却此四魔登兹十善今列筵肃静髙宇闲邃香吐六铢烟浮五色目对金容耳餐玉韵无容使情縁异染形不肃恭类倚于鸳宫同力于羊角宜制此心虵袪此醉象立制如左咸勉听思谨条八闗斋制如左睡眠筹至不觉罚礼二十拜擎香炉听经三契一出不请刺罚礼十拜二出过三契经不还罚礼十拜三邻座睡眠维那至而不语者罚礼十拜四邻座睡眠私相容隠不语维那者罚礼十拜五维那不勤听察有犯制者不即糺举为众座所发觉者维那罚礼二十拜擎香罏听经三契六白黒维那更相糺察若有阿隠罚礼二十拜七听经契终有不唱赞者罚礼十拜八请刺无次第罚礼十拜九请刺白黒刺有误者罚礼十拜十

唱导文【在藩作】

夫十恶縁巨易惑心途万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道场萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渇爱与生死共门无明与结网同路各趣百非纒兹四苦人思戮力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今皇化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育黎首天涯海外奉道餐风抱嗉吹唇含仁饮徳民无贤肖爱均一子众等宜各克己丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界旃檀徳尊水精刹土月电如来寳明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁夀之恩玉烛之美日着遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情发于中六识所以单到故一善染心万刼不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方寳海南方灯明西方无量夀北方相徳奉愿离明内映合璧外和玉震云浮金声海镜日朝顔色四善流风既擅温文之徳实着监国之重苍生饮徳有识餐仁燮和内化事炳周经讃徳含章训髙惇史故以配正奉天表七教于仁徳宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千见在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照冏十智于常乐闺守奉仁宫储钦徳晖同叠璧焕若昆琼盖闻嵩髙惟岳作屏皇家宗子维城克固磐石所以戚均鲁卫任等萧曹三台正席坐而论道九棘勤王恪居连事宜各运心奉为临川安城建安鄱阳始兴豫章又南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多寳踊现释迦碎身奉愿心镜凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝众各一心归命三寳三界异术五道分迳天人植业各归一果鬼神牵报事炳防途十善华果既乖正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏隂阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部护塔善王乃至修罗八臂摩醯三目尽为敬礼尊经正典清浄波若究竟湼槃法华防一之文浄名不二之说愿一切善神永断无明长遵正本卧处寳宫坐甘香积帝释渊广泛般若之舟浄居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲拔苦事炳前经慈与乐义髙名训是以灵权降迹出没不同菩萨位懐显晦多术无邉剧恼扇八苦于修途有缚纒情绕六趣于危道金鎻玉牀犹念解脱雕珠饰绮不及涂中至如飘飖热风沧浪氷水暗室千重黒城百仞铁轮碎骨铜柱焦肠伤出刀峯横抽劒锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永别刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攒危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法拔兹累染长享百福永断六尘对至无强唯佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳到一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献盖寳积西方大势东国妙音四辩浄名二土螺髻珠顶善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃隂盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息城中百县方外千城凡在幽执一同寛荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同拔劎之无伤舍生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三涂填碎地狱破魔兵众壊生死军阎罗发十善之心牛傍啓五戒之业如鱼少水若鴈穷林一聴法音即舍秽质人运五体归命三寳

千佛愿文

盖闻九土区分四民殊俗昏波易染慧业难基故法身寂镜有照斯感涤无明于欲海度苍生于寳船或轻慈导舍薄笑牵悲曲艳口宣斜灮顶入自鹿树表灮金河匿曜故像法众生希向有形虽千圣异迹一智同涂弟子某甲久没迷波长流苦沫不生意树未啓心灯而盖生一念敬造千佛虽复无上无为极相难辨非空非有妙智谁观而绀发日灮莲眸月面庶可长表诚敬永寄心期

四月八日度人出家愿文

弟子萧纲以今日建斋设防功徳因縁归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧窃闻湼槃经言身如画水随画随合是身不浄九孔常流凡夫愚人常行味着愚痴罗刹止住其中又如瑞应经言沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断絶六情守戒无为其清浄得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉声色不能染荣位不能屈难动如地以免忧苦故知出恩爱狱薄俗为难善来比丘其福深重弟子以此因縁今日度人出家愿一切六道四生常离爱欲永拔无明根削遣闇惑心修习般若慧足践轻轮之光口说悬珠之辨被忍辱铠秉智慧刀乘菩萨车坐如来座结纒披解顶相灮明戒因清白后报尊重所有果业皆悉胜出受持法藏为佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰愿十方尽虚空界一切诸佛仰愿十方尽虚空界一切尊法仰愿十方尽虚空界一切圣僧咸加证明又仰愿十方尽虚空界一切诸天仰愿十方浄虚空界一切诸仙仰愿十方尽虚空界一切聪明正直守护一切善神又愿今日见前幽显大众咸加证明今日誓愿使弟子萧纲得如所愿满菩提愿一切众生皆悉随从得如所愿

六根懴文

今日此众诚心懴悔六根障业眼识无明易倾朱紫一随浮染则千纪莫归虽复天肉异根法慧殊美故因见前境随事起恶今愿舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王见浄名方丈之室多寳踊塔之瑞牟尼鹫岳之灮弥勒龙华之始常逰浄土永步天宫耳根闇钝多种众恶悦染丝歌闻胜法善音昬然欲睡聴郑卫滛靡耸身侧耳知胜善之事乐之者希滛靡之声欣之者众愿舍此秽耳得彼天聪闻开塔闗钥之声弹指謦咳之响诸佛所说悉皆总持香风浄土之声寳树铿锵之响于一念中怳然入悟鼻根过患弥复顽嚚耽染六兰流连百和郁金易着檐卜难排虽复一薫一莸叶性难遣空中海上弥不自觉至如雕罏在彼翠雾飞烟识染相牵弥生织累所以蝍蛆甘带自谓馨香乌鵶嗜鼠不疑秽恶今愿舍此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭鉢捧香积之寳饭长离秽浊永保清升舌根障重染恶尤深毒刺争兴恶虵竞起既贪五黄六禽之防又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鳞鼋臛不斟有染指之过羊羮不及致入阵之苦虽复防鹿胃犹不称甘凤肺龙胎更云不美虽罗鼎俎未必皆尝在彼众生于命巳酷或复闲朋乱友破俗伤真变紫夺朱反白为黒所以谗言三至曾母投杼端木一说越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉驷马既出于事难追愿断烦惑入清浄境既同阿难乞乳之讥又等浄名寂黙之致餐禅悦之六味服法喜之三徳形恭心到永趣菩提身根顽触唯贪细软质体尘碍不重戈矛莫不爱我轻他陵人傲物纵此裸虫不羁醉象六尘四倒自此而生五盖十纒因斯而致所以象簟清润遨逰于夏室重衾狐白温煦于冬房结驷广厦动静必安鹢首翠楼去来有托所以三业之过出自机闗四大假成岂有真我愿舍此画瓶得彼金色浄寳珠之法饰照瑠璃之慧体长归五分永等十身意识攀縁其罪山积险同梦幻譬若猴猨悬镜髙堂一念难静走丸索上百虑先驰至如二十五有纷绕不息九十八使惊骛无巳所以灰心灭智行拔于三乘风禅露饮道髙于六度今愿断此意根祛累斯尽心当恬怕洞照无生一切众罪悉灭俗门三界异途归之真域懴悔巳竟诚心作礼

悔髙慢文

弟子萧纲又重至心归依三寳窃闻礼称弗慠表洙泗之遗文经云不慢验逾阇之妙典故一遇恒神陵伽尚生余习上賔天帝淮南犹有误辞亦有才曰隠沦调唯髙俗犹足坐痹晋君立前齐主况复道隆三学法兼五众如过前殿似出北门而不宻室致恭遗弓接足敢借胜縁愿起誓从今日始乃至菩提于诸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賔头下步庶无厥咎耆达弃车方思景慕幽显大众咸为证明【并广明集】