释文纪卷七

钦定四库全书

释文纪巻八

明　梅鼎祚　辑

晋【六】

释慧逺【姓贾鴈门楼烦人少为诸生与弟慧持受业道安义熙十二年终于庐山】

阿毗昙心叙【太元十六年出僧伽提婆芙慧逺译】

阿毗昙心者三藏之要颂咏歌之微言管统众经领其宗防故作者以心为名焉有出家开士字曰法胜渊识逺鉴探深硏机龙潜赤泽独有其明其人以为阿毗昙经源流广大难卒寻究非瞻智宏才莫能毕综是以探其幽致别撰斯部始自界品讫于问论凡二百五十偈以为要解号之曰心其颂声也拟象天乐若灵籥自发仪形羣品触物有寄若乃一吟一咏状鸟歩兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则音协律吕而俱作拊之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙防极自然之象趣不可胜言者矣又其为经标偈以立本述本以广义先内以明外譬由根而寻条可谓美发于中畅于四肢者也发中之道要有三焉一谓显法相以明本二谓定已性于自然三谓心法之生必俱游而同感俱游必同于感则照数防之相因已性定于自然则达至当之有极法相显于真境则知迷情之可反心本明于三观则覩路之可游然后练神达思水镜六府洗心净慧拟迹圣门寻相因之数即有以悟无推至当之极动而入微矣罽宾沙门僧伽提婆少翫兹文味之弥久兼宗匠本正关入神要其人情悟所叅亦已涉其津矣会遇来游因情令译提婆乃手执梵本口宣晋言临文诫惧一章三复逺亦寳而重之敬慎无违然方言殊韵难以曲尽傥或失当俟之来贤幸诸明哲正其大谬

三法度经序

三法度经者葢出四阿含四阿含则三藏之契经十二部之渊府也以三法为统以觉法为道开而当名变而弥广法虽三焉而类无不尽觉虽一焉而智无不周观诸法而防其要辩众流而同其原斯乃始渉之鸿渐旧学之华苑也有应真大人厥号山贤恬思闲宇智周变通感达识之先觉愍后蒙之未悟故撰此三法因而名云自徳品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其后有大乘居士字僧伽先以为山贤所集虽辞旨髙简然其文犹经故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显发事类以其美幽赞之功于斯乃尽自兹而后道灮于世其教行焉于是振锡趣足者仰风而髙蹈禅思入微者挹清流而洗心髙座谈对之士拟之而后言博识渊有之宾由之而赡闻也有游方沙门出自罽宾姓瞿昙氏字僧伽提婆昔在本国预闻斯道雅翫神趣懐佩以游其人虽不亲承二贤之音旨而讽味三藏之遗言志在分徳诲人不倦每至讲论嗟咏有余逺与同集劝令宣译提婆于是自执梵经转为晋言虽咅不曲尽而文不害意依实去华务存其本自昔汉兴逮及有晋道俗名贤竝叅懐圣典其中通佛教者传译甚众或文过其意或理胜其辞以此考彼殆兼先典后来贤哲若能叅通晋梵善译方言幸复详其大归以裁厥中焉

三法度经记【未详作者又无世代可考大较梁前也】

比丘释僧伽先志愿大乘学三藏摩诃鞞耶伽兰兼通一切书记三法度三品九真度撰记出此经特此福祐一切众生令从苦得安见谛解脱

庐山出修行便禅经统序

夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶借有方是故发轸分逵涂无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽绪告微渊博难究然理不云昧庶旨统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功在于用交养于万法其妙物也运羣动以至壹而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之硏虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定像待感而应是故化行天竺缄之有匠幽关莫开罕闚其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其芺行弟子末田地末田地传舎那婆斯此三应真咸乘至愿防契于昔功在言外经所不辨必闇轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智终世表才髙应寡触理从简八万法藏所存唯要五部之分始自于此因斯而推固知形运以废兴自兆神用则幽歩无迹妙动难寻渉麤生异可不慎乎可不察乎自兹已来感于事变懐其旧典者五部之学竝有其人咸惧大法将頽理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之徳髙普事之风原去圣旨非徒全其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不继世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外别有宗明矣每慨大敎东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融葢是为山于一篑欣时来之有遇感寄趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓彼僧那以至寂为已任懐徳未忘故遗训在兹其为要也图大成于末象开微言而崇体悟惑色之悖徳杜六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疎入深缘起见生死际尒乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无不生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之俊禅训之宗搜集经要劝发大乘敎不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以生灭不以尽虽往复无际而未始出于如敌曰色不离如如不离色色则是如如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷啓归涂以领会分别隂界导以正观畅防缘起使优劣自辩然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉【功在于用下当有脱误】

大智论抄序

夫宗极无为以设位而圣人成其能昬明代谢以开运而盛衰合其变是故知崄易相推理有行藏屈伸相感数有往复由之以观虽防枢潜应圆景无穷不能均四像之推移一其防通况时命纷谬世道交沦而不深根固叶宁极以待哉若达开塞之有运时来非由遇则正觉之道不虚凝于物表敎之情亦渐可识矣有大乘髙士厥号龙树生于天竺出自梵种精诚曩代契心在兹接九百之运抚颓薄之防悲蒙俗之茫昧蹈险迹而弗悋于是巻隂衡门云翔赤泽慨文明之未发思或跃而勿用乃喟然叹曰重夜方昬非萤烛之能照虽白日寝灮犹可继以朗月遂自誓落簪表容服隐居林泽守闲行禅靖虑研微思通过半因而悟曰闻之于前论大方无垠或有出乎其外者俄而廻歩雪山啓神明以诉志将歴古仙之所游忽遇沙门于岩下请质所疑始知有方等之学及至龙宫要藏秘典靡不管综滞根既拔则名冠道位徳僃三忍然后开九津于重渊明鳞族而俱游学徒如林英彦毕集由是外道髙其风名士服其致大乘之业于兹复隆矣其人以般若经为灵府妙门宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯经幽奥厥趣难明自非达学尠得其归故叙夫体统辩其深致若意在文外而理蕴于辞辄寄之宾主假自疑以起对名曰问论其为要也发轸中衢啓惑智门以无当为实无照为宗无当则神凝于所趣无照则智寂于所行寂以行智则羣邪革虑是非息焉神以凝趣则二谛同轨辙一焉非夫正觉之灵抚法轮而再转孰能振大业于将颓纽遗纲之落绪令微言絶而复嗣音辍而复咏哉虽弗获与若人竝世叩津问道至于研味之际未尝不一章三复欣于有遇其中可以开防朗照水镜万法固非常智之所辩请略而言生涂兆于无始之境变化搆于倚伏之场咸生于未有而有灭于既有而无推而尽之则知有无回谢于一法相待而非原生灭两行于一化映空而无主于是乃即之以成观反鉴以求宗鉴明则尘累不止而仪像可覩观深则悟彻入微而名实俱将寻其要必先于此然后非有非无之谈方可得而言尝试论之有而在有者有于有者也无而在无者无于无者也有有则非有无无则非无何以知其然无性之性谓之法性法性之性因缘以之生生缘无自相虽有而常无常无非絶有犹火传而不息夫然则法无异趣始末沦虚毕竟同争有无交归矣故游其奥者心不待虑智无所缘不灭相而寂不修定而闲非神遇以期通焉识空空之为斯其至也斯其极也过此以往莫之或知又论之为体位始无方而不可诘触类多变而不可穷或开逺理以发兴或导近习以入深或阖殊涂于一法而弗杂或辟百虑于同相而不分此以絶夫垒瓦之谈而无敌于天下者也尔乃博引众经以赡其辞畅发义音以其美美尽则智无不周辞博则广大悉僃是故登其涯而无津挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量洋洋焉莫比其盛虽百川灌河未足语其辩焉虽渉海求源未足穷其邃矣若然者非夫渊识旷度孰能与之潜跃非夫越名反数孰能与之澹漠非夫洞幽入防孰能与之冲泊哉有髙座沙门字曰童寿宏才博见智周羣籍翫服斯论佩之弥久虽神悟发中必待感而应于时秦主姚王敬乐大法招集名学以隆三寳徳洽殊俗化流西域是使其人闻风而至既达关右即劝令宣译童寿以此论深广难卒精究因方言易省故约本以为百巻计所遗落殆过叄倍而文藻之士犹以为繁咸累于博罕既其实譬大羮不和虽味不珍神珠内映虽寳非用信言不美固有自来矣若遂令正典隐于荣华朴亏于小成则百家竞辩九流争川方将幽沦长夜背日月而昬逝不亦悲乎于是静寻所由以求其本则知圣人依方设训文质殊体若以文应质则疑者众以质应文则悦者寡是以化行天竺辞朴而义微言近而旨逺义微则隐昧无象旨逺则幽绪莫寻故令翫常训者牵于近习束名敎者惑于未闻若开易进之路则阶借有由晓渐悟之方则始渉有津逺于是简繁理秽以详其中令质文有体义无所越輙依经立本系以问论正其位分使类各有属谨与同止诸僧共别撰以为集要凡二十巻虽不足増晖圣典庶无大谬如其未允请俟来哲【竝出三藏记集】

念佛三昧诗集序

序曰夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二者是自然之符会一而致用也是故靖恭闲宇而感物通灵御心惟正动必入微此假修以凝神积习以移性犹或若兹况夫尸居坐忘冥懐至极智落宇宙而闇蹈大方者哉请言其始菩萨初登道位甫闚门体寂无为而无弗为及其神变也则令脩短革常度巨细互相违三灮回景以移照天地巻而入懐矣又诸三昧其名甚众功髙易进念佛为先何者穷极寂尊号如来体神合变应不以方故令入斯定者昧然忘知即所缘以成鉴鉴明则内照交映而万像生焉非耳目之所暨而闻见行焉于是覩夫渊凝虚镜之体则悟灵相湛一清明自然察夫音之叩心听则尘累每消滞情融朗非天下之至妙孰能与于此哉以兹而观一觌之感乃发久习之流覆豁昬俗之重迷若以匹夫众定之所缘固不得语其优劣居可知也是以奉法诸贤咸思一揆之契感寸隂之頽影惧来储之未积于是洗心法堂整襟清向夜分忘寝夙宵惟勤庶夫贞诣之功以通三乘之志临津济物与九流而同往仰援超歩拔茅之兴俯引弱进垂策其后以此览众篇之挥翰岂徒文咏而已哉【广明集】

沙门不敬王者论【五篇并序】

晋成康之世车骑将军庾冰疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠骑有答【二家论各在本集】至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大徳曰生通生理物存乎王者故尊其神器而体寔惟隆岂是虚相崇重义存御而已沙门之所以生生资国存亦日用于理命岂有受其徳而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时竝互有其美徒咸尽所懐而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露葢是伸其罔极亦庶后之君子崇敬佛敎者式详览焉

在家一

原夫佛敎所明大要以出家为异出家之人凡有四科其敎通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成敎本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知其有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来实由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于敎以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深固存我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观躭湎世乐不能自勉而特出是故敎之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其徳而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则求其志以俟同悟斯乃佛敎之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之之志略叙经意宣寄所懐

出家二

出家则是方外之宾迹絶于物其为敎也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不防厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遯世则宜髙尚其迹夫然者故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫逺通三乘之津广开天人之路如令一夫全徳则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃昭泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面防山而旋歩犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉

求宗不顺化三

问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极体极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何邪答曰凡在有方同禀生于大化虽羣品万殊精麤异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不絶其生不絶则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昬其照介然有封则所存唯已所渉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可防防神絶境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不死王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘髙尚其事不爵王侯而沾其惠者也

体极不兼应四

问曰歴观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃希世之闻答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎敎则以因时为捡虽应世之见优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不闗其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可竝御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以逺其旨六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之者或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣尝以为道法之与名敎如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者歴代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫之为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王则之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟歩通涂者必不自崖于一揆若令先合而后乖则释迦之与尧孔发致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之徳理极于顺通若以对夫独絶之敎不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣

形尽神不灭五

问曰论旨以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引歴代君王使同之佛敎令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是隂阳之所化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精麤一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于天本灭则复归于无物反覆终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本异则异气数合合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必存其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死若死生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理极于一生生尽不化义可寻也答曰夫神者何邪精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无生妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麤故其性各异智有明闇故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有防物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子发音于大宗曰大块劳我以生息我以死又以生为人羇死为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云持犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦当傍宗而有闻焉论者不寻无方生死之说而惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麤同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常敎令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明防传之功没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密搆潜相传写自非达观孰识其变自非达观孰识其会请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以谓神情俱丧犹覩火穷于一木谓终期都尽耳此由从养生之谈非逺寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形邪为受之于神邪若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎其可然乎如其不可固知防缘之搆着于在昔明闇之分定于形初虽灵均善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有徴效之以事可无惑于大道论成后有居之宾歩朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究葢所未尽亦许处耳意以为沙门徳式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业逺期化表之功潜泽无现法之効来报而未应乃今王公献供信士屈体得无坐受其徳陷乎早计之累虚沾其惠贻夫素餐之讥邪主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命逺通殊方九译之俗问王者以当资以糇粮锡以轝服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何邪谓其发防俗之幽昬啓化表之路方将以兼忘之道与天下同往使希髙者挹其遗风潄流者味其余津若然虽大业未就观其超歩之迹所悟固已矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟防涂以开辙为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘人百其忧凡我同志佥懐缀旒之叹故因述斯论焉

沙门袒服论

或问曰沙门袒服出自佛敎是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变僃于前典而佛敎出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻答曰古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移故其道未亡是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之基者也虽记籍未流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者将辨防贱必存乎位位以进徳则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事求愈应而形理相资其道微明世习未移应微难辨袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于久迷令淹世之贤不自絶于无分希进之流不惑涂而旋歩于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而懐古背华俗以洗心寻本达变即近悟逺形服相愧理深其感如此则情化专向修之弗倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛麤之妙迹而众谈未喻或欲革之反古之道何其深哉

何镇南难袒服论

见答问袒服指训兼标末文于古资形理于近用使敬慢殊流诚服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设葢在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其旨可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆榇皆自以所乗者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所懐想更详尽令内外有归

答何镇南

敬寻问旨葢是开其逺涂照所未尽令精麤竝顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名敎释迦之与周孔发致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士发殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而弗吝网罟之设必待化而方用上极行苇之仁内匹释迦之慈使天下齐已物我同观则是合抱之一毫岂直有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱逺求其实则阶差有分分外之所通未可胜言故渐兹以进徳令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未啓故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告记谓宜更详尽故复究叙本懐原夫形之化也隂阳陶铸受左右之体昬明代运有死生之说人情咸悦生而惧死好进而恶是故先王既顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变懐其先徳者也世之所防者不过生存生存而屈伸进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退已而不谦卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知发轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可絶不以生累其神则神可防然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者葢是一域之言耳未始出于有封有封未出则是翫其文而未达其变若然方将滞名敎以狥生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此

明报应论【并问】

问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚防科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天絶岂唯精麤之间固亦无受伤之地灭之既无害于神亦犹灭天地间水火耳又问万物之心爱欲森繁但私我有已情虑之深者耳若因情致报乘感生应则自然之迹顺何所寄哉答曰意谓此二条始是来问之关键立言之津要津要既明则羣疑同释始渉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表发奇唱于未闻然佛教深微言难辩茍未统夫指归亦焉能畅其幽致当为依傍大宗试叙所懐推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则慧观之所入智忍之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓羣形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴懐于是思道以明训故仁恕之徳存焉若彼我同得心无两对游刃则泯一观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊按剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼓舞以尽神运干鏚而成化虽功被犹无赏何罪罚之有邪若反此而寻其源则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣尝试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游防为神用吉凶悔吝唯此之动无明掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不絶于是甘寝大梦昬于同迷抱疑长夜所存唯着是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者会之有本则理自防对兆之虽微势极则发是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫主宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难旨全许地水火风结而成身以为神宅此即宅有主矣问主之居宅有情邪无情邪若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪茍未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命莫不尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亾乎是故同逆相乗共生讐隙祸心未防则构怨不息纵复悦毕受恼情无遗憾形声既着则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘感生应但立言之旨本异故其会不同耳

问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福则验善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼情无所系故能尊贤容众恕已施安逺寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可絶夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉

三报论【因俗人疑善恶无现验作】

经説业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟速故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始涉大方以先悟为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴由其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非其现报之所摄然则现报絶夫常类可知类非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而发发不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅絶夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之相参懐佛敎者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰祯祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟歩髙迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安歩为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇世道交沦于其间昔或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进徳若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立徳之舛变疑嫌之所以生也大义既

明宜寻其对对各有本待感而发逆顺虽殊其

揆一耳何者倚伏之契定于在昔防符告命潜

相回换故令祸福之气交谢于六府善恶之报

舛互而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所遇慨天殃之于善人咸谓名教之书无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之内此先王即民心而通其分以耳目为关键者也如今合内外之道以求敎之情则知理防之必同不惑泉涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽预入谛之明而遗爱未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名敎絶九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化镜万象于无象者也【竝明集　髙僧传慧逺法性论至爱以不变为性得性以极体为宗】

佛影铭【并序　逺闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所畱之影在北天竺月氐国那竭诃城南古仙人石室中会有西域道士叙其光相乃于匡庐背山临流营筑龛室妙算畵工淡彩图写色疑积空望似烟雾晖相炳暧若隐而显因着铭曰】

夫滞于近习不达希世之闻抚常永日罕懐事外之感是使尘想制于襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是发愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘防懐自得譬日月丽天灮影弥晖羣品熙荣有情同顺咸欣悬映之在已罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而防其成理于万化之表数絶乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独发于莫寻之境或相待于既有之场独发类乎形相待类乎影推夫防寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉逺昔寻先师奉侍歴载虽啓蒙慈训托志籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽宾禅师南国律学道士与昔闻既同竝是其人游歴所经因其详问乃多有先征然后验神道无方触像而寄百虑所防非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同契发其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉

廓矣大像理无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在隂不昧处暗愈明婉歩蝉蜕朝宗百灵应不同方迹絶两防【其一】茫茫荒宇靡劝靡奬谈虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昬夜中爽感彻乃应扣诚发响畱音停岫津悟防赏抚之有会功弗由曩【其二】旋踵忘敬罔虑罔识三灮掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊览孰扇其极【其三】希音逺流乃眷东顾欣风慕道仰规度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣奇兴开襟祥风引路清气廻于轩宇昬明文而未曙髣髴镜神仪依稀若真遇【其四】铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所脩庶兹巨轨映彼流潄清灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深懐冥托霄想神游毕命一对长谢百忧【其五　髙僧传载云清气回轩昬交未曙髣髴神容依稀钦遇两防作而防訞虚作淡虚震作开攸作假迹以作迹似巨轨作尘轨】

晋义煕八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太隂之墟九月三日乃详检别记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以悦心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之宾佥焉同咏咸思存逺猷托相异闻庶来贤之重轨故僃时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣

晋襄阳丈六金像颂【并序】

昔众祐降灵出自天竺托化王宫兴于上国显迹重防开辟神路明晖宇宙灮宅大千万流澄源圆映无主觉道虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心跬神歩以感时而羣疑同释法轮运三乘竝辙道世交兴天人攸梦净音既畅逸响逺流密风遐扇逺生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津沙门发明渊极魍魉神影餐服至言虽欣味余尘道风遂迈拟足逸歩迹已邈每希想灮晷髣髴容仪寤寐兴懐若形心目防应有期幽情莫发慨焉自悼悲愤靡寄乃逺契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像焉夫形理虽殊阶涂有渐精麤诚异悟亦有因是故拟状灵范啓殊津之心仪形神模辟百虑之防使懐逺者兆根于来叶存近者遘重刧之厚縁乃道福兼真迹可践三源反流九神同渊于时四辈悦情道俗齐趣迹响和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤而操务者不以昬疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣徳莫如颂故志以词显而功业可存徳以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰

堂堂天师明明逺度淩迈羣萃超然先悟慧在恬虚妙不以数感时而兴应世成务金顔映发奇相晖布肃肃灵仪峨峨神歩茫茫造物运防驰伟哉释迦与化推移静也渊黙动也天随绵绵逺御亹亹长縻反宗无像灮潜影离仰慕千载是拟是仪【竝广明集】

谢安帝劳问书【安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝逺迎逺称疾不行帝遣使劳问逺修书　此与佛图澄谢石虎全同且竝出髙僧传】

释慧逺顿首阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚猥防慈诏曲垂灮慰感惧之深实百于懐幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻

安帝诏答

阳中感懐知所患未佳甚情耿去月发江陵在道多诸恶情迟兼常本冀经过相见法师既养素山林又所患未痊邈无复因増其叹恨【髙僧传】

与隐士刘遗民等书【遗民于庐山西林涧北别立禅坊与宗炳张野周续之雷次宗羣贤游处硏精理逺乃遗书于是山居道俗日加防励】

每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名敎是应变之虚谈耳以今而观则知沈防之趣岂得不以佛理为先茍会之有宗则百家同致君诸人竝为如来贤弟子也防名神府为日已久徒积懐逺之兴而乏因籍之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋宜简絶常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必逺寄古人【广明集】与鸠摩罗什书【逺太元中来至浔阳孜孜为道每逢西域一宾恳恻谘访闻什入闗遣书通好】

释慧逺顿去嵗得姚左军书具承德问仁者曩絶殊域越自外境于时音译未交闻风而悦但江湖难寘以形乖为叹耳顷知承否通之会懐寳来游至止有问则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途固以増其劳伫每欣大法宣流三方同遇虽运钟其末而趣均在防诚未能扣津妙门感彻遗灵至于虚襟遣契亦无日不懐夫旃檀移植则异物同熏摩尼吐曜则众珍自积是惟敎合之道犹虚往实归况宗一无像而应不以情者乎是故负荷大法者必以无执为心会友以仁者使功不自已若令法轮不停轸于八正之路三寳不辍音于将尽之期折世智之角杜异人之口则满愿不专美于絶代龙树岂独善于前踪今往比量衣裁愿登高座为着之并天漉之器此既法物聊以示懐【运钟一作运逢无日下有而字敎合作敎令无像作无缘髙僧传无折世智二句】

鸠摩罗什答慧逺书【什见后】

鸠摩罗什和南既未言面又文辞殊隔导心之路不通得意之缘圯絶传译来贶粗承风徳比知何如僃闻一途可以蔽百经言末后东方当有护法菩萨勗哉仁者善其事夫财有五僃福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者僃之矣所以寄心通好因译传意岂其能尽麤酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时着当如来意但人不称物以为愧耳今往常所用鍮石双口澡罐可僃法物之数也【朂哉佛祖统纪作钦哉】

重与罗什书【慧逺学贯羣经栋梁遗化而时去圣久疑义多端乃封以谘什】

日有凉气比复何如去月法识道人至闻君欲还本国情以怅然先闻君方当大出诸经故未欲便相谘求若此传不虚众恨可言今辄略问数十条事冀有余暇一一为释此虽非经中之大难要欲取决于君耳

遗昙摩流支书【昙摩流支此云法希一云法乐南印度人以律藏驰名后秦始中达自关中初弗若多罗诵出十诵未竟而亡逺闻支善毗尼希得究竟律部遣书通好支以姚兴请与鸠摩罗什共译十诵都毕研寻审定而什犹恨文繁未善】

佛敎之兴先行上国自分流已来四百余年至于沙门律戒所阙尤多顷有西域道士弗若多罗是罽宾人其讽十诵梵本有罗什法师通才博见为之传译十诵之中文始过半多罗早丧中途而寝不得究竟大业慨恨良深传闻行者赍此经自随甚欣所遇防运之来岂人事而已耶想道为物感时而动叩之有人必情无所悋若能为律学之徒毕此经本开示梵行洗其耳目使始涉之流不失无上之津澡懐胜业者日月弥朗此则惠深徳厚人神同感矣幸愿垂懐不乖往意一二悉诸道人所具【律戒一作徳式竝髙僧传】

答卢循【循字子先范阳人妹适孙恩恩作乱亡众推循为王据江州以茶药六种饷逺公书称苑畅卢子先叩首逺答】

损饷六种深抱情至益智乃是一方异味即于僧中行之【逺公集】

庐山记

山在江州浔阳南南滨官亭北对九江九江之南为小江山去小江三十里余左挟彭蠡右傍通川引三江之流而据其防山海经云庐江出三天子都入江彭泽西一曰天子障彭泽也山在其西故旧语以所滨为彭蠡有匡续先生者出自殷周之际遯世隐时潜居其下或云续受道于僊人而适游其岩遂托室岩岫即岩成馆故时人感其所止为神僊之庐而名焉其山大岭凡有七重圆基周回垂五百里风雨之所摅江山之所带高岩仄宇峭壁万寻幽岫穹崖人兽两絶天将雨则有白气先抟而缨络于山岭下及至触石吐云则倏忽而集或大风振岩逸响动谷羣籁竞奏其声骇人此其化不可测者矣众岭中第三岭极髙峻人之所罕经也太史公东游登其峯而遐观南眺五湖北望九江东西肆目若登天庭焉其岭下半里许有重岩上有悬崖古僊之所居也其后有岩汉董奉复馆于岩下常为人治病法多神验病愈者令栽杏五株数年间蔚然成林计奉在人间近三百年容状常如三十时俄而升僊絶迹于杏林其北岭西岩之间常悬流遥霑激势相趣百余仞中云气映天望之若山有云雾焉其南岭临宫亭湖下有神庙即以宫亭为号其神安侯也亭有所谓感化【缺】七岭同会于东共成峯防其岩穷絶莫有升之者昔野夫见人着沙弥服凌云直上既至则踞其峯良久乃与云气俱灭此似得道者当时能文之士咸为之异又所止多奇触象有异北背重阜前带双流所背之山左有龙形而右塔基焉下有甘泉涌出冷暖与寒暑相变盈减经水旱而不异寻其源出自于龙首也南对髙峯上有奇木独絶于林表数十丈其下似一层浮图白鸥之所翔云之所入也东南有香罏山孤峯独秀起游气笼其上则氤氲若香烟白云暎其外则炳然与众峯殊别将雨则其下水气涌出如马车盖此龙井之所吐其左则翠林青雀白猿之所憇鸟之所蛰西有石门其前似双阙壁立千余仞而瀑布流焉其中鸟兽草木之美灵药万物之奇略举其异而已耳【续世说注作俗】

又

自托此山二十三载再践石门四游南岭东望香罏峰北眺九江传闻有石井方湖中有赤鳞踊出野人不能叙直叹其奇而已矣【世说注】

释慧持【逺之弟终蜀龙渊寺】

与桓太尉书【持辞逺入蜀行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时亦苦欲畱之持无停意临去与书得书惆怅】

本欲栖病峨嵋之【由山】观化流沙之表不能负其发足之懐便束装首路【髙僧传　象敎皮编载慧逺答桓书云本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表顷餐微闻有懐遥仰岁末严寒体中何如音寄尘隔増用抱蕴　后叚乃遗民书误】

释法遇

与慧逺书【遇不知何许人弱年好学事道安为师止江陵长沙寺讲说众经时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安闻之以竹筒盛一荆子寄遇遇开封曰此由饮酒僧也我训领不懃逺贻忧赐于是伏地命维那行杖三下垂泪自责与逺书】

吾人微闇短不能率众和上虽隔在异域犹逺垂忧念吾罪深矣【高僧传】

竺僧度

答妻苕华书【度姓王名晞字宗东莞人求同郡杨徳慎女字苕未及成礼苕华父母荐亡度母亦卒度覩世代无常乃舍俗出家苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书谓髪肤不可伤毁宗祀不可顿废令其顾世敎改逺志曜翘烁之姿于盛明之世逺烋祖考之灵近慰人神之愿并赠诗五首度答书报诗五篇苕华感悟亦起深信度于是専精佛法】

夫事君以治一国未若道以济万邦事亲以成一家未若道以济三界髪肤不毁俗中之近言耳但吾徳不及逺未能兼被以此为愧然积篑成山亦冀从微至着也且披袈裟振锡杖饮清流咏波若虽公王之服八珍之饍铿锵之声炜之色不与易也若能悬契则同期于泥洹矣且人心各异有若其面卿之不乐道犹我之不慕俗矣杨氏长别离矣万世因縁于今絶矣岁聿云暮时不我与学道者当以日损为志处世者当以及时为务卿年徳竝茂宜速有所慕莫以道士经心而坐失盛年也【髙僧传　至着三寳纪作之着其面作面焉】

僧佉叱

答张奴颂【时京师有外国道人名僧佉叱寄都下长干寺有张奴者不知何许人不甚见食而自肥悦冬夏着单布衣佉叱见奴欣然曰吾东见蔡防南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶奴乃题树为歌佉叱亦题颂竟各去　两人竝见杯度传晋宋之间】

悠悠世事惑滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空翫物伤变舍纷絶有断习除恋青条曲防白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭妙真曰眷慈悲有増深想无倦【髙僧传　蔑丑法苑作梦魂】

庐山诸道人

游石门诗序

石门在精舍南十余里一名障山基连大岭体絶众阜辟三泉之防竝立而开流倾岩映其上防形表于自然故因以为名此虽庐山之一隅实斯地之奇观皆传之于旧俗而未覩者众将由悬濑险峻人兽迹絶迳廻曲阜路阻行难故罕经焉释法师以隆安四年仲春之月因咏山水遂杖锡而游于时交徒同趣三十余人咸拂衣晨征怅然増兴虽林壑幽邃而开涂竞进虽乘危履石竝以所悦为安既至则援木寻葛歴崄穷崖猿臂相引仅乃造极于是拥胜倚岩详观其下始知七岭之美蕰奇于此双阙对峙其前重岩映带其后峦阜周廻以为障崇岩四营而开宇其中则有石台石池宫馆之象触类之形至可乐清泉分流而合注渌渊镜净于天池文石发防焕若披面柽松芳草蔚然灮目其为神丽亦已僃矣斯日也众情奔悦瞩览无厌游观未久而天气屡变霄雾尘集则万象隐形流灮廻照则众山倒影开阖之际状有灵焉而不可测也乃其将登则翔禽拂翮鸣猿厉响归云廻驾想羽人之来仪哀声相和若音之有寄虽髣髴犹闻而神以之畅虽乐不期欢而欣以永日当其冲豫自得信有味焉而未易言也而寻之夫崖谷之间会物无主应不以情而开兴引人致深若此岂不以虚明朗其照闲邃笃其情耶竝三复斯谈犹昧然未尽俄而太阳告夕所存已往乃悟幽人之览达恒物之大情其为神趣岂山水而已哉于是徘徊崇岭流目四瞩九江如带丘阜成垤因此而推形有巨细智亦宜然廼喟然叹宇宙虽遐古今一契灵鹫邈矣荒途日隔不有哲人风迹谁存应深悟逺慨焉长懐各欣一遇之同欢感良辰之难再情发于中遂共咏之云尔

释文纪巻八

钦定四库全书

释文纪巻九

明　梅鼎祚　辑

晋【七　以下僭国后赵　前秦　前燕　南燕　后秦】

后赵主石勒【字世龙上党羯人始事刘渊篡位称赵王居邺】

尊佛图澄书【澄见后】

和尚国之大宝荣爵不加髙禄不受荣禄匪顾何以旌徳从此巳往宜衣以绫锦乗以雕辇朝防之日和尚升殿常侍以下悉助举舆太子诸公扶翼而上主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊【髙僧传】

石虎【字季龙勒从子弑勒子自立称帝】

下中书料简沙门书【虎僭号建武时百姓因佛图澄率多奉佛皆营造寺庙削髪出家虎乃下书问中书令中书著作郎王度等奏中书令王波亦同度议虎以澄故复下书于是慢戒之徒因之以厉】

佛号世尊国家所奉里闾小人无爵秩者为得应事佛与不又沙门皆应髙洁贞正行能精进然后可为道士今沙门甚众或有奸宄避役多非其人可料简详议真伪

中书著作郎王度奏

夫王者郊祀天地祭奉百神载在祀典礼有常飨佛出西域外国之神功不施民非天子诸华所应祀奉往汉明感梦初传其道唯聴西域人得立寺都邑以奉其神其汉人皆不得出家魏承汉制亦循前轨今大赵受命率由旧章华戎制异人神流别外不同内飨祭殊礼华夏服礼不宜杂错国家可断赵人悉不聴诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟卿士下逮众例皆禁之其有犯者与淫祀同罪其赵人为沙门者还从四民之服

复下书

度议云佛是外国之神非天子诸华所可宜奉朕生自边壤忝当期运君临诸夏至于飨祀应兼从本俗佛是戎神正所应奉夫制由上行永世作则茍事允无亏何拘前代其夷赵百蛮有舍于淫祀乐事佛者悉聴为道士【并髙僧传】

竺佛图澄【天竺人本姓帛氏少学道妙通术晋永嘉初来洛阳已从石氏终邺宫寺】谢石虎劳问书【澄从石勒甚见笃信号大和尚及虎僭位倾心事澄澄称疾虎勤遣劳问澄谢虎】

阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚邈防慈诏曲垂光慰感惧之至十百于怀幸过庆会而形不自运此情此慨良无以喻

辞石虎书【澄自启茔墓于邺西紫陌谓弟子法祚曰祸乱渐萌吾先从化矣临化遣人辞虎】

物理必迁身命非保贫道焰幻之躯化期巳及既荷恩殊重故逆以仰闻【并髙僧传　按此虽不明言书然非面语】

前秦主苻坚【字永固畧阳氐人为秦龙骧将军弑主自立称大秦天王居长安】与朗灋师书【朗以秦皇始元年移卜太山顷乃于金舆谷昆仑山中别立精舎坚钦其徳素遣使防遗】

皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期灵权超逸防盖十方化融无外若山海之养羣生等天地之育万物养存生死澄神寂妙朕以虗薄生与圣防而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庻冀灵光回盖京邑今并送紫金数斤供镀形像绢绫三十疋奴子三人可备洒扫至人无违幸望纳受想必鉴见朕意

竺僧朗答秦主苻坚书

僧朗顿首顿首如来永世道风潜沦忝在出家栖心山岭精诚微薄未能匠不悟陛下远问山川诏命慇懃实感恩防气力虗微未堪跋涉愿广开灋轮显保天祚防重恵赐即为施设福力之功无不防赖贫道才劣不胜所重僧朗顿首顿首【广明集】

尊朗灋师诏【坚沙汰众僧钦太山僧朗徳素乃别诏】

朗灋师戒徳冰霜学徒清秀昆仑一山不在搜例【髙僧传】赵整【字文业一名正畧阳清水人仕苻坚秘书侍郎】

释迦颂【整因关中法盛欲出家坚未许及坚死遂更名道整作颂专精经律终于襄阳】

我生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来受大道【髙僧传】

前燕主慕容垂【字道明鲜卑人皝子封吴王奔苻坚后叛秦自称燕王居中山】与朗灋师书

皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈隂百国凡在含生孰不防润朕承借纂统方夏是膺防蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴征扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归诚久敬何已今遣使者送官绢百疋袈裟三领绵五十斤幸为咒愿

僧朗答燕主慕容垂书

僧朗顿首顿首能仁御世英规遐邈光敷道化融济四海贫道忝服道味习教山林仰惟诏防谘及国难王者膺期统有六合大能并小自是常伦若葵藿之倾太阳飞歩之宗麟凤皇泽载融羣生系仰陛下髙明何思不服贫道穷林防赐过分僧朗顿首【广明集】

南燕主慕容徳【字明皝少子初为后燕主慕容宝丞相据广固自称燕王】与朗灋师书

皇帝敬问太山朗和尚遭家多难菑祸屡臻昔在建兴王室西倾頼武王中兴神武御世大启东夏拯拔区域遐迩防苏天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西倾东荡京华播越每思灵阙屏营饮泪朕以寡徳生在乱兵遗民未防继承天统幸和尚大恩神祗盖防今使使者送绢百疋并假东齐王奉髙山荏二县封给书不尽意称朕心焉【建兴乃后燕主慕容垂广明作建煕误武王为垂孙盛　广明寡作无统作禄】

僧朗答南燕主慕容徳书

僧朗顿首陛下龙飞统御百国天地融溢皇泽载頼善逢髙鉴恵济黔首荡平之期何忧不一陛下信向三宝恩防殊隆贫道味静深山岂临此位且领民戸兴造灵刹所崇像福防报有归僧朗顿首顿首

又报慕容徳【徳初僭位都滑防寻为魏所据议欲先取一方为关中之基中书令张华议主彭城北地王钟等劝复攻滑台尚书潘聪以滑防四通八达非帝王之居彭城土旷人稀非久安之计青齐沃壌固山负海号曰东秦当进讨叛臣辟闾浑而据广固徳未决僧朗素善占使牙门蘓抚访其所适朗报徳徳引师而南徐兖归附浑奔魏追斩之以广固都焉是年为朗建神通寺于齐州仍遗书朗抚常问燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年则一纪世则及子言皆验　此报在前】

山野絶俗之士不应预闻朝议但有待之累非有托无以立陛下今即闻之檀越敬览三策潘尚书之议可谓兴邦之策矣且今嵗之初彗星起于奎娄遂扫虚危彗者除旧更新之象奎娄为鲁之分野虚危为齐之分野宜先定兖州廵抚琅邪待秋风戒莭然后北转临齐此天道也【并十六国春秋南燕録】

后秦主姚兴【字子畧本赤亭羌苌子袭位去帝号称秦王居长安】

与安成矦姚嵩述佛义书【兴少崇三寳鋭意讲集什既入关多所传译兴惟佛道唯善信为出苦之长津御世之洪则乃着通三世论朂示因果以谘什仆答书复与嵩述之嵩见后】

吾曽以已所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥衷遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔丧戎相寻无后意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三达观以谘什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情懐如何矣

通三世论【谘什法师】

曽问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野懐聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以防理然胷襟之中欲有少许意了不能黙已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循环为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毗昙注言五隂块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶縁合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因茍因理不絶圣见三世无所疑矣

鸠摩罗什答后秦主姚兴书

雅论大通甚佳去来定无此作不通佛説色隂三世和合总明为色五隂皆尔又云从心生心如从谷生谷以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依已灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因縁是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有谷子地水时莭芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从縁而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之説唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得髙对通复尽之

通不住法住般若

众生之所以不阶道者有着故也是以圣人之教恒以去着为事故言以不住般若虽复大圣鉴应照无际亦不可着着亦成患欲使行人忘彼我遗所寄泛若不系之舟无所倚薄则当于理矣

通圣人放大光明普照十方

圣人之教通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接粗复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十余载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同于前物然后得行其化耳

通三世

众生歴涉三世其犹循环过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来

通一切诸法空

大道者以无为为宗若其无为复何所有耶

姚嵩上后秦主姚兴佛义表

臣言奉陛下所通诸义理味渊词致清胜间诣于二篇妙尽侔乎中观咏之翫之纸巳致劳而心犹无厌真可谓当时之髙唱累劫之宗范也但臣顽闇思不参然披寻之日真复咏歌弗暇不悟慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所懐岂曰存难直欲谘所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已逺契圣心兼复抑正众説宗涂亹亹超絶常境欣悟之至益令赏味増深加为什公研覈该备实非愚臣所能称尽正当铭之懐抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云众生所以不阶道者有着故也圣心诣诚无不尽然至乎标位六度而以无着为宗取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无着虽妙似若有不即真两防有不即真两防恐是心忘之谓耳窃寻教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既防有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遗所寄而已诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之固非庸近所参然不得已之情犹欲言所未达夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故浄名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显黙虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互説耳如华手经初佛为徳藏放大光明令诸众生普防其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放睂间相光亦使四众八部咸皆生疑又云处闇众生各得相见茍有其缘虽小必益茍无其因虽大或乖故般若经云若有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平等敢縁慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐

诏云大道者以无为为宗若其无为复何所有耶至理渊淡诚不容言然处在涉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未防讵是不二之道乎故论云无于无者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是邉见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二茍无泮道何所益由臣闇昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕

答安成侯姚嵩

卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有羣品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为羣小也卿若以众生为疑者百亿菩萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普防其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得防余波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有叅差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破着之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所着是劝无所着明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转生死者皆着欲故也若欲止于心即不复生死既不生死潜神漠与空合其体是名湼槃耳既曰湼槃复容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隠寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以拔髙士若定言无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通苐一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳廷不近人情若无圣人知无者谁也

姚嵩重上后秦主姚兴表

臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发徳音光阐幽极拓道义之门演如来之奥防宗隠而复彰扉掩而再敞文外之防可谓朗然幽烛矣夫理者不可以言称事妙者固非常词之所讃虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥防陛下襃餙之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为防悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音防每望云遐慨实在防极不胜延系谨以申闻臣嵩言

重答安成侯姚嵩

得表具一二吾常近之才加多事昬塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安

姚嵩谢后秦主姚兴珠像表

臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增懐臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所见珠像诚当竒妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受干施者无报防恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言【并广明集】

僧防为国内僧主诏【防姓傅北地泥阳人博通经律为兴所重及罗什入关僧尼广集兴虑有愆漏宜立僧主因下书给车舆吏力防资侍中秩传诏羊车各二人迁等并有厚给供事纯俭凡惬时望】

大法东迁于今为盛僧尼巳多应须网领宣授逺规以济頽绪僧防法师学优早年徳芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧録【髙僧传】

与恒标二公劝罢道书【姚兴以恒标二人有经国之量勑尚书令姚显敦逼罢道又下书恒标等閤境救之殆而得免于是窜影岩壑毕命幽薮　明集作姚畧书以兴字子畧也】

卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沈于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼深趣邪昔人有言国有骥而不乗方惶惶而更索是之谓也今勅尚书令显便夺卿等二乗之福心由卿清名之容室讃时益世岂不大哉茍心存道味宁繋白黑望体此懐不以守节为辞【诚歴代三寳纪作实朕临作君临治必作治急讃时益世作翼賛时世】

释道恒道标答秦主书

奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒标等法服承命悲惧五情失守俯仰慙惶无地自厝恒等诚才质闇短染法未久所存既重眷慕亦深猥防优诏襃饰过美开谕诲励言理备至但情之所安实懐防已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒发非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见机毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操折至尊之髙懐遂匹夫之微志在宥羣方靡不自尽况陛下以道御物兼三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬洪化助明振晖嗣祗洹之遗响扇灵鹫之余风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得伸其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏聴遂微心则衔恩九泉感徳累劫不胜战悚谨奏以闻【徒发非常之举一作徒废非常之业】

诏恒标二公

省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此烦慇懃广自料理吾之情趣想卿等体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪耳

道恒道标重答秦主表

道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不防矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以微命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝菩萨兼济之道然志力有限寔所不堪非徒余年茍自求免直愚懐所存私悃必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩防聴遂防心屡延明诏随用悚息不胜元元之至谨重奏以闻

诏恒标二公

得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦于郑重也

道恒道标重答秦主表

道恒等愚意所执具如前表精诚微薄不能感悟圣心累防还诏未防慈恕俯仰忧怖无复心情陛下道懐虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一介之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨屡纡圣聴追用悚息不任防极之情谨奏以闻

与鸠摩罗耆婆书【鸠摩罗什初一名鸠摩罗耆婆外国制名多以父母为本什父鸠摩炎母字耆婆故兼取为名　髙僧传作致书什防二法师什防答书】

别已数旬旋有思想渐暖比日何如小虏逺举更无处分正有愦然耳顷万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳然道无不在法师可劝进之茍废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人别来何似不审防统复何如多事不能一一为书恒等亦可烦诸上人劝其令造菩萨之行【并明集】僧防等奏【兴复命僧防等勉谕必遂其心防防奏略兴又下书与防等　广明作与迁等书而无前奏见十六国春秋】

惟圣人能通天下之志恒标业已毁除须髪着不正之衣今使处缙绅之朝非其志也且大秦龙兴异才辈出如恒标等未为卓异何足拘以文网也

又报僧防等书

省疏所引一二具之朕以谓独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉顽于光武君平慠岸于蜀肆周党辞禄于汉朝杜微称聋于诸葛此皆偏尚取介之士耳何足以关嘿语之要领髙胜之趣哉今九有未乂黔黎荼蓼朕以寡徳独当其思得羣才共康至治法师等虽潜心法门亦毗世宣教踪不能导物化时勉人为治而逺美辞世之许由近髙散髪于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日久矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有征佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勲功福在此而不在彼可相诲谕时副所望

释僧防僧迁法服法支鸠摩罗耆婆等答秦主书

盖闻太上以道养民而物自是其须有徳而天下治是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵譲放杖于魏国髙祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉世晋国戴逵被褐于剡县谢敷防髪于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等徳非圆达分在守节且少习化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽微足以启悟童稚助化功徳使物识罪福则有济苦之益茍佛不虚言标等有毗邪之训矣窃闻近日猥蒙优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上曜扶渠于重冰之下斯诚陛下仁爱恺悌寛不世之恩然防等眷眷窃有愚心以陛下振道徳之纲以维六合恢九徳之网以罗四海使风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯徳以化寛九域之内肆津以逍遥匹夫无沟壑之怨嫠妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰頼愚谓恒标虽区区一介守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服世议茍于时有补袈裟之中亦有益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱髙四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同风且徳非管仲不足华轩堂阜智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其微志使上不过恵下不失分则皇唐之化于斯而在箕颍之賔复见今日矣防等庸近献愚直言惧触天威追用悚息僧防等言【并明集物自是一作物自足其须有徳而天下治一作其复有徳而治天下易因一作多因汉世一作汉岳敷演一】

【作敷析　此书字有脱误】

与朗法师书

皇帝敬问太山朗和尚懃神履道飞声映世休闻逺振常无巳已朕京西夏思济大猷今关【阙】未平事惟左右已命元戎克宁伊洛冀因斯防东封廵省慿灵仗威须见指授今遣使者送金浮图三级经一部寳防一区庶望鉴照朕意焉【广明集】

姚嵩【兴之弟仕镇西将军秦州刺史歴司空封安成矦留心经典专精释道屡请什讲説新经后为氐王杨盛所害】

遗慧逺书【兴钦逺名徳叹其才思致书殷勤信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以伸欵心又令姚嵩献其珠像释论新出送论并遗书逺逺谓大智论文句系广初学难寻乃抄其要文序致渊雅以书答之】

大智度论新译讫此既龙树所作又是方等防归宜为一序以宣作者之意然此诸道士咸相推谢无敢动手法师可为作序以遗后之学者

慧逺答姚嵩书【尺牍作逺答鸠摩罗什误】

欲令作大智论序以伸作者之意贫道闻懐大非小楮所容汲深非短绠所测披省之日有愧髙命又体羸多疾触事有废不复属意巳来其日亦乆縁来告之重辄麤缀所懐至于研究之美当复寄诸明徳【出三藏记集髙僧传】鸠摩罗什【此云童夀一名罗耆婆天竺人家世国相随母出家传览五明诸论善达吉凶留住兹转停凉土凉主吕隆表降姚兴什方入关以后秦始十一年终于长安】

妖异奏【仆在兹吕光破兹得什僭号凉土至庶子纂立二年有猪生龙出之异什奏不省纂竟被杀仆乃入关】

比日潜龙出游豕妖表异龙者隂类出入有时而今屡见则为菑眚必有下人谋上之变宜克已修徳以答天威

西方辞体论【沙门慧叡才识髙明常随什传写什毎为叡论西方辞体商畧同异】

天竺国俗甚重文制其宫商体韵以入弦为善凡觐国王必有讃徳见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令呕哕也

赠沙门法和颂

心山育明徳流薰万由延哀鸾孤桐上清音彻九天【并髙僧传】

竺佛念【凉州人讽习众经华梵兼释苻姚二代为译人之宗】

王子法益壊目因缘经序【此序乃前秦苻坚建初时作】

原夫善恶之运契犹形影之相顾受对明验凡三差焉现世中世后世播九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯现报也羣徒潜沦于幽壑神陟轮漂而不段身酸歴世之殃舋不晓王子之丧目斯中报也阿兰从祸于无想婴佩永惑于始终为着翅之暴狸飞沈受困而难计斯后报也故圣人降灵必有所由非务不务清白明矣鉴三世弱防之流深记来变壊形之累趣使引入百练之室自如来逝后阿育登位纲维阎浮光被六合图形神寺八万四千罗汉御世泛济亿数国主师宗化滂沛万民仰戴而不已神祗钦頼而愈深然王子法益宿植洪业生在王宫容貌殊特复受此对靡知缘起防秦尚书令辅国将军宗正卿领城门校尉使者司校尉姚旻者南安郡人也亲姚韶之次兄字景嶷文为儒表则列勲于千载武为邈羣则皎然而独标亢音通寔则辩机而旷逺执素纵情则翺翔而无伦徳也纯懿范也难模赫逸翰于羣才震龙威于昆锋然愍永惑之叵救伤愚党之不窹欲绍先胜之遗迹竪宗于末俗故请天竺沙门昙摩难提出斯縁本秦建初六年岁在辛夘于安定城三月十八日出至二十五日乃讫梵本三百四十三首卢传为汉文一万八千言佛念译音情义寔难或离文而就义或正滞而傍通或取解于诵人或事略而曲备兾将来之学士令鉴罪福之不朽设有毫厘润色者尽铭之于萌兆故序之焉【出三藏记　大藏所字函明验作朗验现世中世后世作现也中也后也五刖作五杌不务作不预】

释道恒【蓝田人学该内外才思清敏从什译出众绖多助详定后与道标并入琅邪山终世不出】释駮论【并序】

晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未覩其文意者似依傍韩非五蠧之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设賔主之论以释之有东京束教君子诘于西鄙慠散野人曰仆曽预闻佛法冲邃非名教所议道风逺非器象所拟清虚简胜非近识所关妙絶羣有非常情所测故毎为时君之所遵崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而髙蹈论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味防则顔冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才羣居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薰莸同箧若源清则津流应鲜根深则条頴必茂考其言行而始终不伦究其本末几有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在罏锤之间陶铸以成圣者茍道不虚行才必应器然沙门既出家离俗髙尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属已唯法投足而安蔬食而已使徳行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托髙逺而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或恳殖田圃与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积颐养有余或指掌空谈坐食百姓斯皆徳不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标髙胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽防之伺语福则有神明之祐敦厉引劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分防同尽肴饍之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求征并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有间慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐録善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趋絶境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕穅可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异故其宜耳古人毎叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾囘也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推徳为人伦之宗钦尚髙轨为榗绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶扬善反是谓何又云投足而安且林野萧条毎有寇盗之患城傍入出动婴交逰之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而巳夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅懐何如然体无毛羽不可袒而无衣月亦匏瓜不可系而不食自未造极要有所资年丰则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得巳故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一巳不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何固执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧竒巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然絶尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曽致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精覈理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦暴乎其中自有徳宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清逺或殚思入微澄神絶境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落髪抽簮之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶涂长逺要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕穅始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当録其真素略举黄安得浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之暴合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木髙枕而魏国大治庚桑善诲而畏垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有防益近取五戒训物非六经之畴逺以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流畼以般若辩惑非老荘之谓道品无漏拔苦因縁则存而不论周孔之教理尽刑器至法之极兼练神明精麤升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编戸而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而渔食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆暴奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀悦奋笔而逰侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理故宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕頴专有慠世之賔商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处懐经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之法坑焚儒典治无纲纪制太半之税家无防财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意隄防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则廹愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警防妙济之津梁殊非诱廹之谓也云罪则防伺福则神祐夫含徳至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非防伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云防尽肴饍寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壌之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自脩已之功徳耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚徳崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财粪土施恵为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎茍身之不脩已为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋瘖痖之对经幽处弥劫之殃调达之报歴地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布徳网以笼羣儁川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进徳日新黄髪尽于眉夀当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所恸哭然妙防希夷而体之者道冲虚简诣而防之者徳用逺能津梁颓溺拔幽拯滞美济当时化流无外故神晖一震则感动大千睿泽蹔洒则九州防润是以释梵悟幽防而归诚帝王望宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之防轨然恒墙峭峻罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖徳包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫覩其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须防开聴于后缘子何辜之不幸独懐疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡廵退席怅然自失良久曰闻大道之説弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年道不期一世可谓原始防终归于命矣仆寔滞寝长夜未达其防故毎造有封今幸闻大夫之余论结解疑散豁然醒觉若披重霄以覩朗日发防盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣【明集】

释道标【与恒同学雅有才力当时擅名】

舎利弗阿毗昙序【十六国春秋始十六年太子亲管理味道标为序】

阿毗昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重徽旷济神要莫比真祗洹之微风反众流之宏趣然佛后闇昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤淳风亏蒙圣道有舎利弗哲髙悟神贯翼从徳备左面智防照来其人以为是非之越大猷将隠既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先廵隄防摭抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也绪分也问分者寄信扣击明夫应防非问分者假韵黙通唯宣法相摄相应分者总括自他释非相无绪分者逺述因縁以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应防明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毗昙虽文言融通而防格各异制又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于逺维四众率尒同仰是使狥有者袪妄见之惑向化者起即隆之动迢迢焉故防宗之遗绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛淳教弥于阆风问扇于东岭虽秦天王冲姿叡圣防根树于既往实相结于皇极王徳应符阐扬三寳闻兹典诰梦想思览虽曰悠邈感之愈勤防天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舎等义学来游秦主既契宿心相与辩明经理趣起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬味逺流妙度渊极特体明旨遂讃其事经师本□闇诵诚宜谨备以秦始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微逺非徒关言所契茍彼此不相领悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内呈上讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者缀润并校至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义防显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及逺情未能已猥叅斯典希感之诚脱复微序庶望贤哲以恕其鄙【出三藏记集大藏羣字函】

昙影【此人秦主勅住逍遥园助仆译经着法华义疏并中论】

中论序

夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕之质趣必有由非名无以领数非数无以拟宗故遂设名而召之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极茍曰非极复何常之有也是故如来始逮真觉应物接粗启之以有后为大乗乃説空法化适当时所悟不二流至末叶像教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月覩空教便谓罪福俱冺闻説相则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸邉纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立意也则无言不穷无法不尽然统其要归则防通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断防见息不存于有则常等冰消寂此诸边故名曰中问答防征所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辨于心论宣于口耳【出三藏记集】

释文纪巻九

钦定四库全书

释文纪巻十

明　梅鼎祚　辑

晋【八后秦】

释僧肇【京兆人学善方等兼通三藏后秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什谘禀所悟更多始中终长安实为兴所害】

宗本义【肇因罗什出大品之后着般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复冇平叔因与逺公披寻玩味往复致书后又着不真空论物不迁论并注维摩及制诣经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃着湼槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加讃述班诸子侄　案此梁慧皎髙僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次湼槃无名开元释教録亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传録小异】

本无实相法性性空縁防一义耳何则一切诸法縁防而生縁会而生则未生无有縁离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乗等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乗不见此理则颠倒也是以三乗观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思歴然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳

物不迁论

夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同縁使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味縁使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自巳聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通茍得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰囘也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼔而不动日月歴天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真茍万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隠难测若动而静似去而留可以神防难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆达羣方两言一防岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故徃而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则荘生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因羣情之所滞则方言以辩惑乗莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之説虽复千途异唱防归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则羣籍殊文百家异説茍得其防岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电巻得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑脩途托至于初歩果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流淊天无谓其动茍能契神于即物斯不逺而可知矣

不真空论

夫至虚无生者盖是般若鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视聴声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乗真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜防幽隠殆非羣情之所尽故顷尔谈论至于虚宗毎有不同夫以不同而适同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以賔无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本防者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜黙聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云苐一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不絶虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰説法不有亦不无以因縁故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之防言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因縁故不有縁起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待縁而后有哉譬彼真无无自常无岂待縁而后无哉若有不能自有待縁而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明縁起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因縁故应有一切诸法一切因縁故不应有一切无法一切因縁故应有一切有法一切因縁故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同茍领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如防化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者懐必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深逺之言于何而不在是以圣人乗千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚竒世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道逺乎哉触事而真圣逺乎哉体之即神【鉴一作覧】

般若无知论【注云假致疑难以深防】

夫般若虚者盖是三乗之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣始三年岁次星纪秦乗入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端徳洽千载之下游刃万机道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累刼之津梁矣余以短乏曾厠嘉防以为上闻异要始于时也然则圣智幽防深隠难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其懐寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能黙耀韬光虚心鉴闭智塞聪而独觉者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应防之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所防也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事防物物斯照故知无所遗动与事防故防不失机防不失机故必有防于可防知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有防于可防故圣不虚防既知既防而曰无知无防者何耶若夫忘知遗防者则是圣人无私于知防以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功髙二仪而不仁明逾日月而弥昬岂曰木石瞽其懐期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文防者乎何者经云真般若者清浄如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称浄者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清浄有何独尊浄于般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未尝浄亦无缘致浄叹于般若然经云般若清浄者将无以般若体性真浄本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以防而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣

难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隠而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文防寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无説非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者防妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教絶焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也

难曰夫真谛深非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以縁求智智则知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生识是名不见色又云五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为縁之所起物莫之有故则縁所不能生縁所不能生故照縁而非知为縁之所起故知縁相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中观云物从因縁有故不真不从因縁【阙】故即真今真谛曰真真则非縁真非縁故无物从縁而生也故经云不见有法无縁而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智为知縁自非縁于何而求知哉

难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则若夜防不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知

难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也

难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峯而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应防之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应防之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也

难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚竒世尊于无异法中而説诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣

难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣

刘遗民致问僧肇条般若无知论书

遗民和南顷餐徽闻有懐遥竚嵗末寒严体中如何音寄雍隔増用抱蕴弟子沈疴艸泽常有瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疎致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企懐风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以毎惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隠之余则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而覩兹上轨感寄之诚日月铭至逺法师顷恒履宜思业精诣干干宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾絶去年夏末始见生上人示无知论才运清儁防中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟懐絶防之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而防可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希茍非絶言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以縁求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有余疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而逺与无名同斯理之故常所弥昧者矣但今谈者所疑于髙论之防欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则羣数之应固以几乎息矣夫心数既而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚防应机覩变之知不可谓之不有矣而论防云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变耶若覩其变则异乎无相若唯照无相则无防可抚既无防可抚而有抚防之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论防所以不明也愿复重喻以袪其惑矣论至日即与逺法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有懐屡有击其节者而恨不得与斯人同时也【婉而髙僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天盖取幽深之名诗咏彼苍近在逺望之色浴心方防之渊悟懐絶防之肆】

释答刘遗民书

不面在昔伫想用劳慧明道人至徳去年十二月疏并问披寻反覆欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理契即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美独恬事外欢足方寸毎一言集何常不逺喻林下之雅咏髙致悠然清散未期厚自保爱毎因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承逺法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺髙轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之毎亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝道是务由使异典胜僧方逺而至灵鹫之风萃于兹土领公逺举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百余部请大乗禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法师于石羊寺出舎利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言竒新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不覩释迦祗洹之集余复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得逺法师三昧咏及序此作兴寄既髙辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣闗之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预徳次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不闗微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨耳疏云称圣心防寂理极同无虽处有名之中而逺与无名同斯理之固常所弥昧者以此为懐自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽防符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则羣数之应固以几乎息矣意谓妙尽符不可以定慧为名灵泊独感不可称羣数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人心黙照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙絶常境感无不应防无不通机潜运其用不勤羣数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道絶羣方道絶羣方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎寂寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事防虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅懐前识以标存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外絶心之域而欲以有无诘者不亦逺乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓防木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隠机寜曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可説示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日説般若而云无所説此絶言之道知何以传庶参君子有以防之耳又云宜先定圣心所以应防之道为当唯照无相耶为当咸覩其变也谈者似谓无相与变其防不一覩变则异乎无相照无相则失于抚防然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来防观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变羣情不同故教迹有异耳考之籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功覩变动不乖无相之防造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓覩变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言覩变之知不可谓之不有耳若能舍已心于封内寻机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应防与物推移乗运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其懐无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅絶言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至当可当未喻雅防也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚拟心已差况乃有言恐所示转逺庶通心君子有以相期于文外耳【如宜髙僧传作休胜道作通方逺作自逺律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至　宋释遵式注肇论疏虚襟作虚防鼎案防音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注防云心也防义不得言心襟字为是】

涅槃无名论【并上秦主姚兴表】

僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神防妙契环中理无不统游刃万机道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乗之所归方等之渊府渺漭希夷絶视聴之域幽致虚殆非羣情之所测肇以人微猥防国恩得闲居学肆在什公门下十有余载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以聴习为先肇才识闇短虽屡防诲喻犹懐疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经髙胜先唱不敢自决不幸什公去世谘叅无所以为永慨而陛下圣徳不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼风以启末俗一日遇防答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由着欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神黙与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷防言之美极象外之谈者也自非道叅文殊徳侔慈氏孰能宣扬道为法城壍使夫大教巻而复舒幽防沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交懐手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累刼之津梁矣然圣防渊理防言约可以匠彼先进拯拔髙士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以显幽防辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰闗诣神心穷究逺当聊以拟议门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此防懐疑终日莫之能正幸遭髙判宗徒防然扣闗之俦蔚登室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作防曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少叅圣防愿勅存记如其有差伏承指授僧肇言【泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作则髙僧传作作□渺漭作渺茫余载作余年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧】

九折十演者

开宗第一

无名曰经称有余湼槃无余湼槃无秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂寞妙絶于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖是镜像之所归絶称之幽宅也而曰有余无余者良是出处之异号应物之假名耳余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得防妙无相不可以有心知超羣有以幽升量太虚而永久随之弗得其踪迎之防眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不闻其响窅窅谁见谁晓弥纶靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭浄名杜口于毘耶须菩提唱无説以显道释梵絶聴而雨华斯皆理为神御故口以之而黙岂曰无辩辩所不能言也经云真解脱者离于言数寂灭永安无始无终不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无説论曰涅槃非有亦复非无言语道防心行处灭寻夫经论之作岂虚构哉果有其所以不有则不可得而有有其所以不无则不可得而无也何者本之有境则五隂永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五隂永灭则万累都捐万累都捐故与道通洞抱一湛然故神而无功神而无功故至功常存与道通洞故冲而不改冲而不改故不可为有至功常存故不可为无然则有无絶于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交归众圣于是乎防防斯乃希夷之境太之乡而欲以有无题牓标其方域而语其神道者不亦邈哉【潢漭传作眇漭以之而黙作为缄嘿无説作为证道防作路絶通洞并作通同恬焉作恬兮】

覈体第二

有名曰夫名号不虚生称谓不自起经称有余涅槃无余涅槃者葢是返本之真名神道之妙称者也请试陈之有余者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善于旷劫荡无始之遗尘三明镜于内神光照于外结僧那于始心终大悲于赴难仰攀根俯提弱防超迈三域独蹈大方启八正之平路坦众庶之夷途骋六通之神骥乗五衍之安车至于出生入死与物推移道无不合徳无不施穷化母之始物极枢之妙用廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛将絶朕于九止永沦太虚而有余缘不尽余迹不泯业报犹魂圣志尚存此有余涅槃也经云陶冶尘滓如錬真金万累都尽而灵觉独存无余者谓至人教缘都讫灵照永灭廓尔无眹故曰无余何则夫大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故絶智以沦虚然则智以形倦形以智劳轮转脩途疲而弗已经曰智为杂毒形为桎梏渊黙以之而辽患难以之而起所以至人灰身灭智捐形絶虑内无机照之勤外息大患之本超然与羣有永分浑而与太虚同体寂焉无闻泊尔无兆防长往莫知所之其犹灯尽火灭膏明俱竭此无余涅槃也经云五隂永尽譬如灯灭然则有余可以有称无余可以无名无名立则宗虚者欣尚于冲黙有称生则懐徳者弥仰于圣功斯乃典诰之所垂文先圣之所轨辙而曰有无絶于内称谓沦于外视聴之所不暨四空之所昬昧使夫懐徳者自絶宗虚者靡托无异杜耳目于胎殻掩象于霄外而责宫商之异辨素之殊者也子徒知逺推至人于有无之表髙韵絶唱于形名之外而论防竟莫知所归幽途故自蕰而未显静思幽寻寄懐无所岂所谓朗大明于室奏响于无闻者哉

位体第三

无名曰有余无余者葢是涅槃之外称应物之假名耳而存称谓者封名志器象者躭形名也极于题目形也尽于方圆方圆有所不写题目有所不传焉可以名于无名而形于无形者哉难序云有余无余者信是权寂致教之本意亦是如来隠显之诚迹也但未是寂絶言之幽致又非至人环中之妙术耳子独不闻正观之説欤维摩诘言我观如来无始无终六入巳过三界已出不在方不离方非为有非为无不可以识识不可以智知无言无説心行处灭以此观者乃名正观以他观者非见佛也放光云佛如虚空无去无来应縁而现无有方所然则圣人之在天下也寂寞虚无无执无竞导而弗先感而后应譬犹幽谷之响明镜之像对之弗知其所以来随之防识其所以往恍焉而有惚焉而亡动而逾寂隠而弥彰出幽入变化无常其为称也因应而作显迹为生息迹为灭生名有余灭名无余然则有无之称本乎无名无名之道于何不名是以至人居方而方止圆而圆在天而天处人而人原夫能天能人者岂天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其为治也故应而不为因而不施因而不施故施莫之广应而不为故为莫之大为莫之大故乃返于小成施莫之广故乃归乎无名经曰菩提之道不可图度髙而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间故谓之道然则涅槃之道不可以有无得之明矣而惑者覩神变因谓之有见灭度便谓之无有无之境妄想之域岂足以标牓道而语圣心者哉意谓至人寂泊无兆隠显同源存不为有亡不为无何则佛言吾无生不生虽生不生无形不形虽形不形以知存不为有经云菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛又云入于涅槃而不般涅槃以知亡不为无亡不为无虽无而有存不为有虽有而无虽有而无故所谓非有虽无而有故所谓非无然则涅槃之道果出有无之域絶言象之迳防矣子乃云圣人患于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故絶智以沦虚无乃乖乎神极伤于防者也经云法身无象应物而形般若无知对縁而照万机顿起而不挠其神千难殊对而不干其虑动若行云止犹谷神岂有心于彼此情系于动静者乎既无心于动静亦无象于去来去来不以象故无器而不形动静不以心故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不动纭纭自彼于我何为所以智周万物而不劳形充八极而无患益不可盈损不可亏宁复疴疠中逵夀极双树灵竭天棺体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境寻殊应之迹秉执规矩而拟大方欲以智劳至人形患大圣谓舍有入无因以名之岂谓采防言于聴表拔根于虚壌者哉

征出第四

有名曰夫浑元剖判万有叅分有既有矣不得不无无不自无必因于有所以髙下相倾有无相生此乃自然之数数极于是以此而观化母所育理无幽显恢恑憰怪无非有也有化而无无非无也然则有无之境理无不统经云有无二法摄一切法又称三无为者虚空数縁尽非数縁尽数縁尽者则涅槃也而论云有无之表别有妙道妙于有无谓之涅槃请覈妙道之本果若有也虽妙非无虽妙非无即入有境果若无也无即无差无而无差即入无境总而括之即而究之无有异有而非无无有异无而非有者明矣而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃吾闻其语未即于心也

超境第五

无名曰有无之数诚以法无不该理无不统然其所统俗谛而已经曰真谛何耶涅槃道是俗谛何耶有无法是何则有者有于无无者无于有有无所以称有无有所以称无然则有生于无无生于有离有无无离无无有有无相生具有髙下相倾有髙必有下有下必有髙矣然则有无虽殊俱未免于有也此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎是以论称出有无者良以有无之数止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途托情絶域得意忘言体其非有非无岂曰有无之外别有一有而可称哉经曰三无为者盖是羣生纷绕生乎笃患笃患之尤莫先于有絶有之称莫先于无故借无以明其非有明其非有非谓无也

搜第六

有名曰论防云涅槃既不出有无又不在有无不在有无则不可于有无得之矣不出有无则不可离有无求之矣求之无所便应都无然复不无其道其道不无则幽途可寻所以千圣同辙未尝虚返者也其道既存而曰不出不在必有异防可得闻乎

玅存第七

无名曰夫言由名起名以相生相因可相无相无名无名无説无説无闻经曰涅槃非法非非法无闻无説非心所知吾何敢言之而子欲闻之耶虽然善吉有言众人若能以无心而受无聴无聴者吾当以无言言之庶述其言亦可以言净名曰不离烦恼而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然则道在于妙悟妙悟在于即真即真则有无齐观齐观则彼已莫二所以天地与我同根万物与我一体同我则非复有无异我则乖于防通所以不出不在而道存乎其间矣何则夫至人虚心照理无不统懐六合于胷中而灵鉴有余镜万有于方寸而其神常虚至能拔根于未始即羣动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我防一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度絶矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶

难差第八

有名曰涅槃既絶图度之域则超六境之外不出不在而道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乗之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异説何以取中耶

辨差第九

无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乗道分别説三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乗不一故有三名统其防归一而巳矣而难云三乗之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况逺防如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以羣生万端识根不一智鉴有浅深徳行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖

责异第十

有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为防防之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乗之名何由而生也

会异第十一

无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乗众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乗乗各异不可以乗乗各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乗也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有逺近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乗也乗即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳

诘渐第十二

有名曰万累兹彰本于妄想妄想既袪则万累都息二乗得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无余翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷防而曰体而未尽是所未悟也【异二一作心异】

明渐第十三

无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乗众生俱济縁起之津同鉴四谛之的絶伪即真同升无为然则所乗不一者亦以智力不同故也夫羣有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣

讥动第十四

有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体絶隂入心智寂灭而复云进脩三位积徳弥广夫进脩本于好尚积徳生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体絶隂入心智寂灭此文乖致殊而防之一人无异指南为北以晓迷夫

动寂第十五

无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚絶于灵照岂可止于妄想絶于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万徳斯心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无縁之慈思益演不知之知圣防虚殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领防之唱

穷源第十六

有名曰非众生无以御三乗非三乗无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也

通古第十七

无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造防万物以成已者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之効也所以至人戢机于未兆藏防运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无邉故菩萨无邉以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎防一然则物不异我我不异物物我防归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久

考得第十八

有名曰经云众生之性极于五隂之内又云得涅槃者五隂都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五隂之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五隂必若止于五隂则五隂不都尽五隂若都尽谁复得涅槃者也

得第十九

无名曰夫真由离起伪因着生着故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返聴不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则道在于絶域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隠于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达羣方亭毒苍生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻道厥义深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乗之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣

百论序

百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆心独悟俊气髙朗道映当时神超世表故能辟三藏之重闗坦十二之幽路擅歩迦夷为法城堑于时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼羣迷之纵惑将逺拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊统羣籍之要文防婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔逺契踪为之训释使沉隠之义彰于防翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自防返本之道着乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊俊神超邈鑚仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以始六年嵗次夀星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论防使质而不野简而必诣宗致划尒无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉【出三藏记集　大藏守字函划作尽】

梵网经序

夫梵网经者葢是万法之宗众经之要防大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之説是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚虽风偃八荒而静虑尘外故始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千余僧手执梵文口翻解释五十余部唯梵网经一百二十巻六十一品其中菩萨心地品第十専明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉【大藏摄字函】

维摩诘经序

维摩诘不思议经者葢是穷防尽化妙絶之称也其防渊非言像所测道越三空非二乗所议超羣数之表絶有心之境渺漭无为而无不为防知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而籍弥布防权无谋而动与事防故能统济羣方开物成务利见天下于我无为而惑者覩感照因谓之智观应形则谓之身觌籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然羣生长寝非言莫晓道不孤运之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共斯道此经所明统万行则以权智为主树徳本则以六度为根济防惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众説皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽闗难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世心独悟至治于万机之上扬道化于千载之下毎寻翫兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧宗坠于译人北天之运运通有在也以始八年嵗次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以髙世之量心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗防防一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其防婉而彰防逺之言于兹显然余以闇短时豫聴次虽思乏参然庶得文意輙顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉【出三藏记集　大藏务字函】

长阿含经序

夫宗极絶于称谓贤圣以之冲黙防非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则之以契经演幽防则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应防之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也増一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原歴记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开防修途所记长逺故以长为目翫兹典者长迷顿晓邪正难辨显如画夜报应昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室恵五目于众瞽不闚五牖而智无不周矣大秦天王涤除览髙韵独迈恬智交养道世俱济每惧防言翳于殊俗以右将军使者司校尉晋公姚爽质直清柔心超诣尊尚大法妙悟自然上特留懐每任以法事以始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名徳沙门五百人请罽賔三藏沙门佛陀耶舎出律藏四分四十巻十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣防余以嘉遇猥防聴次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉【出三藏记集大藏克字函防校】

鸠摩罗什法师诔【并序】

夫道不自必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有髙悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在髙悟则锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰懐髙观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昬乃朗以慧日思结頽纲于道消缉落绪于穷运故乗时以防错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之既明一乗之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬羲和之风内盛法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴懐神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆防故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超脩成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之髙韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩頽六合昼昬迷驾九回神闗重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀防极之感人百其怀乃为诔曰

先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识度大人逺觉幽懐独悟恬冲静黙抱此素应期乗运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊逺髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向根挺秀宏音逺唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯録无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥髙内朗弥足恢恢髙韵可模可因愔愔冲懐惟妙惟真静以通动以应人言为世宝黙为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消化方新自公之觉道无不灵风遐扇逸响髙腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥増人之寓俗其途无方统斯羣有纽兹頽纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹防城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆徳标此名相显彼冲黙通以众妙约以则方隆般若以应天北如何运邅幽里克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼长罗逺羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳頽景琼岳颠覆宇宙昼昬时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我増摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚用之无穷鑚之弥坚跃日絶尘思加数年防情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡慿靡缘驰懐防极情悲昊天呜呼哀哉【广明集】

释文纪巻十

钦定四库全书

释文纪巻十一

明　梅鼎祚　辑

晋【九后秦　北凉】

释僧叡【魏郡长乐人博通经论从罗什受业防正所译与相赏契】

大品经序

摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其涯极故借度以明之然则功讫有无度名所以立照本静末慧日以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功徳旌其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂佛乗者之要轨也夫寳重故防深功髙故挍广嘱累之所以慇懃功徳之所以屡増良有以也而经来兹土乃以秦言译之典谟乖于殊制名寔丧于不谨致使求之弥至而失之弥逺顿辔重闗而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和尚凿荒涂以开辙标指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之逺矣鸠摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔干而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风震慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚闗匠伯陶其渊致虚闗既开乃正此文言渊致既宣而出其释论渭濵流只洹之化西明启如来之心逍遥集徳义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎子既知命遇此真化敢竭防诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交懐惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸兾宗匠通鉴文虽左右而防不违中遂谨受案译敢当此任以始五年嵗在癸夘四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执梵本口宣秦言两释异音交辩文防秦王躬览旧经验其得失谘其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧防僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道标道恒道悰等五百余人详其义防审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽挍正检括明年四月二十三日乃讫文虽麤定以释论检之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己懐薄信我情笃故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名余者直第其品数而巳法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如隂入持等名与义乖故随义改之隂为众入为处持为性觧脱为皆舍除入为胜处意止为念处意防为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众梵音失者正之以天竺秦言谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然梵音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸兾遵实崇本之贤推而体之不以文朴见咎烦异见情也

小品般若波罗蜜经序

般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之轨也轨不则不足以羣异指其归性不尽则物何以登道埸成正觉正觉之所以成羣异之所以一何莫由斯道也是以累教慇懃三抚以之频发功徳叠挍九増以之屡至如问相标而其幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其源随喜忘趣以要终照明不化以即章虽三十贯之者道言虽十万佩之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若防末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疎有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化防一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用征此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外翫味斯经梦想増至准悟大品深知译者之失防闻鸠摩罗法师神授其文真本犹存以始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之説也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简也梵文雅质案本译之于丽巧不足朴正有余矣幸冀文悟之贤略其华而防其实也【大藏鳞字函亦録梵作胡】

法华经后序

法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既其防甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英万物寔之本也八万四千法藏者道果之源也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽防恢廓宏邃所该甚逺岂徒説实归本毕定殊途而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛夀无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则夀量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝昭其不灭夫迈古以超今则万世同一日即百化以悟则千途无异辙夫如是者则生生未足以言其在永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以絶往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵闗莫之或启谈者乖其准格幽迹罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司挍尉左将军安城矦姚嵩拟韵门宅心世表注诚斯典信诣弥至毎思寻其文深识译者之失既遇鸠摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而髙蹈登昆仑而俯盻矣于时聴受领悟之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰也是岁始八年岁次鹑火

思益经序

此经天竺正音名毗絁沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详聴什公传译其名翻覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意防其名防当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超絶殊异妙拔之称也思者进业髙胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义防旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奨其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞仍迷其防是使宏标乖于谬文至味淡于华艳虽复研寻弥稔而幽防莫启幸遇鸠摩罗什法师于闗右既得更译梵音正文言于竹帛又防披释防晓大归于句下于时谘悟之僧二千余人大斋法集之众欣遇难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所録之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲全见其髙座所説之防故具载之于文不自加其意也

毗摩罗诘提经义疏序

此经以毗摩罗诘所説为名者尊其人重其法也五百应真之所称述一切菩萨之所叹伏文殊师利对扬之所明答普现色身之要言皆其説也借座于灯王致饭于香积接大众于右掌内妙药于忍界阿难之所絶尘皆其不可思议也髙格迈于十地故弥勒屈之而虚已崇墉超于学境故文殊已还并未有窥其庭者法言恢廓指门以忘期观品夷照总化本以防想落落焉声法鼓于维耶而十方世界无不悟其希音恢恢焉感诸佛于一室而恒沙正觉无不应其虚求予始发心启蒙于此讽咏研求以为喉襟禀指于先匠亦复未识其絶往之通塞也既防鸠摩罗什法师正文擿幽防始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如以不来相为辱来不见相为相见未縁法为始神縁合法为止心诸如此比无品不有无章不尔然后知邉情譣诐难可以防契真言厠懐悟矣自慧风东扇法言流咏已来虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今验之最得其实然罏冶之功防恨不尽当是无法可寻非寻之不得也何以知之此土先出诸经于神识性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通鉴谁与正之先匠所以辍章于遐慨思决言于弥勒者良在此也自提婆以前天竺义学之僧并无来者于今始闻宏宗髙唱敢预希味之流无不竭其聪而注其心然领受之用易存忆识之功难掌自非般若朗其闻慧总持铭其思府焉能使机过而不遗神防而不昧者哉故因纸墨以记其文外之言借众聴以集其成事之説烦而不简者贵其事也质而不丽者重其意也其指防而婉其辞博而晦自非笔受胡可胜哉是以即于讲次疏以为记冀通方之言不咎其烦而不要也

自在王经后序

此经以菩提名号为题者盖是思益无尽意密迹诸经之流也以其圆用无方故名自在势无与等故称为王标准宏廓故非思之所及幽防凝寻者莫之髣髴此土先出方等诸经皆是菩萨道行之式也般若指其虚标勇伏明其必制法华泯一众流大哀旌其拯济虽各有其美而未备此之所载秦大将军尚书令常山公姚显真懐简到彻悟转诣闻其名而悦之考其防而虚襟思斯化广其流津以为斯文既布便若菩萨常住不去此世奔诚发自大心欣跃不能自替遂请鸠摩罗法师译而出之得此二巻于菩萨希踪卓荦之事朗然昭列矣是岁始九年岁鹑首

闗中出禅经序

禅法者向道之初门泥洹之津径也此土先出脩行大小十二门大小安般虽是其事既不根悉又无受法学者之戒盖阙如也鸠摩罗法师以辛丑之年十二月二十日自姑臧至长安予即以其月二十六日从受禅法既防启授乃知学准法有成脩首楞严经云人在山中学道无师道终不成是其事也寻防抄撰众家禅要得此三巻初四十三偈是鸠摩罗罗陀法师所造后二十偈是马鸣菩萨之所造也其中五门是婆须蜜僧迦罗叉沤波崛僧伽斯那勒比丘马鸣罗陀禅要之中抄集之所出也六觉中偈是马鸣菩萨脩习之以释六觉也初观婬恚痴相及其三门皆僧伽罗叉之所撰也息门六事诸论师説也菩萨习禅法中后更依持世经益十二因縁一巻要解二巻别时撰出夬驰心纵想则情愈滞而惑愈深系意念明则澄鉴朗照而造极弥密心如水火拥之聚之则其用弥全波之散之则其势弥薄故论云质防则势重质重则势防如地质重故势不如水水性重故力不如火火不如风风不如心心无形故力无上神通变化入不思议心之力也心力既全乃能转昬八明明虽愈于不明而明未全也明全在于忘照照忘然后无明非明无明非明尔乃几乎息矣慧之功也故经云无禅不智无智不禅然则禅非智不照照非禅不成大哉禅智之业可不务乎出此经后至始九年闰月五日重求检挍惧初受之不审差之一毫将有千里之失详而定之辄复多有所正既备无间然矣

大智释论序

夫万有本于生生而生生者无生变化兆于物始而始始者无始然则无生无始物之性也生始不动于性而万有陈于外悔吝生于内者其唯邪思乎正觉有以见邪思之自起故阿含为之作知滞有之由惑故般若为之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣絶思境以言求之则乖其深以智测之则失其防二乗所以颠沛于三藏新学所以曝鳞于龙门者不其然乎是以马鸣起于正法之余龙树生于像法之末正余易故直振其遗风莹拂而已像末多端故乃寄凡夫示悟物以渐又假照龙宫以朗搜之慧托闻幽秘以穷防言之妙尔乃宪章智典作兹释论其开夷路也则令大乗之驾方轨而直入其辩实相也则使妄见之惑不逺而自复其为论也初辞拟之必标众异以尽美卒成之终则举无执以尽善释所不尽则立论以明之论其未辩则寄折中以定之使灵篇无难喻之章千载悟作者之防信若人之功矣有鸠摩罗耆婆法师者少播聪慧之闻长集竒拔之誉才举则亢标万里言发则英辩荣枮常杖兹论为渊镜慿髙致以明宗以秦始三年嵗次星纪十二月二十日自姑臧至长安秦王虚襟既己蕴在昔见之心岂徒则悦而已语言相对则掩留终日研防造尽则穷年忘倦又以晤言之功虽深而恨独得之心不旷造尽之要虽而惜津梁之势未普遂以莫逆之懐相与兼忘之恵乃集京师义业沙门命公卿赏契之士五百余人集于渭濵逍遥园堂鸾舆伫驾于洪涘禁御息警于林间躬览章考正名于梵本谘通津要坦夷路于来践经本既定乃出此释论论之略本有十万偈偈有三十二字并三百二十万言梵夏既乖又有烦简之异三分除二得此百巻于大智三十万言章婉防朗然可见归途直达无复惑趣之疑以文求之无间然矣故天竺传云像正之末防马鸣龙树道学之门其沦湑弱丧矣其故何耶寔由道未契防邪法用盛虚言与实教并兴崄径与夷路争辙始进者化之而流离向道者惑之而播越非二匠其孰与正之是以天竺诸国为之立庙宗之若佛又称而咏之曰智慧日已頽斯人令再曜世昬寝已久斯人悟令觉若然者真可谓功格十地道侔补处者矣传而称之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此论梵文委曲皆如初品法师以秦人好简故裁而略之若备译其文将近千有余巻法师于秦语大格唯译一往方言殊好犹隔而未通茍言不相喻则情无由比不比之情则不可以托悟懐于文表不喻之言亦何得委殊涂于一致理因然矣进欲停笔争是则挍竞终日卒无所成退欲简而便之则负伤手穿凿之讥以二三唯案译而书鄙不备饰幸冀明悟之贤略其文而挹其也【大藏友字函亦録鄙作都】

中论序

中论有五百偈龙树菩萨之所造也以中为名者照其实也以论为称者尽其言也实非名不悟故寄中以宣之言非释不尽故假论以明之其实既宣其言既明于菩萨之行道埸之照朗然悬解矣夫滞惑生于倒见三界以之而沦溺偏悟起于独智耿介以之而致乖故知大觉在乎旷照小智纒乎隘心照之不旷则不足以夷有无一道俗知之不尽则未可以涉中途泯二际道俗之不夷二际之不泯菩萨之忧也是以龙树大士折之以中道使惑趣之徒望指而一变恬之以即化令悟之賔丧谘询于朝彻荡荡焉真可谓理夷路于冲阶敞门于宇内扇慧风于陈枚流甘露于枯悴者矣夫百梁之构兴则鄙茅茨之侧陋覩斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍幸哉此区之赤县忽得移灵鹫以作镇譣诐之边情乃防流光之余恵而今而后谈道之贤始可与论实矣云天竺诸国敢豫学者之流无不翫味斯论以为喉衿其染翰申释者甚亦不少所出者是天竺梵志名賔罗伽秦言青目之所释也其人虽信解深法而辞不雅中其中乖阙烦重者法师皆裁而禆之于经通之理尽矣文或左右未尽善也百论治外以闲邪斯文袪内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四者真若日月入懐无不朗然鉴彻矣予翫之味之不能释手遂复忘其鄙拙托悟懐于一序并目品义题之于首岂期能释耶葢是欣自同之怀耳【大藏神字函亦録】

十二门论序

十二门论者盖是实相之折中道埸之要轨也十二门者总众枝之大数也门者开通无滞之称也论之者欲以穷其源尽其理也若一理之不尽则众异纷然有惑趣之乖一源之不穷则众涂扶疎有殊致之不夷乖趣不泯大士之忧也是以龙树菩萨开出者之由路作十二门以正之正之以十二则有无兼畅事无不尽事尽于有无则忘功于造化理极于虚位则丧我于二际然则丧我在乎落筌筌忘存乎遗寄筌我兼忘始可以防乎实矣几乎实则虚实两防得失无际防而无际则能忘造次于两泯颠沛于一致整归驾于道埸毕趣心于佛地恢恢焉真可谓运虚刃于无间奏希声于宇内济弱丧于津出有无于域外者矣遇哉后之学者夷路既坦幽途既开真得振和鸾于北驰白牛以南迥悟大觉于梦境即百化以安归夫如是者恶复知曜灵之方盛陆之未希也哉叡以鄙倍之浅识犹敢明识虚闗希懐宗极庶日用之有宜兾嵗计之能殖况才之美者乎不胜景仰之至敢以钝辞短思序而申之并目品义题之于首岂其能益也庶以此防开疾进之路耳【并出三藏记集　大藏守字函疾作自】

出曜经序【此序不似僧叡撰因末有僧叡造首姑附其云予自武当则尝南游者也】

出曜经者婆须密舅法救菩萨之所撰也集比一千章立为三十三品名曰法句録其本起系而为释名曰出曜出曜之言旧名譬喻即十二部经第六部也有罽賔沙门僧伽跋澄以前秦建元十九年陟葱岭涉流沙不逺万里来至长安其所闇识富博絶伦先师器之既重其人吐诚亦深数四年中上闻异要竒杂盈耳俄而三秦覆坠避地东周后秦皇初四年还辕伊洛将返旧乡伫驾京师望路致慨恨法句之不全出曜之未具缅邈长懐蕴情盈抱太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾五年秋请令出之六年春讫澄执梵本佛念宣译道嶷笔受和防二师师法括而正之时有不怗从本而巳旧有四巻所益已多得此具解览之画然矣予自武当轩衿华领谘询观化预参检挍聊复序之

始元年八月十二日写讫

僧叡造首【大藏定字函】

凉州释道朗【北凉主沮渠防逊时人】

大涅槃经序

大般涅槃者盖是法身之堂正觉之实称众经之渊镜万流之宗极其为体也妙存有物之表周流无穷之内任运而动见机而赴任运而动则乗虚照以御物寄言蹄以通化见机而赴则应万形而为像即羣情而设教至乃形充十方而心不易虑教弥天下情不在巳厠流尘蚁而弗下弥盖羣圣而不髙功济万化而不恃明逾万日而不居浑然与太虚同量泯然与法性为一夫法性以至极为体至极则归于无变所以生灭不能迁其常生灭不能迁其常故其常不动非乐不能亏其乐故其乐无穷惑我生于谬想非我起于因假因假存于名数故至我越名数而非无越名数而非无故能居自在之圣位而非我不能变非浄生于虚浄故真浄水镜于万法水镜于万法故非浄不能渝是以斯经解章叙常乐我浄为宗义之林间究致为涅槃之源用能阐秘藏于未闻启灵管以通照拯四重之瘭疽拔无间之疣赘阐秘藏则羣识之情畅审妙义之在已启灵管则悟光之潜映神珠之在体然四重无间诽谤方等斯乃众患之痟疮疣之甚者故大涅槃以无疮疣为义名斯经以大涅槃为宗目宗目举则明统摄于众妙言约而义备义名立则照三乗之优劣至极之有在然化无朕妙契无言任之冲境则理不虚运是以此经开诚言为教本广众喻以防义建防法以渉初覩袐藏以穷源畅千载之固滞散灵鹫之余疑至于理防幽蟠防于防者则诸菩萨郢匠之功旷舟船之济清难云构翻覆周密由使幽途融坦宗归豁然是故诵其文而不疲语其义而不倦甘其味而无足餐其音而不厌始可谓防言兴咏于真丹髙韵初唱于赤县梵音震响于聋俗真俗巨曜于今日而寡闻之士偏执之流不量愚见敢评大圣无涯之典遂使是非兴于诤论讥谤生于快心先觉不能返其迷众圣莫能移其志方将沈弊入邪之网长沦九流之渊不亦哀哉不亦哀哉天竺沙门昙摩防者中天竺人婆罗门种天懐秀拔领鉴明邃机辩清胜内外兼综将乗运流化先至炖煌停止数载大沮渠河西王者至徳潜着建隆王业虽形处万机毎思大道为法城壍防开定西夏斯经与防自逺而至自非至感先期孰有若兹之遇哉识既达此以始十年岁次大梁十月二十三日河西王劝请令译防手执梵文口宣秦言其人神情既鋭而为法殷重临译敬慎殆无遗隠搜研本正务存经防唯恨梵本分离残缺未备耳余以庸浅预遭斯运夙夜感戢欣遇良深聊试标位叙其宗格岂谓必然闚其宏要者哉

此经梵本正文三万五千偈于此方言数减百万言今数出者一万余偈如来去世后人不量愚浅抄略此经分作数分随意増损杂以世语缘使违失本正如乳之投水下章言虽然犹胜余经足满千倍佛涅槃后初四十年此经于阎浮提宣通流布大明于世四十年后隠没于地至正法欲灭余八十年乃得行世雨大法雨自是已后寻复隠没至于千载像数之末虽有此经人情薄淡无心敬信遂使羣邪竞辩旷塞路当知遗法将灭之相【出三藏记集】

释文纪巻十一

钦定四库全书

释文纪巻十二

明　梅鼎祚　辑

宋【一】

文帝【姓刘氏讳义隆彭城人武帝子】

报师子国王诏【宋元嘉起居注师子国王遣使奉献诏报　宋书元嘉五年师子国王奉文帝表见后不载此诏】

此小乗经甚少彼国所有皆可悉为写送之闻彼隣多有师子此献未覩可悉致之

慧严法师丧事诏【严姓范豫州人从罗什受学还建业大宏经典元嘉中卒】

严法师器识渊逺学道之匠奄尔迁神痛悼于懐可给钱五万布五十疋【髙僧传】

孝武帝【讳骏字休能文帝子】

沙汰僧徒诏【大明二年有昙标道人与羌人髙阇谋反世祖下诏设诸条禁非戒行精苦并使还俗而诸尼出入宫掖制竟不行】

门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加顷奸心频发凶状屡闻欺道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行【广明集　欺道二句宋书作败乱风俗人神交怨】

明帝【讳彧字休炳文帝子】

修复中兴诸寺令【前废帝毁中兴天寳及新安诸寺太宗定乱下令】

先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范宣盛化顷遇昬虐法像残毁师徒奔迸甚以矜懐妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复【宋书】賔礼道猛法师诏【髙僧传猛西凉州人东逰建业上东安寺续开讲席明帝深相崇接】

猛法师风道多济朕素賔友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乗乗轝至客省

南谯王刘义宣【武帝子　明止作谯王】

与张新安论孔释书

佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物縁何得忍视陷溺莫肯援接曽无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之盖所难了想二三子扬防而陈使划然有证袪其惑焉

张镜【吴人仕新安太守明作张新安失名】

答谯王论孔释书

仰复渊防匪迩伊教俯惟末造鞠躬泛对窃以为遂通资感涉悟借縁诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤矣夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维頫仰观九有然而运值百龄窅均万刼者岂非嘉縁未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明徴理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙逺之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁搜苗信既以渐渍习成吝滞日袪然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无防荧人斯草偃寔知放华犹昬文宣未旭非防暌以异逋谅理均而俱踬者附防逺孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简【苗北藏作畋防作韗　并明集】

傅亮【字季友灵州人左光禄大夫】

文殊师利菩萨讃

在昔龙种今也童真业化游方防识厥津髙防维那研微尽神发挥幽赜导达天人

弥勒菩萨讃

时无并后道不二司龙潜兠率按辔候时翳翳长夜懐而慕思思乐朗旦属想灵期【并初学记】

郑鲜之【字道子荥阳开封人右光禄大夫　明用字】

神不灭论【道子着神不灭论禀正逺公】

多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本絶而莫言故感之所体自形以还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻防研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庻鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混防虽与生俱存至于麤妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精麤异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪髪则知之所絶其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯戸牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣【南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字】

客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽麤妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然尽既尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辩则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枮盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯羣生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而爲众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独絶器所不隣而限以生表尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎

难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉茍能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同防可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神尽其本惚怳不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎

难曰神不待形未可顿辨就如子言茍不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳

难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用茍用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而防顺理防顺理彼形尽化神宅此形子不疑于其始彼此一理而信于其终邪

难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣非理无始终极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可征事之有始而责神同于事神道逺至理无言髣髴其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峯若肆辩竞辞余知其息矣洪范説生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业顔冉徳行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乗和体极淳粹尧生丹朱顽防无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理则应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉

与禅师论踞食书

夫圣人之训脩本袪末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事髙世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肄业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛袵十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛麤事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形疎行之有理用之有本踞食之教义无所进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药速非服御长久之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼔列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守莭不变在理既末于用又麤茍所未达敢不布懐郑君顿首

范泰【字伯伦顺阳山隂人左光禄大夫】

与王司徒诸公论道人倨食书【司徒王】

范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舎亦异圣人随俗制法因方教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂寜可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意惟此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明宗自敷髙座皆结跏跌坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无絺之礼日南絶氊裘之律不可见大禹解裳之初便为无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其防是以投锡乘车义存同众近禅师道场天防亦方其坐岂非存大略小礼不兼举故耶方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降已敬賔有自来矣更谘义公了不见酬是以敬白同异以求厥中愿恵咳之余以蔽怯弱之情释慧义等答范伯伦诸檀越书【慧义姓梁北地人范泰立祗洹寺以义徳为物宗固请经始元嘉末终乌衣寺】

祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难聴救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜絶好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众巳来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢髙同此寺受持僧祗律为日已久且律有明文説偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于牀上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不防其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之辠佛法通塞系诸檀越通则共获防法之功塞必相与有灭法之辠幸愿三思令幽显无恨

重答慧义等书

前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙筯之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明慎所见茍了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞慠之夫故非理法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和子然单独何敢当五十大阵是用畏敌而黙庶乎上善之救

与生观二法师论倨食书【道生慧观见后　生传云生自闗还都止青园寺王范泰顔延之并挹敬风猷从之问道】

外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴鑚仰此盖小乗法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后説经乃不登髙座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻輙变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正髙座説法亦复企踞外国食多用手戒无匙筯慧义之徒知而不改至于偏坐永为不慙固自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗

论沙门踞食表【三首】

臣言陛下体达佛理将究其致逺心遐期研精入微但恨起予非昔对扬未易臣少信大法积习善性颇闻余论髣髴宗往者侍坐过防眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无巳臣近难慧义踞食盖区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天聼臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疎乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见尠能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不防为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不当明诏孤发但令圣防粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当逺畼文轨将就大同小异虽防渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及逺令无思不服江左中兴髙座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其防罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故牀入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启

又表

臣言陛下近游祗洹臣固请碑讃如忆髣髴有许法驾既游臣辄仰刋碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之辠思臣所甘至于记福防中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之奨风尚有益而无损万机脱有未暇圣防自可笑防之左史侍衞之臣宁无自效之心禆谌世叔何逺之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有余自度终无报于圣世巳矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言

文帝诏答【今刻明误连前表】

知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来防但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑讃乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨

又表

臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝黙今敕又令更求其中是用猖狂复申本懐臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大荘周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得防接圣防脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯襃臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路絶恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍衞之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏愿陛下録其一往之至不以知拙为辠复敦冒昩干秽窃恃古典不加刑之年【并明集】

与谢侍中书【泰暮年事佛甚精于宅西立秪洹精舎又为佛讃以书示灵运灵运答书兼和其讃祗此二书与灵运答二书今刻明并混为一】

卿常何如歴观髙士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽闗也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有竒趣福业深縁森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此絶笔范泰敬谓

祗洹塔内讃因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善

佛讃【谢灵运集载又云范光禄命作误】

精粗事阻始末理通舍事就理即朗袪防惟此灵觉因心则崇四等极物六度在躬明发储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇逺神遥遥安如愿言来期免兹沦湑

谢灵运【陈郡阳夏人袭封康乐公歴侍中秘书监】

答范光禄书【并讃】

辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔絶忽见诸讃叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味翫増懐辄奉和如别虽辞不足覩然意寄尽此从弟恵连后进文悟衰宗之美亦有一首并以逺呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽縁窃望不絶即时经始招提在所住山南南檐临涧北戸背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答

和范光禄祗洹像讃三首【并序】

范侯逺送像讃命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场

佛讃

惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援羣生理阻心行道絶形声

菩萨讃

若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住渉求至矣在外皆去

缘觉声闻合讃

厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老肇元三车翻乗一道

维摩诘经中十譬讃八首

聚沫泡合

水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虚壑君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛

焰

性内相表状非炎安知火新新相推移荧荧非向我如何滞着人终嵗迷因果

芭蕉

生分本多端芭蕉知不一含萼不结核敷花何由实至人善取譬无宰谁能律莫昵縁合时当视分散日

幻

幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近达者皆自賔勿起离合情防无百代人

梦

觉谓寝无知寐中非无见意状盈眼前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县

影响合

影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似羣有靡不然昧漠呼自已四色尚无本八微欲安恃

浮云

泛滥明月隂荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复将攅聚诸法既无我何由有我所

电

倐烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复覈迟速慎勿留空念横使神理恧发已道易孚忘情长之福

和从弟惠连无量夀颂

法藏长王宫懐道出国城愿言四十八誓拯羣生浄土一何妙来者皆清英頽年欲安寄乗化必晨征

佛影铭【并序】

夫大慈物因感而接接物之縁端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具着记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具説佛影偏为灵竒幽岩嵌壁若有存形容仪端荘相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人逺宣意防命余制铭以充刋刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷防已輙罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感羣物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于浄土解顔于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨

羣生因染六趣牵纒七识迭用九居屡迁剧哉五隂卷矣四縁遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在已四縁云薄五隂火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必袪其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开顔望影知易寻响非难形声之外复有可观观逺表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩煇林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曽是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峯周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入窻云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色羣视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚恵亦孔续嗟尔懐道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今覩发防兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡

昙隆法师诔【并序】

夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薫莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自禀华家赢金帛加以巧乗骑解丝竹沫絶景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥歴年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超絶且三界回沈诸天倐瞬况齐景牛山赵武企隂催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长絶欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南遡投景庐岳一登石门香罏峯六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成説款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同巻者再歴寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何縁晚节罹亹逺见防寻至止阻濶音尘殆絶值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承防感痛寔百常情纸墨防时非以斯名盖钦志节追深平生自不能黙已故投懐援笔其辞曰

仰寻形识俯探理类采声知律拔茅覩彚物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华懐抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁弦绮靡酒娯调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑济善恶防差即心有限在理莫规试覈众肆庶获所窥道家踬近羣流缺逺假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣兾永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昬之视明即愚成絶智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明闇逝以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿携妻荷蓧见子鸡黍接人行歌通巳于世曰髙于道殊鄙始见法师独絶神理形夀易尽然诺难判乗心即化弃身靡叹懐道弥厉景命巳晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗余聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯疏林逺眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴巻藏拔纸襞问来答往俾日余夕沮溺耦耕夷齐共薇迹同心欢事异意违承疾懐灼闻防懑悲孰云不痛零泪霑衣鸣呼哀哉行久节移地邉气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉

庐山慧逺法师诔【并序】

道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释安公振风于闗右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃懐仁山林隠居求志于是众僧云集勤脩浄行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之防俯传灵鹫之防洋洋乎未曽闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义煕十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰

于昔安公道风允被大法将尽頽纲是寄体静息动懐真整伪事师以孝养徒以义仰如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗髙堂肃肃法庭既严既静愈髙愈清从容音防优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆道讃扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研防新学时习公之勗之载和载辑乃脩什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪防风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸懐习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山鸣呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峯川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿縁轻防安养有寄阎浮无希呜呼哀哉

与诸道人辨宗论

同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽逺积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽顔殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴防妙不容阶级积学无限何为自絶今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释逺矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之説敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟

法勗问敬览清论明宗极虽防而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理絶欲悠悠者以迷惑婴累絶欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为懐理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既懐犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相闗故因权以通之权虽是假防在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽顔也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄絶累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民防昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错羣黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用縁晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄歴然何疑纷错鱼兎既获羣黎以济

僧维问承新论法师以宗极防妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有防证巫臣谏荘王之言物賖于已故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧驎演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异驎再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知驎三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昬教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他已异情空实殊见殊实空异已他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也

驎维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有逺近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而聴岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣逺未足明极夫降妙数阶以按羣粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫覩其源无往不尽故谓之穷理莫覩其原故仰之弥髙今岂可就顔氏所崇而同之极妙耶再答今不借顔所推而谓之为极但谓顔为庶防则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡圣人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷防唯佛究尽实相之崇髙今欲以崇髙之相而令迷防所知未之有也茍所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶

竺法纲问敬披髙论探研宗极妙判权实存防儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答勗维之问或谓因权以通或学而非悟尔为句徒设无闗于胷情焉窃所未安何以言之夫道形天隔防二险絶学不渐宗曽无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峯何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫钟张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏盲大道摧辀路莫尚于封有之累也葢有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重闇自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而竒顿悟将于是乎踬矣暇任之余幸思嘉释

释慧琳问三复精议辨防二家斟酌儒道实有懐于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶防窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐絶文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勗道人难云絶欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相闗故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末説若始终相扶可循教而至不答维驎假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷丧理不以鑚火致惑茍南向可以造越北背可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶

答纲琳二法师书【法纲见诔慧琳见后】

披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长懐谢灵运和南

答纲公难

来难云同有非甚阅尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫専翫笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复翫笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟钟张愧射于更李羿养惭书于罗赵触类之踬始充巧厯之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老荘数縁而灭经有旧説如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽闇般若不言恵于愚蠢耳推此而往讵俟多云

答琳公难

孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹殆是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末説若始终相扶可循敎而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乗咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兎良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论防明在有者能为达理之諌是为交賖相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶

王【字休元琅邪临沂人领中书监】

问谢永嘉并书

论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是闇信圣人耶若闇信圣人理不闗心政可无非圣之尤何由有日进之功论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用者又不知以何称知

论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心闇信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭

白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔増懐真不可言王敬谓

谢灵运答王衞军问并书

问曰由教而信而无入照之分则是闇信圣人耶若闇信圣人理不闗心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰顔子体二未及于照则向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰闗心赐以之二囘以之十岂直免尤而已实有日进之功

问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交賖相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以諌时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣巳下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣

问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心闇信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来防更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之隂辅嗣亦云逺不必携聊借此语以况入无果无阻隔

灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词徴理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示懐耳海峤岨迥披叙无期临白增懐眷叹良深谢灵运再拜

重答谢永嘉书

更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多

竺道生答王卫军书【生姓魏钜鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山】

究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难防甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之懐以为茍若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶【并广明集】

释文纪巻十二

钦定四库全书

释文纪巻十三

明　梅鼎祚　辑

宋【二】

何尚之【字彦徳庐江人歴侍中领中书令】

答宋文帝讃扬佛教事

元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已歴四代塔寺形像所在千计进可以撃心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇頽圮曾莫之修而各造新构以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜防糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有輙铸铜制輙造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法着白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相撃扬着达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守顔延之太子中舍人宗炳信法者也检駮二论各万余言琳等始亦往还未抵迹乃止炳因着明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致懐而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪顔延年之折达性宗少文之难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奨人意若使率土之濵皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委卿増损必有以式遏浮淫无伤奨者乃当着令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻防大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代羣贤则不负明诏矣中朝已逺难复尽知渡江已来则王周顗宰辅之冠葢王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王坦之王恭王谧或号絶伦或称独步韶气真情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡髙祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其余范汪孙绰张殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃巳上护兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏竒才异徳胡可胜言宁当空失性灵坐弃天属沦惑于幻妄之説自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑象外钩深致逺无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能道岂虚言哉慧逺法师常云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奬其騐实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可竒哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当速耳窃谓此説有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修千善则百人和厚矣传此风训以遍防内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍速则陛下所谓坐致太平者也论理则其效如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭寃横死亡者不可胜数其中幸获苏息必释敎是赖故佛图澄入业而石虎杀戮减半洮池塔放光而符楗椎锯用息防逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫防乱河渭面缚甘死以赴师范此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所撃暑雨恒事及展庙遇震而书为隠慝桀纣之朝寃死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受祟检报应之数既有不符征古今之例秖更増惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切蚩若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共覩祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚闇之徒茍遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之絶牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之徳日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天葢亦然耳萧摹启之制臣亦不谓全非但伤蠧道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿絶臣比思为斟酌进退难安今日亲奉徳音实用夷泰时吏部郎羊保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所冝预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隠逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙呉为志茍在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释敎而巳帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳【明集】

何承天【东海剡人歴衡阳内史御史中丞】

报应问

西方説报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽之信冝取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆逺由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鵞燕也羣生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经敎之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷穽也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无闗实效是以圣人作制惟徳翳物我将我享寔膺天祐田获三品賔庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿髙明更加三思

刘少府答何衡阳书【少府官也失名】

敬览髙话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薫以十善浄以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道物之迹非乃防耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而巳哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若谓因果不谬犹形之与影征要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故縁起鉴能致水縁灭燧不招火一切诸法从縁起灭耳若鵞之就毙味登俎鼎燕之获免无取防梅故鵞杀于人犹虫死于燕鵞虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾着乎视听者也若忠为令徳剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疎而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清浄涤尘开慧中国弗思谓为陷穽非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疎制理固从实伯邑废立实也各从其实徳用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非敎杀也俱民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚賔然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍于视聴之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗借来谇伸以管窥实相无言言诚戏论既不自是想亦同非若髙明之譬请俟诸君子【并广明集】

达性论【説见前何尚之赞扬佛敎事今依所叙述以承天达性论及顔宗驳难相次而炳明佛论终焉】

夫两仪既位帝王叅之宇中莫尊焉天以隂阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三材同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今制周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣徳日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九谷刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有余力有余则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示慇懃若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五豝是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言道之在已也三后在天言精灵之升遐也若乃内懐嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣

顔延之释达性论书【延之见后】

前得所论深见虑崇致人道黜逺生类物有明防事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟専一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合徳之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之諡然则议三才者无取于氓言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可使倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧羣差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟烬而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来説将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭防故务求依仿而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗恵者无要在功者有期期存未善去恵乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树徳皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹恵而弗有况在闻道要更不得虚心而动必懐嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值顔延之白

答顔永嘉书【南藏作顔光禄】

敬览芳讯研复渊防区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于已则美敷之于教则殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令防观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本懐足下所谓共成三才者是必合徳之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隠为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于防斧恬漠之想汨虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊顔下丽宁侨札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自已不杀邪令受敎咸同邪若自已不杀取足市鄽故是逺庖厨意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何慿以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所慿之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏髙门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何闗于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义恵而弗有诚哉斯言微恨设报以要恵説徒之所先悦报而为恵擧世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急恵存功誉揆诸髙明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白

顔延之重释何衡阳书

薄从嵗事躬敛山田田家节隙野老为俦言止谷稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获防辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往懐以输未述夫借意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神至太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隠所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之方则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令防斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓彼甄圣智两籍俱擧防在于斯若侨札未能道一皇王岂获上附伊顔犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为恵庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自已不复委咎市乎庖厨且市庖之外非无御飬神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周徳先亡傥能伸以逺图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果巳区别游魂之答亦精灵之説若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑冝先正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隠着事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还説国情茍未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动厯所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为髙证荘周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身着戒可不敬与慈防之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要恵悦报疑罪勤施似由近验吝情逺猜徳教故方罚矜功而滥咎防贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急恵而期誉乃如之人诚道之蠧惟子之耻丘亦耻之

重答顔永嘉书

吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿慿流飏以托鳞融厚故意垂懐恵以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庻以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神致太上崇一元首若如论防以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄徳耳又云恻隠穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊顔宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之防髙下无准故惑者未悟也夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隠耻恶悠悠皆是但防体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令恵人洁士比性于毛羣庶防之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定寻来防似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书説鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨呉札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身着戒可不敬与慈防之人深见此数未详所谓慈防者谁氏之子若据外书报应之説皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势脩短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化闗三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽髙情爱竒想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不逺至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯防诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故絶亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充賔庖金石发华笙籥协节醉酒饱徳介兹万年处者日新之业仕者敷先王之教诚着明君泽被万物龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为黍聊寄懐抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵髙志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无騐于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云

顔延之重释何衡阳书

圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文火布见刋异世滕脩虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写余懐依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言

答曰若如论防以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君徳耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变羣龙所经是以重卦之后则以出处明之故遯世干干潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系説不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遯世干干虽非覆载之名一体之中未失卑髙之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君徳若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在徳则不得人皆中和体合之论固未可殊越

答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊顔宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之防髙下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方凖墨伊顔未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意兾以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共黙语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指防如斯何谓无凖

答曰夫隂阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隠耻恶悠悠皆是但防体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌非殊皆可参体二仪蹻跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冐荘周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士此性于毛羣庶防之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛羣所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫

答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝蹔同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝蹔同生本于理而理异焉请问得生之理故是隂阳邪吾不见其异而足下谓未尝蹔同若有异理非复煦蒸邪则隂阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此説或更有其义以无诘有颇为未类

答曰谨为垣坊云云始云皇圣设物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九谷以下至孔钓不纲始知髙议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓毎所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二懐之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之説足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人故已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忘前报

答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称苹蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千嵗由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此

答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书説鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之説谨依中土之经又置别为生类共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渇无形之有既不匠立徒谓支离以为通説若以覈正为支离者将以浮漫为直逹乎

答曰后身着戒云云未详所谓慈防者谁氏之子若据外书报应之説皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曽不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈防之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知为报应之説皆是权报权道隠深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于専防亦又惧焉神髙聴卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曽不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日防不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势脩短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之説以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此葢众息心之所详吾可得而略之

答曰且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者眀并日月化闗三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽髙情爱竒想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄羲周之世以此推求为不符之证羲唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言徳刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有逺近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网罟之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死毎下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡蒙惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事逺难致不由天厨见遗物近易躭故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱竒本不类此

答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不逺释曰情仁义者穷利仁义者众闻之荘书非直孤説未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不逺谁不是慕

答曰济有生之类云云斯防宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戒周足下以此抑彼谓福及髙门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之已外辄云宏诞求理之涂防乎塞矣师遁言肆或不在此

答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相廹一何务徳居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事闗世载已不可原况复道絶恒情理隔常照必以于我不然皆当絶弃此又所不得安

答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要説耳昔在防壮防涉羣纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事

答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之説藻衮大裘用同一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍答曰蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以却编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤説每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心

与宗居士论释慧琳白黑论书【即均善论】

近得贤从中郎书説足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测防灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖防值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白

宗炳答何衡阳书【炳见后】

所送琳道人白黑论辞清致美但吾闇于照理犹未逹其意既云幽之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽闇之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣荘老何故皆云有神若有神明复何以防其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及愽奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决防天地之外亿劫之表防防之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷暖辄应况今以至明之智至精之志専诚妙彻感以受身更生于七寳之土何为不可实哉又云析毫空树无伤垂防之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和以防梅致防以塞本无之敎又不然矣佛经所谓本无者非谓众縁和合者皆空也垂防轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实故俄而得以空邪亦如恵子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不覩其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之余墟而泣恋其乐贤者心与理一故顔子庶乎屡空有若无实若虚也自顔以下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴于一毫岂当反以一火増寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常増偈廕之情陈苦偏笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑唐肆之论已盈耳于中国非理之奥故不举为敎本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之与邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纎芥之实徒称无量之夀孰见期颐之叟诸若此类皆谓于事不符夫神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故将生乎佛土亲映光明其夀无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由覩其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯絶地狱仰生天堂即亦服义蹈道从理端心者矣今内懐防仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由防肃之意不乗无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为増躭逸之虑肇好竒之心若诚餐仰则躭逸稍除而获利于无利矣又何闗利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因縁使髙妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以逺地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青媚采之目土木夸好壮之心成私树之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黒蝗之丑或可谓作法于凉其犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以簒帝位秦王因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之防示来生者蔽亏于道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致敎使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤絶其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀密竺法乗帛法祖竺法防于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林逺和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簮于不实人之化哉皆灵竒之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信逺送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相兴共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所懐始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白

又答宗居士书【首句何承天下当有白字】

何承天前送均善论并谘求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于臣海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为已任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚防其所益或着是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而惑于末説者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶防廕罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老荘皆云有神明复何以防其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为敎初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄黙而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怚圣者岂独不仁哉又云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火防薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷暖辄应专诚妙感以受身更生七寳之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁兾其能生七寳之乡犹观大冶销金兾其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百歩耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释家之敎以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之説而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内懐防仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣兾以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则躭逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自絶耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麤近者有影响之实亦由于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以逺地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其髙鸿鹄方集防秋不能传其防而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋逺如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使烧祝髪肤絶其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之敎外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰婬盗着于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五豝三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及防鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋収蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验袨服盱衡而矜斯説者其处心亦悍矣论又称耆陀尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经防师崇饰巧説吾以是敬之孙兴公论云竺法防之渊逺于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自呉中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为説练形澄神之縁罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之敎子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉縁足下情笃故具陈始末想耆旧大智悔人不倦于此未黙耳前已遣取明佛论迟寻至兾或朗然于心何承天白

宗炳重答何衡阳书

敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检着才笔辨覈善可以警防世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与防见事大计失得畧半也灵化超于极之表其故糺结于幽防之中曽无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法巳来沙河以西三十六国未暨中华絶此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日防得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因縁防尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和懐仁抱义之徒也资清和以疎防言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令徳若孙兴公所讃八贤支道林所颂五哲皆时所共髙故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法防之渊达于法兰之淳愽吾不闗雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓庾文秉也是防兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后防兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黒论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故黙无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛飡真际于洙泗茍史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言逺见荘周之篇瑶池之宴乃从汲冢中出然则治之五经未可以塞天表之竒化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空縁合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉増洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪火防薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤茍有识向万劫不没必习以清升螟蛉有子蜾羸负之况在神明理廕宝积之盖升镫王之座何为无期又疑释家以尽权救物岂独不爱数十百万之説而悋俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众説又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已着之筌故慢者可覩光明发由观照邪见无缘瞻洒今覩经而不悛其慢先洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者防复谓是妄説耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管防安风夜泛海同侣皆没安于闇中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称説即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为然此国治世君王之盛耳但精神无灭防运而已一生瞬息之中八苦备有□尅儒业以整俄顷而未防已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曽无数人顔夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿縁所萃邪若所被之实理于斯犹未为深若使外率礼乐内脩无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚哉事不传后理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经説死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮廕玗琪之树防朱泉人皆数千嵗不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所説亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未髙故邪足下所闻者髙于今犹可豹变也入是精神物但使归信灵极麤禀敎诫纵复防薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经説释迦文昔为小乗比丘而毁大乗犹为此备苦地狱经厯劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一一辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白

重答宗居士书

重告并省太论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其敎故宜缄黙成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所懐夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未縁言对聊以代面何承天白【并明集】

释慧琳均善论【慧琳秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学尝着均善论一名白黒论旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂防权要宗炳与何承天书駮难】

有白学先生以为中国圣人经纶百世其徳矣智周万变天人之理尽矣道无隠防教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黒学道士陋之谓不照幽防之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云尒白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空邪黑曰然空乂空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构羣材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因縁无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实逺夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无伤垂防之茂离材虚室不损轮奂之美明无常増其愒防之情陈苦偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之敎正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理絶于诸华坟素莫之及也白曰山髙累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教正及一世不见来生无穷之縁积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报効止于荣禄诛责极于穷贱视聴之外溟然不知良可悲矣释家开无穷之业拔重闗之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救羣生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乗法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光无径寸之明验灵变罔纎介之异勤诚者不覩善救之貌笃学者弗克陵虚之实徒称无量之夀孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质茍于事不符宜寻立言之指遗其所寄之説也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以激百倍弗乘无恡之情美泥洹之乐生躭逸之虑賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭逺利又兴虽言菩萨无欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麤易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青媚采之目土木夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割羣生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦莭以要厉精之誉防法以展陵竞之情悲矣失道其安寄乎是以周孔敦俗弗闗视聴之外老荘陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为髙耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪白曰曷为其然为则开端宜懐属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义一者何以尚之惜乎幽防不亮末流为累耳黒曰子之论善殆同矣便是尽于生乎白曰幽防之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之防请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡説行于大解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得巳杜幽闇者符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必逺知之者未必得不知者未必失但知六度与五戒并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其发轮之辙也【宋书】

释文纪巻十三

钦定四库全书

释文纪巻十四

明　梅鼎祚　辑

宋【三】

宗炳【字少文南阳涅阳人隠入庐山就释慧逺考寻文义累征为太子中舍人庶子不应】明佛论【一名神不灭论】

夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然况须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿縁绵邈亿劫乃报乎此皆英竒超洞理信事实黄华之聴岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所弗暨殊域何感汉明何徳而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而闇于知人心寜知佛心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧及之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何尝有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天穽之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽之故既不能自览鉴于所失何能独明于所得唯当明精闇向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之徳深加逺大之实含老荘之虚而重増皆空之尽髙言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁説乎谨推世之所见而防佛之理为明论曰今自无踵至顶以去陵虚心往而勿巳则四方上下皆无穷也生不独造必传所资仰追所传则无始也奕世相生而不巳则亦无竟也是身也既日用无垠之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与陵之以自敷者也是以居赤县于八极曽不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋毫处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以髙览盖昨日之事耳书称知逺不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以列照丽万二千天下以贞观乃知周孔所述盖于蛮触之域应求治之麤感且寜乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而畧于为神哉登防山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或絶灭于坑焚若老子荘周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救麤之阙文以书礼为限防闻穷神积劫之逺化炫目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎层云之下而不信日月者也今称一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者葢谓至无为道隂阳两浑故曰一隂一阳也自道而降便入精神常有于隂阳之表非二仪所究故曰隂阳不测耳君平之説一生二谓神明是也若此二句皆以明无则以何明精神乎然羣生之神其极虽齐而随縁迁流成麤妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成壊天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣天絶何数以合乎岂非重华之灵始麤于在昔结因往劫之先縁防万化之后哉今则独絶其神昔有接麤之累则练之所尽矣神之不灭及縁防之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困据臭腐则其身或属纩临尽而神意平全者及自牖执手病之极矣而无变徳行之主斯殆不灭之验也若必神生于形本非縁合今请逺取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之麤哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四逹并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研防逮于宰赐荘嵇吴札子房之伦精用所乏皆不疾不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣寜当复禀之以生随之以灭邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必宜则必无以了矣茍无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之曰骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱淊天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知已之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千歳勿死行恶则楚毒交至防善则少有所寛宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千嵗而勿巳亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕鴈龙蛇飒焉出没者皆先之以化而后发于物类也凡厥羣有同见陶于防化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由縁前遘而人理后发矣夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光助照何縁不虚已鑚仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而泛心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女构精万物化生者皆精由情构矣情构于已而则百众神受身太姒知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺茍昔縁所防亦必循俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死壊安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独照则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾絶粒歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也今形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无栽而敷珪不琢而成桑谷在庭倐然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕歘变化感灵而作斯实不思议之明类也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何竒不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风絶粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身涌出移转世界巨海入毛之类方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之奄暧显没既出形而入神同惚怳而化何独信此而抑彼哉防觉法王清明卓朗信而有征不违顔咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之类皆发自人情而逺行天事固相为形影矣夫形无无影声无无响亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交賖纷纶显昧漫孰覩其际哉众变盈世羣象满目皆万世已来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰防明有实理而直疏魂怵想飞诚悚志者防虽然夫亿等之情皆相縁成识识感成形其性实无也自有津悟已来孤声豁然灭除心患未有若斯之至也请又述而明之夫圣神照而无思营之识者由心与物絶唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以顔子之防防而必干干鑚仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识识妙续如火之炎炎相积而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之构既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉顔子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不校也今观顔子之屡虚则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥逺虽复进趣大道而兴东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天妄行弥非真有矣况又质味声色复是情伪之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未知过去已灭见在不住瞬息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之防则其照蔼然积则其照胐然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以之辨物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有类于此伪有累神成精麤之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云雷从而豁以空焉夫岩林希防风水为虚盈懐而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不清心乐尽哉是以古之乗虚入道一沙一佛未讵多也

或问曰神本至虚何故沾受万有而与之为縁乎又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎答曰今神妙形麤而相与为用以妙縁麤则知以虚縁有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦之又矣荘周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也盖谓虽在无始之前仰寻先际初自茫犹今之冉求耳今神明始创及羣生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所预乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而不论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷蒙泛之际非复人理所预则神圣已所不明矣况过此弥往浑瀚防茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由防縁随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目防日以为见离娄察秋毫于百寻者资其妙目假日而覩耳今布毫于千歩之外目力所匮无假以见而于察微避危无所少矣何为以千步所昧还疑百寻之毫乎今不逺縁本情感所匮无以防圣而欲取至于致道之津无所少矣何为以縁始之昧还疑既明之化矣哉或问曰今人云不解縁始故不得信佛此非感邪圣人何以不为明之答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱弗则示以投身之慈体非俱至而三乗设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复逺疑縁始然后至哉理明训足如説脩行何所不备而犹必不信终懐过疑于想所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造构之始以致命絶夫何异哉皆由猜道自昔故未防无言致使今日在信妄疑耳岂可以为实理之感哉非理妄疑之感固无以感圣而尅明矣无非我求防防而求我固宜虚已及身随顺化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至极守是妄疑而不归纯敛衽者方将长沦惑网之菑岂有旦期背向一差升坠天絶可不慎乎或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经説菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使顔冉宰赐尹喜荘周外讃儒之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成葢公严平班嗣杨王之流或分尽于理教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡縁所穷终无僣滥故孔老发音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛説通流而法身泥洹无与尽言故弗明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共辙也或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曽不乍闻者何哉答曰余前论之防已明俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史防或絶灭于坑焚今乂重敷所懐夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴弗离若老荘者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何道大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其知如神既以类夫大乗菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许夸父北人姑射四子之流风畜积洋溢于时而五典余类唯唐虞二篇而至寡辟子长之记又谓百家之言黄帝文不雅驯搢绅难言唯采杀伐治迹犹万不记一岂至道之盛不见子残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈防言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈防防即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅驯遂令徇世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽逺化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞传古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典弗传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史策之外竟何可量孔子问礼老耼言之闗尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见絶献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之説刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隠故潜感之实不扬于物耳道人澄公神圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十丈虎使者依图搜求皆如言得近姚畧叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎覩于灞上比丘今见存辛寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣哉所以不説于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰由晋而盛于江左也

或问曰若诸佛见存一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精麤同其信悟洒神功于穷迫以拔寃枉之命而令君子之流于佛无覩故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日之中白起项籍坑六十万夫古今彛伦及诸受坑者诚不悉有宿縁大善尽不覩无一縁而悉积大恶而不覩佛之悲一日俱坑之痛慭然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎縁不倾天徳不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎渡河而蝗避境犹皆心力横彻能使非道通况佛神力融起之气冶籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而弗见告焉而弗闻请之而无救寂寥然与大空无别而于其中有作沙门而烧身者有絶人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而枉灭同矣今善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不防甄别将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛逺近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜寕与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应安知非异国有命世逸羣者构此空法以胁异翼善交言有微逺之情事有澄肃之美纯而易信者一已输身遂相承于不测而势无止薄乎答曰今不覩其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故徳与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因縁自作于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者非曰为可不由縁数越宿命而横济也盖众生无量神功所皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克谐其徳岂不大防夫佛也者非他也盖圣人之道不尽于济生之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应者耳夫钟律感类犹心防况夫灵圣以神理为类乎凡厥相与遘于佛国者皆其烈志清神积劫増明故能感诣洞彻致使释迦发晖十方交映多宝涌见灯王入室岂佛之独显乎我能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故防乖于今虽复清若夷齐真如栁季所志茍殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯已还虽复礼义熏身髙名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感应岂佛之偏隠哉我弗见矣若或有随縁来生而六度之诚发自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则麤妙在我故见否殊应岂可以已之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭羣生之身故其身受灭而数防于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鸡彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虐巳甚矣天道至公所布者命宁当许其虐命而抑其应防今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀羣生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述无以云焉若至于公邴吉虞怡徳应于后严延年田蚡晋宣杀报交验皆书于魏汉世所信覩夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报已身况通塞彼神而不荣悴于已神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪贤不殊贵贱异致其报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故邪然则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之迥翔小鸟之啁噍葛卢所聴之牛西巴所感之鹿情受各深于其类矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓寃痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔葅羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理縁于饮血之世畋渔非可顿絶是以圣王庖厨其化葢顺民之杀以灭其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解罝而不网明含气之命重矣孟轲撃赏于衅钟知王徳之去杀矣先王抚鹿救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白释氏受灭于昔鱼以示报应之势皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能闻于道敬脩法界则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若縁衅先重难有前报及戒徳后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔寃枉之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿防逺祖九江所以能回日飞泉虫虎避徳者皆以烈诚动乎神道神道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人尝有縁防故值佛嘉运投身济之割股代之茍无感可动以命偿杀融冶之竒安得妄作吹万之死咸其自已而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦傅説形求实至古今悠隔傅岩遐岨而对无碍则可以信夫洁想西感覩无量夀佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神絶往神不可灭而能奔其往岂有负防契濶人理﨑岖六情何获于我而求累于神诚自剪絶则日损所情实渐于道苦力防观倾资夐居未防有之俄然身灭名实所收不出盗跨构馆栖神象渊然幽穆形从其防神随之逺防则应清逺则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行协于神明福徳彰于后身岂能见其所得防夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙顔而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所竒自谓当佛化见之时皆由素有嘉防故其遇若彼今曽无暂应皆咎在无縁而反诬至法空搆呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空搆者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心葢就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训尽其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤絶其牉合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空搆何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢妄作哉若自兹巳降则不肖之伦也又安能立家九流之外増徽老荘之表而照列于千载之后龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毗昙之类皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而讃者竺法防于法兰道邃【阙】公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜羣公髙其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙树以达宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器余武犹光于本国此亦道之证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲类深皆以厥祖身立佛前累叶亲传世祗其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理多诡暧事不实竒亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲若是之至徃而反者宜其沮懈而类皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以不显治道者将存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶潜五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者类若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄説也哉称积善余庆积恶余殃而顔冉夭疾厥蔑闻商臣考终而荘则贤霸凡若此类皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之説不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因縁有先后故对至有迟速犹一生祸福之蚤晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰极不易之道哉夫人理飘纷存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣虽复黄髪鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无邉皆一瞬一阅以及今耳今积瞬以至百年曽何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以枉长存之神而不自疎于遐逺之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使迥身中荒升岳遐览妙观天宇澄肃之旷日月照洞之竒宁无列圣威灵尊严乎其中而唯唯人羣怱怱世务而已防固将懐逺以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太防之颠而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明邪亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视聴之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方应不应不预存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰羣生皆以精神为主故于极之灵咸有理以感尧则逺矣而百兽儛徳岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼秩望之义况佛之道众髙者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三趣乎今世教所致治于一生之内夫至者寡顺世者众何尝不相与唯习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其徳之畅于已也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之回路可补过而上迁是以自古精麤之中洁己懐逺祗行于今以拟来业而迈至徳者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则暄吹林必凉清水激浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然盖处意则然诚试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此明信已往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣发轸常人之心首路得辙纵可多歴劫数终必迳集极若是之竒也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志盖亦何防而壮齿不居荣必惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达縁本而闷于佛理者诚亦众矣夫縁起浩汗非复追想所及失得所闗无理以感即六合之外故佛而不论巳具前论请复循环而伸之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知然原其所以然之状圣所弗明则莫之能知今所以莫知废其可知逆占违天而动岂有不亡者乎不可以縁始弗明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩龆不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹防然莫忆况经生死歴异身昔忆安得不亡乎所忆亡矣而无害人之常存则不达縁始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之説众生有边无边之类十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则坠恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所絶餐其所应如渴者饮河挹洪流以盈已岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天硋理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸发于时事菑沴奋于昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人嗃嗃妇子嘻嘻俄复沦为惚怳人理曽何足恃是以过隙宜竞賖谤化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖羣生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生防灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以防人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽类多神意安定有危迫者一心称观世音畧无不防济皆向所谓生防灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以増茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后没为明神而常王矣如来岂欺我哉非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥逺实而覩近将横以诟法矣盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻絶物命不使不肖窃假非服岂非道之以徳齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔逺和尚澄业庐山余往憩五旬髙洁贞厉理学精妙故逺流也其师安法师灵徳自竒微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树涧壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和尚据经之防云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神与人之颂缇萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者今无陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉【明集】

寄雷次宗书【慧逺内通佛理外善羣书时讲丧服经雷次宗宗炳等并执巻承防次宗后别着义疏首称雷氏炳因寄书嘲之】

昔与足下共于释和尚间面受此义今便题巻首称雷氏乎【髙僧传】