Ennenkuin käyn selittämään niitä historiallisia alkuaineita, joita

erittäin Kalevipojassa voipi löytää, suotanee minun tässä tarkastaa

sitä yleisempää kysymystä virolais-suomalaisen jumalaistiedon

alkuperäisyydestä ylehensä. Nykyisissä _sankari_-runoissa olevat

kansantarut, näet, sisältävät ainoastaan yhden osan Wirolaisten

uskonnollisia käsitteitä, ja jos näiden muodostumisen aika likimainkaan

voidaan määrätä, niin se on tarkastuksen-alaiselle aineelle suurimman

arvoinen alkukohta.

Missä oli tämän hengellisen elämän yhteinen kätkyt, sen sivistyksen,

joka Suomalaisissa ja Virolaisissa on muodostunut määritettyyn ja

muista kansoista eriävään muotoon? Epäilemättä kansan omalla

syntypaikalla Aasiassa. Herra Santo, silloinen Wiron kirjallisuuden

seuran esimies, lausui v. 1854 kertomarunoista, että paljon niissä

"ulottuu ensimmäisellä synnyllänsä niihin vuosisatoihin, joina näiden

ranteiden periasukkaat eivät olleet yhteydessä Saksan ritarein eikä

kristinuskon kanssa";[59] ja Kreutzwald sanoo: "tämä jättiläiskätkyt

lienee etsittävä Aasiassa".[60] Viimeksi mainittu ajatus näyttää

todenmukaisemmalta. Jo ennen yhdeksättä vuosisataa Wirolaiset ja

Liiviläiset olivat levenneet yli koko Wiron-, Liivin- ja Kuurinmaan;

Vasta sen ajan jälkeen rupeavat Lettiläis-Littovialaiset kansat ja

nykyiset Kuurit heitä poistamaan.[61] Joukko paikannimiä _jerv_- ja

_kül_-päätteillä todistaa että suomalaisia kansoja ennen on asunut

Kuurinmaalla; maansa oli jaettu kihlakuntiin, _kilegundæ_.[62] Tässä

näkyy että suomalaiset kansat Itämeren maakunnissa olivat ennättäneet

samalle valtiollisen ja yhteiskunnallisen edistyksen kannalle, joka

kolmannellatoista vuosisadalla tavataan Suomenmaassa olevilla. Se tapa

että he kuivattavat elonsa riihissä ennen puituansa, ja että kytömaata

viljelevät, -- heidän kotoperäinen aatransa ja astuvansa eli äkeensä,

sanalla sanoen kaikki omituiset maanviljelyksen, metsästyksen,

kalastuksen ja sodankäynninkalut ja aseet ynnä niiden kotonaiset

nimitykset tavataan molemmilla puolin Suomen lahtea ja vieläpä

edempänäkin etelässä. Sellaista yhtäläisyyttä ei millään tavalla voi

muutoin selittää, kuin niin että molemmat kansat aikaisemmin ovat

alinomaisessa vuorovaikutuksessa luoneet tämän yhteisyyden

hengellisessä ja maallisessa elämässään. Ainoastaan aavistamalla voipi

arvata sen mahdottoman pitkän ajan, jota on tarvittu tämän

perinpohjaisen yhtäläisyyden synnyttämiseksi, kun noin 800 vuotta jo on

ennättänyt kulua, vaikuttamatta mitään varsinaisia muutoksia siinä

yhteisessä perinnässä, vaikka molemmat kansat siitä lähtien ovat

eläneet erillänsä.

Kohtuullisestikin arvaten lienee vähintäkin yhtä monta vuosisataa

kulunut suomalais-virolaisen sivistyksen muodostumiseen ja sillä tavoin

tulemme takaisin kansanliikkeiden edelliseen aikaan tahi kristillisen

ajanluvun alkuun. Niin kyllä on sanottu, "että nämä molemmat

suomensukuiset kansat luultavasti ovat tuoneet vähemmän omituisia

jumalais-taruja aikaisemmilta asunnoiltansa idässä, vaan että yhdessä

muiden sivistys-esineiden kanssa myöskin jo valmiita jumalais- ja

satu-kuvailuksia on heihin tullut siitä germanilaisesta sivistyneestä

kansasta, jonka kanssa he joutuivat läheiseen keskeyteen",[63]

ja tämä ajatus on erinomattain perustettu moninaisiin yhtäläisyyksiin

germanilaisten sadustoin kanssa, ja erittäin luultuun yhtäläisyyteen

saksalais-skandinavilaisien Thor-satujen ja Wirolaisten

Taaran-jumaloitsemisen välillä. Edelliset ovat hyvin hämäräiset ja

epätietoiset ja jälkimmäisistä sanoo _Fählmann_ kilvoituksessaan: Wie

war der heidnische Glaube der alten Ehsten beschaffen?[64] että niissä

ei ole mitään yhteistä. Thor kyllä on ukonjyryn jumala, niinkuin

toisinansa Taarakin, mutta häneltä puuttuu peräti se yksijumalaisuus,

joka on niin monen suomalaisen kansan ylimmän jumalan omituisuuksia.

Kunnioituksesta hänen oikeata nimeänsä ei tahdota mainita; Wirolaiset

mainitsevat häntä nimillä _vana isa, vana taat_, Suomalaiset nimittävät

häntä _ukoksi, ukoksi ylijumalaksi, pilvien pitäjäksi_; Samojeedeilla

taas on oikeastaan _yksi_ jumala, Num, mutta häntä pelkäävät pohjoiset

Samojedit niin, että silminnähtävällä pelolla mainitsevat hänen oikeata

nimeänsä, vaan mieluisemmin käyttävät liikanimiä; Tomskin Samojedit

taas kutsuvat häntä nimellä _Ildscha_, ukko, äijö, sanoo Castrén.[65]

"Hän näkee ja tietää kaikki, mutta on liian yleväinen tahtoaksensa

katsella alas ihmissuvun onnen vaiheisin".[66] Aivan samalla lailla

Ostjakit käsittivät ylimmäisen jumalansa _Türm_. Hän "puhuu ihmisille

ainoastansa ukkosen ja myrskyn vihaisella äänellä. Häneltä ei ole

maailmassa tapahtuvat hyvät eikä pahat teot salassa, ja hän tekee

välttämättömästi jokaiselle oikeutta, mutta sittenkin hän on ihmisille

lähestymätön ja hyvin pelättävä olento".[67] Sekä nimitys että käsitys

tässä on yhtä kuin Virolaisten Taara ja vielä likemmin kuin _Tora_,

joka Tshuwaschin kielellä merkitsee koko maailman jumalata; tähän

kuuluu Lappalaisten _Tiermes_, eräs taivaan jumala.[68] Virolaiset

käyttävät lauseen _vana taat torises_,[69] vanhus torua, ukkosen

jyrinästä, ja tämä johdattaa meidät siihen, että suomalainen _tora,

torua_, kieliopillisesti on heimoa mainitulle. _Schott_ lausuu että

Tschuwaschien _Tora_, heidän kielensä äänisääntöjen jälkeen, aivan

hyvin on voinut johtua tuosta melkein kaikissa Turkkilaisissa kielissä

yhteisestä sanasta _Tangry_.[70] Selvimmin tavataan kaikkien näiden

nimien juuri Karagasseilla, jotka sanalla _têre_ tarkoittavat taivasta,

sanalla _dêr_, ukkosen jyryä. Edellä munitussa lienee siis oiva

todistus siitä, että suomalaiset kansat olopaikoillaan Aasiassa ovat

tuoneet kanssansa suuren joukon jumalaistarullisia ajatuksia, koska

sellaisia vielä voipi niin kaukana toisistansa olevissa kansoissa

löytää. Mutta muitakin yhteisiä ajatuksia löytyy, esim. pyhästä

suuresta puusta, elämän vedestä, jolla eräs Samojedi voitelee

vanhempiansa, niin että ne jälleen virkoovat eloon, tavataanpa yksin

muinaisrunojemme kerto ja alku-sointu, jota seikkaa erinomattain on

tahdottu pitää todistuksena lainasta läheisiltä Germaneilla. Mongolien

heikoissa runoyrityksissä, niinkuin Pallas ne esittää, näytäksen

lävitsensä kertoa ynnä alkusoinnun ja yksin loppusoinnunkin eli riimin

jälkiä. Voimatta ratkaista kysymystä näiden runojen alkuperäisyydestä,

pidän enemmän lukua siitä, että myöskin tatarilaisien Koibalein

urosrunoissa tavataan vielä suurempaan määrään kertoa ja alku-sointua,

sekä, ja se on paljoa painavampi, heidän kertomarunon ja rakennus

näyttää tehdyltä pitkälyhyen nelimitan pohjalle, samoilla runojalkain

vaihtelemisilla kuin suomalaisessa kansanrunossa.[71] Tässä lienee yksi

tukevimpia todistuksia itsenäisestä, jo Aasiassa aljetusta,

Altailaisten kansain jumalaistarujen ja satujen kehkiämisestä, vaikkapa

tekoaineita on kerättävä paljon, ennenkuin niiden laveutta ja

ensimmäistä alkuperää voinee selittää.

Toiselta kannalta näyttävät jumalaistarulliset tutkinnot Saksassa

johdattavan samaan päätökseen. _Kuhn_ on huolellisesti toimitetussa

teoksessaan: "Die Herabkunst des Feuers und des Göttertranks",

osoittanut sitä eroa, joka Aasialaisessa kansasuvussa on muinaisuudessa

mahtanut tapahtua, jolloin Indian ja Persian kansat erkenivät

toisistansa, edelliset yhäti enemmän kehittäen ulkokohtaista

luonnonnäkemystänsä, Persialaiset taas itsekohtaista. Germanilaisten

esi-isät heidän eretessään olivat lähempänä Persialaisia, ja heidän

kaksisuuden (dualismon) kaltainen maailmannäkemys oli sentähden

periaatteellinen vastakohta suomalaisten kansain tarkasti merkitylle

kaikkijumalaisuudelle (pantheismolle). Se on kaikissa Altailaisissa

kansoissa niin juurtunut koko heidän ajatuspiirihinsä ja kieleenkin,

että ne sen kautta selvästi rajoitetaan germanilaisista kansoista. Ja

kuitenkin kumottaa etempää se salainen perustus, se hämäräinen

yliolento, jonka nimeä, niinkuin Juutalaisillakin, ei rohjettu mainita,

-- mukava liitoskohta pian tulevalle kristinuskolle. Vaikeus, jolla,

tuossa Altailaisten kansain muinaisuutta peittävässä hämärässä, selviä

piirteitä voidaan keksiä, enenee siitä, että heimokansain jumalaistarut

ja perivanha sivistys häviää vieraiden uskontoin vaikutuksesta.

Unkarilaisissa on kristinusko, Turkkilaisissa Islam, ja useimmissa

Aasian kansoissa on Buddhanusko hävittänyt heidän alkuperäisen

uskontonsa. Kenties vastedes vielä onnistuu löytää merkittäviä

muinaisen luonteen jälkiä.

Tällä ei kuitenkaan ole sanottu, että suomalaiset kansat olisivat

täydellisesti olleet vapaat kaikesta vaikutuksesta niiltä kansoilta,

joiden kanssa he ovat olleet yhteydessä. Päinvastoin voidaan sellainen

vaikutus löytää kaikkialla ja mahdotonta on ajatellakaan, että joku

mannermaan kansa muinoinkaan olisi kiinalaisella muurilla voinut sulkea

luotansa kaikki sivistysaineet läheisistä kansoista. Niinkuin vieraita

rahoja otettiin vastaan, niin seurasi jokaista yhteyttä myöskin uudet

sanat ja ajatukset, jotka viimeiset olivat vielä suuremman arvoiset,

sillä ne voitiin enentää moninvertaisesti.

Hyvin selviä jälkiä sellaisesta keskuudesta Skandinavian kanssa voidaan

nähdä Virolaisten jumaluusajatuksissa ja erittäin tässä tutkitussa

runoistossa. Edellä olen maininnut uudemmasta Eddasta lainatun

kertomuksen Thorista ja jättiläisvaimosta, joka on muutettu Kalevipojan

osaksi. Jo _Lencqvist_ mainitsee suomalaisessa jumalaistarustossa

olevan nimityksen _tonttu_, kotijumalan, joka toimitti kaikellaisia

etuja;[72] Virolaisissa siihen vastaa _tont_. Molemmat ovat lainattuja

Skandinaveilta, joilla häntä kutsutaan _tomtegubbe, tomt_.[73] Tässä en

pidä mitään lukua sellaisista ajatuksista, jonka kaltaisia kyllä

tavataan germanilaisissa ja romanilaisissa kansoissa, mutta joihin

vastaavia ajatuksia myös löydetään Virolaisten heimokansoissa Aasiassa

tahi Etelä-Euroopaasa. Niin esim. pitävät Virolaiset horkkaa eli

vilutautia harmaana tahi valkoisena hevosena, jolla potilas ratsastaa;

Tatarit ja Kalmukit kuljettavat sairasta ratsain täyttä laukkaa, kunnes

hevonen tulee vaahteen; sitten hänet peitetään hyvästi ja hän paranee

tavallisesti.[74] Saksalaiset ajattelevat kuumeen ratsastuksena

hurjalla hevosella.[75] Sellaiset ajatukset voivat joko itsenäisesti

syntyä useissa kansoissa, tahi, niinkuin niiden muutamain sanojen on

laita, jotka ovat Lättiläisten ja Virolaisten kielissä yhteisiä, ovat

tulleet aikaisemmasta keskeydestä ja ovat niinmuodoin jäännöksiä

ennenhistoriallisesta aikakaudesta, etten sano alkuperäisestä

yhteydestä.[76] Mutta Virolaisilla tavataan paljo ajatuksia, jotka

silminnähtävästi ovat syntyneet vasta keskeydestä Skandinavein kanssa

myöhemmällä ajalla, jolloin kristillisiä näkemystapoja jo oli juurtunut

kansoihin. Sellaisiin kristillisiin alkeisin on luettava nimitykset

_Sarvik_ ja _Tühi_. Ylimalkain on virolaisissa saduissa maanala

muodosteltu paljon toisenmoiseksi, jouduttuansa keskeyteen helvetinopin

kanssa. Suomalaisissa taruissa vielä on ainoastaan maanalan hallitsijan

nimi jolloinkulloin muuttunut kristilliseksi, nim. Pahaseksi, mutta

muutoin on pakanuuden ajatustapa kaikessa voimassaan säilynyt ja elämä

maanalassa on melkein samallaista kuin maan päällä. Kristinusko on

vaikuttanut muutoksen, on tehnyt perkeleen paljoa pirullisemmaksi, ja

se omaisuus tavataan selvempänä Suomen lahden eteläpuolella. Sentähden

onkin Virolaisten pirulla sarvet, jota koristusta Suomalaiset eivät

vielä ole hänessä huomanneet. Kumminkin on erinomaisen vaikeata tarkoin

eroittaa niitä alkeita kansantarustossa, jotka kuuluvat kristinoppiin,

pakanallisista, ja vielä vaikeampi on määrätä mitkä viimemainituista

ovat alkuperäisiä. Kalevipojan matkoja maanalaan tutkittansa kohtaa

sama vaikeus, sillä samanlaisia matkoja jossakin tarkoituksessa

tavataan melkein kaikilla kansoilla. Suomalaisilla ja Kreikkalaisilla,

Indialaisilla ja Roomalaisilla tapaamme sellaisia kertomuksia.

Kiinalaiset kertovat nuorukaisesta, joka sieltä vapauttaa äitinsä;[77]

Mongolit ja Tibetiläiset antavat mainion urhonsa, Gesar Khan,

sotatapparallansa särkeä helvetin portit ja sieltä vapauttaa äitinsä,

sekä lähettää hänet taivaasen.[78]

Tässä suhteessa valaisevia ovat ne sadunkatkelmat, jotka ovat kerätyt

Viron saarien muinaisruotsalaisissa asukkaissa. Worms-saarella, jossa

asuu osaksi Ruotsalaisia, osaksi Virolaisia, kertovat edelliset

merimiehestä, joka niinkuin Kalevipoeg matkusti syvässä holvissa ja

sieltä toi muassansa kolme säkillistä rahoja. Vanha Jakob de la Gardie,

Hiiomaan eli Päiväsalon ja Wormsin herra, sanotaan kerran, kun

vihollisia äkisti karkasi hänen päällensä, juosneen alastomana

saunasta, ainoastaan polstari kädessä, jonka höyhenistä hän ravisteli

sotilaita, niinkuin "_Soomen tuuslar_"; puhutaan myös jätinkokoisista

_munkeista_, viroksi _munga rahvas_, jotka paljaalla vainullaan

etsiskelevät kristittyjä niitä tappaakseen, jotka kaikki luulot ynnä

monta muuta samallaista kohtaavat meitä Kalevirunoissa.[79] Ovatko nämä

alkuperäisin virolaisia vai ruotsalaisia, sitä ei kuitenkaan tästä

nähdä. Sellaiset kertomukset kulkivat enimmäksensä suusta suuhun, mutta

kirjoittamallakin tieto niistä leveni. Hyvin huvittava taas, ja

todistava miten Euroopan useimmissa maissa tutut kertomukset pyhistä

miehisiä myös tunkeutuivat suomalaisiin kansoihin, on _Russwurmin_

ilmoittama tieto, että useissa Länsi-Wiron pitäjäissä käsikirjoituksina

kulkee virolaisia kertomuksia Jesuksen lapsuuden historiasta,

_evangelium infantia_. Toinen virolainen käsikirjoitus, joka on

löydetty Nucköön Ruotsalaisissa, sisältää monta esitelmää, joista

ensimäinen, _Jesuksen pyhän äidin unennäkö_, on meille tärkeä. Kun

sadut Kalevipojasta eivät näy kärsineen mitään erinäistä vaikutusta

Jesuksen lapsuuden historiasta eikä muista viimemainitussa

käsikirjoituksessa olevista esitelmistä, tavataan tässä esitelmässä

melkein kuva kuvaltaan samaa, mikä Kalevipojan matkassa Manalaan on

merkillistä. Tässä kirjoituksessa nimittäin, joka muutamissa osissa

pitää yhtä Nikodemon evangeliumin kanssa, sanotaan: Sinä laskeuit alas

helvetin hautaan, syvyyteen, _põrgo haua, sügavusse sisse_, ja mursit

helvetin kaikki rautaveräjät ja ukset, _keik põrgo raudaväravad ja

uksed_ -- lochurás tás túlas tás chalkéas, kai tous móchlous tous

sidaerous -- otit pois kaikki helvetin siteet, _võitsid keik se põrgo

vöö ära_, -- oi dedeménoi kántes nekroi éluthaesan ton desmon -- ja

sidoit ikuiseksi ylimmäisen saatanan, _seda edina saadanad_ -- ton

árchisatrataen satán. Sitte sinä veit kaikki hurskaat sielut ja

vainajat pyhät helvetistä j.n.e. Siihen lisätään, että se, joka

väärentämättä säilyttää luonaan tämän unen, varjellaan sen kautta

kaikellaisesta pahasta, ja joka kirjoittaa sen, sille annetaan syntinsä

40 kertaa yhtenä päivänä anteeksi.[80] Viimemainitut lisäykset

osoittavat kertomuksen kuuluvan katoliseen aikakauteen.

Mutta vielä merkillisempi on eräs loihturuno, joka katolisuuden ajalla

on kulkenut Saksasta ja Skandinavian maista Wiron ja Suomen

kaukaisimpiin osiin. Kreutzwald on tutkijoille huomauttanut mikä

eroitus ylimalkain on loihturunojen ja loihtutavan välillä

Germanilaisissa ja Suomalaisissa kansoissa. "Germanilaisten

loihtimisissa pitää noita itsensä taudin eli vian herrana, ainoastaan

sen vuoksi että hän osaa johtaa parannustapansa, loihtunsa takaisin

johonkin alkuperäisin jumalasta lähteneesen tekoon." Tämän teon

arvellaan vieläkin jatkauvan ja loihtija asettaa esilläolevan tapauksen

sen alle. Tahi hän yhdistää taudin johonkin luonnon ilmiöön ja

toivottaa sen kulkevan samaa tietä. Suomalaisissa loihtimisissa sitä

vastoin osoitaksen tunto siitä, että loihtija tietonsa nojassa, sen

sanan avulla, joka on esineelle antanut alun, hallitsee sitä, yksinpä

henkiäkin.[81] Edellistä laatua on se kappale, jonka tahdon

vertailemisen vuoksi tähän ottaa, vaikka se oikeastaan ei kuulu tämän

tutkistelmuksen alaan, koska sitä ei ole Kalevirunoistossa. Kutshinan

kylässä Pihkowan lääniä on nimittäin Kreutzwald tavannut seuraavat

sanat niukahtumista vastaan:

_Jeesus_ kirike mineksi

Eeruselle, aaruselle,

Lõhe musta moorusella.

Kala iirikarvaselle

Nikastes obuse jala.

_Jeesus_ maha rattaalla

Obo jalga lausumaie:

Siit on liige nikastanud

Siit on soone songatanud,

Siit on joose jongatanud.

Mingo liige liigete vasto,

Mingo sooni soonte vasto,

Mingo joose joosete vasto,

Mingo luu luude vasto,

Liha lihade vasto:

_Maarja_ määrgo märga peale!

Isa meie etc.

Toisinto samoilta paikoilta kuuluu:

Ehk on viltind, ehk on vältind,

Viltind, vältind väänula:

_Taara_ tarkus, _Marja_ märkus,

Sinisega siduda,

Punasega punuda

Kollasega koko panna,

Ehk on, isand Jumal,

Sino ja mino tahtmine!

Kolmas toisinto, jonka myös Kreutzwald on kerännyt P.

Pietarin pitäjästä Järwa-maalla, kuuluu seuraavaisesti:

_Jeesus_ kiriko minnija

lljuselle, aljuselle,

Maa musta mudasella.

_Sohvia_ ei soovitamaie,

_Maarja_ jäi maale rattaalla:

"Koko nahk, koko liha,

Koko sooned, koko luud,

Koko liikmed, koko jäkkud!"

Siis niksus; siis naksus.

Abi keel, abi meel,

Abi armas Jumalalta!

Aita Maarjat!

Tagane vaenlased ja vastosed![82]

Kreutzwald asettaa tämän kanssa yhteyteen ne loihtusanat jalkansa

nyrjähdyttäneen hevosen yli, jotka Grimm kertoo tuosta mainiosta

Merseburgin käsikirjoituksesta, ja jonka Grimm luulee olevan syntyjään

10:nestä vuosisadasta. Alkuperäiset pakanalliset jumalat ovat siinä

vielä jälillä, niinkuin ruotsalaisessakin toisinnossa, norjalaisessa ja

skottlannilaisessa niiden sijaan sitä vastoin on asetettu kristittyin

Jumala. Tähän minä ne panen toisen toisensa jälkeen. Toiset sanat

Merseburgin käsikirjoituksessa kuuluvat näin:

_Phol_ ende _Wodan_ vuorun zi holza,

do wait demo _Balderes_ volon sin vuoz birenkit;

do biguolen _Sinthgunt, Sunna_ era suister,

do biguolen _Frua, Folla_ era suister,

do biguolen _Wodan_, so he wola conda,

Sose benrenki, sose bluotrenki

Sose lidirenki,...

ben zi bena, bluot zi bluoda,

lid zi giliden, sose gelimida sin.

Wodan on parantanut Balderin sälön lausumalla (bigalen); tämän laulun

lausuminen nyt parantaa toisia; ja mitä muut eivät mahda, sen mahtaa

Wodan. Lyhyemmältä lauletaan vielä moniaissa Ruotsin maakunnissa,

_flåg_-nimistä hevostautia paranneltaessa:

Oden står på berget,

han spörjer efter sin fole,

floget har han fått. --

Spotta i din hand och i hans mun, j.n.e.

han skall få bot i samma stund.

Eräs toisinto alkaa näin:

Frygge frågade frå:

huru skall man bota den floget får?

Norjalainen laulu on, kuten sanottiin, jo muuttunut kristityksi, vaan

käytetään kuitenkin. Siinä nähdään se vanha, tuttu tapaus, että

pakanallisten jumalain nimet häviävät, vaan heidän tekonsa muutetaan

uudelle nimelle, joka nyt pidetään suurena ja pyhänä:

Skottlannilainen laulu kuuluu:

The _Lord_ rade,

and the foal slade;

he lighted,

and he righted.

Sent joint to joint,

bone to bone,

and sinew to sinew.

Heal in the holy ghost's name!

Norjassa vielä lauletaan:

_Jesus_ reed sig till hede,

da reed han sönder sitt folebeen.

_Jesus_ stigade af og lägte det:

_Jesus_ lagde marv i marv,

Been i been, kjöd i kjöd,

_Jesus_ lagde derpaa et blad,

att det skulde blive i samma stad.

Grimm, joka on verrannut nämä germanilaiset sanat,[83]

syystä tarkastuttaa mieleen, kuinka parantaminen heissä

kerrotaan melkein samoilla sanoilla, joka on todistuksena heidän

vanhuudestansa Germanilaisissa. Ne mahtanevat perustautua mahtavaan

tarustoon, koska ne ovat voineet sellaisella tarkkuudella säilyä

moninaisten sivistyskausien läpi. Germanilaisten kanssa, heidän

sotiessansa kristinuskon levittämiseksi, leveni tämä ja luultavasti

moni muu samanlaatuinen loihturuno muihin kansoihin. Sitä tietä

Wirolaisetkin lienevät oppineet sitä tuntemaan, ja se on, luultavasti

samalla lailla, -- levinnyt suurimpaan osaan Suomenmaata. Lencqvistin

tutkistelmuksesta: De superstitione veterum Fennorum (siv. 90)

Kreutzwald jälkilauseessa äskenmainittuun teokseensa, julkaisee

seuraavan loihturunon:

_Kiesus_ kirkkohon menepi,

_Maria_ Messuhun matapi,

Hevoisella hirvisellä,

Kala hauvin karvaisella,

Lohen mustan muotoisella.

Ajoit sildoa kivistä,

Nousit vuorta korkiata:

Niveltyi hevoisen jalka.

Maria maahan rattahilta

Suonia sovittamahan,

Pahoja parantamahan.

Jost' on liha liipahtanut,

Siihen liha liittyköhön.

Jost' on suonet sortunehet,

Siihen suonet solmikkohon

Ehommaksi ennellistä,

Paremmaksi muinohista.

Kanslianeuvos Lönnrotin hyvyydestä olen saanut tilaisuutta tähän

liittää vielä kolme muuta saman loihturunon toisintoa, jotka ovat

kerätyt viideltä eri seudulla maatamme, ja toistaiseksi säilytetyt

Suomalaisen Kirjallisuuden keräyksissä, 22:nnessä siteessä.

Toisinto Ikaalisista, B.A. Paldanin keräämä:

_Jesus_ ajo hevosella,

Hevosella hiirikolla,

Kivisellä kirkkotiellä;

Hivelty hevosen jalka.

Jesus maahan ratsahilta,

Suonia sovittamahan,

Lihoja liittelemähän,

Suuret suonet suutasuin

Pienet suonet päätäpäin.

Jos on ennen pahoin käynyt,

Tehköön _Jesus_ terveheksi,

Sisältä kivuttomaksi,

Päältä tuntumattomaksi,

Paremmaksi entistänsä.

Sit. 22: 20.

Toisinto Honkojoelta, B.A. Paldanin keräämä:

Jesus ajo kirkkohon

Hiirikolla hevosella,

Kalan hauven karvaisella,

Lohen mustan muotosella.

Hiveltypä hevosen jalka

Kivisellä kirkkotiellä:

Lähde _Maaria_ maahan,

Suonia sovittamahan,

Jäseniä jatkamahan,

Sisältä kivuttomaksi,

Päältä tuntumattomaksi.

Sit. 22, siv. 52.

Melkein sanalta sanaan näin kuuluvan on sama keräilijä saanut

Karvialtakin.

Toisinto Kuhmoisista, melkein sanalta sanaan yhtäkuuluva kuin toinen

Sotkamolta, O. Pettersonin saama, sit 22: 86, ja kuin yksi, joka on

otettu Suomen kansan vanhoihin runoihin S. Topeliukselta, V, 47.

Kuhmoisista saatu kuuluu:

Jesus kirkkoon meneepi

Hevosella hirvisellä,

Kalahauvin karvasella,

Lohen mustan muotosella.

Hivelty hevosen jalka,

Tarttu hevosen seäri-varsi

Kivisellä kirkkotiellä,

Vaskisella vainiolla.

_Jesus_ maahan rattahilta:

Mist' on suoni solkahtannu,

Mist' on liikunnu lihoa,

Siihen liittele lihoa,

Siihen pane palliota.

Neitsy _Maaria_ emonen!

Tuopa silkkisi sininen,

Paitasi tulipunanen.

Sit. 22: 105.

Kalevipoeg jumalaistarulliselta ja historialliselta kannalta · 第 3 / 4 段