»Allisonin liekki on lievempi; enkä tahtoisi, jos voisinkaan, sammuttaa

sitä kokonaan. Mutta hartaasti haluaisin sitä heikentää, sillä

väriltään se tuntuu minusta hieman kamalalta. Ja pelkään että, jos se

pääsee yltymään voimakkaammaksi, se voisi tulla liiankin kuumaksi,

vaikken tahdo väittää, että se vaara uhkaa läheltä. Mutta jätän

kuvakielen sikseen. Muistutukseni kollektivismia vastaan eivät ole

yhtä juurtajaksain hylkääviä kuin ne, jotka minulla oli lausuttavana

anarkismia vastaan, eivätkä ne perustu siihen, etten tunnustaisi

niiden etujen arvoa, joita kohtuudenmukaisempi elämänmahdollisuuksien

jakelu saattaa tuottaa — tämmöisen jakelun näet katson olevan

kollektivistien ihanteen peruskohdan. En ole mukana — tosiaan ei

kenkään, joka on asioita miettinyt, saisi olla mukana — siinä yleisessä

harhakäsityksessä, että nykyisessä omistusjärjestelmässä on jotakin

alkuperusteen tapaista, luonnollista ja välttämätöntä. Päinvastoin olen

selvillä siitä, että se on kohtuuton ja että kollektivistien puoltaman

järjestyksen asettaminen sen sijalle olisi suurenmoinen parannus, —

jos se voitaisiin menestyksellisesti toteuttaa ja jollei se panisi

alttiiksi toisia elämänarvoja, jotka saattavat olla vieläkin tärkeämmät

kuin kaikkien yhtäläiset elämisen ja menestymisen edellytykset. Enkä

ole sitä mieltä, että se oman edun vaikutin, minkä jokaisen järkevän

ihmisen täytyy myöntää olevan, määräasteeseen saakka, käytännöllisen

tarmon mahtavin lähde, välttämättömästi tulee kollektivistisessa

valtiossa höltymään vaarallisessa määrässä. En ymmärrä miksei valtio

voisi maksaa palvelijoilleen heidän työnsä mukaan, juuri niinkuin

liikeyhtiöt tekevät, ja miksei se voisi tehdä pyrkijän palkintoa

riippuvaksi hänen aikaansaannistaan. Tällä pelkästään taloudellisella

alalla ei ole sosialistisessa ihanteessa, mikäli minusta näyttää,

mitään hullua tai haaveellista. Se vaikeus, mikä minua tässä kohden

arveluttaa, on toista laatua. En ymmärrä mitenkä aiotun kansanvaltaisen

koneiston avulla käy mahdolliseksi aina saada kyllin päteviä ja

epäitsekkäitä virkailijoita, joille voi uskoa niin tärkeitä tehtäviä,

kuin ne ovat, joita heille tulevat asetettavaksi sosialistisessa

yhteiskunnassa. Kansanvaltaisessa valtiossa hallitus tuskin voi

rehellisyyteen ja ymmärrykseen nähden kohota keskitasoa ylemmäs —

todellisuudessa se luullakseni pyrkii painumaan sen alapuolelle. Onhan

tunnettu asia, että Amerikan yhdysvalloissa koko hallituskoneisto on

joutunut yhteiskunnan vähemmin tunnontarkkain jäsenten käytettäväksi

heidän omaksi hyödykseen, ja että tämä koskee varsinkin paikallista

hallintoa, jonka alalla taloudellisilla tehtävillä on tärkeä sija.

Ja tämä kehityssuunta tulee välttämättömästi joka yhteiskunnassa

voimistumaan äärettömästi, sen mukaan kuin hallituksen tehtävät

tulevat yhä tähdellisemmiksi. Huonosti hallittuna sosialistinen valtio

olisi luullakseni yhtä paljon pahempi nykyistä valtiotamme, kuin se

hyvin hallittuna olisi tätä parempi. Ja tunnustan, etten näe mitenkä

sosialistit voivat taata hyvää hallitusta. Minulla ei ole läheskään

samaa luottamusta pelkkään koneistoon kuin Allisonilla. Ja olenpa varma

siitä, ettei mikään koneisto voi tuottaa hyviä tuloksia yhteiskunnassa,

jossa melkoinen osa kansalaisia ei ajattele muuta kuin hallitusvallan

käyttämistä omaksi edukseen. Mutta sellainen on nähdäkseni asianlaita

nykyisissä yhteiskunnissa. Enkä ymmärrä, mikä ihme voi muuttaa ne

toisenlaisiksi.

»Sellainen on ensimäinen vaikeus, minkä huomaan kollektivismissa. Ja

vaikkei se estä minua kannattamasta käytännöllisen sosialismin suuntaan

meneviä varovaisia ja valmistavia kokeita, se ainakin estää minut

katsomasta kollektivistista tulevaisuutta kohti läheskään niin pirteän

luottavaisesti kuin Allison. Menen vielä pitemmälle: väitän ettei

kelläkään, jolla on tarpeellista älyä ja joka ei sitä tukehduta, ole

oikeutta sellaiseen luottavaisuuteen.

»Joskin keskustelun helpottamiseksi jätän tämän vaikeuden

huomioonottamatta ja myönnän rehellisen ja tehokkaasti toimivan

kollektivistisen valtion mahdolliseksi, näen toisen ja vielä

arveluttavamman epäilynaiheen nousevan eteeni. Vaikka näet

olen sitä mieltä, että elämisen mahdollisuuksien jako nykyisen

järjestyksen vallitessa on mitä suurimmassa määrässä oikullinen

ja kohtuuton, pitäisin kuitenkin tämän vääryyden parempana kuin

maailman oikeudenmukaisin järjestely, jos se tarjoo parempia takeita

eräiden korkeampien arvojen toteuttamisesta, kuin mitä parannetulla

järjestyksellä on tarjona. Enkä ole omassa mielessäni selvillä, — enkä

näe kuinka kukaan muu voi olla selvillä — siitä, että kollektivismi

antaa näiden korkeampien arvojen toteuttamisesta niinkään hyviä

takeita kuin nykyinen yhteiskuntajärjestelmä. Ja tämä johtaa minut

takaisin vapauden kysymykseen. Tiedän kyllä, että tästä asiasta on

puhuttu paljon onttoja sanoja, enkä halua niitä lisätä. Myönnän,

että nykyisen järjestyksen vallitessa kansan suurella joukolla on

vapautta vain nimeksi, koska näen sen jäsenten olevan sidottuja ja

kytkettyjä, läpi koko elämänsä, mitä alhaisimpiin tarpeisiin. Ja

kuitenkin näemme, että keskeltä tätä vääryyden sekasortoa on noussut

ja nousee taiteilijoita, runoilijoita, tiedemiehiä, pyhimyksiä. Ja

sellaisten miesten ilmestyminen näyttää minusta johtuvan siitä, että

melkoisella vähemmistöllä on voima valita, hyväksi tai pahaksi,

oma elämänsä, noudattaa taipumuksiansa vaikka olisi taisteltava

pelottaviakin vaikeuksia vastaan, ja, kenties juuri noiden vaikeuksien

johdosta, onnellisissa tapauksissa toteuttaa minkä kärsimyksen hinnalla

tahansa suuria töitä ja suuri elämä. Mutta epäilen kovasti, tokkohan

mikään nero koskaan tulee ilmestymään Allisonin kuvaaman järjestyksen

vallitessa. Pelkään että itse se seikka, että jokaiselle järjestetään

hänen elämänuransa ja kaikki vaikeudet tasoitetaan hänen tieltään, se

seikka että, sanalla sanoen, avoin tie tulee merkitsemään samaa kuin

valmiit raiteet, vähentää, vieläpä kenties hävittää yritteliäisyyden,

synnynnäisen uskalikkohengen niin hyvin aatteellisessa kuin

fyysillisessä maailmassa; ja siitä hengestä kuitenkin johtuu

kaikki, jota sanomme tai jota meidän tulisi sanoa edistykseksi.

Kollektivistinen valtio saattaa kyllä perustaa ja määrärahoilla

kannattaa akatemioja; mutta voiko se koskaan tuottaa Shakespearen

tai Michelangelon? Se saattaa kehittää ja hoivata uskonnollista

oikeaoppisuutta; mutta olisiko siinä uudistajalle tai pyhimykselle

mitään sijaa? Eikö meidän olisi ostettava tuota yleistä hyvinvointi-

ja sivistystasoa tukehduttamalla ainoan, mikä itsessään on hyvä, neron

ilmestymisen? En väitä dogmaattisesti, että niin tulisi käymään;

en edes sano dogmaattisesti, että, jos niin kävisikin, tämä seikka

ratkaisevasti kumoaa kollektivistisen valtio-opin. Mutta mahdollisuudet

ovat niin pelottavia, että ne pakostakin saavat minut pysähtymään —

niinkuin niiden täytyy pysähdyttää jokainen rehellinen ja suora mies,

joka ei ole ennakolta omaksutun ihanteen häikäisemä.

»Syy, miksi olen niin laajalti esittänyt arvelujani, ei ole siinä,

että haluan suosittaa mitään omaa mielipidettäni, vaan paremmin siinä,

että haluaisin valaista ja mieliinne terottaa sen ajatuksen, josta

alotin, sen nimittäin, että järjellä on oikeutensa, että sillä on

osuutensa jokaisessa uskossa ja että se jokaisessa uskossa uurtaa

pohjan kaikkien pelkästään ei-järkiperäisten tai järjenvastaisten

uskomusaiheitten alta; että tätä tosiasiaa ei voi peitellä, jollei

tieten tai tietämättään ennakolta kiellä järjeltä sananvaltaa; ja

että sellainen kieltäminen on kovin paha erhe ja vika. Mitä itseeni

tulee, huomaan järkeni päivästä toiseen yhä enemmän heikentävän

vaistomaisia uskomuksiani, eikä se minua hävetä eikä sureta, vaan

päin vastoin olen siihen tyytyväinen ja hyväksyn itseni. Muutamat

ovat olleet sitä mieltä, että on valittava jompikumpi, järki tai

intohimo; jos niin olisi, niin minä valitsisin järjen. Mutta en

näe sitä välttämättömyyttä, sillä minulla järki itse on intohimoa.

Ihmiset kuvailevat järkeä kylmäksi. Kuinka vähän he tietävät, mitä on

olla herkkä jokaiselle kutsulle, jokaiselle kiihottimelle altis, ja

kuitenkin magneetin tavoin värähdellä aina pohjoista kohti, ankarimmin

jännittyneenä, selvimmin tuntien voiman pingoittuvan ja tiukkenevan

juuri silloin kun se on järkkymättömimmin maaliin kärjistyneenä.

Elämän voimaperäisyyttä ei saa mitata heilunnan laajuuden mukaan.

Juuri liikkumattomimmassa pisteessä yhtyvät pelottavimmat voimat.

Ja sellainen piste on äärettömyydelle avoin järki. Sellaiseen

liikkumattomuuteen tunnen itseni määrätyksi, jos vain koskaan voisin

sen saavuttaa. Mutta kaiketi on toisilla, niinkuin MacCarthylla, toinen

elämänosa. Sielujen taivaallisessa maailmassa, henkien asteikossa

tarvitaan kiertotähteä yhtä hyvin kuin sen aurinkoakin. Toisen asema

ja painovoima määrää toisen radan, ja se vastakkaisuus, joka pitää ne

erillään toisistaan, se myös sitoo ne yhteen. Ei ole sitä MacCarthyn

liikettä, joka ei pane minua värähtelemään; ja minun liikkumattomuuteni

ympäri hän tekee kierroksensa. Mutta molemmat olemme, niin arvelen,

suuren järjestön osia ja liikumme yhdessä kaukaisemman keskuksen

määrääminä. Ja itse taistelumme laki on, kuten kenties kerran saamme

nähdä, sellainen rakkauden laki, mikä epäsoinnun avulla luopi

sopusoinnun.»

CHARLES WILSON, Luonnontutkija.

Kun Martinin puhe oli loppunut, jäin epäröimään, mitenkä oli

jatkettava. Kaikki ne seuramme jäsenet, joilla oli varsinaisesti

valtiollisia harrastuksia, olivat jo puhuneet, ja pelkäsin että

keskustelualueemme jäisi kokonaan kesken. Miettiessäni en keksinyt

mitään parempaa kuin puheenvuoron antamisen Wilsonille, biologille.

Sillä vaikka hän oli erikoisalan tutkija, niin kaikki oli hänen

mielestään haara hänen erikoisalaansa, ja tiesin hänen olevan

yhtä valmiin puhumaan yhteiskunnasta kuin mistään muusta. Vaikka

hänen esiintymisessään tavallisesti oli jonkinlaista julkeutta eli

vaativaisuutta, joka oli minulle vastenmielinen, tunsin että, koska

hänelle oli annettava puheenvuoro, tämä oli siihen sopiva hetki. Pyysin

häntä siis jatkamaan puheiden sarjaa, ja viipymättä hänen härsyttävä

äänensä alkoi ahdistella korviamme.

»En oikein tiedä», niin hän alotti, »miksi minua, joka olen pelkkä

luonnontutkija, kutsutaan sekaantumaan keskusteluun näistä korkeista

asioista. Politiikka, niin olen aina käsittänyt asian, on jonkunlainen

mysterio, vain harvojen armotettujen käsitettävissä, vieläpä silloin

jonkunmoisen sisäisen näkemyksen, intuitsionin, eikä minkään

ajatustoiminnan avulla. Mutta viime vuosien kuluessa jotakin näkyy

tapahtuneen. Näkemysteoria oli kaikin puolin tyydyttävä, niin kauan

kuin näkemykset eivät joutuneet keskenään ristiriitaan, tai ainakaan

ne, jotka olivat yhden näkemyksen innoittamat, eivät joutuneet

todelliseen henkiseen kosketukseen niiden kanssa, jotka olivat toisen

innoittamat. Mutta tänä iltana olemme yhtyneet tällä penkereellä

ja täällä meidät on asetettu silmätysten mitä vastakkaisimpien

periaatteiden kanssa ja olemme nähneet niiden törmäävän tuimasti

yhteen ja, kuten sivullisesta näyttää, kerrassaan musertavan toinen

toisensa. Siitä johtuu Martinin esittämä kriitillisen kannan puolustus,

jolle annan täyden myötätuntoni — ellen ota huomioon, ettei hän

ollenkaan osottanut sitä perustusta, jolle kritiikin itsensä tulee olla

rakennettu. Ja kenties tämä on se kohta, jossa minä voin keskusteluun

yhtyä, ja se syy, jonka tähden saatan niin tehdä. Olen tänä iltana

uteliaana ja — se minun täytyy tunnustaa — hieman huvitettuna nähnyt,

mitenkä eri puhujat vuorostaan ovat vaivaloisesti saaneet toisen

rakennuksen kohoamaan toisensa jälkeen ainoastaan sortuaksensa

häpeällisesti niin pian kuin seuraava puhuja on siihen kajonnut. Ja

miksi? Siitä vanhasta syystä, että ne olivat hiekalle rakennetut. No

niin, enhän ole itse rakentanut juuri mitään sanottavaa. Mutta minä

kuulun siihen vähän huomattuun ihmisryhmään, jonka työnä on lujien

perustusten laskeminen; toisin sanoen: olen tiedemies. Biologian

tutkija vain, se on totta; taivas varjelkoon minua sanomasta itseni

sosiologiksi! Mutta biologia on niitä tieteenhaaroja, jotka rakentavat

sitä yleistä luonnon- ja maailmankatsomusta, mikä vähitellen syöksee

kumoon kaikki yhteiskunnalliset käsityksemme. Pelkään että poliitikot

tuskin ovat siitä selvillä. Ja siitä syystä — jos saatan sen sanoa

ketään loukkaamatta — heidän lausuntonsa alkavat yhä enemmän tuntua

jonkunmoiselta joutavalta lörpöttelyltä. Ne voimat, jotka todella

panevat maailman liikkeelle, eivät ole enää heidän hallittavissaan.

Ja ainoastaan missä voimat toimivat, ainoastaan siellä elävät

aatteet liikkuvat vetten päällä. Poliitikot eivät tutki tiedettä,

[Vrt. Huomattava on, että »tiede» ei käsitepiiriltään tarkkaan

vastaa engl. »science» sanaa; tällä näet etupäässä tarkoitetaan

luonnontieteitä (ja niitä tieteenhaaroja, jotka noudattavat näiden

menetelmiä).] siinä se outo tosiasia. Ja kuitenkin käy päivästä

päivään selvemmäksi, että politiikka joko on sovellutettua tiedettä

taikka pelkkää puoskaroimista. Mutta, paha kyllä, juuri tärkeimmät

asiat ovat viimeiset, mitkä tulevat tunnetuiksi, ja juuri missä on

välttämättömintä toimia, siellä tietämättömyytemme on täydellisin, ja

siten myös politiikan tiedettä tuskin vielä on edes alettukaan tutkia.

Siitä johtuu se lamauttava epäily, joka saattaa meidät ymmälle, aina

kun hetkeksi pysähdymme miettimään; ja siitä myös se sokea epätoivon

raivo, mikä saa vakavia ihmisiä ryhtymään hillittömästi toimintaan.

McCarthyn kanta on hyvin ymmärrettävä, niin — kuinka sanoisinkaan —

niin valitettava kuin se mielestäni onkin. Tosiaan tuskin yksikään

niistä kysymyksistä, joita tänä iltana on nostettu, on tätä nykyä

vielä tieteellisesti ratkaistavissa. Ja tämän sanottuani minun tulisi

kenties, tiedemies kun olen, istuutua paikalleni.

»Ja niin tekisinkin, jollei olisi niin, että pitkällisestä

antautumisesta tieteelle positiivisten johtopäätösten ohessa johtuu

jotakin muutakin. Kaikilla pätevillä henkilöillä, jotka ovat

harjaantuneet tieteelliseen työhön, on eräs erikoinen kanta elämään

katsoen, eräänlainen tähdellisen ja epätähdellisen tajunta, erikoinen,

jos niin saan sanoa, olemuksen yleisehtojen katsomustapa. Sillä mekin

mietimme politiikasta tai, oikeammin sanoen, yhteiskunnasta, me

erikoistutkijatkin. Ja keskenämme kehitämme vähitellen jonkunmoista

peruskäsitteiden kokoomusta, joka on oleva tulevaisuuden jokaisen

sosiologian perustuksena. Näitä peruskäsitteitä minun tekisi mieli

koettaa esittää. Sitä enemmän, koska ne ovat niin kaukana suuresta

osasta siitä, mitä tänä iltana on täällä puhuttu. Minusta on koko

tämän keskustelun kestäessä, totta puhuen, tuntunut siltä kuin olisin

oleskellut keskellä hautoja ja kuunnellut kuolleitten ääniä. Ja minussa

nousee jonkinmoinen tarve puhua elävien puolesta, uuden sukupolven

puolesta, jonka kanssa luulen olevain kosketuksessa. Haluan sanoa

miltä teidän asettamanne probleemit näyttävät meistä, jotka elämme

luonnontieteen kirkkaassa valossa.

»Aluksi siis tahdon sanoa, että meistä 19:s vuosisata merkitsee

jyrkkää erkanemista maailman koko menneisyydestä, murrosta, jolla

ei ole vertaistaan ihmiskunnan aikakirjoissa. Olemme kehittäneet

kerrassaan uusia voimia ja samalla aikaa myös vastaavan aivan uuden

elämänkäsityksen. Voimista en aio puhua; jauhetaanhan »höyryn ja

sähkön ihmeitä» alituisesti jokaisessa viidenpennin lehdessä. Mutta

mainitsemani elämänkäsitys, joka on vieläkin tärkeämpi, on jotakin

tuskin vielä sanoin määriteltyä. Ja koetan parastani arimoidessani

siitä jonkunmoisen ensimäisen, karkean luonnoksen.

»Ensimäisenä tekijänä tässä uudessa elämänkatsomuksessa on

jatkuvaisuus. Me uuden sukupolven miehet käsitämme, että nykyisyys

on vain siirtoa menneestä tulevaiseen; ettei mikään tapaus eikä

mikään yksityiskohta ole muista erillään; että kaikki olleet, ne,

jotka seuraavat toistensa jälkeen, yhtä hyvin kuin ne, jotka ovat

samanaikuisia, ovat yhden ainoan järjestelmän osia. Tämän järjestelmän

yleisnimi on syysuhde. Mutta inhimillisessä yhteiskunnassa sen

erityisesti tähdellinen ilmaisumuoto on toisiaan seuraavien sukupolvien

yhteys. Tätä nykyä me, jotka ajattelemme, emme katsele ihmistä yksilönä

emmekä edes aikalaisten yhteisön jäsenenä; näemme hänessä ennen kaikkea

pojan ja isän. Toisin sanoen, meillä on aina mielessämme suku, kun sitä

vastoin näihin asti keskuskohtana on ollut yksilö tai kansalainen.

Mutta tämä näkökannan muutos tuopi mukanaan mullistuksen siveysopin ja

politiikan alalla. Vanhojen kansojen keskuudessa kulloinkin olevaisen

sukupolven ylläpitäminen oli tärkeimpänä silmämääränä, ja tämän

harrastuksen luonteen ilmaisi sana isänmaanrakkaus. Marcus Aureliuksen,

stoalaisten, samoinkuin myöhemmin kristittyjen kannalta kaikki

siveelliset velvollisuudet kohdistuivat yksilölliseen sieluun, ja

persoonallisesta pelastuksesta tuli vuosisadoiksi etiikan rakennuksen

kulmakivi. No niin: kaikki ajatustyö, kaikki oppi, kaikki kirjallisuus,

mikä perustuu siihen käsitykseen, on uuden ihanteen valossa muuttunut

epätähdelliseksi ja merkityksettömäksi. Emme enää pidä yksilöä muuna

kuin yhtenä renkaana syntyjen sarjassa. Isätönnä häntä on mahdoton

ajatellakaan, pojattomana hän on tyhjään rauennut. Hänen sieluansa,

jos hänellä sitä on, ei voida erottaa menneisyydestä, josta se

polveutuu, eikä siitä perinnöstä, minkä se jättää tulevaisuudelle.

Hänen velvollisuutensa, hänen onnensa, hänen arvonsa ovat kaikki

eroamattomassa yhteydessä isyyden tosiasian kanssa; ja sama totuus

pitää, _mutatis mutandis_, paikkansa naisiinkin nähden. Sanalla

sanoen, uudella sukupolvella on kokonaan uusi siveyden lakikirja, ja

tämä lakikirja tähtää suvun täydellisentämiseen. Sillä — ja tämä on

uuden katsomustavan toinen tekijä — syntyjen sarja on myös edistyksen

toteutumiskeino. Tämän älyäminen antaa elämänkatsomuksellemme sen

iloisuuden ja pirteyden. Vanhan ajan kansat sijoittivat kultakauden

muinaisuuteen; keskiajan ihmiset siirsivät sen kuvailtuun taivaaseen.

Eivät kumpaisetkaan toivoneet mitään tältä maailmalta; ja sentähden

heidän luonteenomainen filosofiansa on tynnyrin [S.o. Diogeneen

kuuluisan »tynnyrin».] tai erakkomajan filosofiaa. Niin pian kuin

ensimäinen nuoruuden hohde oli mennyt, heitti pessimismin pilvi Kreikan

ja Rooman sivistykseen varjonsa; ja siitä pelastui kristillisyys

ainoastaan turvautuaksensa kuvailtuun haudantakaiseen autuuteen.

Vaan me olemme, tieteen avulla, perustelleet edistyksen. Olemme

kääntäneet katseemme tulevaisuutta, varmaa tulevaisuutta ja tässä

maailmassa toteutuvaa tulevaisuutta kohti. Meillä on silmiemme edessä

tulevat sukupolvet, niihin meidän toivomme ja meidän velvollisuutemme

keskittyvät. Ravita niitä, pukea niitä, kasvattaa niitä, tehdä ne

paremmiksi kuin itse olemme, tehdä niiden puolesta kaikki, mikä tähän

asti on niin häpeällisesti laiminlyöty, ja sitä tehdessämme löytää

oma elämämme ja oma tyydytyksemme — se se on meidän tehtävämme ja

velvollisuutemme, meidän, uuden sukupolven ihmisten.

»Ja tämä johtaa minut elämänkäsityksemme kolmanteen pääkohtaan.

Uskomme edistykseen; mutta emme usko että edistys on sallimuksen

säätämä. Ja tässäkin kohden näkökantamme on uusi. Tähän asti kohtalon

ja sallimuksen käsitteet ovat jakaneet maailman vallan keskenään.

Me uuden sukupolven ihmiset emme tunnusta kumpaistakaan. Emme

usko hyvään jumalaan, joka muka johtaa tapahtumien kulun, emmekä

sokeaan mahtiin mikä niitä hallitsee ihmistahdosta riippumatta ja

siitä huolimatta. Tiedämme että tekomme ja laiminlyöntimme jotakin

merkitsevät. Tiedämme, että meillä on tahto, että tahtoa voi johtaa

järki, ja että se päämäärä, johon järki tähtää, on suvun edistys.

Tätä pidämme varmasti todettuna; sitä enempää emme tarvitse. Ja juuri

tämän tiedon omaksuminen se leikkaa meidät irti menneisyydestä,

tekee sen kirjallisuuden, sen siveysopin, sen politiikan meille

merkityksettömäksi ja ymmärtämättömäksi, sanalla sanoen, tekee meistä

sen, mikä olemme: uuden sukupolven esikoiset.

»Asettuen siis tälle kannalle katsokaamme miltä muutamat niistä

kysymyksistä näyttävät, joihin tänä iltana on kajottu. Nämä kysymykset

ovat parhaasta päästä koskeneet hallitusta ja omistusoikeutta. Ja

nämä kaksi tekijää näyttävät edellisten puhujain mielestä olevan

ne saranat, joiden varassa kaikki yhteiskunnan edut ja pyyteet

liikkuvat. Mutta siltä tasolta, jolla nyt seisomme, näemme selvästi,

että on olemassa kolmas tekijä, johon verraten nuo toiset ovat

kerrassaan alempiarvoiset, tarkoitan perhettä. Sillä perhe se on

välittömästi toimivana voimana, kun on kyseessä lasten syntyminen

ja kasvattaminen; ja tämä, kuten olemme nähneet, on yhteiskunnan

tarkoitus. Perheestä siis tulee yhteiskunnan uudesti rakentamisen

alkaa. Ja voimme eetilliseksi ja yhteiskunnalliseksi perus-selviöksi

merkitä sen, että jokainen, joka ei ole fyysillisesti kelpaamaton, on

velvollinen menemään naimisiin ja tuottamaan maailmaan vähintään neljä

lasta. Ainoa kysymys on tässä kohden se, tuleeko valtion sekaantua

asiain menoon ja koettaa järjestää avioliitot niin, että saatetaan

yhteen ne henkilöt, joiden liiton voidaan todennäköisimmin otaksua

tuottavan kelvollisia jälkeläisiä. Tähän kohtaan huomaan vanhan ajan

kansojen huolettomassa tieturinylpeydessään panneen paljon painoa.

Mutta, kuvaavaa kyllä, he eivät ottaneet lukuun sitä peruskohtaista

vaikeutta, ettei tiedetä mitään — nykyäänkään ei tiedetä mitään,

ja kuinka paljon vähemmän silloin! — niistä ehdoista, jotka ovat

toivotun tuloksen saavuttamiseksi välttämättömät. Jos niitä joskus

maailmassa opitaan ymmärtämään — ja tämä probleemi on, jos mikään,

luonnontieteen käsiteltävä — ja jos joskus, mikä on vielä vaikeampaa,

opimme tietämään, mitä seikkoja meidän on silmällä pidettävä lapsia

siittäessämme ja kasvattaessamme, niin silloin epäilemättä saattaa

olla toivottava, että hallitus ottaa täydellisesti järjestääkseen

avioliittoa. Sillä välin meidän täytyy rajoittaa ponnistuksemme

yksinkertaisempaan ja helpompaan tehtävään, parhaimman mahdollisen

fyysillisen, älyllisen ja siveellisen ympäristön hankkimiseen jo

syntyneille lapsille. Mutta tähän ei välttämättömästi tarvita

mitään jyrkkää omistusoikeuden uudesti järjestämistä; voimme sen

tehdä yksinkertaisesti kulkemalla eteenpäin sitä uraa, jolle jo

olemme astuneet, sitkeästi kannattamalla asuntojen, terveydellisten

olojen, ravinnon y.m.s. saattamista määrätylle korkealle tasolle.

Siten voisimme alusta alkaen taata jokaiselle lapselle ainakin

terveen ruumillisen kehityksen, ja tämän voisimme tehdä hävittämättä

vanhempien vastuuntuntoa. Minkä valtio sen lisäksi voi tehdä, se on

tehtävä kasvatuksen avulla — asian, jota tätä nykyä, en epäile sitä

väittää, ei ole meidän maassa olemassakaan. Meillä on alkeellinen

päähänpänttäämis- ja dressyyrijärjestelmä, niiden hengettömien

ihmiskoneitten johtama, joita se itse on valmistanut; väliaste, jolla

pääasiana ovat urheiluharjoitukset ja vanhat kielet, ja jota johtavat

säätyläis-harrastelijat; ja yliopistojärjestelmä, joka — no niin, josta

en voi tyynesti puhuakaan. Tahdon vain viitata siihen, että uuden

sukupolven silmissä lasten hankkiminen ja kasvatus ovat yhteiskunnan

kaksi peruspylvästä. Kaikki muut kysymykset, omaisuutta ja hallitusta

koskevatkin, ovat toisarvoisia; ja ainoastaan toisarvoisina niitä

voidaan käsitellä menestyksellisesti. Ottakaamme esim. omaisuus.

Siihen nähden meillä ei ole mitään ennakkouskoa, ei sosialistista eikä

sosialisminvastaista. Meidän kannaltamme katsoen omaisuus on vain

työase ihmisten tuottamista ja täydellisentämistä varten. Palveleeko

se tätä tarkoitusperää paremmin yksityisten vai valtion vai osaksi

toisten osaksi toisen hallitsemana, se on meistä avoin kysymys, joka

on ratkaistava kokeilun avulla. Emme näe mitään periaatetta toisella

emmekä toisellakaan puolella. Omaisuus ei ole mikään oikeus eikä

velvollisuus eikä erikoisetuus, ei yksilöjen eikä yhteisön. Se on

pelkästään ja yksinomaisesti, samoin kuin kaikki muu, syntyjen sarjan

toimintamuotoja. Oli se kenen hallussa tahansa, hoidettiin sitä kuinka

tahansa, sillä on ainoastaan yksi tarkoitus: turvata jokaiselle

syntyneelle lapselle riittävä määrä fyysillisiä hyödykkeitä, ja

parempilahjaisille kaikki, mitä he kasvatukseen nähden tarvitsevat

kyetäksensä suorittamaan tehokkaasti korkeammat yhteiskunnalliset

velvollisuudet.

Etsijäin seura · 第 4 / 9 段