tissu grossier que l'Inde restera indépendante des marchés étrangers.
Je conseillerais à tous les groupements religieux, s'ils approuvent
mon idée, de tisser dans l'angle gauche de leurs bannières un drapeau
national minuscule. La dimension réglementaire du drapeau doit pouvoir
contenir le dessin d'un rouet de grandeur naturelle.
_13 avril 1921_
[79] Lorsque M. Gandhi parle de l'Union Hindoue-Musulmane
il faut considérer cette expression dans son sens le plus large qui
signifie l'Union de toutes les croyances. Voici ce qu'il écrivit dans
la _Jeune Inde_ du 15 août 1921 sous le titre _Les Chrétiens et la
Non-Coopération_.
Un Chrétien Indien m'écrit:
«Je suis fâché que vous ne nous considériez pas, nous autres Indiens
chrétiens comme faisant partie du peuple de l'Inde. J'ai remarqué
bien souvent dans la _Jeune Inde_ que vous parlez des Musulmans, des
Hindous, des Sikhs mais jamais des Chrétiens.
«Je voudrais que vous fussiez persuadé que nous, Chrétiens indiens,
faisons également partie du peuple de l'Inde et que nous nous
intéressons beaucoup aux affaires personnelles de l'Inde. Je suis
certain que peu d'Indiens ont pris part à la Non-Coopération aussi
complètement que les chrétiens. J'ai pour mon pays une grande
affection et suis moi-même un Non-Coopérateur. Je vous promets de
vous adresser de temps à autre des nouvelles sur la condition des
Indiens en Mésopotamie.»
Je puis assurer à notre correspondant et à tous les autres chrétiens
que la Non-Coopération ne tient compte ni de croyances ni de race.
Elle les appelle et les admet toutes dans son troupeau. Un grand
nombre de chrétiens ont contribué au fonds Tilak pour le _Swaraj_.
Il y a des Chrétiens Indiens au premier rang des Non-Coopérateurs.
On parle constamment des Musulmans et des Hindous parce que jusqu'à
présent ces derniers se considéraient comme des ennemis. Lorsque dans
ces colonnes, une race est mentionnée spécialement c'est qu'il y a
pour cela une raison particulière.
(Ce qui précède fut suivi de la note suivante parue le 23 septembre
1921.)
_Non-Coopérateurs Chrétiens._--Un étudiant Chrétien m'écrit:
«Bien que nous soyons des étudiants Chrétiens vous êtes notre
chef national et nous avons le sentiment que c'est de vous que
nous devons apprendre ce que l'Inde représente et quel est son
héritage spirituel. Voulez-vous me dire quelle est votre opinion
sur le Christianisme occidental et me donner quelques suggestions
constructives au point de vue de son organisation, de son culte,
de son ministère?» Celui qui m'interrogeait ainsi, ignorait qu'il
m'entraînait au-delà de mes connaissances. J'éprouve la plus grande
joie à voir l'intérêt croissant que prennent les Chrétiens indiens
au grand mouvement national. Je sais que des centaines de Chrétiens
pauvres de Bombay ont contribué au fonds Tilak pour le _Swaraj_ aussi
généreusement que leurs moyens le leur permettaient. Je sais qu'un
certain nombre de chrétiens instruits consacrent leurs talents à
l'œuvre nationale. Je me propose donc de satisfaire mon lecteur, non
comme il l'entend, mais de la seule façon qui me soit possible.
L'Inde de l'avenir immédiat représente la tolérance de toutes les
religions. Son héritage spirituel c'est la simplicité de vie et la
grandeur de la pensée. Je considère le Christianisme occidental tel
qu'on le pratique comme une négation du Christianisme du Christ. Je
ne puis m'imaginer Jésus s'il eût vécu parmi nous approuvant les
institutions chrétiennes, le culte ou ses ministres modernes. Si les
Chrétiens Indiens s'en tenaient au Sermon sur la Montagne que le
Christ adressa, non seulement aux disciples pacifiques, mais au monde
gémissant, ils ne pourraient se tromper. Ils verraient qu'aucune
religion n'est fausse et que si tous vivaient selon leurs lumières
et dans la crainte de Dieu, ils n'auraient pas besoin de s'inquiéter
d'institutions, de formes du culte, ni de ministres. Les pharisiens
avaient tout cela, mais Jésus n'en voulut point parce que leurs
fonctions leur servaient à cacher leur hypocrisie ou pire encore.
Coopérer avec les formes du Bien, non-coopérer avec les formes du
Mal sont les deux choses indispensables pour mener une existence
vertueuse et pure, qu'on l'appelle Hindoue, Musulmane ou Chrétienne.
LES BRUMES
Chaque fois que je vois mes amis se tromper sur le sens du mouvement
je me répète à moi-même ces mots d'un hymne célèbre: «Nous nous
connaîtrons mieux lorsque les brumes seront dispersées.» Un de mes
amis vient de m'envoyer certains paragraphes sur la Non-Coopération
parus dans le _Servant of India_ du 14 courant. Vouloir expliquer
les résolutions et raisons est une tâche si vaine! L'année passera
vite et nos actions plus que nos paroles démontreront le sens de la
Non-Coopération.
Pour moi la Non-Coopération n'est pas suspendue et ne le sera jamais
tant que le gouvernement ne se sera pas purgé de la honte de ses crimes
contre l'Inde, les Musulmans, et les habitants du Pendjab; et tant
qu'il n'aura pas transformé son système pour répondre à la demande de
la nation..... Il n'est guère besoin à présent de propagande verbale.
L'exemple de ceux qui ont renoncé à leurs titres, à leurs écoles, à
leurs tribunaux, à leurs conseils est une propagande plus efficace que
le plus éloquent des discours. Les écoles nationales se multiplient...
A mesure que les prudents et les timides se rendront compte que le
mouvement de Non-Coopération est un effort sérieux et religieux et que
les gens s'y intéressent d'une façon permanente, eux aussi feront acte
de renoncement.
Je ne serais pas surpris si l'histoire du mouvement dans l'Afrique
du Sud se répétait aux Indes. Je serais même étonné s'il en était
autrement. Le mouvement de l'Afrique du Sud débuta par un vote à
l'unanimité. Dès qu'il fut entrepris, la majorité faiblit, 150
personnes seulement se montrèrent résolues à courir le risque d'être
emprisonnées. Il y eut un accord, puis une nouvelle rupture et tout
reprit à nouveau. Personne ne croyait, sauf quelques-uns parmi nous,
que la réponse à notre appel viendrait à temps. Au commencement de la
dernière phase, seize personnes furent emprisonnées. Alors ce fut un
véritable assaut. La communauté entière s'élança comme une vague qui
s'enfle. Sans organisation, sans propagande, 40000 personnes risquèrent
la prison. On sait la suite, et que satisfaction entière fut accordée.
Une révolution avait eu lieu sans que le sang fût versé; uniquement par
une discipline énergique de souffrance personnelle.
Je me refuse à croire que l'Inde ne soit pas capable d'en faire autant.
Rappelons ici les paroles de Lord Canning: «Sous le ciel bleu et serein
de l'Inde un nuage gros comme le pouce peut paraître à l'horizon mais
nul ne sait quelles proportions gigantesques il ne prendra pas tout à
coup, ni quand il éclatera.» J'ignore à quel moment l'Inde agira d'un
seul accord, mais je puis dire ceci: les classes cultivées auxquelles
le Congrès s'est adressé répondront d'une façon digne de la nation
probablement dans le courant de cette année.
Mais, quelle que soit leur attitude, le progrès de la nation ne
saurait dépendre d'une seule personne ou d'une seule classe. Les
artisans sans éducation, les femmes, les hommes du peuple prennent part
au mouvement. L'appel fait aux classes cultivées leur a préparé le
chemin. Il fallait séparer les boucs des brebis. Il a fallu mettre à
l'épreuve les classes cultivées. C'était à elles à donner l'exemple. La
Non-Coopération a, Dieu merci, jusqu'à présent suivi son cours naturel.
La propagande du _Swadeshi_ sous sa forme exclusive et intensive
devait venir à son tour. Le _Swadeshi_ faisait et fait partie du
programme de Non-Coopération. Il en est à mon avis la partie la plus
importante, la plus certaine et la plus sûre. Il était impossible
de l'entreprendre plus tôt sous sa forme actuelle. Il fallait que,
pour arriver au rouet, la voie fût libre devant le pays. Il fallait
que celui-ci fût débarrassé de ses vieilles superstitions et de ses
préjugés. Il fallait qu'il comprît l'inutilité de boycotter uniquement
les marchandises anglaises et de boycotter _toutes_ les marchandises
étrangères. Il fallait qu'on lui eût montré qu'il avait perdu sa
liberté en abandonnant le _Swadeshi_ pour les tissus, et qu'il pouvait
la reconquérir en se remettant à porter des vêtements dont l'étoffe
était filée et tissée à la main,.. Il fallait qu'il se rendît compte
que son épuisement ne provenait pas tant de l'armée qui la saigne que
de la perte de cette industrie supplémentaire qui enlevait à l'Inde sa
vitalité, et faisait de la famine un état chronique dans l'existence de
l'Inde. Il fallait que dans chaque province se montrassent des hommes
qui croyaient au rouet. Le peuple, alors ne pouvait faire autrement que
d'apprécier la beauté et l'utilité du _Khaddar_.
Tout ceci est maintenant un fait accompli[80]. Les dix millions
d'hommes et de femmes et les dix millions de roupies sont
indispensables pour faire revivre le _Dharma_[81] national.
Le problème ne consiste pas à trouver quelques _charkas_ mais à
les placer dans chacune des 10 millions de familles. Il consiste à
fabriquer et à distribuer tout le tissu dont l'Inde a besoin. Ce n'est
pas dix millions de roupies qui peuvent le faire. Mais si, avant le
30 juin, l'Inde est capable de trouver les 10 millions de roupies et
les 10 millions d'hommes et de femmes et de distribuer dans autant
de familles 2 millions de _charkas_ marchant bien, elle est presque
capable d'obtenir le _Swaraj_, car l'effort accompli par le pays tout
entier aura développé ces qualités qui rendent une nation bonne,
grande, puissante et indépendante. Lorsque par un effort volontaire
l'Inde sera parvenue à boycotter complètement le tissu étranger, elle
sera prête pour le _Swaraj_. Je puis alors promettre que tous les forts
des villes de l'Inde auront cessé d'être une insolente menace à sa
liberté et deviendront des jardins où ses enfants joueront. Alors les
rapports entre les Anglais et nous seront purifiés...
Les Anglais, s'ils le désirent, resteront aux Indes en amis et en
égaux, avec le seul et unique but d'aider et de servir vraiment l'Inde.
L'intention du mouvement de non-coopération est d'inviter les Anglais
à coopérer avec nous à des conditions honorables ou à se retirer de
notre pays. C'est un mouvement qui veut placer sur une base pure nos
relations réciproques et les définir de façon à satisfaire notre
respect de nous-mêmes et notre dignité. Donnez à ce mouvement le nom
qu'il vous plaira; appelez-le _Swadeshi_ et tempérance. Supposez, si
vous voulez, que tous les mois passés ont été une perte d'énergie. Je
propose au gouvernement et aux amis du parti modéré de coopérer avec la
nation pour rendre le filage général et déclarer que l'alcoolisme est
un crime. Aucun parti n'a besoin de se demander quel sera le résultat
de ces deux mouvements. On jugera de l'arbre à ses fruits.
_20 avril 1921_
[80] Le 21 juillet 1920 avait paru dans _la Jeune Inde_
un article consacré à _La musique du Rouet_ que nous reproduisons
ci-dessous.
Lentement et sûrement la musique du plus ancien instrument de l'Inde
pénètre dans la société. Pandit Malavijayi a déclaré qu'il ne serait
pas satisfait avant que toutes les _Ranis_ et _Mahranis_ filent pour
la nation avant que les _Ranas_ et _Mahranas_ soient assis derrière
leurs métiers, tissant les étoffes employées par la nation. Ils ont
l'exemple d'Aurangzeb qui fabriquait lui-même ses bonnets. Un plus
grand Empereur Kabir, tissait lui aussi et a immortalisé son art. Les
reines d'Europe filaient avant que l'Europe se laissât prendre aux
pièges de Satan... «Lorsqu'Adam bêchait et qu'Eve filait qui donc
était Gentilhomme?» est une phrase qui rappelle l'antique dignité
de cet art... Panditji peut à juste titre espérer qu'il entraînera
la noblesse de l'Inde à reprendre l'antique profession de notre
terre sacrée. La renaissance de sa prospérité et de sa véritable
indépendance ne dépend pas du bruit des armes, elle dépend en grande
partie de la réintroduction dans chaque intérieur de la musique du
rouet. Le chant en est plus doux et plus profitable que la musique
exécrable des harmoniums et des accordéons...
Nos lecteurs n'ignorent pas qu'à Bombay les dames de familles nobles
se sont déjà mises à filer. La Doctoresse Manekbai Bahudarji essaye
actuellement d'introduire cet art qu'elle connaît déjà dans le
Sevasadan. Son Altesse la Begum Saheba de Janjira et sa sœur Atia
Begum Rahiman se sont également mises à apprendre.
Je sais que certains de mes amis se moquent de la tentative pour
faire renaître ce grand art. Ils me rappellent qu'à notre époque de
filatures, de machines à coudre et de machines à écrire il n'y a
qu'un fou pour espérer faire revivre le rouet tombé en désuétude.
Ces amis oublient que la machine à coudre n'a pas encore détrôné
l'aiguille et que malgré la machine à écrire, la main a conservé
toute sa souplesse. Il n'y a aucune raison pour que les filatures ne
demeurent pas à côté du rouet comme la cuisine domestique subsiste
à côté des hôtels. En vérité les machines à écrire et les machines
à coudre peuvent disparaître, l'aiguille et la plume de roseau
continueront à exister, les filatures peuvent être détruites, le
rouet est une nécessité nationale. Je voudrais que les sceptiques se
rendissent dans les humbles demeures où le rouet de nouveau augmente
les faibles ressources et qu'ils demandent à ceux qui y vivent si le
rouet n'a pas apporté la joie à leur foyer.
D'ici peu l'Inde possédera un rouet modernisé, invention merveilleuse
d'un patient artisan du Deccan. Il est fait de matériaux fort
simples, sa fabrication n'a rien de compliqué, il sera peu coûteux
et facile à réparer. Il produira une quantité de fil supérieure à
celle que produit le rouet ordinaire et peut être mis entre les
mains d'un enfant de cinq ans. Mais que ce nouvel instrument donne
ou non ce qu'il promet, je suis persuadé que la renaissance de ces
deux arts: filage et tissage contribuera beaucoup à la régénération
morale et économique de l'Inde. Il faut aux milliers d'individus une
industrie simple qui s'ajoute à l'agriculture. Filer était autrefois
l'industrie des campagnes et si l'on veut sauver des milliers d'êtres
de la faim il faut qu'on leur donne le moyen d'introduire à nouveau
le rouet dans leur demeure et que chaque village possède comme
autrefois son tisserand.
[81] _Dharma_: Loi Spirituelle.
L'ÉDUCATION ANGLAISE
Un ami me demande de donner mon opinion réfléchie sur la valeur de
l'éducation anglaise et d'expliquer les paroles que j'ai prononcées sur
la grève à Cuttack..... Je consens avec plaisir à répondre à son désir.
A mon avis bien réfléchi l'éducation anglaise, par la méthode employée,
a émasculé les Indiens qui l'ont reçue. Elle a causé à l'étudiant
une tension nerveuse excessive et a fait de nous des imitateurs. La
façon dont notre langue maternelle a été privée de la place qui lui
appartient forme l'un des plus pénibles chapitres de l'histoire de
nos rapports avec l'Angleterre. Ramo Hhan Rai aurait été un plus
grand réformateur et Lokamania[82] Tilak[83] un plus grand savant
s'ils n'avaient été forcés de commencer avec le désavantage de penser
en anglais et d'exprimer presque entièrement leurs idées dans cette
langue. Leur influence sur le peuple, si merveilleuse soit-elle, eût
été plus grande encore s'ils avaient été élevés sous un système moins
contre-nature. Sans doute tous deux ont bénéficié de leur connaissance
des riches trésors de la littérature anglaise, mais ceux-ci auraient
dû leur être accessibles dans leur propre langue. Aucun pays ne peut
devenir une nation s'il ne produit qu'une race de traducteurs. Songez
à ce qui fût arrivé aux Anglais s'ils n'avaient eu de la Bible une
version autorisée. Je crois certainement que Chaitanya, Kabir, Nanak,
Guru Govindsing, Sivaji et Pratap étaient de plus grands hommes que Ram
Mohan Rai et Tilak. Je sais que toute comparaison est odieuse. Ils ont
été également grands à leur façon.
Mais si l'on en juge d'après les résultats obtenus, l'influence de Ram
Mohan et de Tilak sur les masses, n'est pas aussi durable et n'a pas
une aussi grande portée que l'influence de ceux qui eurent le bonheur
de naître à un meilleur moment. Si on les juge d'après les obstacles
qu'ils eurent à surmonter, tous deux étaient des géants et ils seraient
arrivés à des résultats plus importants s'ils n'avaient été handicapés
par leur éducation. Je me refuse à croire que le Raja et le Lokamanya
n'auraient pas pensé les mêmes pensées s'ils avaient ignoré la langue
anglaise. De toutes les superstitions dont souffre l'Inde, la plus
grande est de croire que la connaissance de la langue anglaise est
indispensable pour s'imprégner d'idées de liberté et pour développer
la précision de la pensée. On devrait se souvenir que le pays depuis
cinquante ans n'a eu à choisir qu'un seul système d'éducation, qu'un
seul moyen d'expression lui a été imposé. Il nous est donc impossible
de prouver ce que nous aurions pu être si nous n'avions pas été
instruits dans les écoles actuelles. Il est une chose que nous savons
cependant. C'est que l'Inde est plus pauvre aujourd'hui qu'elle ne
l'était il y a cinquante ans, qu'elle est moins capable de se défendre
et que ses enfants sont moins vigoureux. Je n'ai pas besoin qu'on me
dise que cela provient de notre système défectueux de gouvernement.
Rien n'y est plus défectueux que sa méthode d'éducation. Elle a été
conçue et elle est née dans l'erreur, les dirigeants anglais étant
sincèrement persuadés que le système indigène était plus qu'inutile.
Elle s'est développée dans le péché, car elle a eu pour tendance de
rapetisser les Indiens de corps, d'esprit et d'âme.
_27 avril 1921._
[82] Lokamanya veut dire _vénéré du peuple_.
[83] _La Jeune Inde_ 4 août 1920.
Lokamania Bal Gangadhar Tilak n'est plus. Il est difficile de croire
à sa mort. Il était si étroitement uni au peuple. Pas un homme de
notre époque ne sut comme lui tenir les masses. Le dévouement qu'il
obtenait de milliers de ses compatriotes était extraordinaire. Il
était sans aucun doute l'idole de son peuple. Sa parole était loi
pour des milliers de gens. Un géant parmi les hommes est tombé. La
voix du lion s'est tue.
A quoi fallait-il attribuer l'influence qu'il avait sur ses
compatriotes? Je crois que la question est simple. Son patriotisme
était une passion. Il ne connaissait d'autre religion que son amour
pour son pays. Il était démocrate-né. Il croyait à la loi de la
majorité avec une intensité qui m'effrayait presque. Mais c'est à
cela qu'il devait sa puissance. Il possédait une volonté de fer
qu'il mettait au service de son pays. Son existence était un livre
ouvert; ses goûts étaient simples et sa vie privée absolument pure.
Il avait consacré à son pays ses merveilleuses facultés. Pas un homme
ne prêcha l'évangile du _Swaraj_ avec la logique et l'insistance de
Lokamanya. Aussi ses compatriotes avaient en lui une foi absolue. Son
courage ne l'abandonna jamais; rien ne faisait fléchir son optimisme.
Il espérait voir établir le _Swaraj_ de son vivant et, s'il n'y est
point parvenu, ce n'est pas faute d'avoir tout fait pour cela. Il l'a
certainement rapproché de nous de bien des années et c'est à nous,
ses survivants, de redoubler d'efforts afin de l'obtenir le plus
rapidement possible.
Lokamanya était un ennemi implacable de la bureaucratie, ce qui ne
veut pas dire qu'il eût de la haine ni pour les Anglais ni pour le
Gouvernement anglais. Je mets les Anglais en garde contre l'erreur de
croire qu'il fut leur ennemi.
J'ai eu le privilège d'entendre un discours érudit et improvisé
qu'il fit à l'époque du dernier Congrès de Calcutta sur le Hindi
comme langue nationale. Il arrivait du _Pandal_, (lieu de réunion)
du Congrès. Il rendit hommage avec chaleur au soin que les Anglais
ont pris des langues indigènes. Son séjour en Angleterre malgré
sa fâcheuse expérience des jurys anglais lui avait donné une foi
profonde dans la démocratie anglaise et ce fut sérieusement qu'il
fit cette extraordinaire suggestion de la faire connaître au Pendjab
au moyen du cinématographe. Je raconte cet incident non parce que je
partage sa foi, ce qui n'est point le cas, mais pour démontrer que
Lokamanya n'avait pour les Anglais aucune haine. Mais il ne pouvait
ni ne voulait admettre que l'Inde pût occuper un rang inférieur.
Il voulait pour son pays une égalité absolue à laquelle celui-ci
avait droit. Dans sa lutte pour la liberté, Lokamanya ne faisait
pas quartier et n'en demandait point. J'espère que les Anglais
reconnaîtront la valeur de l'homme que l'Inde adorait.
Les générations à venir le considéreront comme le Créateur de
l'Inde Moderne. Elles vénèreront la mémoire de l'homme qui vécut
et qui mourut pour elles. L'essence permanente de son être demeure
à jamais parmi nous. Erigeons à l'unique Lokamanya de l'Inde un
monument impérissable en tissant dans notre existence sa bravoure, sa
simplicité, sa merveilleuse activité et son amour pour son pays.
Que Dieu accorde la paix à son âme!
LES CLASSES «SUPPRIMÉES»
M. Gandhi présida la Conférence des classes «supprimées» qui eut lieu
à Ahmedabad les 13 et 14 courant. Quantité de personnes distinguées
de la ville y assistaient; mais les intouchables étaient beaucoup
moins nombreux qu'on ne l'avait espéré, le bruit ayant couru que le
Gouvernement arrêterait ceux qui s'y rendraient.
M. Gandhi exprima d'abord ses regrets de voir un nombre si restreint
d'intouchables et déclara que des incidents de ce genre lui faisaient
perdre le peu de confiance qu'il avait dans les Conférences comme
moyen actif de réforme sociale. Il ajouta que s'il retenait moins
longuement ses auditeurs qu'ils ne s'y attendaient, ce serait parce que
ses remarques ne s'adresseraient pas à tous ceux à qui il aurait voulu
parler et non parce que son enthousiasme pour la cause était le moins
du monde refroidi.
Passant au sujet de la Conférence il dit:
«J'ignore ce que je dois faire pour
démontrer aux adversaires de la réforme qu'ils ont tort. Comment m'y
prendre auprès de ceux qui considèrent tout contact avec les classes
supprimées comme une souillure, s'ils croient ne pouvoir se purifier
de cette souillure qu'en faisant certaines ablutions dont l'omission
serait par conséquent un péché? Je puis seulement leur faire part de
mes convictions personnelles.
Je considère l'intouchabilité comme la plus grande tache de
l'Hindouisme. Ce ne sont pas mes expériences pénibles en Sud-Afrique
qui me l'ont fait mieux comprendre. Ce n'est point non plus parce que
j'ai été autrefois agnostique. Il est faux également de croire comme
certains, que mes opinions proviennent de l'étude que je fis de la
littérature religieuse chrétienne. Ces opinions datent d'une époque
lointaine où je n'étais ni versé dans la Bible ni épris d'elle et
de ses disciples. Je n'avais pas douze ans lorsque j'y songeai pour
la première fois. Un certain vidangeur nommé Uka venait à la maison
vider les fosses. Il m'arriva souvent de demander à ma mère pourquoi
c'était mal de le toucher, pourquoi on me le défendait. Si par hasard
cela m'arrivait on m'ordonnait de faire des ablutions et, tout en
obéissant naturellement, je n'en déclarais pas moins en souriant que
l'intouchabilité n'était pas reconnue par la religion et qu'il était
impossible qu'elle le fût. J'étais un enfant très soumis et respectueux
et, autant que les égards dus à mes parents le permettaient, j'étais
souvent en lutte ouverte avec eux à ce sujet. Je déclarais à ma mère
qu'elle se trompait absolument lorsqu'elle considérait comme péché
d'être en contact avec Uka.