九江畢氏子也。常誦法華大品二經。餘力繕脩寺宇。不妄遊履。晚居廬山之化城寺。日業禪定。每戒其徒曰。女人上損佛化。下墜俗謠。必不可聽其入寺也。其徒以基業事重。不能從。充歎曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方土不奉律儀乎。誓粉身骨。用嚴淨土。遂於香爐峯上。自投而下。俄覺首轉向上。足蹈虗空。飄然至地。不損一毛。即山半之深谷中也。眾初莫知所在。後或聞有語聲者。四顧險峭。無行路。就視之。則充趺坐。誦經自若。眾感動迎還。為斷女人。如所誨焉。更六年乃卒。時蓋開皇之季云。

隋慧重

姓郭氏。雍州人。生而勇悍。靡所怯憚。凡世有所謂魔魅妖怪之地。必勇往而破除之。亦足以見其持戒之力。履道之志也。仁壽間。詔置塔於泰山之岱嶽寺。閱四年。又置塔于隆州之禪寂寺。其放光雨華舍利等瑞。具別傳。

隋慧覺

其先太原晉陽孫氏。江右喪亂。徙居丹陽之秣陵。方覺之娠也。時誌公適至。謂其家當出神童。俄而覺生。八歲入道。即依興皇朗法師學既而歎曰。是豈足以澄神入慧哉。甞聞攝山泉石佳勝。誠息心之地也。乃摳衣往從慧布法師。請開大智度論。以飡服幽微。陳晉安王伯恭。刺史湘州。併要一眾。南遊弘化。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮。左衛將軍傅縡。通內外學。平居慎許可。每見覺則心形俱肅。談論為傾倒。隨平江表下令。一州惟留二寺。餘從屏廢。覺聞懼焉。於是百舍扣閽。天聽斯允。煬帝在蕃邸。出鎮淮甸。復賜書。請住慧日寺。及正位青宮。令旨使知江都寶臺經藏事。大業二年從駕入京。感疾於路。三月二十二日。至泗州宿預縣卒。春秋五十三。其年五月十三日。還窆干江陽縣之茱萸里。其碑則祕書詔誥舍人虞世南製序文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基製銘。門人智果立。

隋靜端

一名慧端。年十四從僧寶禪師。受心法。後復依曇相禪師。參證。則所獲益以加妙。及周而廢教之禍起。端則徧斂經像。埋匿深僻地。至隋發之諸圖廟。皆賴其用。端謙損儉退。無所競名稱。操行為時敬慕。漢王諒師事之。上與後宮。皆稟歸戒。甞留宿禁中。端獨引去。不奉詔。所賜牙席檀龕。諸珍玩物。至今以懸之屋梁云。仁壽間詔葬舍利於豫州。白光宛轉。為五彩流溢。圅石鐫銘。當皇帝字變金色。事具別傳。煬帝嗣曆。立大禪定寺於京師。詔選海內名德居之。以追嚴大行冥福。而端寔首領綱任。眾咸肅然。大業二年冬十二月二十七日。終于禪林寺。春秋六十有四。

隋大志

會稽山陰顧氏子。幼依天台智者顗禪師。出家。形神灑落。超然物表。禪師以其志之大也。因以名焉。專務禪誦。徧參哲匠。開皇十年。遊廬山住峯頂寺日課法華不怠。後於蓮華山甘露峯南。建靜觀道場以業頭陀間絕粮粒。無餒色。每捨軀命。以悲濟豺虎。而豺虎輒避去不傷。如是七載。所守彌厲。晚住山之福林寺。大業之變。教法陵遲。乃服衰經慟哭佛堂中。三日夜。或慰喻之。則曰。予以緣報。所值如此。要當走扣天閽。以伸明之耳。遂走京師表請。隆尚三寶。且願然一臂以謝。詔可。仍集七眾。設大齊。以贊其成。志則不食三日。升高座。燒鐵烙肉使裂。又烙其骨。悉令焦黑。於是布纏蠟灌。而煙焰發焉。光映巖谷。觀者皆不自安。而志方唱經偈。歎佛德為眾說法。言笑如常。時及臂。盡火滅。下座。趺坐入定。七日而卒。春秋四十有三。

隋彥琮

趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽十地論。十二歲誦法華經於巏嵍山。頃之遊鄴都歷諸講席。仍反鄉寺。開無量壽經。時郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽。會文宣西幸。承其譽。詔講仁王經於宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會。侍中高元海掖江昇座。國統僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅朗。剖析無底滯。帝驚異以為希有。時年纔十四。年十六丁父憂。且進具戒。戒本萬言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名。縱髮變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書。無上秘要者。亦與力焉。宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。交善。號文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門曇延等。得請依舊薙染。於是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開皇。詔講筵四時。相繼勿怠。沐道者萬計。著內典文會集。釐正沙門唱導法。三年帝幸道壇。見老子化胡晝像恠之。詔沙門道士對誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據切實。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經。秦王俊鎮太原。居其宅。一夕夢。人身金色三丈。授玻瓈酒椀曰。可飲爾。辭以律所遮不敢。至是見王所事像如之。

十二秊。詔住大興善寺。掌翻譯。每設大齋。琮為宣導。曲盡衷誠。帝顧之感動。住晉王日嚴寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開義寺。末年又葬復州龍蓋寺。瑞應莫殫紀。作舍利瑞圖經。國家祥瑞錄。大業二年。東都新治。沙門詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽上林翻經舘林邑平。獲經五百六十四甲。一千三百五十餘部。多梨樹葉崐崘書者。詔送舘。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經律贊論方字雜書也。必用隋言譯。則當成二千二百餘卷云。共裴矩脩天竺記。前後譯經。凡二十三部。一百許卷。素患虗。冷六年七月二十四日發痢卒于舘。年五十四。喪歸柏人葬。

隋[彰-章+青]淵

姓趙氏京兆武功人也。世累冠蓋。出家年十三。逮周禍之作。嘅佛日之淪匿。乃抉日自誓。無毀戒足。隋室隆尚正法。即再剃染。而慧業仍舊。自華嚴。地持。涅槃。十地皆一聞便講。眾莫不歎伏。然其軏身範物。詎殫詳敘。甞依靈裕法師於東夏。門人以其戇率侵易之。獨裕公異其器宇。引與之語。果頴拔。大加賞識。曰誠吾徒也。遂燕寢與俱。入關屏迹終南山至相寺。及裕被詔入朝。每暇則過淵譚笑欣暢。且以其上所施予。為淵移寺路。知風水者善之。

大業七年。四月八日。以疾卒于所居寺。壽六十八。前卒之十日。忽平生所持瓦盋。無故破為五片。淵謂人曰。鉢吾命也。今如此。五陰散矣。又方屬纊。鍾撞之嘶。破不成聲。弟子法琳。建塔立銘。

隋靖玄

姓趙氏。天水人也。七歲為郡學諸生。隋初受老子法。俄悉謝去。專志經部。而頻昇高座。允迪玄徒。稟具已後。聲聞益播。然以秦涼習俗澆薄。欲釐正之。以永慧命。詔從焉。即頒進脩之法。下河右使依用。元德太子。尤加欽挹。降令召至。仍俾大興善道場。盛弘講會。時粲法師在座謂曰。西土自道朗至今爾其接軫矣。會文帝昇遐。鬱興禪定。遂應詔居之。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。玄姿性慈恕。遺言必棄骸林野。於是其鄉里慧嚴遵行之。旋收舍利。搆塔於終南龍池寺之西岑。冀州沙門明則。文以銘之。用旌厥德。

明則始猶未有聲譽。及製覺觀寺碑。僕射楊素見而奇焉。且奏住仁壽宮三善寺。東都譯經。又入舘知綴緝。薛道衡曰。則公之文。屢發新采。英英獨照。隋末卒。有文集行世。

新脩科分六學僧傳卷第十五

新脩科分六學僧傳卷第十六

淛東沙門　曇噩　述

戒學

護教科(二)

唐智詵

字慧成姓徐氏徐州人。炫法師之弟也。生長西蜀。徧遊律肆。以周武之禍。乃東入關。隱于終南太白之間。形影相弔。有隋光啟正法。招徠碩德。率先於長安弘闡毗尼。聽眾填擁。後以請戒者。諠擾日甚。乃辭入龍居山寺。以自燕息。蜀王秀。出為益州總管。意欲鎮靜坤維。廓清井絡因先與詵書。使導己志於民。且以邀詵。於是詵答之。其略曰。辱使至披閱循環。一言三復。文清淥水。理析秋毫。貧道宅身幽谷。四十餘載。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。攘臂而歸故里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物有息肩之。望。劒南長幼。並俟來蘇。豈藉微風。自然草靡。當勸諸首領。越境參迎。

秀得報焚香作禮。以示軍中曰。人物之歸。律師力也。詵自爾還蜀。住法聚寺。道俗殊崇向。甞設大齊。炫法師在座。詵捉筯問之曰。此處護淨否。炫曰初還囪遽。不護淨也。詵擲箸而起曰。寧噉屠兒食。何致噉此洋銅哉。時眾數千俱散去。其嚴憚若此。僧道恢者性勇暴。遙見輒走匿。或曰卿於他人。未甞有畏者。而何獨畏詵律師耶曰渠佛法中王。何得不畏。曰以卿膂力。自可敵渠百數十耳。復奚畏曰今吾望見之。則已百脉俱沈。四肢不舉。尚敢言敵。

唐普曠

俗姓樊氏。扶風人。七歲依上圓禪師出家。為沙彌。居山餌柏。一十五載。日夕看誦勤至。進具後。行頭陀法。乞食人間。栖林宿塚。二十餘載。後遊聚落講席。聽其議論。即升高座以講。皆新奇頴拔。而聽者莫不悅服。方周武龍潛。每抗河辨。甞居樊川。人有索其首者。曠引刀將刎。其人止之。又從索耳。刖慧之無難色。周建德間。將廢二教。關中五眾不安。曠躬詣帝廷陳諫。弗聽。退而遂混俗焉。帝置通道觀。以存李宗。仍養學士三百人於內。選佛道奇材充之。曠以義理精通。任居學正。項之罷。復擢任岐山從事。氈裘紗帽。鬢垂帽外。帽繫頷下。以為常。公事判斷如流。稍繁劇。竟去曰。我本道人。誰能堪此。隋祖相周。先立菩薩僧百二十人。其相不剃剪。而冠服如俗禮。並訪求前日之有聲者。為之。曠寔當其一焉。俄悉仍舊。居興善寺一日道士。共移通道觀鍾於玄都觀曰已得旨矣。曠率其屬。爭之曰。我學正也。宜得鍾。道士相觀散去。煬帝在御。詔居禪定寺。大業末。詔任僧綱。武德三年三月卒於慈門寺。春秋七十三。遺命捨身。不須塋壟。弟子拾萃餘骸。塔于終南龍池峯。

唐曇選

姓崔。高陽人。天恣瓖瑋。不偶時俗。通經惟務大義而已。不以文句琑屑為學。然尤邃於涅槃。晚居并部之興國寺。每眾集。必推坐端。詶問之間。辭辨宏放。嬰其鋒輒推挫。時人以豹選。目人揚諒之亂。賊以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚素以官軍入城賊皆就擒。且責問諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮守者。有以激變之也。於是素怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時選出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。餘僧亦無所問。大業之季。兵饑荐臻。分衛莫足給。興國倉廩雖富。客僧尤為閽守者拒絕。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語。久之眾約。獨許選納。客餘不得為例。後置大鎗房中。日以所受於常住。與諸乞丐。而得者併為饘粥手斟酌。列坐羣餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。

國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。餘三百人。規制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冐歟。且吾徒之所行。必據經誥。今茲所據。寔何經。曰方等經懺。曰試為我讀之。纔閱首卷曰。此經有四卷。可使四人一時讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。於是四卷一時讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠧蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。

武德八年。閉門養痾。益自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿闍黎西方樂土。名安養國。彼佛願重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂掩息。壽九十五。

唐法通

龍泉石樓人。地屬隰州。羣山險隘。敻僻見圖諜。多幽僧介士居之。風俗尤薄惡。遊僧或有道於其間者。以不知所嚮而問。其人則遭灰面之辱。通時雖未出家。每厭苦之。開皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃得脫杻械。辭鉗[金*犬]矣。抵州委二男二女并妻於僧尼寺。己以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風所被。盡汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會。且則餅餌相饋遺以解齋。高門大第。直造堂奧無擁滯。主人迎笑。如舊知識。此其習俗至今。

甞值縣令於甲野間。問通何僧。曰山客。令命拘繫以聽。通即絕粒。遶獄行道。是夕狐鳴令聽事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。我方以為樂。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。

唐法藏

潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤獨孑遺。無所依賴。周天和二秊。藏生二十二歲矣。上適於二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。詔選名德於醴泉宮。藏復與其數。時武帝在春坊。趨至殿下。以鮮卑語。問眾僧。眾僧不時對。藏獨進以鮮卑語答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢答太子語如此。仍賜錢獎諭。由是恩眷優渥。

建德二年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實七枚於絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來云。未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨若無與。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣關將謁帝。吏訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥獸為徒侶。草木為粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧既近自紫蓋山來。其今長鬚髮。著衣冠。為陟岵寺主。詔內史沛國公宇文譯。檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。十月復謁于城東。引妙莊嚴王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。遂致先帝。毀聖典。冶靈像。其酷甚於秦之焚書坑儒。上怒。詔即殺之。沛公為營救。上少解。因問沛公曰。道人怖否。進曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無怖。上愁然變色曰。此固佛經所謂護鵞比丘也。昔聞其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主陟岵寺如前詔。藏遽引辭。願自便。詔御史鮑宏。聽藏於萬年長安藍田盩屋鄠杜五縣。遊行。以俟尋訪。大象二秊五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六月藏下山。復從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。並賜法衣以歸。獨留藏宿相府。

大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開皇十五日。詔追前度諸僧。於大興善寺行道。二年詔內史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。以為恒。十四年。自請罷所給料物。武侯將軍素和業。捐宅構寺。以奉藏。右僕射蘇威。并建寺之大殿尊像。藏齋萬僧。以落之。於是舍人裴矩。宣詔曰。藏禪師落髮僧首。且躬設大齋。弘法之盛其孰可等。今所住寺。可名法濟。久之慈及畜類。鵝知時旋遶佛座。犳過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓[療-(日/小)+土]于藏寺。將出鎮淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無留。永為法種。長依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每策此時。幸相憶也。藏曰。王以愛子。留寄法門眷焉。其情能復忘乎。是猶杖之於藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟寺供養。仁壽元年。上造等身釋迦六驅。詔如前迎置。大業二年。元德太子薨。凡嚴薦功德。必委藏營治。大業之季。詔易九宮為寺。以藏補充太平宮寺上座。貞觀初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬干阜南雲際寺。沙門孝才。為銘辭。刻之貞石。

唐明瞻

姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志學。已復淹貫經史。郡舉充賦。不從命。尋依飛龍山應覺寺薙落俄聽大論於鄴下大集寺。道場法師輪下。會廢法。乃遁之東郡山谷間。及隋受禪。詔住相之法藏。寺開皇三年。詔翻譯。仍徙居大興善寺。頃之眾舉知寺任。大業二年。僧有以愚戇。犯朝憲者。有司以聞。時上方盛陳軍旅。將郊見怒曰條制久頒。義須致敬。今諸僧皆前竚。無復禮貌何也。於是黃老士女。莫不匍匐羅拜。而僧則自若。瞻因出眾對曰。陛下必欲尊教。則固法服不合敬俗。詔曰。若以法服不敬俗。宋武奚為行之。曰彼無道之君。又豈可以上並聖明哉。帝連問者五。且使舍人徧語之。終不拜。帝顧左右。錄抗辨者名。明日瞻詣闕陳謝。帝夷然。即詔二禪定寺。各饌合京僧眾。嚫以束帛。後謂宰臣曰。今天下為大法而不畏生死者僅一僧蓋指瞻也詔住禪定眾因舉充知事上座。總攝寺務。入國朝仍舊。貞觀初。詔對內殿賜食。食畢。從容備陳慈悲之理。上大悅。詔斷屠殺。每歲以三月六日皆蔬素。凡昔日征討行陣之處。必置佛寺。以憑濟度。如同州昭雲。晉州慈雲。呂州普濟。汾州。弘濟。治州昭福。鄭州等慈。洛州照覺。七寺之剏。寔自瞻發之。瞻則磬衣盂之資。歲饌千僧。併書大乘經論施學者。以報母恩。俄徙太乙山智炬寺。則其齒已邁矣。益以衰憊。須醫療。乃歸興善就藥物。尋盛設共養。延請京城大德辭訣。玄齡房公如晦杜公。以歸檀幣山積。明日返智炬。坐念淨土。告侍者曰。阿彌陀佛來也。頃之又曰。二大菩薩亦至。吾於經中所說觀門悉有成就。所未成就者。餘四門耳。今既具見。一何快哉。遂奄爾而逝。二年十月二十七日也。壽七十。奉命闍維。反火滅。骸骨栓索全具。惟頂上曄曄有紫光。遽[療-(日/小)+土]于巖下。

唐慧乘

叔祖智強。少出家。負重名。陳任廣陵大僧正。善成實論及大涅槃。乘年十二即師事強。服膺講席。十六白強。聽智嚼法師成實論。於楊都之莊嚴寺。時有陳方繼梁統。而武帝尤崇尚教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對御論義。辭辨絕出倫輩。上為睠眄。四月八日。上又於寺義集。乘豎佛果出二諦外義。有法師。舊居開泰。後入祇洹。問曰。為佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質曰。為法師出開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不栖圊廁。曰釋提桓因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死屍。皭時在座歎曰。勍敵也。其鋒難當。就上前。脫所著天柱納伽黎賞之。由是聲譽益起。桂陽王。毛尚書。江僕射。等並伸敬慕。

隋初太尉晉王於江都。建慧日道場。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇淨影慧遠於講次。談論若傾注。遠驚歎曰。何物吳僧如此。世豈復有愈於此者乎。蓋未甞相識。而剏見之也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關東大德。登殿豎義。乘應詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十七年。出所積。以金玉裝飾香臺一具。施維揚永福寺。隋大業六年。詔諸郡。別選三大德於東都四方館。闡仁王經。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖從之。詔為高昌王麴氏。開金光明。麴以髮布地。籍乘陞座。

八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三十餘所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經十二年。詔寫龜茲國旃檀像於東都。以賜郡國。武德四年。國家初定天下。詔謂凡經亂地。僧之是非。難以分別。議於州縣。可置一寺。寺留三十僧。以示寬恩。其餘壹從汰去。上以洛陽天下之都會。固非他處所得比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百餘僧。住同華寺況乘甞被污。而上素所欽嚮。亦莫之問。詔住勝光寺。寺寔秦國功德也。八年駕幸國學。行釋奠禮。先是堂列三座。擬敘三宗。而儒傑釋雄。李之儁偉。皆雲合霧擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教後興。宜崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時乘受眾所推挹。已陞座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直視乘曰。但敷帝德。餘無所慮。乘乃唱曰。上天下地。榮貴所資。緣業所由。必宗佛聖。今將敘大致。合具禮儀。並合掌虔跪。使師資有據。於是自皇儲已下。皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。後以二難。雙徵兩教。上加歎美。頃之制問曰。昨有道士潘誕奏。以為悉達太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上正真之道。又曰體解大道。發無上意。外國語云。阿耨菩提。晉翻無上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘對制。其略曰。聃生於周末佛出於周初。計其世。則二十許王。論其年則三百餘載。豈有昭王時佛。退求敬王時道乎。向者道士李仲卿。所敘之道。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無聃。五帝無聃。而所謂道者。未甞無也。自關尹請著書。竇后命興學。然後聃之道。始行世。而道非獨指聃也。易曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。夫陰陽且不可測其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在己為德。及物為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉珪朱履。別號天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨名大道者也。貞觀三年。乘於勝光寺。起舍利寶塔。像設莊嚴。備諸神變。并建方等道場。晝夜六時。行懺悔法以報聖上待遇之恩。四年十月二十日。終於所住房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。闍維於南山之谷口。斂餘燼。塔於勝光。沙門法琳制碑文。

惟乘。身歷三朝。政移六帝。頻嬰寵顧。履接綸音。外則王公卿士。內則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各數十徧。

唐寶瓊

生於益州綿竹之馬氏。小年出家。清貞儉素。兩日必讀大品一過。及遷居福壽寺。乃率諸邑。共結義社。每社三十人。月營齋誦大品。人各一卷。如此殆盈千社。始其地不奉佛法。獨奉五斗米道。凡隷其下者。名之道民。一日大作道會。邀瓊甚勤至。瓊往輒坐。曾莫禮。僉以為天尊當拜。瓊謂曰。邪正道殊。所事各異。吾法天尚弗禮。況於老君乎。茲吾不當禮而禮。必貽公等羞。眾請不已。遂致一拜。即像與座皆搖動。再拜像仆而座敗矣。眾驚懼。請受歸戒。縣令高達知所贊佐。更延僧闡法。貞觀八年終。

唐僧鳳

姓蕭氏。梁諸王孫。父長。陳招遠將軍新昌守。以鳳夙有令譽。姿非世俗所堪。隋開皇初。僧粲法師。名重海寓。乃委心請道。事以師傅之禮。粲察其精爽。授以真乘。開十等之差。疏八勢之位。鳳領略無遺。

會煬帝御極。文物一盛。大業間。駐蹕南郊。詔曰。軍國有容。華夷不革。尊主崇上。遠存名體。條格久頒。柰何抗禮哉。於是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相視無拜者。時沙門明瞻。先答詔不聽。頻詔催拜。鳳方主崇敬寺。位次殊下。不得已而進。奏其所以弗敬之理。授據莫不確實。竟罷。

隋獻后崩。禪定斯構。辟入道場講解。貞觀中。中書舍人杜正倫奏。住普集寺。尋更右遷定水寺上座。頃之岐州西山龍宮寺迎請。其寺北背層巖。南臨清渭。石鏡耀日。松蘿冐空。暢悅幽情。即不辭而往赴。及疾猶能起開法華。以示最後言別之益。以其年十二月二十三日終於寺。春秋七十七。塔全身于陳倉縣之北原。弟子法位樹銘。左僕射燕國公張頲文。

唐慧淨

生常山真定之房氏。從父徽遠。隋國子博士。淨年十四出家。日記八千餘言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠播。學徒欽屬。

大業初。甞至槐里。遇始平令楊宏。集道俗於智藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言其非者。淨出眾謂曰。明府盛結四部。銓衡兩教。竊有未諭。請諮所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈於佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋墜彞倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命淨申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。淨曰。貧道脫屣昇座。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。淨因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時。已自成二。則二非一起。先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然無對。淨曰。先生既能開關延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾後雖屢進援。皆應機摧挫。

武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王敬業。奏詔淨對論。問曰。未審破空。空復何破。答以空破空。非以有破。曰執空為病。還以空破。是則執有為病。還以有除。

貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。淨當筆受。出大莊嚴論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。

十三年。高宗居東宮。集諸宮臣。及三教學士。於弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞。放光現奇。動地雨華。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨於是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則虵奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何所可領。淨曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法。何由可聞。淨曰。天宮嚴衛。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔頴達。從旁進曰。佛家無淨。法師何以構斯。淨啟東宮曰。如來存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以淨之諍。破彼之諍。彼得無諍。淨亦無諍也。于時東宮。語頴達曰。君既勦說。真為道黨。淨復啟曰。淨聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至於斯。俄而東宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。

淨材贍學富。既弘經論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十餘卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其餘著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時方六十有八。後莫悉所終。

唐慧璡

姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每從榮遊履。未甞敢離。侍立夜深。輒席地臥榮牀下。聽採攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入住禪定。攜璡俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡演。各二十餘徧。故於攝論律部。尤造微達奧。人以為寄大乘而弘行範。有未易以企及者。大業之季。四郊多壘。司竹羣盜皷行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以璡智謀勇力可任。乃於昆池一莊。設樓櫓防擬。一旦盜大至。旌旗亘十里。璡因盡屏戰具。備治餚饍。躬詣營中。延致兇黨。使飽噉酣飲乃已。盜相謂曰。此健道人何可負也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復以還璡。貞觀初。任雲華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年冬卒。壽五十餘。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆璡之同學也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。

唐智實

姓邵氏。雍州萬年人。兒時恢詭超異。與羣童戲。發言必涉佛乘。眉間白毫。可長數寸。光暎頦顙。十一歲出家。住大總持寺。聽涅槃攝論俱舍毗曇等義。皆領其微奧。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨遠召。慧乘道宗辯相大法師。并京邑諸德二十餘人。法集弘義宮。實年十三。處末座。上令對論。而言辭清卓。驚施前聞。餘無敢繼響者。上及諸王歎曰。此小師俊烈。異日必能紹隆三寶矣。沙門吉藏謂之曰。子有瑞相。當躡跡能仁。恨吾老且死。不及見耳。

七年突厥犯豳州。京師戒嚴。僧法雅者。蚤以侫媚。幸于高祖。高祖予之妻妾。而奴畜之。至是請擇京寺之僧驍悍者千人。別為一軍。使己將之以禦敵。實年二十一。察知雅之舉事。誠懷異圖。禍敗之來。為大法累。乃致書于雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。憫四生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應灑甘露於帝心。廕慈雲於含識。何起善星之悖見。鼓調達之惡風。令善響沒於當時。醜聲揚於後世。豈不以朝含安忍。省納蒭蕘。恣此愚情。述斯頑見。且自多羅既斷。終不更生。析石已分。義無還合。急持衣盋。早出伽藍。使清濁異流。蘭艾殊臭。則朝廷息於譏論。梵志寂於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。毋終自蔽。幸悉此言。

雅得書逾怒。科督餱粮器械益急。剋日將發。實宣言於眾曰。雅將構逆。壞大法輪。誠為魔事。因大哭。千僧同時俱哭。聲震原野。聞者悲之。實遂前擊雅數拳。雅走匿。遽以事聞。詔付法推劾。實無懼色。後以僕射蕭瑀奏。釋其罪。放令還俗。其千僧亦停罷。各復所住寺。

貞觀元年。詔遣治書侍御史杜正倫。檢校佛法。實懼雅猶濫清眾。致書於杜公曰。沈俗僧智實白。實懷橘之歲。涉清信之名。採李之年。叨息慈之位。雖淺智褊能。然敢希先達。竊見化度寺僧法雅。積善因於曩世。受福果於今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應守護鵞之行。持結草之心。思報皇王之恩。奉酬覆載之德。顧以支提淨院。恒為宰殺之坊。精舍禪林。鎮作妻拏之室。脫千僧之服。四悔興動地之悲。謗七佛之經萬國懷訴天之怨。自漢明感夢。摩騰入洛以來。如是之僧。未之聞也。皇帝受禪。撫育萬方。歎使王道惟清。法界無穢。公策名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林鬱映。慧華扶疎。茂實嘉聲。震於邦國。寧能忍斯邪佞。仍捧盋於祇桓。棄我貞廉。絕遊蹤於塔廟。龍門深濬。奉見無由。天陛高懸。登對何日。惟公監同水鏡。智察幽微。仰願拯驚。翼於深籠。濟涸鱗於窮轍。輕爾于陳。但增悚懼。倫以聞。詔曰。智實曩以暴悖得罪先帝。自還俗以來。而戒行弗虧。守道愈篤。其令出家如故。雅後竟以狂捐誅。

十一年。駕幸洛。詔以道士女道士。凡齋供行立之地。悉處僧尼之上。實聞之。因與大德法常。進表諫。其略曰。國家以本系出自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。乃三張之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上者。誠恐真偽混淆。有損國化。謹錄道經。及漢魏諸史。佛先道後之事于前。伏冀天慈。曲垂聽覽。

上遣中書侍郎岑文本。宣詔曰。明詔久行。不伏者賜杖。遂各杖之放還。尋遁跡於渭陽之三原。信慕之士。日雲擁。未幾。感氣疾垂亟。命弟子四人。舁其牀。歸所住大總持寺訣別曰。實以虗薄。妄廁僧儔。脩短有命。夫復何恨。但以教法下衰。人根淺劣。用以慨然。比夢阿私陀仙見語云。自爾生生常得出家。想非徒言也。頃之乃瞑。即二年之正月也。壽三十有八。葬南郊僧墓中。

沙門普應。姿性明爽。有材略。通涅槃攝論。方傅奕肆讒毀。羣僧坐視。莫之用力。應乃入太史局。召奕對論。凡所問。奕不能答。但云。禿丁妖語。誰復敘接。應曰。自古聖賢崇尚。而卿獨侮慢。非妖孽而何。退而著破邪論二卷。背負籧篨。詣朝堂經進。且賸治藁本。委之翰館郎署。使達上聽。以售其說。苟遇奕。則牽挽遮邀。折以正理。奕素無學。至是輒杜口而已。

其師法行。尤剛斷。房居日常自課不少怠。見廢塔壞祠。必加緝理。武德初。所在諸剎。尤未復行開接待。以濟往來者。老幼歸美焉。並隷大總持寺。故茲得以附見云。

唐法琳

姓陳氏。襄陽人也。其先居穎川。世業儒。琳尤俊爽。少出家。遊楚郢。隱青溪山中。所學益進。肆口而說。肆筆而書。其文采皆粲然。駭觀聽。尋以孔李二教。與吾釋為三。而孔固世間人倫之教。然李尚清虗。豈其跡不滯於世間哉。是必有奇章秘法。非外人所得而窺者。吾將求以盡見之。於是縱髮戴冠。稍入其類。隋義寧初。仍獲隷籍宮觀。素善莊老。每談演。道士率悅服。自爾悉以其疇昔所藏禁文。託之是正。張偽葛妄。無所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住京師濟法寺。先是道士傅奕。竊反俗。為太史令。以舊習深忌佛法。四年條具佛法。無益國家者。十一事。以奏。上聽之。詔集京師大德問。琳答詔。以為至道絕言。豈九流能辨。法身無象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。於是中天王種。辭恩愛而出家。西夏貴遊。厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣常分。雖形乏養親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。祜霑幽顯。豈局小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之輩。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及施行。又多寫表狀。流布近遠。使京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威沮而無勢。于時道俗有明達者。皆作文檄以非奕。而上終以先入為主。卒莫之聽也。琳因著破邪論。文多不錄。論出。上稍寤。奕所奏且寢。東宮庶子虞世南。愛之為之序。奕愈不愜。復與其黨。造論以斥佛聖。薰蕕既雜。或者疑焉。琳為著辨正論八卷。頴川陳子良注釋之。其序曰。昔宣尼人夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鈎深繫象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地。包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂。妙出有無。至理凝玄。跡泯真俗。體絕三相。累盡七生。無心即心。非色為色。筌蹄之外。豈可言乎。若夫西伯拘羑。遂顯精微。子長蠶室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂患乎。論之與也。良有以矣。有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文。謗毀正法。在俗人士。或生邪信。法師憫其盲瞽。遂著斯論云。可謂鼓茲法海。振彼詞鋒。碧雞之銳競馳。黃馬之俊爭騖。莫不葉墮柯摧。雲消霧卷。但此論。窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事後生。意有未喻。弟子近伸頂禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂爾應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。啟所未聞。為之注解。

貞觀初。上於南山。以大和宮舊邸。置龍田寺。琳愛其靜僻。即居之。眾舉知寺任。十三年。道士秦世英。出入東宮。間摘琳論中語。風太子曰。此於皇宗。有所誹謗。太子以為然。轉以聞上。上怒。詔沙汰僧尼。其餘在者。宜依遺教經脩行。否則亦從汰去。仍逮琳推勘。琳自詣公廷。就縲紲。詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。實由先古。何故不相體悉。首鼠兩端。廣引形似之言。備敶于瀆之喻。琳答曰。武王大聖。周公大賢。與夫管蔡。皆兄弟至親。或許祭以天子禮樂。或以車七乘。放之有鄰。此無它。善惡之報也。書曰。皇天無親。惟德是輔。方今天下一家。其誰非親。老子曰。吾師西竺古皇先生。又曰吾師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李之徒。無所知識。既師老子。又妄述以謗老子之師。世莫能知。故著論八卷。略對道士六十餘條所言。並據史籍。非敢於國家。有所論議。如是辨對。二十餘番。辭未甞屈。

詔又問曰。辨正論信毀交報篇。以為念觀音者。臨刃無傷。汝當自試。可至誠念之。七日之後。吾將刑汝。若念觀音果驗者。政亦無傷。若無驗者。則欺妄之罪。必不汝貸。七日後詔問曰。有所念否。琳援筆答曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護群生。苟非勢至垂機。即是觀音降迹。故琳於七日以來。不念其他。惟念陛下。詔遣治書御史韋悰問。昨詔念觀音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心地耳。陛下過聽。而加之罪。雖重刑之。於琳之心不損一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關。以疾卒于菩提寺。壽六十九。

沙門慧序。雍之武功人。善攝論。後以接待結眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。及死。猶枕其膝。哭泣踊躃。如親戚。營葬東山之巔。樹白塔。勒銘志之。

唐慧滿

雍州長安梁氏。父粲。隋海疊等州刺史。尤慕佛乘。滿七歲。志辭俗。粲每獎譽之。會有詔。許民出家。粲方為海州。遂俾滿薙落。時仙法師名動京輦。以材學。居大興善寺。粲及解印綬歸。使滿受業為弟子。仙又攜以住仁壽宮之三善寺。大業初。徙住大禪定。既進具。依智首律師。習毗尼。善威儀。結界登壇。身先眾侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。甞講羯磨法於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。燄得風熾甚。滿索水噀之而滅。識者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。住新寺。未幾。詔充弘濟寺上座。其規制之嚴。至今有可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養。召黃巾輩。慶會堂上。併比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設靈位。尚謾以比丘寺應命曰。即己所住者。比丘率莫誰何。滿集京邑三綱大德。二百餘人。行擯云。自佛法流行。未有尼眾。以官勢力。奪比丘所居寺者。宜出眾不共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同此擯。於是尚大懼。訴東宮求解。有令遣簷事杜正言。集比丘僧解擯。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法申理。今則違理附情。規模亂矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽從解議。滿聞之歎曰。黨善者寡。柰何。後尚屢謝過。終不顧。

駕幸洛陽。天子以國姓故。俾扈從道士。先釋氏行。非例也。滿集僧二百。各脫袈裟。置頂上。進表諫。

晚以浴僧。祈生安養。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜長物。屬三寶。加趺坐繩牀上。別寺眾。問答之頃。精神不昧。俄而氣上屬口。乃逝。壽五十四。闍維於終南龍池寺側。舌獨不燼。雖益薪煉之經宿。色愈鮮赤。併葬之山中。其平生。講律三十餘過。著四分疏二十卷。京師淨住寺沙門慧昇為銘頌。見別錄。

唐道積

出河東安邑相里氏。其居家名子材。年二十。遇洪湛律師。乃為剃落。而遁迹雙巖。以求其志。復研心學於法朗禪師。影不出山者。三閱寒暑。既而歎曰。幽證固難。聖教須究。開皇十三年。就遠行寺普興法師。稟涅槃。十八年。造京師寶昌寺明及法師。咨十地論。又依辨才智凝法師。習攝大乘論。仁壽三年。聽採地持於并州武德寺沙門法稜所。四年七月。楊諒反。遂與同侶素傑諸師。南旋鄉里。弘闡涅槃攝論諸部。齒隣知命。則偏事地持。曰是戒勗之極。心法之要也。故德資皁白。道洽朱藍。然於尼眾。獨不引顧。每謂其徒曰。女誠戒垢。聖典所訶。佛度出家。減損正法。聞名尚爾汙心。面對豈云無染。且教貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮。請遵其度。則其潔己高蹈之風。可想見矣。

先是沙門寶澄。當隋之初。於普救寺。創營百尺彌勒大像。始舉事。澄遽告逝。耆艾請積繼之。僅十稔而雕籹之工畢。道俗相與慶賀。初積既受請。夜夢。崖旁二師子。於大像側。連吐明珠不絕。寤而念曰。師子以表法流無畏。明珠以表財施無窮。吾事其成乎。即命圖其夢。張之像前。寺處蒲坂之陽。尤為一方形勝。像又殊特。誠古今天下之偉觀。而積弊衣蔬食。勦志劬形。以成就之。可謂勤矣。故僕射裴玄真。刺史杜楚容。皆餽香致敬。贈衣求法。

隋之季。河東通守堯君素。議沙門守城。以禦外敵。令曰。敢諫者斬。積奮曰。吾輩抗迹塵外。而世欲以卒伍辱之。可哉。於是偕道愻神素進曰。公亦聞人有不畏死者乎。夫死而有益。雖死無畏。弟恐無益而徒死爾。且昔者漢高尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏國治。今道人務德義。疎利名。其於四皓干木。亦庶幾矣。而尊重之禮。不見得於公。顧將拘繫。以從軍役。則公之去漢高文侯遠甚。而識者有以窺公也。公其圖之。君素以積心氣之壯。釋不問。後君素竟為郡人薛宗所害。

積以貞觀十年九月十日。終於所住。初積將終。曾無所苦。告門人曰。吾今年七十五。其死必矣。門人曰。師纔六十九耳。誠能七十五。則猶有六年在。何遽辭耶。積曰。死生數也。數豈實法哉。亦假乎語言名字而已。吾昔日隷籍之時。刺史增吾六年。自今計之。則吾壽當盡。不三日果卒。

唐法常

姓張氏。南陽白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孫因占籍焉。少業儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法師祝髮。即學涅槃。而隨以講說。聽者歎異。延甞三摩其頂曰。子當住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以師門。多守舊章。鮮獲奇致。於是歷遊秦齊趙魏。盡覈成實毗曇華嚴地論之旨。積勞五年。而後出疏於上京以決群疑。隋齊王暕。以時望。召昇高座。自是儔侶四臻。敷唱相續。大業間。詔居禪定道場。陶治尤盛。

國朝遐邇晏清。化風騰播。貞觀譯經。資以證義。且詔常知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補空觀寺上座。新羅王金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四年。僧有誤陷憲網者。有司以聞。詔集京寺諸德於玄武門。普加責讓。於是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得預法門。不能嚴奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡於訓誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語。上然之。因詔宥大理獄囚。又賜食而退。後以上惑於姓所自來。詔李位釋上。屢疏爭之。不聽。俄發疾。終於所住寺。十九年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高陽之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥製文。惟常慈忍進脩。每感禎瑞。神王冠服皆素。擁部從旋繞。堂壁所畫樂天。一時起舞。觀音菩薩。身相瑰琦。佩服纓絡。從外入戶。上住空中。良久而滅。普賢菩薩。從東方來。去地五六丈。光奪曙彩。是豈可誕妄哉。吁異矣。

唐慧立

本名子立。今名蓋高宗所易也。姓趙氏。天水人。其先有以仕宦。徙新平者。因復為豳人。世負位望。立即隋起居舍人司隷從事毅之季子也。生而岐嶷不羣。志學之年出家。隷鄉里昭仁寺。時貞觀三年也。久之詔充大慈恩寺翻經大德。又補西明寺都維那。後受太原寺主。皆領其寺任。及高宗。尤愛其博考儒釋。雅著篇章。辭辯雲飛。材思泉湧。兼以直氣正色。不憚威嚴。赴火蹈湯。無所屈撓。頻承詔。與黃冠抗論。上每歎其氣局之美。甞撰慈恩三藏玄奘法師傳。屬藁未就而卒。廣福寺沙門彥悰。續成十卷。以上之。奉御呂才。造釋因明圖注三卷。以非斥諸師正義。立致書責其妄。且譏其淺陋。不量涯分。太常博士柳宣聞之。謂譯舘大德曰。立誠今日釋門禦侮之季路。識者以為然。

唐義褒

出常州晉陵薛氏。初從蘇州永定寺小明法師。稟華嚴大品。明即興皇朗公嗣也。曠法師居縉雲山永安寺。辭往從之。曠當陳朝盛集。已稱宿匠。故其三經四論。江表推讓。而褒竭誠探討。且三十餘年。後徙金華法幢寺。弘道摩怠。會慈恩寺玄奘法師。申請後聘。有司以其名聞。詔入京師。奘師每興談論。歎其該博。而詆斥晚生。以為耽迷名體。莫知玄照。於是就慈恩頓開十徧。然後門位諸公。信有空雙遣。藥病齊亡之不誣也。且謂論固釋經。經難論易。悼流俗之相反。故在座。朝唱聖經。暮明賢論。

顯慶三年冬。既雩無雪。內設道場祈禱。詔褒與東明觀道士李榮論義。榮先立本際義。褒問曰。義標本際。為道本於際。為際本於道邪。答曰。互得。問如是則道本於際。際為道本。亦可際本於道。道為際原耶。答亦通。又問。若使道將本際互得以通。亦可自然與道互得相法。答道法自然。自然不法道。又問。若道法自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。榮不能報。因謔曰。汝既喚我作先生。汝便是我弟子。褒曰。蒭蕘嘲謔。塵黷天聽。然雖無言不詶。顧禮何如。我佛弟子。由來師佛。汝稱先生。則先天地生。其師道祖。尚有何說。榮忸怩下座。詔褒立義。即立大智度義。李徒妄加難詰。摧若拉朽。天子欣然。既而諸寺交請。開法華淨名。中百經論。莫不允諾。龍朔元年。隨駕上東都。頻入宮禁論義。每於淨土闡揚。久之遘疾。卒于淨土。壽五十一。詔送柩反金華舊住。

唐威秀

史未詳鄉里氏族。博達善辭章。尤勇於義。龍朔二年四月十五日。詔僧道。於君親。自今皆當致拜如禮。其時二宗。莫知計之所出。秀乃援引晉宋典故。及本朝事蹟。所未甞行。然後按據經論。言所以不可之理。明白洞達。切於事情。以表進於上。即詔百官。於中臺集議。謂不宜拜者。五百三十九人。宜拜者。三百五十四人。六月詔。不拜君。以全其節。在親則拜如前指。尋亦廢。秀之抗表。寔是月之二十一日也。繼時諸僧於蓬萊宮。欲再進表申請。聞中臺方集議。遂止。乃各投啟狀於所與往來勳貴。以求其營護而已。時宣律師。亦上雍州牧沛王啟。榮國太夫人啟等。則皆秀唱之也。微秀。先佛之制斯隳矣。

唐明導

姓姚氏。本居吳興。其先有官歙者。因家焉。幼不群。隋季喪亂。遂失怙恃。出家。專務戒檢。貞觀初。詔僧能以善化民者。長吏簡拔以聞。時導方隷業陳州。有司遽以應詔。而意殊不樂也。乃歎曰。區區以名貫拘滯一方。是豈弘濟之道哉。俄訪爍礪二師。餐稟玄奧。覆述縱達。義侶莫不推挹焉。善斷決。諸寺有憾結。輒詣導求直。導則一言判釋之。使皆愜伏去。龍朔二年。詔住東都天宮寺。麟德元年。詔有司備儀仗。奉迎洛州所鑄老子像。安置邙山宮。於是長吏韓孝威。欲因此以役僧尼。盡勒部屬。二十二縣菴寺。聽期會。導出眾。謂孝威曰。佛道二門。由來天絕。今見使令。義同困辱。既無別勑。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒國命耶。遽斥皁隷。褫導袈裟。導曰。袈裟勑度服。非勑不敢妄自脫去。是猶非勑不敢送道像也。無勑而使送道像。又妄脫袈裟。則拒國命者。其誰歟。孝威怒揮導令出。導獨挺身立。僧尼群往從之。聚擁庭下不散。孝威曰。道人反耶。時六曹皆在。導即呼以語之曰。長吏召集僧尼唱反。此則長吏反爾。僧尼未甞反。誣枉如此。要當訴之御史。乃一時崩奔以出。孝威大懼。降階折節謝罪乃止。時朝廷將簡試度僧。大集諸德議。詔太官賜齋食進。日過中矣。眾競取以噉。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食。對俗而噉。公違律制。現法滅緣。可憐哉。眾咸慚愧。導因索水清漱悲慨。欲遂取滅。道俗苦勸。而後旋以餅餌饋之。其不食已一月。今年六十餘。尚無恙。

唐法冲

字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。祖考歷仕魏齊。而冲則兖產也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠已與僕射房玄齡相善。玄齡甞謂之曰。丈夫於少壯時。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優逸自處。冲年二十四歲。任鷹揚郎捋。遭母憂。讀涅槃經。至居處迫迮之文。遂發心出家。聽講涅槃三十餘過。復聽安州暠法師講大品三論稜伽。於是入武都山。以平日所得於文字語言者。而躬行之。年三十。遊冀州。貞觀初。詔私度者處死。時僧避難嶧陽山中。資給窘乏。冲誓不顧身。即鬀落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十餘人而食之。經年米甞不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。冲曰。無足怪者。蓋所學有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲託也。冲竟造。而告語使去。果去不旋踵。當是時。冲雖身營眾務。仍依哲匠。探討華嚴。如常時。及難釋。再往安州暠法師。已入滅矣。

道士蔡于晃。方以閑習內外典籍自負。而吾徒之往來者。過相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃陞座。開佛經。冲以其外道。而力沮之。識者謂冲識。末世護法菩薩。俄以稜伽奧義久廢。所在求訪。無恤夷險。始慧可禪師。以達磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習此經。故其後裔。如暠法師者。尤加勗勵。冲即依稟。屢蒙擊節。自爾闡演三十餘過。後學賴以啟悟者。殆莫殫紀今敘師承。使將來有所考據云。達磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務言說。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長藏師。真法師。玉法師(已上並講演。無著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。冲法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入稜伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(並傳鐙揚化)。冲公。專以稜伽命家。前後敷弘。殆二百過。當其說時。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。莫不曲當。異師學者苦請出義。乃告曰。義者見之言說。則已麤矣。況在帋上者乎。是謂麤中之麤。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公於天下也。

然冲周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兖州度人。抑令入度。隷州部法集寺。雖名與公貫。而獨以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居台輔。作書招之。冲題書背曰。我於三界無所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來。中書杜正倫。親廁下陳。共評玄義。弘福潤法師。初未相識。曰何處老大德。答曰。兖州老小僧也。問何為遠至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網。漉信地魚龍耳。潤曰。斯則大心開士也。偶行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。冲止之曰。公勿於此打人。欽泰曰。打人罪。我自當。冲曰。罪不自當使誰當耶。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今於寺打人。豈名為國祈福哉。欽泰禮謝。

又三藏玄奘。不許人講舊所翻經。冲曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。僕射于志寧謂。冲寔法界頭陀僧。未易以名實拘也。其言得之。

唐法明

荊楚江陵人也。學兼內外。辯慧尤雄。肆然而能以戒範自持。神龍初。遊京師。會詔僧道。定化胡成佛經真偽。時上御內殿。百官皆侍立。方諸大德。與黃冠抗論。紛譁不已。明忽出眾語曰。老子漢人也。胡蕃國也。土地不同。則言音亦異。當其化胡成佛之際。為作漢音耶。作蕃音耶。苟以漢音。則蕃國有所不解。以蕃音。則此經之至。宜須翻譯。然未審此經是何朝代。何年月。何等三藏翻譯之耶。道士噎默無以對。

九月十四日。詔天下。悉毀棄其本。無復存。仍仰所在官吏。嚴加禁治。且刻明語於洛之白馬寺。以示將來。

於是制曰。朕叨居寶位。再安宗社。展明禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及緇黃。兼申懲勸。如聞天下道觀。皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容。二俱不可。制到後限十日內。並須除毀。若故留者。仰當處官吏。科違制罪。其化胡經。累朝明詔禁斷。近聞在外頗復流行。自今後。其化胡經。及諸記錄。有化胡事。並從除削。若有私蓄者。準制科罪。

俄而洛京大恒觀主桓道彥。上表論執。上批答曰。朕以匪躬。忝承丕業。雖撫寧多失。而平恕寔專。矧夫二姓重光玄元統序。豈忘老教。偏意釋宗。朕志欵還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖在親而必除。義符名當者。雖有怨而必錄。頃以萬幾之暇。略尋二教之文。至於老君道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二諦。理總真如之談。莫不敷暢玄門。闡揚至賾。何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差違。文無典故。言成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虗。復云化作阿難。更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜。年代亦乖。履水而說涅槃。曾無典據。蹈火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰。寧煩縷說。經非老君所製。毀之則寧曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來言雖切。理實未安。宜悉朕懷。即斷來表。

唐利涉

西域人。婆羅門種姓也。蚤年結侶。捋遊震旦。會玄奘三藏。方東反。遇諸金梭嶺。而獲師事焉。遂為奘門高弟。宏放冲達。中宗尤器重之。朝野士貴。莫不願交。開元中。講華嚴於安國寺。四眾奔擁。無容膝地。檀施雲委。而忮求者頗側目。

時有大理評事總校韋打。上言。釋道二教。蠧政久矣。臣乞與較所學。若果優長。則國家存之。何不可者。詔三教各選百人。集內殿辨論。定其勝負。於是玎先陞高座。唱所問難。道士葉靜能。沙門思明。皆屈挫。涉次陞座。辭指注射。往復數百千轉。而端緒條暢。彼常不足。而此常有餘。旁觀為之駭汗。涉乃從容問玎曰。子先陞座。豈非主耶。然則主人何姓。以儒則姓孔。以道則姓李。以佛則姓釋。如是則子其姓孔矣。玎曰。姓韋。涉即於座長哦曰。我之佛法是無為。何故今朝得有韋。無韋始得三數載。不知此復是何韋。待衛百僚。聞之悚然。上因憶韋后事。遽變色曰。玎是庶人族。輒敢輕蔑祖教。淩[車*閵]釋門哉。玎懼下殿。俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人族屬。上怒終不解。詔貶象州。賜涉號明教大師。助錢帛。造明教寺以彰其能。後以小罪。謫居漢東。徙南陽龍興寺。慧忠國師以山野進見。涉識之曰。汝將來當以道德。為天子模範。勉之。非吾輩敢比也。且遺之衣物。其藻監類此。著立法幢論一卷行世。大曆中。西明寺翻經沙門圓照。為作傳成十卷。則其美言懿行之富。可知。

唐神悟

字通性。李氏。其先居隴西。晉南度。為長水人。世儒素。悟幼而材穎。然有惡疾。莫治療。開元中。溪光律師教之理事二懺悔法。因爇一指。以致精恪。感瑞光如月。於菩薩像前。天寶四年。始披緇受具足戒。八年。舉異行。獲隷名茲山。山即石圯山也。地當勞勞之東。晚節結宇幽僻。每置法華道場。九旬脩觀佛三昧。甞語門人曰。夫陰薄日以何傷。風運空而不動。苟達於妄。孰非性者。久之猛獸馴於禪榻。祥雲垂於法堂。一夕有神人。謂悟曰。弟子隋之新城侯曹世安也。職典斯地。今師至止。願以永奉行道。言訖而隱。吏部員外李華。殿中侍御史崔益。同謁悟。從容問及三教優劣。悟曰。路伽邪典籍。皆心外法。味之者勞而無證。其猶朽壤滋華。乾池映月。比釋教。其遼哉邈矣。如是詶唱再四。華益唯唯。不知首之累肯也。

十年春稍寢疾。仍加跗坐而逝。壽六十三。臘二十六。闍維收舍利。五百餘粒。珠明玉潤可愛。門人湛一圓一。樹塔以葬。

唐乘如

未詳其氏族鄉里。精研律部。尤能力行不怠。代宗朝。與翻譯。兼應奉兩街臨壇度人之任。當是時。凡僧寺皆隷有司。故五眾身亡。衣資什具。悉入官庫。正同籍沒。殊非律指。於是如上言。乞加釐革。大曆二年十一月二十七日。詔今後亡僧物。隨以入僧。仍斑告中書省牒天下遵行者。積弊頓除。如之力於教門多矣。終於西明安國二寺上座。平生盛著述。圓照編集為三卷。行世。

唐法真

長慶中上銳意佛事。真承詔入內殿。祇奉四年。赴禁中道場。上御法席。顧問三寶功德。真進對詳盡。辨給援據。出入粲然。上大悅。

真因奏云。開壇受戒。久廢不舉。蓋自兩河用兵已來。雖僧之未全法者。亦皆老朽。惟陛下哀憐。尋詔兩街佛寺。各置僧尼受戒。壇場。可始自三月十日。至四月十日。兩街功德使。選擇有戒行僧。謂之大德者。考試男童女童等經。男童能暗誦一百五十紙。女童一百紙者。即與度。詔可。

唐常達

字文舉。姓顧氏。世居海隅。蚤歲自河陽大福山。遊學江淮諸剎。納戒之餘。專講南山律鈔。兼治涅槃圓音法華止觀。涉獵陰符老莊之書。模勒二王之筆蹟。後參禪指。頗臻其妙。會武宗惑邪說。廢大教。歎曰。我生不辰。有如此者。由是山棲野處。以適其變。宣宗時。佛法荐興。伽藍蘭若。往往脩舉。視鄉里尤甚焉。則達疇昔之化然也。太守韋曙加敬慕。咸通十二年。合郡四眾。請紹教戒。而達則嘯傲坰牧。不入城府。動經數載。雖貴士單事詣門。莫得而見。工詩章。喜唱和。用元和體。著青山履道謌。十五年九月十六日。方臥疾。因絕食七日而逝。壽七十四。臘五十一。門人會清等。奉柩殯于寺東南三百步。既三年。就墳建塔焉。潁川陳言撰銘。

法無二致　　所處而尊　　苟非其類　　惡足槩論　　孔氏李氏　　東國素敦　　釋氏西屆　　顧獨騰騫　　以故紛紜　　相率廷辯　　諸公乃能　　據經援典　　摧邪黜妄　　俾靡有爭　　道德是治　　仁義是行　　慈悲之化　　導利群生　　超然三界　　疇足抗衡

新脩科分六學僧傳卷第十六

新脩科分六學僧傳卷第十七

淛東沙門　曇噩　述

忍辱學

佛之法。誠未易以進脩也。然而欲以進脩者。則必攝其念。於事物之可好可惡。可喜可懼。可憎可慕。可憐可怒。而不動。則外之為辱者遣矣。持其志。於情欲之能驕能逸。能蔽能惑。能慢能昵。能矜能愎。而不生。則內之為忍者得矣。辱以念攝。忍以志持。內無所出。以撓其身。外無所入。以攖其心。佛法之進脩易矣。攝念持志二科。寔學忍辱者之指歸。系之其下。尤宜哉。

攝念科

晉帛遠

字法祖。姓萬氏。河內人。父威達。以文章知名。州縣辟皆不就。遠才俊絕人。既出家。日誦幾萬言。方等經論。世間墳典。研味貫穿。皆知其要。嘗譯唯達弟子本五部僧等三經。造精舍於長安講解。稟受其義者。常千人。河間王顒鎮關中。敬仰以為師友。每宿西府講道時。俊又畢集。能言之士。多下之。

遠以方事爭戰。欲遁去。會張輔為秦州刺史。鎮隴上。載與俱。輔以遠有盛名。欲縫掖之。以為己僚佐。遠不答。輔由是怨之。有管蕃者。論議甞屈於遠。以是讒毀。無所不至。遠至洴。謂弟子曰。更數日。我對當至。便分長物作別。翌日詣輔。語忤其意。收付史。一眾驚問。遠曰此宿負。非今事也。乃呼佛發願。盡此報已。當為輔善知識。無使其受殺人之罪。遂遭鞭而死。輔旋悔。

遠道化關隴。羗晉奉之如神。聞者為流涕。羗以精騎五千。欲迎遠西歸。中途聞遭橫逆。咸憤。欲為報讐。輔遣軍禦隴上。羗逆擊之。會輔帳下督富整斬輔。羗遂解去。分遠骨石。各建塔焉。

弟法祚。少有令譽。以博士徵不就。年二十五出家。化被關隴。梁州刺史張光。尤敬事之。每說令返服。光以祚將懲其兄之見殺於輔也。必從己言。然祚終無意。曰有死而已。光竟害之。時春秋五十有七。光字景武。江夏人。後為武都王楊難敵所圍。發憤死。

晉康法朗

中山人。少棄家。有律學。誦經見雙林鹿苑事。流涕曰。吾已不及見聖師。獨不能瞻拜遺迹乎。結伴四人。西渡流沙。凡三日。道絕行蹤。草木蕪沒。迷所往。中有故寺敗屋兩間。而比丘二人。各居其一。或誦經或臥病。雖相比。不相料理。而臥病者。屎尿縱橫。臭穢莫可近。朗謂其徒曰。出家以法為親。不見則已。見之。其可棄去乎。為留六日。洗浣。明日忽滿室香氣錯莫。謂朗曰。鄰房我和尚也。已得無學。可往見之。朗至再拜。乞教。其人曰。君等欵誠契聖。皆當入道。但功業小未熟耳。然何必遠遊。於事無益。唯自力行道。使不失時可也。朗因復遊諸國。研究經論。後還真丹。聚徒授法。不知其終。

弟子令韶。生鴈門呂氏。少喜獵。感悟出家。學善禪數。每入定。或數日不起。移柳泉山鑿穴以坐。刻木為朗像。朝夕事之如生。世慕其行云。

晉道寶者

瑯琊人。丞相王導之弟也。少棄家。親舊泣留之。寶笑不答。將落髮乃詠曰。安知萬里水。初發濫觴源。竟以道學知名。

晉于法蘭

高陽人。不甘處俗。十五即棄家入道。以精嚴自持。風骨頎然。三河化其德。性嗜山水。坐禪巖石中。大雪。羣虎依止不去。山祇亦時求授教。尤愛石城。遂定居之。今元華寺也。思遊五天。至交州象林寺歿。

晉竺法崇

不知何許人。性敏慧。有律學。尤長於法華。遊湘州麓山。山精化為好女子。來求授戒。捨所居為寺。以奉之。後還剡之葛峴山。茅茨澗飲。學者湊焉。魯國孔淳之。每盤遊信宿不去。神思頎豁。歎曰。[糸*丐]想塵外三十秊矣。恨相得之晚。註法華義四卷。歿於山中。

晉法和

榮陽人。少與安公同學。相厚善。其為人恭讓。議論純正。能解疑釋惑。石氏之禍。避地西蜀。聞襄陽陷。入關中住陽平寺。後於金輿容設會。與安公共登山嶺。極目周睇。既而曰。此山高聳。遊望者多。一從物化。竟測何之。安曰。法師持心有在。何懼後生。若慧心不萌。斯可悲矣。因與安公詳定新經辭義。頃之赴姚緒蒲坂講席。尋語弟子曰。俗網煩惱非一。乃正容服。繞佛拜起。還室以袈裟蒙首而化。壽八十。

晉曇邕

生楊氏。關中人。少仕偽秦。為衛將軍。長八尺。雄武能立事。太元八年。從符堅南寇。為晉所敗。歸長安。師事安公。安化。又事慧遠。倒志經論。多所通解。且屢為遠入關。致書羅什。專對不辱。流輩忌之。遠以微罪遣邕。邕識其意。無忤容。獨結廬於山之西南居焉。山神來乞戒。邕如法授之。神施以外國匕箸。精巧特異。及遠亡。奔赴號慟如禮。後歿於荊州竹林寺。

宋法成者

涼人也。少為沙門。辟穀食松肪。講習禪律。遊廣漢。甞誦寶積經。纔至半。忽疾作。急使侍者讀徧。乃化。或見空中有紺馬負棺而去。

宋慧果

豫州人。宋初遊京師。止瓦棺寺。誦法華十地等經。登圊罷。有鬼至前曰。我前生此寺維那也。以過失。報墮圊中。法師以誦持盛德。能令苦趣解脫。願濟拔。我有錢三千。埋柿樹下。可取以作功德費。果以其言告眾取之。造法華一部。設會以懺。後夢。鬼以生勝處來謝。然視其狀貌。則與前日殊不類。

宋僧隱

出李氏。秦州隴西人也。八歲棄家。十二為沙門。通十誦。誦維摩法華。從西涼玄高法師。究明禪慧。而深曉律要。復西遊巴蜀。還止江陵琵琶寺。且咨業於慧徹。聲被荊楚。時山陽王劉休佑為州將。張岱為長史。皆稟戒法。巴陵王休若。建平王景素。稅駕問道。及病。問日早晚。曰已中。乃索水盥潄。泊然而化　有沙門道房者。生張氏。廣漢五城人。有律學。歿壽一百二十歲。

宋曇斌

出蘇氏。南陽人也。年十餘。師事道褘。為沙門。聽十誦律於吳郡僧業。聽涅槃經於建鄴靜林。聽泥洹勝鬘於吳興法瑤。聽華嚴雜心於南林法業。大通群義。學者追隨。還止樊鄧間講授。孝建之初。移新安。講小品十地。陳郡袁粲。令望當時。乃躬垂候之。勸令入覲。斌辭以方外之人。豈可爾也。并申頓悟漸悟之旨。時心競之徒。紛然致難。斌既辭愜理詣。終不屈。粲益高之。歿壽六十七。

宋慧亮者

出董氏。東阿人。師事慧靜。有高名。能講法華涅槃大小品。過江止何園寺。學徒雲委。顏延之張緒歎曰。安汰玉振於前。斌亮金聲於後。微言妙論。將絕復興。此豈易得哉。元徽中歿。壽六十三。著通玄論。

宋僧鏡者

生焦氏。隴西人。客吳中。有孝行。輕財好施。母亡。太守賻贈。不受。負土為墳。廬于傍。蒔松栢。三年乃為沙門。住吳縣華山寺。入關尋師授法。東海徐湛之。請為一門之師。後返姑蘇。適上虞謝靈運。尤致欵素。與遊嶀嵊。元徽中。詔至都。止定林下寺。頻建法會。註法華維摩義疏毗曇玄論。歿壽六十七。同時有釋曇隆。亦以高行名世。

宋超進

生顓頊氏。長安人。有志節。解大小乘經。年少為沙門。名聞關中。西羌赫連孛孛犯長安。避止東都。久之遊吳。會稽太守孟顗。迎居山陰靈嘉寺。太始初。被詔至都下。講大法鼓大涅槃等經。道俗常千人。以嗜披讀。致雙瞽。猶俾弟子。唱涅槃經日一過。元徽中歿。壽九十四。時有曇機道憑者。皆以講學知名。

宋法瑤

生楊氏。河東人。少好學。能求師於萬里之外。元嘉中。過江住吳興武康小山寺。迹不涉人間者。十有九年。太明六年。詔郡以禮致京師。與道猷同止新安寺。講頓漸二悟義。降蹕臨筵。百辟陪從。九年著涅槃法華大品勝鬘等疏。元徽中歿。壽七十六。

齊僧宗

生嚴氏。雍州馮翊人。九歲師事瑗公得度。受道於斌濟二師。善大涅槃勝鬘維摩諸經。每上講。難者莫能折。性超放。忽繩墨。有所思即詣。不間墻壁。人以是非之。文惠太子。起惡念。忽夢有苦之者。於是革意謝焉。魏主致書。請開講。齊世祖不許。以平生信施。造太昌寺。寺成而歿。壽五十九。

梁僧林

吳人。大同中。遊蜀至潼州。居豆圌山神祠中。山西北。去城百四十里。神尤靈異。民所祭謁。林每禪默。一日有巨蟒。蟠屈繩牀前。舉首俯仰。如揖讓狀。林為受三歸已。即去。自爾稍加構闢安帖。卒無他。

蜀山多猿。獨此山之北。涪水之陽。素無有。及林居之。俄兩猿不知何許來。棲託久不去。歲月淹邁。孚乳既繁。數盈百十。偶林出山。則羣送至龍門口。又竚望其回。物情之感慕如此。未幾宿留赤水。巖而舊居屋宇盡傾摧。歸因露坐叢薄中。虎踞前。視林若有所待。林為說法乃去。竟卒于潼。

梁尚圓

姓陳氏。廣漢洛人。平生以祝術。利益生物。時武陵王紀。宮中美人女子。皆為鬼所崇。或歌或哭。紛紜不能寧謐。鬼忽現形。王令善射者射之。鬼即接取其箭。還擲射者。輒皆中傷。如是久之莫止。乃詣圓持祝宮中。初至則見龍蛇狼虎。哮吼馳驟。出沒隱顯。變怪雜前。圓安坐告曰。汝小家鬼耳。何敢妄入王宮。汝謂能有所變耶。苟能使我身變者。乃可謂變。然變自身。雖至萬種。秪是小鬼。非鬼之大者也。汝令且住。聽我一言。諸鬼則合掌而立。圓因唱曰。南無佛陀。諸鬼一時皆失所在。武帝聞之。大加賞遇。後終於所住之冶城。壽八十一。

梁道珍

未詳何許人。初於廬山。習彌陀觀。甞於定中。見人乘舟。行大海中。曰欲之阿彌陀佛國。珍因求載。其人曰。未作淨土業。豈可得哉。當時意謂。營治浴室。念阿彌陀經。為淨土業也。出定如所意作之。綿歷歲月。忽有白銀臺。降於其房之山池上。人莫知之也。獨記其事於經函底。及卒之夕。半山如列數千炬。望者以為異。後又偶獲經函底所記故跡。始復審其往生之驗。

又法歸禪師。襄陽漢陰人。久習禪業。甞於定中有神人。請遊廬山。然廬山者。平生未甞識者也。及出定乃造焉。則樹石寺塔。宛如定中所見。遂結宇以住。即今之峯頂寺是也。甘露峯亦此山之別峯。昔慧景禪師方示滅。手握兩指。雖伸之復屈。論者以為此證二果之驗。且山之草木。皆被甘露。峯因以名。三德一時。至今為山中盛事。茲併記之。

魏道辨

范陽田氏。母夢僧著衲持錫入腹。而生。幼多神異。稍長以病聾聵。謝世緣。從薙落。經律奧義。不學而知。尤長於部析邪正。開釋封滯。嘗對孝文帝。弘宣大教。稱旨。初住北臺。後隨南遷。譽藹河洛。時有大法尊王經八十卷。號為佛所說。辨一讀而識其偽。趣焚之。且欲盡註藏典。以闢餘非。或見異徵遂寢。註維摩。勝鬘。金剛般若。大乘義章。小乘義章。申玄照等。行世。弟子二人曇永亡名也。永負才傲俗。潛遁自守。辨每杖之。初無恨想。而晨夕遙禮云。

齊慧嵩

高昌人。少出家。聰悟敏捷。翫雜心。為本國所歸嚮。兄以文學。為國博士。每勸返初服。嵩輒掉頭去。因以易林秘隱義從質辨。嵩故未嘗讀。即為部。析。無所礙滯。兄心異之。然猶未信佛法之淵博也。於是嵩以毗曇一偈。使釋其意。構思兩月。徒爾紛紜。而其說益謬。嵩當其憤悱。而略啟其端。則泠然神悟。遂大歸敬。嵩之出處。自爾莫或沮矣。

魏季嵩尚吾教。其王使嵩并弟入朝。時高氏為相。禮待殊厚。智遊論師。世稱宗匠。嵩乃從之。以聽毗曇成實。領牒文旨。聽者忘倦。俊聲播於早年。勍敵伏於晚歲。學高望遠。本國請還。嵩不聽。再徵如之。其王憾焉。夷嵩三族。嵩謂其徒曰。經不云乎。三界無常。諸有非樂。況復三途八苦。由來所經。何足怪哉。

俄高齊革命。天保初。宣帝在御。上統尤以職位見重。而嵩每以學識凌之。詔徙於徐州。為長年僧統。河南江表。率遵其化。隋志念論師。寔祖承之。已而卒。

齊道紀

姓何氏。鄉里則未聞也。學專成實。尤盛門徒。天保中。每於秋孟。鄴都起講。一日紀引眾。南出鄴城。有舊門徒。引眾入。正復相值。略不退避。紀呵之。彼則對曰。法鼓競鳴。利建斯在。榮聲所嚮。師資焉有。紀默不答。竟趨去至城外。乃悉謝遣其門徒曰。吾講已三十載矣。所成就者。不知其幾何人哉。且依解立行。古之遺訓也。今有解而無行。抑亦奈何。往不可追。來猶可及。吾茲掩關。以思吾過。因掃一房。廣讀經論。取寺塔幡燈之由。經像歸戒之本。著金藏論一帙七卷。七日一過。為士女開闡。而使之歸信。且勸奉持八戒。行法社齋。不許屠殺。數年之間。環鄴之境。皆遵其教。故世共稱之。何隱論師。而尊事焉。

紀尤以掃塔事母為急務。曰經中以為掃僧地。如閻浮提大。不若掃佛地。如一掌小。言智田勝也。母與登地菩薩齊等。故其事母。則衣食起居。必身親之。不許人助。曰母吾形骸之本。形骸之累。吾累也。而何敢累人。所居無復廝役。苟有所往。則裝檐為兩頭。其一頭則塔像經書。其一頭則老母掃箒而已。或問。疇昔門徒爭道。還知憾否。曰殆承其力。而有今日。復奚所憾。

周衛元嵩

益州成都人。少事亡名法師出家。聰頴不群。甞侍法師夜坐。忽喟曰。世徒貴耳而賤目。又惡能有賢不肖之辨哉。亡名曰。汝欲務名聲邪。則陽為狂惑。以駭流俗。可也。嵩心然之。遂逢場作戲。觸物摛詠。如是二十餘年。四方之人。識不識。莫不以元嵩誠天下之士。已而亡名入關。徙居野安。制天女怨。心風弄。以鼓琴。甞謂其兄曰。蜀土匾小。不足以展胷次。將必遊京師。與豪傑抗。何如。兄以為不可。元嵩即謝去。既至京師。念終無以動上者。乃疏廢佛法事以進。會道士張賓。與相表裏。於是上納其說。而廢教不疑。

隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而甦云。至冥府。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司令上士。王曰。若然則追卿誤矣。可速放使還。然卿識周武帝否。答曰。臣甞任左武侯司法。恒在階陛。甚識之。王曰。汝可一往看武帝。有吏尋引至一處。門窓椽瓦。皆鐵為之。於鐵窓中。窺見帝身。鐵色極瘦。且著鐵枷鎖。祈泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。苦困有甚於此時者。汝特未見耳。祈曰。何罪致此苦困哉。答曰。汝豈不知邪。我以信衛元嵩。癈佛教故耳。祈曰。大家何不注引元嵩。答曰。我每注引之。然曹司以為雖三界搜求。無見者。若果見。則我得脫矣。復何所論。卿還語世人。為元嵩。作福。早來相救。苟終不至。解脫無期。由是推之。則元嵩之於佛法。正亦倒行逆施。以激揚之歟。

梁法懍

姓嚴氏。枝江人。年十五。從薙染於玉泉山寺。陪眾味道。積有年所。禪燕之暇。仍誦法華維摩及大論鈔等。衣不繒纊。食不菑畬。糞掃分衛。坐不睡眠。其遊歷則廬峯台嶺衡羅恒岱。參玄訪賾。靡事觀覽。岱嶽之役道徐。遇縣令問公驗文狀。懍指所負函云。此是已。出之則法華經也。令以為紿己。怒甚。懍徐曰。此固諸佛出世之跡。而貧道之所脩而行者。謂之行文。不亦可乎。令愈怒。拘而繫之。懍禪坐誦經。七日不輟。令感惡夢。乃使釋之。未幾卒。年六十二。

梁法忍

江陵人。依天皇寺落髮受具。日誦法華維摩再過。久之以喧憒。徙居覆舟巖下。三十餘年。頭陀精苦。觀理明靜。一定七日。粮粒常盈。苟或不繼。飲水啖菓而已。龕室僅容膝。沍冬炎夏。未甞出戶。衣無葛絮。而破衲閱寒暑。無何一象自至。未幾示疾。終於巗之北窟焉。春秋六十七。

陳智遠

姓王族。本太原。寓居陝服童子依荊州長沙寺禪坊。沙門法京隷業。既落髮稟戒。厲操敦行。負帙楊輦造建鄴龍光僧綽。以進慧學。踰紀三藏克通。梁建安侯蕭正立。造普明寺。請居之。時禪師慧湛。方以定學。匡領徒屬。遂諮詢其秘要焉。乃歷名山。養志弘道。後復遇沙門道會於龍盤。而開決其妙。則四威儀中不離正受。住開善寺。畢志泉石。寂默自怡。至老無競於世。以太建三年十二月一日終。壽七十七。葬獨龍山。沙門慧暠樹碑。五兵尚書蕭濟銘。

陳慧峯

不知何許人。住江都之栖霞寺。聽詮公三論。深悟其旨。眾所推美焉。詮每嘆曰。峯之達解思力。吾不及也。以吾年老。且復相依。峯遊心禪觀。身範律儀。攝念松林。日惟一食。裳衣疎弊。雅有風致。時人歆艶之。晚年偏以十誦。善誘學者。聽稟之徒尤多。或譏之。以素習大乘。而又講律。豈其理然哉。峯曰。非汝所知也。佛法亦何有大小之間乎。天嘉中卒。春秋六十。臨終謂弟子智琨曰。吾所去處。汝惡能測。其懸遠哉。及殮。猶屈一指。伸之不可。識者以為證初果云。

隋慧暅

其先汝南周氏。後避地江左。今為義興陽羨人。祖韶。齊殿中將軍。父覆。梁長水校尉。暅幼通六經大義。年十八。乃喟然歎曰。服膺周孔。以仁義為先。歸心黃老。以虗無為貴。然而往來生死。出入塵勞。乃域內之累。非世外之道也。既而夢塔五層。華麗峻特。禮拜祈願。昇陟其巔。俄坐相輪上。不勝其樂。於是依朱方竹林寺詡法師出家。受十戒。尋屆都。住甘露鼓寺。進具。受靜眾峯師十誦律。學龍光綽師成實論。自綽師遷化。更採毗曇八犍度於餘師。蓋欲悉餐雋永。盡掇菁華也。又研覃成實於龍光大僧正舒法師。及舒歿。以統緒見託。而受其遺囑焉。

會梁祚告終。京寺殘蕩。陳祖歷試朱方。乃杖錫南旋。尤承欽挹。既而侯公嗣牧此州。虗心歸命。禮莫尚焉。

永定三年。復出都。止白馬寺。涅槃成實。經論迭講。學者重跰。不憚千里。法筵之盛。莫之尚。

大建四年。宣帝詔徙東安。後主在東宮。屢命義集。而素仰材辨。及御宸極。簡注斯甚。至德元年。詔為京邑大僧都。四年升大僧正。天下混一。仍歸開導朱方。開皇九年七月十日。卒于中寺。壽七十五。其月二十八日。窆鍾山。

方陳氏之盛。每歲夏中廟祀。必詔暅於樂遊苑。發涅槃大品。以嚴冥福。而鳳節龍旂。翠旌孔蓋。暎蔽神座。或於食後。少假寐。輙夢。朱衣人謂之曰。法師好起矣。

隋法性

兖人。少習禪學。孤遊海上。雖以分衛。時入聚落。然於聲名勢利之地。一跡未甞踐也。文帝東巡。搜訪巗穴。因詔入京。住勝光寺。仁壽置塔。又送舍利于州之普樂寺焉。大禪定者。帝於末年。特為性造也。後果終於此寺。

隋寶積

姓朱。冀之條人。出家訪道。其志有可敬者。齊亡教廢。遁居泰山。以養素。開皇十四年。文帝東巡。獲上謁。帝甚悅。詔住京之勝光寺。智論攝大乘論。連環講貫。未甞已。姿性寬恕。人迫忤之。不恤也。或有毀之者。輙脫衣遺之曰。卿能見吾過。而不為吾掩。真吾師友也。仁壽初。詔送舍利塔於華山思覺寺。其瑞應別有傳。

隋道璨

恒州人。姓氏則未聞也。慧學素以攝論華嚴十地論。為指南。能發深疑伏旨於講辨之際。志尚幽靜。誠不樂為闕輦遊者。後住淨光。勢不得已耳。仁壽起塔。詔送舍利於許州。後不知所終。

隋智教

雍州人。始習教觀。晝講夜禪。未甞少怠。後厭譚說。專事燕默。則其趨向。有非世俗所能窺者。仁壽起塔于秦州之永寧寺。舍利所至。官民道俗相慶。瑞應紛然。見者信焉。

隋僧範

冀人也。學兼大小乘。而於靜業尤所篤志。造詣深遠。流輩莫不屈服。住勝光寺。山林之士。承其譽麕至。平居無所教誡。其嬉笑慢罵。使人動有悟入。噫異矣。詔葬舍利於州之覺觀寺。塔存至今。

隋曇觀

莒產也。七歲出家。淹貫經懺。及進具。學成實。義理無所底滯。後攻禪觀。尤有得於十六特勝法。且持誦諸明。獲神驗。譽徹天閽。徵住京師大興善寺。供事隆縟。每入內廷。備顧問。所獲賜賚。一歸之常住。無所受。三衣一盋蕭如也。仁壽置塔。葬舍利于州之定林寺。詔觀規畫。故塔成而民不勞。嗚呼觀之於教門如此。亦可謂強有力者矣。

隋靜凝

汴人也。時遷禪師。方以空寂之學名世。凝因師事之。則其得於聞見者。豈復可以求之文字語言間邪。然終日塊坐如愚。或有以經旨論義問者。則不思而答。妙出意表。仁壽置塔於州之流溝寺。歸鄉之榮。送舍利焉。不尤愈於衣錦而晝行乎。

隋玄景

滄州之石氏子。幼聰敏。讀書過目。輙能引用其義無所遺。僅五載。備究經史子集。年十八。舉秀才。為和王府省事。時和禪師講大品維摩於鄴都。景偶從門側立聽。鑑領超拔。遂投和受學。和以定業參問繁廣。不如先以慧法接之。故授以大乘秘奧之極。年二十七。因與妻子決曰。自臨澤以南。吾所遊也。名涅槃境。臨漳以北。是生死分。一聽汝輩所如往也。苟非證聖。吾不重涉。竟依和公薙落。晨宵思擇。統解玄微。會周氏廢教。逃遁巖谷。而以禪學陶冶內外。開皇初。講導如法。每鼓則千人屯赴。供施罕疋。所以景之服飾華美。時時脫換。以生物善。苟纔經著。即以予人。其感利之殷如此。臥疾既三日。謂侍者玄覺曰。吾平生進脩。蓋欲見彌勒佛。往生內院耳。云何乃作夜摩天主。又曰。賓客極多。事須看視。或問賓客為誰。則曰嚮有天眾。來邀迎耳。已而異香滿室。忽舉手謝曰。吾去矣。當生生世世。為善知識也。遂終。大業二年六月云。

隋曇遷

博陵饒陽王氏子也。姿性俊朗。年十三。父母俾從舅氏權會受學。備善經史。而於易老莊。尤究心焉。然佛典幽極。非妙悟深證。莫可窺測。於是哀懇二親。以祈出家。年二十一。遂依定州賈和寺曇靜律師薙落。初誦勝鬘。輒了其義。乃復問法綱要於曇遵法師。當有齊教門之盛。宮禁營治福利。眾所奔競。遷因遁避林慮山。黃華谷淨國寺。蔬素覃研華嚴十地維摩楞伽地持起信等。方尋唯識。感心熱之疾。而悉略去醫藥。專事懺禱。夜夢月入懷取而擘食之。香脆清涼。如冰片。覺而所苦頓愈。餘味經旬。流齒頰間。易名月德。其謂此歟。每授戒。則對其人唱曰。於我月德前。三說求授菩薩戒。是以逮周武帝失正見。遽南造金陵。道路屢遭攘奪。達壽陽。謂其屬曰。吾輩為群盜所窘如此。皆宿業也。今茲值遇怨結深矣。苟非解免。來報莫窮。乃於曲水寺。估鬻行季。以作佛事。冀於他生為善知識。既濟江。住揚都道場寺。掃衣乞食。攝念而已。時慧曉智璀。學兼內外。弘暢定宗。陳朝之領袖也。又有高麗智晃。善薩婆多部。遷亦綜理唯識。並一見傾蓋。或欲以遷之名行。聞于上者。立謝絕。獨與國子博士張機。發莊易義。機為盡禮。

偶詣桂州刺史蔣君家。獲大乘攝論。誠為全珠。樂不自勝。將事開演。而聞隋歷聿新。盛隆釋運。未幾陳亡。區宇混一。故遷奉持攝論。北返彭城。會檀越舍宅剏慕聖寺。而攝論之流通於北。寔此其始也。兼以楞伽起信如實等論。輪環披析。則其指趣愈益白矣。總管穀城公萬緒。引僚佐伸弟子禮。上柱國宋公賀若弼。鎮維揚。遣長史張坥。具疏邀之。遷往應。則宋公鉏驕剗慢。悉使妻子受歸戒。

開皇七年秋詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承脩敘妙因。勤精道教。護持正法。利益無邊。誠釋氏之棟梁。即僧倫之龍象也。深願巡歷所在。趨風餐德。限以朝務。實懷虗想。當即來儀。以沃勞望。弟子之內。間解法相。能轉梵音。並將入京。當與師崇建正法。刊定經典。且道法初興。觸途草創。弘獎建立。終藉通人。京邑之間。近遠所湊。宣揚法事。為利殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師。不復多及。

時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟陽鎮寶。汲郡洪遵同。被詔至。則偕謁帝。於大興殿接遇優渥。詔於大興善寺安置。諮詢問遺。冠蓋相望。而眾以攝論初闢。投誠請業者千數。雖慧遠以老成自居。猶處輪下。橫經稟義。自是攝論一燈。傳者盛矣。蓋真諦懸記。有所謂大國大根性人能弘之。噫信矣。

十年春。駕幸晉陽。詔遷從。夜復同榻行在所。察其地多私度僧尼。上悉欲拘檢以從公度。間語遷。遷恐致騷動。對曰。此皆周武廢教之時。逃竄巗谷。及陛下恩宥。或失際會而然者。惟陛下憐之。上默然久之。詔凡出家。雖私度不復問。尋詔京師。建勝光寺。起遷主之。併其徒六十餘人。相與俱。仍詔皇子蜀王秀。為檀越。其供養之豐。施予之饒。茲不暇述。而或以遷過於沈痼聲利。乃著巳是非論。文多不載。

十三年春。駕蒐于岐從之。詔蜀王縱騎逐走獸。獸入故窯中。故窯中無所見。徒見殘壞佛像堆積而已。王即具以聞。遷進曰。靈儀聖相。厄於前朝。陛下嚴飾。不為不多。而其遺餘尚爾充徧。貧道觸目增慟。莫之奈何。上悵然曰。弟子垂拱巗廊。而使尊像蒙冒霜露。朕之咎也。今日之事。殆天所以啟朕也。如師之說。情實摧割。詔諸有舊像。仰所在官司。送置近寺。俾率土之內。口施一文。以完美焉。

十四年。駕幸岱宗柴祭。遷有奏請。復岱寺之廢者。及無貫逃僧。皆俾安堵。故詔河南王。以朗公寺。為泰嶽神通道場。齊王。以靜默寺。為神寶道場。華陽王。以靈巗寺。為寶山道場。諸王悉奉詔。以檀越從事。且詔天下寺。自一僧已上。聽給額私度附貫。

仁壽初。上出天竺沙門。於龍潛時。所授大覺真身舍利若干。詔遷相與枚計之。以定其數。雖彼此專意。至再三。輒增減不能當。上問其故。遷曰。如來法身。過於數量。上悟。由是先詔天下三十道。起塔。分遣大德。安置舍利。而遷始以蜀王故。將之梁益中。以道險。非老人所宜。遂請易岐。乃於鳳泉寺。東北二十里而塔焉。函石四段。光潤如玉。倐忽變化雙樹狀。枝葉宛轉。鳥獸龍象。異色相宣。上聞而悅之。二年春。益詔以舍利。分五十餘州起塔。四年又詔三十州。至是合一百餘州。起塔如前指。其感應祥瑞。語具各傳。皆自遷發之也。

獻后之喪。剏禪定寺。薦冥福。堂盤萬礎。塔聳七層。工費殫極。觀者以為侈。詔曰。自稠師之滅。禪門不開。今所立寺。既名禪定。宜於海內。召禪師百二十人。各許侍者二人自隨。庶嗣前塵。尚光末運。並委遷禪師具名以聞。有司以禮迎致者。仍詔遷主其寺。

遷美容儀。器宇恢雅。談吐應對合機要。疎財慕義。薄於奉己。而厚於恤物。能自慕聖。至禪定。所獲施予。不可勝紀。而隨以盡。其所濟多矣。停柩之際。忽有一白犬。號呌柩側。而亦莫察其所從來者。既葬乃失所在。且其將終也。或夢禪定佛殿傾者。俄而沙門專誠。夢淨土嚴麗。於既卒之後。嗚呼其亦偉矣。著攝論疏十卷。楞伽起信惟識如實等疏。九識四明等章。華嚴明難品玄解等。二十餘卷。

隋淨辨

齊之韋氏子。少為書生。非其志也。乃從遷禪師。受大乘學。息緣靜處。泊如也。或有詬詈毀訾于外者。終不顧問之。則曰。此予少年刎頸交也。第念久要之義厚矣。一旦忘之。豈人情哉。

仁壽置塔。送舍利葬于衡州嶽寺。嶽寺即陳思禪師所建大明寺也。勝跡尤多。辨因合集前後所見聞者。為感應傳一部十卷。行於世。

隋道判

姓郭氏。曹州承氏人。三歲喪親。十五年。始知讀書。十九年投外兄落染。既具戒。即誓結朋西遊。以觀靈跡。齊乾明初。二十一人。出鄴行邁。纔臻周塞。夜為邏卒所得。執見武帝而釋之。仍令於大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。許之且給國書資粮諸物度石磧千五百里四顧絕無水草。飢行七夕。至高昌國。蓋突厥附庸也。益西抵可寒所。可寒怪其非類。將殺之。而未也。徒增防衛。而禁其飲食。勢必使之餓死爾。會周使者諫。以為此佛弟子也。所在之處。羊馬且繁盛。可寒喜。勑日給四羊充食。判等縱之。而蔬茹如故。未幾。遣騎乘。送還長安。住乾宗寺。留五年。遇靜靄法師。慧業冲邃。事之又五年。大法尋廢。與靄等二十六人。逃難巖居太白山中。不忌講授。依承靄德。始終一十五年。逮靄捨身。護法風烈遐被。判有力焉。天元嗣曆。剏立百二十人。為菩薩僧。判預其數。住陟岵寺。隋開佛法。改大興善寺。詔攝僧務。開皇初。結菴終南交谷東領池。七年示微疾。詔度支侍郎李世思。將天竺醫工。就菴視疾。遂改菴龍池寺。大將軍雲定興。為檀越。侍郎獨孤機。別築齋宇於宅之後園。請時栖息。薛國公及其夫人。風奉訓誥。間或至山。咨承疑義。大業十一年。五月四日。卒于山寺。壽八十四。

隋羅雲

姓刑氏。南郡松滋人。出家隷上明東寺。時揚都道朗。於興皇盛業四論。因鑽仰焉。年十六。與其徒。論常無常義。而辭色和祥。賓主允暢。眾咸嘉尚。朗乃以所服帔賞之。聞譽由爾益進。後從福緣寺亘法師所解亦然。於是以三論奧旨。未被荊南。鄉里之念。有不能免。而棲禪寺陟禪師者。定慧兼脩。注心利益。又力助之。方當六合混一之初。玄侶競臻。鬱成盛席。總管。宜陽公王世積。詔使舍人蕭子寶。尤加敬慕。居龍泉寺。餘五十年。常坐不臥。豈非模範之不易得者哉煬帝承名。詔邀至。固以疾辭。

道士俞氏講莊老。妄用內典。雲命門人。慧成道勝。往折之。坐定道士曰。人天交接兩得相見。成曰。脫珍御服。著獘垢衣。習近窮迷。將開漸化。又俞諱成呼先生。成謂。如是則請去先字。仍依姓。呼之俞生。可乎。道士慚。雲輪下眾盈五百。皆成勝類也。

神山雲所生地。一夏安居。養母其上。始開四經三論於上明東寺。其法堂十二間。蓋道安曇翼所造。雲兄道顒亦隷寺出家。甞造重閣於安公驢廟之北。古老傳以為安公乘赤驢。自襄陽檀溪。一夕返上明。撿校東西兩寺。及四層塔。驢廟即繫驢處也。

雲兄弟五人

俱出家為法師。而雲其季者。大業十二年。四月二十三日。端坐遷神于龍泉寺房。壽七十五。弟子椿詵澄憩等。荊南經朱粲寇擾。寺多殘毀。獨龍泉完美至今。

隋法智

出家居天台山。每謂人曰。經言。犯一吉羅。即墮地獄一中劫。又言。一稱南無阿彌陀佛。滅八十一劫生死重罪。是兩者吾將安所信哉。佛無妄語。吾其念佛乎。乃於國清寺。兜率臺上。精勤課持。積晝夜。傲寒暑。不變常度。一日忽徧辭諸所往來者。且戒親戚。為設齋。頃之有金色光。明照數百里。時夜方半。近遠皆謂天曉。於是智遂無疾而終。

隋德山

姓山氏。年方壯。忽棄妻子。入益州之天勑山。不剪鬚髮。而務息緣靜念為日用。其相狀澹泊。如得定者。甞遊竹林龍池。開悟道俗。其說曰。佛法尚清簡。而黜煩亂。故政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者。猶恐煩亂。而況一向汩沒於煩亂哉。後徙馬鞍山。地產毒蛇。螫人必死。然山往來。未甞有所害。雖僮侍朝夕行。亦無遇之者。或甞踐之。而被其螫山洗以水即愈。及還天勑夏坐樹下。或為虎逐。趨避山牀下。虎蹲以待。不肯去。山因解衣。臥虎前曰。牀下佛。子。肉味豈勝貧道邪。虎竟去。一日其俗氏所生子來省。山曰。汝何來。子泣曰。久別。生死不相知。故一來耳。山曰。汝急去。各自覔活。再來當與杖也。間數年復來。山遽取杖將捶之。子輒執其杖。不使捶。且泣且言曰。闍黎意以為遇兒。如他人在他人可捶耶。山大笑。年九十終。旭上者。亦益州草堂寺僧也。出家業禪誦。鑪香缾水。終日燕默。而四眾敬慕之。土俗每歲。以二月八日。四月八日。士女馳騁遊遨。諸僧治具接待忙遽。惟旭則晏然如故。終年九十八。

隋法顯

寗氏。雍之扶風人。出家事法開為師。開於元魏之季。住京兆之王寺。沈默寡欲無累於世。其禪定之趣。人莫能測。顯既久於咨承。則其所得可知矣。仁壽以日巖寺主。詔送舍利。置塔於瀧州藥王寺。反終年且八十矣。

隋明璨

生莒之沂水韋氏。家世儒素。幼習經史。年未志學即出家。逮具戒。則弱冠矣。然於住持。則論之成實。經之涅槃。講演不少置。周廢教。雖遁林澤。而明侶相從。未甞忘所敷演。開皇初。名聞遐被。詔住京之大興善寺。仁壽初。詔送舍利。葬蔣州之栖霞。即今之攝山寺也。然甞於江表。獲故梵經百餘卷。念欲翻譯入藏。而乏貲費。故汲汲焉。走懸箔不少怠。其弘法之志伽此。卒於唐初。

隋僧蓋

恒州人。始業涅槃於汾洛。後計以慧浮戒。滯專攻定學。乃杖筞京師。徧訪禪侶。大興善寺者。闤闠之地也。而蓋處之。終日燕默。有山深林密之想。於是論者舉高之。仁壽二年。詔送舍利塔於滄州。四年又送舍利塔於沂州。後不知所終。

隋道順

具州人。學釋涅槃。尤有悲拔慈予志。甞以自劾繫獄中。諸囚化其講解。而善良者不勝既吏以無罪見收。非法也。因強之使去。開皇初。入京住玄法寺。詔送舍利于宋州。置塔之際。瑞應極多。

唐法應

會稽王氏子也。蚤年頴悟。出家事沙門曇崇。究研禪業。崇公化洽周朝。從者如市。而應為稱首。既而遁跡終南。飯衣松蘿。以避廢教之禍。用心空寂。彌厲。屢感鷙獸馴狎。為授歸戒。崇公深加印可。於是委其徒五百人於應聽教戒。隋開皇十二年。詔天下。妙選三學之尤者。唱導五眾。而崇於禪學。得二十五人。使遠行化。而獨推應京師寶塔寺。領三百眾。受上供養。自是聲聞益。播武德初。卒於清禪寺。春秋八十。

唐紹闍黎

姓蒲氏。梓州玄武人。其未出家時。甞山行見子母虎。於澗中取蝦。蝦細不復可得。縱得亦莫足以止飢。紹意以為業緣所迫。其苦如此。乃嘆曰。吾身先後。等一死耳。不如捐以濟其餓。為有益於物也。乃躶臥虎前。虎輒避去。無所損傷。

既薙落受具戒。尤謹操行。大業初。汝州境。多虎暴。道路非三五十人羣聚。不敢行。紹聞之。因至其地。苫覆久坐。以待噬。虎遠引。境遂安靜。年百九歲而終。其將終也。謂弟子曰。吾欲露屍。以施諸蟲鳥。然生且嫌我。而況死乎。必樊之無遺盡。弟子不忍用其言。而用其志。委屍月餘。凡異類卒莫侵敗。竟收之以葬。

唐保恭

姓崔氏。青州人。晉永嘉南渡。居建鄴。父超道。本州刺史。恭年十一。炅法師使誦觀音經。初夜一時即能覆誦。遂許出家。會炅逝去。頃之夢。兩蛇從炅足出。入恭足。而覺。自爾神志異常日。即依開善徹法師。聽成實論。而徹以義疏。使習復之。其文如蠅頭。一領八紙。曾無遺忘。同學五百。莫不推伏。既受具。稟定業於慧曉禪師。又問成實疑沮於高昌嵩公。因從究地持十地。不逾年。大義洞明。而前疑冰釋。乃約地持以制行。而專講法華。陳至德初。攝山慧布歸自北鄴。相邀造栖霞寺。以弘禪宗。布亡誘掖加謹。隋仁壽末。獻后崩。詔入京。為禪定道場主綱正僧任。齊王暕。乞授戒。施衣五百領。皆分散無所畜。國初避地藍田之悟真寺。武德二年。詔仍舊僧任。改禪定。為大莊嚴寺。且舉十大德統攝。當時猶顧望。未遽應。詔高祖使趣起恭而諸公稍進。四年十二月十九日。卒於大莊嚴寺。壽八十。葬于京郊之西南。祕書監蕭德言銘。其碑。

初恭甞山行。直過虎所踞地。無少懼色。楊玄感之亂。或誣恭預其謀。方升座竪義。而兵刃突入捕逮。眾驚駭欲散。恭徐曰。自省無他。俟講罷。當就辨也。其度量如此。

唐法祥

同州人。童稚出家。冠年登具。逮周廢教。即于祿以自活。而誦禮不輟。僚佐嘉。其誠其使長將上名臺省。顯擢之。固辭。隋興。重鬀染。住大興國寺。性高爽。不事幽蔽。所居房。悉使洞開前後門。坐臥一牀。當風而處。寒暑不易。餘三十年。道俗問訊。非俟其誦經終卷。不敢。輒爾雖問。亦不加答。甞染傷寒。或勸之藥療。弗受。又患痢。勸者如之。乃曰痢者水也。我能治之。便噉乾飯。武德七年。久病起坐。微有聲曰。佛像佛像。侍者回視之。則見西壁尊儀。光明宛具。又聞香樂。少時卒。葬城東隅。

唐僧定

丹陽人。始學成實。討索勞劇。遂感風癘。因嘆以為形既癈於世矣。盍亦歸心禪寂乎。居鍾山。日啜粳米白粥一杯。常坐不臥。以待殂殞。閱數年。所苦悉瘥。支體面目。一時光潔。鬚髮並生。而眉特秀異。長可寸許。室中虎跡成蹊。略無讋忤。或想慮乍浮。則通夕遊步。不間榛莽。獷獸鷙禽。見等同類。隋初詔住京師新道場。不赴。既而又詔。授上歸戒。亦辭不赴。甞傷寒劇甚。而悉屏飲食。危坐如故。至三日。弟子保恭恐其殆。請稍以飲食自持。亟揮去。徐曰。以法為藥。顧不可歟。滿七日所苦頓痊。大業之季。徙居終南太和寺。盜夜入其室。定坐不為動。盜曰。豈聞世有奴賊乎。定曰。吾郎賊且不懼。況奴賊哉。盜剝其衣。即脫予。無吝色。將挽取其所坐氈。定輒不肯。曰吾一冬惟賴此爾。鄉欲持去。寧殺我。盜相視而止。武德七年六月。以微疾坐逝。壽八十餘。

唐滿意

史未詳其姓氏。鄉里武德之季。鄴都法礪律師。方作疏解。曇無德律。意遂摳衣從之。見聞既博。造詣亦深。於是致徒講導者。餘三十載。而觀音大亮。越州曇一。出其門矣。

唐慧暠

陸安人。幼入道門。即懷遠量。希崇大品。情阻未申。時苞山明法師繼緒興皇。世稱郢匠。因從之諮稟焉。年方有立。遂為眾弘演。自爾受業分鐙。不可勝紀。然以為楚服既殷。岷邦未洽。隋大業間。泝江而上。道于成都。大張法席。或徙梓綿隨方開導。儔侶之繁。愈於前日。稍有謗其以異術惑眾者。語聞。武德初。詔窮治。事雖不實。而暠亦南歸矣。仍厭鄉里囂煩。尋屏跡西山之陰。閱五載。陶練中觀。未幾。道俗思慕。造山迎致。貞觀七年。卒於鄉里之方等寺。壽八十有七。

其體羸瘁。若不勝衣者。在蜀時。門人道勤。患其不任。陰告外。辨厚供。供至。暠怪其異常。詰知其由。即斥勤出。不共住。曰邪命之食。惡可御也。故平居凡檀越送供豐美。悉命入僧如律。

新脩科分六學僧傳卷第十七

新脩科分六學僧傳卷第十八

淛東沙門　曇噩　述

忍辱學

攝念科(二)

唐慧蕭

世出彭城劉氏。後徒許之長葛。今為長葛人。祖父襲儒素。蕭年十八。以詩禮充郡賦。非其志也。遂依師於嵩高山出家。戒撿嚴潔。尤為鄉里宿碩。所推許。開皇初。遊學鄴中。貫練眾部。偏宗四分。久居泰山靈巖寺。後還中嶽。侍養其師。而龍門明朗。河東持律之有聲者。聞蕭之風。不遠從之。朗於蕭齒加長。而常以兄視蕭。其相忘於道如此。既而蕭之師。獲以天年終。於是朗請俱返龍門定林寺時馬頭山僧善禪師。方習靜定林。因與弘暢毗尼。殊有可樂者。仁壽中。甞坐夏黃頰山中。或亡命從求匿。事發覺。督逮蕭急。會朗善併物故。孑然莫解援。晉川道積神素道傑者。法門之英彥也。乃南邁投之。留連累載。大業之季。法令蝟毛起。蕭既以罪削除名貫。因復徧遊中條王屋諸山。河東郡承丁榮。請居仁壽。使於中原版蕩之際。開護生止教之科。則其用心亦仁矣。義寧中。劇盜陷河東而仁壽闡演自若。貞觀十四年終。壽七十三。蕭素篤誼襟每念朗善之好。雖登高眺遠。以散情結。然情之所向。愈益悲慟。

平生開涅槃。僅十過。猶恨於大乘無功。讀華嚴數年。有請為眾敷弘者。則曰吾尚未知經意。於戲諒哉。

唐空藏

姓王氏。其先晉陽人。及藏之時。乃徙於雍州之新豐古藉焉。藏在孕。母於葷酒鮮腥。無所御。及生。岐嶷異常。年十九。從父母求出家。父母不許。因俛伏其前者七日。父母患之。聽其所往。即入藍田。負兒山中薙落。得麵六斗。日噉不輟。歷三年猶有餘。由爾禪誦。罔替晝夜。後依判法師。住龍池寺。探窮涅槃三論之指。日誦萬言。計其億持。前後總得三百餘卷。大業初。詔住禪定寺。皇朝剏建金城坊之會昌寺。又詔居之。然藏性嗜幽僻。志靜嘿。每歲仲春。輒優游山水間。遂卜築玉泉。為投老計。說導不疲。開悟愈廣。後以亢旱禱祈。枯泉復涌。夏分常行方等懺法。日禮賢劫佛名。坐而不臥。垂二十年。貞觀十六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有四。遺命以屍施飛走。後復收其餘骸。起塔於龍池寺側。金紫光祿大夫衛尉卿于志寧述文樹碑。

唐法護

其先趙郡趙氏。祖康為濟陰守。子孫家焉。隋初有趙恒者。以秀才。偕清河崔汪擢第。時號四聰。即其父也。年十二。連丁父母憂。哀慟氣絕者數四。服除。欲造河北。從名儒受業。遇勝緣。輒薙落。無難色。七日覆誦淨名。尋聽毗曇於志念法師。聽成實於法彥法師。登具之後。隨究律部。復從嵩論師於彭城。采治攝論。由是以攝論命家大業三年。應詔住化遠寺。俄又詔住慧日寺。時年三十二。常講中觀涅槃攝論。今上在秦邸。別請名德五人。護居其列。始攝論新本出。或以其确削。不足依任。而護獨得於心。及唐論行良合。人以為有先見之明云。貞觀十二年。詔住天宮寺。仍知寺任。十七年七月二十一日。卒于寺房。壽六十八。撰攝論指歸二十餘篇。行世。

護性朴直。而好道術。每服金石藥。至是大發。悶亂者數日。門人慞惶。夜詭言他物。以餅滓進。後聞其然。正色曰。吾之見欺。當自克責。且陷師於非義。是何理邪。嵩山沙門。智大者。年九十餘簡傲恬素。不下山三十年。訃聞杖策而至。哭盡哀曰。經論之士。代未甞乏。至於純直。唯斯人而已爾。

唐慧斌

姓和氏。兖州人也。世習儒。斌博通經史。年十九。為鄉助教。二十三即從薙染。徧歷經庠律肆。俄入臺山。脩諸靜慮。如是八載。又練業於泰山。靈巖諸寺。年三十四。始隷公貫。住秦州梁父甑山存道寺。隋朝為獻后。構禪定。以進冥福。詔與諸碩宿數。而斌夏臘最小。聲稱彌隆。亦像季之傑然者。後充弘福寺主。貞觀十九年十月六日。以疾終。時年七十二。

唐慧休

生瀛州之樂氏。世業蠶漁。而休蚤知自拔。年十六。遇沙門巡里乞食。而感發焉。遂違親。遁投勗律師出家。時靈裕法師。有重名。方居鄴下。開導。勗命從之遊。始研華嚴。至五十餘徧。卒無所入。住渤海。聽明彥法師。成實論。無幾何。而彥化去。乃受小論迦雜婆沙於志念法師。各數徧。念曰。予於小乘。歲月多矣。今而值子。可虗度乎。乃為休區別部類。著雜心玄章鈔疏等。然冥府雖開空宗。尚梗惟識之旨。取悟無方。會裕師入關。與曇遷禪師。尼論師等往來。揚摧攝論。領略義趣。周涉三遍。即造章疏。自爾大小諸藏。統緒可尋矣。然獨律部。未遑精閱。復習四分於洪律師。一坐席間。經三十餘徧。而岡測涯涘。顧謂其徒曰。予於經論如彼。於律如此。豈非理可虗求。事難通會乎。礪律師。見其暮年尤勤至。甞曰。法師大德猶爾疲勞。休曰。吾憶吾始脫塵樊。遂獲陶鑄。敢斯須離邪。所居寺凡四翻穢。武德間。劉黑闥叛。休率弟子二十人。守相州及天筞府。以曹公徐世勣。領兵討誅。又能出私積。繼餫餉。寇平。曹公為聞。上詔賊所發地。除相州依舊外。其餘州郡僧尼。止留三十人。貞觀九年。詔入京師。固辭壽。九十有八矣。住鄉里之慈潤寺。門人曇元靈範克詔其業。

唐慧璧

生蘇州嘉興弘氏。七歲依流水寺出家。鬀具之後。訪道四方無憚夷險。三經四論。咨詢老復。靡所底滯。乃歸鄉里。以勗來學。常坐不臥。四十餘年。老憑曲几。門徒數百。誨誘未甞見惓色。貞觀末。七十餘卒。

唐寶相

生雍之長安馬氏。年十九出家。住羅漢寺。學專攝論。尤務行頭陀。以伏妄識。夜誦阿彌陀佛經。七過。稱佛名號六萬口。晝讀藏經。六時禮悔。如是四十餘年。未甞廢息。後又讀涅槃。一千八百過。復兼誦金剛般若經。然而身無患惱。衣食隨緣。亦可謂善於脩己者。己將終。囑累道俗。必使先於念佛。且曰吾屍當燒散之。凡建塔勒銘等事。願弗講也。言訖而逝。壽八十三。臘六十二。

又同寺法達。素勤儉。每赴齋供。得襯施。輒用以書繕華巖經。焚香躬讀八部。般若百餘過。平居不畜門人弟子。年七十。歸隱雲陽巖。四載乃終。

唐道會

犍為武陽。史氏子。器宇高簡。逸羣。初出家。住嚴遠寺。為四方道俗所歸嚮。然意以蜀僻陋。見聞不廣。乃入京求訪師友。益研究經論史籍。如是十年。且將還鄉里。講演以利導晚輩。屬時亂離。不果行。

義寧初。朝廷使詹俊李兖等。如蜀招撫。會致箋於丞相唐公曰。會有弟。性姿不肖。家門衰墜。其封爵除贈詰詔尚在。門生故吏子孫成列。並奮臂切齒。思効力用。即日劍門雖啟。巫峽負固。會請躬率徒隸振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。唐公不能用。所在多私度僧尼道士。而宋冀尤道士之傑然者。檀於隆山縣。剏逮觀宇。度三十人於內。會遽投牒總管段倫。請以為寺。屬安撫大使李襲譽。引兵巡察州縣。偶過之。道士驚以為逐己。一時走散。觀遂定以為寺至今。

貞觀初。遊京師。因參琳師。脩辨正論。間有人誣告安州暠法師。在蜀以講演聚。眾謀返者。且指會覘候。有司逮捕下獄。會志氣無所讋變。常為諸囚。開闡經論。自春至冬。未甞輟。諸囚之久繫者。或繿縷不勝寒酷。會又以書抵檀越。無盡藏致裘履。及事釋還鄉。三輔名僧。皆送別郭門外。會賦詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。時能訪死生。聞者泣下。俄法曹裴希仁。以門學求見。談論之頃。微若陋其地之人物者。會曰。蜀雖僻遠。然由漢西都來。士之能以文章事業。顯名天下者。視中州。誠不多遜。明公當虗心。禮下賢俊。豈宜以聞見之狹。自鄙薄哉。希仁媿謝。貞觀末。卒年七十。

唐弘智

生始平槐里鄉之萬氏。隋大業十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期於羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問所以進道之方。慧曰。生以食為命。道以身為本。有食則可以養生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術。皆如繫風捕影。鮮克成就。無惑也。於是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業。如慧師之說。及武德天下大同佛道二門峙立。知乃詣省。請隸釋門。宰執聽之。且許隨意居住。然性樂幽寂。以至相寺尤深僻。而託迹焉。講華嚴攝論等。其陶甄庸俗。延納飢虗。資之粮粒。賙之具泉。雖公格寺制所禁納。猶携引匡護。靡或畏避。此其出於至誠。可知已。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。

唐明隱者

少學次第觀。十一切入。而所居專在五臺。始則中臺。木瓜谷寺。三十年。又佛光山寺七年。又大孚寺九年。志道之徒。相從不絕。緇白供事。填委山林。永徽二年。代州都督。以隱先隸昭果寺。於是追還。俾領寺任。龍朔元年。十月卒於寺。端坐熈怡。如在禪定。

唐明解

姓姚。住京師普光寺。精爽敏悟。心游才藝。琴詩書畫京師有聲。然負氣傲物。漸漬污俗。為長者善類所不取。龍朔中。詔凡三教之有學術伎能者。策試東都。第其優劣。以備擢用。解即罷道。欲因此際。以趨貴顯。遽褫去其所著袈裟曰。吾今脫此驢皮。與在人教矣。遂置酒集諸士友。賦詩曰。一乘本非有。三空何所歸。不久病卒。後見夢於僧之相善者曰。解以不信故。生惡道中。願以疇昔納交之情。恤其飢渴。僧為設食祭之。又夢致感謝意。

而當時畫工。有同役者。亦夢之曰。我生處極惡。思得功德。無由以辦。以卿之力。儻能書經一兩卷耆。則所獲多矣。且復誦其所作詩。使習熟。而憶持之。乃已。畫工性殊鈍。誦凡十八過。其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野林驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。性斯內典章。嗟乎。明解一念之失。萬劫之累也。悲夫　洺州宋尚禮。家世儒者。其文章。好為譎詭輕薄語。所處素窘儉。屢乞貸戒德寺。久而僧益厭苦之。尚禮作伽斗賦以誚。流俗爭誦。以為口實。貞觀中。尚禮病甚。悵惋擾攘。兩目圓赤。現餓鬼相。見者咸畏。少時絕。

周神楷

姓郭氏。太原人也。漢林宗之裔。後以父宦。遂僭籍于京兆焉。伯仲六人。楷其季也。幼志不群。遂師事明恂法師剃落。恂即大乘恂也。年滿受具。凡大小經論。靡不研究。遂闡攝大乘俱舍等論。後講淨名經見古師判處。因歎以為未盡者。乃於安陸白兆山。撰疏以明己意素巧慧。甞於剡溪南巖之下。映池水塑己像。切肖焉。後詔天下高行才學大德。赴京師。豫翻經論。楷配居崇業寺。天后朝。遂卒於寺。弟子樹塔于南逍遙園。寔大乘基之法門猶子也。

唐詮律師

世居五臺縣。出家受具。即習毗尼。姿性淵靜。其平居不為外物撓亂。惟匡訓諸徒而已。然遠近事。靡不豫知。凡有教門關系者。必以告人。而使之脩飾備防。時謂得他心通云。三衣一盋外。無所營治。寢室虗寂。客至但清晤良久。一挹去。雖湯茗不設也。入滅之日。祥自鬱密天樂錚鏦。闔寺皆聞。異香紛馥。乃垂語辭眾。趺坐而瞑。

唐法翫

生錢塘之馮氏。其先本閩之長樂人。祖宦遊于江東。遂家焉。世慕淨名之道。每置叢林之士於別室。以齊施之業。而祈得嗣續。俄彥翫。克歧克嶷。性姿異常。稍勝衣。即白父求謝塵累。父訝而許之。薙落受具。探討大乘。無所底滯。獨念以為慧非定不發。五茲於定。其可小怠乎。乃於所居之靈智寺側。別搆蘭若。以事寂嘿。同志之侶。造門請益。啟迪良多。天寶二載。十二月十三日。告戒侍者。端坐而逝。春秋六十五。僧臘減二十。以其月十九日。遷塔于寺之山原。塔則白衣弟子。俞法界。子懷福姪希秀等。所建。

唐玄嶷

姓杜氏。不知何許人。始為道。士號杜鍊師。主給都大恒觀。俄薙落住佛授記寺。或問之曰。子何遽信佛邪。嶷曰。吾固易之所謂不遠復亡祇悔者矣。且生死颷疾。宜蚤圖之。苟臨衢整轡。中流竚枻。其能免於車覆舟溺者。幾希。若朝真拜斗劾鬼求僊。非用心之極至也。

會天后崇尚大法。闡揚上乘。聞其能舍邪歸正。出淺入深。詔充寺之都維那。嶷既浹洽禪教。益媿初失。乃設主客問答。著甄正論一部。後不知所終。

唐元崇

崇幼孤立。志夷簡。年十五。捐謝塵累。從陶許遊。然獨以其至理未融。乃復究心竺典。研微探賾。妙絕名謂。吳越緇素。舉餐德風。採訪使潤州刺史平陽公齊映。聞其行業。虗佇久之。會恩制度人。貢以充賦。開元之季。諮受心要於瓦棺寺。璿禪師。自是聲聞益以遠矣。金陵諸德。欽渴尤甚。請移配栖霞寺。至德初。杖錫遊京師。時右丞王公維。方治別業於輞川。與舍人蕭公昕相往來。焚香啜茗。酬唱般若。曾不知天下之治亂。主上之安危也。崇入終南。偶過之。抗論彌日。王蕭歎曰。佛法政自有人。俄而涉河洛。陟嵩少。所在輒邀請住持。崇亟引去。無留意。東歷天台四明。遐觀勝槩。搜抉殆盡。如是數年。而後歸老鍾山。亦其首丘之仁歟。大歷五年。刺史南陽樊公。順風稽首。訪求宗要。併徇道俗志。屈主寺事。閱二十年。棟宇新好。既而退處高頂。四方學侶。輻湊。十二年八月二日。示疾而卒。壽六十五。越八日。葬于攝山之陽。弟子等共樹豐碑。以紀化跡於寺之門首焉。

唐靈一

生廣陵吳氏。九歲即薙落。弱冠受具。遂習毗尼有成効。家本貨殖。諸昆弟以侈靡相尚。一獨納衣錫杖自若。始從惟揚法[怡-台+貞]師學相部律。又依禪者隱空乾靖於會稽山南懸溜寺。以討論第一義諦。或遊慶雲寺及餘杭之宜豐寺。而足跡不入俗姓之門。天台道土潘志清。襄陽朱放。南陽張繼。安定皇甫曾。范陽張南史。吳郡陸迅。東海徐嶷。景陵陸鴻漸。皆引分願交。扣襟尚友。其所尤善者。慧凝明幽靈祐曇一義宣。誠同門之三益。住世之四衣矣。然工辭章。樂吟咏。既著法性論。或遇良辰勝境。必掇筆申楮。以遣興趣。好事者錄之。名間氣集。寶應元年冬十月十六日。示滅於杭州之龍興寺。壽三十五。弟子以遺命。行闍維法。樹浮圖。以表其地。左衛兵參軍李紓。嘉興令李湯左金吾衛兵曹參軍獨孤反。相與悼梁木之壞。慮陵谷之遷。刻石于武林山東峯之陽。

唐亡名僧

善誦華嚴經。然放曠不拘細行。上元中。遇洛中廣愛寺律師於榮陽逆旅。從主人。購酒肉相勞苦。律師大詬怒之。其僧飲噉自若。不為意。薄暮求水潄盥。遂趺坐牀上以誦。始發題則有金色光明兩道。自其僧口角出。律師遂媿汙。竟就臥。頃之覺經聲愈宏暢。而光明徧庭宇。於是律師起候之。則誦且四帙矣。及五帙。天欲曙。其光漸收。而其僧亦假寐。如禪定。且則律師具威儀。泣拜懺悔。然終莫能識其僧何人也。

唐洪正

姓常氏。未詳何許人。居岷蜀間。嘿持金剛般若經。晝夜不輟。時沙門守賢。與隣房。偶夜坐不能寐。聞隔壁聲。若有二人相語者。其一曰。我受命攝洪正柰何其旁有善神擁護。雖欲近傍。不可得。然而違限之罪。其何計以免之。其一曰。我知免矣。東門之地。有姓名相類者。今固民也。且甞為僧。必將攝之以塞責。既而皆寂然。賢遽出門徧索。無所見。明日賢以語正。復往東門訊常氏。常氏之名洪正者。果昨夜死。賢始專業彌陀經。至是亦改從金剛般若矣。

唐惟寔

姓陽氏。富陽人。天寶中。遊四明之遠蓬山。樂其靜僻。遂有終焉之志。巖洞深杳。上有佛跡。始見於開元時。居無何。會海寇袁晁。放眾劫掠。寔方禪坐洞中。寇至惡之。於是合二三百人。共舉大石。窒其洞。使不得出。俄寔從定起。喑嗚作聲。用掌擎石。如欲投以擊寇者。寇大懼。羅拜乞免。邑人重之。為立精舍。大曆八年也。太守裴儆。請署香山額。仍奉詔。度僧七人。以隸名其寺。貞元二年。冬跏趺而化。壽六十二。臘三十一。

唐志鴻

姓錢氏。湖之長城下若人。本名儼。志鴻字也。少出家于鄉里之石門寺。即梁之靜林寺也。納具後。依茂苑道恒師。研覈律部。與曇清省躬相切磋。意以為先德之釋南山鈔。未盡善。乃著搜玄錄二十卷。盡囊括大慈靈巖已下。四十餘家之說。華嚴疏主澄觀。於大曆間。為作序引。以冠其首。春秋百有八歲。矣尚無恙。詔號長壽大師。世不敢以名而以字。則其尊之可知。

唐嚴峻

濰州之樊氏子。父硤州刺史昭王府司馬。峻材贍而學富。年十九。應進士舉。以丁父艱。投南陽佛寺出家。俄從遇真禪師於荊州玉泉蘭若。學觀法。入城憩大雲寺。眾以其素究毗尼。力請臨壇。模範季世。黽俛承命。後頓悟心要於觀淨禪師。大曆初。將往青原。證所見於思禪師。未達廬陵。會真卿顏魯公。一言而契。二年春。宜春太守。俾僧正以疏請。四年洪州刺史李花。迎止大明寺。是年三月。沐浴更衣。望空合掌而逝。壽五十九。既遷塔。弟子圓約立碑。

唐志玄

河朔人。善誦五天禁祝。悲願濟物。雖捐軀命。弗恤也。甞行林野間。見一狐。方於古塚內。戴髑髏。服草莽。婉然靚糚美婦人也。薄暮獨立驛道傍。會少年車從至。因問。婦人何為者。婦人泣曰。妾家易水。父母嫁妾絳之張氏。未幾而夫死。舅姑老而很。妾身無所依託。父母雖存。念道遠。莫之歸省。是故徘徊於此。而思以自盡也。少年驚遽。下車跪曰。我易水軍也。今方以出戍。受代以歸。夫人誠有意。幸得以鄉曲。奉[銜-金+缶]轡則足矣。復奚至於自盡哉。婦人喜謝再三。將就車。玄呵止之。振錫誦祝語。婦人忽復狐形。前伏不能去。徐視之死矣。

唐慧靈

史未詳其姓氏鄉里。太中七年。上幸莊嚴寺。禮佛牙。因登大塔四望。見西北有廢址。曰此昔總持寺也。悵然久之。詔耆年問往事。眾推靈對。上嘉其詳盡。即賜紫。且詔脩復總持寺。三月十一日。三教首座辨章勾當脩寺。六月畢工。詔靈為綱任。既居厥職。清眾成序。上每加優獎焉。寺歲貢梨華蜜。色白而味佳。世所珍貴。靈竟終于寺。

唐大義

字元貞。姓徐氏。會稽蕭山人。生而秀朗。甫七歲。父以經典訓之。日可憶數千言。年十二。投山陰靈隱寺。習內法。開卷輒通。見者嘆賞。屬中宗以龍飛。恩度天山僧道。都督胡元禮。考試經。義格第一。獲鬀染。配貫昭玄寺。自茲聽習尤勤至。開元初。從吳郡圓律師受具。復就鄉里開元寺深律師。究四分學。深公既亡。乃遊京師。法華玄儼律師。愛其俊邁。謂之曰。于今傳法。非子而誰。未幾。鄉里稱心寺超律師。請任寺職。開元中。以親喪。轉藏經於天台佛隴山。天寶中。築室於故支遁沃州之地。以居。俗稱為北塢者。

始夢。二梵僧告曰。汝於此有二十日緣。寶應初。復夢前僧曰。本期二十日。今過矣。魔賊且至。不宜更住。既而袁晁。據剡丹丘。被害滋甚。義因與大禹迴律師。詣左溪朗禪師所。練治止觀。於是朝野士大夫。歸心焉。相國杜鴻漸。尚書薛兼訓。中丞獨狐峻。洺州刺史徐嶠。其子浩。皆厚善。大曆己未歲。五月終於稱心。壽八十九。臘六十二。殯于北塢舊居。

唐清江

會稽人。未詳氏族。少即抗志物外。沮於父母之愛。故久而從落染焉。師事曇一律主。諷誦通利。識者以為釋門千里駒也。俄從守直律師。於淛陽天竺壇登具。仍依一公。習南山律鈔。且研究相疏。皆通暢無遺憾。善辭章。或賦詠。輒擅譽一時。性褊躁。雖尊長猶掁觸不已。一公每優容之。後竟去。莫之遮挽。既遊歷迄。無所遇。乃悔歸。拜一公曰。前念無知。後心有悟。望和尚大慈。施與歡喜。一公憫其誠。遂為師資如初。大曆八年。江於汝濆以鄉曲。見南陽忠國師。甞。有所傳授云。

唐雄俊

姓周氏。成都人。學博材偉。然無戒檢。每開講。得施利。輒以他用。且甞縱鬚髮。竄名軍伍中。及有罪。又遁去薙落如初。大曆中。以疾卒。

時有暴亡而甦者。云見俊於閻王所。王怒敕使入獄。俊抗聲呼曰。雄俊若入地獄。則三世諸佛。皆妄語矣。且觀經所謂。造五逆者。猶得以臨終十念。屬下品往生。況俊未甞犯五逆。而念佛莫知其數乎。語畢。即有寶臺。從西至。俊遂乘之而去。

唐潛真

字義璋。姓王氏。太原人也。後徙夏州。朔方崇道鄉。考珍。生二子。真其仲也。弱冠投跡空門。開元二十六年。隷名薙染于鄉里之靈覺寺。明年納具。探討律藏。經章論句。無不研究。代宗朝。新出文殊師利菩薩佛剎莊嚴經。詔造疏。大曆八年十一月。疏成三卷。以進。述菩提心義。發菩提心戒。各一卷。三聚淨戒。十善法戒。共一卷。且復稟承不空三藏秘密教法。入曼拏羅。受成佛印。顯密二部。於是兼焉。貞元二年五月十四日。屬疾。尋集門人。遺戒切至。二十一日。右脇累足。誦彌陀佛號。終于興善寺。壽七十一。夏四十九。

唐神皓

字恒度。姓徐氏。八代祖。摛。齊景陵王西邸學士。其子陵。梁尚書左僕射。有文章。與庚子山齊名。陳亡佐治吳邑。遂家吳。皓吳產也。姿性耿介。矯矯欲脫俗。尋依錢塘龍泉道場一公。出家。天寶六年。詔精擇脩潔者。每州許度三人。皓獲隷籍包山福願道場。初從興大師進具。後讀南山律鈔於曇一大師。未幾。復歸隱包山。乾元初。詔以天下二十七寺。各選大德七人。使長講律法。眾請住開元寺。晚年究心圓宗別置西方淨社誦法華經九千餘部貞元六年十月疾。至十三月疾亟。顧謂弟子維亮曰。必歸我於洞庭置塔。是夜天無雲翳。而星隕如雨。遂卒於開元寺。壽七十五。臘四十三。其窆也。霅晝作碑頌。

唐靈徹

稟賦純粹。篤學善屬文尤工詩章居越溪之雲門寺。成立之歲。即聲譽遠播以毗尼講訓。從之遊者。如趨闤闠。秘書監嚴維隋州刺史劉長卿殿中侍御史皇甫曾。豈徒諧黃絹色絲　辭。亦且悟翠竹黃華之指。過吳興杼山。時皎然如晝。方獲重名。一見遂定林下交。盡予包佶中丞書。推致殊甚。及徹見佶。禮貌非常人所得。後權德輿。又移書問徹於晝。晝答之。如前書。其為儕輩所許如此。著律宗引源二十一卷。

唐少康

姓周氏。縉雲人。母夢鼎遊湖峯。遇玉女。以青蓮授曰。此華吉祥。寄於汝所。他日生貴子。當保惜之。及生康青色光明滿室。香氣如芙蓉。稍長。碧眸朱脣。皓齒可畫。然七歲矣猶不語。佛生日。姆抱遊靈山寺。因指佛問之曰。識否。遽答曰。釋迦牟尼佛。聞者異之。父母知非世俗器。遂捨出家。年十五。誦經已。能盡五部。既薙落。卒於越之嘉祥寺受戒。習毗尼學。復聽華嚴經瑜伽論於上元之龍興寺。貞元初。至洛。駐錫白馬寺。忽見物。有放光照殿上者。趨視之。則善導和尚脩行淨土文也。康喜不自勝。遽祝曰。我於西方。果有緣者。此文當再發光。語畢而光益盛。又現無數化佛菩薩於光中。未幾。竟走長安善導影堂。致所祈禱。善像倐作佛身。語康曰。利樂眾生。同生安養。惟我與汝有是夫。頃之遇一僧其江陵果願寺。謂之曰。汝緣在新定。可速往也。即隱去。於是康造新定。日分衛聚落間。苟得錢。則悉乞小兒。使唱佛。一錢一聲。如是月餘。小兒羣逐康。唱佛覔錢。聲徧市肆。一年則見康輒唱佛。雖男女老幼皆然。不獨小兒矣。乃建淨土道場於烏龍山。築壈三級。制二十四贊。晝夜行道。以稱揚淨邦。遇齋日。康則升高座。集所化弟子。三千餘人於座下。教之曰。汝等可志誠觀我唱佛。康則抗聲曰。南無阿彌陀佛。俄有一佛。從康口出。連唱十聲。則十佛出口。狀若貫珠。康復諗於眾曰。汝等於今還見佛否。若見佛者。必得往生。貞元二十一年十月。跏趺放光而逝。狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山色。為之變白。塔于州東之臺子巖。

唐上恒

姓饒氏。臨川南城人。志學之年。從舅氏出家。日誦佛經。計千言。逮壯從南嶽大園師得戒。而聽稟雖勤。憚於遠涉。大曆中。請隷景雲寺。以便侍養。亟淹歲序。脩習無虧。尤於南山事鈔講貫通暢。貞元初。徙居預章龍興寺。與廬阜法貞。天台靈祐。荊門法裔。興果神湊。建昌慧璡。友善。又相國姜公輔。魯公顏真卿。楊馮韋丹。四君子遊故四分遷善滅罪之說。所利益者多矣。坐甘露壇二十許年。剡浮震旦男女。獲度者。一萬五千餘人。元和十年。示微疾。十月己亥。化於廬山之東林寺。葬全身於南岡石墳。住世七十七年。安居五十五夏。門人等。樹松栢。太原白居易為石塔銘。

唐清徹

初莫知何所從來。周遊律肆。密護根門。然學無常師。惟善所在。則服膺焉。始親吳之開元寺北院道恒律師。其造詣深遠。而華望碩德。無不推稱。元和八年。乃摭諸家要當之說。解南山鈔。著集義記。凡二十卷。至十年告畢。今豫章武昌晉陵多傳誦之。

唐惟則

少遊京師。三學外。尤務雕塑像貌。以起敬慕。曰即像貌以資成觀道。此脩行要術也。會憲宗太皇太后郭氏。元和中。造奉慈寺。以追福其母。齊國大長公主。則與選入。以藝自効。未幾。復振錫淛東。禮阿育王塔於四明之鄮縣。塔蓋東晉劉薩訶。所甞禮。其功德不可備述。於是則用七寶末。和膠漆。以模範之。及脫模範。切肖。眾嘆其有緣。則遂負以歸。充奉慈寺供養。京師莫不信嚮。後終於奉慈焉。

唐慧琳

字抱玉。新安柯氏子。丱歲隷靈隱西峯。事金和尚。受經業。大曆初。登具戒。三學一致。無遺憾。性嗜泉石。遁居天眼。即天目也。高三千丈。周圍三百里。與天柱廬阜類。上有二湖。謂之東西目。地深僻。多妖異。琳獨無撓。元和丁亥。太守禮部員外郎城南杜陟。請出山。就永福寺。登壇度人。己丑春。刺史兵部郎中裴常棣。請登天竺寺壇度人。講訓生徒。向二十載。而高潔之操。終始不渝。大和六年。四月二十五日示寂。壽八十三。臘六十四。以其年五月十二日。葬之永安寺西山之陽。

唐廣脩

生東陽下混留氏。既落髮。隷禪林寺。即入邃師之門。以研窮教指。學者雲萃。且日誦法華維摩金光明梵網四分戒本。六時行道。又每歲行懺法七七日。第四則隨自意三昧也。開成三年。日本國僧圓載躬來請法。台州刺史韋珩。迎講止觀於郡齋。會昌三年三月十六日終。壽七十二。臘五十二。葬金地道場。嗣其法者。物外。咸通七年。門人良汶。發而闍維之。獲舍利千餘粒。以入塔。

唐宗亮

姓馮氏。明州奉化人。開成中薙落。隷州之國寧寺。登戒。學毗尼。無遺行。會昌之難。遁居鄉里之巖谷間。大中再造國寧。徵選名德二十八人。而亮與焉。建州太守李頻。為寺碑。有曰。律僧宗亮。禪僧全祐。是也。晚年益謝世事。不出戶者。動經節序。其往來若方于贈詩曰。秋水一泓常見底。澗松千尺不生枝。空門學佛知多少。淨剃心塵秖有師。竟卒。春秋八十。

亮平生與貫霜擇梧不吟數十人。皆秉清節。結林下交。撰嶽林寺碑。集詩三百許首。併讚頌。行世。然銳心福敬二田。且為江東羅隱。安樂孫郃。所欽慕旨重。及郃著四明才名志。尤序其名於諸儒駿士之間。其為文士先達所加仰。如此。

唐文質

姓祝氏。衢之須江人。大德惟寬。其季父也。寬名重當時。質幼從出家。及寬被詔。入長安居大興善寺。復請授菩薩戒於內道場。而質皆在焉。年十五。誦法華華嚴維摩等經。二十三。受具。七日能覆習戒本。更二夏。講四分律。年二十七。講俱舍論。如是四十年。而大經大論。通暢者多矣。後問心法於大悲禹跡二禪師。乃歸領徒於諸暨之法樂寺。虎伏座下。若聽所說者。質為摩頂。使毋噬生物。虎妥尾去。會昌詔沙汰。質遁永嘉之樂清縣大芙蓉山。太中初。太守韋公。屢致召命。質固辭。於是強舁之入城府。居開元寺積歲月。所得檀施。悉以造佛殿講堂房廡等宇。而像設之嚴飾。藏教之完治。皆其費。俄而會稽廉使貳沈公。以呂后山院迎之。以歸。院蓋寧賁禪師舊化地。質至。惟寓一榻於草菴而已。咸通二年十月十四日。告別于眾。十五日。端坐而化。壽八十四。臘六十二。窆全身于靈谷。塔既建。越州刺史段成式。敘其行實。

唐增忍

沛國陳留史氏子。蚤歲鄉校讀書。稍長偕計對策。不得志去。俄西遊賀蘭山中。愛白草谷。遂掛冠落髮。結茆以居。鄉里慕之。不待分衛。而酥酪之饋日給。會昌五年。詔廢教。以地邊遠。不在禁例。節度使李彥佐。尤加敬。為於龍興寺。別建白草院以邀之。大中七年。刺指血。繕書諸經。二百八十三卷。彥佐慮其成疾。諭之曰。師大乘學。要當久住世間。荷負正法。以利益含識。顧茲破肌瀝膜。以從事筆研。而促其壽命。豈孔子所謂身體髮膚。不敢毀傷者哉。於是著三教毀傷論。以見志。九年讀大悲經。究尋四十二臂所表法。至無畏手而疑之。乃結壇禱請。閱旬浹。感空中雙拳正印。歷歷可覩。因命工繪之以傳。著大悲論六卷。或謗其非。忍復虔請。且使工濯筆銅碗以俟。忽寶性一華出碗中。枝葉鮮明殊甚。感通十二年七月十日。示滅於白草院。壽五十九。以其年十月十七日。塔全身於水舘之南。

唐元表

性訐直。平居好品藻人物。故與世多忤。究毗尼。工洙泗學。方術伎藝。無不該綜。蚤年依京師西明寺法寶大師講席。廣明中。巢寇充斥。因南遊。止越之大善寺。開南山鈔。義理縱橫。談吐鴻暢。每揮塵。學者忘倦。江表諸匠。皆悅服。世號監水闍黎。著書五卷。名監水集。

唐願誠

姓宋氏。河西人。胄緒儒先。尤傳竺業。母陰氏夜夢。庭樹盛願千華。獨結一果。奇特可愛。乃有孕。及臨蓐。卒以願誠名之。至出家不易也。稍長。師事行嚴。而稟其訓。大和三年。始落髮。五年具戒。無何。會昌沙汰。誠即遁去。形服不為變。大中初。法門愈益振。誠獲歸治佛光寺。上聞詔賜紫衣。李氏據并門。每從數百騎來遊。見識大加敬愛。為上疏天子乞號。詔號圓相。兼充山門都檢校。光啟三年。羞饌施衣。延僧供養。方鳴鐘。將至齋堂而逝。達塔樹碑於寺之西北一里所。

唐全玼

餘杭人。時法濟大師。行化徑山。玼即求以剃落。後於衡嶽結草菴進道。木食澗飲。無所待於人。耐寒暑。以槲葉自蔽。更伏臘未甞易。客有贈玼詩者曰。巢居過後更何人。傳得如來法印真。昨日祝融上下見。草衣便是雪山身。

梁彥偁

姓龔氏。吳郡常熟人。志務求師。晚得繼宗記主。而請學焉。儕類響臻。律風孔扇。其地遂為毗尼淵藪。

甞有虎。夜伏寺閣哮吼。偁察知其中獵矢而然也。念將登閣救之。弟子諫阻。以為虎鷙獸也。動輒有所傷。且彼方以藥發而狂。大人雖慈憫一切。或者其見暴奈何。三鼓矣。眾皆困臥。偁獨持炬火。拔虎所中矢。虎弭耳頓首。若拜謝狀。明日獵者朱德。謂虎已死。而求之於寺。偁以矢示之。而德亦尋悔過。

武肅錢王。殊加敬重。每脩佛事。必召偁誦祝施食。一日覆肩衣墮地。俄而如故。若有物為搭之者。往往見鬼神。侍立其旁。貞明六年六月。卒于破山興福寺。壽九十九。

又有壽闍黎者。專志南山鈔。唐末。揚氏僭有江南之地。頻召府第供養。不畜長。翛然自得。誠莫可以世俗事干其慮者。方臨壇秉羯磨。而忽爾告殂於覆釜山側。楊氏聞訃驚嘆。

梁國道者

隱居廬山雙溪院。禪誦之暇。獨務灌園。蔬則一聽他人採掇。不為禁。或問其故。曰我以無心種。彼以無心取。彼我皆無心。而物之存於中者。可既乎。則天地吾園。風霜雨露吾灌矣。吾又何勞哉。修睦僧正聞而韙之。贈以詩曰。入門空寂甚。真果出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。久之終。葬山中。

梁齊己

生益陽之胡氏。幼出家於大溈山寺。既受具。遂習律儀。臻其奧。性嗜吟咏。蚤歲即有重名。每以未得心法之妙為恨。乃遊方。徧造藥山鹿門護國之席。卒典賓石霜。梁革唐命。天下方擾攘。高季昌逐雷滿於渚宮。而自稱荊門留後。尋受朝庭節度命。逮莊宗自河東入代梁。則高氏因據有一方。而名節之士四至。龍德初。起己為僧正。仍月給俸。舘於龍興寺淨院。非所好也。作渚宮莫問篇十五章。以見意。己頸有癭。纍垂如匏壺。時號詩囊。擁破納行山水間。陶然以樂。曾莫知世之治亂也。未曾將一字。容易謁諸侯。此其趣興何如哉。詩與華山處士相唱酬。卒別稱衝嶽沙門。有白蓮集。行世。

後唐從禮

生襄陽。性殊孝友。鄉里頗譽之。逮失所親。乃出家。受具足戒。時年已長矣。及從師學律部。尤苦睡魔。每以資質昏濁。引鐵錐自刺其頟與掌。逾半稔。所通纔傳授問答語。然精厲持守。造次顛沛無所違。梁乾化中。遊天台。掛錫平田精舍。俄推為寺上座。慎重莊嘿。喜怒不形于色。甞謂眾曰。波羅提木叉。是我大師。如象無鈎。如猿得樹。此心豈易制哉。平居必布薩。故其志誠。與鬼神接。夏旱。主事僧。以園蔬枯悴。請祈禱。禮曰。但於真君堂。燒香可也。已而兩三日不止。又須木依水棧度人。力不易致。白焉。禮曰。我當向真君言之。忽大風仆樹。武肅王錢氏聞之。召入府。建金光明道場。施利隨散。寒暑唯一衲。夜常坐不臥。一食外無贏長。同光三年。冬十一月卒。壽七十九。臘五十二。闍維收舍利起塔。

後唐無跡

姓史氏。朔方人。大中九年。迹十三歲。乃捐俗。依白草院法空大師落髮。咸通三年。獲進戒於京師之西明寺。既工講貫。復善琴書。先是恒夫唐公。甞鎮朔方。至是待以家僧。為請於兩街功德使。隷名西明寺。會詔迎真身於鳳翔法門寺。右軍副使張思廣奏跡充讚導。時上躬御法筵。大悅。宣賚稠厚。光啟中。歸鄉里。以所傳於京師。佛頂熾盛光降吉祥道場法。為府帥韓公。結壇脩設。感致瑞應尤多。晉景福中。韓公奏請。住持廣福寺。塞垣之求受菩薩戒者。日填擁。梁貞明二年。中書令韓洙奏。署號曰鴻遠。同光三年。四月一日。坐逝於丈室。貌如生。觀者歎異。中令命布漆以奉。軍府從事薛昭。紀其事於碑。

後唐誠慧

姓李氏。蔚州靈丘人。父母甞為五臺之遊。共即文殊像前。禱之而生。後真容殿釋法潤。覩其俊秀。於是勸之出家。而落髮登具焉。慧學間經論。性嗜林泉。王子寺沙門湛崇等。久餐令聞。願挹清規。因相與請為寺主。蒞事之暇。轉華嚴經數盈百部。時克用以節度使。據并門。梁太祖。方受唐禪。干戈相尋。中原塗炭。先是克用。與慧有舊。會中流矢。創不時發。念欲見慧。以道衷曲。且託之祈福。慧至。克用躬拜。號之國師焉。莊宗即位。詔賜紫衣。仍賜號。固辭。同光三年十二月。囑累門人廷珪曰。吾化緣已畢。請自此辭。各宜進道。理無相代。言訖入丈室。右脅而終。壽五十。臘三十。上聞哀悼。喪事遣內侍監護。賜祭三日。闍維收舍利五色。起塔。諡曰法雨。塔號慈雲。

後唐可周

姓傅氏。晉陵人也。蚤年依建元寺出家。性姿勤敏。遂往豫章。稟法華慈恩疏於雲表法師。日就月將。說臻淵奧。乃戾止台越。以利益群眾。梁乾化二年。赴杭州龍興寺開演。黑白駢集。時武肅王錢氏。有兩淛。命居西關之天寶堂。周因晝夜講說不替。曰夜為鬼神。其可已乎。自是或每見物扈衛其旁云。復有巫降神者。久不降。頃之附巫曰。吾隨諸大神。聽法西關天寶堂。故遲耳。王聞而加敬。贈周金如意鉢紫衣。號精志通明大師。天成元年。終于觀音院。周甞著鈔一卷。解宣律師法華經序。今無復存。

後唐辯光

字登封。姓吳氏。永嘉人。唐左庶子兢之裔孫。幼辭家。入陶山寺。剃[髟/采]受具。工詩。善草隷。聞陸希聲謫宦豫章。往謁之。得其草法。五指撥鐙訣。光書自爾益進。轉腕回筆。尤妙絕。乃西覲京師。時昭宗在御。詔於榻前揮洒。賜紫方袍。後謁華帥王建。奏署廣利。自華歸里。謁吳越王武肅錢氏。待以客禮。長興中。歸甬東以卒。太守仰詮素重光。為治後事。葬之三年。復議從闍毗。及發棺貌不萎仆。髭髮爪甲皆長。眾收燼餘塔焉。弟子從瓌知琮皆得其墨訣。有當時士大夫。若吳內翰融羅江東隱等。所贈歌詩一集。平生著述一集。

晉自新

生臨淄孫氏。出家落髮。受具戒。即究空寂學。聞雲居膺禪師。化行鍾陵。竟造焉。既領指。侍左右。不忍去。久之膺示寂。新因遁居廣德山中。時文穆王錢氏。方以吳越世子。率師伐宛陵。偶入山寺。而群僧竄匿不在。獨新危坐。無懼色。詰其故。對曰。今東西皆賊也。雖欲避。將安之哉。世子以其直。及師凱旋。因偕以歸。武肅王加愛之。使居瑞應院。署號廣現。

初新甞採藥宣城山中。始入一洞。殊曖昧。行僅數里。日光晃然。旁有穴。虗明通曠。清溪古松。上下映蔽。隈隅草菴絕人迹。見老僧擁衲瞑坐。俄開目問新。何來。新為言狀。曰噫渴矣。出火燼中煑茗啜之。薄暮僧謂新。留此。我且有所往也。竟升松抄。跏趺鳥巢內。夜半聞誦法華經聲。又聞叱虎聲。清亮出林籟。明日新乞住。僧曰。自我來此。百見草枯。非子能住也。問飢否。適溪岸有稻數百穗。相引取十餘穗。挼得穀。舂米和野蔬。作鬻以啖。遽送出至洞口。謝曰。茲豈偶然。相會如此。頃茗與粥糜。非烟火物也。吾知子自爾無復飢渴之患矣。後再往。終莫識路。

漢洪真

生滑州酸棗洪氏。既出家。即誦法華。通大義。且日課。積數至萬部。既而詣朝堂上疏。願焚全身。供養佛塔。或[讚-貝+日]以為惑眾。又於國家非吉兆。詔切責禁止之。真歎曰。是固善根淺。而魔障強也。柰何哉。乃退居廣愛寺。盡出衣盋施四眾。尋無疾而終。其屍趺坐。更數日。顏貌不萎變。闍毗。舌根益鮮潔。名重伊雒間。春秋纔五十二。

漢若虗

隱居廬山。以誦經。不出戶室者。累數年。江南李氏慕仰之。數徵聘。終不起。每曰。老僧無德。寧敢勤上命如此哉。苟復頻數不已。則吾有遁之深山窮谷。永與世辭而已爾。自是朝庭不敢強。或時以香茗衣物賜。猶引却者不一。則其清慎可知。乾祐中。盛夏坐亡。身雖停久。略無摧敗之色。穢惡之氣。噫異矣。

宋師律

姓賈氏。范陽人。唐丞相魏國公躭之裔孫。年十五。即於憫忠寺。禮貞涉為師。而落髮焉。既圓具足。乃南遊。咨扣心要。自唐季都汴。天下之人。率以為歸。故律之戾止。士大夫莫不宗仰。因營構夷門山中。以闡所學。詔以紀年。扁其寺曰開寶。命服徽號。榮寵多矣。而律視之蔑如也。乾德二年。正月二十三日。召門人垂訓而終。春秋八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。遷轝。葬於北部鵕鵕[義*鳥]之原。進士賈守廉。銘其塔。

宋守真

姓紀氏。永興萬年人。其先以黃巢之亂。西徙於蜀。而占籍焉。至真則蜀產也。始冠。偶遊聖壽寺。見脩進律師。而慕其行。遂依之薙落。習起信論於朗公。受法界觀於光公。傳瑜伽教於演秘闍黎。莫不皆臻心法之極要。四十年間。演暢無怠。因蒙賜號昭信。一日謂弟子遇緣曰。出息不保入息。此雖俗諺。而切於理。吾與汝其可不務乎。乃營二塔於廣度院右。以其成於開寶之初。遂頟之開寶。四年八月五日。集眾稱佛號以逝。壽七十八。臘五十三。闍維獲舍利圓瑩。葬之開寶塔云。

宋巖俊

姓廉氏。荊州人。幼入空門。長圓戒德。乃復徧遊衡廬。以探禪指。甞偕一友至鳳林。迷道入深谷中。見滿地棄擲。皆金銀物。其友遽色動。顧謂曰。此間幸無他人在。可攫也。且天與弗取。反受其咎。君其柰何不屑意哉。俊行未即應。友固請。俊曰。昔管寧鋤園遇金。視同瓦礫。吾輩出家者流。尤宜慎守貪戒。而有媿古人可乎。然吾茲一身。衣食有餘。得之亦復奚用。他日待吾把茅蓋頭。第當取以供眾也。竟捨去。尋謁舒州投子山同和尚。投子問曰。昨在何處。曰在不動道場。曰既是不動。何由至此。曰至此豈是動耶。曰元來宿不著處。因許入室。受記莂。久之辭還。路出汴京。為隴西公梁資所留。而捐所居宅。為伽藍。以處俊。

會周受漢禪。寵遇優渥。蓋高祖世宗。皆於俊寔布衣舊。異日相見。每施拜跪。及是賜賚故加厚云。乾德四年三月。疾篤。弟子使醫進藥。噤不受。垂戒囑後事。合掌怡顏而滅。享壽八十五。坐夏六十五。四月八日。葬全身於東郊之豐臺村。寺額觀音。一門三院。東西二堂。眾常不減數百。五十年間。率飯僧萬百千計。誠京城第一禪林也。賜紫袈裟。號淨戒。皆周命。

宋宗淵

姓宮氏。高密人。幼習儒業。稍長忽辭親。落髮於東萊北禪院。俄參歷江南諸禪席。以究明圓頓宗指。且嗜詩辭。每有吟詠。則以齊己為師法。曰吾當練字煅句之時。緣情錯慮。將高出曾霄之上。而深入重泉之下也。悉攬天下山川形勝。自以為無足愜己者。乃居宜陽柏闍山。以求其志。孤介脩潔。凡俗不易造見。日持誦觀音普門品。蓋甞有善相者。以淵為不壽。而勉之也。太平興國五年十月。令工作龕座如鹿頂。且趣之曰。明日要用。毋緩也。明日果坐逝。年八十三。樹塔於寶雲之原。而窆焉。所著述有西洛集。行世。

至哉心乎　　體本明靜　　孰蔽撓之　　有萬其境　　如水斯波　　如鏡斯影　　波非水生　　由風之行　　影非鏡出　　由物之質　　風休水平　　物去鏡明　　境滅心寂　　念亦奚得　　於三界中　　動用俱息　　以念攝念　　攝所攝離　　無思無慮　　以至無為

新脩科分六學僧傳卷第十八

新脩科分六學僧傳卷第十九

淛東沙門　曇噩　述

忍辱學

持志科

晉支孝龍

淮陽人。美風姿。少喜清言。常以小品為心要。陳留阮瞻頴川庾凱從之遊。或嘲之曰。大晉龍興。天下為家。沙門何不全膚髮。去袈裟。釋梵服。被綾羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂唯寞。以致誠。剪髮毀容。改服變形。彼謂我辱。我棄彼榮。故無心於貴而愈貴。無心於安而愈安耳。初得放光。便能講解。學者追崇之。後不知所終。

晉康僧淵

西域人。生關中。梵相而漢語。有志操。誦放光道行。為心要。成帝時。與康法暢支敏度俱渡江。有才思。名譽甚遠著人物始義論等。暢常捉麈尾行。每遇名賓。輒清談盡日。庚元規曰。此麈尾乃常在乎。暢曰。廉者不取。貪者不與。故得常在也。敏度亦有風韵。著傳譯經錄行世。

淵以清約自將。每行乞食。人初不知其賢。偶逢陳郡殷浩。浩與語。終日不能屈。為改觀。結友。琅邪王茂弘。以鼻隆眼深戲之。淵曰。鼻眼人面之山淵也。山不高不靈。淵不深不清。聞者以為名對。建寺豫章山。帶江近邑。有茂林脩竹之勝奇。比丘多過之。歿於此山。

晉竺法乘

不知何許人。敏悟絕倫。依竺法護為沙彌。護愛其清真有氣節。護住持殷富。長安有男子。世奉佛。一夕蒼黃入寺。從護借錢二十萬。護未答。乘年十三。從旁對曰。和尚意已許矣。客退。乘曰。觀其人情色。非實借錢者。特欲相試耳。護曰。吾意亦以為然。明日男子領其宗人百餘輩。來請戒法。且謝借錢之過。曰妄以世俗。仰測道德。為愧。自是乘名聞關右。後遊燉煌建寺。從之者如雲。至武夫悍卒。戎狄頑很。向化革心。既歿葬其處　同學竺法行。竺法存。並以高潔致名。

晉竺僧度

姓王氏。始名晞。字玄宗。東莞人也。少孤。天姿秀發。獨事母。以孝聞。年十六。求同郡楊德慎女茗華為妻。既納采矣。而苕華母亡。俄其父又亡。繼而晞母亦亡。由是感悟。易名出家。妻移書以承宗奉祀之義勸焉。係之以詩。辭尤悽惋。度不為動。答書與詩。以見其志。而絕之。卒究羣經。著毗曇旨歸。行世。

晉慧持

慧遠之弟也。冲默有遠量。長八尺。風神俊爽。年十四。讀書日倍同學。年十八出家。與遠俱師事安公。精究經論。在廬山三千僧。推以為冠。其姑為尼。名道儀。自江夏觀化都下。持送之。止東安寺。衛軍王珣因賞識。珣既請西域沙門僧伽羅叉。出中阿含經。持為詳定。後還山。豫章太守范寗。請講法華毗曇。於是珣以書問寗。遠持兄弟孰愈。寗答曰。誠今日之二難也。王曰。然觀其兄。則足以見其弟矣。又惡得而優劣哉。羅什致書。願結為友。持欲遊蛾眉。遠留之不可。曰人生愛聚。若獨喜離何如。持曰。出家當以西方為期耳。徑去不顧。時桓玄殷仲堪在荊州。持無停意。止蜀之龍淵精舍。大弘佛法。刺史毛璩。雅相傾挹。道俗爭追崇之。有譙縱者。攻殺毛璩。據蜀自王。縱有從子道福。凶悖尤甚。將兵入持所居。眾驚潰。持方盥潄。神色無忤。道福至旁。持彈指漉水。淡然自若。福愧汗下。出謂人曰。大人故與眾異也。以義熈八年卒。將終謂弟子曰。經言。戒如平地。眾善由生。若行住坐臥。宜自謹。經籍在東間者。以付道泓。在西間者。付曇蘭。遂歿。壽七十六。

晉慧永

生潘氏。河內人。年十二。師事沙門曇現。學於安公。而與慧遠善。同遊匡山。依止西林。有一虎。隨永常臥室中。客多不敢造門。永每叱去之。以進客。甞出邑暮歸。至烏橋。烏橋營主醉。騎馬當道。遮永不聽過。永以杖指馬。馬驚走。營主墮地。因致疾。且就永寺悔罪。永曰。非貧道本意。必戒神所為耳。

填南將軍何無忌填潯陽。駐虎溪。請永及慧遠相見。遠擁徒百餘。皆端整有風敘。高言華論。舉動可觀。永獨執杖持盋。翛然而往。當時之人。莫不高永公之標致。而偉遠公之模範也。義熈十年歿。壽八十三　又沙門僧融。亦有高行苦節。通靈。能伏鬼物云。

宋道淵

生寇氏。不知何許人。出家。止京師東安寺。善經論。潛光隱德。世莫知之。後開講。使學者積滯冰釋。移止彭城寺。宋文帝特師敬焉。沒壽七十有八　弟子慧琳。通內外典。誹諧好談笑。長於製作。然誕傲矜伐。頗為清議所黜。宋世祖雅重之。家見常昇獨榻。一日淵詣傅亮。而琳先在座。不為淵禮。坐自如。淵怒見於色。亮杖琳二十乃已。後琳著黑白論達性論。皆詆訶釋教。顏[這-言+(衣-〦)]之宗炳駮之。各萬餘言。

宋道溫

生皇甫氏。玄晏先生之後也。事廬山遠公長安什公。住襄陽檀溪寺。善大乘諸經。樊沔間。師宗之。吳國張邵填襄陽。子敷甞聽溫講還。邵問溫何如。敷曰。義解足以析微。道心莫之能測。邵躬往候之。後從容謂曰。法師如不棄。當處以別駕。溫即日引去。曰彼且桎桔我矣。邵嘆恨。孝武建初中。自江陵詔至京師。止中興寺。大明中。詔為都邑僧主。四年皇太后。造普賢像成。就寺齋房慶讚。感應真之瑞。賜錢五十萬。詔闢齋房。為天安寺。太始中歿。壽六十五　有沙門僧慶。善三論。惠定善涅槃毗曇。僧嵩者亦以能講授聞。但莫年邪執。死時舌本先爛云。

宋道亮

不知何許人。住京此北多寶寺。悟解絕倫。神觀英特。然性剛忤物。元嘉末。被徙南越。時人譏其不能保身。亮曰。業景可逃乎。與弟子智琳等十二人。留廣州。六年講授眾經。化行嶺外。大明中。還止京師。法席復盛。著成實義疏八卷。太始中歿。壽九十九。

同時有沙門靜林慧隆。俱有道行。林善涅槃經。隆甞臥疾。有送和劑。至者云。秣陵令所送。授已忽不見。隆服之即愈。蓋神授也。

宋智一

居靈隱山中。標致高潔。翛然有出塵韵。望之知其為世外士也。姿性善嘯。引聲一發。窅眇入雲。抑楊縱翕。殊合律呂。颼飀凄切。聽者生哀。謂之哀松梵。養一白猿。遠放林壑。竚立呼之。調極清婉。猿則隨至。謂之白猿梵。眾因以猿父目之。若乃像前讚詠。塔下歌謠。或唄起經筵。或頌流齋會。使物類感之。則此心之虗靈。進於善矣。

齊曇遷

生建康支氏。少出家。遊心竺義。兼通孔老。善辭章。研究十地。甞註之。以行世。巧於轉讀。梵聲清婉。特拔終古。與彭城王義康。范曄王曇首遊。初居祗洹寺。後徙烏衣寺。終始一節。不為世俗變也。范曄既被誅。合門十二。喪莫敢舉。遷貨衣盋。營葬焉。孝武聞而義之。謂徐爰曰。卿著宋書。慎勿遺此士也。建元四年卒。壽九十九。

齊法慧

生夏侯氏。不知何許人。持律甚嚴。隱禹穴天柱峯。誦法華經。足不履人間者三十年。為汝南周顒所師禮。王公貴人。得一識面。為一時美談。終於所居云。

梁僧喬

生吳興之華氏。少隷龍光寺出家。甞聞前脩立義同異於僧旻。且慕其論議英敏。撫掌屢歎。願師事之。隆昌間。拉同寺僧整。寶淵。慧濟。慧紹。請旻移住。以遂研究。疎衣糲食。貧寒不小變。閱三四年。優習經論。於是旻還莊嚴。時沙門慧生。問旻曰。諸子優劣。可得聞乎。旻曰。喬之儒雅清虗。履今用古。固遺法之所寄也。整之精勤博綜。情懷可重。亦同業之所推也。淵之心性偏激。濟之尫羸。紹之資費蕭條。雖不免於累。而皆有所成。則其志之同如此。天監初卒。年三十六。

梁慧韶

生丹陽之田里。其先頴川陳氏也。幼養於兄。以友悌稱。年十二。出家稟戒。遊京揚。聽莊嚴旻公釋成論。僅再講。即盡記憶通暢。因謂同學慧峯曰。吾如是。將非其所開之義淺歟。抑其善教然歟。遂更依藏法師於開善。鑽仰日至。後依龍光綽法師。貧無以得論本。眾共斥不許住。時方嚴寒。獨一帔。因鬻之以資寫論。久之武陵王填巴蜀。邀與俱。訓徒龍淵寺。甞講罷。坐房中。見神人青袷服。致敬曰。法師幸常此弘道。當相擁衛也。先苦氣疾。每思慮輒發。至是頓愈。法席推為成都盛。凡學者有失。皆自罰。性不騎乘。間赴貴家請。值雨潦泥淖。必策杖戴笠往。天監七年。忽染微恙。醫者以猪脂藥進。拒不服。而禮佛誦經。顏色怡悅如常時。候問者以為喜。乃告曰。吾茲無處不痛。政若敗車行路。常患摧折。但自強耳。頃之卒于寺之摩訶堂。是年七月三日也。春秋五十四。既卒。民有應始豐者。夢被攝。至閻王所。聞趣迎韶法師。及至。王降階。合掌頂禮。還坐殿上。畫文書。作大政字。俄法師飛騰去。安浦寺尼夢。送法師等五百僧。登七寶梯。到天宮殿。

梁慧皎

未詳姓氏。會稽上虞人。住嘉祥寺。好學。春夏講演。秋冬著述。撰涅槃義疏十卷。及梵網經疏。行于世。又甞以唱公所撰名僧傳。黜隱遁。而取榮顯。誠非吾釋割親逃祿。薙染本指。於是作高僧傳十四卷。且曰。若實行潛光。則高而不名。寡德適時。則名而不高。名而不高。本非所紀。高而不名。則備今錄。後不知所終。

梁曇准

弘姓。魏郡湯陰人。出家從智誕法師受業。善涅槃法華。住昌樂王寺。既承齊之竟陵王講說。遂南渡。止湘宮寺。隨席談論。不憚涂沮。次公嘆曰。此北道人。非徒其容止言笑可觀。至於烈亮恢廓。揚搉理妙。殊有標致。臨川王映。長沙王晃。尤加欽禮。廬江何默。彭城劉繪。造房接足。請誥戒。北面而成業者。二百餘人。天監十四年終。壽七十七　寺復有智深比丘。亦魏人也。博綜經論。天子王侯。莫不賓禮。性好直言。無所推屑。每語及北方僭叛事。輒慍見於色。由是自致廢棄。不甚顯。

梁道宗

荊州江陵人。氏族則未聞也。蚤歲薙染。居瓦棺寺。性脩潔。動靜有常度。力學甘貧苦。齊末大饑。分衛不給。南遊嶺表。其道大行。且誓以死化誘。已而卒。壽五十餘。

梁慧簡

有道業戒行。素以膽勇。為建武王公門。師及王公出填。荊州。邀與之偕。州治之東偏。有別齋三間。尤便近。然空無人居久矣。蓋以數見怪異。而易致凶惡也。至是而簡得之中一間。以奉佛像。旁二間以安經書。以接賓客。簡當臥未起。俄見一黑衣無目人。從壁間出。倚門立。簡時心目了了。即欲語不可得。然意念觀世音。不小輟。其人曰。知君精進。故爾相試。今能操守不亂如此。吾又安敢逼哉。忽入壁間。不復出。簡徐起澡盥。禮誦訖。以倦復就寢。夢向所見人曰。僕自漢末居此數百年。為性剛直。多不能容。君既淨行自脩。故以相讓。毋恐也。自此絕無他。雖歷積載如一日。去後終無有繼簡者。

魏道登

生東莞芮氏。聰警有信力。聞徐州僧藥明經論。挾策從之。悉究涅槃法華勝鬘。後從僧淵究成論。譽動魏都。屢見徵聘。同學法度曰。盍行乎隨方適化。為物津梁。彼慧遠拂衣廬阜。曇諦滅迹昆山。亦秪一時耳。豈可以今日比哉。及到洛陽。寵逮族屬。以其本姓不華。詔易耐氏。玄侶追隨。講說斯盛。晚年居恒岳。遂終於報德寺。壽八十五。時景明間也。

魏法貞

未詳氏族。渤海東莞人。九歲出家。居洛下廣德寺。年十一。師事道記。誦法華經。意所不解。隨以造問。遂通曉其義。記尤加獎。稍長善成實論。與僧建齊名。時人以建文句無雙。以貞為入微獨步。且相友愛。每講。聽者千數。得襯施。造像供養。清河王懌。汝南王悅。並頂禮奉訓戒。會魏德衰陵。以圖南邁。以梁普通二年。貞為進騎所及而死。春秋六十一矣　建清河人。又有慧聰道寂。皆記公弟子。學亦可尚。建南達江陰。止何園寺。武帝詔集僧於樂受殿立義。而建之業頓進。聰寂不知所終。

魏僧意者

每聚徒於太山之谷山寺。寺有高麗像。相國像。女國像。吳國像。崑岡像。岱京像。凡七像。皆金銅範模。相好姝麗。列之殿堂。不置關鑰。以縱瞻仰。而鳥獸無敢入者。故靈裕讚云。應感而來。誠無指屬。謂其神通冥著。不知何所從來也。意束躬供養。迄於暮齒。

將終之前一夕。見已亡沙彌。禮拜云。違奉已來。常為天帝驅役。廢脩道業。竊聞天帝。不久請師講經。願因一言。獲免形苦。意即澡浴更衣。焚香端坐以俟。未幾。果有冠服羽儀。如世之貴顯者。入寺。而意竟逝。且其都講維那職事之人。各在異邑。驗其逝去。皆同日也。

齊曇遵

河北程氏子。少厭欲塵。而容色美盛。甞投法光出家。光公恐其或染或淨。遣令返俗。資學既明。允當時寄。有魏擢為員外郎。非其志也。復請光公。而光公猶以前患不許。遵跪啟曰。今畢命歸依。永崇至道。如不允副。必從邪見。壞及三寶。光審其識至。即為授具。而就勗督之學。功踰一紀。一乘頓義。法界心源。並披析義理。挺超時匠。初化行洛下。流衍齊楚晉魏。乃至燕趙。通以言教。攝治相襲。而無著述。丞相淮陰王肱深器禮之。年踰七十。舉為國都。尋陞統。俄而小疾。坐誦維摩勝鬘。終卷而逝。年八十有五。遵賦性清高。舉止有法。開戶褰帷。形無妄涉。口靡俗談。目罔邪睹。然而敬愛前脩。撫循後進。世罕其比。光公終日。遵方居齊州。聞訃號慟。悶絕從牀墜地。熱血涌口。其孝如此。

齊曇衍

南兖州夏侯氏也。生而齒牙具。人以為異。七歲入鄉塾。十五本州推擇充都。公事暇則聽講僧寺中。十八舉秀才。至鄴都。過光公法席。即稟歸戒。究心佛乘。年二十三。遂依光祝髮受具。愈益進學。至忘食息。或有所疑。咨之碩宿。皆辭讓不能對。甞顧謂其徒曰。吾從師以來。心有未悟。每思之而得。譬猶低目面墻。冥無所睹。稍延頸出戶。則近遠斯見。由是玄化所被。自齊鄭燕趙。靡弗輻輳。雖遭緣沮。安苦莫變。故趙郡王叡上洛王元海膠州刺史杜弼。懿戚重臣。深加敬奉。僕射祖孝徵奏為國都。隋開皇元年三月十八日。合掌稱彌勒尊號。顏色怡悅。日正中。乃逝於洺州。盧氏。先是有夢。衍服朱衣。鬢垂肩上。二童侍後。於空中向西北行者。世以為生天云。

齊僧遠

性踈誕流宕。不脩細行。住梁州薛寺。武平三年夢。一大人切齒責之曰。汝是出家人。面目如此。猶自縱造惡。何不取鏡照之。覺而驚悸流汗。日映盆水見。目旁色黯然。初以為垢膩也。遽捫滌之。忽眉毛隨手墮盡。大創艾。每事必循律法。罔敢戾。月餘復夢。前人喜曰。知過而改。是之謂智。勉之。毋蹈往轍也。明日面目津潤。眉毛稍出。由是脩練。為鄉里所歸。

齊曇隱

河內史氏子。少厭塵俗。尤遵戒檢。誦經凡三十萬言。日夜憶持。以為常。年滿。從道覆律師受具。又依之聽稟。精勵匪流輩比。後賴光公陶染。而變通之。遂卒宗於光公云。定州刺史侯景欽慕。延奉供給。僕射高隆之。亦加禮榮異。於是漳濱被其玄化。及景為行臺。鄴東造大衍寺。隱弘播軌範。五眾師仰。隨問決判。文義雅正。時有沙門道樂。行解相兼。物望同美。故鄴中諺曰。律宗明略。惟有隱樂。其名之重如此。然隱性不畜弟子。祖臂獨遊。衣鉢常隨。如鳥之翼。印土以東。善於持律者。其惟隱而已。年六十有三。終於鄴之大覺寺。著鈔四卷。行于世。弟子十餘人。皆成器。可嘉尚。有洪理者。著鈔兩卷。後為智首。開散辭義。更張綱目。釐成四卷。所在咸誦云。

齊法上

姓劉氏。朝歌人也。五歲入鄉塾。通所習誦。六歲。甞隨其季父入佛寺。輒禮拜讚歎。九歲。偶閱涅槃。即厭世求出家。年十二。投道藥禪師薙落。往來相土。東都識者。謂之聖沙彌。後潛林慮山。誦法華維摩經。甫浹旬。二部俱習。兼通其義。俄又入洛。名聲藉甚。秊十五。講法華。酬抗疑難。莫不歎伏。善詰問。好徵覈。而容貌黎瘠。故時人為之語曰。黑沙彌若來。高座逢災。會歲歉。茹蔬紉草。以免飢凍。而專意涅槃。精神日進。遂從光公。稟具戒。尋候父疾。至則殂矣。因手度母氏女兄。携入鄴都。夏於少林。秋還省覲。荐荒之際。未諧寧謐。眾請弘演。於是以十地地持楞伽涅槃等部。輪貫不已。並著文疏。且機筭無撓。紀綱有截。故時人復為之語曰。京師極望道場法上。年垂四十。遊化懷衛。頃之大將軍高澄。奏為昭玄統掌錄僧事。及齊革命。職仍舊。文宣御宇。詔授菩薩戒。帝躬布髮於地。使上踐焉。天保二年。詔廢鷹師曹地。為報德寺。且樹寶塔。為太皇太后。祈冥福。未幾。升大統。初朝廷議置十統。而病其稱號不異。以奏。帝手注其狀曰。上法師可為大統。餘為上統。

高句麗國丞相王高德。致書問教門端緒。具書答之。不錄。詔住相州定國寺。又以施利。營脩定寺於鄴之西山。山本名合水。於山之巔。造彌勒堂。供百五十僧。

齊亡。周氏廢教。上自爾俗服隱居。祈生彌勒內院。不復至脩定寺矣。大象初。隋文相周。漸隆大法。上聞之。喜形於色。體雖羸弱。遽以袈裟覆頂。使弟子舁之。至脩定寺。合掌三禮。右遶而出。即合水山舍。誦維摩勝鬘經等而卒。二年七月十八日也。壽八十六。撰增一數法四十卷。佛性論二卷。大乘義章六卷。眾經錄一卷。行世。弟子靈裕有傳。

陳洪偃

生會稽山陰謝氏。祖茂恭。隱居弗仕。父藏。梁衡陽王僚友。偃弱齡出家。風神頴秀。習內外典籍。有譽州里。及長。遊京邑。徧聽數論。卒受業於龍光寺綽法師。閱三四載。能盡造其幽奧。眾歸之。盛弘成實。爰及諸部。披解無前。時宿齒方底滯。舊章莫之疏發。偃獨揚清激濁。靡所挹讓。由是來學以其矯訐而踈焉。遂養志閒房。高尚其事。

梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲致其還俗。為學士。偃固恬退自守。會武帝悉徵大德於重雲殿講演。偃年臘最少。坐席尤遠。然抗論入神。帝加賞識。俄以戎羯之難。飢饉相仍。因徙縉雲。樂其泉石。未幾。逃避山寇。罔或安堵。梁長沙王韶填。郢。邀之渚宮施。而渚宮傾覆。上流阻亂。便爾東歸。若耶雲門乃遍遊歷。甞登吳昇平亭。賦詩以紀其興。語見別集。陳天嘉初。聚徒設筵于武宣寺。每講隙。必遊鍾山之開善定林。以息心宴坐。所賦詩不錄。詔舘伴北齊聘使崔子武。稱指。凡賜賚皆固辭。五年九月二十一日。以疾終於宣武寺。壽六十有一。以其月二十九日。奉全身。尸陀于開善之東岡。從治命也。文集二十卷。行世。

陳慧明

不知何許人。以其狀貌類胡。世以胡明目之。汎采經論。博覽書史。然其奇辨宏論。捷出曲引。儕輩莫之抗。天嘉中。朝廷每營齋福。民俗風靡。明獨騁其利口。多致迎聘。眾亦推讓。弗與較。於是明牽引古今。包括孔老。務使聽者忻愜而已。大建五年。將事北伐。遣大都督程文季等。領兵淮浦。氣加齊壘。而勝負未分。上甚憂之。乃於大極殿。命龜以卜。忽腹紋長裂。君臣相顧。有懼色。率以為不祥之兆也。即齋百僧。既行香訖。始陳齋意。明遽應聲敷敘。又述其緣起曰。卜征龜破。可謂千里路通。蓋龜腹之紋。俗所謂千里也。當時以為一期浮飾爾。及軍次大小峴。所戰輒克。取秦涇和合四州以歸。下詔獎諭。故明承此為業益隆。其於宗猷。尤號達悟。後莫知其終。

陳法朗

姓周氏。徐州沛郡沛人。祖奉叔。齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸染。員外散騎常侍沛郡太守。母劉氏夢。神人乘宮殿入懷。而身等虗空。覺則四體輕安。因以有娠。五辛雜味。斥遠不御。及朗生。孝敬純備。有志操。稍長。詔隷假節寧違將軍徐子彥北伐。獨念以為。兵凶器也。身苦因也。殺人以貴己。雖戰勝而獲封侯之賞。然且不為。而況於未可知者。

梁大通二年二月二日。遂薙落於青州。遊學揚都。從大明寺寶誌禪師。受禪法。聽彖律師講律。究成實於南澗仙師。研毗曇於竹澗靖師。譽動京邑。但以鷲山絕唱。龍樹遺風。嗣續猶存。固當探討。於是攝山止觀寺僧詮法師。方以先德朗公之道。行于世。乃復餐稟智度中百十二門論。華嚴大品等經。永定二年十一月。詔住興皇寺。學徒雲會。揮汗屈膝。闡經論各二十餘徧。大建十三年。九月二十五日。遷神寺房。壽七十五。即以其月之二十八日。窆于江嵊縣羅落里攝山之西嶺。

初朗公。既以中觀玄旨。默授僧詮。而詮以授朗及辨布勇等。且謂此法精妙。識者能行。故經云計我見者莫說此經。深樂法者不為多說。良由藥病有以也。于後展化。皆莫高於朗焉。

昔神僧寶誌甞記。寺有青衣開士。廣弘大乘。又南陌居士杜法粲。秊踰八十。畢命歸心。甞夢。寺內幡華伎樂。畐塞堂殿。緇素充牣筵席。至是尤驗。

隋法願

生河西之任氏。性警達。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東遊鄴都。齊昭玄大統法上。與語奇之。因攝受而薙落焉。於是周行講席。求法無怠。而仰蹤波離。專工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會異同。立破諸家百有餘計。時號之為律虎焉。至於斷處事途。多從文相。商度結正。僉議攸歸。詔充大莊嚴石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開皇七年六月二十二日。唱滅於所居寺。壽六十有四。建塔葬於城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。餘並散失。弟子道行龕等。足以承統亢宗。名重當世。

隋法安

生枝江田氏。幼出家。年十八。遊金陵。初聽成實。後依興皇朗公。究中論。於學侶中。標名三絕。蓋謂其風儀頎秀。義解優深。精進潔己也。每以涅槃異指。令眾攻擊。雖雄辨莫之屈。其於朗公問領如響。既而朗曰義窮乎。對曰。義若恒沙。何可窮也。時學者多以安自名。於是獨以沙安別異焉。三論四經。皆唱演不替。且製廣初鹿角等章。流播江漢。俄而從成禪師習定。不噉僧食。不飲濁漿。琢磨心性。有如此者。春秋六十七。終於等界寺。寺西望沙州。即處士劉虬注法華經之地。今經臺餘址尚存。

隋僧淵

李氏。蜀之廣漢郪人也。家饒財。及淵之生。天雨錢而稟涌粟。蓋其福報然歟。年十八。投鄉之康興寺薙落。俄入京。依陟岵寺沙門僧寶習定。少與同寺毅法師善。至是復同遊學。毅尤通外典。工草隷。及周氏廢教。即還毀所居故寺。隋興更新締構。領匠伐木。偶久雨。禱之輒霽。造塔相輪。必欲以金為之。復掘地獲金。以充其用。後架橋錦江上。或傳。諸葛武侯甞沈鐵錞水中。長八九尺。徑三尺計。世亦未之見也。橋成。錞自浮至。既又失所在。人以為神。毅以仁壽二年。十二月十二日終。春秋六十九。淵曰。我顧可以獨留哉。再閱日乃終。春秋八十四。遺言同葬。故弟子不敢違。

隋僧世

青州人也。負帙問道。迹遍齊魯。氣雄而志壯。談論之際。人莫能當其鋒。開皇入京。住興善寺。仁壽初。奉詔。送舍利于萊州弘藏寺。四年又送于密州茂勝寺。皆置塔。

隋富上

莫知其何人。每見之於益州。夜宿淨德寺。晝則懸笠路旁。坐其下看經。人之往來者。未甞要呼使之施。或擲錢笠中。亦不為祝願。然所處靜僻。雖日有所獲。復幾何。敬信者。過而謂之曰。城西固城地之闤闠者。舍彼而就此何哉。富即答曰。得一錢兩錢足矣。何以多為。

陵州刺史趙仲舒。素酷吏。聞而往試之。騎過其前。佯墜錢一貫於地。不顧竟去。富看經自若。去稍遠。仲舒令人返求其所墜錢。富亦略不問。仲舒遽自返。而扣富曰。汝見我墜錢地上乎。曰見。曰錢今何在。曰見一人取去。曰汝終日此坐。莫能得一錢。偶有貫錢。可取。不取而聽他人取之。則汝用心何如。曰我無是物。又惡敢妄認哉。仲舒曰。汝身上袈裟。予我。得否。富隨疊而與之。且曰。公能持去。將復有施者。可謂得失一致。仲舒下馬。禮謝曰。弟子家世仕周。逮茲三代矣。而所見僧。不啻千萬。然少不貪者。聞名故謁。非有他也。請往陵州供養。富曰。甚善。願公慈恕政治。以安百姓。則所以施貧道者多矣。尚奚待夫四事哉。仲舒歎息辭去。富亦尋遁。後益州人蘇相者。遇之揚州。其顏貌常如秊五十者。

隋明芬

相人也。當齊時。西竺耶舍三藏。以傳譯之學。名天下。芬志慕之。於是請教。而師事焉。開皇之初。四海混一。詔與梵僧。對翻法本。而職專檢失。仁壽置塔於慈州之石窟山。詔送舍利以往。不敢忽□。

隋法韵

蘇之陳氏子。博學有操守。既窮孔老諸書。下逮子集。若王僧孺等所撰碑誌。莫不憶持之。尤工席上經唄。齋導待之。而備古導文百餘卷。經聲哀囀七百餘契。尤所通暢。以故邀延者疊至。奔走赴應。日不暇給。年三十。乃於正旦。悉痛斷。不復事。即覽華嚴。能覆誦。無脫謬。俄依栖霞。受禪法。又往參泰岳靈巗。行般舟三昧。暇則汲水破薪。掃除廊廡。晚歸鄉里。會浮石名像燒燼。無復存。韵欲再圖。不委相量。遂於置像故基。禮八萬四千塔。以求感應。忽遇野姥。得書一卷。偶視之。則像之因緣度樣也。因一依而造之。大獲徵驗。又甞居海中陽虎島。颶風鬼物。燕寂自若。日中麻麥。寒署布艾。死不變。仁壽四年也。春秋三十五。

隋法順

隋明馭

瀛人也。學精涅槃攝論。開皇八年。益從遷師咨扣。其所造詣。未易量也。性弘恕。或怒詬之。無忤容。住無漏寺。負笈之徒。肩駢迹累。仁壽詔。送舍利於濟州崇梵寺。施者山積雲委。用以搆塔。無所欠。

隋智果

會稽剡人。材美有志節。誦法華經。知大義。尤玩文筆。時人頗推重焉。字畫逼右軍。煬帝在晉邸。或以其書上。召令揮灑。果難之。歎曰。吾出家人。乃為王門役耶。詭以目昏辭之。王怒囚之江都。使守寶臺經藏。及入正東宮。出巡江都。因上太子東巡頌。其序略曰。智果振衣出俗。慕義遊梁。感昔日之提獎。喜今晨之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬。金鍾二。召入京師。居慧日寺。終東都。

隋靖嵩

生涿郡固安之張氏。十五歲出家。有沙門靖融。秦究雜心。兼通大小經論。嵩始依之。每以奧義問融。融莫知所答。因勸使往京鄴受學。曰必成大器。既登具。從太學寺融智律師。究涅槃十地論。尋詣暉雲二律師所求誨。唯未遑詳閱小乘為恨。復就道猷法誕二論主。探討成雜。凡婆沙迦延舍利弗等。皆旁通博攬。聲名藉甚。齊琅邪王深加器重。每春聚徒設席。奉為法主。以勵後學。屬周氏之變。遂偕玄侶法貴法偘等。三百餘僧。渡江。時宣帝遣侍中袁憲。至京口禮接。繼遣駙馬蔡凝。宣旨云。至人以身許道。法師等。義明治亂。歸寄有敘。深可嘉尚。宜於都郭大寺安置。所司供給。務令周洽。於是僧正使嵩貴對弘。聽眾餘五百。會天竺真諦三藏。既譯攝舍二論。而未之講授。法門法泰。獨得其傳。嵩咨決數年。遂臻壺奧。自佛性中邊無相唯識異執等。四十餘部。其實則二部所區分也。隋開皇十年北還。詔改前京兆王寺。為崇聖。以居之。專開攝論。撰攝論疏六卷。雜心疏五卷。九識三藏三聚戒。二生死等玄義。行世。煬帝在蕃邸。出填揚越。立四道場。甞召嵩。嵩不起。及御宸極召之。亦固辭。門人問其故。曰沙門名解脫。何返自累如此。吾昔遊兩都。屢加勞役。雖內道場。不如物外。故其誦脩。垂三十載。精苦猶一日。其手按膝跪。扣頭之迹。久而宛爾不滅。性愛文藻。樂泉石。大業十年卒。壽七十有八。

隋慧瓚

滄州王氏子也。壯年出家。志慕高遠。受具後。聽毗尼于定州黌宇。每講至財利。則法師欲以為難即制斷。瓚聞而薄之。時襆中有錢三百。輒棄去。自爾終身不言財利。周氏之虐。避地江南。開皇間北歸。居趙州西封之龍山。引攝學徒。以離著御心。身服頭陀。行蘭若法。方來之士。盈二千指。而譽藹河朔。秦王俊填并部。搆開化寺。召瓚主寺任。而治眾一崇定業。尤嚴於布薩。弟子明胤禪師遵守罔或怠。晚還鄴受徒。殊克自振。及京師建禪定寺。以追度獻后。詔與名德數久之。或邀居終南山之龍池寺。請益者駢集。俄卒于山舍。春秋九十有二。大業三年九月也。弟子志超。見別傳。

隋慧常

京兆人。住日嚴寺。其為梵唄。能却嚩弄響。使聲發喉中而唇舌不動。與人並立。非素所識者。誠莫之推撿也。自文皇逮煬帝。雖法事之隆一致。而唄學則有家風之異。不相推許。至於常。則推心喪膽。稱善而已。眾有欲効之者。率莫能及。晚入東都。玄感之叛。強常為主齊。會玄感敗走。匿關陝間。或謂其甞非斥國家。詔捕得械送東都。至莎柵。客止之曰。毋往且見戮。常謝曰。宿債可逃邪。竟就死。年四十餘　又有道英神爽者。道英喉顙偉壯。詞氣雄遠。若夫數萬眾中。猶能以音吐高出。興善殿基闊十畆。窗櫺門扇。高大厚重。不易動搖。英引眾繞旋。餘響所至。皆為震撼。

爽工遊嚩。聯綿曲折。奢促愜心。並居興善寺　貞觀中。豫州照機寺曇寶禪師者。辟穀練形。戒行無玷。年六十許。帝講觀音經開導士俗。而韵調讙亮。特異凡倫。每靜夜。於寺塔基上讚禮。其語言文字周三十里。聞者歷歷可辨。

隋慧辨

齊人。住泰山靈巖寺。大業中。年踰七十矣。與同里神辨。來遊襄部。其學研究天文地理。預陳休咎。其驗如神。甞謂。禪居寺。固盡山勢。奈何於前起閣。招致諠諍。後果不誣。有俗士。請視墳塋。周歷原阜。指一所曰。此可以足食豐財。入土三尺。當獲粟一升。又一丈。則當獲五色文石二片。皆如其言。遂以葬。故其家殷盛至今。且未甞一夕廢觀宿度云。昔裕法師。每謂予以晉之道安。亦妙斯術。其注素女經。最為切要。獨恨失其本耳。時一僧偶獲以獻。日披攬不小置。歎曰。世以彌天目安。吾始凝之。今而後斯信。此雖四紙。綜括無遺。時方太陰犯井。遽曰。井楚分野。太陰水徵。楚其被水乎。未幾漢江大漲。襄城之不沒者僅一板。

儒者袁山松。聞其該博。造之以論子雲太玄輔嗣易。辨曰。揚王之道。似未甚淵奧。松山勃然變色。以辨為嫉賢。辨曰。公何信古之過。然未覩其謬耳。因為舉太玄而貶駮焉。

性好鑪火。得錢則市丹砂鈆汞物。或語以當慎出入。宜防盜。辨曰。無畏也。推盜之法。必以遁甲六丁。月朔加氣。今如此。無畏也。

隋洪林

太原人。氏族則未詳也。少入道。住并州大興國寺。一室獨處。積五十年。除飲食便利外。其餘將迎足未甞踰閾。然氣貌都雅。操履靜退。見者嚴憚之。故其寺僧雖多。莫不仰以為模揩焉。武德間卒。壽八十。

唐智周

字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。晉渡江。徙婁縣之曲阜。性姿超邈。小學之歲。事流水寺滔法師出家。服勤左右。無怠寸陰。未幾。負笈趨大莊嚴爝法師。以理前業。為留一紀。未愜所懷。逮金陵失守。海宇混一。自爾東歸。開弘大法。久之徙居馬鞍山慧聚寺。而晦跡焉。俄復出山。利濟羣眾。既而江都發難。天下土崩。乃泛然無繫。而與道俱。武德五年七月五日。以疾終於天策城南。武州刺史薛士通舍。春秋六十有七。是年十一月二十日。途路夷靜。弟子法度等。始克奉柩。歸于山中。貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。設圓墳於西嶺以葬。惟周靜研心性。遠謝識情。提獎後昆。崇尚先達。兼善圖史篇什。篆隷草楷。與兄寶愛。並著名南北。而事功之偉。則周莫之讓焉。時有回向寺沙門道恭。為之贊文。多不載。

唐智命

姓鄭氏。名頲。榮陽望族。世以文章顯命。始仕為羽林騎都尉。旋棄去。聽吉藏法師講三論。及法華等經。歸誠空寂。大業初。僕射楊素見而器之。薦為中書舍人。越王皇泰間。遷御史大夫。王世充既弑越王。僭即尊位。國號鄭。改元開明命。仍以舊官輔政。時唐已受禪。太宗以天策兵逼西苑。世充殊窘。於是命與其妻。互相鬀髮為僧尼曰。吾願滿矣。即著伽黎。持錫杖。詣世充曰。鄭頲今出家矣。世充大怒。遣左右斬命。命喜曰。吾願又滿矣。因徧禮十方佛。口稱般若。索筆書偈。辭世曰。幻生還幻滅。大幻莫過身。安心自有處。求人無有人。遂挹別親故。合目俄頃曰。可下刀矣。逮終顏貌不變。

先是有僧善相。謂命曰。卿頭顱額[舍*頁]。法當富貴。然狼顧。寧能得死於牖下乎。答曰。必如所指則誠獲我心。每見諸人以臥疾死者。精神瞀亂。倐就後世。正亦不如發弘誓願。境觀堅明。刀落氣斷者也。其妻比丘尼。後住洛州寺。

唐玄鑑

澤州高平焦氏子也。年十九。即辭俗。住清化寺。從遠公學經論。靡不採涉。然於涅槃尤淹貫。隋季之亂。所在塔廟皆煨燼。僧侶餒瘠。填溝壑。鑑縕麻蔬糲。持守彌厲。歲至登稔。乃歸鄉里。鳩聚營建。以復其故。於是緇素信向。土風為變。且嚴於飲啖。見嗜酒者。輒面諫極言過狀。稍不改。則求其器具碎之。豪族方燕集。聞鑑至。率趨避。每工役。或遺酒肉。使犒勞。則曰。吾寧不起。蓋必不敢以地獄業累人。悉揮去。有長孫義者。甞致物兩輿。鑑辭之如前說。義怒。思以他事中傷之。夜夢。神人以刀逼。即投懺悔。時疫癘熾甚。死者相枕籍。苟從受戒斷酒肉則免。雖已病。亦尋差。

始李遷日沈酗。後涓滴不入口。謂人曰。吾昔臥病牗下。莫知所濟。幸鑑師偶過。我病因己。自爾畏之如毒蠚。又濩澤縣李錄事死而葬之。且七日。其妻聞有聲曰。計吾世壽。猶可六年。而司命誤。置我鬼錄中。閻王縱令浮游人間。吉凶事無不知。念卿貧窘。茲欲以賣卜為卿利。久之復曰。吾欲往鑑師所聽法。妻乃往張幕帟障蔽屋角。問之應答良酬。鑑開涅槃十地維摩。四時不輟。老而強徤。今年八十三。

唐智保

河東人。弱齡入道。不軌流俗。既受具。尤擁節自厲。略涉墳索。詶應玄儒。辭彩爛然。時所嘉尚。律部遐被。寔賴斯人。初住勝光寺。晚住禪定道場。供施豐積。未甞妄以受用。僧眾四百。同一堂食。瓜菜諸物。人必多取香美者。保隨得即啖。且留其子。恐傷種相。其知法之詳如此。及投老勝光。行業彌峻。雖直歲灌溉園蔬。亦躬持漉具以往。藁秸之微。必每掇拾。聚斂送竉下。武德之季疾篤。而神氣益明爽。謂其友慧滿曰。吾茲死矣。而識猶不能超勝柰何。滿詰之。答曰。來陰似作守寺神耳。然止在西院佛殿中。吾頻以善法欲離去之。終不可得。言訖而絕。自爾人莫敢輒至其所指之地者。蓋其風威有在也。

唐慧頵

姓李氏。族出隴西。因十一世祖重。以晉都亭侯。南渡為江夏人。頵十歲。師事舅氏光嚴寺明智法師出家。于時陳帝雅重仁王。每歲必選名德。盛開法席。而頵以弱冠。獲預斯倫。其聲光之被可知矣。及天厭陳德。隋運克昌。從蘇州刺史劉權之請。爰處通玄依瑞像。而弘唱焉。隋之季世。避地毗陵之顯靈瑞相二寺。寺有沙門智[((素-糸)*力)/石]智猛。相繼敷闡。方杜威僭號。高祖既定天下。遂徵之入朝。始威猶懷進退。頵為說宿因。威接足嗚咽以別。餘杭沙門道顯法濟等。素稟成實。至是益進所造詣。意有施奉。頵一麾去。無所取。於是就遠行龍泉二寺。飾金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結再生之緣。貞觀初。又助大德慧儀法師構瑞像殿。未幾。吳縣令陳士。綽邀開法華涅槃。文軸將竟。遽以麈尾。付門人智奘曰。強學待問。無替慧風。怡然瞑目。其四年十一月也。壽六十七。窆於白虎之南嶺。弟子等千餘人。植碑紀德。江王學士諸麟製文後復建磚塔五層。常州沙門法宣制銘。茲不錄。

唐慧頵

俗姓張。清河人也。晉渡江居建鄴。世業儒。蚤歲進藝庠塾。父正見。以文章檀名陳代。自有集。頵志必離謝塵累。二親以其不可奪。而姑聽其為道士。未即薙落。陳大業中。因得以北校法華經。入選恩獲度。住同泰寺。二親聞而喜之。閭里眷屬皆賀。蓋其初不知也。陳亡。止江都華林寺。從解法師。究成實論。隋開皇末。煬帝居晉邸。就京師。構日嚴寺。盛[這-言+(衣-〦)]海內碩德弘演。頵與其間。且得縱觀異部。博採新聞。乃歸宗龍樹。研中百般若惟識等論。沙門智首道岳時相往來。而律師玄琬。尤加欽挹。貞觀十一年夏。風疾屢作。謂門人曰。吾形勢不久矣。宜加敦勉。無貽後悔。又曰。脫識神昏昧。非時索食。汝輩不可妄從。以成末後之罪。及瞑果索粥。或告以齋時既過。即嘿然而逝。其年七月二十六日也。春秋七十有四。始鑿穴于高陽原西。以葬。後徙南山豐德寺之東巖。且勒銘于石龕云。然其文無作者之名。則澄照所作可知矣。且其自敘以為。予學年奉侍。歲盈二紀。專事持犯。及遊歷四方。以廣聞見。寔亦稟承於和尚爾。

唐寶巖

住京師法海寺。氣象間放。情存道俗。時人共以說法師目之。蓋其講經論。與諸德異。故章句辭義。一切略去。直以福門善道。幽途惡趣之事。生其欣厭又引觀公導文王孺懺法。梁高沈約數十家證成之。能使聽者。脫佩解衣。抽簪投釧。而塔寺之雄。供養之贍。資以有濟。或詰之云。夫說法者。當如法說。若陰界空。則未之說。而但本生本事。何如也。巖曰陰。入生死輪回之主。濁世情鈍。指為睡眠。吾故以本生本事張之。苟因而寤。則本生本事亦空矣。其隨機化物類此。貞觀卒所住。壽七十餘。

唐慧持

俗姓周。汝南人也。隋開皇初父守豫章。而生。機警頴寤。少遊歷。以達其志。至丹陽以息慈。事開善滿法師。誦大品日五紙。甫弱冠。身長八尺。貌雄偉。威儀整雅。目不回視。故時稱為象王。持既而聽東安莊法師高麗實法師三論。兼善莊老易史。隋初越公楊素。治兵淮海。聞其風而造謁焉。季年天下擾攘。因避難禹穴。住弘道寺。盛闡三論大品涅槃華嚴。頗復發明莊老。如是閱三十載。常坐不臥勤苦無怠。貞觀十六年八月二十三日。且謂弟子曰。急作食。吾欲往他方教化。時至食已。還房跏趺繩牀而逝。始見者。以其入定。三日不敢動。會稽丞杜伏護。蔬素士也。每參禮不間內外。至是忽聞異香。就視之。化矣。葬大禹山。壽六十八。

唐道宗

生馮翊衛氏。弱年從釋。專志大論。周廢二教。遁返俗服。隋有天下。即剃落。住同州大興國寺。蓋其先所居地也。敷弘連席。徒侶鼎臻。檀施填委。共給豐裕。隋大業末。歲荐饑。羸氓餒士。莫不襁負就食。其名與蒲之道遜。並稱關河之間。眾舉知本寺任。宗以喪亂來。僧無律儀。乃躬抵京輦。迎至沙門智首。中夏講說。率其屬三百餘人。橫經以聽。無倦色。釋文至結界篇。乃至寺無淨地。不可以護法受夏。因停講翻穢。又每布薩。未甞說欲至訓涉。必對之流涕沾巾。歔欷不已。貞觀十二年。以疾終。春秋八十有五窆于城東。

唐智正

姓白氏。定州安喜人。年十一。落[髟/采]父母親戚。對之涕泣。而正顏色不少變。其師識其宿習。而勤教育之。則業日加進。奉戒精嚴。儔類歎異。齒方弱冠。而慧聲被遐壤。隋開皇十年。朝廷廣延英哲。遂偕曇遷禪師入京。詔慰勞。住勝光寺。仁壽元年。左僕射虞慶。則造仁覺寺奏請居之。俄依終南至相寺淵法師。二十八年。外弘法化。內明定業。自課六時。不涉塵世。貞觀十三年二月二十八日。卒於所住寺。春秋八十有一。弟子智現等。龕其遺質。鑿寺之西北巖而藏焉。有銘記可見。現少咨承。略無乖忤。凡所著述。並現筆受。當其端坐思惟隨語隨書立侍其旁雖久歷歲月終未甞使坐。或夜深困倦顛仆。正輒呵曰。昔人翹足七日。其誠敬如何哉。今爾輕慢致然。象未可悼也。講華嚴楞伽勝鬘惟識等。莫紀其徧數。並為鈔記。獨華嚴為疏。

唐智拔

姓張。襄陽人。六歲出家。為潤師弟子。潤命受教於哲法師。哲於襄陽。固僧望。自有傳。初誦法華。日五紙。亦粗通大義。既而依吉藏法師於京邑。聽纔兩徧。命之覆述。拔問曰。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三否。眾莫敢對。藏曰此問良善。竟以大法囑累。於是還鄉里。會羣盜擾攘。晝伏夜逃。靡遑寧處。賊平。住耆闍寺。講不輟。歲必五徧。門人法長。見住梵雲寺。領徒承業。

貞觀十四年九月十七日。信士張英邀於其家宿集。竪義開題。或問今昔三一之指。拔未及對。即告稜法師曰。智拔茲與鄉里大德檀越等相別矣。遂遷化。而顏貌如生。趺坐堅正。玄素合境歎惋。州牧蔣邸躬臨燒香。贈帛百疋。墓所設齋。壽六十六。

唐玄續

姓桑。蜀郡成都人。既久辭俗。涅槃成實。學有宗趣。而法華則常所講演者也。然風致高雅。習外典。工草隷。著述美贍。且折節傾下寒士。而富貴名勝。輒不為屈。反凌辱之。梓州東曹掾蕭平仲。梁室之裔也。偶與談論。篇什深加揖讓。平仲曰。每聞師居常蔑略。今蒙禮遇如是。深媿非人。續曰。蔑略其所當茂略者耳。今明公其可蔑略哉。仲曰。師從來不爾。茲豈實意。特虗貌耶。曰貧道待公之虗實。亦猶公待續之虗實。相視一笑。

甞制寶園寺碑。其銘曰。老稱聖者。莊號哲人。持螢比日。用岳方塵。屬有道士馮善英奉旨祭江。過之見以為彈斥。謂續曰。為文以美其教。此理之常也。何至誹毀他教如此。即除改之。不然我且聞上。續曰。製作體勢。若安能知。若欲以威脇。而使有所改。我寺莊近迫京師。每歲收斂之人。皆與朝廷諸貴往來。君所為不法。其不可以聞於上乎。英獨大恨而已。每歎。莊子以鵬鷃為極小大之喻。曰彼惡知須彌不容金翅。世界入於隣虗。及疾。因集僧罄捨曰。死生常耳。願各早自津濟。是夕卒。寔貞觀間也。

唐行等

馮翊吉氏子也。年十二出家。有玄會者。偕事總公。又偕聽涅槃於淨影遠公所。及居慈悲寺又偕焉。每升座。等先而會隨之。其相與開闡者。凡一百一十徧。則贊成之道如此。苟有阻難。等必預知。乃請眾念摩訶般若魔事輒息。故今於散席之際。必各禮佛讀經蓋本。此人有從等受戒者。死而復甦曰。冥曹以為等之弟子。故獲放還。所畜鷄。每候鍾鼓聲。伏座下。貞觀十六年三月六日。以疾終。壽七十三。遺言施身禽獸。諸弟子不忍。則盛營威儀。卜訪宅兆。明日欲舉喪就壙。忽夜雨連朝。送者竟阻。請如遺言而霽。舍利葬于京之南郊神和原。

唐慧思

出汾州介休郭氏。世習儒。少通經史。尤尚虗玄。善辭章。工篆隷。馳譽鄉社。年二十五。教授并部。然猶未識所謂佛法也。會沙門道曄。講攝大乘論。間往聽焉。若有所省。因求出家。且知要業莫如禪定。而師範罕遇。乃周尋竺典。三十許載。備研奧旨。疎衣糲食。見者發心。志士屯赴。遂法集於箕山之陰。六時篤課。罔墜徽猷。甞與朋儕言志。而思則曰。學佛之徒。生死從緣安用爾。喪葬多事哉。當時人以其戲言耳。逮乎屬疾。纔經兩月。忽告眾曰。余其死矣。即按行空窟。屏除殘屍。盡謝徒侶。伽坐其中。時寒林森竦。眾不忍離。夜守其旁。且而觀之。則端拱而逝矣。壽五十五。貞觀十六年之五月也。

唐慧熈

出益州[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣之趙氏童稚入道。務讀書。能辭章。與綿之震響寺榮智齊名。蓋皆沙彌之翹楚者也。後因偕成都大石寺沙彌聯詩。有言隙。遂迷屏絕人事。而栖心禪學。既受具。周稟經律。善三論。尤明攝論雜心。甞難基法師小乘塵識義。基以大乘通之。笑曰。大無不攝。但失小宗。

晚住州南空慧寺。掩關不食而坐。餘二十日。眾懼其以餓斃。紿曰。國家方搜訪道德。苟不食則世以為聖。可時赴眾弭外議。母自矯飾。以累常住也。熈遽從之。然一室徒壁立。苔莓被地。而人絕來往跡。牀餘弊席皆塵坌。獨其中有跏趺痕處。或慕而往候。則累日纔獲識面。時吐清談。高出世表。如此且三十載儕類憚之。卒年九十矣。

唐三慧

樓煩人。早年業涅槃晚入慧日道場大業初。詔往巴蜀[打-丁+(容-口+又)]舉藝能。至卭僰。而隋歷斯盡。遂屏居弘唱。以諧暮齒。國朝以酇國公竇軌作填。尤所崇禮。武德九年。朝京師。勞問勤渥。工部尚書段綸奏。住所造靈化寺。貞觀間。詔入翻經舘。綴文證義。且著舘之序引。以其年卒。春秋七十。

慧在絳甞處別院。忽見神人。形質奇詭。致敬於前曰。乞戒勗知事。使勿耕墓。慧猶未及言。後復見。理前事。且謂苟終不語。必殺此僧。即問之。方將畊故冢。於是遽止之。無他。

唐神素

姓王氏。其先太原人。自遠祖勇。從宦虞州。遂徙居安邑。鳴條之野。幼業儒。尤長於易。下筆文章粲然。偏善道傑法師其出遊入處。靡弗同焉。及傑習定業。且為出諸部安般法。又繼其席弘導。講毗曇四十餘徧。成實將二十徧。貞觀二年。栖巖大眾。請知寺任。辭以法事僧綱不可得兼。固弗許請。以傑公典故許之。上下和睦。久而不變。十七年二月二十三日。卒于栖巗。春秋七十二。

素平生屬想淨土。是日悉召門人大眾。逮于斯役。相決。整容跏趺。令念觀音經者再。自稱南無阿彌陀佛。且令唱和。中夜而逝。端坐不移。即遷而殯之。雖肌肉澌盡。猶骨坐如初。仁壽寺志寬法師。夢素同牀宿別去。謂曰。如來大悲。為諸眾生。曠劫勤求大法。流布人天。欲使不絕。我輩受佛遺寄。當此季位。未能發輝。深懷孤負。每欲推命竭誠。上于天聽。今大運莫留。顧當長辭。好住努力。噫異矣。

唐志寬

姓姚氏。河東蒲州人。父青州刺史少知。名歷聽經論。尤以涅槃十地為心要。東西尋訪。殊惜寸陰。且履信無矯妄。甞買衣帛長安市中。其人云。可先付直。明當如數。求所在送至。從之。歸為諸僧言。諸僧笑其為所紿。寬曰。自念平生未甞誑物。物豈復肯誑我哉。其人果如約。尤不怠於瞻視病患。近遠使輿致房中治。理無小廢。或腹癕不易出膿。輒為口[口*束]之。煬帝聞其行解。詔居慧日。會楊玄感叛。類下獄待罪。有遣餉。悉分散。無所私。後配役。負土築御道。同役者。告以既無監檢。可稍縱。寬曰業報如此。能自欺乎。頃之並流西蜀。行達陝州。適諸檀越醵以贐。即分散。獨遺一驢。以負經卷。次潼關。碩德寶暹。足破莫能進。宛轉臥道側。寬哀之。又捨以載。而身負經卷。達蜀。禱雨弭虎。化風遐播。每闡導散席。襯施隨盡。然素所服用。至儉陋孅嗇。貞觀初。還鄉里。旱甚。寬為置壇場。禱雨。如蜀時。曰不得雨者。不處堂房。曝其身三日。而雨大洽。寬所在。有介冑聲。夜窺之。則見神人繞行其旁。議者以其常誦維摩經。及戒本。故然。有神素法師者。平生友也。然能交接。於既死之後。復慰以書。茲不錄。十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。壽七十八。蓋寬口不及利。手不執寶。筐篋之藏。由來絕心。騎乘勞具。終身無涉。垂死。遺命其徒。以篨籧裹屍。用雨椽舁之。林野。無爾紛紜。為無益事。嗚呼達哉。

唐靈潤

俗姓。梁河東虞鄉人也。家十兄弟。皆同產。其間三者願入道。父曰。但習誦觀音經。苟先憶持則聽。潤執卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落髮。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利於懷州造塔。而潤徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費。議者韙其持守。過泰山。從靈巖寺副師。習般舟定。于時同志五百人。獨潤於行坐無替。頃之受攝論於道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學兼小大。於淨影寺造攝論疏五卷。門人五百。其能竪義者二百。相與徵詰。而潤始造之。奮發奇論。一座歎伏。辨行法師尤欽挹。大業初忽屬風疾。後雖勿藥而虗幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門空藏慧璡智信智光等。遊於叢祠野冢。鬼魅羣號族嘯之地。以終其身。大業十年。詔入鴻臚舘。教授三韓僧。并於所居寺。翻譯經本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。於是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍田之感化寺。偕慧定禪師。沙門志超等。一食燕嘿。終十五載。時歲荐飢。賓侶過從。菽麥共餐。法會之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤以素所託迹。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。甞以護法罪流讙州。詔安置洛東。道俗趨嚮如初。疏報京邑。門人云云僕射房玄齡見之歎曰。詞理懇[款-士+止]。有其名者。必有其實。信哉。講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。維摩勝鬘起信等論。不筭。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無相無生觀等。特異諸說。弟子淨元嗣。沙門智衍。其族姪也。幼承教勗。善涅槃攝論住藍田之法池寺。

唐元康

性敏銳。形模擁腫而短。先居林野。常持誦觀音號。忽一鹿。角有八岐。訓擾庭堦。如素所豢。每乘之。至遠無憚也。因以三論。置其背。挂疏鈔角上。其他小軸。繫之尾。康則衣大布。曳衲播(梵言立播。華言裹腹衣。亦云。抱腹制如偏祖)。戴大竹笠。見者以為異。入京遇開講。即造其筵。就所申義致問。往反數百言未已。且戲之曰。甘桃不結實。苦李壓枝低。答曰。輪王千個子。巷伯勿孫兒。蓋譏康之無生徒也。康曰。近丹者赤。近漆者黑。若汝之丹不可以為纁絳。若汝之黑。不可以為鉛墨。眾莫測其所詣也。語聞。詔於安國寺弘闡。遂著中觀論疏中百門論玄樞二卷。行世。

唐無礙

其先中州陳氏。晉永嘉南渡。寓建鄴。父曠。為梁元帝學士。承聖元年。遂生礙於成都。神姿特異。見者知為今器。九歲能應對。十歲入家塾。輙強記不廢忘。甞至長安。道安法師。與語。奇之。勸使出家。始習太子應瑞經。追慕不自勝。至於涕泣。天和三年。以周武納后。恩獲薙落。建德三年。詔廢教。因陸沈塵埃中。然戒操愈益謹。隋開皇初。遂與興復。詔住永寧寺。即趨齊。依超法師。聽智度論。未幾。入長安。學十地阿毗曇等。時興善體法師。方開大論。命攝講義無擁滯。而文句或稍遺失。於是極晝夜。熟誦本文六十卷。而心疾作矣。尋歸永寧以醫。十年總管河間王俾知寺任。大業二年。詔刊定佛法於洛陽四方舘。五年煬帝西征。過之召見。勞問賜予有加。十三年。唐受隋禪。至京師住莊嚴寺。眾以其識達。請知寺任。如永寧。非其好也。武德八年。反永寧以無相理觀。調伏心疾。貞觀十九年二月二十八日。無所痛是而終。春秋八十四。

唐法琰

姓嚴氏。江表金陵人。始名法藏。住願力寺。聽莊嚴爝公成實論。每聞餘經如舊所習。試密尋擬言意無不通諧。即以咨諸先達。咸曰。此卿宿昔所甞緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴寺。終于武德之季。

又居玄者

唐智凱

姓馮氏。丹陽人。幼孤。昉六歲。偶從吉藏法師聽法華火宅品。歸謂其母曰。經明火宅者。我身也。若我是火宅。我應燒人。既不能燒。則無我可知矣。是夕達旦無寐。遽辭母。詣藏求出家。貌黑甚。故時稱之。烏凱云。年十三。藏使覆述。並不拘經論。依藏會稽住嘉祥等寺。逮藏入京。即還靜林聚徒。武德七年。或復請於剡縣弘導。眾至五百。貞觀元年。常於餘姚縣小龍泉寺開三論大品等經。誓不他往。離睡眠。却供施牀坐水飲而已。佛殿之後。忽漲一池。曰吾可以卒歲矣。俗惡狗子。生輒棄置。使飢凍死。凱聞而憐之。悉為收聚養畜。雖踐污被褥弗恨。十九年都督齊公迎致於嘉祥寺。敷暢三論義學集者。八百餘人。僚庶畢序。教門為之光顯。時龍泉池竭。凱歎曰。吾不反矣。二十年。七月二十八日。方升座。手執如意。嘿然加坐而卒。葬全身於大禹山。起塔七層。以旌其德。

唐慧旻

字玄素。其先河東人。九歲出家。誦法華經期月。即能覆習。年十五。依新羅光法師。聽成論於回向寺。年十七。講法華於海鹽之光興寺。香氣充庭。或聞空中。彈指聲席賓咸歎異。既登具。稟承十誦於竹園寺之志律師。文理精詣傍通諸部志公悉以學徒委之而逝。俄遊會稽天台。禮石佛於剡。歷數年乃還吳。結友厲業於通玄寺。布衣蔬食。訖十七年。足未甞出戶。隋季之亂。禪誦不輟。蘇州總管聞嗣安迎請至再。而後一赴。刺史李廉薛通王榮等。尤相尊敬。欲固留為生民福。聞公度終不可。因為作寺華亭谷幹山中。俾以行道。然地下濕。多蚊蚋。恐致疾沴。唐初徒居海虞山。殖梓數十萬本。遠方來學。常百餘人。晚年住南澗草菴。兩兔一彪。出處常與俱。禽獸神祇受歸戒。事跡巨述。都督陽武公李世嘉遣使以書幣騁。不應命。貞觀十九年。江王以刺史欲從受戒法。亦固辭不出山。古律舊疏。有陋失者。刊正焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨二卷。道俗菩薩戒義疏四卷。得法弟子二十餘人。二十年八月十一日。終於所隱。春秋七十七。

新脩科分六學僧傳卷第十九

新脩科分六學僧傳卷第二十

淛東沙門　曇噩　述

忍辱學

持志科

唐法顯

出南郡江陵丁氏。年十二。依四層寺寶溟法師薙落。服勤久之。忽問欲界亂地。素非道緣。既生其中。焉能脫離。溟曰。眾生皆有初地味禪。歷劫不忘。時來則發矣。今顗大師學者之宗。可往承事。會顗既赴煬帝之徵。將旋金陵。道便歸鄉。寓其寺以受請謁。徒侶四百。鬱成叢林。後復從成彥習皓等。而琢磨之。益日劫倍。然卒於皓處。得所歸宿。屬季歲災寇荐臻。寺眾逃徙。顯獨守大殿。三十餘年。蔬水屢絕於中。兵刃交求於外。燕嘿自若也。殿蓋彌天法師造。以梅為梁。俗號梅梁殿。中置彌勒尊像。光趺并高四十尺。八部圍繞。貌極畏敬。至是顯置寶冠華悵。供具經臺。五鐙長明不絕。一燈忽獨熾。[燜-心+舀]高丈餘。其至誠所感如此。

貞觀間。顯始出處別房。夜有著五色服。持一金瓶。以奉之者。又甞夢。異僧告曰。可往蘄州。見信禪師。及往果獲契證。永徽三年。十二月八日夢。坐寶殿。授四眾戒。遂疾。至四年正月十日。陟起坐牀上。盥浴剃髮如常時。十一日午時卒。十七日。弟子克葬於大明寺之北原。其未卒也。門人有見室之西壁拆裂。而白光徧透者。寺之西北。夜有白雲二道亘空中。殿之像設器用。皆動搖。議者以為顯住此寺。凡五十餘年。而足不出戶。故其臨終之際。瑞相尤多。荊州都督紀王夙受歸戒。命記室郭瑜銘之。致追慕萬一。

唐慧明

姓王。杭州人。少出家。訪道。無所不至。常持大布衣。從越之敏法師。二十五年。其玄解。於千眾中為第一。時共目之青布明。後咨禪法於蔣山巗禪師者。十年。甞以積雪塞路。七日不食。獨念曰。吾聞七日不食則死。今不死豈其業耶。吾茲試觀之。因自以繩懸之崖間。頓若有割斷其繩者。竟墜崖底。歘又若有擎之以出者。復置前所在處。無少損。未幾。行頭陀於荊之四望山。形與影俱。寒暑一衲。物我相忘。而兩虎之鬥者。能使之解。專以思益經。為脩行軌則。龍朔間。偶遊終南。遂觀覽京師不久而去云。

唐道興

姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母徧求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。甞語其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。於寺營務。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創。使負其母。由間道走城。後避難。

入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達寧靜地。共分之。願勿憚負荷也。興意以為金賈禍物。如來且不許手持寶。況負荷耶。乃辭老僧獨行抵河池縣而贊皇公偶識之。為發僕衛。送至梁州。或傳。老僧遇賊於三泉縣。殺而取其金云。

興既進具。行頭陀。依智舜律師習毗尼。聽五過。能覆述。舜深奇慧解。復承首律師於京師。大義益通貫。還蜀。博綜經論。又稟受心要於江禪師下。然於律則尤所究意焉。每歎曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請。未甞許其開授。則其重法可知矣。當其瀝六趣生死苦語以勵眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得停客。客之來者。興皆宿食之。無所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語不見用。併不用官司命邪。興從容進曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。於法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。

貞觀中青城戴令來。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。

甞疾病。盛聞音樂。室中獨念。以為吾平生求佛果。人天報非所求也。應念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲於西天舍利。使供養。興於房中。別立道場。發願曰。若其傳法禮佛。契聖心者。請放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。

唐法朗

姑蘇人。素持誦觀音祝。京師之人。以患惱祈禱者。多蒙其効。城陽公主者高宗之同母妹也。始降為如晦子杜荷妻。荷卒。又降薛瓘。龍朔二年。疾危篤更善醫數十。皆弗療。或以朗名達左右。召使設壇。持誦如法。已而疾果愈。酬施優渥。且為奏請。脩治所居寺。寺蓋隋之靈感寺也。開皇三年。文帝將遷都。先命悉發陵園冢墓。徙之郊外。而城其地。此寺之建。所以為諸陵園冢墓。香火主也。武德四年。廢。至是既完飾。復賜額青龍。以褒美之。朗後卒於寺。

唐僧瑗

字辨空。姓郁氏。高平昌邑人也。母趙氏夢。側侍聖賢。浮空遊樂。而娠。六歲隨母禮舍利塔。見聖僧像於塔旁。欣然抃躍抱持。狀若舊識者。因白母。願出家。母以尚幼未之許。年十三。乃使為虎丘寺慧嚴法師弟子。龍朔二年。試所習薙剪。依慧詡禪師受具。足戒。聽常樂寺聰法師三論詣江寧融禪師。學心法。永昌二年。十二月二十日。疾革。謂弟子曰。尸之所在。不勝穢惡。吾欲出就他方耳。弟子等迎。止於通彼亭之靖志莊。忽聞異香充塞。瑗正觀不亂。遺訓勤切。合掌而終。春秋五十有一。

唐道英

蚤歲出家。尤謹戒律。寺居京師布政坊。咸亨間。寺主慧簡。偶曉立庭際。覺有二人。入英院者。下顧其足。殊未甞踐地。簡心異之。因過英問所遇。英曰。此蓋秦莊襄王使也。夫莊襄王以滅東周。絕姬祀。受罪地下。其不得食者。已八十年于茲矣。頃以飢虗之故。乃從予求之曰。師大慈。幸勿辭也。且吾從者三百人。其為師費可量哉。明日當赴。願師其周濟焉。於是英治具畢備。然而無酒。則簡復取以助之。及期列坐如禮。莊襄向英歷指之曰。此白起也。此王翦也。此陳軫也。或以殺戮。或以奸詐。皆為仇對。所執持云。既而俱致謝再三。行相顧曰。尚何時復獲一飽。如今日也。繼而曰。俟二十年。英徐語以酒非我有昔寔出簡耳。君臣聞之。尤衘感。問英曰。師知城東通化門外冢墓否。昔吾葬時。諸所徇物。無慮鉅萬。逮離亂來。雖屢發掘。猶有存者。其幸用畚鍤。則吾庶幾其小償矣。英笑曰。吾出家者流。又安能為董卓摸金中即將邪。長揖而別。

唐慧警

出祁之張氏。方三歲。能暗誦大雲經。殊通利天后聞之。詔使見為撫頂。賜紫伽黎。俾出家於太原之崇福寺。稍長充寺上座。氣貌剛介。見者畏憚之。行市井。見二眾。或失儀矩。必懲戒。不小貸。晚脩禪寂尤謹。已而卒。年八十餘矣。其遺影併賜衣。俱存於寺之九子母院。

唐玄奘

少隸名荊州白馬寺。通大小乘學。尤以法華命家。淨室焚香。日誦七過。甞感天人來聽。如是十五年不輟。時與道俊法師。俱被召。留京師。景龍三年二月八日。上解齋於林光殿諸學士方盛集。奘等因上疏乞還山。上作詩以送之。詔諸學士和。於是和者徧朝野。林下榮之。詩多不錄。

唐真法師

姓王氏。金華人。住餘姚之休光寺。持律通經。鬱有名譽。甚為時彥所推重。天寶六年。太守秦公長史狄公。薦主此寺。二公相謂曰。真師解深妙法。悟無上義。問一得三。聞一知十。利涉之辨博。僧會之智周。與之齊驅並駕可也。八年終。縣令王璲制文以銘。洪元眘書。

唐待駕

姓王氏。蜀之簡州金水縣人。冲孺謝俗。立行孤峻。天寶之季。上幸成都。駕以童子。詣行在所。求落髮。上異之。為得此名。尋結廬石城山。中俄闢為寺。始額雲頂。上之入蜀也。甞登武檐東臺。見卿雲佳氣。又夢。神人姓李曰。予自石城來。願為陛下扈從。至是駕間侍上燕。上從容問駕所居。駕以對。上悟曰。朕固識之。因易額慈雲。且賜神號玄孫。以其玄元苗裔云。駕竟示滅於此寺。

唐法烱

居廣州之開元寺。行頭陀。尤勤至。古有鍾。沈海壇練門江內。每月望。大潮退。則蒲牢出泥塗中。其隙可容一人。如此則鍾之大可知矣。大歷中。烱構樓其寺。心欲登此鍾。以作佛事。先設大齋會。眾誦神祝使小僧沒水。詣龍宮通意。既而小僧持珠三顆。出水報曰。鍾以鎮海。不可得也。然烱欲致鐘。而得珠。蓋物有不可必者。

唐純陁

華翻無由。西域人。上元中。來遊京師。時年已六百歲。或云八十歲。顏貌有童孺之色。氣力輕壯舉動殊便利。上間之。詔入內。問長生之道。陁曰。長生之道無他在乎寡慾而已。爾寡慾則心靜。心靜則神安。神安則長生矣。捨此非貧道所知也。上由是愈益重之。永泰三年預知死日。遣弟子賷衣盋上進。以別遂終於鎮國寺詔賜其弟子紫衣。

唐義宣

晉陵人。姿性聰利。翛然有出俗態。納法後。孜孜律科其砥礪之益雖寸陰無廢。天寶初。依楊州法慎律師。慎撫而嘆曰。孔子以為後生可畏。其子之謂乎。後聽周律師講終南事鈔。考覈精緻。著折中記。折中者。折非而中是也。中我之是而折慊融濟[山/口/咢]勝諸師之非。則猶未晚乎是非也。然於宗門。則不得不爾。其晚年化風尤盛。竟亦莫知其所終云。

唐舍光

為僧。隷京兆大興善寺。開元中。不空三藏。名重天下。一時賢士大夫。莫不欽仰。光因依附焉。及不空西邁。光亦隨往。具歷艱險。抵師子國。屬尊賢阿闍黎。建大悲胎藏壇。光偕慧[(土*刀)/言]。同受五部灌頂法。天寶六載。復偕不空。東回京師。仍獲參議翻譯事。未幾。不空告寂。代宗待光。以不空禮。詔脩功德於五臺山。會天台學者湛然師。領江淮僧四十餘人。遊五臺。適與光接。然師從光。問西域事。且曰。我此一宗。西域亦甞有知之者否。光曰。有甚以此宗。為得止觀之妙。囑使翻譯以寄。且南印土盛宗龍樹。是於智者。尤不相遠。

唐朗然

姓魏氏。南徐人。開元中。從丹陽開光寺。齊大師落髮。天寶初。依杭州華嚴寺。光律師受具。後徙靈隱寺。事遠律師。通四分律鈔。又於越州曇一律師所。研究其義。講訓詳明。生徒四至。至德二年。詔居慈和寺。上元中。刺史韋儇。迎為招隱統領大德。即於其暇。著古今決。釋。四分律鈔。數十萬言。大行於世。其自序尤詳。盡茲不錄。大曆十二年。冬趺座而逝。壽五十四。臘三十五。越明年春。建塔於山之西原。屯田員外郎柳識為碑頌。

唐圓觀

性簡率。禪講之暇。仍治產業。頗致田園之利。居洛陽之慧林寺。號空門猗頓。尤與李源善。源父憕。天寶間留守。以節死安祿山亂。故源因誓。不婚娶仕宦。悉捐產業。入慧林常住。而日隨僧飲食。以見己志。甞欲偕觀遊蜀。歷攬岷峨王壘青城之勝。而議所由道。久不決。蓋觀欲自長安斜谷。源欲自荊門三峽也。既而卒從源議。舟泊南浦。見婦人錦襠負罌而汲者。觀泣曰。予始議不欲由此。今奈何。源問之曰。婦人王氏。孕三年矣。然猶未娩。特以予死期尚賒耳。死此生彼。固無恨。請辭。後十二年中秋之夕。當相見於錢塘天竺寺外。源治觀喪畢。又候王氏求見所生子。子一笑。由以知緣之所在。誠未易免也。久之源如觀約。至錢塘。聞牧童有歌竹枝之詞於葛洪井畔者。趨拜之曰。觀公徤否。牧童曰。李君真信士。勤遠來。宜得晤語。君茲俗緣未益。慎勿近。益務進脩。以遂合并。則幸甚。徐扣角歌而去。

唐如淨

姓氏鄉里。未暇詳考。先是京師行智首律師四分律疏。至魏郡法礪律師。著疏別行。似亦微有枘鑿矣。隋唐之際。道宣律師。本首大疏。著刪補鈔三卷。貞觀以來。江淮閩蜀多傳唱之。後懷素者。奘三藏弟子也。咸亨中。別述開四分律記。學者趨向焉。號其書曰新疏。以宣公之書。為舊疏故也。於是新舊二疏。互相長短。大曆十三年。詔集兩街臨壇大德定奪。時推淨為宗主。建中二年。奏二疏並行。蓋以相國元載。篤重素公。而淨不得已。而從之也。載且俾淨為新疏作傳。

唐惟忠

生成都之童氏。幼事大光山道願禪師出家。既而遊嵩嶽。見神會禪師。而決擇焉。乃復觀覽聖迹。于江之左。有山僻邃。妍秀可愛。遂營茅舍。而安禪其間。蓋其地舊多龍蛇。瘴烟癘霧。白晝冥晦。樵牧者。往往犯之立死。雖有國醫。無所施其技。自忠之來。近遠寧謐。聞空中聲云。承法師力。今得解脫矣。建中三年入滅。壽七十八。

唐辨秀

姓劉氏。漢楚王交裔孫也。幼孤。養於諸父。出家。事靈隱謀禪師薙落。天寶四年。納戒於東海鑑真師。傳律於會稽曇一師。至德中。詔舉高行。獲隷名吳郡之開元寺。乾元中。詔天下二十五寺。各定大德七人。長請律藏。郡以秀應命。然尤專心淨土。甞謂人曰。或聞西方以戒為有相大乘。是不然。何則。夫出言即性。發意皆如。一色一香。無非中道。況正念乎。大乘則已。孰為有相。孰為無相者。建中元年六月十五日。寢疾而終。壽六十七。臘三十五。是年七月五日。遷龕窆於虎丘西寺。松門之右。霅沙門如晝撰碑額。

唐無側

不知何許人。或云建中時。從西域來。至會稽。愛若耶山水之勝。遂寓止雲門寺。然善交。凡往來者。無不諧意。吳興皎然題其房壁云。越山秀麗雲門絕。西僧貌古心如月。清朝掃石行道歸。林下眠禪看松雪。讀者謂。皎然誠能模寫側之標致風度焉。

唐皎然

字如晝。吳興長城人。姓謝氏。康樂侯靈運十世孫也。幼負異材。不為世俗所羈絆。遂削染。登具于靈隱戒壇。復依守真律師。究毗尼學。儒編老什。靡弗臻其極。尤工著述。辭章俊麗。吟詠尤造微賾。與會稽靈徹錢塘道標齊名。故時諺曰。越之徹洞冰雪。杭之標摩雲霄。霅之晝能清秀。中年徧訪禪席。南能北秀之指。皆所參扣。貞元初。居東溪草堂。歎曰。使雖有仲尼之博識。胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適足以自撓性真。豈若孤松片雲。蒲團相對。無言而意得。至靜而神諧者哉。於是作文謝遣筆硯。遁居杼峰。五年五月。會前御史中丞李洪。自河北負譴。再移守吳興。一見語合。請益宗乘大略。異日汎論及詩。皎命門人出藁一卷以視。且言近日廢置之故。洪驚曰。向甞讀沈約品藻。慧休翰林。庾信詩箴。三子所論。殊不及此宜益自力。以鼓舞天下。而乃中輟。以棄其成可乎。

每夜施鬼神食。舊居京之興國寺。軍吏沈釗德清人。暮乘馬抵駱駞橋。月色如練。見數人盛衣冠立。釗問其故。曰項王祠東興國寺皎公。脩齋召我耳。長城赳卒錢沛。泊舟呂山南。見數百人。持食負帛。笑語而過。問之則曰。赴皎公齋歸。

後終於抒峯。皎平生所交遊士大夫。則有韋應物盧幼平吳季德李蕚皇甫曾梁肅薛逢呂渭楊達陸羽。其制作。則有號呶子十卷。內典類聚四十卷。儒釋交遊傳。外有韵海二十卷。蓋相國于公頔。魯公顏真卿所脩。而皎寔裨其行云。

唐玄晏

姓李氏。江夏人。祖善。博學強識。注文選行世。父邕。北海太守。史有傳。晏童稚辭俗。至德初。試經高第。依沙門崇真剃落。隷開元寺。大曆三年。從悟真闍黎受具足戒。即率身律範。無纖玷。仍研究毗尼部。俄稟金剛解空破相之指。且工吟詠。彭城劉長卿尤加賞識。其時名士之相往來者。則有陳郡袁滋。趙郡李則。盧來卿。于文炫。蔡直揚衡李演。每與爇香烹茗談笑。又為出費以闢其所居。則其推服何如。建中初。鄂嶽連帥何公。以晉安起之。固辭。貞元十六年九月十四日示寂。壽五十。臘三十。葬黃鶴山之南原。

唐難陀

華翻喜。西域人。建中初。至岷蜀。攜三尼。皆年少有顏色。醉飲狂遊。所在則庸妄群聚。時魏公張延賞守成都。務以禮義繩下。戍將聞而深惡之。遣卒逮捕。陀至。謂之曰。貧道自幼學佛。得如幻三昧。入水不濡。入火不爇。變土石為金玉。其術不可窮盡。因指三尼曰。此輩殊妙於伎樂。押衙其試之。於是開燕。使見所能。而歌聲舞態。莫不中節應律。酒酣。陀更命為踏舞。其曳練迴雪。迅起摩趺。尤絕異。戍將方笑樂相酬酢。而陀忽咄曰。婦女敢爾。凡舞。曲終則止。今猶低昂欹側不已。豈風邪。遂取刀斷其首。三尼隨踣地。血流丈餘。坐客驚視。則三竹杖也。而其血則嚮所飲之酒耳。陀徐舉三杖首。釘柱上。別倚三杖身於壁。酒行則酌竹杖斷處。而柱上之首。輒面赤。陁歌則竹杖之首亦有聲。陀舞則竹杖之身。亦作動勢。既罷燕。而竹杖之身。遽自就竹杖之首。為三尼如初。察其斷處。略無痕。

又甞住一檀家。已數日。將辭而他往。檀家因留之。不可。即閉戶以絕陀意。而陀匿入壁罅中。主人急攬其衣。得袈裟一角。自袈裟愈掣愈深入。竟沒不復得。明日壁有陀影如畫。又明日色漸微暗。猶陀影也。七日而陀影非矣。但墨迹耳。八日而併墨迹失之。或遇陀於彭州境云。

唐雲邃

不知何許人也。學優而才贍。與人遊。尤有恩意。每被詔入內道場。順宗時。領譯務。憲宗初年。勾當右街諸寺觀。道釋二教事。別詔充西明千福兩寺上座。非道德。寧克爾歟。

唐真乘

姓沈氏。湖州德清人。父玄望以孝廉。舉兖州司馬乘方姙。有神光異氣之瑞。生而[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]瑋。器度視羣兒弗類。司馬喻之。必脩文學。以取官職。則愀然有不得已之色。會魯公顏真卿。過其家。命誦所習。乃獨誦佛經五百紙。一無遺誤。公大褒異。為落髮。隷住八聖道寺。即得戒於通玄寺常進師所。自爾綜習毗尼。尤為進師所愛。謂其徒曰。乘於汝曹。非伯仲也。無何西入京輦。究法華天台疏義於雲華寺。聲譽藹然。而章信寺耆宿。又延致之。其講訓之頃。兼經宗律柄之妙。而無所愧於眾。貞元間。功德使梁公。以上數幸安國寺。應對顧問。非乘不可。因奏充供奉大德。而徙居焉。時其本師無滯。亦以道業。蒙上恩遇。奏舉乘為國祈福。而乘以疾請告歸。詔許之。先是無滯夢。乘手捧白蓮華南去。至是果驗。然於鄉里。八為律學座主。四為臨壇正員。皆徇諸公請也。復巡禮五臺文殊隱現莫測。晚寓護國寺。禮佛名經百過。而懺悔法。日不闕。撰法華經解疏記。元和十五年冬十月示微疾而逝。長慶二年十月十三日。闍毗。而塔其餘爐。遺命也。萬年尉王甄。述碑文。

唐曇清

史未詳其族里所自。初依道恒律師於吳之北院。與省躬相友善。俄留南嶽。講訓徒眾。元和中。閬州龍興寺結界。時義嵩。方闡懷素新疏。因舉僧祗律云。齊七樹相去爾所。作羯磨者。名善作羯磨。準此則四面皆取六十三步等。如是自然界。約令作法界上。僧須盡集。時清亦在。遂廣致徵難不已。因經州省。達上聽。詔兩街會三宗。定奪新舊二疏。而嵩公所說。誠虧理。禮部外郎令狐楚。判牒云。據兩街傳律大德言。稱曇清所引之義為正。後著顯宗記。行世。

唐清源

生南徐延陵馮氏。稚年入攝山。師事涉公。薙[髟/采]具戒。後即究毗尼事相之學。罕得其儔。俄復頓領禪要。不由師教。長慶初。工部尚書李德裕。鎮淛西。延居京口。咨扣心法。雅契夙心。及李公去郡。反錫西霞。終于寺。

唐道標

出富春秦氏。七歲。靈隱山白雲峯海和尚。見而撫其頂曰。此兒目如青蓮。苟能捨家。以從吾遊。必有善稱。其父以為然。至德二年。詔天下白衣。通佛經七百紙者。聽為比丘。標以其選得度。仍隷住天竺寺。永泰初。依顗律師。受具於靈光寺。時已推其善於護持。貞元中。別治室西嶺下。謂之草堂。而吟嘯之樂。非世間名利之迹所可到。杭人號西嶺和尚。辭章高媲古作者。與吳興如晝。會稽靈徹。相酬唱時。語見晝傳。右庶子姑臧李公益云。重名之下。果有斯文。景陵陸羽云。夫日月雲霞為天標。山川草木為地標。聖賢豪傑為人標。推能歸美為德標。居閑趣寂為道標。嗚呼品藻之極至。引天地人。以匹擬之。則其誠敬誠慕之心何如。故一時名公鉅卿。林下英彥。莫不綢繆投分。慷慨論交。長慶三年六月七日。示滅於所居。是冬之十月二日。葬之山中。壽八十四。臘五十八。開成五年鄭素卿。立碑頌德焉。

唐法藏

南康周氏子也。家世業儒。後尤進於岐黃之學。凡僧之有疾者。召之使治。必投之良劑。起其危篤。而辭其謝禮。以故多從林下遊。而禪悅法喜之益。尤所慕嗜。遂依郡之平田山寶積院沙門師願。而落髮焉。尋謁大寂禪師於豫章。得心法。登廬山。卜居五老峯。食橡栗。飲溪澗。如是數年。而神人僊聖或過之。俄施幣雲委。而戶屨響臻矣。寶歷中。示寂。壽八十二。

唐慧昭

不知何許人。元和十一年。居武陵之開元寺。時有陳廣者。方以孝廉調官此郡。昭見之。悲且喜曰。陳君何來之晚乎。廣愕然。心以為素不相識。而訝見之晚。豈無所謂哉。因請其說。昭曰。詎容倉卒。他日當為子索言之。一夕廣詣昭宿。遂對牀傾倒所蘊。曰我劉氏子。宋孝文帝玄孫也。曾祖鄱陽王休業。祖士弘。並詳史傳。先人以文學。為齊竟陵王子良所知。仕至會稽令。吾生於梁普通七年五月。年三十。筮仕陳宣帝。時旋棄去。與沈彥文遊。後長沙王叔堅。始興王叔陵。皆致賓客。張聲勢。趨附權寵。吾偕彥文。處長沙門下。及始興之誅。吾輩亦從而逝矣。橡栗以供。旦暮短褐。以禦寒暑。匿深林窮谷。以樂天命。未幾。而一老沙門過之曰。二君骨相皆奇。然劉君尤壽。彥文再拜。願得所餌藥。僧笑竟別。且告吾曰。世俗務名利。徒勞苦耳。願復奚所成就哉。吾念獨釋氏之道。其庶幾。君尚勉旃。吾於是奉命。罔敢或墜。又十五年。陳亡。故後主諸王入長安。吾遂率彥文乞丐。西上謁弔長沙。於瓜州宿。留晉昌互羌塞。數年長沙殂。又數年彥文亡。吾始依會稽之佛寺。而落髮焉。則又去彥文之亡。已二十年。而吾固百歲矣。雖容體枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。唐受禪。偶攜一僧。再遊京師。武德六年。天下混一。僭叛舉戡定。吾獲徧歷河洛江淮三蜀五嶺之勝。所歷輒徘徊久之。以盡其趣。逮今茲則二百九十年矣。然吾身雖艱難驗岨所備甞。而未始一日有負薪之憂。元貞之季。掛錫是寺。夜夢長沙謂吾曰。後十年。我六世孫廣。當與子相見。子其幸教之。寤而記其夢於書筴間。計去年已盈其數。而詢之往來者。則君猶未至也。每悵然。以夢語之謬。豈意識君於今日哉。且君顴耏眉目。切肖長沙。是宜發吾何來晚之歎也。因出書策示其記處。悲帵帵涕泣數行下。廣拜願即為弟子。奉杖屨。昭曰。第圖之未可也。明日當再來。廣明日詣昭。則昭遁矣。大和初。廣赴巴州掾。道遇昭於山南逆旅。廣夜拜燈下。逝從遊。無他志。昭許之。蚤作而昭逸。廣徒太息而已。

唐文舉

婺州東陽張氏子。身幹脩碩山立。貌溫粹如玉。動靜以時。視聽之官有守。而言尤謹。此固律範之出於自然者也。年十五。投師習經法。十九落[髟/采]。墮息慈數。貞元三年。詔許天下度僧道。乃得戒。而四分之學。則未甞敢以怠弛也。至登講訓。儔侶日填委。兼通法華義疏。化王天台。時佛窟則公。方以禪道重。而舉與齊名。尋詔為國清寺大德。初智者大師。甞立金光明道場。每年九月。集四眾熏脩。期滿七日。當時檀施鼎臻。供養豐縟。自大師之沒世。亦變更道場。寖以寂寞。至是幾絕。大和間。主事僧清蘊。謀之於舉。置莊田十二頃。以給光明會飲食費。於是始足。以傳之久遠矣。會昌二年五月日卒。壽八十三。夏五十五。門人建塔寺之西峯。韓又為銘。

唐懷信

居廣陵之西靈寺。素與淮南詞客劉隱之友善。寺故有塔。壯麗峻偉。冠絕一方。會昌中。隱之遊四明。夜夢。塔飛海上。而信立第三層。凭闌與隱之語曰。今茲送塔過東海。旬日即還。當相見也。未幾。廣陵灾。塔因煨燼。隱之歸自四明謁信。信曰。記得海上會晤時否。隱之深以為訝。

唐定蘭

成都楊氏子也。性初兇狠。父母沒失。身傭保中。後薙落。隷名福感寺。然耐勞苦污辱。每遇二親忌辰。則號慟至殞絕。入青城山。裸露以飼蚊蚋。拔耳剜目。以餧鷙禽獷獸。曰此內施也。用以報答劬勞。顧不可歟。或勸之。刺血書經。化緣以創造伽藍。既成號聖壽。逮老以甞剜目。行步非扶導必顛躓。莫知所適。忽有客。以善醫謁。因出珠。內之眶中。遂能視睹如舊。未幾。而客見夢曰。我南天王也。以師勤脩故。以目珠還之。遠近聞者莫不駭異。大中三年。詔入內供養。仍許弟子有緣給侍。六年二月。表乞然臂。以酬國恩。臂已然。而有詔止之。眾因滅其火。乃以焦爛死。有緣表請。易名建塔。詔諡覺性。塔號悟真。今蜀直呼為定蘭塔院云。

唐智頵

中山人。幼年師事五臺山善住閣院賢林出家。後以試經合格得度。遊方徧歷講席。而法華維摩尤所淹貫。歸高峯。却掃謝世累。元和中。眾共以五臺都撿校守僧長起之。頵固辭不可。會歲饑。華嚴寺。蓋大聖常所垂應地。四方之巡禮者湊焉。至是窘乏。誠山中媿事也。乃復諉頵。充華嚴寺都供養主。時屬法照無著澄觀。三碩德在。而澄觀方製華嚴經疏。且命頵為講主。日擁千僧。檀施稠疊。而供養豐腆。視他日加倍。間有沙門義園者。謗之曰。頵知常住久。其能無所私乎。夜則夢神謂曰。僧長千佛之一也。汝發慢言。當墮惡道。必懺悔毋緩。詰旦圓詣懺悔如禮。未幾。詔天下沙汰。遁之巖谷間大中初。詔度五臺諸寺五十僧。仍賜衣帔。於是再辟頵十寺僧長。兼山門都脩造供養主。七年大建無遮會。一月日。既而集弟子垂訓。吾欲息心斂跡。以自優逸。紀綱眾務。宜付來哲。遂趺坐淨室而滅。春秋七十七。僧臘五十八。

唐行嚴

榮陽人。家世簪纓。偶聽法華。至妙莊嚴王品。遂白父母。求薙落。既納戒。問道諸方。所得殊自愜。稔聞五臺文殊應跡之地。凡有探尋。莫不獲覩瑞應。於是駐錫而隷名焉。大和中。多激勸民俗。俾營福業。王公大人。靡弗歸嚮。又營大齋。日供千人。識者歎服。三年。右脇而終。建塔寺西一里。

唐當遇

姓陰氏。范陽人。少依薊北之安集寺出家。大中四年。杖錫登五臺。然右手中指於華嚴寺菩薩像前。優游兩期。所覩祥瑞。不可勝紀。後造西臺秘魔巖。大聖昔日降龍之地。見金色光明。勢若雉堞。比今城郭。無異狀。因以問所居之僧。僧曰。此所謂金色世界也。古有師德居之。朝廷褒錫其號。為金光照。遇聞而悲喜交懷。乃復結茅習靜。住三摩呬多者。凡四十九日。檀信坌集。遂成蘭若。如是十有七年。跡不下山。日惟玩味九會襍華等法。因之以證聖發通。語言動止。不可測識。逮懿宗末年。忽失常度。歡咍怒詬。蕩無繩檢。既而中原擾攘。鑾輅遷播其先見故如此。時李克用。方以晉王據河東。嚮遇之德。遙致禮敬。文德元年。夏四月。命憲州刺史馬師素。導意邀請。遇曰。我豈為浮世寵辱累哉。固辭不赴。七月十八日。集弟子。垂訓而卒。壽七十二。臘五十一。龍紀元年。四月十八日。門人太文等。以天竺法。闍維之。獲設利羅。別建塔以葬。

唐高閑

湖之烏程人。髫年辭俗。受具。隷居開元寺。博學無不通。尤工字畫。其於草書。或以比之張旭云。遊京師。稟聽經律於薦福西明等寺。宣宗詔入殿。前揮染賜紫衣。仍獲與臨洗懺戒壇。號十望大德。以老乞歸。終於寺。弟子鑑宗。傳其筆法。賜號無上大師。閑平居。每以白紵作草隸。今苕霅好事家。猶有存者。

唐全清

會稽人。善禁祝。能劾鬼物。市僧王氏婦病。言語狂亂。啼笑不常。如是數歲。間召清治。清即縛草如人狀。長尺許。衣以五綵。結壇置草人。其中而作法焉。其婦忽鞠躬曰。乞命。且自首。以為頃歲春日。偶於禹廟前相遇耳。今和尚如不見殺。竟當遠去。不敢復留也。於是清鞭草人。呦呦有聲。投一瓿中。以六一泥。窒瓿口。封以朱書符篆。而[療-(日/小)+土]之桑下。戒曰無動。後五載。董昌以城叛。劉漢宏攻拔之。縱士卒掠城中。或掘窖藏。桑下出瓿。破之獨一鴉飛去。立樹抄。人語曰。乃今得見天日矣。時清死已久。

唐僧徹

不知何許人。久親炙悟達。悟達亦樂教育成就之。故其器卒獲用於天下。而相為表裏。以推明大法。若悟達。著如來藏經會釋疏二卷。徹則衍法監四卷。大無量壽經疏二卷。徹則衍法鐙二卷。勝鬘師子吼經疏四卷。徹則衍法苑十卷。般若心經金剛經皆有疏義。而徹亦隨衍成卷。懺文六卷。及雜文等。徹必翼緯。以行世。初居法乾內寺。官寮奉仰日甚。尋充左右街應制。每歲屬誕辰。於麟德殿。陞座講演。仍賜紫伽梨。懿宗尤重佛乘。月遇八日。必飯僧內殿。數盈萬不啻。且躬為讚唄。詔徹朗詠高臺上。寵錫繁夥。至造旃檀座以處之。當是時。詔兩街四寺。行方等懺法。開壇受戒度僧。各三七日。別詔大德二十人。入咸秦殿。為內福壽寺尼受戒。繕寫藏經。雕造旃檀像千軀。皆詔徹撿校。又以十一月十四日返慶飾。詔京城僧道。赴麟德殿論義。徹則敷暢皇猷。恢宏祖道。如他日。賜號淨光大師。咸通十一年。詔錄兩街僧事。廣明中。巢寇犯闕。僖宗播遷于蜀。徹是夕內宿。旦與杜光庭。倉黃扈從。再見悟達。其師資終始無間如此。著述尤富。內翰侍郎樂朋龜為作真贊。秦蜀間多其弟子。則可謂生榮死哀矣。

唐文瓚

張氏晉陽人。幼依并州崇福寺薙落。學該群籍。教洽三乘。至若金版玉繩之錄。龍韜象緯之文。莫不探循源委。採擢本枝。或將敷暢彤墀。揄揚黃閣。則福周蕃壤。恩被海隅。詔充翻譯。兼佛授記安國荷恩崇福等寺大德。平生共設無遮大齋一百會。每遇齋。則陰雲開霽。凍雪生春。其至誠所感。有如此者。

唐允文

字執經。秀州嘉禾朱氏子。始九歲。父病且死。呼而囑之曰。我瞑目後。汝即出家。無滯俗為也。師授維摩法華二經。閱再稔。皆通習其句讀義理。或戲問所營何事。率爾而對曰。坐蓮華臺。作師子吼。豈非吾輩所當營者。志學之歲。乃為薙落。及登嵩山。依遠和尚受具。時年已二十三矣。於是攻治律部。兼究中觀論指。寒暑四更。而性宗相學。俱造根極。大和五年。歸鄉里。俄聞錢唐天竺寺講涅槃經。又往聽焉。開成初。東遊台嶠。偶止越之嘉祥寺。四眾請敷經律。每加策勵。或有感泣者。會昌三年。遷居靜林寺。專以涅槃宣導。會沙汰詔行。因晝衣縫掖。夜服伽梨。以待時變。大中復法。獲隷名開元寺。七年為寺之耆德。闡明律要。乾符三年。始覽藏典。中和二年六月二十九日。疾作而逝。壽七十有八。臘五十五。其年七月十二日。葬之石奇山。不封不樹。遵遺命也。文威儀嚴整。凡陞座秉麈。其徒凜有懼色。則足以窺知其所守矣。尤好辭章。無恙日。效白太傅。自著方墳銘。藏之篋笥。門人懷益。後見而悲之。乃建小塔。以勒其銘。而置其旁。

唐鴻休

閩之黃檗山寺僧也。素習禪定。其心學之妙。尤足以長雄群眾。每謂其徒曰。生死輪迴三界。以其有無始業倩在也。苟能盡償。則究竟解脫。出三界矣。聞者皆莫喻其指。廣明間。巢寇充斥。一日休出寺門外。脫衣裸坐磐石上。且曰。今日吾冤對至矣。吾其可無待乎。然吾伽藍清淨地。吾又敢以吾屍汙之哉。頃之寇大至。剚刃其頸。略無血。寇驚。因羅拜悔罪而去。門弟子景先。闍維之。得舍利七顆。建塔以葬。僧清豁著文。頌其德焉。

唐希圓

出姑蘇張氏。族世富豪。獨謝去。從空寂法。既具戒。即隷業經論。久之時輩推以演導。光啟中。徐約叛。別遣孫儒。略地吳會。圓自通玄寺。附舶泛海。達甬東。居會稽之寶林山寺。性恬靜。多事禪燕。人莫足以窺其際。景福中。就寺演暢。每勸學者。急脩上生業。且曰。非知之艱。行之惟艱。著玄中鈔數卷。圓小房當瑯邪絕頂。故老傳云。山從瑯邪臺飛來。由是得名。即寶林也。山有井水。以時盈縮。應大江潮候。或以為禹治水至浙。鎻其恠物蛆者。於此蛆形如鰻黧。雙耳而蒼黃色。上緣竹木。必風雨。常往來寺之溝渠中。人狎之無所懼。握則跳梁。如怒狀。尤多見於圓所居房。圓為授歸戒。故終圓世。未甞致暴風雨。乾寧二年四月一日。圓方講。屹然坐逝于法座。闍維收設利七百餘粒。既[療-(日/小)+土]而還。常住置祭于門以待。見或茜袍象笏。而跪拜者。頃焉而沒。竟不知誰氏。

唐慧則

姓麋氏。吳之崐山人。九歲。即知厭俗。大中七年。遽趨京師之西明寺薙落。九年。承詔於木寺獲受戒。十四年。聽法寶大師講。而覆述出儕輩。是年。詔補備員大德。咸通三年。就崇聖寺。講俱沙論。喪服儀。撰三界圖一卷。七年。代暢師。於祖院宣導。十五年。詔署臨壇正員。廣明元年。巢寇犯闕。避亂於華州之卞邽。中和二年。淮南高公。駢迎以弘闡於法雲寺。還鄉里。四眾苦留開導。刺史楊公尤勤至。皆固辭。遂東遊。掛錫天台國清寺。乾寧元年。抵鄞之育王寺。撰塔記一卷。集要記十二卷。武肅錢王。請於越州臨壇。開元二年八月八日。稍疾。坐而瞑。閱年七十四。座夏五十四。窆於鄮山之岡。

唐元慧

嘉禾之陸氏。晉平原內史機裔孫也。父丹。文林郎雲騎尉溫州紏曹。開成元年。於京師之法空王寺。師事清進落髮。會昌初。造洹陽。納戒法。即習毗尼部。尋遊五臺。覩光相不可紀極。二年歸里。居建興寺持三白。謂日食白鹽白湯白飯也。誦五部曼拏羅。爇香臂上。五年。詔汰天下僧尼。遽隱白衣舍。大中初。詔復教。七年再造法空王寺成。仍隷業。奉報恩山佛牙舍利。且爇香臂上。以供養焉。覽天台石橋之勝。咸通中。佛中指骨舍利。反鳳翔重真寺。慧從往。爇左手拇指。口誦法華經。以謝。所爇之指。不踰月而復。如未甞爇者。乾寧三年九月二十八日。以疾卒于尊勝院。報齡七十八。僧臘五十八。弟子端肅等。備禮葬之吳中。世號三白和尚。

唐亡名

居幽州城南窯竈間。天祐中。燕薊饑。餓莩相枕藉。亡名方分衛。聞道旁呱呱聲。視之則小女子。民所棄者。因持以歸。日求牛湩哺焉。年且毀齒。亡名為乞諸城中。得綵帛製衣。逮笄。容色豔麗。或譏其非律者。亡名終無慚色。時劉仁恭僭號其地。出獵偶見之。遂以請於亡名。竟攜以歸。而納之後宮。於是亡名之所守。益以見矣。仁恭乃為別造精舍。一旬兩謁。豈仁恭無故。而於亡名然歟。後亡名卒。遽訃女子。女子一慟以絕。

唐寶安

姓夏氏。姑蘇常熟人。薙髮。隷居嘉禾靈光寺。進具之後。專習定門。遊五臺。見祥光勝跡。不易具述。獨以南方之人。有終身未甞一造其地者。而曾莫之識。則敬慕之心。何從而生。因為聘善工。模寫以歸。廣其傳。後無疾而終。壽百有十八。臘七十八。

梁貫休

字德隱。金華蘭溪姜氏子。七歲。父母使依邑之和安寺圓貞禪師。為童侍。日能誦法華經。千言不啻。所居與處嘿鄰。而同時薙染。故襟誼視他尤密。每隔籬談論。旁聽皆驚異。始受具戒。詩名已大著。復往豫章。究經論。郡太守王慥篤敬。後蔣瓌命監洗懺戒壇。唐乾寧初。謁吳越王錢氏。因獻詩五章。章八句。以頌平越之功。王悅。贈遺豐腆。且樹碑。悉紀贊佐諸臣之名。而併列休詩於碑陰。以歸美朝廷。於是吳越獲賜鐵劵。號功臣。則休與有力焉。休於書知六法。畫善水墨。眾安橋強氏。甞請休作十八羅漢像。識者謂入神品。曰當吾下筆時。非想見其真。不敢也。

過歙。見唐安寺蘭闍梨。三年。南登衡嶽。北訪荊帥成汭。汭加禮。舘之龍興寺。會內翰吳融謫宦。遂相追從。融為休。序其集。未幾。或有譖休於汭者。命遷公安。以待辨。乃題研寄意曰。入匣始身安。卒遊蜀。署禪月大師。蜀主每見。則以得得來和尚呼之。蓋其初以詩獻蜀主。有三衣一盋垂垂老。萬水千山得得來之句也。乾化二年終。春秋八十一。葬成都北門外。塔曰白蓮。弟子曇域集其文。冠以融序。行世。名士韋藹議其著述。有風刺體。係乎教化。誠不在二李白賀下。又廣成先生杜光庭。評其書。瘦勁可愛。號姜體。韋莊詩曰。豈是為貧常見隔。定應嫌酒不相過。休肥而矬。蜀相王鍇影堂贊。殊能言其體裁。故茲聊舉其梗槩云。

唐貞辨

中山人也。蚤歲力學。其尅苦堅忍。蓋出天性。聽習之暇。則復刺指。血書眾經。畫觀自在菩薩彌勒菩薩等像施以結緣。

甞負笈客太原。時莊宗方居潛邸。壤與王氏接。城郭之禁。至不相容納。遂夜宿廢塚中。會出獵。見之問其故。且驗塚中。筆研鈔疏良是。因[這-言+(衣-〦)]入供養。曹太后尤敬仰之。辨乘間。訴於太后曰。貧道誠以佛法為懷。久居王宮。不樂如桎梏然。由是聽其出入。無所禁。迨王氏平。遂獲歸。講訓鄉里。人有布髮掩地者。其德化之所服如此。甞因行道次。有二天女來撓。辨被之神祝。不得去。則其操守可見。撰上生經鈔。葺治廢伽藍。其平生能不自豫逸如此。鮮矣。

唐可止

姓馬氏。范陽高丘人。年十二。憫忠寺法貞律師。見之。從其父母乞。為弟子。年十五。以息慈。往真定聽學。時大華嚴寺仁楚法師。善因明論。止執卷座下三徧。即領悟。眾推許焉。老宿維摩和尚。問楚門人之秀拔者。楚曰。幽州沙彌其人也。維摩遂質。以勝軍北量。辤莫能屈。因請就恒陽闡化。緇素悅服。年十九。抵五臺登具戒。感文殊放光燭身。已而歸寧鄉里。旦日行道。以報地恩。年二十三。遊并部。益進法華百法等義。景福中。以因明論。於長安大莊嚴寺。一唱數載。乾寧三年。貢詩。昭宗皇帝詔賜紫衣。仍應制內殿。未幾。劉仁恭以止為本道所管。上表乞放還。然其父之與師皆物故。而母獨無姜。止於是致母其所居房。行誦青龍疏。乞食以供晨夕。如是三載。無倦色。時晉陽李氏。遣兵出飛狐圍燕。城中穀貴。持盋所得。不足濟。忽巨蠎出其房。矯首顧視。如喜狀。同院居曉。博物釋子也。謂止曰。吾聞蛇目不瞬。今瞬其龍乎。止遽焚香禱之曰。儻獲檀越。以營甘旨。則神龍所加被多矣。居數日。燕帥之子。制勝司徒者。召以供養。俄而燕破。上避亂中山。節度使王處直。素欽渴其譽。請安置開元寺。月給祿有經。天成三年。王師復中山。招討使王宴休。以丞相馮道書。迎止至洛。為河南尹秦王從榮所留。奏賜文智大師號。住持長壽淨土院。應順元年。正月二十二日。示微疾。稱念阿彌陀佛而逝。壽七十五。臘五十六。茶毗。塔遺骨於龍門山廣化寺之東南隅。

止風神峭拔。節操孤峻。讀書於所業外。孔李典籍。莫不該綜。制作尤長於律詩。在長安覩逍遙園蕪漫不治念曰豈姚秦獨能為童壽翻譯地乎。卒奏重脩焉。賜頟草堂寺。其在洛誦金剛經。雖[辱*亢]極弗廢。平生遊處。多終南崆峒間。有三山詩集。盛行于世。

唐鴻莒

即鴻楚之兄。其出處。皆與楚同。然性尤強識。治律嚴謹。習於慈憫濟物之行。每獲瑞應靈效皆弗以介意。天成三年。旱澇相仍。饑饉被江浙。盜入莒室。飽之饘粥。然後去。長興四年。趺坐儼然而逝。既殮。夜三鼓矣。俄聞有聲。若擊龕戶使開者。既開。復求新衣於諸弟子曰。佛土諸善人謂。吾所服不潔。不可之淨土。已而瞑。頂之煗者七日。

晉息塵

姓楊氏。并州人也。年十二。夢金人引以入室。覺而異之。因懇白父母。投草堂院出家。誦經律。達旦不寐。年十七。趨講席。聽淨名文義。弱冠圓具。尤循守軌範。尋從崇福寺宗感法師勝集。徒眾駢擁。及闡因明唯識等論。其得人之盛。如辨才從式最為稱首。天祐間。李克用據有河東。請居大安寺淨土院。脩治淨業。披閱藏典。設無遮大齋。前後五會。委身狼虎。裸體蚊虻。屢然手指。以致精進。寺奉觀音菩薩像。常熾七鐙。列香華供養。俄下山。授徒城內。復施浴放生。賑貧犒獄。懸旛蓋。以嚴飾淨明金藏二塔。後唐長興二年。又建三學院。以待遇賓友。華嚴經八十一卷。每字輒一拜。大佛名經。一百二十卷。亦如之。高祖受禪。乃益頂載先佛中指骨舍利於鳳翔府之法門寺。學俱舍論於天柱寺法師楚倫。六時禮佛。手餘二指。亦可謂勤矣。天福之季。示微疾而逝。壽六十三。臘四十四。闍維塔舍利於晉水之西山。

晉道育

新羅國人。唐景福壬子歲。始泛海來中國。遊天台。掛錫平田寺。三衣一盋。常坐不臥。至於掃除廊廡。料理器皿。采薪汲水。無所不為。然尤護生。以致其慈憫。裸露以待螫嚙。如是四十載。未甞少替。天福三年十月十日。終於寺之僧堂中。年可八十餘。闍維獲舍利莫計。

漢宗季

俗俞姓。臨安人。方穉齒。嬉戲隣家樹下。忽天震其樹。季隨僵仆。有姊尼。趨抱以察其色曰。此以怖昏。非死也。小待且甦。無復慮。已而果然。遂勉其親。令出家。事欣平寺大德為師。俄從巨信論師。稟名數論於三衢。時錢唐僧正蘊讓。與閭丘方遠。江東羅隱。二先生遊。季見而申問。遂作二百語以贄焉。讓大歎賞。乃請就龍興寺開講。以訓迪後學。四十餘年。獲弟子七八百輩。終於乾祐之戊申初。季甞於講次。見一異僧。語作胡音。季因問其西域未來經論。殊有感發。撰永新鈔釋般若心經。暉理鈔。釋上生經彌勒成佛經。及諸補闕義章。可數十卷。並行于世。季氣志雄邁。情性方正。寡言笑。眇目下視。操守堅確。雖屢空。裕如也。故此宗。至今繁衍云。

漢恒超

姓馮氏。范陽人。世業儒。而貨殖累鉅萬。超幼有異志。年十五。入庠校。工文藝。尤善騷律。一日偶閱佛經。乃歎曰。人生富貴。幻泡爾。復何足恤。遽往依駐蹕寺大德剃染。未幾。本師云逝。服其喪。以孝稱。梁乾化三年。獲登具於五臺。且將行邁以究所聞。而兵阻兩河間。龍德二年。遂掛錫無棣之開元寺。久之別構院。以事開演。迄三十餘載不替。是宜遐邇臻集。而緇素慕嚮也。以故秀造質問。守牧扣訪。輒使童子辤謝而已。州將李君。欲表乞紫衣師號。超不可。且曰。苟爾則吾必在盧龍塞外矣。丞相馮道。知其為族人。卒奏賜之號德正。自是忽忽不樂。乾祐二年二月三日。以微恙卒。春秋七十三。夏臘三十五。茶維。收舍利起塔以葬。

周行瑫

湖州長城之陳氏子也。年十二。習法華經。月有五日而成誦。其餘經部。皆不勞而辨。未幾納具戒於杭之龍興寺。傳澄照律鈔於金華雙林寺智新。天成中。遊會稽。樂若耶山水之勝。乃就大善寺。披覽大藏。又治看經道場於寺之西北隅。構樓閣。繕堂殿。蔚然成別院。顯德三年秋七月。示滅於院之正寢。其著述。有大藏音義五百許卷。行世。

周光嶼

應州金城韓氏子。幼習儒。讀書治文。有經世志。然每夢。神人謂己曰。佛法有緣。盍從之乎。乃依真容院法威出家。誦淨名經。通大義。因辭師。往太原三學院。聽維摩上生講。隨復弘闡。凡二座。徒眾填委。俄歸鄉里。戴華嚴經。六時繞殿。行道禮佛。晉天福四年。詔賜紫衣。明年賜號通悟。未幾眾請臨壇度人。固讓不敢當。眾曰。師解行兼備。可獨善乎。姑為一出。閱二三載。竟脫去。會上晏駕。少主即位。院亦曠方丈席。勤舊僉以嶼宜。嶼曰。此山四海客遊地。顧廚庫窘乏。誠使一旦坐堂上。將安所供給。敢固辭。眾強之。而後從居。凡十八年。如一日。檀幣委輸。飯僧計餘百萬。甞夜失覆經帛。而雲霧俱發。雪霰交零。翌日霽。則帛故在。豈陰靈假之。以行變化耶。顯德七年十月示疾。顧謂弟子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳者悲於逝川。諸行無常。是生滅法。言訖蟬蛻。世壽六十六。僧臘四十六。

宋皓端

嘉禾張氏子。九歲捨家。隸靈光精舍。習經法。年弱冠。抵四明阿育王寺。受具足戒于希覺律師。由是於南山部義。通明無壅。尋從金華雲法師。究名數論。法華經。遂徇吳興緇侶之請。而開導焉。時武肅錢王。尤歸誠大教。聞端譽。召就王府羅漢寺敷演。復徙真身塔寺。居無幾。乃依天台玄燭法師。稟止觀之道。撰金光明經隨文釋十卷。忠獻王借賜紫衣。仍署崇法大德號。晚年慕廬山遠公之為人。足跡不入俗。僅二十餘載。建隆二年。三月十八日。坐逝於所居房。壽七十二。臘五十。著述凡七十許卷。秘書監錢昱。為錄其行焉。

宋法圓

姓郝。真定元氏人。後唐長興二年。出家於鄉之觀音院。既落髮受具。遂遊方。閱藏典於韶山。而後歸。晉開運三年。契丹犯京師。其主耶律德光。迴軍至欒城而死。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發焉。城中無少長。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劒。即身首異處。昏無所知。至暮覩反照獨念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動。時虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如綫許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開寶六年。集眾說法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質聞而歎曰。夫看經精進之力。乃能見驗於生死之際。則佛之道果可誣乎。

先佛因地　　悲智雙彰　　度生之急　　率由故常　　阿僧祗劫　　苦楚備甞　　卒莫退轉　　彌用激昂　　既出三界　　坐大道場　　說法教化　　利益無量　　嗟哉後學　　胡弗自強　　欲行萬里　　必藉資糧　　暗室鐙明　　苦海舟航　　出生入死　　乘此願王

新脩科分六學僧傳卷第二十

新脩科分六學僧傳卷第二十一

淛東沙門　曇噩　述

精進學

義一也。而　解有深淺。解在人。而義不在人。夫義者固天以之覆。地以之載。人以之生也。然能知天之所以覆而載其上。知地之所以載而履其下。知人之所以生而處其中。此解之淺者。若其深者。則一念之覆物之感其義者通乎天。一念之載物之感其義者通乎地。一念之生物之感其義者通乎人。此無他。精進力也。精進其可以聲音肖貌為哉。然以義解感通二科系其下。學精進者其察諸。

義解科

晉于法開

不知何許人。法蘭弟子也。善放光法華。慕耆婆以藥施人。多神驗。甞乞食村家。值婦人在草危急。眾醫拱手。開曰。此易治耳。其家方宰羊淫祀。因令先以少肉作羹以進。即隨氣針之。頃之羊膜裹兒而出。升平五秊。孝宗疾。開視脉知不起。固辭不復入。康獻后令曰。帝小不佳。昨呼于公視脉。到門種種辭遜。宜收付廷尉。諸未卒而帝崩。還石城。住元華寺。又移白山靈鷲寺。與支公爭色空義。廬江何默。申明開義。高平卻超。宣述遁解。並傳於世。弟子法威。清悟有辨慧。最知名。開甞使威出都曰。汝還山陰。道林方講小品。至某品汝往見之。則宜致難。且示其語數十番。曰此中舊難通。威曰諾。既至遁講。果如開所指。因致難攻之。遁遂屈。厲聲曰。君乃受人寄載來耶。開於哀帝時累徵。至京師。講放光。謝安石王文度尤敬之。或問。法師人天師。乃復遊戲於醫藥乎。曰吾以六度藥。治四魔病。[顥-京+隹]不偉歟。年六十四歿。

晉于道邃

燉煌人。少孤。養於叔父。而奉母尤孝敬。秊十六。事法蘭為沙門。兼內外學。善方藥草隷。其詣理劇談。在師弟子皆莫優劣。嗜泉石。渡江為謝慶緒賞識。偕其師西遊以歿。春秋三十一。

晉僧光

冀州人。常山淵公弟子也。少與道安相遇於逆旅。時俱未受具。因悉披陳志慕。臨別謂曰。苟長大毋相忘。後厲行。精通經論。石氏之亂。隱飛龍山。道安從之論議。安曰。古所立義多違佛意。光曰。顧當自盡。何敢於前輩置優劣邪。安曰不然。弘贊理教。宜令允愜。法鼓競鳴。何先何後。既南遊。復還襄陽。遇疾而卒。

晉竺僧輔

鄴人也。以講學鳴京洛。值西晉饑亂。與道安等。隱于濩澤。研析精微。後止荊州上明寺。禮懺進脩。誓生兜率。為瑯琊王忱授戒師。壽六十。無疾而化。

晉竺法雅

河間人。凝遠有器度。少工文。長通佛經。衣冠喜從之遊。其誨人。因其所習。以譬曉其義。以外書準佛經。謂之格義。毗浮曇相輩。亦効之以訓徒。所居寺。在高邑。眾千指。弟子曇習能世其學云。

晉曇徽

河內人。秊十二。師事安公為童子。精神大於其身。安使受詩禮。又四年乃落髮。專心教誨。及壯以講授有高名。隨安在襄陽。冠平乃東下荊州。止上明寺。或問法師道化。何如印手菩薩。徽曰。和尚內行深淺。未易可測。外緣所被。多諸應驗。在吾一渧寧比江海。太元二十年歿。壽七十三。著立本論九篇。六識指歸十二首。皆奇作。傳於世。

晉道立

不知何許人。少事安公。善放光般若。每講授。緣飾以莊老。學者因所習。易得開悟。嗜閑曠。隱覆舟山巖。不受供事。每深禪更旬日不起。忽出山集眾講大品。或問其故。曰我至秋當遠行耳。及秋果化。

晉竺道一

出陸氏。吳人也。自落髮。則痛加晦藏。人無能知者。瑯琊王兄弟獨知之。而敬事焉。大和中。至都止瓦棺寺。從汰公受學。數年妙臻堂奧。汰有弟子曇一。亦有雅風。時呼大小一別之。簡文皇帝尤所欽重。帝崩。汰化。一東還依止虎丘。學徒蟻慕而至。若耶山有帛道猷者。以詩寄之曰。連峯數千里。脩林帶平津。雲過遠山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。鷄鳴知有人。閑步踐其逕。處處見遺薪。始知百代下。故有上皇民。一得書。遂東適耶溪定交林下。後太守王薈。起嘉祥寺。請一充僧首。久之還吳。止虎丘。以病卒。隆安中也。

晉曇影

不知何許人。靜退好學。貌重遲而機變迅激。講法華經。光贊般若。聲馳關中。姚興敬之。羅什曰。影僧之標式也。入逍遙園。助什傳譯。初出成實論。其中問答語影結為五番。呈什。什大善之曰。深得吾意。因著法華經義疏。又注中論。以義熈中沒。壽七十。

晉道祖

吳國人。史不書氏。少師事臺寺支法濟。有敏才。與僧遷道流。依慧遠學。遠歎曰。此輩易悟。不復憂後生矣。俄遷流蚤喪。遠尤痛惜之。道流撰諸經目。未就。祖為成焉。後還京師瓦棺寺講說。桓玄每往觀聽。謂人曰。道祖愈於遠公。但聞見之博未逮耳。玄輔政。欲使沙門敬王者。祖乃辭還吳之臺寺。玄篡位。敕郡送祖至京師。祖以疾辭。元熈元年歿。壽七十三。

慧要曇順曇詵。皆遠公弟子也。要長於巧思。以木刻芙蓉十二葉。流轉水中。定山中晷。漏無少誤。又甞作木鳶。飛可至數百步。

宋慧觀

出崔氏。清河人。十歲以警慧稱。棄家為沙門。始詣廬山從遠公。又詣長安從什公。於是精通奧義。學者所至圍繞。什既沒。乃遊荊州。州將司馬休之。建高惺寺以延之。化行荊楚間。宋武平荊州。見觀如舊識。時文帝以中郎從行。尤相敬愛。載還建鄴。止道場寺。元嘉三年上巳。駕幸曲水。公卿畢集。觀亦至。詔皆賦詩。觀先就以獻句。有奇勝之韻。帝大悅。以示百官。皆歎服其高材。歿年七十一。同時有僧馥者。亦著述有高行。

宋慧安

不知何許人。有講學。幼誦經。三十餘萬言。為沙門。止廬山凌雲寺。學者自遠而至。甞投一杖。光色香潔。上有旁行字。人無識者。云得之西域僧。羅什見之驚曰。杖乃隨子遊乎。譯其字曰。本生天竺娑羅林。南方喪亂草付興。後得羅什道教隆安。以杖付西域僧波沙那以歸。宋元嘉中歿。

宋慧靜

出王氏。東阿人也。少為沙門。遊伊洛間。有高名。狀黑瘠。悟解絕人。時有沙門道經。耳長大而博學。時人語曰。洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不詶。有詶無不塞。靜每握塵奮辯。千人俱廢。誦法華小品。注維摩思益經。著涅槃略記大品指歸達命論。元嘉中沒。壽六十。

宋僧苞

京兆人。史失其氏。為沙門。受羅什法道。日誦萬言。宋永初中。又從黃山靜定二公。增益智證。而普賢齊懺之脩。多致祥應。至京師。值祇洹寺方講。苞弊衣垢面。繫所乘驢。立戶外。高座唱題竟。苞趨出欲問。高座曰。客何名。對曰名苞。又曰。盡何所苞。對曰。高座之人亦可苞耳。於是折難數番。無敢抗其詞者。乃自為主客徵析。一眾[目*咢]眙。高座媿而止。時王弘范泰。聞之歎賞。願結友。請住祇洹寺。謝靈運見苞歎。以為非常勝侶。有問。或者曰。謝公何如。苞對曰。靈運識不殆苞遠甚。才差相揖耳。元嘉中沒。時瓦棺沙門法和。亦精通經論。為高祖所禮。

宋曇鑒者

出趙氏。冀州人也。師事竺道祖。以解律稱。詣關中。從羅什受學。什曰。子真一聞持者也。住江陵新寺。厲志求生安養。臨終果見奇祥。方斂目有異香。壽七十。

宋曇無成

出馬氏。扶風人。避亂居黃龍。年十三。為沙彌。性姿頴異。未受具。負笈入關中。從羅什。什問。沙彌乃能遠來乎。對曰。道之所在。安問近遠。什喜。於是授以諸經奧旨。一日姚興謂曰。馬季長。碩學高明。素傲當世。法師固不當爾。對曰。以道御心。正欲除此過耳。興歎異之。及姚祚衰替。住淮南中寺。常講涅槃大品。著實相明漸等論。元嘉中歿。壽六十四。

宋僧念

不知何許人。博學精天文。棄家為沙門。深入法窟。講大涅槃。為學者宗向。元嘉七年。新興太守陶仲祖。建靈味寺以居之。時彭城任函著無三世論。舍因作神不滅論以抗之。又作聖智圓鑑法身無生等論。及法華宗疏義。無疾而化於潯。

宋僧弼

吳人。史亡其氏。善儀止。與沙門曇幹。同依羅什受業。有講學。什稱之。使預參譯。後遊歷名邦。或請弼為寺主。辭以自非定慧兼足。無以鎮立風猷。後南居楚郢。大化江表。河西王沮渠蒙遜。聞其名。遣使襯遺。時入都講。既於彭城寺。文帝尤加器重。元嘉九年沒。壽七十八。

宋僧徹

出王氏。太原人。初客寄襄陽。年十六。造廬山遠公。公異之。問曰。寧有出家志邪。對曰。遠塵離俗。是其本心。成就法器。當煩匠者。遠笑曰。種性已能無畏。它日其可量哉。於是落髮。以精究經論。文學有稱於時。甞至山南。拊寒松而舒嘯。谷風遠至。山鳥和鳴。超然自得。因而問遠。律禁絲管。絕謌舞。固也。若乃一吟一嘯。可得為乎。遠曰。以散亂言之。皆謂違法。於是終身不妄談笑。遠使講小品。辨傾輩流。難者不能折。南遊止江陵五層寺。為彭城王義康所敬。元嘉二十九年沒。壽七十。

宋慧靜者

宋梵敏

李氏子。河東人。少遊關隴為沙門。往來彭泗間。博通內外經書。有美名。留丹陽講授。謝莊張。永劉虬。呂道惠。皆相友善。得法華要旨。沒於丹陽。壽七十許。

宋道猛

西涼人。史失其氏。學三藏九部。大小數論。皆精思洞徹。尤善成實。名重講席。元嘉二十六年。至京師止東安寺。宋明帝特加敬禮。建寺於建陽門外。以猛為綱領。以皇興名寺。每講授。帝親臨幸。公卿畢集。施與甚厚。元徽三年歿。壽六十五。

宋道猷

吳人。史不書氏。生公弟子也。相從居廬山久之。生公亡。乃遊臨川見新出勝鬘經歎曰。先師所說義。闇與經合。惜先師不見之耳。乃注之以示不忘遺訓。宋文帝問慧觀生公。頓悟成佛義。誰能復通者。觀以猷對。即詔臨川津發至都。反乎伸述。則競辯之徒。關責互起。猷必乘機挫銳。無不摧衂。上搏髀稱善。因歎曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨上。可謂克明師匠。無忝徽音。住新安為鎮寺法主。武帝踐祚尤敬禮焉。元徽中歿。壽七十。

宋慧通

生劉氏。沛國人。少為沙門。神情奧秀。講學精明。止冶城寺。從之聽採者傾朝市。東海徐湛之。陳郡袁粲。尤加敬。孝武皇帝詔與海陵建平二王為友。有勝鬘雜心毗曇義疏。作駮夷夏顯證法性三論。及易爻象記。雅為宋武所敬。升平中沒。壽六十二。

宋僧柔

生陶氏。丹陽人。幼耿介。有出塵志。九年為沙門弘稱弟子。落髮。研究大小乘經論。年二十。即登講席。一時名公卿等。爭師事之。去遊禹穴。與慧基同夏入剡。止白山靈鷲寺。齊大祖建寺。徵至京師。止定林寺。文惠文宣二王。日夕問道。延興元年春沒。壽六十。柔剋意求生安養。至是果見殊祥云。

齊僧淵

生趙氏。頴川人。魏司空儼之後也。少為書生。忽棄去。為沙門。遊彭城。從白塔法師僧嵩。受成實論及阿毗曇學。以慧辯。致聲稱。姿彩豐碩。腰帶十圍。吐詞如鍾。頎然行萬僧中。如鷄群中鸞鳳。隱君子劉因之。捨所住為精舍。以延之。魏太和五年喪。壽六十八。建元二年也。弟子曇度慧記道登。

齊道慧

生王氏。餘姚人。客建鄴。年十一。師事僧遠落髮。讀廬山遠公傳。慕其為人。遊廬山見其遺跡。卜居西林三年。還都。時王式大聚學徒。辯三相義。慧方年十七。即發問數番。意造玄微。詮牒有次。眾咸愛其奇俊。又就猛公。講成實論。猛以張融搆難稠疊。尤厭苦之。因使慧與抗。融見慧少。有相驕稚意。慧盛氣必出其上。楮燈謝超宗皆加敬焉。以母老。移居莊嚴寺。就養。母憐之亦落髮。以宅為寺。建元三年卒。壽三十一。有玄趣僧達者。皆精經論。見稱於時。

齊弘充

涼州人。史失其氏。少通莊老。善清言。棄家為沙門。解經論。大明末渡江。止多寶寺。宿學耆衲多敬畏之。講法華經十地論。聽者盈堂。文獻王義恭。特加禮敬。明帝踐祚。詔住湘宮寺。齊求明中沒。壽七十二。注文殊問菩提首楞嚴經。

齊僧慧

生皇甫氏。安定朝那人。移居襄陽。世為衣冠。少師事荊州竹林曇順。年二十五。講涅槃法華十住淨名雜心等。又善莊老。每說釋不用都講。吐詞如雲。高士宗炳劉虬張暢等。皆事之。齊高祖下詔曰。荊州僧主。風韻高簡。恊道輔世。有功於國。年運已往。特聽肩輿赴都。人聚觀以為榮。與玄暢俱被知遇。稱黑衣二傑。永明四年沒。壽七十九。

齊曇度者

出蔡氏。江陵人。性敬慎。為沙門。善威儀。以戒範稱。遊學京師。備貫涅槃法華維摩大品。後至彭城。從僧淵受成實論。遂以此部見推於時。魏孝文聞其名。徵至平城講受。學徒千餘人。撰成實蔬。大和十三年沒。

齊慧次

尹氏。冀州人。少師事沙門志欽得度。時以徐州沙門法遷有重望。經論精練。欽由以次托焉。遷公南遊。隨止京口竹林寺。年十五。隨還彭城。以成實三論馳譽講肆。入京師止謝寺。沙門智藏僧旻法雲。皆當時俊傑。然所學亦依次折中。文惠文宣二王。師事之。永明八年。講百法論。至破塵品微笑而化。壽五十七矣。

齊慧隆

出成氏。平陽人。少貧。學無師友。卓然自悟。年二十三。始為沙門。僅十餘年。凝心教乘。貫穿百氏。學者宗之。宋太始中。止京師何園寺。明帝請止湘宮。講成實論。乃立實法斷結義。以開張先舊諸說。負[失/衣]之士餘八百。汝南周顒目之曰。隆公蕭散森疎。若霜下松。永明八年沒。壽六十二。

齊慧基

出錢唐呂氏。幼俊邁。初棄家去。依祇洹寺慧義為童子。至年十五。義為啟宋文帝落髮。立操刻苦洞曉經史。僧伽跋摩自西域來。義遣基入室事之。詣蔡州受具足戒。跋摩曰。汝當道王江東。不可久留京邑。於是徧歷江淮講肆。精小品法華思益維摩金剛般若勝鬘等經。然義愛其純懿。久留京師。與之同住。義亡。還錢塘止顯明寺。已而絕浙栖會稽山陰法華寺。學者千餘人。宋太宗詔之。以疾力辭。元徽初又詔。不得已而行。次浙江疾作。還龜山建寶林寺。啟普賢懺法。高士周顒劉瓛張融。並摳衣問道。文宣王慕仰致書。訊法華宗旨。基乃著法華義疏凡三卷。注遺教經。世敬仰其書為僧主。名重三吳。建武三年冬卒。壽八十三。

齊法安

生畢氏。東平人。魏司隸校尉軌之後也。七歲棄家去。依白馬寺慧光為童子。光以其精神秀出。為落髮。使誦書傳。性彊記。奇俊之譽。聞一時。張永請斌公講。問都下少年。斌以安對。邀至使誦佛性義。諸書無底滯。永問年幾何。曰年十八。永歎曰。昔扶風朱勃年十二。能誦書詠詩。未足多也。王僧虔出鎮襄州。載與俱。遂遊番禺。以涅槃義難攸公。攸媿服。讓其席。住二年。道化海上。還京師。講涅槃成實維摩。一時名士多從之。永泰元年沒。壽四十五。著淨名十地義疏高僧傳五卷。

齊僧印