唐圓智

藥一日問。子何處去來。智云。遊山來。藥云不離此室。速道將來。智云。山上烏兒白似雪。澗底遊魚忙不徹。

智與雲巖侍立次。藥云。智不到處。切忌道著道著則頭角生。智頭陀怎麼生。智便出去。雲巖問藥山。智師兄為什麼不祗對和尚。藥云。我今日。背痛。是他却會汝去問取。巖問智。智云。汝去問取和尚。巖遷化時。遣人送書到。智覽之云。雲巖不知有。悔當時不向伊道。雖然如是要且不違藥山之子。

臥次椑樹問云。作什麼答云。蓋覆。椑云。臥是坐是。答云。不在兩頭。椑云。爭奈蓋覆。答云。莫亂道。智見椑樹坐次云。作什麼椑云和南。答云。隔闊來多少時。椑云恰是。乃拂袖出。因溈山問雲巖菩提以何為座。巖云。以無為為座。巖却問溈山。山云。以諸法空為座。溈山又問智。智云坐也。聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。溈山問。智什麼處去來答云看病來溈云。有幾人病答云有病底。有不病底。溈云不病底。莫是智頭陀否。答云。病與不病總不于他事。一日到五峯。五峯問。還識藥山老宿否。答云不識。峯云為什麼不識。答云不識不識。僧問如何是和尚家風。智下禪牀作女人拜云。謝子遠來。都無祗待。僧問如何是祖師西來。　答云。東土不曾逢。石霜問。百年後。有人問極則事。作麼生向他道。智喚沙彌。沙彌應諾。智云添却淨缾水著良久却問石霜。適來問什麼霜再舉智便起去。太和九年乙卯九月。示疾。僧眾慰問其苦。智曰有償無受。汝知之乎。眾皆愁然。十一日謂眾曰。吾今西邁。理無東移。言訖告寂。壽六十有七。闍維獲靈骨數片。金色玉聲。[療-(日/小)+土]于石霜山之陽。諡脩一大師塔號寶相。

唐法融

姓嚴氏。閬中入。童穉時。父使秉筆習書。即畫佛像頗肖。年甫十三。見沙門輒持經卷問義。竟去事長樂寺慧休法師。為弟子。登具後。誦南山律鈔。及遊方見普寂禪師於嵩嶽。密付心印。遂戾止戈陽福寧寺。四方學者。從之如歸市。大和九年。示寂春秋八十九。

唐法常

出襄陽之鄭氏。幼於荊之玉泉寺入道。弱冠登具品於龍興寺。貌清峻。資稟剛敏。衲衣綴鉢。冷然世表。性慕禪悅。時大寂方王化鍾陵。乃趨其座下。而問曰。如何是佛。寂曰。即心是佛。因有省。貞元間。自天台之四明。得漢南昌尉梅子真舊隱。而居焉。地深僻。衣食無所從致。乃啖松花。以充饑。製荷葉以被軆。徙其菴重崦中。以避世人相接之跡。初鹽官安禪師亦以大寂之道。提唱海上。僧有自其會中。入山求主杖者。見之遂以聞大寂。大寂令僧問云。和尚見馬大師得箇什麼。便住此山。常答以馬大師向我道。即心是佛。我便向者裏住。僧云。馬大師近日佛法又別。常云作麼生別。僧云。又道非心非佛。常云者老漢惑亂人。未有了日在。任你非心非佛。我只管即心即佛。僧回似馬師。馬師召大眾云。梅子熟也。於是龐居士遂造大梅問云。久嚮大梅未審梅子熟也。未。答云熟了也。只是無汝下口處。士以口作嚼勢云。百雜碎。常伸手云。還我核子來。自此學者漸臻。道譽彌著。示眾云。汝等諸人各自回心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。惟了自心。此心元是世出世間法之根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。本自如如。萬法亦爾。僧問。如何是佛法大意。答云蒲花柳絮竹鍼麻線。夾山與定山同行言話次。定山雲生死中無佛。即無生死。夾山云。生死中有佛。即不迷生死。二人上山參禮。便舉問常。未審二者見處。孰親孰疎。常云且去明日來。夾山明日再問。常云親者不問。問者不親。一日忽謂其徒云。來莫可遏。往莫可追。從容間。聞鼯鼠聲乃云。即此物非他物。汝等諸人。善護持之。言訖而逝。壽齡。八十八。臘六十九。闍維獲舍利無數。以葬而塔其上。碑則進士江積文也。

新脩科分六學僧傳卷第六(四明胡受舉刊)

新脩科分六學僧傳卷第七

淛東沙門　曇噩　述

慧學

傳宗科(五)

唐崇演

生東平段氏。出家為龍興寺慧超法師弟子。遊方見普寂禪師于嵩陽。獲印心地。後居都梁山。受徒揚化。山當淮泗之會。商旅駢擁。毳袍之客雜處焉。時李相國紳鎮廣陵。負材學。凌轢儕類。見衲子輒唾去。或有以演名聞者。遣衙吏章幼成。召入府。坐頃之其語嘿背神詣天造。削涯岸。出畛域。固非紳世俗之學。所可企及也。乃大降歎。請居慧照寺。以使承問。四海玄侶。相尋而至者。僅千輩。開成二年終。春秋八十四。以其年十月二十三日塔葬焉。

唐好直

姓丁氏。會稽諸暨人。幼而脩潔。凡肥醲腥葷物。皆未甞及口。即事杭塢山藏師落髮。元和初。受具於天竺寺。徧探經律論鈔疏源委。忽杖策訪祖師西來之指於洪之馬祖。獲記莂。居鄉里之大慶寺。方來之士雲擁。如是二十載。利物為多。雖名公鄉之以廉問護戎過越者。靡弗承接。而啟迪之。故其聲譽之美。播天下。大和中遊五臺道京邑。一夕而去。於是前護戎郄志榮宋常春二內侍知之。必欲招徠。以溫集曩訓。開成初。再至輦下。二貴人以安國寺方丈舘之。龍象莫不趨附。無何召補供奉大德。非其志也。四年十月二十五日。囑累弟子訖。遂趺坐而寂。壽六十五。夏三十二。喪殯滻水東。費悉出郄宋二氏。門人鑑諸後。起塔於崇山南之華嚴。而歸葬焉。會昌四年。起居舍人韋絢碑。

唐宗密

姓何氏。果州西充人也。家素業儒。蚤歲欲以所學于世取名位。元和二年。偕計吏入京。道謁遂州圓禪師。一見未及語。深有所欣慕。遽從薙染。頃之進具於拯律師。尋謁荊南張。張曰。傳教人也。後當宣導於都邑。復謁洛陽照。照曰。菩薩人也。誰能識之。晚謁上都華嚴觀。觀曰。毗盧華藏從我遊者其惟汝乎。初居鄉里。甞赴齋民家。偶受經。得圓覺閱之。妙領義趣。於是誓傳是經。又因漢上病僧授華嚴。即能講演。由是著華嚴圓覺涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經四分律等疏鈔。及法義類例。禮懺脩證。圖傳篡略。諸宗禪言為禪藏。并酬答書偈等。凡二百餘卷。圖六面。皆本一心而貫諸法。顯真軆而融事理。超群有於對待。冥物我而獨運者矣。累入內殿。詢問祕要。大和二年。慶成節。詔賜紫方袍為大德。尋請歸山。會昌元年正月六日坐逝於興福院。貌加潤悅。其年二月十三日。道俗奉全身。茶毗干圭峯。獲舍利藏之石室。俗齡六十二。法臘三十四。

密始與宰臣李訓善。甘露之禍。宦官率禁兵。所遇屠戮。王涯賈餗舒元輿奔入終南。依密避難。訓亦在。且求剪髮以匿。不可。因走龍翔仇士良命逮密。至左軍立之廷。而數其不告之罪。趣使害之。密徐曰。貧道識訓久。亦知其每有反叛意。然而捨身命。以救一切。此吾本師遺訓。故遵守惟謹。今日之死因所甘心。宦官魚恒志憫其誠。而奏釋之。聞者為出涕。相國裴休甞著論以闢。或者學行不純之議。多不錄。宣宗御極。諡定慧禪師塔號青蓮。

唐崇珪

陝之姜氏子。其先以儒術致顯貴。自天寶來。亂離相繼。父因商賈鞏洛間而喪焉。珪嘅然行求出家。年十八。以試經得度。無何遊南嶽。栖息者數年。又依南徐茆山之栖霞寺。聲譽益起。會贊皇李公德裕。廉問是邦。延見於慈和寺。與語意相得。珪曰。吾有幽憂之疾。城隍聚落。可久處耶。

明年抵嵩少掛錫嶽寺。大和戊申。洛旱。惟嶽中雨不愆候。或以為珪之德所感云。開成初。贊皇公入相。請闡化於洛之龍興寺。其所提唱。本秀公而利益多矣。既而唱滅。壽八十六。會昌元年八月十日。遷全身於塔侍郎白公居易撰銘。

唐全植

姓芮光州人。幼依州之榮光禪寺沙門大智誦習。而卒獲薙染。受具後。即游洛陽禪會。洞徹心法。然後結茆於淮之都梁山。以聚徒闡化。既而太守衛文卿迎於治之長壽寺。以便瞻禮。文卿問。將來佛法。隆替若何。植曰。真實之物。振古振今。未甞敗壞。有為之法。四相遷流。因當堙厄。君侯翹足可見。此蓋預言武宗之毀教也。頃之終。年九十三。門人建塔立碑。會昌四年。甲子九月七日乃克葬。

唐齊安

宗室子也。其先播遷。於是生安於海門郡。始娠終娩。皆有瑞相。童時。有異僧[款-士+止]門求見。為摩頂曰。鳳穴振儀。龍宮藏寶。紹隆之業。其在斯乎。稍長亟請於父母。願出家。父母不能禁。卒聽依郡之雲琮禪師。祝其髮。年滿登具。詣南嶽智嚴律師。進毗尼學。後從大寂禪師於南康龔公山。妙領心地法門。元和末遊越之蕭山法樂寺。寺雖古制。然楹堵靡完。補壞扶傾。聊復燕坐。時杭之海昌法昕者。緇林之翹楚也。肇葺治鹽官放生池壖廢地。以擬偃息。聞安在越。遽迎之而舉。以讓焉。

僧問。如何本身盧舍那。安云。與我將淨缾來。僧即取淨缾。安云却安本處著。僧安缾於舊處。再理前問。安云。古佛過去久矣。

有座主來參。安問云。蘊何事業。座云。講華嚴經。安云華嚴法界有幾種。座云。廣說則重重無盡。略有四種。安豎起拂子云。者箇是弟幾種。座未及答。安咄云思而知慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。

示眾云虗空為鼓。須彌為椎。是什麼人打得。眾無對。宣宗皇帝方以比丘相。雜堂眾安默識之。命為記室。甞使撰疏語以丐。而所獲尤豐羨。安歎其福氣之盛。且曰時至矣。母滯泥蟠。因以佛法囑累云。會昌二年。壬戌十二月二十一日示寂。及帝登極。聞而愴悼。即詔中官盧簡求建塔諡悟空。

唐恒政

姓周氏。平原人也。幼入鄉校。然於儒書。略不加意。見佛經則玩味莫釋手。後就郡之延和寺詮澄法師薙染。既登戒。問道嵩少。遁居三峯。以養聖胎。無幾何。入太乙山。受徒闡化。

大和中。上嗜蜃蛤。太官每以進沿海諸郡並緣為民害。一日其殼。有力擘之而堅莫能開者。上異焉。焚香以禱。俄而自開。現觀音菩薩像。僅寸許於內。儀容服飾。比世所塑畫者。尤可愛。上命盛以金粟檀香合。覆以玉綿錦帕。賜興善寺供養。因集群臣宣問。以何祥瑞。宰相李公德裕進曰。此非臣所能知。惟知陛下聖德所昭感爾。若其他佛法大意。則有終南山恒政禪師在。於是詔問政。政對曰。貧道聞之。物無虗應。此所以啟沃陛下之信心爾。故經云。應以此身得度者。即現此身而為說法也。上曰。菩薩此身則已見矣。然所謂說法則未之聞。政曰。今陛下見此為常耶。非常耶信耶不信耶。上曰。非常之事。朕深信焉。政曰。如是則陛下已聞說法矣。上大悅。因留政內道場中。累辭還山詔居聖壽寺。武宗初即位。謂人曰。吾仇至矣。可不避乎遽遁入終南山。久之卒於山舍。壽八十七。闍維獲舍利四十九粒。會昌三年九月四日。塔葬焉。後詔廢教避仇之語果驗。

唐普岸

姓蔡氏。漢東人也。弱齡頴慧。性脩潔。葷羶之物未甞入口。出就師傳。通經義。秉翰攄辭。有可觀者甞入僧舍。覽佛經。味玩不能已。歎曰。出世之法。非造次可及。即辭親。造百丈山懷海禪師。咨詢心要。久之落髮登戒品。尋受記莂。已而出世安六壽山院。

示眾云。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。大和中振策東遊天台。遍覽形勝。得平田之地乃卜築焉。有僧到參。岸打一柱杖。其僧近前。把住柱杖岸。云老僧適來造次。僧却打岸一柱杖。岸云。作家作家。僧禮拜岸把住云。是闍梨造次。僧大笑。岸云者箇師僧。今日敗闕也。又甞有偈云。大道虗曠。常一真心。善惡勿思。神清物表。隨緣飲啄。亦復何為。會昌三年。集弟子垂訓而滅。壽七十四。弟子全亮唯約等。

唐神鑑

生潯陽韓氏。父為齊安掾。事佛尤誠恪。甞陳像唱唄。飯僧眾於廨署。鑑方童穉。喜溢顏面。懇求出家。親戚不能奪。卒依東林寺貞素律師剃落。學通涅槃。時大寂以心宗唱豫章。即往參究。後卜居懷安西北山中。山先多鷙獸。自是暴害弭息。遠近賴之。有見偉男子。戴平幘。望法座致禮。而忽爾隱去者。七日後。有見冠裳至方丈前。陞空贊曰。此大師者真法寶也。開人天眼目。故此相報也。會昌四年。入滅。八月入塔。

唐志遠

汝南宋氏子。幼孤。母明敏能誦法花。稍通其義。年二十八。使依荷澤下禪德薙染。經營僧事。凡六年。既而辭去參禮。又八年。然後於天台止觀之道。知所歸嚮。於是瘁志劬躬。行四三昧。日中一食。不受別請。歲歉。或嚥炁漱流。貌無餒色。體有瘡疥。手不爬搔。如是僅四十年。會昌四年二月。忽辟穀燕嘿。十七日誡門人曰。吾平生進脩。逮茲獲夢覺安隱。豈非其所感之報耶。復以天台一宗文疏。傳之弟子元堪等。且曰。將踐聖階。降茲罕及。遂奄爾而逝。壽七十七。臘四十八。

元堪扶風馬氏子。素師事遠。及武宗汰法。乃悉以所受天台文疏。藏之屋壁。未幾宣宗興復。重葺舊居。別為遠大作影堂。而取其部文。併置於內。六時行道。以終其身。則誠無負其所囑。如此其不謂之賢乎。

唐靈祐

姓趙。福州長溪人。童稚時嬉戲庭中。俄有雲氣盤礴。天樂清亮。神聖仙真之狀。出沒空際。頃焉一叟貌類罽賓。挹其父而謂曰。汝子來處高勝。必當重光佛運。此群靈所以標異也。且彈指作聲數四而去。祐執役於法恒律師。弱冠薙落。越三年具戒。學毗尼於錢唐沙門義賓。遊天台之國清寺。遇寒山拾得。為說偈曰。千山萬水。遇潭即止。獲無價寶。賑恤窮子。

遂謁江西百丈大智禪師。一日侍立次。百丈云。汝撥爐中。有火否。祐撥云無。丈躬起深撥得小火。舉以示之云。者箇聻。祐有省。禮謝呈所解。丈云此是暫時岐路耳。經云欲見佛性義。當觀時節因緣。時節既至。方知己物不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。但除虗妄凡聖等心而已。若是心法。元自備是。汝今既爾。善自護持。時司馬頭陀。自湖南來。百丈謂之曰。老僧可往溈山否。答云溈山奇絕。可聚千五百眾。和尚是骨人。彼是肉山。然非和尚所可住也。丈云吾眾中。莫有人住得否。答云待歷觀之。丈乃令侍者請首座。喚典座來。頭陀見首座不許。見典座云。此正是溈山主也。首座有慍色。丈即指淨缾。問云。不得喚作淨缾。儞二人喚作什麼。首座云。不得喚作木突。典座踢倒淨缾。丈咲曰。首座輸却山子也。首座即華林。典座即祐也。丈遂遣祐住溈山。既營梵宇。連帥李景讓。奏寺頟號同慶。相國裴公休。亦甞咨詢玄奧。由是天下學者輻輳焉。示眾云。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心行。一切時中。視聽尋常。更無委曲。但情不附物即得。從上諸聖。只是說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事。便喚作無事道人。有何不可。

時有僧問。頓悟之人更有脩否。答云。若真悟得本。脩與不脩。是兩頭語。如今初心雖從緣得箇入處。猶有無始以來習炁。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是脩也。不道別有法。教渠脩行。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚皆當。此乃得座披衣。自作活計時也。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀趣入。凡聖情盡。軆露真常。事理不二。即如如佛。

祐問仰山。從何處歸。仰云田中。祐云。禾好刈也未。仰云。好刈也。祐云。作青見。作黃見。作不青不黃見。仰云。和尚背後是什麼。祐云子還見麼。仰拈起一穗禾云。和尚何曾問著者箇。祐云此是鵞王擇乳。

祐睡次。仰山問訊。祐面向壁。仰云。和尚何得如此。祐轉身云。我適來得一夢。試與我原看。仰山取一盆水。與祐洗面。少頃香嚴來問訊。祐云。我適來得一夢。寂子原了。汝更原看。香嚴點一椀茶來。祐云。二子見解。過於鶖子。

大中癸酉正月九日。盥漱畢。趺坐而滅。壽八十三。臘五十九。葬于山之梔子園。四鎮比庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求撰碑。進士李商隱題額。

唐玄策

會稽之魯氏子。幼隨父賈。至天台。見鄉呈為光明會盛甚。蓋隋智者禪師所創始也。其法於每歲九月。合遠近黑白之眾。無慮數千萬。而策心獨偉之。遂依禪林寺智廣師出家。遊方見大寂於江西。頓去平日礙膺之物。後以黃之九井山。奇秀可愛。因結茅其上。以致學者。或以其地之邃僻。而謂策曰。子亦惡能堪此寂寞哉。策曰。吾方以為樂。未見其寂寞也。大中八年示滅。諡圓寂。塔號智覺。

唐希運

閩人。蚤年即出家高安之黃檗山。具戒後。參詢徧至。甞偕一僧。行天台道中。娓娓談笑。皆頴脫可念。目光閃爍。旁射注前。遇大溪橫沮。方過雨湍漲。不可揭厲度。於是運乃卸笠搘杖而佇。其僧趣之。曰度去好。久佇奚為。運詭曰。要度自度。毋督我。俄而其僧竟度。如履平陸。既登彼岸。招手曰。度來度來。運遙咄曰。自了漢。早知如此。必斮折汝脛。其僧隔水禮謝曰。真大乘法器也。我不如。我不如。竟去不復見。

又甞遊京師。午則分衛檀越家。久候屏著間。未有所得。聞一姥誶語其內曰。太無厭生。運意以為未有所施。而謂之無厭。其必有說焉。已而姥使童子召入置食。問曰。師亦曾見百丈山海禪師乎。當今第一善知識也。且老妾五障之身。忝於慧忠國師處有省。以師巍巍堂堂之相。寧自棄哉。自是見百丈。問曰。從上宗乘如何指示。百丈良久。運云。恁麼則後人斷絕去也。丈云。將謂汝是箇人。遽起入方丈。運有省。隨後入云。希運特來。丈云。若爾則他後不得孤負老僧。

丈一日問運。什麼處去來。運云。山下拾菌子來。丈云。還見大虫麼。運便作虎聲。丈拈斧子作斮勢。運打丈一摑。丈吟吟而笑。即上堂云。大雄山下有大虫。老漢今日親遭一口。汝等諸人好看。

運在南泉。普請擇菜。泉問。什麼處去來。運云。擇菜去來。泉云。將什麼擇。運舉起刀子。泉云。大家擇菜去。

一日泉謂運曰。老僧偶作得牧牛歌。請長老和。運云。某甲自有師了。運辭泉。泉門送。提起運笠子云。長老身才沒量大。笠子太小生。運云。雖然如此。大千世界。總在裡許。泉云王老師聻。運戴笠子便去。

後居洪之大安寺。海眾奔輳。相國裴公休方廉問其地。迎至州問道。且作傳心法要一編。示運。運接置于座。略不披閱。良久云會麼。公云不會。運云。若便恁會去。猶較些子。裴公由是深加尊奉。凡仕官所在。必執弟子禮。邀致闡演。甞贈之詩曰。曾傳達士心中印。額有圓珠七尺身。掛錫十年栖蜀水。浮盃今日渡章濱。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。大中間。終於所住寺。詔諡斷際。塔號廣業。事具傳燈錄。

唐寰中

姓盧氏。河東蒲阪人。少為書生。年二十五。偕計中甲科。然未愜所志。欲再試禮部。而適丁母憂。因廬墓所。服闋竟。出家於北京童子寺。歲未二周。而諸經通習。遂造嵩嶽。受具戒。復淹貫律部。後詣百丈山謁大智海公。而究見性之指焉。俄結菴南嶽常樂寺之絕頂。諫議大夫崔公。尤推重。為別創方丈。一日南泉至問。如何是菴中主。答云蒼天蒼天。泉云蒼天且置。如何是菴中主。答云會即便會。莫忉怛。泉拂袖去。遊錢唐止大慈山。山居浙江上。地斥鹵砂礫。無所得水。將去而他。忽有虎跪地出泉。甘洌可飲。識者以為神。而眾亦大集。上堂云。山僧不會答話。只能識病。有一僧出前立云。遠有病麼。請師識。中便下座。歸方丈。趙州問。般若以何為體。答云。般若以何為體。州大笑而出。中明日見趙州掃地次。中問般若以何為體。州置帚大笑撫掌。中便歸方丈。有僧辭往江西。中云。我勞汝得否。僧云勞什麼。中云勞汝將取老僧去。僧云。更有過於和尚者。亦不能將去得。中便休。其僧後舉似洞山。山云。闍梨爭合恁麼道。僧云。和尚作麼生。洞云將得。洞又問其僧云。大慈別有什麼言句。僧云。有時示眾云。說得一丈不如行得一尺。說得一尺。不如行得一寸。洞云我不恁麼道。僧云作麼生道。洞云。說取行不得底。行取說不得底。會廢教因民服。徙戴氏引墅。大中初。詔除前禁。復儀相。太守劉公加禮敬。叢社之盛。不減疇昔。咸通三年二月十五日。囑累畢。怡然坐逝。壽八十三。臘五十四。其冬克塔而窆焉。

唐宣鑑

劒南周氏子。幼不群。稍長出家登戒。習復經律。鄉里譽之。時達磨之道。方盛行襄漢間。龍潭信禪師名尤振。鑑因挾複造之。見則遽曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。鑑曰。子親到龍潭來。一夕久侍立方丈上。將出索燭焉。信授以紙燭。鑑擬接次。信即吹滅之。鑑禮拜。信云見什麼便禮拜。鑑云。從今向去。不疑天下老和尚舌頭也。明日即辭去。信謂諸徒曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他日向孤峯頂上。立吾道在。

鑑抵溈山。從法堂西過東。回顧方丈云。無無。便出。至僧堂前。乃云。也不可草草忩忩。遂具威儀上參。跨門提起坐具喚云。和尚。溈山擬取拂子。鑑喝揚袂而出。溈山晚間問維那云。今日新到僧何在。對曰。那僧見和尚了。便背法堂。著草鞋去也。溈問云。儞眾人還識者僧否。眾云不識。溈云。是僧將來。有把茆蓋頭。呵佛罵祖去在。住澧陽三十年。屬武宗廢教。避難於獨浮山石室中。大中初。武陵太守薛廷望。再崇葺德山禪院。請鑑居之。上堂云。於己無事。則勿妄求。妄求而得之。亦非得也。汝但無心於事。無事於心。則虗而靈。空而妙。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝若求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。

龍牙問學人。仗鏌鎁劒。擬取師頭時如何。鑑引頸。牙云。頭落也。鑑微笑。牙後到洞山舉前語。山云。德山道什麼。牙云。德山無語。山云。莫道無語。且將德山落底頭。呈似老僧。牙省過懺謝。有人舉似鑑。鑑云。洞山老人不識好惡。者箇漢。死來多少時。救得有什麼用處。

雪峯問。從上宗風以何法示人。鑑云。我宗無語句。亦無一法與人。巖頭聞云。德山老人一條脊梁骨硬似鐵。拗不折。雖然如是。唱教門中。猶較些子。

鑑尋常遇僧到參。多以柱杖打。臨濟聞之。教侍者參次。待其打時。但接取柱杖。當胸一柱。侍者壹如臨濟教。鑑便歸方丈。待者回舉似臨濟。濟云從來疑著者漢。

六年乙酉歲。十二月三日。忽告其徒曰。捫空追嚮。勞汝心神。夢覺覺非。復有何事。竟坐逝。春秋八十四。戒臘六十五。

唐藏奐

生蘇州華亭之朱氏。方娠及產。人聞異香炁。為兒時。甞墮井中。若有物以舉而出之者。丱歲禮道曠禪師薙落。弱冠詣嵩山受具。母每想念。輒涕泣。因爾喪明。迨歸省。即能視如故。母喪哀毀。廬墓致禎祥。以孝名鄉里。見靈默大師於五洩山。獲悟入。涉會昌大中教門盛衰之變。守道自若。及洛陽再造長壽寺。詔居之。手緝梵夾。以完大藏。甞謂人曰。吾前身。寔四明天童山曇粹也。宿緣且至。吾其歸乎。會南海楊公收典姑蘇。建精舍。迎奐。因東還。大中十二年。鄞檀越任景求願。悉捐其家。奉三寶。慕奐行義。祈請為開山第一世。眾擁留不聽往。奐以椶拂遺之曰。此在即我在爾。尚何疑。既說法。玄侶雲委。且為築一墪西北隅。植柏五根其上。以表五百墪。曰此水地吾以鎮之。俄剡寇裘甫犯鄞。一日其徒二千人。盡執兵突入。奐瞑目宴坐堂上。賊臨以鋒刃。色不撓。賊悸懾。扣頭謝罪去。賊平。州上其事。詔賜寺頟棲心。以旌奐德。而天童亦時所涖止也。咸通七年秋。示微疾。預戒弟子曰。七日之後。吾且逝矣。可權窆天童巖。更三年而闍維焉。八月三日終。壽七十七。臘五十七。十年八月三日。弟子遵遺命從事。獲舍利數千粒。色紅翠可愛。十三年。弟子价休。詣闕請諡。詔諡心鏡。塔曰壽相。刺史崔琪撰文勒碑。

唐從諫

姓張氏。其先南陽人。後徙廣陵。性倜儻。為鄉里所畏服。有善相者。謂曰。子身八尺。眉目秀朗。他日必荷榮寄。諫曰。素不願仕進。未知所以榮寄也。曰非獨以仕進為榮寄。方壯歲。忽謝遣妻子。求薙染。甫登戒品。因悟心宗。尋掛錫於洛下廣孝寺。慕道之賓。紛然參訪。民間尤敬事之。設食必位對賓頭盧尊者曰。固生羅漢也。會昌沙汰。諫烏帽麻袍。得皇甫氏溫泉之別業匿焉。夏甞入定於後岡喬木下。一日雷電。風雨大作。他在者皆驚走。諫跏趺坐自若。徐向空叱曰。惡畜生敢爾。大中初。歸洛下。時廣陵所生之子長矣。偶來覲。遇諫于院門不識也。乃從問所在處。諫詭指之曰。東南。子去。因闔戶不復出。咸通七年。丙戌夏。徧詣檀越辭別。且戒諸弟子玄章等。秋七月朔。旦起盥手焚香。穪慈氏如來。右脇臥而逝。年八十餘矣。玄章等。送屍於建春門外尸陀林。施諸鳥獸。三日視之。肌貌如生。卒無侵毀者。於是又以西竺法焚之。收合餘燼。起白塔于道旁。

唐義玄

姓邢氏。曹州南華人。幼負出塵之志。及落髮進具。即慕禪宗。初依希運禪師。止黃檗山。堂中第一座。勉令問話。玄問如何是祖師西來的的意。檗便打。如是三問。三遭打。遂辭黃檗。參大愚。愚問什麼處來。玄云。黃檗來。愚云。黃檗有何言教。玄舉前話。且問愚以遭黃檗打。過所在處。愚云。黃檗恁麼老婆心。為汝得徹困。汝猶不知。反從我覓過耶。玄於是大悟云。元來佛法無多子。愚因揕其衣領。詰之云。適來汝尚不知其過。而今又道佛法無多子。汝見箇什麼如此。玄無語。但築愚肋下三舉而已。愚拓開云。汝師黃檗。非干我事。玄即走見黃檗。檗云。尿牀鬼子。來來去去作麼。玄云。只為老婆心切。檗云。大愚饒舌。待見與他一頓。玄云。說什麼待見。即今便是。遂鼓檗一掌。檗咲云。者風顛漢。敢來這裏捋虎鬚。參堂去。

玄一日辭黃檗。檗云。什麼處去。玄云。不是河南。即是河北。檗枮柱杖便打。玄捉住柱杖云。者老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人去在。檗喚侍者。把將柱杖拂子來。玄喚侍者。把將火來。檗云不然。但將去。汝後坐斷天下人舌頭在。玄還鄉黨。俯徇請人之請。住子城南臨濟禪苑。上堂云。汝等諸人赤肉團上。有一無位真人。常向面門出入。汝若不識。但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。玄便打云。無位真人。是什麼乾屎橛。

上堂。夫為法者。不避喪身命。我在先師處。三度喫棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓。誰為我下得手。時有僧云。某甲下得手。玄與柱杖。其僧擬接。玄便打。咸通七年丙戌四月十日將示滅。乃集嗣法諸徒。說偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。偈畢坐逝。諡慧照。塔號澄靈。

唐鑑宗

姓錢氏。湖州長城人。祖徽禮部侍郎。父晟不仕。臥病久之。宗刲股肉作羹以進。病因愈。孝譽遠著。時高閑以內供奉上都臨壇大德。居州之開元寺。閑善草書。聲名藉甚。宗請禮以為師。而剃染焉。謁鹽官悟空大師。獲印記。咸通三年辛巳。巡歷名山。遂止天目東峯之徑山。道俗歸心。化以弘闡。有弟子洪諲。以講論自矜。宗謂之曰。佛祖正法。直截亡詮。汝算海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲聞茫然。禮辭遊方。至溈山悟旨。乃知宗訓為不誣也。七年丙戌。閏三月五日示滅。塔全身于大寂巖下。梁乾化五年。吳越國王尚父錢氏。表請諡曰無上天下號為徑山第二祖。雲芽先生吳興沈敬脩述贊記。

唐日照

姓劉氏。岐人。世豪貴。讀書通經史莊老。然意殊陋之。遂趨長安大興善寺曇光法師。求出家。既受具。謁嵩嶽得印記。為黃梅法胤。後遊南嶽昂頭峯。愛其秀麗竦拔。迥脫塵累。有終焉之志。菴居閱二十載。屬會昌廢教。照因木食澗飲。僅延喘息深巖窮谷中。大中初。詔除舊禁。乃復率其慕嚮之徒。繕治故址。以受來學。如是又十五年。咸通元年示寂。春秋百八。越三年二月三日。遷屍于塔。建碑垂永久。天下謂之昂頭照云。

唐普化

出家事盤山寶積禪師。得教外別傳之指。及盤山示寂。乃持一鐸。於北地行化。或城市。或山林。見人則以鐸從耳邊振之。而唱曰。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來連架打。時義玄禪師方居真定之臨濟院。使人捉住問曰。總不與麼來時如何。化乃拓開其人云。來日大悲院裏有齋。濟聞之曰。我從來疑著者漢。

化見馬步使喝道出。化亦喝道。且作相樸勢於馬步使前。使令打五棒。化云。似即似。是即不是。使云。我打得你便休。說甚是不是。

化於闤闠間振鐸唱云。覓箇去處不可得。時道吾遇之。把住云。你擬向什麼處去。化云汝從什麼處來。道吾無語。化掣手便去。

一日入臨濟院。濟云賊賊。化亦云賊賊。同入僧堂。濟指聖僧問云。是凡是聖。化云是聖。濟云作者箇語話。化驟撼鐸唱云。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廁兒。只具一隻眼。

將終乃巡街乞求直裰。或施之衣。輒棄去。至臨濟。合棺施之。則欣然。負之趨。且號曰。明日普化東門死矣。於是聞者相率出東門以送。化曰。今日於青烏經不利。明日當死南門。明日之出南門者。以其誕也。稍益怠。及西門北門。則絕無往者矣。化然後入棺。自蓋殮。或知之轉以報。四方坌集。集則鐸聲響空中。漸遠漸微耳。眾共破棺視之索然。

唐良价

會稽諸暨俞氏子。稚歲即從師於五泄山。逮二十一年。方獲薙染。往嵩山受具戒。未幾見南泉願禪師。值馬祖諱辰。南泉脩齋次。泉問眾云。未審馬大師還來否。眾無對。价出云。有伴即來。泉指价謂眾云。此後生甚堪雕琢。价云。和尚莫壓良為賤。到溈山問云。忠國師無情說法話。聞之久矣。未究其微。請和尚今日與良价道。溈云。父母所生口。終不為汝道。价云。還有與和尚同道者否。溈云。此去有雲巖道人。汝若見之。必為汝道。既到雲巖。便問。無情說法什麼人得聞。巖云。無情說法。無情得聞。价云。和尚聞否。巖云。我若聞。汝即不聞我說法。价云。若恁麼。良价果不聞和尚說法也。巖云。我說法汝尚不聞。何況無情說法。价述偈云。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。遂辭巖。巖云。什麼處去。价云。未卜所止。巖云。莫湖南去。价云無。巖云。莫歸鄉去。价云無。巖云。早晚來也。价云。待和尚有住處即來。巖云。此去難得相見。价云。難得不相見。又問。和尚百年後。忽有人問還貌得真否。如何秪對。巖云。但向伊道只者是。价良久。巖云。价闍梨。承當箇事。大須子細。价猶未肯。後因過水覩影。乃有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。他日因供養雲巖真。有僧問云。先師道只者是。莫便是否。价云是。僧云。意旨如何。价云。當時幾錯會先師語。僧云。未審先師還知有也無。价云。若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道。大中末。盛化豫章高安之洞山。价問僧云。世間何處最苦。僧云。地獄最苦。价云不然。僧云。什麼最苦。价云。袈裟下不明大事最苦。

价有疾。僧問云。還有不病者麼。价云有。僧云不病者還看和尚否。价云。老僧看他有分。僧云。和尚爭得看他。价云。老僧看時即不見有病。僧無對。

咸通十年己丑三月朔。剃髮搭僧伽梨。命鳴鍾。奄然逝。時弟子眾悲號莫能已。价忽開目。喻眾曰。夫出家之人。心不依物。是真脩行。勞生息死。於悲何有。召主事僧曰。營齋。齋畢吾其逝矣。於是眾情慕戀。乃持遲其齋。至於七日。而後告備。价亦隨眾。且謂其齋為愚癡齋。蓋以其無般若氣分也。及僧唱隨意。則曰。臨行之際。大率不可喧動。此齋所以示戒也。明日浴訖跏趺而逝。春秋六十三。戒臘四十二。後詔諡悟本。塔號慧覺。

唐藏廙

姓程氏。衢州信安人。蚤歲志求出家。元和中。詣長沙嶽麓寺。依靈智律師落髮。長慶三年。登具戒於武陵開元寺智總律師所。語同業曰。教門繁廣難尋。然有總門而不探討。是可謂智乎。於是遊湘潭。登龍牙山。遇馬素弟子。方說法山中。一日語廙曰。蘊界不真。有生非我。子之正本。當何所名。復從誰得。廙於言下領悟。未幾。避會昌之禍於鄉里之柯山。大中六年。郡牧崔公壽。別於郡之龍興寺。構禪室以居之。閱數年至嘉禾。眾留居至德伽藍。崔公鈞守姑蘇。久聞廙名。邀居南禪院。咸通八年。浙西廉使周公寶。命居招隱寺。秋反嘉禾永安寺。蓋信士呂京。捨別墅以造者。乾符中。盜冠充斥。廙曰盜終不至此。後果然。五年十月十二日。安坐而化。弟子號哭。乃復甦。明年三月望前。徧別眾以逝。壽八十三。臘五十六。

唐大安

閩之陳氏子。幼年入道。資質不凡。元和十二年。登戒品于建州浦城縣之鳳栖寺靈感壇。寺始名乾元。壇名兜率。當安受戒時。天雨桂子。地生朱草。刺史元錫上其瑞。詔改今名。俄遊洪井。獲聞律學之要。造臨川石鞏山。見慧藏禪師。受半人之記。北入五臺。每躶浴龍池中。觀者驚悚。安自若。後禮溈山大圓禪師。時崔貞孝方廉使豫章。重聞安譽。走疏召之。咸通十四年。詔賜號延聖大師。并紫袈裟。中和二年。法堂之梁。忽中折。明年癸卯十月二十二日。坐逝於怡山之方丈。春秋九十一。臘六十七。諡圓智。塔號證真。

唐慧寂

韶州湞昌葉氏子。年十五。懇求出家。父母不聽。十七懇愈甚。猶未許也。其夜忽有白光二道。貫其舍。察其所從來。則自曹溪發也。寂亦左斷無明指及小指。以進曰。敢以奉酬劬勞之德。於是遣依通禪師於南華薙染。年十八。即以沙彌進道。初訪躭源。已覺陞堂。後見溈山。遂能臻奧。問溈山云。如何是真佛住處。溈云。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還源。此性常住。事理不二。真佛如如。於是執侍久之。遂往江陵受戒。乃參巖頭。巖舉拂子。寂展坐具。巖置拂子於背後。寂以坐具搭肩上出。巖云。我不肯汝放。品肯汝收。問石室云。佛之與道相去幾何。室云。道如展掌。佛似握拳。即辭室。室門送召云。莫一向去。已後却來我邊。寂歸溈山居十年。父子酬唱。及應接他機。具見別錄。後自王莽山。遷止仰嶠。隨緣展化。言句尤繁。上堂云。汝等諸人。各自回光反照。莫記吾言。汝從無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓拔。吾之所言。蓋欲奪汝觕識。如將黃葉止啼。有什麼是處。僧問。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。寂云。此事極難。若是祖師門下。上根上契。一聞千悟。得大總持。其餘根隨智劣。若不安禪靜慮。到者裏總須茫然。僧云。此外還別有方便。令學人得入也無。寂云。別有別無。徒令汝心不安。且道。汝是什麼處人。僧云幽州人。寂云汝還思彼處否。僧云常思。寂云。彼處樓臺林苑。人馬駢闐。汝反思時。還有許多般否。僧云。某甲到者裡。一切不見有。寂云。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。據汝所解。只得一玄。向後得座披衣。自看去好。僧禮謝而去。

寂於未遷化之數年前。有偈云。年滿七十七。老去是今日。任性自浮沈。兩手攀屈膝。逮茲果於韶州東平山抱膝而化。時年七十七。後諡智通大師妙光之塔。

唐慶諸

生廬陵新塗玉笥鄉之陳氏。祖考皆有隱德。諸年十三。禮紹鑾禪師於豫章西山剃落。年二十三。往嵩山受具戒。習毗尼。既而抵大溈山。作米頭。以究心學。一日諸在寮內篩米次。溈山云。施主物莫拋撒。諸云。不拋撒。溈於地上拾得一粒。舉起云。又道不拋撒。諸云。一粒子不多。溈云。須知千粒萬粒。從者一粒生。諸云。千粒萬粒。從者一粒生。未審者一粒。從什麼處生。溈山咲歸方丈。至晚上堂云。大眾米裏有虫。

後參道吾問云。如何是觸目菩提。吾喚沙彌。沙彌應諾。吾云添淨缾水著。吾却問諸。汝適來問什麼諸欲舉前問。吾便起去。諸有省。

後出世石霜。上堂云。法身非身。此是教家極則。祖師門下。全無肯路。但由心意。妄說見聞。盡落今時窠臼。汝等諸人還委悉麼。僧問如何是西來意。諸云。空中一片石。僧禮拜。諸云會麼。僧云不會。諸云。賴汝不會。汝若會。即打破汝頭。道吾以諸見處深類己。乃躬至石霜就養。會洞山示寂。四方學者無所歸宿。而卒於諸是賴。如是二十年。堂中老宿長坐不臥。屹若[橎-釆+(十-〡+(巢-果))]杌。天下謂之石霜枯木眾。

光啟四年戊申歲二月乙亥。示疾終。享齡八十二。受臘五十九。越三月十五日。葬于寺之西北隅。諡普會。塔號法相。

唐全豁

出泉州柯氏。少挺特。器度宏偉。依清源誼公薙落。趨長安西明寺照公。受具戒。即往保壽寺習經律。頃之偕雪峯存公。欽山邃公。北造臨濟。屬臨濟歸寂。乃謁仰山。才入門。提起坐具云。和尚。山欲舉起拂子。豁云不妨好手。繼參德山。提坐具上法堂。徘徊瞻顧。德山云作麼。豁咄之。山云。老僧過在什麼處。豁云。兩重公案。遂下參堂。山云。者箇阿師。稍似箇行脚人。至來日上方丈問訊。山云。闍梨是昨日新到麼。豁云是。山云。什麼處學得者虗頭來。豁云。某甲終不自謾。山云。他後不得孤負老僧。一日豁入方丈。側身立問云。是凡是聖。山喝。豁禮拜。後有人舉似洞山。山云。若不是豁上座。大難承當。豁聞之乃曰。洞山老人不識好惡。錯下名言。我當時一手撎一手捺。

雪峯作飯頭。一日飯遲。德山拓鉢至法堂。峯因曬炊巾。見之云。者老漢。鍾未鳴。鼓未響。拓鉢向什麼處去。德山便歸方丈。峯舉似豁。豁云。大小德山不會末後句。山聞即呼至問云。汝不肯老僧那。豁密啟其意。山至來日上堂。豁於僧堂前。撫掌大笑云。且喜老漢會末後句。直是天下人無柰他何。雖然如此。也只得三年。

豁與雪峯欽山聚話次。雪峯忽指一椀水。欽山云。水清月現。雪峯云。水清月不現。豁踢翻水椀而去。

豁與雪峯同辭德山。山問甚麼處去。豁云。暫辭和尚下山去。山云。子他後作麼生。豁云。不敢孤負和尚。山云。子憑何見。有此說。豁云。智過於師。方堪傳授。智與師齊。減師半德。山云。如是如是當善護持。豁反菴于洞庭之臥龍山。僧問。無師之人還有出身處也無。豁云。聲前古毳爛。云堂堂來時如何。豁云刺破眼。問如何是祖師意。豁云。移取廬山來向汝道。

上堂。謂諸徒云。吾甞尋究涅槃經。三兩段文。似衲僧說話時。有僧禮拜請舉。豁云。第一段義道。吾教意如伊字三點。東方一點。點開諸菩薩眼。西方一點。點斷諸菩薩命根。上方一點。點著諸菩薩頂。第二段義道。吾教意如摩醯首羅。擘開面門。竪亞一隻眼。第三段義道。吾教意。如塗毒鼓。擊一聲。遠近聞者皆喪。時小嚴上座出問云。如何是塗毒鼓。豁以兩手按膝。舉身橫亞云。韓信臨朝底。

光啟初。徙唐年山。鑿巖置院。號巖頭。值天下大亂。豁每語人曰。我死要當大叫一聲。三年四月八日。賊群聚院中。索供饋。知事輩皆遁匿。獨豁坐堂上。賊揮突。不為動。乃剚刃其腹。豁果大叫。聲聞數十里。竟卒。闍維獲舍利以葬。僖廟賜諡清嚴。塔號出塵。南嶽釋玄泰撰碑頌德。

唐惟靖

吳門人也。形奇貌古。甚類憨癡。年十三。入寧國寺。巡僧房唱曰。要人出家請留下。至經藏院。見大德慧政。便跪拜。願容執侍。既剪落。趨天台受具戒。略歸謝政。還訪知識。每夜宿於定光禪師廢道場地。侵星遠赴禪林寺晨粥。虎隨往來。蹤跡滿道。靖隨以鉏滅之。其意蓋不欲令人知也。常病背疽。袒而臥。偶有鴆鳥。糞瘡上即愈。窖藏半斗米。曰以為霜雪糧。日和野菜煑銚中取食。米則終年未甞耗。尋徙明州之伏龍山。山下瞰滄海。勢岧嶢拔霄漢。昔沙門鑑諸隱焉。諸有文學道義刺史至者多謁之。靖尤為刺史黃晟所敬。屢請於州府供養。晚年於奉化北山置院。示疾坐逝。春秋七十餘。窆于山下。塋銘存焉。

唐玄泰

不知何許人。性方正。舉止造次合於義。蚤年徧參請。甞見德山鑑禪師。有悟入。晚居衡山之七寶臺。寒暑之服。未甞用帛。人因以布衲呼之。後進或有謁者。使盡略去苛禮。苟穪門弟子。則立謝絕。戒勿通。然好誘誨俊秀。善詞章。凡著述。輒能傳遠垂久。時寺尤苦山民莫傜輩所擾。斬木燒山。不可誰何。於是泰作畬山謠以風。而上適聞之。詔守令嚴加禁約。而嶽中諸寺。賴以獲存。臨逝說偈曰。不用剃頭。不須澡浴。猛燄一堆。千足萬足。舍利營小浮圖以葬。

唐圓紹

姓孫氏。其先富陽人。祖官南燕。固占藉于滑臺焉。紹幼而俊邁恬靜。年十八。事明福寺正覺禪師出家。年二十二。於相州義壇。從香燈律師受具。已而徧歷叢林。實悟旨於夷門倉垣水南。水南即今之開寶寺也。復久掛錫。以養聖胎。大中十年。會裴公休罷相鎮汴。與言悅之。請居上方院。紹恐其迫窄。不足以容廣眾。將闢而大之。時檀信臻萃。倐成鉅剎。擁毳之流。數盈二百。僖宗時。相國晉公王鐸。為奏院額曰雙林。師號曰法濟。仍詔度僧七人。以侍湯藥。法社之盛。僅四十載。所受化者。可萬計。僧尼弟子。五百餘人。乾寧二年乙卯七月四日。謂眾曰。若不解玄旨。何能脫生死。報汝諸人。急急自了。吾今景迫崦嵫。此為最後教戒也。遂寂然而化。壽八十五。臘六十三。詔於本院西南隅建塔以葬。越五年二月二日。開塔儀貌如生。爪髮俱長。乃復供養七日。使遠近瞻仰。當闍維之際。神光五色出煙中。收舍利百餘粒。四眾淘汰近千粒。珠圓玉潔。非戒定慧所熏染。惡能爾。昭宗戊午歲也。梁乾化癸酉。詔諡定覺。塔號靈化。貞明四年九月。慧靄等立碑。開封尹王瓚文。

唐從諗

郝氏。曹州郝鄉人也。童穉出家於州之扈通寺。以沙彌抵池陽。見南泉願和尚。時泉方偃息。問諗曰。近離什麼處。諗云瑞像院。泉云。還見瑞像麼。諗云。不見瑞像。只見臥如來。泉云。汝是有主沙彌。無主沙彌。諗云。有主沙彌。泉云。主在什麼處。諗進前云。仲冬嚴寒。伏惟和尚。尊體萬福。泉器之。許入室。

異日問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。諗云。還可趣向否。泉云。擬向即乖。諗云。不擬如何知是道。泉云。道不屬知。不屬不知。知足妄覺。不知是無記。若是真達不疑之道。猶如太虗廓然虗豁。豈可強是非耶。諗於言下悟入。乃於嵩嶽琉璃壇納戒。却反南泉。異日問南泉。知有底人。向什麼處休歇。泉云。山下作牛去。諗云謝指示。泉云。昨夜三更月到窗。

諗作火頭。一日閉却門。燒煙滿屋。叫云。救火救火。時大眾俱到。諗云。道得即開門。南泉於窻隙中。過鑰匙與諗。諗即開門。

諗到黃檗。檗便閉却方丈門。諗持火炬。於法堂內叫云。救火救火。檗開門擒住云。道道。諗云。賊過後張弓。

到夾山將柱杖入法堂。夾山云。作什麼。諗云探水。夾云。一滴也無。探什麼。諗倚杖於壁而出。

將遊五臺。有大德作偈留云。何處青山不道場。不須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現。正眼觀來非吉祥。諗云。作麼生是正眼。大德無對。

眾請住趙州觀音院。示眾云。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草。為丈六金身用。把丈六金身。為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。時有僧問。未審佛為誰家煩惱。諗云。為一切人煩惱。僧云。如何免得。諗云。用免什麼。

諗問一座主。講什麼經。座云。講涅槃經。諗云。問一段義得否。座云得。諗以脚踢空吹一吹。是什麼義座云。經中無此義。諗云。五百力士揭石業。便道無。

大眾晚參。諗云。今夜答話去。有解問者出來。時有一僧出禮拜。諗云。比來拋甎引玉。却引得箇墼子。

有僧遊五臺。問一婆子云。臺山路向什麼處去。婆云驀直去。僧便去。婆云。又恁麼去也。僧舉似諗。諗云。待我去勘破者婆子。諗明日便去。問臺山路如前。婆答諗亦如前。諗歸謂其僧曰。我與汝勘破者婆子了也。

僧問。恁麼來底人。師還接否。諗云接。僧云。不恁麼來底人。師還接否。諗云接。僧云。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。諗云。止止不須說。我法妙難思。

有新到僧。謂諗曰。某甲從長安來。橫擔一條柱杖。不曾撥著一人。諗云。自是大德柱杖短。僧無對。

有僧寫諗真。呈諗。諗曰。且道似我不似我。若似我即打殺老僧。若不似我即燒却[巾*(穴/登)]子。

諗上堂云。纔有是非。紛然失心。還有答話分也無。後有僧舉似洛浦。浦扣齒。又舉示雲居。居云何必。僧回舉似諗。諗云。南方大有人喪身失命。僧云。請和尚舉。諗纔舉前語。僧指旁僧云。者箇師僧。喫却飯了。作恁麼語話。諗休去。

一日真定帥王公。擕諸子入院。諗坐而問曰。大王會麼。王曰不會。諗云。自小持齋身已老。見人無力下禪牀。明日王公令客將傳語。諗下禪牀接。侍者問云。和尚昨日大王來。不下禪牀。今日軍將來。為什麼却下禪牀。諗云。非汝所知。上等人來。禪牀上接。中等人來。下禪牀接。下等人來。山門外接。

唐慧沐

姓祝氏。世居暨陽。為著族。沐幼冲。習詩禮成造秀。隨計吏入京師。道過覺智寺。謁大觀禪師契真。真微以語風沐。沐因開寤。求剃度。已具戒。詣洪井禮觀音次。頓見本心。咸通七載。還鄉里化導。邑宰韋公為帥。檀信建棲真院。以待四方學者。無何廉使裴延魯。於水監坊營治精舍。既成而召沐居之。俄明州掾齊肇。請居玉笥峯。所至著名績。未幾卒。壽八十八。臘四十五。乾寧五年七月三日也。

唐元安

姓談氏。鳳翔麟遊人。丱歲依兄祐律師於岐陽懷恩寺。薙落受具。即事參扣。首訪臨濟。已而辭濟。濟喜曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。安蒙許可。自謂已足。尋至夾山卓菴。後得夾山書。覽之悚然。乃棄菴至夾山禮拜。夾山曰。雞栖鳳巢。非其同類。出去。安曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。安便喝。夾山曰。住住。闍梨且莫草草悤悤。雲月是同。溪山各異。闍梨截斷天下人舌頭即得。如何却教無舌人解語。安茫然。夾山便打。安因茲服膺數載。

一日問夾山。佛魔不到處。如何體會。答曰。燭明千里像。暗室老僧迷。又問。朝陽已昇。夜月不見時如何。答曰。龍舍海珠。游魚不顧。

夾山將示滅。謂眾曰。石頭一枝看看滅已。安曰不然。夾山曰何也。安曰。自有青山在。夾山曰。苟如是則吾道未墜也。夾山順世。安因卜居於澧陽洛浦山。後徙朗州蘇溪。四方玄侶輻輳。

示眾云。末後一句。始到牢關。鎻斷要津。不通凡聖。須知上流之士。不將佛祖見解。貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。僧問瞥然便見時如何。答曰。曉星分曙色。爭似太陽輝。僧問恁麼來不立。恁麼去不泯時如何。答曰。鬻薪樵子貴。衣錦道人輕。問曰。教中道。飯百千諸佛。不如飯一無脩無證者。百千諸佛有何過。無脩無證者有何德。答一片白雲橫谷口。幾多歸鳥夜迷巢。問曰。如何是本來事。答曰。一粒在荒田。不耘苗自秀。問若一向不耘。莫草裏埋沒却也無。答肌骨異蒭蕘。稊稗終難映。

光化元年戊午秋八月。誡主事曰。出家之法。長物不留。播種之時。切宜減省。諦構之務。悉從廢停。流光迅速。大道深玄。苟或因循。曷由體悟。眾以為常。略不相儆。至冬示有微疾。亦不倦提唱。十二月一日。告眾曰。吾非明即後也。今有一事。問汝等。若通者箇是。即頭上安頭。若道者箇不是。即斬頭求活。時第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。安曰。者裏是什麼時節。作者箇語話。時有彥從上座。別對曰。離此二途。請和尚不問。安曰未在更道。答彥從道不盡。安曰。我不管汝盡不盡。答彥從無侍者祇對和尚。安乃下堂。至夜令侍者喚彥從。入方丈曰。闍梨今日祗對老僧。甚有道理。據汝合體先師意旨。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。且道那句是主句。若擇得出。分付鉢袋子。答彥從不會。安曰。汝合會但道。答彥從實不知。安喝出。乃曰苦苦。二日午時。別僧舉前語問安。安自代曰。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵞。便告寂。壽六十有五。臘四十六。塔于寺西北隅。

唐文喜

嘉禾禦兒朱氏子。母方娠夢。得三蒂桃吞之。而產。孩孺却葷羶味。七歲依邑之常樂寺僧清國出家。國蓋其舅氏也。使習經懺。乃遂薙落。俄學法華。及閱天台文句於越州之開元寺。即事敷演。開成三年。登具足戒。無何屬會昌變。故操行愈益屬。大中初。再獲度於鹽官之齊豐寺。大慈山性空禪師。指使參方。咸通壬午歲。見仰山寂公於豫章觀音寺。頓契心法。仰山因令曲知常住。一日有客比丘。中後求食。食既盡。喜以事冗偶未食。遂饋客。頃之仰山問曰。求食比丘。已證果位。汝給之否。答輟已分給之。仰山曰。汝得利益。何可言耶。七年還居餘杭之千頃山。十年檀越劉嚴馬徵等。請居龍泉古城院。居凡十一年。乾符己亥。巢寇掠地餘杭。又徙霅之餘。不亭避之。刺史杜孺休以仁王院邀焉。光啟三年。錢謬始牧杭。疏以龍泉廨署迎致。即今之慈光院也。僧問如何是涅槃相。喜曰香煙盡處驗。問如何是佛法大意。喜喚院主曰。者師僧患顛。問如何是自己。喜默然。僧罔措。再理前問。喜曰青天夜蒙昧。不向月邊飛。

大順初。威勝軍節度使董昌。與武肅同表薦。賜紫衣。乾寧四年。賜號無著。光化三年十月二十七日。坐逝于廨署。壽八十。夏六十。十一月二十二日。塔于靈隱山之西塢。

喜性資純謹。至誠可格物。廣明元年夏。螟蝗蔽天下。則野為之赭。喜以柱杖。標袈裟畎澮中。厲聲叱之。蝗無下者。是歲一境之內。獨喜所耕十頃。為有秋。將終之時。方丈發白光。竹樹皆變白。

唐寰普

不知何許人。既得法於澧陽之夾山。後於洛陽之韶山闡化。一日下山見遵布衲。遵問韶山在什麼處。普指竹處云。只者便是。遵云擬伸一問得否。普云。看君不是金牙作。爭解張弓射尉遲。遵云。鳳凰直入煙霄路。誰怕林中野雀兒。普云。饒君直在威音外。猶較韶山半月程。遵云。且道過在什麼處。普云。倜儻之詞。時人知有。遵云恁麼則真玉泥中異。不撥萬機塵。普云。魯般門下。徒勞巧妙。遵云。學人只恁麼。師意如何。普云。玉女夜拋梭。寄錦於西舍。遵云莫便是和尚家風也無。普云。橫身當宇宙。誰是出頭人。

唐洪諲

族吳氏。吳興人。年纔十九。禮無上大師於開元寺出家。至二十二。往嵩山會善寺登具。僅七日。能盡習誦大比丘戒。遂究毗尼。研經論。已而歸省無上。無上曰。汝於二六時中。將何報答四恩三有。諲憮然。三日不能食。無上因其憤悱。而發明之。遽有證入。於是徧參雲巖溈山。而器質蓋已成矣。會昌之變。人皆悲泣歎惋。諲獨否。乃曰。大丈夫當此厄運。豈非命耶。命因有不可免者。復何作此兒女子態乎。會長沙信士羅晏。願奉安於家供養。閱二年之久。執賓禮。如一日。大中既復昌法祚。還居鄉里之西峯院。咸通六年。登徑山省覲。明年無上大師入滅。眾請諲嗣主寺門。學者之來。視無上時。蓋十倍不翅。黃巢之亂。其偏帥領卒千餘人。入山見諲。宴坐不起。帥怒以劒揮之。劒不著諲。而著牀者再。諲顏色不動。帥異之。因再拜有所施而去。

僧問。掩息如灰時如何。答猶是他家公幹。問公幹後如何。答耕人田不種。問畢竟如何。答禾熟不臨場。僖宗皇帝。詔賜院乾符鎮國頟。景福二年。吳越王尚父錢氏。奏賜號法濟大師。光化四年九月十八日。辭眾以逝。喪事所費。皆出吳越府。禪林榮之。初王家天目之石鑑山。貧甚。諲偶見於軍戍中。遽屏左右。握手耳語曰。宜自愛。他日貴極。當無忌佛法。是以王敬事之。終其身。

唐慧恭

姓羅氏。閩人。母夢。所居地湧浮圖參天而娠。逮童孺。聰寤異常。年十七舉進士。偕計到京師。遊終南山。覩祖師遺像於奉日寺。釋然有得。遂求隸本寺執僧役。時安國寺。新創開壇。年二十二。始薙落受具戒。謁宣鑑禪師於德山。山問云會麼。恭云作麼。山云請相見。恭云識了也。山大笑。乃許入室。

山既示寂。偶客信州愛玉山之勝。而居焉。刺史為營西禪寺。聚學者數百人。未幾以其城市囂[穴*辱]。復入福州長溪之馬冠山。泉州之富陽山。所至檀施駢集。徒侶臻擁。志所欲。為立就。景福三年。率弟子觀覽天台。州牧京兆杜雄。闢紫凝山。築瑞龍院。以留之。天復三年。癸亥十二月。忽命聲鐘。顧瞻左右云去。遂瞑目。春秋八十四。僧夏六十二。

唐道膺

薊門玉田王氏子。年二十五。依范陽延壽寺落髮受具。始習毗尼藏。歎曰。大丈夫宜求解脫。豈復為義所桎梏耶。由是詣翠微山問道。而即以燕居者三閱寒暑。俄而覩有人衣冠。若使者狀。謂膺曰。盍遊南方。以參知識乎。忽不見。且有僧從豫章至。為稱洞上法席之盛。膺竟造洞山。山一日問膺云。闍梨名什麼。膺云道膺。山云向上更道。膺云。向上則不名道膺。後山問膺云。吾聞思大和尚生倭國作王是否。膺云。若是思大。佛亦不作。說什麼作國王。

一日山問膺。什麼處來。膺云踏山來。山云阿那箇山堪住。膺云阿那箇山不堪住。山云恁麼即子於山得箇入路。膺云無路。山云。若無路。爭得與老僧相見。膺云。若有路。即與和尚不相見也。山云。此子向後千人萬人。把不住在。於是洞山深肯之。

出世居三峯。後徙雲居提唱。頗類洞山。時鍾傳以南平王。據有江西。尤信嚮。表奏賜紫衣師號。每延請入府。則預令掃除甘子堂。以舘之。千眾圍繞。供施豐縟。雖荊南成汭。亦慕德遣饋。動盈鉅萬。天復元年辛酉秋示疾。明年正月三日遷化。

唐有緣

姓馮氏。東川梓潼人。小學之歲。即入成都福感寺。事定蘭開士。定蘭者。宣宗皇帝之得戒師也。每隨侍出入內中。帝甞戲書其衫背云。此童子與朕有緣。由是名之有緣。而薙落焉。大中九年。白公敏中鎮益部。命淨眾寺。開戒壇。因獲受具。尋還京師。聽稟經律。後遂謁小馬神照而領會心要。凡一時大叢席。扣激殆徧。偶止滁之華山。及南遊。廉使李公誨。為別築禪室武夷山中。以邀之。乾符三年。抵縉雲。闢院龍泉大賽山。事聞。詔詞部。給龍安頟。仍度七僧居之。十有八載。而遷連雲。太守盧約。又於州之開元寺。構別院。以四事供養。天祐丁卯歲。四月八日疾。六月朔日終。報齡七十三。臘五十二。時司空楊公習。方制置淅右。遺命主後事。茶毗於寺之南園。獲舍利百餘粒。分其四十十粒。并燼骨。納之寶缾。而塔[療-(日/小)+土]之。晉開運三年乙巳歲。律師文泰撰文勒碑。以追頌其懿行休德焉。

唐恒通

主邢州平恩李氏。年十三。既終父母之喪。遂依師于鵲山。披覽梵典。年二十。乃蒙恩剃度於州之開元寺。未幾受具。尋隸薦福寺。聽習經律。因曰。摩騰入漢。譯著斯文。聖胄來梁。復明何事。由是載詢南方。見招賢岑大師。岑問何處人。答曰。邢州。岑曰。我道不從彼來。答曰。和尚還住此也無。

岑示滅。通以弟子。執心喪禮。遊宣城。尚書崔寓待之加厚。闢瑞聖禪院於謝仙山邀之以居。中和文德之間。群盜擾攘。大順二年。通領徒至四明。州牧黃君晟。卜築雪竇。留以接眾。蔚然盛化。天祐二年七月示疾。越九日沐浴坐逝。春秋七十二。夏臘五十二。以其年八月七日。遷神于塔。塔在院之西南二百步。

唐楚南

閩之張氏子也。幼事曇藹師於郡之開元寺。逮冠歲乃薙落。俄受具五臺。而趨逍。以究律部。尋遊京師。習淨名經等。因歎曰。頓漸之指。懸絕如此。去依芙蓉山。無所契證。尋謁運禪師於黃檗。獲記莂焉。會昌間。詔廢教。即遁居林谷間。大中初。詔復教。裴公休以相國出尹宛陵。邀致黃檗於府治。以便詢訪。南侍檗左右惟謹。未幾。辭入浙。掛錫姑蘇之報恩寺。一室禪坐。閱二十餘載。足未甞踰閾。乾符四年。太守周慎嗣承其風。請說法寶林寺。俄徙支硎山。以其靜僻。而悅從之也。五年杭州昌化令徐正元。紫溪鎮將饒京。以千頃山慈雲院尤幽敻迎。處方丈中。訓徒之外。但燕嘿而已。然化被吳越。光啟三年。元帥錢公鏐。造山供施。且表聞其德於上。詔賜紫衣一領。鹿胎衣五事。文德六年二月。忽雙虹貫堂室。二鹿入寺。法堂梁折。五月疾。召眾別。牀上稍垂足引臂。如起行狀。遽寂。世壽七十。僧臘五十六。塔全身於院西隅。

唐義存

姓曾氏。泉之南安人。家世奉佛。九歲求脫俗。父母以其幼。未許也。年十二。父遊莆田之玉潤寺。存侍焉。寺有律師慶玄。操行峻特。存見而遽拜之曰。我師也。遂留不肯歸。十七年落髮。謁芙蓉山恒照大師。屬會昌之禍。遂遁止其所。久之大中既中興大法。北遊吳楚梁宋燕秦。受具戒於幽州之寶剎寺。歷攬名山。徧扣禪會。卒獲益於武陵之德山。咸通六年。始營雪峯之居。天下錫衲響應影隨。乾符中。觀察使京兆韋公。中和中。司空潁川陳公。俱仰入府。問道要。或以聞之僖宗皇帝。遣閩人陳延効賜紫伽梨。并真覺師號。歲辛亥。杖屨遊丹丘四明。明年王氏審知。始以侍中入閩。據有其地。而存適不在。若相避然。後二年。還自吳。王氏大加禮異。齋僧構宇。設像鑄鍾。復時迎而舘之于府之東西甲第。或油幢。臨席聽法。其熊罷之士。漁獵之民。皆變情易行。薰其德而善矣。

存問僧。近離什麼處。僧云離浙中。存云。船來陸來。僧云。二途不涉。存云。爭得到者裡。僧云有什麼隔礙。存便打。

上堂。舉拂子云。者箇為中下。僧問上上人來如何。存舉拂子。僧云。又道者箇為中下。存以拂子驀口打。

存因舉六祖風幡話。乃云。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十柱杖。時大原孚上座侍立。聞之咬齒。存云我適來與麼道。也好與二十柱杖。

戊辰年。春三月示疾。王使醫以藥進。存却不受。夏五月二日夜乃滅。壽八十七。臘五十九。其月十五日入塔。嗣其法者。則玄沙師備。雲門文偃。洞巖可休。鵝湖智孚。長慶慧稜。鼓山神晏。

新脩科分六學僧傳卷第七(四明胡公舉刊)

新脩科分六學僧傳卷第八

淛東沙門　曇噩　述

慧學

傳宗科

梁無作

字不用。姓司馬氏。姑蘇人。父宛丘縣尉。母戴。方妊時。夢異沙門稱姓徐。住持流水寺。苦從求寄宿。父亦夢。於盤中書字。殊得意。欲獻之天子。旦則各詫所夢。母因自指其腹。謂父曰。果生男。其必歸之流水寺乎。蓋其家去寺不甚遠也。及生岐嶷可愛。性介潔。惡葷羶物。四歲教之誦習。能強識。父滋喜其類己也。且將圖婚。以待其成。母不可。竟出家。如前志。年滿受具戒。講通經論。俄棄去。後入閩。依雪峯存公。得禪要。未幾。盧陵檀越。挽居三顧山之云亭院。豫章之南平院。皆固辭。時鍾氏據洪井。作客十年。終莫晤會。卒遊會稽。考槃四明山中。吳越錢氏。聞其名。遣使召之。略上謁遽別。仍以詩謝曰。雲鶴性孤單。爭堪名利關。銜恩雖入國。辭病却歸山。樂安孫郃。方逸老奉化。素慢緇侶。詣作則談笑終日。進士揚弇亦傾蓋。開平中示滅。春秋五十六。作平生不入尼寺。不謁公門。不脩名刺。不趨時利。有草隸字式。諸經禮懺文。注道安六時禮佛文。并所述詩歌行世。自號逍遙子。

梁師備

生閩之謝氏。少隨其父。漁南臺江中。得魚輒縱之。父雖怒不恤也。咸通初。出家芙蓉山。即往豫章開元寺受具。歸執役隸業院。辛苦無所憚。布納芒鞋。日中一食。常坐不臥。叢林以備頭陀稱之。雪峯存禪師。其同學兄也。甞謂之曰。備頭陀何不徧參去。備曰。達磨不來東土。二祖不往西天。存深以為然。出世玄沙。毳士之相從者。常七百許人。備一日上堂。默坐良久。大眾將謂不說法。一時散去。備咄云。看者一隊漢。略無一個有智慧者。但見我開者兩片皮。盡來簇著。覓言覓語。是我真實為他。却總不會。若恁麼大難大難。

備有時垂語曰。諸方老宿盡道。接物利生。且問汝三種病人來。汝作麼生接。若拈椎竪拂。盲者不見。提唱古今。聾者不聞。待他對答。瘂者無言。若接不得。佛法無靈驗。有僧。出云。三種病人。和尚還許人商量否。備云。汝作麼生商量。其僧便珍重而出。備云。不是不是。羅漢云。桂深現有眼見。有耳聽。又有口說話。和尚作麼生接。中塔云。三種病人。即今在什麼處。

備見僧來禮拜。乃云。因我得禮汝。備問長生。維摩觀佛。前際不去。後際不來。見在不住。汝作麼生觀。長生云。放皎然過。有个商量。備云。放汝過。作麼生商量。長生良久。備云。情知汝向鬼窟裏作活計。

僧問云。是什麼得恁麼難見。備云。只為太近。又問。學人為什麼道不得。備云。畐塞汝口。爭解道得。

當是時。審知王氏。以侍中據有閩土。為奏賜紫伽梨。師號宗一。開平二年。戊辰十一月二十七日終。壽七十四。臘四十四。忠懿王為樹塔焉。

梁本仁

得心法於洞山。住筠州白水院。眾盈三百。玄言流播。設洞山忌齋次。僧問。供養先師。先師還來也無。仁云更下一分供食著。

鏡清行脚到。仁喚清云。天寒道者。清云不敢。仁問云。還有臥單得蓋否。清云設有。亦無工夫展得。仁云。直饒道者滴水滴凍。亦不干他事。清云。滴水滴凍有什麼事。仁云。高山頂上。無可與道者啗啄。

僧問如何是不遷義。仁云。落華隨流水。明月上孤峯。仁將逝。焚香趺坐乃曰。香煙盡處。吾即行矣。果然。

梁光仁

不知何許人。叢林號矮師叔。以其形質矬陋也。然氣槩精爽。其說法。且不以杖拂為用。時時捫撫木蛇。或問焉。則曰。曹家女也。機辦宏峻。四方學者所嚴憚。蓋洞山門下之雄傑士也。

仁一日舉香嚴旨重不得全話。問鏡清云。怤道者作麼生會。鏡清云全歸旨重。仁云作麼生不得全。清云个中無旨路。仁云始愜病僧意。

仁遷化時有偈曰。我路碧空外。白雲閑處閑。世有無根樹。黃葉風送還。又著四大等頌。李長者華嚴論略。行世。既入龕。有白鹿。屈膝龕前。

梁智閑

青州人。軀幹七尺。讀世書。有材具。親黨推許之。俄而出家。遊潭湘。事大圓禪師於溈山。一日山謂之云。吾不問汝平生。於經卷冊子上說得底。且汝於未出胞胎。未辨東西時。道將一句來。吾要識汝。閑懵然。久之進數語陳其所解。山皆不許。閑云却請和尚與某甲說。山云。吾說得。是吾之見。於汝眼目。有何所益。閑遂歸堂。徧檢所集諸方語句。無一字可以詶對。歎曰。畫餅不可以療飢。因盡焚之。涕泣辭山而去。且曰。此生不學佛法。已作个長行鬻飯僧。庶幾免於勞役也。抵南陽。覩國師忠公之遺跡。而憩止焉。一日芟除草木於茅茨次。偶擲瓦礫。擊竹作聲。廓然大悟。遽歸沐浴焚香。遙禮山云。和尚慈悲。恩逾父母。當時若與某甲說破。豈有今日事也。仍述偈云。一擊忘所知。更不假脩持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無踪跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。

上堂云。道由自悟。不在說言。況乎密密堂堂。曾無間隔。不勞心意。暫借威光。日用全功。迷途自背。

梁大同

舒之懷寧劉氏子。夙事洛下保唐滿禪師出家。始習安般。業且成矣。意以為華嚴性海。豈局此哉。乃負錫趨翠微法會。偕伏牛元通請益。大明祖意。歸鄉里。茅茨投子山。以接學徒。一日趙州諗和尚。以分衛抵桐城縣。同亦出山。遇諸途。未相識也。州加偵察。知是同。乃問云。莫是投子山主否。同云茶鹽錢乞我一个。州先入山坐庵中。同後攜油一缾至。州云。久響投子。到來只見個賣油翁。同云。汝只見賣油翁。且不識投子。州云如何是投子。同提起油缾云。油油。州又問死中得活時如何。同云。不許衣行。投明須到。州曰。我早侯白。汝更侯黑。自是同譽播海寓。而諮詢之侶。輻輳焉。中和中。巢寇擾攘天下。有渠魁。持刃問同曰。住此何為。同色不變。對以佛法。皆懲戒意。渠魁遽膜拜。脫身所著衣服施之。感泣而去。梁乾化四年。甲戌四月六日趺坐而亡。壽九十六。臘四十六。凡居此山三十餘載云。

梁本寂

姓黃氏。泉之蒲田人。年十九。即出家於福州之雲名山。年二十二。而受具。舉措老成。識者知其為法器。成通初。禪學方盛。會悟本价禪師。住洞山。寂往來請益。洞山問云。闍梨名什麼。寂云本寂。洞云向上更道。寂云不道。洞云為什麼不道。寂云向上不名本寂。洞深器之。寂辭洞山。山問云什麼處去。寂云不變異處去。洞云不變異豈有去耶。寂云去亦不變異。

僧問眉與目還相識也無。寂云不相識。僧云為什麼不相識。寂云只為同在一處。僧云恁麼即不分也。寂云眉且不是目。僧云如何是目。寂云端的。僧云如何是眉。寂云曹山却疑。僧云和尚為什麼却疑。寂云若不疑即端的去也。

問承教有言。大海不宿死屍。如何是海。寂云。包含萬有。曰為什麼不宿死屍。寂云絕氣者不著。曰既是包含萬有。為什麼絕氣者不著。寂云。萬有非其功。絕氣有其德。曰向上還有事也無。寂云。道有道無即得。爭柰龍王按劒何。訓應之暇。又出君臣五位之說。以詮其妙。復著對寒山子詩。行世。文辭雅麗可觀。尋示疾終。壽六十二。臘三十七。弟子樹塔以窆。南嶽玄泰追撰塔銘。

梁存壽

石霜弟子也。住蒲坂。方冀王友謙作鎮此邦尤禮下之。數迎入府論道。每為之前席。供施便蕃。且請為菩薩戒師。所居棲巖山。玄侶駢擁。誠無媿於枯木眾也。卒年九十三。停龕一月。髭髮再生。因復鬀除然後入塔。

梁師彥

閩越許氏子。既受巗頭奯禪師心印。初若杜默。後為所知。勉之利物。乃允眾請。居台之瑞巖院。其治人治己。嚴整有法度。故江表之言叢席者推焉。且機辨峻捷。鏡清道怤。甞致問輒挫。

一日有三梵僧至。彥問曰。何時離天竺。曰朝時。曰得無勞乎。曰為法忘勞。彥召維那。俾入堂。上座安置。明日求之。不復見。

吳越錢氏屢聘。僅一至。即苦辭去。或謂有自滿倉蓋不待耕獲。而眾常給也。忽遇一村媼。語之曰。汝疾歸。救取千百物命。媼即到家。其兒婦。方挈竹器。拾田螺。媼遽放之水云。

又檀越數家。同日請齋。而彥一時應赴。則其分化可知。及卒。方闍維。巨蛇緣木杪。投身火聚與俱化。噫異矣。薪盡舍利飛。散草木上。精瑩絕世。

梁居遁

姓郭氏。臨川南城人。年十四。出家於廬陵滿田寺。旋詣嵩山受具。因入翠微禪會不契。德山又不契。遂止於洞山。一日問。如何是祖師西來意。洞曰待洞水逆流。即向汝道。從此始寤。碌碌眾底。八年。楚王馬氏承其譽。而敬慕之。請居龍牙山妙濟院。負錫而至者。常半千。示眾云。夫參學人。須透過佛祖始得。所以古德道。佛教祖教。是生冤家。方有共語分。若透佛祖不過。即被佛祖謾去也。時有僧問。佛祖還有謾人心也無。遁云汝道江湖還有礙人之心麼。僧無語。遁云江湖。雖無礙人之心。為時人過不得。江湖成礙人去。不得道江湖不礙人。佛祖雖無謾人之心。為時人透不得。佛祖成謾人去。不得道佛祖不謾人。若透得佛祖過。此人却過於佛祖。始是體得佛祖意。方與向上古人不別。如未透得學佛學祖。萬劫無有得。時僧因問。如何得不被佛祖謾去。遁云即須自悟去。

遁在翠微時。問如何是祖師意。微云與我將禪板來。遁遂過禪板。微接得便打。遁云打即任打。要且無祖師意。又問臨濟。濟云與我將蒲團來。遁遂過蒲團。濟接得便打。遁云打即任打。要且無祖師意。

唐休靜

不知何許人。參洞山。得記別靜於樂普作維那時。白椎普請云。上間搬柴。下間鋤地。於是第一座問云。聖僧聻。靜云當堂不正坐。誰赴兩頭機。

靜問洞山云。未見理路者。爭免得情識去。洞云。汝還見理路也無。靜云見無理路。洞云。什麼處得情識來。靜云正是學人問處。洞云汝須向萬里無寸草處立始得。靜云無寸草處。還許立也無。洞云直須恁麼去。靜後遊河朔於平陽示寂。茶毗獲舍利。建四塔以葬。一晉州二房州。三終南山逍遙園。四終南山華嚴寺。諡寶智塔號無為。

唐惟勁

福州長溪人。操行精苦。奉養尤儉素。人以頭陀稱之。登雪峯即領指。無底滯。乾化中。住嶽之慈報寺。一日詣三生藏。見燈鏡光影涉入。歎曰。先達聖人具不思議智慧方便。而使華嚴法界。主伴互融之指。昭示目前。又豈區區世間小巧。所能為哉。後有於道觀中。設此器者。勁作頌五章非之。續寶林傳南嶽高僧傳。皆勁筆。開平中楚王馬氏奏賜紫衣。號寶聞大師云。

唐棲隱

字巨徵。姓徐氏佩觽之歲。辭父母入道。具戒已。還勤於習律。後得心要於歸宗。然風雅之情。出於天性。廣明中。避巢寇於廬山。花朝月夕。未甞不見之吟詠。其嘉聯妙句。往往膾灸湖海齒頰。與貫休處默脩睦遊。若沈顏曹松張凝陳昌符。又其次也。及寇平。放曠荊楚。每陟祝融。為留戀不能去。光化三年。南抵番禺。受知放太尉徐彥若。同光二年。邂逅鉅鹿魏仲甫於洪井。遂締文字交。天成中卒。詩之精粹者。計百餘首。號桂峯集而丐序於仲甫。弟子應之寔記綱焉。

唐慧稜

杭州海鹽孫氏子。初娩胞純紫色。兒肩腋間。若服伽梨狀。逮成童。益俊朗。遂出家於蘇之通玄寺。纔登戒品。即事南詢。至雪峯問云。從上諸聖。傳授一路。請師指示。峯默然。稜禮拜而退。峯笑頷之。

一日峯謂稜曰。我尋常向諸人道。南山有一條鼈鼻蛇。汝等出入好看。汝作麼生會。稜曰今日堂中大有人。喪身失命。

稜入方丈參。峯云。是什麼。稜云今日。天晴好普請。叩激之機。無所疑滯。因述頌曰。萬象之中獨露身。為人自旨乃方親。昔時謾向途中覓。今日看來火裏氷。天祐三年。受泉州刺史王延彬。以昭慶院。詣師居之。群納雲委。後又居長樂府之長慶院。出世二十餘年。眾常不減一千五百。蓋其資性能容忍。而慎許可。故受其益者無筭云。長興三年壬辰五月十七日卒。壽七十九。臘六十。

唐桂琛

生常山之李氏。童時即篤志離俗。親戚鄉黨皆莫之從。年且弱冠。乃獲為郡之萬壽寺無相大師弟子。既登戒品。方學毗尼。歎曰。此豈足以臻觀脫哉。於是南謁雲居雪峯。抵玄沙。沙問云。三界惟心。汝作麼生會。琛指椅子云。和尚喚這个作什麼。沙曰椅子。琛云。和尚不會。沙曰。我喚作竹木。汝喚作什麼。琛云桂琛亦喚作竹木。沙云盡大地覓一个會佛法底人不可得。自是玄沙每誘迪學者。出諸三昧。皆命琛為助發。於是漳牧王公。建地藏精舍。而請駐錫焉。久之徙居羅漢院。上堂。宗門玄妙為當只恁麼。更別有奇特。若別有奇特。汝且舉看。若無。不可只將三个字。便當卻也。三个字謂宗教乘而已。爾若道著宗乘。便是宗乘。若道著教乘。便是教乘。禪德佛法元來。由爾口裡安立名字。爾向這裏。說圓說頓。說實說常。禪德爾把什麼作圓作頓。作實作常。傍家行脚。理須甄別莫相理沒。珍重。問如何是羅漢家風。答不向爾道。問因甚麼不向學人道。答是我家風。問如何是沙門正命食。答喫得麼。曰欲喫此食。作何方便。答塞却汝口。問如何是十方眼。答時上眉毛。天成三年。戊子秋示疾數日安坐而終。壽六十二。臘四十。茶毗於城西院之東岡。建塔葬舍利於院之西。則清泰二年十二月望日也。琛無恙時。鼓山神晏尤見重于王氏。以他事脅令捨玄沙嗣雪峯。琛終不變。

唐如敏

閩人也。始得心法於安禪師。及劉氏據番禺。每迎入府供養。有所詢訪。謂之乞願。敏亦無所顧忌。輙隨事占對。後皆奇中。因署號知聖大師所居靈樹院。巗谷尤深。窅丈室燕坐。悉屏絕童僕。獨一淨人侍側。呼之為所由。一日登山。遽麾使去。淨人因蔽草中窺之。見敏沒入地。久之乃復出。淨人竟前問所往。徐曰。吾與山王有故。邀吾閑談耳。且戒之。曰。所由勿泄吾跡於外。

有僧問云。如何是佛法至理。敏展兩手。云如何是和尚家風。敏云千年田八百主。云學人不會。敏云。即當屋舍沒人脩。問云。如何是西來意。敏云。童子莫傜兒。云乞師指示。敏云。汝從虔州來。問云。是什麼得恁麼難會。敏云。火官頭上風車子。

或問和尚年多少。敏云。今日生。明日死。又問和尚生緣何處。敏云。日出東。月落西。廣主將興兵。欲訣臧否於敏。敏知之乃封一圅子。付知事云。王來則出此開之。竟化去。及廣主至。怒知事曰。和尚疾時。何不見報耶。對曰。和尚未甞有疾。於是出其圅。得一帖子。於內書云。人天眼目。堂中上座。主因召第一座文偃。開堂說法。以紹其化。兵亦遂寢。且塔其全身於山中。葬費皆出王府。

唐道怤

姓陳氏。永嘉人。幼惡鯹血。親戚強啖之。輒嘔噦不已。因求出家於郡之開元寺。既受具。即徧參請。入楚抵臨川。尤於曹山寂公。微詰不小挫。入閩遂服膺雪峯。一日峯。問什麼處人。怤答溫州。峯云恁麼是一宿覺鄉人也。怤云只如一宿覺是什麼處人。峯云好喫捧。且放過。

怤問峯云。古德以心傳心。心如何傳。峯良久。怤禮謝。峯云更問我一轉語好。怤云就和尚請取問頭。峯休去。其機鋒峻捷。時叢林稱小怤布納。蓋太原有與同名者。年臘稍高云。

出世居越之鏡清院。上堂如今事不得已。向汝道箇著實親切處。到汝分上。因何特地生疎。只為汝拋家日久。流浪年深。一向緣塵。致見如此。所以喚作背覺合塵。亦名捨父逃逝。今勸兄弟。未歇歇去好。未徹徹去好。大丈夫兒。得恁麼無氣槩。還惆快麼。終日茫茫地。何不且覓取个管帶路好。時有僧問。如何是管帶路。怤噓噓云。要棒喫麼。僧云。恁麼即學人罪過也。怤云幾被汝打破蔡州。尤與皮公光業相往來。公日休子也。辭章宏贍。議論該博。篤志禪學。甞謂人曰。鏡清深造遠詣。莫臻其極。吳越錢氏欽慕之。命居天龍寺。及建龍冊寺。請為第一世。天福元年丁酉八月示滅。壽七十四。茶毗于大慈山。塢塔舍利於龍姥山前。僧主彙征著塔銘。

晉善靜

長安金城王氏子。父朗唐威州刺史。母李氏夢。佛像金色晃耀。因而有娠。及生岐嶷。稍長讀書。能文辭。為神策軍掌書奏。中尉器重之。年纔二十又七。詣終南山豐德寺。禮廣度禪師。去飾受具。而家人莫之知也。天復中。南謁樂普。器之。容入室。仍典園務。有僧辭樂普。普問云。四面是山。闍梨向什麼處去。其僧不能答。苦求靜代答。靜云竹密不妨流水過。山高那礙野雲飛。且囑其僧曰。如和尚問。慎不可道是某甲語也。後僧既以此語答樂普。普詰之曰。此非汝語。果誰語邪。僧具以靜對。至晚樂普上堂云。園中有五百人善知識。汝等勿輕視也。

尋辭樂普北還故山。結廬而止。復遊峩眉。興元連師王公禮重。旋歸鄉里。住永安禪院。僧問云。知有底人。道不得時如何。答知者个什麼。云不可無也。答恁麼只合道得。云道即不無。爭柰語偏。答水凍魚難躍。山寒花發遲。問云牛頭未見四祖。時如何。答異境靈松。覩者皆羨。云見後如何。答葉落已枝摧。風來不得韻。開運丙午。冬鳴虔稚。集僧囑累。歸方丈。東向右脇而化。壽八十九。僧臘六十。明年正月八日。茶毗於城南。得舍利數千粒。漢乾祐三年庚戌八月八日。塔於長安義陽鄉。靜平居多異。洗沐往往舍利殞墜。必自收閟。不以示人。且戒弟子。勿外傳。甞禪寂。群鶴馴狎庭際。若聽法狀。靜恐有見者。每使人驅去之。

晉師會

姓巨氏。漢荊州刺史武之後。祖北徙。遂為薊門人。考知古。母趙氏會幼從鄉里之溫泉院道丕出家。年滿受具於金臺寶剎寺壇。梁開平中。北遊河朔南走江淮。迄未有所得也。抵漢南遇觀音院巖俊。問會曰。子聞投子山大同禪師否。曰。聞。曰甞往見否。曰未之見也。曰宜亟往。毋緩也。於是會以為然。既見。語果契。乾化二年。特過俊公謝曰。微子吾幾空度此生。時俊公居汴。因亦留會佐法席。四年秋寶積坊羅漢院住持志脩。願舉會自代。會讓不可。且顧其院隘陋莫足容眾。俄檀越尚書左丞吳藹兵部侍郎張[褒-保+公]共疏請額於朝。詔賜額天壽自爾翕然興起。矣天福七年。詔賜紫衣。開運初。賜號法相。如是歷三十五載。飯僧滿二百餘萬。其所得所用無小差互。其操守廉潔槩可見。三年七月二十六日。囑累門人。泊然而化。壽六十七。臘四十八。闍維收舍利。起塔於東郊汴陽鄉刑部侍郎邊歸讜文其碑。

晉全付

吳之崐山人。父攜以賈於豫章。年幼爾乃悅禪寂之業。懇從父祈出家。父怒不應。已而察父色稍霽。又祈焉。如是至三四不已。父謾諾之。因即辭去。走江夏清平大師所。清平問曰。爾來何求。曰志求法也。清平憐其幼而敏慧。納之。付事清平尤謹。未幾為落[髟/采]登具。間謂人曰。吾聞學無常師。吾非匏瓜。豈繫於此哉。遂抵宜春仰山之南塔涌公。執役左右。且屢載遊廬陵。安福縣宰楊公。建應國禪院。邀之。及楊宰罷任去。徙鴿湖山之清化院。僧有同里者。謂之曰父母之邦。寧無意乎。明日棄鴿湖而東謁吳越錢氏文穆王於錢唐。衣衾盋器。施予有加。既剏院雲峯山。仍名清化而俾居焉。參扣者臻萃。

僧問如何是佛法大意。付曰。華表柱頭飛木鶴。問路逢達道人。不將語默對。未審將什麼對。付云眼裏瞳人吹呌子。問亡僧遷化向什麼處去。答長江無間斷。聚沫任風飄。問還受祭祀也無。答祭祀即不無。問如何祭祀。答漁歌舉櫂谷裏聞聲。

忠獻奏賜紫伽梨。以付累讓改納衣。尋號純一大師。開運四年丁未秋七月示微疾。謂其徒曰。生也法起。沒也法滅。起滅非言論所及也。竟坐逝。隨有大風疾雨。發屋拔木。壽六十六。臘四十五。窆於所居山之北塢。沙門彙征銘。

晉靈照

高麗人。入中國。得心法於雪峯。不憚寒暑。服勤眾務。叢林畏敬之。稱照布納始住婺之齊雲山。次遷越之鏡清院。又遷杭之報慈寺。照在齊雲時。上堂。良久。忽舉手視其眾曰。乞取些子。乞取些子。僧問。靈山會。上法法相傳。未審齊雲將何分付。答不可為汝荒却齊雲也。

在鏡清時。僧問向上一路。千聖不傳。未審什麼人傳。得。答千聖也疑我。問莫便是傳否。答晉帝斬嵆康。

在報慈時。僧問菩提樹下。度眾生。如何是菩提樹。答大似苦練樹。問為什麼似苦練樹。答素非良馬。何勞鞭影。後吳越忠獻王。迎金華傅翕大士靈骨道具。於元帥府供養。仍造龍華寺。樹塔以寘之。命付住持。終遷塔大慈山。

晉智朗

單州城武黃氏子。母劉甞夢。沙門數人圓坐為說法。及寤聲猶歷然在耳。遂妊。朗生而簡潔淳靜。弗嗜華靡。蚤歲依曹州扈通院行滿鬀染。即習四分淨名經律。粗得其緒。歎曰。謂之出俗。而顧有所滯。豈予志哉。因擁盋南邁。至衡陽閱藏於嶽之般若寺。抵洞山登雪峯。佛乘祖印。與此心合。然後歸開導鄉里。四十餘年。開運之季丁未十一月二十三日卒。春秋七十七。法臘五十三。火葬收舍利起塔。大名府少尹李鉉文其碑。

漢行脩

出泉州陳氏。少依北巖院。課習經律。年十三乃落髮。往受具於長樂府戒壇。年十八。即造雪峯。從存禪師。扣激心法。隨眾請益。未有趨向。方將辭存遊兩浙。存指其耳曰。輪郭幸長。垂璫猶短。吾為汝伸之。異日庶幾使人睹相發心。於是為舉手拽之者三即過肩。後唐天成二年。抵錢唐傾城瞻禮檀。施填委。因卜西關高峯下。考室以居。俄成大院。然脩不事舉唱。但終日危坐如木偶。或問宗門事。但一笑而已。出則士女譁逐。戲牽耳於頤下。交結之。時號長耳相和尚。乾祐三年十一月示疾。明年三月中夜坐終。檀越門人以髹枲為永久計。久之復見夢於刺史陳榮曰。吾牀坐未完。且而視之。則牀坐果不髹枲。趣命工。

周文益

姓魯氏餘杭人。七齡即獲依新定智通院全偉禪師削染。甫弱冠。從希覺律師。登具於越之開元寺。既而覺師。又以毗尼之道。盛化於鄮峯之育王寺。益仍聽稟焉。未幾南遊。止長慶法會。俄偕友出湖湘。過漳浦遇羅漢琛公於地藏寺。琛公問云。上座何往。答行脚去。云行脚事作麼生。答不知。云不知最親切。益有省。遂求咨決於琛焉。

後至臨川。州收請以崇壽院出世。茶筵罷。四眾圍繞陞座。益謂眾云。諸人既盡在此。山僧不可無語。聊為舉古人一則現成公案去也。珍重。便下座。時有僧於座下出禮拜。益云好問著僧方欲伸問。次。益云。長老未開堂。不答話。

有子方上座。自長慶來。益舉稜和尚偈。問云。作麼生是萬象之中獨露身。子方舉起拂子。益云。恁麼會又爭得。進云。和尚尊意如何。益云。喚什麼作萬象。進云。古人不撥萬象。益云萬象之中獨露身。說什麼撥不撥。子方悟。述偈投誠。

江南國主。承益教戒。迎住報恩禪院。署淨慧號。上堂。古人道。我立地待汝構去。山僧今日坐地待汝構去。還有道理也。無。那个親那个疎。試裁斷看。

住清涼上堂。出家人但隨時及節便得。寒即寒熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。不見石頭和尚因看肇論。便解道。竺土大僊心。東西密相付參同契語。豈不是會萬物為己麼。上座若能會萬物為己去。盡大地無一法可見。後頭道。光陰莫虗度。是古人恐爾移時失節。苦口叮嚀如此。珍重。

顯德五年戊午秋七月十七日示疾。閏月五日。剃澡畢集眾告別。跏坐而逝。壽七十四。臘五十五。諡大法眼。塔全身於江寧縣丹陽鄉名無相。後主為文勒頌德。韓熙載銘。

周慧明

錢唐蔣氏子。夙探三學。逮徧參得清涼益公指訣於臨川。遂歸隱天台之白沙。以究所寤入。玄侶之扣激者。皆摧折莫敢近傍。因以為魔說。而謗詈四起。漢乾祐中。出山。時鄞之翠巖參公。率諸禪德。就僧主思憲院勘辨之。明酬對皆契宗旨。未幾。吳越錢氏造大報恩寺以住持迎之。署號圓通普照禪師。玄沙之道賴以振。顯德中示寂。時方大暑。眾欲即葬之。弟子永安曰我知師請必無葬而闍維焉。獲舍利五色。

周行因

鴈門人。參方得法於襄陽之鹿門山。尋遊匡廬南唐元宗。承其名。請出世棲賢寺未期月遁居佛千巖。巖峻峭不易陟。有石室。深邃可禪燕。下瞰錦綉谷尤幽勝。因無弟子給侍。賴鄰僧時往來。所須曾莫之缺乏。居常有異鹿一。遇夜闌。則臥石簷下。錦囊鳥一棲石壁間。元宗三徵之。終不起。一日小疾。謂其人曰。捲上簾。我去我去。方捲簾。即下床行三數步。屹立而化。春秋七十許矣。闍維收餘骨。塔之巗背。元宗使工寫其真。以供養。

宋彥求

生縉雲之葉氏。梁貞明中。落髮受具戒。即習毗尼於景霄律主。而獲其精粹。尋棄去遊閩中。從長慶禪師。咨問心要。乃回浙赴請居丹丘之六通院。久之吳越錢氏聞其名以功臣院迎之後聚徒於州治之龍華寺。求澹無嗜好。專以利物濟眾。為己任。所得檀信。悉委之常住。門無[尸@向]鐍。房無筐篋。尼眾禮謁。輒斥去。遇度戒。四遠屯擁。日食累千僧。未甞告匱。宋建隆終於所住。

宋道潛

蒲津武氏子。美容姿。軀幹頎碩。匈有七黑子。若魁斗幼依中條山棲巗大通院真寂禪師。薙染。既明戒檢。入鴈門五臺山覩文殊大士。自爾徧歷禪會。及見臨川崇壽益禪師。頓了心地。閱藏典於衢之古剎。而文殊復現妙相於宴坐中。及詣鄞禮育王塔。見舍利紅色。行懸鐘外。潛悲喜交集。於是光文大師彙征請於山齋。行普賢懺法三七日。感徧吉降瑞。其所御象鼻。枕道場所。吳越王錢氏迎之入府。授菩薩戒造大伽藍。慧日永明。以居之。仍寵以慈化定慧禪師之號。月別給俸示優禮也。建隆二秊辛酉九月十八日示疾而終。將入棺。白光晝發。十月茶毗於龍井。收舍利無算。有屠者。自以罪惡不可懺悔。展襟向火聚。請求不得。則死於火。斯須獲七粒。

宋從彥

姓米氏。薊門人。年十五辭父母。出家於并州之慧覺寺。既受具歷遊教苑。乃歎曰。文字之學。徒足勞神。又豈可以解粘去縛哉。遂杖策南詢。見遁公於龍牙山中。為決所疑。唐清泰間。中州寧謐。彥北還。駐錫嵩少。頃之檀信響趨。明徒影附。堂殿壇場。由以落成。歷晉漢周三朝。寵令備至。開寶二秊八月三日示疾而終。

宋紹巗

雍州劉氏子。母張氏。感異夢娠。巗生七年出家從高安禪師薙落。年十八進具。自爾遊歷諸方。而天台四明之勝。尤所研玩。既與德韶禪師。共決凝滯於臨川之益公。遂閣錫錢唐西湖上真身寶塔寺。課誦法華妙經。無怠晝夜。俄蓮華開庭宇間。人以為精誠所感云。建隆二年。誓効藥王焚身供養。吳越錢氏篤敬之。固留乃止。又甞趨曹娥江自溺。以飽鱗互。會漁者拯之以出。卒無恙。固徙越之法華山。復召居杭之上方淨院。開寶四年七月。忽作偈累篇。示門人曰。吾平生誦經。滿二萬部。所願以生安養也。今其可矣。竟坐逝。壽七十三。臘五十五。喪費悉給王府。茶毗獲舍利。圅寘之影堂中。垂不朽。

宋德韶

縉雲陳氏子。幼年出家受具。同光中。尋訪知識。初發心於投子。次謁龍牙遁和尚問云。雄雄之尊。為什麼近之不得。牙云如火與火。問忽遇水來又作麼生。答汝不會我語。又天不蓋地不載時如何。答合如是。韶不喻。請益。牙謂韶曰。汝向後自會去。問疎山百匝千重。是何人境界。疎云左搓芒繩縛鬼子。進云。不落古今請師說。疎云不說。進云。為什麼不說。踈云。个中不辨有無。進云。師今善說。踈大駭。如是歷參五十四善知識。然韶亦倦於參請矣。後至臨川但隨眾耳。一日有僧問淨慧如何是曹源一滴水。慧曰。是曹源一滴水。其僧惘然。韶則豁爾開悟於側。遂以所見似慧。慧云汝向後當為國王師。祖道光大。吾不如也。遊天台。州牧錢俶。以國王子。嚮韶之名。延請問道。韶知其他日必貴。因以佛法囑累焉。漢乾祐元年。戊申俶果嗣國位。為忠懿王。即遣使迎致。申弟子之禮。擇形勝地。為作道場。而般若其一也。開堂說法。凡十二會。語多不錄。得其旨者。徧天下。且智者顗公之傳鈔疏為多。自唐季以五代之乱。放失海外。新羅諸國。至是而忠懿以書幣求於高句麗。使一家教觀全璧而還者。韶之力也。故世以韶為智者後身云。開寶四年辛未華頂西峯忽摧。聲震遐邇。韶曰吾寧久乎。明年六月。大星隕於峯頂。林木變白。韶方示疾於蓮華峰眾參問如常。時二十八日。集弟子言別而逝。壽八十二。臘六十三。

宋行滿

萬州南浦人也。蚤年出蜀。閱潭湘禪會。掛錫石霜最久。諸公既示滅。乃抵豫章卒得指於大寂室中。尋遊天台。覽勝跡。因掌茗事於華頂峯下之智者院。平生怡懌。或與之共住幾十年。未甞覩其有慍色夜就土榻。解衣餧蚤蝨。晨坐房內外。則鉅松之上。寄生小樹低枝。若為滿作禮。識者以為異。食量差少。四十年間。維至昵。略不見其便溺。開寶初。忽謂其友曰。我將行矣。當為我誦文殊名相助。其友從之。乃坐逝。春秋可八十餘。有唱道偈。頌行世。

宋延壽

生錢塘王氏。錢氏有兩浙壽以胥史督軍須。然質直。未甞妄語。日行坐誦法華。不輟口。屬鄞之翠巗參公盛化。壽棄妻子。求剃染。既登戒習定於天台之天柱峯者九旬。有鳥類斥鷃。巢衣襵中。俄謁國師韶公。決擇所見。徙居雪竇山。從忠懿王錢氏請。為眾生行方等懺法。誦法華經計一萬三千餘部。著宗鏡萬善同歸等錄。營造塔像。不可殫紀。高麗國王。遠聞其譽。遣使致金縷織成袈裟。紫水精數珠。金澡罐等。

壽勤於訓迪。而接物利生。尤所究意。然自靈隱徙居永明。舉唱之繁。斯錄一二。僧問如何是永明妙旨。壽云。更添香著云。謝師指示。壽云且喜勿交涉。因有偈曰。欲識永明。指門前一湖水。日照光明生。風吹波浪起。僧問成佛作祖。亦出不得六道輪回。亦出不得。未審出個甚麼不得。壽云出汝問處不得。僧問如何是大圓鏡。壽云破沙盆。開寶八年。終於所住。春秋七十二。臘三十七。葬於大慈山中。

宋緣德

錢塘黃氏。父超脩儒而工畵。傅周昉佛粉本。受筆法於吳興李長史紹。德出家。既受具。從天龍道怤禪師。得心要。徧參江西之雲居廬阜江南李氏召入內道場。別構羅漢院安置。苦辭。令居廬山新院。仍使有司列威儀奉引。德皆謝去。獨攜瓶負鉢而已。及陞座提唱。殊可觀。國相宋齊丘。師事焉開寶中卒。

宋唔恩

字脩巳。姑蘇常熟人。姓路母張氏甞夢。梵僧入其舍。而娠。孩提中見沙門必迎拜。秊十三。聞誦彌陀經有所感寤。因求出家。親黨挽留之。不可獲。披落於破山之興福寺。唐長興中。受具足戒。尋究南山律部於崑山慧聚寺。晉天福初。從攜李皓端師聽習。駿潁出流輩。漢開運間。依錢唐慈光院志因師。受天台三觀六即之說。窮覈法華光明經。止觀論等義。已而復述。有青藍氷水之譽。雍熙三年八月朔。中夜覩白光自井出。明滅不恒。顧謂其徒曰。吾報盡矣。自是絕粒禁語專志念佛。夢祖師灌頂。擁納執金爐焚香。三繞其室。曰吾來迎汝。及覺猶聞香氣馥然。二十五日召弟子。為說止觀大要。面西端坐而化。壽七十三。臘五十五。闍維獲舍利。圓瑩無算。

宋義寂

字常照。姓胡氏。溫之永嘉人。方在娠。母頓厭葷血。及娩。蒙紫胞。墮蓐不呱泣。成童竟辭俗。為開元寺息慈師授法華經期月能暗誦。耆宿歎美之。既登具戒。復往讀南山律於會稽。乃造天台。研究止觀。先是智者遺文。遠則安史兵殘。近則會昌焚毀。零編斷簡。教迹幾熄。寂甞於金華古藏中。得淨名疏因復有意於鳩集。以全其舊。時通玄韶公以禪學為兩浙忠懿王錢氏俶師。一日偶閱永嘉真覺集。有曰。同居四住。此處為齊。忠懿問。此何等語。韶答以為教家語。吾禪者不知也。且使召寂問其義。寂至。因得以前意。請於忠懿而為遣使。弊於海國。以致其書焉。天台一宗至于今賴之。

太平興國五年。詔天下僧尼。試經業。寂引弟子。自螺溪趨州治試。且先安置於州治之寺樓上。樓迫大山。夜夢剎柱陷入地。獨心惡之。且雨甚亟。遷處西偏。而山頺樓壓矣。海門靈石。昔智者冬居道場也。地屬黃巗。眾請寂乘舟泛海。講金光明流水長者品。放生。以為常法。寺像為一新。上聞詔遣高品衛紹欽。入山重建壽昌寺。為所在官僚授菩薩戒。雍熙初。又授戒於永安縣之光明寺。會尊像隳弛。偶於腹中。獲唐咸通六年。沙門希皎。所發願辭。觀者知於寂有宿契。四年赴臨海縉雲永嘉東陽諸邑請。九月至自縉雲。十月寢疾千寺之方丈。十一月四日。垂誡囑後事。奄爾而化。壽六十九。臘五十。初寂甞寓四明之育王寺。夢登國清上方。有寶莊嚴幢座在焉。題曰。文殊臺。前限拒馬不可入。俄而觀音菩薩。手却拒馬。從中出接。頓覺己與菩薩身合。自是勝氣日增。而進於才辯矣。講法華光明淨名梵網等經。止觀金錍等論。法界還源等觀。玄義禪源詮永嘉集等。各數徧。所著止觀義例法華十妙不二門科節等。各數卷。

宋永安

姓翁氏。溫州永嘉人。少聞同郡彙征大師與樂安孫郃相往來。因投之出家。然征性高伉。每事之者。多以不合去而安曲盡無所忤。儕類歎以為難及。唐天成間。隨侍至錢唐。俄遁之隱僻。行頭陀法。既又入閩。參扣禪指。然皆以盜賊擾攘。道路梗澁而止。乃依國師韶公於天台。盡遣群滯。尋歸省。征咄之曰。棄背孝養。罪何容貸。今幸來歸。還有裨補前咎計否。安跪而對曰。從來無事用以塞責。征首肯之。吳越國王錢氏。召居報恩寺。并署禪師號。仍合華嚴李論於經。而募人彫板。得檀施。皆培植二田。略無儲畜。實納子之脩潔者也。開寶七年終。春秋六十四。法臘四十四。闍維舌根累煅不壞。

夫戒定慧　　學者司南　　戒捉定縛　　卒用慧殲　　非三而一　　非一而三　　根有利鈍　　鮮克爾兼　　脩多羅部　　及阿毗曇　　毗柰耶等　　是討是探　　蘊為玄解　　發為妙談　　涅槃心印　　於焉久緘　　付大迦葉　　允也其堪　　至達磨氏　　法乃遐霑

新脩科分六學僧傳卷第八

新脩科分六學僧傳卷第九

浙東沙門　曇噩　述

施學

無而必以求諸人為貪。有而以子諸人為吝。惟貪若吝。三界眾生之大患也。故先佛。教之內施以去貪。則頭目手足。齒髮膚爪。是已。教之外施以去吝。則國城妻子。服食器玩。是已。蓋愛者貪吝之本。而身又愛之本也。然同有此身。則同有此愛。夫能忘所愛。則足以遺身。推所愛。則足以利物。而貪若吝於何有。且釋迦世尊之為菩薩時。於三千大千世界。無芥子許地。不舍身命。以求菩提。噫愛而至於遺身利物。以成菩提。其愛與非也。故係二科於施學之下。為世勸云。

遺身科

晉僧群

不知何許人。有高行。居羅江海中之霍山。山有大石。廣數丈。而窪其中。深可六七尺。得泉焉。味甘而色冽。且飲之能不饑。號盂泉。群因之以辟五穀。晉安太守陶夔。從群乞而遺之出山。輙臭氣不可聞。夔必欲致之。乃親渡海至山下。風雨暝晦。留數日不得往。歎曰正謂山靈。勒回俗駕耳。遂去。群庵外有澗。與盂泉隔。非略彴莫可渡。一日忽有折翅鴨。身橫略彴上。群欲舉杖撥去之。恐致鴨死。因不得飲者數日。遂沒。壽百四十。臨終曰。我少時折一鴨翅。此其報也。

宋曇稱

史失其氏。河北人。遊彭城。宿逆旅。主人夫妻皆八十餘。窮悴無子息。稱留視養。如己父母。畢其世。葬之而去。至駕山。駕山之人。為稱言。虎暴莫之止。稱曰。虎饑耳。我當以身飽之。乃解衣夜坐草中。祝之曰。願此血肉。作甘露味。充滿法界。使一切眾生。息貪害意。於未來際。獲無上法食。明日往視之。則餘頭顱而已。鄉里收以為塔。虎暴自是無復作。

宋法進

或曰道進。或曰法迎。生唐氏。涼州張掖人。少以苦行聞。為沮渠蒙遜所敬。遜沒。子景環為胡所破。弟安周立。是歲大饑。進屢請賑濟。安周不答。進則持刀褁鹽。至餓者群聚處。次第授三歸。即掛衣盔樹上。而臥於地。授刀餓者。使割身肉。以共濟。餓者未忍。乃自起割之。蘸鹽以徧啖餓者。兩股既盡。語餓者曰。我倦。汝自取之。雖皮骨。猶足以給數日。無使王知。苟知則奪而去之矣。餓者皆悲悼。不敢正視。頃之其弟子與王使至。轝以還宮。安周感悟。發倉廩存活。不可勝數。明日進乃絕。闍維煙燄亘天。火不息者七日。而舌無所壞。起三層塔[療-(日/小)+土]之。弟子僧遵有高行。

宋僧富

生山氏。高陽人也。少孤篤學。美儀止。偽秦衛將軍楊邕。襄陽習鑿齒皆友善。聽道安講放光般若感悟。遂祝髮為沙門。安沒。還魏郡廷尉寺謝賓客。山行見一小兒。為群賊牽去。問之則曰。欲以其心肝祭神也。兒啼垢面視富。富即脫所著衣。遺賊曰。請毋用人祭。而用羊豕祭。此衣所以為羊豕價也。賊不可。富遂從賊取刀。[利-禾+皮]其腹。血淋漓仆道旁。賊大驚皆奔散。富雖困。猶能言。行路問而悲之。因相與抱持而哭。既送小兒還其家。又急以針線。縫其腹塗之驗藥。轝歸寺。少時而差。

宋法羽

冀州人。年十五。為沙門慧始童子。始刻苦於道。羽落髮能嗣其行。慕法華經藥王菩薩樊身之施。於是自蒲坂以白晉王姚緒。緒曰入道多門。何必自焚。對曰。吾願如是。即服香油。以布纏其身。誦經坐火柵中。聲至眉額焦爛。而後絕。時年四十五。

宋慧紹

不知何許人。八歲依沙門僧要。為童子。落髮於臨川招提寺。陰積薪高數丈。虗其中如龕狀。乃以所欲為辭要。要苦遮挽之。不從。復設八關齋會。別往來者。是日車馬奔輳。金帛填委。中夜忽失紹所在。求之則已坐薪龕中。而燎及頂額矣。然猶聞其唱一心云。俄有大星如斗。墜煙焰中。再墜再舉不可測。火三日乃已。又後三日。而一梧桐生其處。蓋紹無恙時所甞言者。且戒勿伐。時年二十八。其師僧要。壽一百六十。沒於招提寺。

宋僧瑜

生周氏。吳興餘杭人。年十二。為沙門。甞與曇溫慧光。廬於山南。號招隱。常曰。結果三塗。情形故也。情將盡矣。形亦宜捐。其遠追藥王焚身之軌可也。於是誦藥王品。以即火聚。時年四十四。後有雙桐。生其室。世號雙桐和尚。

宋僧慶

生陳氏。巴西安漢人。家世事五斗米道。慶猶悟其非。十三為沙門。止義興寺。淨脩梵行。願求見佛。初然三指。乃辟穀。大明三年二月八日。於武擔山寺西。對其所造淨名像前。焚身供養。有物如龍狀。從火升天。時年二十三。

宋慧益

廣陵人。史不書氏。少為沙門。有至行。大明四年。始辟穀。餌麻麥。六年絕麻麥。食酥油。頃之又絕酥油。服香丸。時雖肢體無力。而神情殊壯。七年四月八日。於鐘山置鑊。油滿其中。乘牛車詣龍門。辭孝武皇帝。乃入鑊。據小床。以油灌吉貝自纏。且灌一長帽著之。帝令太宰江夏王義恭。至鑊所勸曰。為道多塗。何必焚身。答曰。本願如此。不必上煩聖慮。乞度僧二十人。以隆佛法。有詔許之。即誦藥王正品。火至眉。聲猶朗然。翌日帝為設齋建寺。號藥王。以擬本事也。

宋曇弘

黃龍人。史不書氏。少為沙門。專精律部。宋永初中。遊番禺。止臺寺。又遊交趾仙山寺。誦無量壽及觀音經。誓生安養。孝建二年。乃聚薪自焚。弟子爭抱持以歸。則其身已半焦爛矣。更一月小差。復失之。跡其所往。則火赫然。而命已盡。明日人有見弘黃金色。身乘一鹿。以西馳者。

齊法光

秦州隴西人也。史失其氏。年二十九。為沙門。不服纊帛。辟五穀。啖松葉松脂。及飲香油。以焚身自誓。稍積薪於記城寺。大明五年。十月二十日。果滿其志。火至眉目。經聲猶了了。時年四十。

始豐沙門法存。讀蓮經。慕藥王焚身供養事。且欲以化其鄉里之孱弱不立者。卒行其志。太守蕭緬。遣沙門慧深。為塔表彰之。

齊法凝

姓龐氏。會州人。初武帝甞於夢中。遊齊山。覺而徧問其地於群臣。卒莫有知者。乃詔天下訪求之。而得於會之城北七里所。因立精舍於上。給田度僧。以垂永久。凝以童子占籍焉。戒行精苦。禪觀修明。每入定。輙經月。至年七十。偶於佛像前。置高座。坐燒一指。晝夜略不動搖。火及臂煙燄愈熾。弟子或欲撲滅者。或呌呼禁止者。皆不聽。火遂及身。七日七夜。惟一灰聚。眾共埋骨其所。而樹塔焉。

周普圓

武帝時。戾上三輔。素行頭陀。樂以慈悲利益群品。諸少年有願從出家者。輙引度無所憚。默誦華嚴每徹一部。雖弟子莫之知也。多於林墓間。坐繩牀習定。屢閱晨夕間。乞食則一往村落。性無怖懼。常有鬼四目六牙。身毛下垂。手持曲杖竟前。圓瞪視而已。鬼遽隱。有人從圓乞頭。將自斬。其人因謝不受而止。有從乞手。遂自以繩繫腕於樹。以刀自肘斷予之。因悶絕仆地。竟卒於郊南之樊川。道俗慕其行。爭欲收葬。尋分其屍。為數段。以樹塔焉。

隋普濟

雍之北山互人。出家之初。即儀軌圓禪師習定業。然常誦華嚴。以自程課。周武廢教。乃復發願。脩普賢行。使大法再興。如果所願。當捨身供養。生賢首國。由是棲遲太白山中。飲澗啖草。以度時。開皇弘闡佛乘。濟欣慶彌厲。思酬所願。因投炭谷之西崖以殞。遠近奔赴。增巖填谷。為建白塔於高。峯焉。

唐法曠

姓駱氏。雍之咸陽人。少專儒素。後從弘善寺榮師。聽大論。年十六。講解通暢。詶答泠然。京師諸德推美焉。然尤習定。而不以時節方所。有間屢閱藏典。堅持律業。務行頭陀。以終其身。且每以離著。垂訓門徒。曰予惟生死滯著。從無始來。故受輪回。以至于今。中常怏怏。欲以試之。貞觀七年二月二十一日。去終南山四十里。許於炭谷內。脫衣掛樹。自刎而終。當是時。人無知者。建至八月。乃始訪得其處。而屍完潔云。

唐汾州大乘寺有僧。亡其名。每以濁世難度。誓必捨身。期生安養。先為節食。服香者屢歲。於是卜日集眾。盛列旛蓋導衛。至於子夏學巖。面西而立。作佛觀久之。眾唱善哉。乃竦身高崖。投於深壑。望者見其至地。猶能起坐。及就視則已逝矣。

唐會通

雍州萬年御宿川人。出家隱居終南豹林谷。每讀法華經。至藥王品。忻然慕効之。私積薪槱為窟。誓必自燼。貞觀之季。靜夜於林中唱經下火。清聲烈燄。與風俱遠。訖於熸息。猶見其跏坐如故。尋而西南有大白光。流入火聚身方偃仆。逮曉寂然。乃收其遣骸。起塔勒銘焉。

又荊州有姊妹比丘尼者。亦志脩藥王本事。於是漸斷粒食。服諸香油香蜜等物。而神爽高明。氣力不衰。貞觀三年二月八日。於州之逵道中。置二高座。姊妹乃以蠟布纏身。自踵至頂。惟出其面。眾共以華香旛蓋。迎升高座。姊妹更以火炬炷頂。端坐以誦法華。煙燄及眼。聲猶宏亮。下及口鼻。而後息絕。達旦合座。骸骨消化。二舌獨存。眾為起塔以葬。

僧善導以道綽之教化行京師。親寫彌陀經數萬卷。散諸士女。奉之以脩淨業者不可勝計。一日說法光明寺。或者問導曰。今稱佛名號。定生淨土否。導曰定生定生。或者禮拜訖。口唱南無阿彌陀佛。聲聲相續不少置。因出寺立門前柳樹上。合掌西望。投身於地而死。

唐玄覽

姓李氏。趙之房子人。兄弟凡五。而覽其季也伯父蒲之萬泉令。無子命為嗣。然覽心慕出家。遂北逃。見超禪師於汾州。其伯復遣尋獲以歸。覽終無留意。乃曰。我身屬伯。心則屬諸佛也。貞觀初。入京蒙度。隸名弘福寺。每謂法屬曰。誓必捐棄苦木。以警流俗。十八年四月初吉。忽以衣幞。付知寺僧。身著單衣。東至渭陰洪陂坊臨水誦禮訖。即投身水中。眾趨拯之以出。覽曰。吾方仰學大士能舍難舍。幸勿遮止也。眾悟聽其所欲為。乃復合掌發願。唱佛名號。沒渦湍中。三日而後獲屍水上。共起塔本寺以葬。先是覽久不歸。同住頗怪之。訪問靡知其處。尋解所留之幞。以驗其蹤跡。內有遺文書一紙曰。敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖霑僧數。大業未成。今欲脩行檀波羅蜜。如薩埵投身。尸毗割股。魚王肉山等前聖模範。衣物具在。請依佛律。嗚呼臨終之際。其周詳委悉如此。亦足以見其用心矣。

唐束草者

忽見之京師平康坊菩提寺。所居不治房舍。夜則藉草一束。隨臥兩廡下。曰此頭陀行也。如是數年。綱維者謂其宿德。為搆房使歸。以便安養。且譏其狼藉。草曰。爾厭我乎。世不堪戀。何可久哉。是夜遂以所臥束草焚。至明骸骼俱化。唯餘灰燼耳。夫以束草之微。而燬七尺之軀。且無鬱勃之氣。爆裂之聲。是非入三昧。以金剛力。摧血肉之身者。不能也。眾同塑其像於寺而奉之。有所祈禱。尤靈異。

唐無染

出家隸業中條山。習四分律涅槃經因明百法等論。每謂華嚴經。至謂東北方金色世界文殊菩薩。與一萬聖眾。從昔已來。止住其中。而演說法。即忻然暴之。願往參禮。貞元七年。掛錫五臺善住閣院。然於採薪汲水。供眾之暇。徧歷幽勝。所覩金橋寶塔。鍾磬光瑞。莫窮其數。如是閱二十年。後於中臺之東。忽見一寺。額曰福生。內有梵僧。可萬計。染徧拜慰勞如禮。而菩薩亦以僧相語染曰。汝於此有緣。當荷眾。勿有願無行也。染由是發心飯僧。且自要曰。如僧及百萬。則燒一手指以謝。盡燒指。則僧之受飯者。已及千萬。布施填委。海涵山積。方來而未止也。開成中。別眾往中臺絕頂。炷香告辭十方如來。一萬菩薩。偕其季趙華。持蠟布兩端。麤麻一束。香油一斗。詣其地。是日染則絕不飲食。從旦至暮。禮誦不小輟。夜將半。謂華曰。吾茲春秋七十有四。夏臘五十有五。餘喘幾何。而猶貪著不以供養。則豈誠吾徒所為哉。子吾弟也。幸助吾緣。則庶幾於是。華泣諫再四。不可。則以布纏麻縛。而油灌之。舉火自其頂。煙燄方熾。而屹立不倚。至足然後仆。則亦可謂異矣。

唐行明

吳郡長洲魯氏子。出家禮五臺峨嵋天台諸勝迹。至衡嶽愛之。遂棲止祝融峯下。與玄泰布納相往來。每謂其友曰。吾不願學僧崖之焚木樓。亦不願學屈原之葬魚腹。然終當學薩埵太子之飼虎耳。一日委身鷙獸前。骨肉皆盡。泰為收其遺餘。以闍維之。得舍利。絕圓瑩。因擷華酌水。述文以祭。其文槩謂能以勇猛破貪著。成法檀度也。

周普靜

姓茹氏。晉州洪洞人。少從鄉里慧澄法師出家。誦經持呪勤至。既薙落受具。往禮鳳翔法門寺真身舍利。聽採睢陽。赴講龍興寺。其稟承傳授。皆可尚。隨緣獎導於陳蔡曹亳宿泗間。卒行化汴京。復歸鄉里。住慈雲寺。會郡守楊君。迎請鳳翔真身塔。為民祈福。於是投牒乞自効。塔時奉安廣聖寺。顯德二年四月八日。靜於塔前。焚身供養。仍發願曰。當捨千身。期登正覺。今始千身之一也。即坐薪龕。自拋火炬。哀慟之聲四合。煙燄熾然。雲物日色昏濁。春秋六十有九。

宋守賢

出泉州永春丘氏。少聰敏。即依師披剪於吉祥院。後遊學雲門。得心法。既匡眾衡陽之大聖寺。其操守愈益孤峻。一布衣。雖屢更寒暑。未甞變。一藤狀晝夜禪坐。如株杌。有問者。酬答無小滯。乾德中。忽告眾曰。吾今茲且將償宿願矣。明日徑入南窯山。諸子弟輩。初莫之知也。有求之者。得雙脛骨草石間。然後信其委身於豺虎矣。闍維收舍利起塔。壽七十四。

宋文輦

永嘉平陽人。幼趨金華受業。從薙落。既圓具。即杖策縉雲。見明招。得心法。後造天台韶公室中卒。隨侍三十載。不少懈。而盡其底蘊乃已。又攬藏經三過以印之。太平興國三秊。忽積薪自焚。且曰。吾以供養十方三世諸佛諸菩薩。煙燄五色旋轉。觀者讚歎嗟悼相雜。俄獲舍利於灰燼間。莫可計。時春秋八十四矣。

宋懷德

江南人。髫秊北遊。獲落髮。聽講致名位。尤通法華。誦持專至。後禮僧伽像塔至泗上。太平興國八年。詔宦者李神福。以旛華上供。且奉感應舍利。至寺附新塔以葬。德因誓。以軀命供養。乃先捨衣盂資生之物。悉以飯僧。然後服以灌油紙衣。拜辭大眾。手持雙燭。登積薪上坐。待煙燄之熾。而誦經不輟。既而身摧聲息。灰燼迸散。噫亦可謂勇猛精進者已。則是年四月八日也。頃之神福旋京師。具以事聞。上為之動容。

貪欲為因　　貪命為果　　至哉格言　　疇克負荷　　此生死身　　三界覊鏁　　柰何神識　　認我著我　　欲尤汙穢　　乃情愛緣　　命亦虗幻　　脩短由天　　是二貪者　　皆身致然　　故能捨身　　為法檀度　　諸佛如來　　護念囑付　　薩埵藥王　　誠足追慕

新脩科分六學僧傳卷第九

新脩科分六學僧傳卷第十

淛東沙門　曇噩　述

施學

利物科

晉法相者

居常山。誦經十餘萬言。泰山祠有大石圅。貯寶器。夜偶宿于祠側。有玄衣武冠者。使相開圅。忽不見。相意函百牛不可動。試舉之輕甚。於是出寶器貨易之。以施貧者。後渡江。止越城寺。忽遊縱放蕩。于冒朝貴。鎮北將軍司馬恬招而鴆之。然爵連三釂。神氣愈清爽。恬大異之。

晉慧力者

不知何許人。永和間遊京師。至興寧中。表乞陶處為瓦官寺。寺成起塔。初標塔基。夜有神人。為東移數十步。力即其處無復易。寺有戴安道所製五像。又有戴顒所治丈六金像。始像面瘦。自以為非面瘦。顧肩臂肥耳。稍去其肥。則面稱矣。已而果然。又有獅子國王。遣沙門曇摩抑。所進四尺二寸玉像。孝武帝詔以奉安於寺。又有七尺二寸金像。司徒王謐得之東掖門外者。且力區區以營福為務。而併致群瑞。偉哉。力後不知所終。

宋慧受

安樂人也。史失其氏。少為沙門。遊京師宿王坥之園。夢在園中營寺。既覺訝之。即復寐。還理前夢。黎明語園丁松期。使白坥之。期難之。受自詣坥之求園建寺。以應夢坥之許諾。又一夕夢。青龍自南方來。化為剎柱。因至江亭。有巨木隨流而至。如夢中見者。遂以為柱。寺成名安樂。不忘鄉里也。

宋僧洪

豫州人。史失其氏。止瓦棺寺。率化有緣。造丈六金像。時宋武以相國秉政。銅禁嚴甚。洪坐繫相府。論當死。惟誦觀音經日夜不輟。夜夢所鑄像至曰。怖乎無憂也。及行刑。而監官忽以犇牛壞車。更請尅日。俄相國命原之。洪竟以苦行沒。

宋僧亮

不知何許人。欲造丈六金像。聞湘川銅溪伍子胥廟。多銅器。而廟神威靈。莫敢犯。亮造焉。兩大鑊皆容百斛。有蛇長丈餘。遮護之。亮祝數十言。俄隱不見。有神出曰。願施以營福。亮從刺史張劭。借人力船具。運所獲。惟餘一唾壺在。或曰此神之尤愛者。像成置於彭城寺。文帝為造金薄圓光。太始中。明帝移置湘宮寺。今尚存焉。

宋法意

江左人。營精舍。至五十三所。晉義熈中。祭酒朱應子。先謫居鍾山。分山以施意。建寺號延賢。杯渡道人曰。此當有變。然終亦佳地。正上對天宮。易營福耳。俄為野火焚之。齊諧張寅。以杯渡之語。欲復建之。恨山中無水。意竭誠禮懺。願乞西天池水。已三日彌加勤敬。聞空中有聲墮地。意疑必寶現也。視之無有。即其處掘之。有泉泫然而出。今號八功德水。意後不知所終。

宋僧慧

不知何許人。義熈中。與長安男子行長生。建寺於京師破塢村。始遷域治草屋。夜集僧。忽兩燈前進十餘步。若有人持而行者。眾大驚。訪之耆衲。則以為地故外國道人塔基。掘之果然。因力營舉之。以燈故號崇明寺焉。

宋僧瑾

沛國隱士朱建子也。少博覽。尤善莊老。至廣陵。詣沙門曇因落髮。為弟子遊建鄴。湘東王從受五戒。及王踐祚。詔以瑾為天下僧主。好營福業。所俸給賜予。起靈基靈招兩寺。上晚多諱。犯者輙死。瑾以匡諫。免者眾。然恩禮亦自此衰矣。元徽中沒。壽七十。

梁慧開

吳郡海鹽袁氏。出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗曇成實論。建武中。遊上京。居道林寺。歷聽藏旻二公經論。後徙彭城。性強記。經耳不忘。辯析名理。雖勍敵。莫能析其角。磊落好施予。陳郡謝譓出守豫章。迎請講說。嚫遺甚厚。還未達都。盡散之。無所靳。晉安太守彭城劉業。餉錢一萬。即以贍寒餒。而形儀垢滓。寒暑不給。意豁如也。天監六年卒。壽三十九。

梁僧護

會稽剡人也。史失其氏。少為沙門。住石城山隱嶽寺。寺北青壁千餘尺。中湧起如佛光燄。護至其下。每仰視。移時不能去。且隱隱聞絃管聲。或發光怪。即立誓鐫鑿。以像彌勒千尺之軀。庶幾以結龍華緣也。經始於齊之建武中。僅成面相。而護遂以疾卒。遺言謂再生當就吾志。尋有沙門僧淑。纂承其事。弗克濟。梁天監六年。始豐令陸咸。宿剡溪。風雨中夢三道人曰。君誠信堅正。自然安隱。今建安殿下。感患未瘳。苟能成剡縣僧護所造石像者。當無恙矣。冥理非虗。君可發之。咸還京師歲餘。偶見一僧門外。若相識者。因小立汎語。及剡溪所祝建安王事。咸罔然。僧笑去。咸忽憶其是剡溪夢中所見者。時建安方留京師。聞其說。願為檀越。於是詔以僧祐律師董其事。祐未至寺。僧慧逞夢。神黑衣。部曲甚都。立石龕下。祐至則鏟深其龕。加施頂髻於上。座高五丈。佛身高十丈。前架三層臺。造門閣殿堂。天監十五年也。建安王宿疾既寧。亦復改封南平云。

梁法悅者

不知何許人。齊季為僧主。止京師正覺寺。始彭城宋王寺。有丈八金像。靈異甚著。凡州境之災沴。僧尼之橫逆。像則流汗。時彭城北屬魏。宋太始初。魏將徙像而北。終莫動。齊初彭城謀南附。守備單寡。雖僧亦驅以就役。魏遣蘭陵公。攻陷之。僧被執。像流汗濕地。梁王諒方鎮彭城。馳至像前。使人拭之。莫能止。王祝曰。弟子自當營護眾僧。不令有禍。惟大悲哀愍。因手拭之乃止。事聞。悉原僧罪。悅心欣慕焉。念欲瞻禮。以有關梁之沮。不可往。而志願之切。誓捐軀命。天監八年五月。與同學知靜。於小莊嚴寺。造無量壽佛像。用銅四萬斤。既入模。未及馳奏。詔益銅三千斤。而有司猶未暇給也。忽羊車傳詔。載銅如數。至爐側。融瀉盈溢。一鑄而就。俄而有司之銅始至。求向之所謂羊車者。不可得。然後知其靈感也。像出模。高丈九尺。有大錢二。在衣絛處。詔以像委定林。其秊九月。僧祐移之光宅寺云。

周僧明

姓姜氏。鄜之內部人。性質朴。有操守。然於竺墳魯誥。無所治習。而人知嚮慕。抵坊州。一日偶見光發西南山谷間。從得石趺一於澗底。且遠望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高餘三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣曆。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。希現威靈。得遂其願。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭歎。有司以其事聞。上大喜為復教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復以其地構寺。額大像。而明獲居之。

又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗莫測。茲因略述。以曉流俗　太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯於東晉時。遊歷西。域。會有微疾。心思鄉里粳稻飯。投一伽藍。主人[款-士+止]遇殊勤至。為勑沙彌。取粳飯以進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數萬里。豈亦常僧可能哉。後東還。訪蒼鷹於彭城。入門見血塗闔上。問之則曰。某年月日甞有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢聖僧血。謹護之勿去也。於是蒼鷹。即其宅創寺。以懺咎。求像於揚都。方濟江。舟傾側欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像於婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺　石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天人山海。帳蓋牀座。三塗苦趣。變現不一。或前後相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏於曲池日嚴寺。非外人所得瞻覩也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內。

無量壽像者。東晉沙門道安。於寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既就。刺史郗恢創蒞此蕃。而像獨步趨萬山。恢率眾迎還其寺。而夕復出。住寺外。梁普通三秊。詔於建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀製讚立碑　長沙寺像者。晉太元間。現於城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養訖。三日送同泰寺。後寺被火。堂塔並盡。唯像居殿中巋然　定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應募定州。為劫盜所妄指。逮繫京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則願代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經。皆諸佛名。卿能誦滿千過者。可免死厄。復教誦數過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經於世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟　襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。於襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而後滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮荊州。太原王乘副之。哲性凶暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩繫像頸。率百餘人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監者百。復挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命鎔冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節。則世相定業之說當矣　長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導羅蓋。僧眾從後。初雖炎赫。像至中途。則每霶[雨/(湤-方)]霡霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西嚮。直月監堂。屢移嚮南。晨起視之。復西嚮。事聞。詔迎入太極殿。設齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復以錦冐加其上。翌旦則冠掛像手。而冐猶覆頂也。上使為戴冠覆冐。如常時。因膜拜以禱之曰。苟國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內供養。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像於興善寺供養。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面。或疑人所為者。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝　梁祖等身金銀二像者。奉之重雲殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明於齊而立之。猶豫未定。僧辨使女壻杜龕。宿衛宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數十人。登閣鑱像頂。像並回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨徧身青腫。如見擊狀。號呼數日。創爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王蒨。入承大統。方治葬具。造轀輬車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩珮珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而雲氣滃鬱。擁殿內外交暗。其餘方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之雲斂雨過。就視其地則惟柱礎存焉。後或見之海上　僧護石像者。高齊時造長丈八。始護發願為之。然未得石。會於寺北谷中。見石仆地。約如其數。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢於人曰。吾指痛。且而續其指。開皇十年。盜歸像殿旛蓋云。夜每夢。丈八人責讓之。已上並戴旌異記。

後梁法

京其先太原孫氏也。後徙江陵。母方娠。夢身入蓮華池中。得一端正童子。將娩復夢。乘白獅子。遊戲空際。七歲出家。於長沙寺。年十三。昇座說法。無滯其同學智淵年雖長。不及也。於是信施雲委山積。育王瑞像殿。小大之宇。千五百間。一新修治。皆自京出。寺之耆宿。甞夢人告曰。京前身蓋寺檀越也。今以願力再來耳。後梁俾為其境內僧正。未幾。有疾危甚。因請僧於像前。行道者七日。沙間。法泰。夢像至京所居房。淨人遠志。則見像出京房中。而返於殿。頃之病愈。不久而卒。春秋七十六矣。

隋通幽

姓趙氏。河東蒲阪人。幼齡遺世。冠歲參。玄周齊之際。法門屯否。乃南抵金陵。益進所業。而毗尼之學。尤所究心。隋興。乃歸渭陰演唱。晚居延興寺。適當剏建。而土木之勞無所憚。仍開四大井。各施漉具。以護生。其平居開經。必盥手及腕。雖處房室。未甞唾涕。便利洗淨。不用巾幞。手則聽其自乾。沍寒重被三衣。所謂綿纊。無復識之。每歎曰生不改善。死不償累。足矣。誡弟子曰。吾後必以施禽獸。大業元年正月十五日坐逝。春秋五十七。

隋慧達

姓王。襄陽人。幼年在道。尤務脩繕。後業禪於天台之瀑布寺。又北遊武當山。習靜如前。有陳御曆。江南疫癘大作。達建藥藏於楊都市。所濟殊廣。金陵佛寺之多。過七百所。而達所扶仆起廢。華敞之者。餘三百。仁壽中營七層木浮圖於楊州之白塔寺。復泝江西。至鄱陽豫章諸郡。隨緣演化。以成就功德。沙門慧遠邀止廬嶽。造西林重閣七間。誓以黃柟為之材。闔境推求。了不可得。僉欲改圖。達曰。但誠心未至。故追訪無從。苟願力之堅。則樗櫟將化而柟矣。眾因四出尋索。果得黃柟一谷於境內之下巢山。計其數。可了此閣。然窮險無路以出。達偶行歷崖壁間。僅見一處通人往來。遂挽拽至江。箄筏而下。略無遺逸者。閣成。宏壯冠世。後忽偏欹於南三尺。地當石門澗。適有大風。從澗起。北吹閣。閣隨以正。晚往長沙。樹立益廣。達率性任真。言無華綺。衣被弊惡。殆不可觀。而檀信嚮慕。所舉輙遂。亦其感應之理然也。大業六年七月晦。舊疾增劇。室中異香旋繞。像設流汗。倚臥七日而逝。壽八十七。

隋智琳

閭丘氏。高平防轝人。祖儼不仕。考曇珍梁國常侍。琳幼請業於處士卞詮。禮易莊老。悉窮其致。逮壯即事仁孝寺沙門法敦出家。受法華維摩。未幾而敦公逝。戒品未圓。莫之趨嚮。乃造京。更依東山寺正暅法師。稟成論。習毗尼。陳大建十年。歸干鄉里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異。請轉法輪。十一年詔為曲阿僧正。至德二年。詔補徐州僧都。開皇十六年。閏州刺史李海游。起為斷事。所居仁孝寺。梁征西諮議郯僧詔舍宅。營搆未完。遄及離亂。琳乃盛加藻飾。輪奐弘敞。寔有力焉。造像六軀。其一夾紵。又造甎塔五層於育王山頂。講大品法華淨名金鼓。各有數。度弟子千餘人。晚年以招隱伽藍山。房閒寂。林木幽茂。宜脩禪定。以趣道津。迫以外緣。訖莫之果。大業九年五月六日。跏趺合掌。終於寺房。春秋七十。先是信士劉正。勤請開彌勒上生經。琳辭以無常且至。何暇及爾。又遺言。必行尸陀林法。弟子智堅等。以其月十一日。還尸千育王山。久歷時序。膚體無損。乃以其年九月八日。搆方墳。窆其全身云。江陽介士蔡環文其碑。

唐住力

姓褚氏。其先河南陽翟人。後有避地於吳郡之錢唐者。子孫因家焉。八歲入道。有聞緇俗。久之陳宣帝。於京城之左。造秦皇寺。詔董工役。至德二年。充寺主。陳亡徙居江都之長樂寺。隋開皇十三年建塔五層。金盤輝耀近遠。十七年煬帝以晉王出鎮淮海。委力總寺任。乃復於丹陽龍光寺。迎致梁武皇帝所得優填王像。王謐所得定光像。中脩高閣。旁挾二樓。奉像其上。宏壯顯特。挺冠區宇。大業四年。益起四周齋房廊廡。倉庫庖湢。使淨侶游息無厭。十年盡出己資。購旃檀香木。模刻瑞像。并二菩薩。并安閣上供養。十四年。隋室喪亂。寇盜搶攘。力則誓捐身命。守護殿閣。神堯受禪天下更始。諸方版蕩。而此等獨存。武德六年。賊帥輔公拓叛。寺觀。皆撤送江南。力致書願焚身以留室宇。公拓不聽。力謂弟子曰。吾無量劫來。積集貪愛。不能捐舍軀命。以報法恩。今像欲濟江。所不忍見。可積薪自燒。以供養之。衣資什物。並以施像。必吾滅後。像南還矣。遽湯沐跏趺。面西引火。以至命終。而身則合掌。凝然不化。多益以薪。西後猥燼。壽八十。其年十月八日也。既而像果南還。門人慧安智頤等樹碑於寺之內。東宮庶子虞世南文。

唐慧胄

生蒲州之蒲坂王氏。幼年入道。樂崇福業。受具之後。即習僧祇。逮于立年。且禪且誦。然於法華尤重。住京邑之清禪寺。紀綱眾務。餘四十年。初未甞告倦。故使園圃周繞。竹樹森繁。水陸莊田。庫藏充牣。時至耳順。便爾間居。眾雖以其久勞。而聽其燕逸。然事有掣肘。亦必諮詢。而後敢治。則其機智之斷如此。寺多淨人。擇其能旋轉呼吸者二十人。使之習樂。候節日。作之像前。以傚西域聲伎之盛。夸於俗里。未幾疾劇。謂其徒曰。吾有小罪。而加之重病者。以其營造鑿掘故也。預知卒日。趣湯沐跏趺而坐曰。吾酬債畢矣。遂瞋。壽六十九。時則貞觀初也。

唐慧主

姓賈氏。始州永歸人。六歲出家。為斌法師弟子。誦遺教經。一夕即能憶不忘。顧以師所行。多忤經旨。因辭去。依姜律師。誦法華經。寺諸房中。或講俗律。主纔聽。若素習。乃問十關。時無知者。自是黑白憚伏。眾遽請為律主。從受菩薩戒。黃安縣造七寺。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。蜀之佛法。至是始盛。初主受學於京之甘露寺。忽夢。天地晦冥。眾生無眼。三日夜而後明淨如故。覺而疑之。及周廢法。距之復教。僅閱百日。其徵應也如此。於是歸隱鄉里之南山。禮佛誦經不輟。禽獸異類同集。授幽顯菩薩戒法。感神饋茯苓甘松香物。會獼猴群共治路。主曰汝性躁擾。作此何為。猴忽人語曰。時君異也。佛日通也。主殊怪之。然固未知天下為何時也。適逢採弓材者八人。而後聞開皇年焉。尋出山。以事聞。詔與鬀落。大業中。奉詔弘四分於鄉里之香林寺。武德初陵陽公以皇子牧益將之任。道過始州。偶憩寺中。凡講堂佛殿僧房。置行李物皆徧。牛馬散放廡下。屎尿盈溢。主從莊中還。竟取三衣錫杖房中。咄曰死生在今日。因舉杖擬牛馬。牛馬即顛仆。併擲棄行李溝中。州縣吏大懼。隨以狀走白公。拘王以待命。公聞而喜。遺之書曰。弟子數病。不逢害。鬼蒙將律師破慳貪袋。深為大利。今附沈香十斤。紬綾十段。仰贈。後還京日。當受戒焉。寺有明禪師者。主平昔同心之人。貞觀三秊。忽自見身無其半。謂諸徒曰。吾與律師。建立此寺。今所見如此。律師不死。則吾且死矣。外或覩異相僧數千人入寺。意以為寺中設會。且而問之則否。至午主告逝。壽八十九。

唐道積

住益州福感寺。平生專業涅槃。凡欲宣述。必先沐浴更衣。坐而披展。性尤仁慈。務以濟物為急。遇諸[病-丙+(雍-〦)]癘之爛潰者。雖臰穢薰蒸人所掩鼻。積則殷勤瞻視。晝夜靡怠。或共器食。或連榻臥。弗恤也。貞觀元年。五月終於所住。春秋七十餘。時屬炎夏。停之百日。跏坐如初。而略不腐臭。眾因加之漆布焉。建今蜀中涅槃之盛。蓋自積發之。

又洪遠僧恩並誦涅槃。皆為皁白所歸敬。後遠住會昌。恩住弘福。禪定　又弘福智曄者。江表令族。治法華。每自抄寫。且復倩人。前後所出二千餘部。晚年總寺任。猶日寫五紙。年七十餘。尚強健不少衰。

唐德美

姓王氏。清河臨清人。年十六。辭親出家。十九薙落。謙謹恭敏。專務實行。雖經論備閱。而尤善律部。開皇之季。駐錫京師。日以持戒禮懺為業。又誦千佛名經十二卷於太白山中。而每名則加拜焉。太白九隴山僧邕禪師者。素以道行著。稱美因奉之。以究心學。後還京。住慧雲寺。從靜嘿禪師。靜嘿蓋道善禪師之神足。道善持己節約。四眾欽重。美事靜嘿餘十年。凡其施設。皆所經歷而得其說。靜嘿滅度。一以委之。西循守不失。故悲敬二田。未甞間歲。諸造福處。悉有餽慧。夏末蘭盆。亦隨寺送物。俗謂普盆錢。大業之季。夏集千僧。行道七日。或謂美曰。時既炎熱。不可使眾饑虗。何不打餅供養。美曰麵易致耳。然而柰其餿敗何。或曰我能之。但多置冷水盆則善矣。明日半衣起。溲麵二十斛。作二日料。饔庖麕。至杖打刀切。湯鍋亦已沸矣。隨切隨投之湯中。已煑熟。則撈以投水中。投之湯者有盡。投之水者無窮。黎明行餅。莫不訝其堅韌也。眾以為至誠所感云。武德初。詔住會昌寺。乃於西院。造懺悔堂。像設嚴盛。棟宇宏麗。時則浴井忽竭。美為禱祈。泉湧如舊。平生畜舍利不多。而應驗莫測。隨以寶函。遇禱必給。力行頭陀。終身徒跣。以避蟲蟻。或學般舟而不坐。或學止過而不言。雜行紛紜。殆難殫舉。且口誦彌陀之號。心專淨土之歸。貞觀十一年。十二月二十六日。合掌稱佛而逝。壽六十三。露屍於南山鴟鳴阜。骸塔楩梓谷。弟子樹碑。侍中于志寧文又沙門曇獻者。京邑人亦弘福業。功格前賢。身成令範。眾所推挹。故光明寶閣。冠絕寰中。慈悲佛殿。時所驚異。本微迹顯。茲不廣述。

唐曇獻

生京兆始平之張氏。少事昌律師。昌虞鄉賈氏。淨行無玷。勝業有聞。居靜林寺。周武壞法。昌雖與俗推移。而律儀無闕。隋興誕弘吾教。首復百二十僧。而昌與其選。詔得各度沙彌一人。為侍者。而獻在焉。住大興善寺。後昌歸里。掘像構宇。起廢靜林。功未畢而逝。檀信悲之。乃復以仁壽致獻。而嗣其業。故兩寺壯麗。並足稱道。俄而遷任柏梯職。貞觀十五年正月示微疾。十五日。早作欲往靜林。眾挽止之。至卯時。雲霧暗天。遂卒於柏梯寺。是夕光景如華。自柏梯東南山上。徧照近遠。凡三夕。屍棺潛為靜林所竊。而柏梯之人不知也。既而光景亦隨。以出於靜林南山頂。於是柏梯始知之。而訟于官。竟葬靜林。弟子勒銘。識其事。

唐法誠

雍州萬年樊氏子。童稚出家。居藍田之王効寺。師事高行沙門僧弘。薙落。日以誦法華經自課。又學定業於禪林寺相禪師晚年綱理眾務於雲華寺。開皇初。詔起為授戒師。抗表以辭。遂徧歷名山。追蹤勝友。因與超公。棲遲藍谷。即今之悟真寺也。方行法華三昧次。夢普賢曰。可書大教。誠寤以為大教大乘經典也。遽購工書繕般若。尋造華嚴堂於寺南之橫嶺上。邀致弘文學士張靜寫經供養。其虔恪所感。則有異鳥飛舞。鳴唳於鑪案間。貞觀初。畵千佛像。鳥集畵工肩背上。及營齊併慶經像。鳥隨奪迅。浴香水中。茲亦異矣。誠甞夢。青泥坊側。大有尊像。間往發之。獲龕像。率剝蝕。莫考歲月。蓋周氏廢教時。所[療-(日/小)+土]藏者。十四年六月晦。忽臥疾。頃之起坐索浴。且索絡輿。翌旦明相將現。誠自語曰。欲來但入。何假絃歌。顧謂侍者曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。吾慈驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾去世後。爾等宜遵佛戒。無使有虧。俄而口出光明照室。異香充庭。端坐而逝。壽七十八。然誠每夏課經必五百過。餘日亦必再過。略計十。年則萬餘過矣。而況其齒臘不止此。

唐慧震

姓龐氏。身長八尺。性強記。聽暠師三論能領指。要住梓州之通泉寺。蜀部被其化。昔暠師甞南詢。及還。緣道得所施袈裟三百領。及暠之亡。乃以委震於每年正月。必集人。轉閱藏經。而施之未甞少間。日擁百眾。弘三論。一且若夢寐。或語之曰。西山之巔。宜造大像。寤而按行其地。有石細瑩可愛。兩旁皆流泉。無所有。即命工鐫琢其中。成坐像。高百三十尺。貞觀八年。集道俗三萬人。以落之。像口出白光。照映近遠。見者敬異。十五年正月十五日示滅。壽六十六。先是十四年七月。所畜駿馬嘶鳴。三日不食。頃之有僧。不知所從來。自稱十力。謂震曰。馬與主別。主當先行。且具以其死日告之。因曰。法師當悉散財物。無以累身後也。遂隱去。自是震益施悲敬二田。是歲元日。請僧行道。作大善會。期以三七日。然後圓滿。作會之八日。眾覺香氣鬱勃。充塞一寺。至十五日。寺地皆生蓮華。草木變亦如之。震曰吾本心欲滿三七日會。今瑞相已現。吾其可待耶。趣進食。行嚫。食畢。秉鑪。繞旋盧舍那像三匝。方拜跪竟掩息。時寺之香氣猶未已。俗屬昆弟三。各捐緡錢五十萬。以助累石塔五丈。龕安繩床。扶屍其上。更百餘日不僵仆。

唐智通

出梓州之陳氏。八歲辭俗。事道正法師為弟子。以鬀落。居牛頭山誦法華經。凡弘闡者百餘過。會中之人。皆再覩光明照徹內外。每有雙鵝。依于座下。若聽法。然且持律嚴謹。舉眾畏服之。尤惡黃老。其鄉里士女。有奏章醮獻者。必召其人。而呵辱之。或至於杖之者。平生不畜私財。然其寺宇之成就。皆所得於施主之物。貞觀二十三年十月十三日。謂其徒曰。吾於茲寺。用已十萬貫矣。恨尚未備。汝輩其成之。及終時方小食。寺之房堂地皆動搖。且變白色。經食頃。久乃已。壽九十七。

唐慧雲

姓王氏。太原人。其先有避地於九江者。子孫因家焉。雲以幼歲。依廬山大林寺沙門智鍇。出家鍇亦有聲當世。而雲尤慷慨精厲。獨異恒倫。法門之務未甞不以大者遠者介意。而所居寺。曾莫脩治。時達禪師方以道行。為檀信所歸嚮。雲年二十有五矣。誓往邀之。以來貲幣。達弗許。雲以死請。委身叩頭。顴頰破腫。涕泗漫地五尺。計且欲自溺。以著見其志。達感動為起。雲遽奔走險隘。前告道俗。使之迎候。路逢群虎。目不暇駐。既抵山中。有所施設。雲必奉行。無小忤。甞馭舟溪谷間。嚴冬凍沍。砂石崩頹。雲則脫衣挽纜腰胯而下。凌凘砭骨。流血凝結。行三百餘里。罔所辭憚。隋季天下大亂。士弘林氏。起兵豫章。號楚。以秀才胡氏。為尚書。今寇鄱陽九江據之。因發心模寫廬山東林文殊瑞像。以雲有幹材。委監護。頃之像脫鑪韛。而頸脇穿漏。議將復鑄。會胡以譖見逮。不果。而有像色黃金餘百二十兩在焉。雲患[襄*ㄆ]劫。因以竹筒貯金。併金誦銅珠一環為信。寄胡所。胡至宮亭覆舟。失二物。後復浮而至。得於三十里外之遠云。胡且死。又託金於其叔父曉禪師使遁。俄唐兵破豫章。曉用幣縕裹金負之。以避難。遇盜焉。然盜亦不知其為金也。委之而去。於是雲得以成就其業。當鎔冶日。五戒李氏先發願然一臂。以致祈鑄。及事之辨。乃前於所卜之期。李氏不知也。像見夢曰。汝願然臂。可誣邪。李氏寤遽如所願。寺備經論。而律部獨未全。時首律師。方闡化京師。雲重趼造詣。詔住弘福寺。悉獲採掇以歸。

唐法成

姓王氏。始名守慎。天后時。官至監察御史。以后任酷吏。羅織元良。以起大獄。遽棄官出家。務苦節。化導民俗。儀鳳二年。望氣者。以京兆西市有異光。詔發之。得石函。內盛佛舍利。餘萬顆。明瑩堅緻。不可磨涅。詔即其地。建光宅寺。築七寶臺。舍利分使京師諸剎供養。當是時。成因請疏鑿餘地。引永安渠。以為大池。號海池。上樹佛屋經樓。以侈其觀。士女之好營福事者。皆就之。縱飛潛生物。以祝國釐。方疏鑿時。得銘土中。曰百年為市。後復為池。自隋初立都市。至是僅百年云。

唐業方

解脫禪師法孫也。解脫有至行。方循持無所失。然尤以利物崇福為心。隸業太原昭果寺。素為士女所歸嚮。或有以五臺文殊像自遠至。溺於滹沲河水中。馳報方方。遂臨河焚香祝之。水為退縮。出像塗潦間。即舁以歸。水復漲溢如初。及終。塔全身寺西北一里所。西靈異至今。

唐慧雲

姓姚氏。湖湘人。麟德初。雲十歲。辭父母。出家於南嶽。弱冠受具戒。遊歷幽勝。隨有廢弛。輙營治。如是至凡寺宇二十餘。所久視初。駐錫浚郊。夜宿繁臺。望有異氣。起汴水北園池中。且訪其地。乃知其為歙州司馬鄭景宅也。因杖屨以往。見池闊甚。瀾漪浩渺無際涯。下布天影。而參差轇轕。有宮殿樓閣狀。獨歎曰。此可以致吾力矣。神龍二秊。徙居濮州報成寺。發願募金。寫就丈八彌勒像。樹殿池旁。且擬名其寺為福慧。以安奉之。伐材聘工。將底功緒。景龍二秊。始從景購得其宅。或出古碣土中。記曰齊天保六年乙亥歲。剏建國寺。於是行部使者。命迎像其地。仍撤殿材。以定建國額。會刑部尚書王志愔。以採訪使。將詔指盡撤天下無名額寺宇。併收銅鐵像。送近寺。時雲規模已備。所欠者僅繪飾爾。既值此詔。竟中輟。雲乃焚香涕泣。日夕膜拜於像前曰。苟事必成。當現奇瑞。頃之像首發金色光。輝燭天壤。合城聚觀歎異。或瞋視謗言。則目盲口喑。雲為像前悔過而愈。皆誓奴役終其身。未機上聞詔賜額相國。先是上於潛邸。甞符夢想云。復詔佛授。記寺大德明幹。撿挍功德。毋令官府煩擾。中書舍人賈曾。侍郎平章事岑羲。悉捐俸貲以助。玄宗受內禪。先天中。上皇躬御翰墨。書額以賜。詔大德真諦。并弟子品官。併持旛華以侈之。久而卒。葬東郊。至今寺莊影堂在焉。號造寺祖師。

唐崇業

初莫知所從來。俄偕弋陽道岸。依文網律師。究毗尼學。服勤罔怠。黌肆推為元長。夙與淄川恪齊名。而挺特剛毅過之。聞望之美。徹于宸冕睿宗朝。斥舊邸造寺。號安國。詔業居之。仍入承明殿薰脩。授上菩薩戒。施與優渥。時菩提寺。方治殿宇。業悉以所得助其役。蓋其平生未甞畜長也。開元中。屬微疾。顧弟子曰。吾數窮化盡。汝曹其謹循戒檢。無令放逸。遂終于所居。西明寺之別院是。於澄照寔適孫云。

唐玄覽

姓褚氏。其先河南人。後徙錢唐因家焉幼依慧昶師出家。昶年高行尊。誠學者之模範也。居臨平邑里之華嚴寺。隋季天下喪亂。寺因頹弛。唐初詔許脩飾。覽乃華侈其制度。恢闢其基址。負山臨水。形勝殆可尚。且以寺前之湖。為放生池。而太守袁從禮。司馬楊敏言。為禁漁捕。以贊成之。鑄金銅像三百五十座。寫經二千餘軸。畫殿前四天王像。則其相力亦勤矣。父宗贈和州刺史。右散騎常侍舒國公。兄無量。以材學穪。太夫人期頤自養。覽又以天竺其受戒地。及為僧錄時。所營別墅。併華嚴三所。皆致繕治。優游來往。化導以老。開元二十二年。示疾終於寺。壽八十四。弟子明了大覺等。葬之細礪洞。工部侍郎徐安貞撰碑文。

唐楚金

姓程氏。其先廣平人。今占籍京兆之盩庢。母高氏。夜夢佛。有妊。七歲薙落。十八誦法華通大義。三十誓建多寶佛塔。用工之際。玄宗夢見楚金字於虗空中。詰朝遣使召問。乃為成之。且增其級。又於翠微悟真二寺。各建一塔曰吾他日必棲遁於此。乾元二年七月七日。右脇而逝。春秋六十二。法臘三十七。貞元十三年四月十三日。左街功德開府邠國公竇文場奏。千福寺楚金。是臣得戒和尚。天寶初。為國建多寶塔。置法華道場。經今六十餘年。僧等六時禮誦。經聲不絕。已歷四朝。未蒙旌德。奉詔諡大圓禪師。

唐懷王

姓許氏。太原人也。出家住郡之崇福寺。少警利。日誦千言。學優行峻。非儕類可跂及然志勤脩治。幽并之域。屋廬像設經卷之。在教門者。無不致力。三任寺之綱紀。校讎大藏二十餘本。增餝淨土院。代宗時。詔充灌頂道場主。真言秘法。皆有賴焉。後率於寺。壽六十三。

唐明準

天台人。少從靈墟道場出家。遊方京邑。因駐錫於禪定寺。每念古者諸德之。維持佛法也。其心之至焉。可量哉。如神僧智苑於范陽北山。寫經刊石。灌以鐵汁。以祈不壞。為利益。至今。準乃發心。於貞元戊寅。正月命工郎山鏨石刊法華經。以垂將來。然石皆頑惡。不足用。準乃禱之山靈。使裨助善事。定中見紙若干幅。列粘石上。已而連率博陵崔公。與僚佐二十八人。各願手寫一品。勒碑環立廡下。元和元年八月落其成。

唐幽玄

劉姓幽州人。弱冠禮并州賢禪師落[髟/采]。久之遂得心法。元和二年。振錫江左。見會稽大雲寺鼓寂鐘喑。食輪不轉。歎曰。此獨不可以行化耶。乃持一鉢走闤闠。而施者響應。因使寺主開堂接眾。如諸方法。未幾。徙居湖心龜山之妙喜廢寺。九年平昌孟簡來鎮斯郡。為大其寺之規模。而一新之。十二年。去遊南嶽結菴絕頂以居。豫章太守商祐尤加敬慕。十九年迎住東明寺。寺建於晉安帝時。玄侶之集。至今猶盛寶曆中奏。易額世福。且置戒壇其內。復詔度僧。凡寺之像設。皆玄所致云。大和元年。沈中丞傅伽信嚮。又造佛閣五層於寺之南。既而逝。第二漆布其全身。奉之閣下。

唐寂然

姓白氏。太和二年。遊天台。至剡之沃洲山。愛其幽勝。而卜築焉。道化既行。玄侶盛集。淛東廉使元相國稹。甞有所施。陸中丞助其完葺。三季而院成。五年而佛事作。然每升座舉揚法要。尤為四海所厭服。後終於其寺。侍郎樂天白居易記。太子賓客劉禹錫書。

唐法興

洛京人。七歲出家。落髮具戒。後習誦法花淨名二經。尤於戒律有持無犯。徧尋聖迹。戾止林泉。乃復隸名佛光寺。撙節施利。建彌勒大閣。七間三重。高九十五尺。其內尊像七十二位。皆極巧妙。於是臺山海眾。共請為山門都綱維。蓋以其模範和暢。學識該贍也。大和二年春正月。聞空中聲云。兜率天眾。特此奉迎。乃澡浴焚香端坐而滅。

唐僧竭

不知何許人。素居京師之光宅寺。建中時。擬摸五臺勝境。造文殊像以致覩人士女之敬。然以墾斸之際。必傷舍識。乃於舉事之先。設道場三日。禱祈祝願。使蠢動類。皆知所避。及乎畚鍤載施。而堁堀間。無復有蠢動物。則其誠心所格如此。先是竭每以複帛。為漉水囊。日漉水。投虫井中。井恒盈未甞涸。世因以護生井目之。

竭尤巧思。又鑄銅蟾為息煙。以免飛蛾蠛[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]之。喪身命於燈燭者。其制度頗行於當時云。後因徙居所成之臺寺。歲賜香轉經。異他剎。

唐曇休

字德敷。姓李氏。素依越之開元寺。出家具戒。精采四分律。訓飭學者。殊有繩檢。然寺創南梁時。年涉四百。而棟宇之偉壯者。頹仆矣。頃之輪焉。奐焉。加美於舊。皆休之力也。又若護國經樓寺之外門樓。皆昔曇一律師所經始。永徽中。康僧會法師。化身所釐革。今皆重整。事同創始。可謂勤矣。咸通中也。後終於其寺。則今所謂大善者。

唐智廣

姓崔氏。始見之雅州開元寺。羯帝神堂內。然異術奇行。不可測。遇疾者。輙以竹杖撲之一摑。一叱。燒紙緡。散飲食。甚者捩紙蘸水貼之。癵者起。跛者奔。病立愈。其律己尤嚴。女人至門。輒斥去。每齋淨飯菜豉汁外。不容他物。食畢即去。無所辭謝。人有以錢嚫者。不過二十文。過則不取。且使投之一箜中。滿則於佛殿聲鐘集。眾平等分之。雖齊士夫家亦然。乾寧中。王氏始定蜀。雅守羅公擕廣上謁。王氏。以聖師呼之。先是咸通中。南詔蠻王及坥綽。引兵圍成都。危甚而毗沙門天王。忽現沙門形。長五丈許。立城上。怒視之日光迸射。坥綽懼即遁去。蜀人尋於寶曆寺建閣。立天王沙門像奉之。後為牛尚書所毀。而蜀兵大連綿不絕。及是王氏請廣脩治。廣許諾施者填噎。收幣至二十萬。又勸使輸材。皆水杭陸輓。坌至。工傭効力斧斤。畚鍤交作。光化元年。閣成。因循江瀆池。祝食擲水中。明日魚之二尺許者。萬億計。死浮水上。豈其所謂乘功德力。而超生善道歟。

唐慧聞

信安人。登戒[棣-木+(上/矢)]居靈石寺。其平生常以檀施之業。勉世俗曰。五道流轉。欲進脩以求解脫。捨福力。其安資哉。每有營治。雖猥賤瑣屑事。猶躬親之。得魚肉。必手自持歸。以餉工匠。一日山行遇虎。輒杖叩其首曰。汝毋噬人。我茲為汝等造功德。汝宜有所助。明日衘一野彘至。則其誠之所感如此。先甞於瀔水鑄丈六像。度其金。既足用。而猶未模冶。曰將以待大檀越也。無何而清溪縣女子。以其所蓄寶鑑來施聞。為祝之曰。苟發心至誠。則此鑑當於鑄日。正著像匈。已而果然。又謁豫章。致黃金數鎰。道直寇。棄水中曰。使澇漉之。而後得。則諸君福田。庶幾其無損。逮歸視篋中。則金具在。豈非其慈忍之念發。而鬼物隨以加訶護歟。宜世之尊其德也。

後唐貞峻

鄭州新鄭張氏子。年十四。依相國寺歸正律師出家。誦習淨名仁王等經。不久即能暗憶不忘。後既緇薙。聽俱舍論。年十八。陞座弘演。冠歲納戒於。嵩山會善寺。因掛錫封禪寺。蓋今之開寶院也。新章律疏。探索玄微。而講授之。勤未甞小怠。時年甫二十三爾。大順二年。相國寺灾。滌地皆盡。耆宿以為非大福德力。莫可以再成就。或曰峻其庶幾。於是相率以請峻。則無所辭讓。歸以上座職自任。未一紀而檀越旁午。寺之堂氣廊廡一新。眾推為新章宗王。僧尼弟子。百五十餘人。操行高潔。誠有足以動物者。故能坐致功業如此。同光二年。夏四月十二日。微疾而終。春秋七十八。法臘五十八。葬祔慧雲禪師之塔。

後唐智暉

姓高氏。咸陽人。少從圭峯溫禪師鬀[髟/采]。年二十。乃受具。學律習禪。博攬藏教。然尤工於翰墨吟詠。且効僧珍道芬。六法作畫。物像生動。若其濟眾之心。蓋出天稟。固非勉強而行者。梁乾化四年。自江表來京邑。歷觀諸剎。以為所須皆備。而獨於浴室。似有缺典。於是相攸洛汭。治屋若干楹。購山給薪。鑿沼儲水。輪汲而槽受。其湯之富未易。言則瓶錫之侶。冠簪之倫。搢紳先生之流。其至者。日不暇給。而脫履則木寫承足。卸衣則枲裙障身。五日一開。開凡七十有二而歲周矣。其所浴。殆數萬人不啻。又闢浴聖室於西廡。以象十六應真。其內中則觀自在堂也。侍即揚凝式篤重暉為作碑頌德。

周智江

幽州三河南管。單氏子也。家贍足伯仲皆遊俠。無所成就。而江獨服善好義。深慕空學。唐乾寧四年。江甫十五歲。即往盤山感化寺。求薙落為沙彌。天復三年。受具於五臺之梨園寺。學通淨名上生等經。梁龍德初。講名數於商丘之開元寺。著瑞應鈔。門人共傳習之。唐同光初。乃居宋州之廣壽院。締構堂宇。輪奐可觀。復塐彌勒釋迦二尊像。十六羅漢像。繢飭殊勝。顯德五年。孟秋。俄遘疾以卒。享壽七十四。方屬纊時。或覩天人填擁。若迎導狀。議者以為江疇昔誓生兜率之驗也。吏部員外郎李鉉著塔銘。

宋常覺

姓李氏。陳留人。家素儒者。而貧苦不自振。丱角讀書鄉校。俊頴出儕類。偕耆文遊廬山。樂其間靜。遂投歸宗寺出家。為淨人梁乾化二年。始易形服。從剃染。即依東林甘露壇納戒。其於學。雖具究三藏。然終專志禪指。既禮文殊聖迹於五臺。念曰倦矣。其復可以事奔走乎。後唐天成三年。始得地於汴京麗景門右。治屋數間。以營浴事。每月以三八日。一設。僧無遠近皆就浴。歲約費千萬緡。雖一出檀施。自非覺維持之力。疇克爾。尤與北海陶穀。湘東張仲荀厚善。皆有遺寄之文可考。陶序以為覺麻麥一齋。炎涼一納。前後王臣。上章乞師號紫袍。而覺確拒之。操眾愈益可敬慕。

哀哉世間　　貪吝乾沒　　菩薩發心　　普濟生物　　親近乞者　　言溫貌柔　　汝窮汝乏　　予取予求　　飲食裳衣　　玩具珍寶　　國城妻子　　頭目髓腦　　內施外施　　無物無身　　施者受者　　亦復無人　　如此乃能　　離諸住相　　併空如來　　大功德藏

新脩科分六學僧傳卷第十(四明胡泰之刊)

新脩科分六學僧傳卷第十一

淛東沙門　曇噩　述

戒學

經曰。波羅提木叉。是汝等大師。知此則知所以弘法矣。又曰。毗尼壞則佛法壞。知此則知所以護教矣。嗚呼法有汙隆。教有通塞。然誠能以神通願力。攝待魔外。模範人天。則汙者以隆。塞者以通。被之三界而無際。垂之億劫而無窮。夫如是而稱佛弟子。續佛慧命。豈獨波羅提木叉之足師。毗尼之不壞哉。弘法護教二科。系於戒學之下。其奚歉。

弘法科

晉支遁

字道林。出關氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見之曰。造微之功。當不減輔嗣耳。陳群殷融甞念衛玠神情。後進無能繼者。及見遁。嘆息以為重見若人。家世事佛。隱居餘杭。年二十五為沙門。講說句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯。皆一時名士。與遁為方外交。甞在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀跖以殘害為性。豈亦逍遙乎。於是註逍遙篇。學者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來相尉耳。山縣閑靜。差可養痾。計不減剡。而醫藥易致。幸副積想也。王羲之在會稽。聞遁名。未之信。曰見之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。註安般四禪諸經。并著即色遊玄論。聖不辨知論。道行旨歸。學道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢為都講。遁通一義。眾意詢不能難。詢設一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無窮。聽者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數百語詣遁。遁曰。與君別久。而君語了不長。何也。濛慚嘆曰。絳盋之王也。郄超問謝安。遁談何如嵆中散。安曰。嵆努力裁得半耳。又問何如殷浩。安曰。亹亹請辨。恐當抗行。超拔淵源。浩有慚德。郄超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨悟。數百年來。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發遣。事事豐厚。一時名流。並餞離於征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石後至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。遂収跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛其神俊。聊復畜之耳。有餉鶴者曰。爾冲天之物。寧當為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見形。投卵於地。[穀-禾+卵]破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。甞經餘姚塢。信宿不去。或問其意。曰謝安石相從於此。未甞不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠。拱木已繁。計神理不俱。氣運盡耳。有同學法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤於郢人。伯牙絕絃於鍾子。吾質亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時東土。復有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坥之所重。亡後見形詣王。勗以行業。

晉竺道潛

字法深。出瑯琊王氏。年十八。師事中州劉元真。元真有美名。潛服膺。後落髮。善儀止。二十四講法花大品。道俗日萬指。永嘉亂。渡江。中宗元皇肅祖明帝敬之。承相王茂弘。大尉庾元規。並造門結友。甞著屐至殿中。時人嘆其道德高風。初不省有朝市也。久之去隱剡山。哀帝即位。兩遣使致之。不得已。至建鄴。時簡文在藩邸。尤師禮焉。沛國劉惔見於簡文。座中嘲曰。道人亦遊朱門乎。潛曰。貧道以為蓬戶也。司空何次道遵。以師資之敬。屢興法會。數相招請。復還山。支遁求買沃洲小嶺。潛答曰。欲來當給。不聞巢由買山而隱也。遁欣然。愛其風鑒。遁與高麗道人書。大稱賞之。康寧二年歿。妻八十九。詔賻錢十萬葬之　竺法友。誦毗曇。一宿上口。年二十四。講經於南臺寺　竺法蘊。悟解逸群。尤精放光般若。康法識。有義學。工草隸。甞與廉昕。各臨右軍帖。世不能別其書。以寫眾經。見重於世　竺法濟。有才藻。作高逸沙門傳。凡此皆潛之神足云。

晉竺僧敷

不知何許人。善放光道行般若。住瓦棺寺講授。時異學之徒。咸謂心神有形。但妙於萬物耳。並著論。以相摧壓。敷破之。其略曰。有形則有數。有數則有盡。神既無盡。安得有形。又著放光道行般若義疏。為安汰諸公所推賞。歿於所住寺。壽七十餘。

晉道整

姓趙氏。洛陽清水人。或曰濟陰人。始名正。字文業。年十八。為秦符堅著作郎。至黃門郎。武威太守。其為人無鬚而瘠。有妻妾而無兒息。若閹宦然。且學兼內外。譏諫無所畏憚。符堅末年。以寵鮮卑荒怠。因歌曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁。堅恚曰。是朕也。已而又歌曰。北園有一棗。布葉垂重陰。外雖饒棘刺。內實有赤心。堅笑曰。非趙文業耶。正願出家。堅難之。堅崩。乃遂所願。作偈曰。佛生何太晚。泥洹一何早。歸命釋迦文。今來投大道。於是遁迹商洛山。專精經律。晉雍州刺史郄恢。欽其為人。要與俱遊。整愛其人從之。遂終於襄陽。壽六十餘。

晉道安

生衛氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經。師以辯意經一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經。以成具光明經一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對皆誦徧。其師以為不誠。按經使覆之。一字不遺。師大異之。為落髮。受具足戒。遊學至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。餘非所及也。遂受澄之學。覆講如水傳器。眾爭設難曰。要當難殺崑崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時人語曰。漆道人。驚四隣。後避難於濩澤。太陽竺法濟。講陰持入經。安從受業焉。頃之創寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天灾旱蝗。寇賊縱橫。王屋女林諸山不可託跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣揚州。法和詣蜀。安與慧遠四百餘輩。夜雷雨乘電光以進。見人家。懸馬篼二柳間。可容斛許。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識其姓名。安指抑篼而已。至襄陽。註般若道行密跡安般等經。又總錄經。至年月傳譯人名。以授學者。征西將軍桓朗。鎮江陵。強載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。闢房四百。會涼州刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已託汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像。可乎。弘忠敬諾。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設符堅所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像。織成像。結珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形製古異。久置未甞設。安使弟子治其鬢。則一舍利在焉。光燄炳煥。暎蔽堂陛。眾驚異之。習鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然後詣安既見自讚曰。四海習鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時以為名對。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅攻襄陽。得安而喜。謂其臣權翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關中。住五重寺。眾數千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。後得增一阿含。果稱四河入海。無復河名。四姓出家。皆稱釋種。與經若合符節。安博學。工文章。藍田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向為斗橫梁。昂則升低則合。梁一頭為籥。籥同黃鍾容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。於是堅勑侍從。有疑皆師於安。時諺曰。學不師安。義不中難。堅承石氏之後。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅出東苑。命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。於是翼跪而掖之以登。堅顧謂安曰。朕將與公南遊吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區地勢卑氣厲。昔禹舜遊而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區宇不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。具有挌訓。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅自率步騎六十萬繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅單騎而遁。安設法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經上講之法。二曰日常六時行道飲食唱時之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。願生內院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窻隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴聖僧。情願必果。具示浴法。安請問生處。乃舉手指天。即見雲開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數十來就浴。二月八日歿。葬城中五級寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。僕有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安僭號。且與符登相持。時嘉在城內。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。後登為萇子興所殺。興字子略云　嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋。滑稽善談笑。問以事則隨答。若調戲狀。即不可解。久之多驗。符堅以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數百步。盡脫鞾帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人於隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串。可捋上下。特不能出手耳。時號印手菩薩。

晉竺法汰

東莞人。長八尺。美風姿。少與道安同學。決南遊。旅病於陽口。時桓溫鎮荊州。要過供事湯藥。安遣弟子慧遠問疾。疾小間詣溫。溫欲留汰久語。汰以疾作起去。初不辭謝。坐客仰其高韻。沙門道恒執心無義。盛行荊楚間。汰曰邪說也。當亟破之。遣弟子曇一。集僧以難。恒未即屈。且則慧遠就席。纔及數番。恒覺墮負。以塵尾扣案。未得所答。遠曰。不疾而速杼軸何為。坐者皆笑。其義遂沮。至建鄴。止瓦棺寺。晉太宗簡文帝。深相敬禮。開放光題。大會。帝親臨幸。公卿畢集。眾至千人。瓦棺寺。本河內山玩墓山公為陶處。興寧中。沙門慧力啟乞為寺。至是而汰更新之。王珣謝安石。皆相過從。弟子曇一曇二。並有名。太元二年歿。壽六十八。

晉法遇

不知何許人。少俊逸愽學。氣壓流輩。見安公乃屈伏。願落髮為弟子。義陽太守阮保。聞風欽慕。施遺相接。避地東下。止江陵寺講授。眾四百餘。一僧飲酒廢夕講。遇止罰不遣。安公聞之。以竹筩置杖。自封題以寄遇。遇開封見杖曰。此由飲酒僧也。領眾不勤。遠貽憂賜。即命維那。自罰行杖三下。內杖筩中。流涕自責。乃與慧遠書曰。吾人暗短。不能率眾。和尚雖在異域。猶垂憂念。吾罪無所逃。歿時年六十。

晉僧[((素-糸)*力)/石]

出傅氏。潯陽人也。晉河間郎中令遐之元子也。少師事弘覺法師。止長安大寺。遊青司樊沔間。通六經。究三藏。持律嚴甚。為姚萇姚興所敬。自羅什入關。僧尼多過愆。興患之。議置僧主。以領之。下書曰。大法東遷。於今為盛。僧尼浸多。宜設綱領。宣授遠規。以濟頹緒。[((素-糸)*力)/石]法師早有學譽。晚以德稱。可為國僧主。僧遷為悅眾。法欽慧斌為僧錄。給車輿吏力。[((素-糸)*力)/石]資侍中秩。傳詔羊車各二人。遷等頒賜有差。大允時望。弘始七年。勑加親信。仗白身從。各三十人。僧正之職自[((素-糸)*力)/石]始也。然[((素-糸)*力)/石]持身甚儉。而說法無怠。歿於大寺。壽七十。

晉曇摩流支

此云法樂。西國人也。棄家以精律著名。弘始七年。至關中。時弗若多羅已化久矣。廬山慧遠。聞支善毗尼。願竟其學。遣書通好曰。佛教之興。先自上國。分流已來。四百年於茲矣。然比丘根本。皆所未知。頃幸弗若多羅。誦出十誦。方半而沒。茲用追恨。竊聞仁者。亦齎此經。必蒙開施。勿倀憤發。果使始涉之流。不失無上之津。此恩不貲。何以論報。支得書。乃與羅什。足多羅未盡之文。支住長安大寺。沙門慧觀欲延居洛陽。支曰。洛中有人弘法。足以利世。吾當化律學未至之處。於是去。不知所終。

晉道融

汲郡林慮人也。史亡其氏。十二棄家從師。無所得書。遣借論語於旁舍。晚不持歸。曰已習之矣。師使覆之。不遺一字。大嗟異。為落髮。及受具戒。長遊關中。依依羅什。什謂姚興曰。比見融公。殆是人類精奇。引見與語。心服之。詔入逍遙園參譯。當是時。什譯菩薩戒本。又譯中論。方就兩卷。融便能講之。什又使講新法華經。而自聽其判析曰。大法之興。正賴此子也。國有婆羅門。自謂盡讀西國書。聞什在關中。乃曰豈可使釋氏之風。獨傳震旦耶。遂駞其書至。姚興幾惑其說。婆羅門乞與僧辨優劣。關中僧皆相視缺然。什謂融曰。子可當之。融顧外道經書未讀。乃密使人盡錄其書目。一覽即誦。剋日論義。姚興與公卿大集。婆羅門以博觀為夸。融數其所讀。并秦地經史。三倍之。什嘲之曰。君乃未聞大秦有學者乎。敢輕遠來。於是婆羅門媿服。再拜融足而去。後還彭城講授。眾常數百人。性不喜喧狎。常登樓讀書。人罕識面。歿壽七十四。著法華大品。維摩義疏。金光明十地品義若干卷。

晉卑摩羅叉

此云無垢眼。罽賓國人。沈鷙有志力。以苦行自律。弘毗尼。為龜茲學者之宗。龜茲陷。避地烏纏。聞羅什在長安。欲使勝品妙味。復沾東土。弘始八年。至關中。什敬禮如師。及什棄世。即引去。遊壽春。譯十誦本五十八卷。最後一誦。謂明受戒法。及諸成善法事。逐其義要。改名善誦。叉後齎住石澗。開為六十一卷。最後一誦。改為毗尼誦。故今猶二名存焉。又坐夏江陵之新寺。以漢言講演無作妙本。盛行於時。慧觀習其指要。為兩卷。京師傳寫。紙為增價。終于石澗。壽七十七。為人眼青。時號青眼律師。

晉僧叡

魏郡長樂人。史失其氏。年十八為沙門。師事僧賢法師。博通經論。聽僧朗講放光般若。每致難詞。朗謂賢曰。叡殊有膽氣。其難。吾多不能通。真佳弟子也。羅什至關中。譯禪要三卷。始乃鳩摩羅陀所造。終乃馬鳴大士所造。而其中多外國賢聖之語。亦稱菩薩禪要。叡精練之。分為五門。偽司徒姚嵩。雅相禮敬。興問嵩曰。叡公誰可比。嵩曰未見其比。興甞法集。公卿咸在。見叡謂嵩曰。四海僧望也。竺法護出法華經語曰。天見人人見天。什誦至此曰。義與西域同。但其辭過質耳。叡曰。將非人天交接。兩得相見乎。什然之。叡講成實論。什曰。此諍論中。有七處文。破毗曇子。能辨之乎。叡舉其處以應。皆當什意。曰子真精識。傳譯有賞音者。吾何恨哉。叡求生安養。坐臥不敢背西。臨終謂同學曰。身口意業。或相違犯。願施以大慈。為永劫法侶也。於是浴罷。禮拜合爪。西向歿。壽六十七。有同學僧楷。有高行。與叡齊名。

晉僧肇

京兆人。史不書氏。家貧為人傭書。遂博觀經史子集。尤善莊老。年十二。為沙門。名震三輔。羅什在姑臧。往從之。什與語。驚曰法中龍象也。於是擕以歸關中。居逍遙園。詳定經論。四方學者輻輳。設難交攻。而肇迎刃而解。眾皆厭服。時有道生道融僧叡。皆師羅什。號童壽之門四聖。肇初著般若無知論。什見之曰。吾解不謝子。文當相挹。劉遺民得之。以呈遠公。遠公搏髀歎。以為未甞有也。後又著不真空論。物不遷論。注維摩經。什化去追悼之。又著涅槃無名論。皆妙造精微。姚興敬重其筆札。使頒傳。義熈十年歿。壽三十二。

晉慧遠

生賈氏。鴈門樓煩人也。年十二。隨其舅令狐君。學於許洛間。博極群書。得老莊之要。風鑒朗拔。在諸生中。龍章鳳姿。照映魚鳥。既冠。將渡江與范宣子俱隱。值中原亂。兵戈塞路。聞道安在太行恒山寺講般若。遂與弟慧持俱造之。一面歸敬。願落髮。就弟子之列。以終業焉。既受具。以大法為己任。年二十四即就講說。秦建元九年。襄陽平安公為朱序所得。因決別。南抵荊州。止上明寺。欲遊羅浮。泊舟潯陽。見匡山愛之。廬於山陰。以杖卓地曰。有泉當住。泉忽涌。因定居焉。常誦經泉上。有龍出聽。因號龍泉寺。沙門慧永住西林。恨所居逼側。不能多容。而請太守桓伊。為立東林寺。古傳有佛影在月氏國那竭城南。古石室中。去流沙。一萬五千八百餘里。欲往瞻禮。恨骨不能飛。有西域道士。為遠畫之壁間。遠著銘五章。能疏其妙。陶侃鎮廣州。有漁得阿育王所鑄文殊像於海中。送寒溪寺。寺主僧珍徑夏口。夢寺火而像不壞。馳歸果然。侃以其威靈。及移鎮。使人迎之。十輩不能舉。既而登舟又沒。終不能得。及遠創寺既成。而像自至。蓋其誠感然也。故時人為之謠曰。陶維劒雄。像以神標。雲翔泥宿。一何遙遙。可以誠致。難以力招。彭城劉遺民。豫章雷次宗。鴈門周續之。新蔡畢頴之。南陽宗炳張士民季碩等十八人。從遠遊。乃於無量壽象前。使劉遺民著文。立誓期生西方。殷仲堪如荊州。過山中臨北澗。聽遠講易歎曰。識盡精微。不受擬度。世間安有此等人品乎。俳佪終日而罷。盧循初據江州。甞詣遠。遠少與循父嘏善。見循欣然。道舊。有諫者曰。循返逆。公與厚。禍斯至矣。遠曰。我佛法中。情無取舍。豈不知為識者所察。非吾所懼也。及武帝討循。屯桑尾。有以遠交循為言。武帝曰。遠公世外人。其可以是量之哉。遣使送敬。且飯僧。聞羅什入關。遣書通好。獻比量衣裁。使登高座。為著之。并漉器皆珍貺。什答書。其略曰。經言。末後東方有護法菩薩。勗哉仁者。善弘其事。有偈曰。既以舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相否。必竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虗誑等無實。亦非停心住。仁者所得法。幸願示其要。遠又以書答其偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期卒歲。初中土未有泥洹常住之說。但云壽令長遠而已。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論曰。至極則以不變為性。得性為體極為宗。羅什見論曰。邊國人未見經。便暗與理合。豈不妙哉。秦王姚興致書。餉遠龜茲細縷雜變像。以伸欵敬。又姚嵩獻珠像。并釋論云。大智論新記。龍勝所作。法師當冠以序。昭示萬世。此邦道士。同所欽聞也。遠以書辭不敏。文多不載。然恨大論文多。鈔其要。為二十卷。桓玄討殷仲堪。軍經山北。邀遠出虎溪。遠稱疾不出。玄自入山。左右諫玄。勿復拜。及見遠。不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以翦削。遠答以立身行道。當自有意。豈以翦髮文身。讓季歷而非泰伯乎。玄出山。謂左右曰。實生所未見也。玄後以震主之威。苦欲致之。而遠堅臥不動。俄而玄欲沙汰僧眾。且謂。唯匡山道德所居。不在搜簡之例。於是遠以書抵玄。其詞皆陽縱而陰奪之。成帝幼冲。庾氷用事。以沙門應敬王者。而尚書何充。僕射褚翌諸葛恢等。奏議不應。眾議同何充等。門下觀望駮議紛然。玄在姑熟。以書問遠當不。且曰。此一代大事。不可令朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意。以釋其疑。便當行之。遠答書。其略曰。伽黎非朝宗之服。鉢具非廊廟之器。會玄篡位。下書曰。佛法宏大。所不能測。昔推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙禮。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡五首。妙盡物情。玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌。勸遠候迎。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠脩書敘悃誠。帝佳之。謝靈運恃才氣出人上。見遠悠然意消。遠卜居三十年。影不出山。迹不入俗。每送客遊履。以虎溪為限。以晉義熈十二年八月。初示疾。至六日困篤。大德耆宿。請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜水為漿。乃命律師撿卷。未見而終。壽八十三。遺命露骸松下。弟子不忍收葬。潯陽太守阮保。於山西嶺。鑿壙開隧。有文集十卷。

晉道恒

藍田人。史失其氏。年九歲。處士張忠見之謂人曰。此兒有好相。仕必為王者輔。出家必光顯佛乘。吾恨老不及見也。恒幼孤。事後母以孝聞。家貧。鬻圖書以自給。年二十。後母亡。服終為沙門。聞羅什入關。往依之。什愛其高才。與道標齊名。姚興以恒標二人神俊。有經綸術業。乃下詔。令尚書令姚顯。敦逼罷道。二士於是上書陳情。其略曰。漢光武成嚴陵之節。魏文帝全管寧之高。階下天縱之聖。議論每遠輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文下乎。興又書與羅什僧[((素-糸)*力)/石]。使勸諭之。必欲其反初服。什[((素-糸)*力)/石]皆奏章。敷敘其事。略曰。唯聖人為能通天下之志。恒標業已毀除毛髮。服不正之服。今使復簪紳立朝。非通其志也。且大秦龍興。異才輩出。如恒標等。未為超卓。於是一眾懇乞。乃得寢免。恒歎曰。名真道之累也。乃逃去。遂沒於瑯琊山中。晉義熈十三年。壽七十三。恒著釋敘論百行箴。標亦有文。

宋法顯

姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齓中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養足矣。安在我。悉以先世產業歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。甞與同學沙門數十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨留語盜曰。若前世不施。致今世之飢。今世復行劫奪。獨不念後世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經律舛闕。誓於尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險處。僅能過。凡涉水七百餘所。中有緣絙而渡者又十餘所。皆漢之張騫甘英奉使。所未甞至也。雪山寒甚。慧景股栗而死。如是又三十餘國。而後及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆闍崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮聖迹。幸至此。苟今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐齕。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經畢。於是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置於銅盂酪中。從上座至下行徧乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。於摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經。留三年。學梵書梵語。以經像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思歸。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡粮亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經不壞。後遊荊州。歿於新寺。壽八十六。

宋曇無竭

此云法勇。出李氏。幽州黃龍人。為沙彌。持苦行。讀法顯西遊事。欲蹤跡之。以宋永初元年。同沙門僧猛曇朗二十有五人。出海西郡。入流沙高昌。遂道龜茲沙勒。登[葸-十+夕]嶺。望雪山障霧千里。有大江湍駛。以繩為橋。橋之上僅可行一人。先渡彼岸者。必舉火為識。此岸之人見煙。而後可進。久無煙。則知其人墮江中矣。三日乃至大雪山。壁立千仞。俱有杙孔。處處相對。人持四杙。更互著崖孔中。猿臂而過。至平地失十二人。入罽賓國。拜瞻佛鉢。留歲餘。學梵語梵書。得觀世音授記經。又西去並辛頭那提河。入月氏國。瞻內髻骨觀自沸水乘舟。至檀特山南石寺。寺僧雜三乘學。天竺佛陀多羅。此云覺救者。果位人也。無謁請為和尚依止。以受大戒。漢沙門志定。為阿闍梨。因坐夏。夏休乃行。路皆中天竺境也。地曠人稀。齎石蜜為粮。顧影孤絕。同伴餘五僧耳。苟經險難。即繫念觀世音以免。將入舍衛國。有狂象群來。方歸念間。獅子從林中出。象怖伏。遺糞而去。渡恒河。有野牛群吼而來。又歸念之。俄大鷲飛來。於是牛亦奔散。無渴留止。徧觀陳迹。親依聖賢久之。尋附海舶以歸。至廣州。其終。別有傳記。

宋慧猷

江右人。史失其氏。少為沙門。精律學。性剛方。師西國卑摩羅叉。深達十誦。以講授為陝西學者之宗。有十誦義八卷。

宋竺道生

出魏氏。鉅鹿人也。客居彭城。世衣冠。父為廣威令。生幼而卓異。沙門竺法汰見之。大驚曰。此兒豈受功名富貴縛者耶。而生亦欣然。願隨歸山中為弟子。年十五。便能講授。一時名流。莫敢犯其詞鋒。於是名震法苑。居廬山七年。與慧嚴慧叡入長安。從羅什受業。什門英豪數百。無有出其右者。還都舘于青園寺。宋太祖文皇帝特加禮敬。方設大會。帝地坐親同眾齋。食至。眾疑日晚。不敢下筯。帝曰。日未晚也。才中耳。生曰。向日麗天。今天言日中。何得非中。舉鉢便食。一眾從之。帝大悅。王弘范泰顏延之。皆造門結好。生每以真丹所譯經文。未能盡達佛旨。而學者又滯見聞。然其所謂。善不受報。頓悟成佛。惟忘言得旨者知之。乃著二諦論。佛性常有論。法身無色論。佛無淨土論。應有緣論。皆網羅舊說。發其淵奧。皎如日星。而或者憎嫉之。已而涅槃泥洹前品。先至秦京。生熟讀之曰。一闡提人。自當成佛。此經未盡耳。於是講輩交攻之。誣以為邪說。據律當擯。生白眾誓曰。若我所說。不合經義。願於此身目見惡報。若實契佛心。願捨壽時據獅子座。乃受擯袖手南還。仍舘青園。其年夏雷震青園佛殿。有龍升天。光射西壁。改名龍光。眾疑其異。俄生果去青園。而至吳之虎丘山。日竪石為聽徒。講涅槃經。至闡提有佛性處。則謂石曰。如我所說。義契佛心否。石皆為動。若首肯之者。遂還廬山銷景巖。及涅槃大本至南京。果言闡提皆有佛性。生見而尉喜不自勝。宋元嘉十一年十一月庚子。升法座。詞音朗潤。聽者悅悟。俄麈尾墮地。隱几而化。有釋慧生者。繼止龍光。有高行。時號大小生以別之。

宋慧叡

冀州人。史失其氏。少出家。以精苦稱。遊方至蜀。為盜所略。使牧羊野。中有商客。見而異焉。問三藏義。無不綜達。於是為出金。贖法服還著之。西遊至南天竺。凡音譯訓詁。無不通。還舘廬山。聞什公在關中。摳衣往受業焉。晚居建鄴烏衣寺講授。學者如雲。彭城王義康。請以為師。叡苦辭三返。然後許。王要叡至其第。授戒法。叡曰。禮聞來學。未聞往教。王大媿服。詣座下。施之貂裘。直三十萬。叡以坐而未甞御。謝靈運每從叡問經奇字。為著十四音訓。序以條列梵漢旨義。元嘉中沒。壽八十五。

宋曇摩密多

此云法秀。罽賓國人。七歲神明澄正。聞梵唄輙歡笑。父母以是許之出家。國多賢達。徧承事之。博通群經。深解禪法。為人連眉有蘊籍。世號連眉禪師。遊諸國。至龜茲。王前一日夢。神告曰。當有大士至。王因郊迎入宮。授菩薩戒。居數載。又夢神告曰。大士欲去。王固留。不可。至燉煌。建精舍。植柰千本。少留棄去。至凉州舘於舊寺。又遊蜀出荊州。於長沙寺立禪閣。懇求舍利。供養經旬餘。聞鏘然落盤聲。視之光滿一閣。東還京師。止中興寺。道俗建塔焉。頃移祇桓。帝后太子諸王。皆執弟子禮。受戒法。中貴人日絡繹候安否。譯禪宴法。普賢觀。虗空藏觀等經。以禪法教授學者。遠近靡弗至。號大禪師。會稽太守孟覬。請同遊鄮縣諸山。遂建塔寺。東方俗多尚巫祝。自密多居之。翕然歸正。元嘉十年。還鍾山定林。性嗜山水。構室臨澗。以收形勝。弟子達公者。能嗣其風。蜜多初發罽賓。迦毗羅神王。衛至龜茲。中路欲返。辭決蜜多。要與同至南方。達建康。即畫其像上寺壁間。十九年七月六日歿。壽八十七。葬于鍾山之宋熈寺前。

宋智猛

雍州京兆新豐人。端莊有美行。出家誦經。以夕繼旦。深慕先佛遺跡於五天。慨然有身造目覩之志。於是以秦弘始六年甲辰。結侶十五人。渡河跨谷凡三十六所。至涼州。西出陽關。涉流沙。歷龜茲于闐諸國。又自于闐西南二千里。登[葸-十+夕]嶺。而同侶九人退還。又千七百里。至波淪國。而竺道嵩者死矣。方圖闍維。失屍所在。猛顧四人悲歎驚異。及踰雪山。渡辛頭河。詣罽賓國。國有應真尊者五百人。遇猛喜尉間。為猛說四天王事。於奇沙國。見佛文石唾壺。又見佛盔。盔光色紫紺。輕重隨念。猛香華供養。跪戴發願而去。又千三百里。至迦維衛國。見佛肉髻骨。及牙髮影跡具存。謁泥洹堅固之林。禮降魔菩提之樹。遂於降魔像。施以大衣。而覆之寶蓋。且設淨饌以盡敬。華氏國則阿育王舊都也。有婆羅門。名羅閱。舉族弘法。王所推重。問猛曰。秦地有大乘學否。曰皆大乘學。羅閱驚歎以為希有。猛於其家。得大泥洹僧低律諸經以歸。甲子歲。發天竺迨涼州。唯猛曇纂而已。譯泥洹二十卷。元嘉十四年入蜀。十六年撰西遊記。歿於成都。

宋慧嚴

生范氏。豫州人也。年十二。為儒。深明詩禮。十六為沙門。以解義稱。從什公遊。為一時流輩所推。還建鄴。止東安寺。宋高祖禮遇特異。方伐長安。載與俱。行。及文帝嗣位。尤所欽敬。初帝於法未甚信崇。元嘉十二年。京尹蕭摹之請制民間建寺鑄像。帝謂侍中何尚之。吏部羊玄保曰。朕少讀經不多。比日彌復無暇。因果之事。昧然未究。所以不敢立異者。正以卿輩時秀信敬故耳。范泰謝靈運甞言。六經法度。本在濟世。必求妙道。當以佛經指南。比見顏延之析達性論。宗炳難黑白論。其說汪洋。大明至理。並足開獎人意。若使率土之民。皆敦此化。則朕坐致太平。夫復何事。因出摹之所上疏曰。卿等增損。必有以遏戒浮淫。無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。橫目之俗。多不敬信。以臣庸陋。獨有愚勤。寔懼缺薄。上玷大法。更蒙獎論。重有愧耳。然前代群英。則不負明詔矣。渡江而來。王導周顗庾亮王濛謝尚郗起王坦之王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢。及亡高祖兄弟。王元琳昆季。范汪孫綽張玄殷凱。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或置情人天之際。或抗跡煙霞之表。皆倒心歸依。其間比對。如蘭護開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃鐘。或不測人也。近世道俗較談便爾。若悉舉者。夷夏漢魏。奇傑輩出。不可勝數。慧遠法師云。釋迦之化。無所不可。適道固自教原。齊俗亦為要務。竊味此言。有契至理。若使家家持戒。則一國息刑。故佛圖澄適趙。而使二石減暴。羅什在秦。則符健損虐。神道助教。昭然可觀。不可誣也。而摹之所請。不謂全非。但傷蠧道俗者。其意本在無行僧尼。而情偽難分。去取未易耳。至如土木之工。雖若糜費。然植福報恩。未易頓絕。臣比斟酌。進退未安。今日面奉德音。實用欣抃。

羊玄保進曰。此談蓋天人之學。豈臣昧陋。所宜與聞。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。無取於此耳。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣銷。儻以孫吳為志。動期吞并。亦將無取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅曰。釋門之有卿。如孔門之有季路。所謂惡言不入於耳。自是崇敬教乘。顏延之著離識論。先以其檢上帝。帝命嚴辯之。酧酢終日。帝笑曰。公等殆不愧支許也。東海何承天問嚴。佛國用何曆。嚴曰。天竺夏至之日。方中無影。蓋天之中也。五行用土色尚黃。數以五。八寸為尺。十兩當漢十二兩。以建辰之月為歲首。討覈分至。推較薄蝕。顧步光影。其法甚詳。宿度年紀。咸有條例。承天無所措詞。後波利國人來。果同嚴說。帝詔任豫受焉。嚴與慧觀謝靈運。詳定涅槃經。夢神訶之曰。涅槃尊經。何以輒加斟酌。嚴惕然而覺。欲盡收前本。時識者曰。此欲戒厲後人耳。若必不應者。宜即於詳定時。見夢也。嚴以為然。後又夢神告曰。君以佛經之力。必當見佛。元嘉二十年歿。壽八十一。

宋僧業

王氏。河內人。少為沙門。聰敏能博究三藏。從羅什授法。精十誦。什歎以為後世之優波離也。避地渡江。吳張邵建閑居寺於姑蘇。以延之。三吳道俗爭尊異焉。宴坐之室。常有香氣。元嘉十八年沒。壽七十五。

宋僧導

京兆人。史失其氏。十歲出家。其師授以觀世音經。導曰。此經幾卷。曰止一卷。導曰。經言爾時無盡意。則知前更有。師大驚異之。授以法華經。於是悟解通達。老師夙學。多敬畏之。年十八。僧叡見而歎曰。君當作萬僧法主。厚自愛。姚興聞其名。詣之與語。載同輦而還。學者榮之。羅什所譯。多與參校。著成實三論疏義。并空有二諦論。多所發明。宋高祖平關中。得導而喜。還建鄴。指桂陽公義真。謂導曰。兒年幼留鎮。藉公輔之。義真後為虜所逼。導果能營救。虜解圍去。高祖聞而嘉之。建東山寺於壽春。以居焉。會魏滅教。北方避難而投之者。皆給衣食。故舊鄉曲之死者。為設會行香。流涕哀慟。孝武即位。詔住建鄴中興寺。帝郊迎。法道大振。每講維摩於瓦棺寺。帝臨幸。公卿畢集。久之辭還壽春歿。壽九十六。時有僧音僧威。亦有卓行。

宋慧恂

生趙氏。趙郡人。少而精苦。遊關中從羅什。究十誦僧祇。乃義疏之。永初中。講授於廣陵。元嘉中。至京師止道場寺。後移長樂寺。大弘律學。大明二年歿。壽八十。

宋求那跋陀羅

此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門。師令探經。得大品華嚴。師喜曰。汝於大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時號摩訶衍。尋以書諭父母。使歸正。既徧歷師子諸國。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風息不能進。賢呪之。驟雨充足。抵廣州。刺史車朗以聞。驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。已而詔入內供養。瑯瑯顏延之。通才碩學。束帶造門。於是京師遠近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經。共百餘卷。譙王請講華嚴經。而賢獨恨未善華言。禱觀世音以求感應。夜夢神力士易其首。旦起頓通語義。遂就講。王以屢有恠夢問之。對曰。京都行有禍矣。王構逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之敗墮江中。一心誦觀世音。手捉竹杖。見童子牽其衣。賢曰。汝小兒。乃能爾耶。至岸欲脫納衣償童子。忽失所在。王玄謨承詔。送賢至臺上尉安之。且曰。企德有日。乃今始遇。間關來歸。寧有恨乎。對曰。無所恨。但念夙緣逢此適成熟耳。上又戲之曰。頗念譙王否。對曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘哉。願當從階下。求為王脩冥福。惟哀憐之。上為改容。中興寺成。詔徙以住持。上甞宴東府。王公畢集。詔趣賢。賢至。皤然清臞。上望見謂謝莊曰。摩訶衍有機辯。當戲之。賢趨陛。上曰。摩訶衍不負遠來。唯有一在。即應聲曰。貧道客食陛下三十載。恩遇之厚。無所欠。所欠唯一死在。上喜為促席。一坐盡傾。永明六年旱。徧走群望無所驗。詔賢曰。霶霈而後相見。賢即絕飲食。自嚗北湖釣臺上。嘿誦經呪。明日大霔。公卿入賀。施與有加焉。太始四年正月。示疾而卒。春秋七十五。

宋僧璩者

生朱氏。吳人也。少為沙門。師事僧業。尤明十誦。工文章。涉獵書傳。始居虎丘山。宋孝武聞其名。詔至京師為僧正。止中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集眾詳斷。令現神足。定曰恐犯戒。故不現。璩曰。按律文有四因緣。得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定不能然。遂擯之。乃著戒眾論。以示來葉。少帝准從受五戒。豫章王子尚宗為法友。歿壽五十八。注勝鬘經。撰僧尼要事。行於世。釋道儼者。雄丘小黃人。善毗尼。精研四部。融會眾家。又覈梵漢異音旨歸作決正四部毗尼論。大弘律教。遊彭城沒。壽七十五。

新脩科分六學僧傳卷第十一

新脩科分六學僧傳卷第十二

淛東沙門　曇噩　述

戒學

弘法科(二)

齊法穎

生索氏。燉煌人。年十三。棄家依沙門法香。為弟子得度。遊止涼州公府寺。與法力俱以解律顯名。元嘉之季。遊京師止新亭寺。孝武皇帝詔穎為都邑僧正。移居多寶寺習禪。造經像。極莊嚴之麗。又造藥藏鎮于長干。撰十誦戒本。并羯磨等文。沒壽六十七。

齊玄暢

生趙氏。河西金城人也。少時羌酋盡殲其家。見暢戒勿殺曰。此兒目光外射。非凡器也。遂獲為涼州玄高弟子。會羌滅佛法。害諸沙門。暢乃以楊枝擊沙塵蔽空。使追騎無所見。急則以[葸-十+夕]塞鼻通氣。投身水中。自平城代郡上谷。踰太行。渡孟津。而至揚州。善經律。博觀子史百氏之言。初華嚴文義浩愽。暢首為疏釋之。以三論為學者所宗。文帝請為太子師。不可。久之。辭遊西蜀。至大石寺。手畫金剛密跡十六軀。又建寺於岷山郡之席陽縣齊山。名曰齊興。是日正當太祖受九錫之辰。或以天時人事。萬里符合。作齊山讚。敘其事。寄成都傅琰者。琰聞諸州郡。歲時存問。暢能舒手出香。掌中流水。豫章王凝鎮荊州。迎至城。文惠太子又遣使。迎歸建鄴靈根寺。沒年六十九。永明二年冬葬獨龍岡。

齊志道

出任氏。河內人。謹厚。少為沙門。博究諸經。特妙律部。何尚之仰其風。建法輪寺迎居之。自魏虜廢教之後。中州戒法遣缺。道與其徒十餘輩。至虎牢。集洛秦壅豫五州道士。會于引水寺。講授律部之全。道之力也。久之至京師。王奐出鎮湘州。載與俱。遂歿。壽七十三。

齊僧遠

生皇氏。渤海重合人也。年十六。欲出家。父母不聽。因剋苦懺誦。又二年為沙門。從道慧法師受學。通大小乘經論。宋大明中。住彭城寺昇明中。住牛落山龍淵寺。年三十一。乃於青州孫秦寺講授。吐詞清徹。風度凝遠。一座盡傾。瑯琊王僧達有重名於時。特敬禮。造寺以延之。遠性仁慈。行青園。脫衣以衣寒者。乞食以食飢者。時大疫。病者相枕。人人料理之。死者為葬。如骨肉。里中化其孝敬。王子鸞造新安寺。薦其毋殷貴人。詔選天下奇德。應選。被徵。大明六年九月。右司諫言。臣聞。邃拱凝居。非期宏峻。奉跪槃伏。豈止讓恭。將以昭張四維。締制八寓。故雖儒法支派。名墨條流。至於崇親嚴上。厥繇摩爽。唯浮屠教特異於此。臣等參議以為。沙門接見。皆當盡禮敬之容。詔曰可。遠聞歎曰。我剃頭沙門。本出家求道。何關於帝王。即曰謝病。移止定林。明帝踐祚。迎遠為師。不答。建平王景素以棲玄寺致遠。又不答。齊太祖將傳位。入山訪遠。辭以老病。足不垂牀。太祖詣牀下。諮訪委悉。及登位。復駕幸遠房。以房閤狹小。不容輿蓋。駐輦遣使問候而去。遠前後居山五十餘年。初猶食。食不繼。遂飲澗二十年。以齊永明二年正月。示疾。文慧文宣二王。侍劑藥。沒壽七十一。帝以書與沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去。甚得好處。不必增悲也。諸佳非一二。遲見法師。方可敘瑞夢耳。今正宜為作功德。所須可具疏來也。竟陵王文宣王為塔於南山。

齊智林

高昌人。史亡其氏。師事亮公落髮。即詣長安博究經律。尤善雜心。亮坐罪竄嶺外。林與同學十二人。同往至南荒。日講授。遠人慕其高義。宋明帝詔至京師住靈基寺。學者益盛。時立二諦義。有三宗各不同。汝南周顒作三宗論成。畏譏謗不傳林以書勸之。其略曰竊聞三宗之論。鈎深索隱。盡眾生之情。廓而通之。盡佛之意。使法燈有種。勝利無窮。借使國城妻子之施。何以逮此施哉。傳者以為檀越畏譏評。故欲中輟。豈可特纏疑障。自發見行乎。顒得書矍然而悟。此論遂傳於世。

齊法瑗

生辛氏。隴西人。毗之後。其父有子三。伯原明仕魏。官至尚書。仲為沙門。號法愛。瑗其季也。師事梁州沙門慧開。開不測人也。而鍾愛瑗曰。他日於佛法當有力。使遊學四方。依道場慧觀乃入廬山脩禪。宋文帝訪能述生公頓悟義者。江州刺史庾登之。以瑗聞。詔問之。瑗伸辯詳明。何尚之歎曰。吾以謂生公歿後。微言永絕。今日復聞象外之談。所謂天未喪斯文也。南平王西陽王皆師事之。歸廬山注勝鬘。經天保構成。詔瑗居之。王景文至。值方講。景文歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真法中龍也。湘宮成。又詔瑗居之。帝臨幸聽法。公卿畢集。時以為榮。至齊文慧。又請住靈根寺。太尉王儉有重名。特設一榻。次延之。他人莫與也。永明七年歿。壽八十一。

齊法悟

齊州人。史不書氏。世力田。有六子皆出家。悟年五十。喪妻為沙門。誦大小品法華。每有虎踞前。若聽者。性不食粳米。日唯麥飯一杯而已。武昌太守阮晦為開樊山之陽。隱士郭長翔所居之地。為堂宇。以處之。脩頭陀行。尤謹禪坐。或定屢日。齊永明七秊。歿壽九十七　又有慧明者。生康氏。康居人。止東安寺。登赤城。慕道猷曇蘭之風。結茅而居焉。夢婦人自稱呂姥。曰我當衛護。文宣盡禮致之。一至京師即去。建武中歿。壽七十一。

齊僧審

生王氏。太原祈人也。晉驃騎沈之後。寓居譙郡。少棄家依石澗寺得度。誦法華首楞嚴經。常謂非禪不智。於是專志禪那。聞曇摩密多。道化京邑。往謁之。乃拂袖過江。止靈曜寺。精勤咨受。曲盡深奧。王敬則入房訪審。正見坐禪。因彈指而出曰。聖道人。即奉米千石。又為文慧文宣所敬。永明八年沒。壽七十五。時有沙門僧謙超志法達慧勝。並精禪觀。有異迹。

齊法琳

出樂氏。晉原臨邛人。幼依蜀郡裴寺得度。從隱公精十誦。隱公還陝。又從之。諸部毗尼。洞盡心曲修淨土觀。臨終見奇祥甚多。合掌而滅。

齊法獻

生徐氏。西海延水人也。少隨其舅至梁州。因去家為沙門。研究經律。有聞於時。止鍾山定林寺。聞猛公西遊。願慕効之。即自巴蜀出河南。經芮芮國。到于闐。欲度蔥嶺。會棧道絕。不可往。乃還。獲佛牙一枝。舍利十五粒。觀世音滅罪神呪。提婆達多品文。至龜茲又得金槌鍱像。獻負像佛牙舍利至京師。謹事之。凡二十五年。人無知者。文宣太子。忽夢見之。詣獻所居。求瞻禮。乃出以示。有記云。本在烏纏國。自烏纏入芮芮。自芮芮至漢上。於是瑯琊王肅王融吳國張融張綣。沙門慧令智藏皆師事獻。

一日中興寺沙門僧鐘。見上於乾弘殿。稱貧道。帝訝之。以問尚書王儉曰。前輩沙門與帝王語。何所稱。預正殿。還得坐否。儉對曰。漢魏佛法。未大興盛。傳記無載者。元魏稍盛。而沙門多稱貧道。且得與坐。而稱貧道至今。帝曰暢獻二公。道行如此。猶稱名。況其餘者。朕以為稱名可也。獻以建武末沒。壽七十五。初定林寺建閣。以奉佛牙。普通三年正月。夜有杖而扣門者數人。稱臨川王殿下來。急欲升閣。收叛奴。寺司惶怖發鑰。縱其所為。遂失佛牙。

齊智稱

出裴氏。河東聞喜人。魏冀州刺史徽之後也。避難居京口。少能弓馬。隨王玄謨申坥北討。既而自悔曰。殺人以求榮祿。非我志也。棄去之。或聞人讀瑞應經感悟。投南澗宗禪師。受五戒。宋孝武迎成都印禪師於京師。復依之。因從歸蜀薙落。時年三十六矣。乃專精十誦下江陵受禪旨於隱具二師。義嘉之亂移京師興皇。聽穎公講律。定林法獻挹其議論。攜之以歸。後餘杭釋僧志請開十誦於鄉之寶安寺。又為雲捿寺。主竟陵文宣王既建普弘寺延之。以唱毗尼學者數百。仍為朱方慧始說法。每見親里知舊。訓以孝悌。齊永元三年。春秋七十二。還卒于京師之安樂寺。

梁僧祐

生俞氏。其先彭城下邳人。徙居建鄴。祐兒時偶入建初寺。留僧範道人處。父母呼之。不肯歸。年十四欲娶。乃避去。依法達薙落于定林寺。既稟具。從法穎究毗尼。造詣邁先哲。每講演。聽眾常千計。齊竟陵文宣王梁臨川王宏南平王偉儀同袁昂永康公主丁貴嬪。黑白門徒。萬一千餘人。所獲信施。悉以脩治塔寺。完整經像。故光宅攝山大像。郯縣石佛皆其經始。今上深加禮。遇凡僧事碩疑。必就審決。晚年足疾。詔聽乘輿入內。為六宮授戒。天監十七年五月二十六日沒。壽七十四。撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集行於世。

梁法超

生孟氏。晉陵無錫人。幼而聰穎。篤學無倦。年十一出家。住靈根寺依同寺僧修護。習經論。貧非乞丐。莫足自資。而勞苦摩所憚。晚從安樂寺智稱律師。攻十誦。稱尤謂其可以命家。語以義之折中者頗多。稱沒而超則獨步京邑矣。時武皇帝方隆嚮佛乘。以為毗尼之學。定慧所階。治身滅罪。職此之由。必使僧尼於五篇七聚。導意獎心。然恐部文廣繁。臨事難究。故於聽覽餘。隙略為出要律儀一十四卷。以行世。乃以超為都邑僧正。普通六年。詔於平等殿講演。但舉大綱。宣示宏指而已。時帝躬臨稟受。仍集知事。及諸名德。眾通道俗。使毋譏議。以陷愆尤。三旬便竟。四方胥悅。七秊冬卒於天竺所住寺。壽七十一。詔令有司疏慰。備威儀。送葬鍾山開善寺。

梁道禪

交趾人。早出世網。立性方嚴。始居鄉里之仙洲山寺。山舊多虎虣。自禪居之。虣遂弭。父老以為異。齊永明初。竟陵王盛弘佛法。禪聞之遠參勝集。住鍾山雲居下寺。聽掇眾部。尤善十誦。聚徒盈百。都邑受其戒範者。踰千數。且嗜燕寂。行遇窮谷。輒入定久之。蔬食弊衣泊然自樂。或得芳美。隨給貧病。晚因屏迹。與世絕交。大通元年。卒于山寺。壽七十。

梁法雲

義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見雲氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴寺。年十三受業於太昌寺僧宗莊嚴寺僧達而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講於道林寺。雲處小牀於前。諮決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻遊。採摭經論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長樂寺法調盛會。出而歎曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。秊三十。建武四年。夏初於妙音寺開法華維摩二經。東莞徐孝嗣。每見雲公俊發。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為聖人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓有存則報答生恩。以奉顏儀。沒則啟發菩提。以導神識。苟循私愛。返累至親。墮於惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。雲乃割哀情。進飲食。永元初。赴毗陵之請。道俗傾嚮。京城畢集。及梁高天監二年。詔諸名德。各撰成實義疏。雲合經論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請雲講演。從之。又為光宅寺主。剏立僧制。後世遵行。皇太子請十僧。入玄圃。講道談文。凡經雨夏。雲居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔雲答之。以宣示臣下。文多不載。天監末。復建一寺於秣陵縣。同下里。以報施主之恩。誠得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國所獻經三部。且以身外嚫施之物。捨入華林園光華殿。設千僧大會。而雲亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。凭几聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側。雲尤研精法華。甞於一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶誌。呼雲為大林法師。每來雲所。輒留信宿。或言請法師獅子吼。即為部析。誌便彈指讚曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養僧。學雲法華。日夜發願必欲似之。夢僧告曰。雲法師燈明佛時已解此經可率敵邪。又夷陵縣漁人。於網中。得泥洹四相品經一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法雲法師。時雲年昉十歲。名未遠布。寺無光宅而此云者。竟不可測。

梁僧旻

孫氏。世居吳之富春。三國有吳之後也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧迴。從受五經義。宋吏部郎吳郡張辯。甞謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進張緒。見而歎曰。松柏雖小。已有凌雲之氣。年十三。隨迴出都。住白馬寺年十六。迴亡。移住莊嚴寺。師事曇景。與同寺法雲神岡法關。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠亮四師。大明經律論指。振發擁滯。雖命世碩學。無所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。甞延僧宗。講涅槃經。旻所扣問。輒摧衂。儉曰昔姚興於逍遙園。使竺道生。難道融義。往復百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過之遠矣。文宣帝請柔次二師。講成實論。旻於末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放塵尾歎曰。老夫受業彭城精思五聚。有十五番。誠為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭於今日矣。待為思之。晚講當答。及晚裁復數交。辭義遂擁。次師動容。顧四座曰。後生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實論於興福寺。先輩後進。道俗交會。不遠萬里。嗚呼盛哉。晉宋來學者。務高談大語。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業謂旻曰。師於經論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識於講席間耳。然未甞修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻却之。或問其故。答曰。此徒外潤。不能內益。由是譽傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學冠當時。並投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監五年。詔僧正慧超。到房請。與法寵法雲。汝南周捨等。入華林園道義。六年制注般若經。請京城五大法師於五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔於慧輪殿。講勝鬘經。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等。三十人。同抄定林寺一切經論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來上。十一年。感風疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資粮津發至都。晉陵太守蔡撙出門候之。歎曰。昔仲尼素王於周。今旻公又素王於梁矣。天監末。詔莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處後。而徒眾劇繁。莊嚴講堂。宋世祖所立者。其高廣[這-言+(衣-〦)][〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益闢窗牗。進牀五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經於簡靜寺。先為築堂五間。以增其舊。至日悉滿。

尤薄於勢要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。時吳興太守蕭昂過山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無事見貴二千石。昔戴顒隱居北嶺。宋江夏王詣之。顒高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請附於戴公。及蕭至。旻從後門遁去。

其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。於路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鍾山之開善。

初旻樂禪默。乃依所立義。獲入定。問諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾於坐定後為舍靈轉經曰。道安故事也。時靈根寺道超。勤學。每禱佛。願如旻。忽夢。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時。已能講說。君始發心。豈可遽及耶。但自加功。當得開解。

旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百餘卷。行世。

梁慧約

字德素。姓婁氏。東陽烏傷人也。世為東南著族。有善地理學者。使視塋墓。曰法當出苦行而得道者。為帝王師。母留氏夢。長人擎金像。令吞之。已而見紫光繞身。覺而有孕。自爾精神志操異常。及娩。其身香潔白晳如雪。因名之靈粲。七歲入學。即誦孝經論語史傳。披文見意。宅南果園。隣童群采而競。師獨以所得。悉分與之而返。鄉土業蠶桑。常懷悲惻。為不服縑纊。季父喜獵。泣諫不少變。每歎曰飛走去人類甚遠。而好生惡死之情。無所異。終絕羶腥。以感動之。叔則遠避他處。殺戮加於舊。忽夢。赤衣神人。手持矛戟擬之曰。汝不聽菩薩教化。而日以殺為事。汝可就死。驚覺流汗。且即毀棄獵具。悔過。約一日至其常所獵處。見麋鹿數十頭。騰倚隨逐。若愧謝狀。所居僻陋。無見聞。而約宿習冥感。曉暢教理。念將離俗。而莫識所詣。忽值僧東指云。剡中。佛事甚盛。因不復見。蓋神人云。年十二。至剡禮塔廟。究經典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。辭親剪落於上虞東山寺。時年十七。南林寺沙門慧靜一代僧望也。遂師事之。俄隨靜住剡之梵居寺。服勤就養。年踰一紀。靜亡。盡心喪之禮。服除。乃辟穀餌松朮以遁。

及齊之季竟陵王方鎮茲地。聞風敬慕。時與智秀曇讖慧次。並召。約後至。臘又差晚。王竟延之上座。眾咸不悅。王曰。此人他日且將領袖釋門。諸公幸毋過。中書郎汝南周顒令剡。尤加禮。築山茨鍾山之上。邀之。今號草堂寺。顒每見而歎曰。山茨約至。清虗滿世。太宰文簡公褚淵。太尉文獻公王儉。莫不欽屬。淵甞請講淨名勝鬘。儉亦請開法華大品。淵寢疾。夢胡僧告曰。菩薩當至。項之約至。所苦遂愈。即請受五戒。給事中婁幼瑜族祖也。每見輒起。或謂此君從孫。何乃爾。瑜曰。菩薩出世。方師於天下。豈獨老夫致敬哉。旋里省覲。而二親亡喪。臨訣之餘。孺慕斯甚。於是宿留積歲。啟迪尤多。還都仍住草堂寺。隆昌中。太傅沈約。攜赴外任。在郡以禪誦自娛。異香入室。猛獸馴堦。每入金華山采桔。或遊止赤松澗。而神光相屬。赤松有舘。道士所居也。道士丁德靜者。為崇所病。雖使與善方術者俱。而崇益充斥。病益困。且暴亡。於是長山令徐伯超。議徙約為之主。曾未旬浹。而崇息病愈。後畫臥。見二青衣女子。從澗出。禮悔云。夙障深重。報為水精。願受歸戒。梁天監初。沈位尚書僕射。疏請偕。許之。先是約已預言其然。及沈尹丹陽。蓋十一年矣。臨別之際。辭旨悽惋。俄而沈殂謝。十一年。始詔引見。十六年己亥四月八日。上從受菩薩戒於等覺殿。自爾入見別施漆榻。上先作禮。上未受戒之一夕。約夢自草堂至臺門。皆錦罽席路。己坐禪牀。去地數丈。天人圍繞說法。由是得度弟子著籙者。四萬八千人。時有乾鵲升階。狀若聽受。至跋事。然後去。又有二孔雀。驅斥不去。詔聽上。徐行至壇。俛首而立。上曰此鳥必欲別受生耳。無何二鳥同日化。甞燕居。覩野媼置書數卷于按而出。并植異樹於庭云。青廷樹。後七日有一叟。請所置書攜去。約初不視其何等書也。而樹則葉綠華紅。扶疎至今。且感鳥如翡翠。赤質長尾。群棲林木中。大通四年。夢舊宅白壁朱門。赫然壯麗。因發願造寺。詔號本生寺。大同元年九月六日。現疾北首右脇而臥。神識恬愉。了無痛惱。謂弟子曰。疇昔之夜夢。若大眾旛華迎我而往者。我其逝矣。十六日。詔遣舍人徐儼參候。至夜五更時唱異香滿室者再。左右肅然。乃曰。夫生之有死。自然恒數。勤脩念慧。慎勿妄想。即合掌。如入禪定。壽八十有四。夏六十有三。天子悲慟。僚宰輟聽覽者。二旬有一。是月二十有九日。詔塔于獨龍山神僧寶誌墓。左。

初約臥疾。見一翁。執錫入至。是而寤。前日所見則誌爾。又約所乘青牛。忽鳴吼墮淚。至葬之日。詔牽從部伍。吼淚至葬所不已。塔始建。有白鶴一雙。繞塔鳴唳。聲甚哀。詔王筠。文所樹碑。

魏法建

廣漢雒縣朱氏子。平生於藏經。能暗誦者千卷。仍有暇與流俗遊。將軍尉遲迴。初承詔破益州。命執城內名僧。以待處置。而建於眾中誦經自若。夜有光出建曰。達迴所止處。迴因尋光詣建頂禮。坐聽至且。乃罷。遂問建。誦何經。答曰。華嚴經下帙第十卷。又問曷不從首誦之。答以為貧道誦次偶至此耳。逈曰法師所誦。能復多少。答曰。始願暗誦盡一藏。然以懈怠之故。僅及千卷。逈猶未信。遽請曰。可為總誦一徧否。即設高座。使建坐誦其上。而諸僧則分執千卷。以聽於下。而證之。其吐納音句。呼噏氣息。似急流之注濬壑。清風之入長松。精誠者略聞餘響。疎怠者空望塵蹤。七日七夜。數已足千。迴起謝曰。弟子軍事倥[仁-二+忽]。不能久侍塵席。敢從此辭。出語人曰。昔者阿難。號為總持。以令觀之。豈復足以與建杭。斯固益州之至寶也歟。

元魏曇巒

或為鸞。史失載姓氏。世居五臺。靈蹤聖跡。習於見聞。年未志學。即出家。陶冶內外典籍。研究四論佛性之指。甞以大集經。詞義深密。欲為注解。所作將半。而遽感氣疾。周行求醫。至汾州秦陵之故墟。登東門城。仰見天門洞開。六欲階位。上下重複。由是疾愈。將就前業。念以為人命幾何。佛法無盡。乃聞江南陶隱居。治長生久視之方。苟得之。以遂厥志。誠未晚也。大通中。南謁梁武皇帝於重雲殿。詔有司。引巒從千迷道入。時帝服僧伽黎。著納帽屏坐繩牀殿隅。巒至殿遙見。意其必帝也。然四顧略無几席。獨其中設一高座。巒竟升而坐之。竪佛性義焉。遽三呼大檀越。帝始前禮。巒因顧之曰。佛性義深。今略標序。有疑賜問。帝即脫帽。稍加質難。且曰今日向晚。明當相見。巒下座出。所歷詰曲。餘二十門。無少差謬。帝歎訝以為此道雖老侍從。數往來者。猶或誤。而其人纔至。便爾。豈易欺哉。

翌日詔入太極殿帝降接聽造隱居勾曲山中。獲仙方十卷。遂東遊海上。路沮浙江波濤之險。傳者以有鮑郎子神。靈甚。禱之可濟。巒許為奏帝起祠宇。神復現形謝。及辭帝北歸。果如所許云。時菩提流支方闡化魏境。巒悉出所獲方。示之曰。吾佛法中。亦有勝此者乎。流支即授以觀經。且謂苟依以脩治。當證無生。況長生乎。唾去其方。弗一省覽。巒併舉以投之火中。俄居并州大寺。徙居汾洲北山石壁玄中寺。或聚徒介山。蓋今所謂巒公巖者是也。興和四年終于平遙山寺。壽六十有七。終之日。人咸見旛華幢蓋。香氣樂音徧布。其著述。有調氣論。禮淨土偈。安樂集等。行世。自號玄簡大士。

齊僧範

相州平鄉李氏也。幼習群書。至二十三。備通七曜九章。天文地理。卜筮之學。遊從者眾。抵掌解頤。相與為樂。而年盛貌都。思附法門。燒一指節以自誓。伉儷之義。情欲之念。未甞少動其心。二十九時聞講涅槃。神開理會。遂師事僧始於鄴下。而出家焉。初宗涅槃。俄入林慮山。稟禪訣。未幾。從洛下獻公。聽法華華嚴。後徙轍光公逮行化齊魏。弘物尤多。旋趾鄴都。聲譽斯重。故使崔覲注易。咨而取長。宗景造曆。求而捨短。大儒徐遵明季寶頂等。願受菩薩戒。皁白歸之如市。講華嚴十地地持維摩勝鬘。各有疏記。復變疏引經。製為論。以是涅槃大品等。並稱論焉。獨地持名述。然言行相輔。禛祥屢降。甞於顯義寺。為膠州刺史杜弼。講華嚴。至六地忽有一鴈飛下。自浮圖東。順行入堂。正對高座。伏地若聽。席散還順塔西而出。爾乃鴹逝。又夏講。雀伏座之西南。終于九旬。

又在濟州有鴞來聽。訖席便去。其感異類如此。方闡華嚴。僧或罵曰。是伽斗竟何所解。夜覺有物捶其僧。死復甦。

偶過他寺。值布薩日。意欲聞戒。寺僧升座將竪義。且曰。布薩僧常事耳。竪論法相。不亦可乎。忽見神人雄特。問座上僧曰。今日何日。答曰。布薩日。神即搭之。拽於座下。委頓垂死。次問第一座。搭拽如之。由是自勵不敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。將終之日。延像入房。下牀跪地。惟悔宿觸而已。日正午。卒于鄴東大覺寺。春秋八十。天保六年三月二日也。

周亡名

出宋氏。本名闕殆。世為南郡衣冠望族。弱齡絕意婚。娶任懷遊適。每慕阮嗣宗之為人。長事梁元帝。尤見禮待。有制作。帝必稱述。從容御筵。賜問優渥。逮梁祚云替。潛跡玄門。逃避塵累。遠客汶蜀。始事兌禪師。兌定學澄明。聲流關鄴。而名以辨慧發之。是宜其志於道者所趨也。會周少保蜀國公宇文儁。出鎮井絡。供養殊倫。及齊王繼政。敬仰彌隆。邀與謁帝。詔為夏州三藏。然以名文翰可觀。宜從徵拔。任以臺省。而名雅亮卓然。終無磷涅。天和二年五月。大冢宰宇文護。遺以書。名答以鄉國殄瘁。宗戚喪亡。誠得收跡嚴中。攝心塵外。支養殘命。敦脩淨業。此本志也。寄骸精舍。乞食王城。任力行道。隨緣化物。斯次願也。不爾安能憒憒。久於塵埃間乎。護得書。知其難動。乃遣書迎之。名達咸陽貴遊。奉謁盛筵。厚味日至。名益媿焉。乃擬周廟之制。作文以銘金人之膺。其序曰。余十五而尚文。三十而負譽望。值京都喪亂。冠冕淪沒。海內知識。零落殆盡。嗚呼夫其以回天倒日之力。一旦彫謝。泰山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虗偽。譬如朝露。其停幾何。子是以棄其簪弁。剃其鬚髮。衣衲杖錫。誓欲枯木其形。死灰其慮。棄捐識業。以求虗寂。庶幾以法界如意之寶。九緘於身。其亦愈於三緘其口者矣。其辭曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮。無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈纖塵不拂。五嶽將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫視於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蚋。一伎一能。日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。捨棄淳朴。耽溺淫麗。識馬易奔。心猿難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷。脩途永泥。莫貴才能。是曰昏懵。惡拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。徒舒翰卷。其用不恒。內懷憍伐。外致怨憎。或談於口。或書於手。邀人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖謂之咎。賞悅暫時。悲憂長久。畏影畏迹。愈走愈劇。端坐樹陰。迹滅影沈。厭生患老。隨思隨造。心想若滅。生死長絕。不死不生。無相無名。一道虗寂。萬物齊平。何勝何重。何劣何輕。何賤何辱。何貴何榮。澄天媿淨。皎日慙明。安如岱嶺。固比金城。敬貽賢哲。斯道利貞。

又著至道論。淳德論。遣執論。去是非論。影喻論。脩空論。不殺論等。有集十卷。盛重於世。不知所終。有弟子僧琨。性沈審。善音調。為隋二十五眾讀經法主。後於曲池。造靜覺寺。每臨水暎竹。體物賦詩。頗有篇什云。

周僧瑋

姓潘。汝南平輿人也。素事蔬布。年十三。獲圓頂相。習誦金光明等經。既具戒品。遂依楊都帝釋寺曇瑗律師聽十誦訖。五年而持犯開遮之旨。無所疑滯。乃入攝山棲霞寺鳳禪師所。稟承息觀。頻蒙印可。後又徙居南陽之霧露山焉。聲光昭被。詔至京師屢加顧問。仍詔公卿近臣。后妃外戚。咸受歸戒。天和五年。葬母而東。詔安州三藏。綏理四眾備悉六和。經營壽山梵雲二寺。尤美輪奐。未幾。詔於都城之內。起天寶寺。以奉禪燕。既被徵召。身範林野。壤衣糲味。以盡餘報。朝廷推敬焉。建德二年九月十日。遘疾。無幾而終。春秋六十一。以三年二月。返葬于安陸之山。新野庾信製文勒碑。

後梁法常

夙有聲。高齊時。領徒漳鄴。兼弘定慧。齊氏尊為國師。俄以齊荐亂雜。眾尤囂雜。俱利之功。殆不可得。由是變形服。而南遊衡嶽。沙門法隱。久居荊峽覆船山之東嶺。日誦法華維摩思益。以求度。然心觀未閑。久無所得。偶見常於松滋而問津焉。默不加答。因邀與同夏。及自恣。遂翹勤哀懇。以祈開示。然後聞所未聞。頓忘緣繫。一日常訪故人胡君義言別。不值。乃記遠行之歲月于壁以去。蓋謂其遷化時也。方遷化時。語諸僧曰。吾今日作一覺長眠矣。遽入室右脇臥。明日恠不起。撼之已寂。

陳曇瑗

金陵人。自幼及長。罔替聽涉。數論時宗。該貫無遺。尤以文華自處。名重京邑。而講席則專師十誦。五眾揖其風猷。士貴從其津濟。有陳之世。莫之與讓。宣帝詔境內之僧受戒。非滿五夏皆參律肆。仍於都輦大寺置場。有司給備衣食。凡監撿科舉之職一以委瑗。於是瑗乃搜擢明習辭義者。二十餘人。以敷厥訓。而道器大增。或有學成告歸。則瑗必召問理事。使無凝滯。而後遣之。由是風俗為變。詔褒美。且陞國僧正。住光宅寺。力辭。許之。慶吊齋會悉謝絕。石泉林竹。遇即忘返。每遊鍾阜諸寺。攬物懷古。觸興賦詩。與洪偃法師相唱和。太建間。卒于所住寺。春秋八十二。瑗之將終也。謂眾曰。生死對法。凡聖皆纏。自非極位。誰能免者。願勗進脩。毋淪後有。幸諸梵行。同思此言。道俗歎其明正。詔依西域法。闍維之。建塔立碑。以垂永久有十誦疏十卷。戒本羯磨疏各兩卷。僧家書儀四卷。別集八卷。行世。

陳慧布

廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏願領徒隷五千。清蕩宼塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略。可紹先業。弗許。至年二十有一。始遂鬀落。即依揚都建成寺瓊法師。學成實論。已而去依攝山止觀寺僧詮法師。務弘大乘詮之徒通三論者。且數百人。其中故有四句朗。領語辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見。後於大品善達章。獲證。入自爾誓不講說。常樂禪寂。北遊見可禪師於鄴可曰。法師能破我除執。其進道可既耶。因縱觀筵肆。理無二致。獨盡寫章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣鉢。甞造思禪師議論。[褒-保+公][褒-保+公]忘食。息。思以鐵如意。擊桉歎曰。萬里空矣。此土何可得哉。尤見重於邈禪師。持律嚴甚。梁泰清末。侯景叛。值歲荐飢。布甞三日餓。至四日困矣。或遺之飯。以有肉氣。却弗食。故有足疾。醫令服薤。而愈。亦每發露懺悔。見諸人樂生西方者。則曰。其土雖淨非吾願也。吾所願在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟。然安能於蓮華中。十劫受樂耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建栖霞寺於攝山。眾推布結淨開滯。纔扣犍槌。已居高座。塊然端默。見者敬慕。陳主諸王。並承戒範。如佛無異。慕。秊不參眾食。詔給乳牛。回施僧眾。貞明元年。壽躋七十。忽敘別云。布於命限。可更住世三五年在。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。於是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫就診視。縮臂不許。皇后沈氏。願傳香。亦不許。但以參學徒眾。委之恭禪師而已。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復如故。布之將終也。地連動七日。及舁柩山地又動。且太史臺奏。道人星不見。茲其所以關系者。顧不重歟。先見布謂人曰。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見二人入布房。豈即二菩薩耶。且語之合。

陳智文

姓陶氏。丹陽人。母齊中書阮韜女。文始在娠。夢梵僧以松枝授之曰。與汝子男。為麈尾。及生。骨氣視他有異。年十五。師寶田寺沙門智成。受具之後。即依奉誠僧辯。學十誦。復歸大明彖公下。通練諸部。梁大同七年。詔於光業寺。首開律藏。以靈味瓦棺等寺奏請也。時陳郡殷鈞為檀越。聽眾二百。成規肅然。屬梁季。禍難荐作。乃避地閩中。而僧宗法准皆執卷請益。真諦三藏亦同止晉安。故講譯交會。而法門增氣矣。屠沽變業。漁獵革心。內眾資身之具。於是備焉。逮陳氏有國。徒侶益進。宣帝甞用兵淮淝。詔僧尼餫饟。以紓民力。文因諫曰。君子以禮義為國。而役及出世逃俗之士。豈禮義哉。且啟敵人覬覦之心。陛下今日寧欲以効宇文之酷乎。宇文之廢滅三寶。是自廢滅也。祚促祿窮。行當見之。乃停罷前詔。尚書令濟陽江總尤忻慕。閱旬日輒造房訪道。隋興憲章頺弛。仍賴文以振勵云。璽書為褒勉。前後州將皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱國武山公郭衍。每躬攜妻子。詣寺齋會。請敷暢。負笈來受。動盈千數。開皇十九年。二月二十日。終。於所住寺。壽九十一。窆寺之南山東壟。直辯律師墓。平生講十誦。八十五徧。大小乘戒心羯磨等。二十餘徧。金光遺教等。各有差。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。弟子得戒者。三千餘人。得法者則道志法成為拔萃。昔文夢。釣海獲二大魚。心獨異之。以詢建初瓊上人。瓊曰斯吉兆也。後必有二龍。傳公業者。志才解優美。太尉晉王禮敬之。待為家僧。仁壽間。慧日道場釋法論。為文樹碑。以表其墓。

新脩科分六學僧傳卷第十二

新脩科分六學僧傳卷第十三

淛東沙門　曇噩　述

戒學

弘法科(三)

隋曇延

出蒲州桑泉王氏也。其先仕齊周。世皆致貴顯而延尤嗜學。年十六。偶聽妙法師講涅槃。遂出家。逮弱冠。即就開演。義理融貫。詞辨優贍。識者敬慕焉。每曰。佛性寔涅槃宗極是誠遊神之府也。既進具。更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等。部皆統津准的。超略前導。甞顧影曰。余與爾久處淪潛。今猶飄泊。將同精思要道。樂志窮山。可乎。遂隱於太行百梯寺。即中朝山也。山有薛居士者。聞見該博。謁延以方圓動靜請賦。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅槃室。薛驚歎以為未甞見。爾後往來。恒質疑義。延念著涅槃疏。夜夢人白服白馬。談授經旨。而馬髦尾拂地。延則手執馬鬃。覺而知為馬鳴大士。委寄宗綱之兆。疏成。遂陳於州治仁壽寺舍利塔前。禱曰。若幽致微達願示明靈。如無所感。誓不傳授。言訖。卷軸光明竟夜。塔中舍利。放光接之。亘三晝夜。表聞。帝悅。詔延就講。僉議以比遠公所製云。延既長講。帝常送供。然猶以百梯路遠。為卜中朝西嶺形勝之地。造雲居寺。給以國俸。玄侶如歸。建德中。陳使周弘正來聘。朝廷聞其才辯。議擇所以抗論者。蒲州刺史中山公宇文氏。承詔舉延是日帝躬御法筵觀聽。而弘正誠為勍敵。僧望二人皆挫衂不振。群僚失色。於是延居坐末。不次而起。帝曰位未至。何遽起也。延曰。若是他方大士。固足仰煩諸德。今遠國微臣。在小僧堪任其事。徑昇高座。帝又曰。何不禮三寶。答曰自力有餘奚待加助帝大悅。弘正方構責致難。延復引義開闢。而弘正頗挾譏調用前殿後。延乘勢窘辱。事同拉朽。弘正即頂拜。自陳云。弟子往來三國。訪可師者。不圖今日乃遇於此。及弘正辭歸。宿構風雲山海詩四十首。上延。延一經目。命筆和之。辭意清美。弘正益悅服焉。遂跪而啟曰。願示一言。佩之終身。延曰。為賓設席賓不坐離人極遠熱如火規矩之用皮中裹。弘正曰。敢不奉教。俄詔授國統。武帝廢教。諫不聽。居隱太行。帝屢以輔弼徵。不出。天元間。帝疾。詔仍立尊像度菩薩僧二十人。延有名焉。然猶以未全形服不許。逮隋革命。即祝髮服僧伽黎。執錫來廷。遽先奏曰。敬聞皇帝。以四海為務。而勞神佛法。天下幸甚。帝曰。弟子久有此意。所恨未能如願耳。遂與論復教端緒。請多度僧。詔先度千人以副其請。所廢伽藍。並從脩舉。僧亦自爾而度者多矣。遷都龍首。詔給地於廣恩坊。立延眾寺。以處法師。開皇四年。詔改延眾。為延興。且改舊所居雲居寺。為棲巖寺。詔太樂令齊樹。提造中朝山。佛曲以傳世。供養一日。詔賜寺燭。始至。未爇而自明。延奇之。以事聞。因又改延興為光明。後復別建光明寺。六秊旱。集僧二百於正殿祈雨。無應。帝謂延曰。天何由而久不雨。延奏以事由一二。帝與群僚。莫達一二之意。詔京兆太守蘇威問之。答曰。上愆玄化。下違治術。此在陛下萬機之主。諸公毗贊之臣。故雨而不雨。事由一二耳。帝躬祈雨。詔延登御座。南面授戒。帝及百官五品已上。咸席地。北面受八戒。日正中且訖事。忽天起片雲。須臾徧布甘霔。霑足近遠。帝悅。賜帛三百匹。延一時散給悲敬殆盡。寺主道睦。甞告以粮可僅支兩食。急散眾則庶幾。延曰。使都竭。眾乃散。明日詔送來二十車。項又遺以五百石別饋延。方荐飢。僧侶賴以安堵。延非有先見。詎臻此。詔拜平等沙門。錄天下僧尼事。犯刑網者。對之涕泣。使慚愧懺悔而後已。開皇八年八月十三日。終於所住寺。壽七十三。遺表不錄。帝哀慟。王公以下。並往弔臨。罷朝三日。賻五百匹。齊千僧。以舉靈輿。弟子沙門童真洪義通幽覺朗道遜玄琬等則秉香爐前導。文武職僚。如膝王咸被髮徒跣而從。闍維于終南之下。俄詔齋三千僧於闍維地。齋畢舉火。天無雲翳。而細雨飄灑。眾歎以為何異如來入滅。而諸天墮淚之狀哉。延長九尺五寸。手垂過膝。目不邪視。而光射尺餘。容止邕肅。風骨奇峻自其師上權衡教門飲食衣裳出乘輿之副。其富貴亦至矣。然而卑牧慈誘。自他兼利。度量渾融。誠莫窺其涯涘也。平居祈生安養。注想不移。未終之前。寺隣任金寶父子猶信向見空中。幡蓋列柩前兩行而引。由寺之南。達于西山。內史薛道衡白弔有文。見別集。

隋靈藏

雍州新豐王氏子。幼歲禮頴律師為和尚出家。妙尚冲虗。兼崇綱務。論專智度。律善僧祇。學者斂袵。周初教門隆盛。國家每歲別度僧尼。以藏識解明正。仍使銓品材業以應命。屬隋祖龍潛。素與藏之本師相愛。以故藏尤[款-士+止]狎。及受禪。遷都南阜。詔置國寺。且聽藏自擇形勝。以便其意。即今之遵善坊。大興善寺也。自爾中使接軫。禮遇豐縟。珍味異饌。時見分餉。又詔左右僕射。兩日一入寺參坐以鎮之。詔宮殿諸門。聽藏往返。不得如常例按籍。開皇四年。關輔饑。詔百姓悉詣洛陽就食。藏因從駕幸洛陽。男女之求度者。所在成聚。上曰。弟子是俗人天子律師是道人天子前後度人凡數萬。事聞益喜。且曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。事雖有異。意則不殊。至於譯經。身先眾範。未知寺任。剛正有聲聞。開皇六年卒。壽六十八。葬南郊。

隋道正

滄州渤海人。居無常處。學無常師。宗蘭若法。棲息深林。乞食聚落。坐而不臥。道俗或從咨訪。則略示其綱猷而已。然經筵論席。雖徧遊歷。偏以成實知名幽冀。有隷公貫者。挽正住寺。而正終不屑也。因隱遁巖谷。綜述憲章。名之曰六行。蓋凡聖脩法也。包舉一化。融攝萬衢。其一曰凡夫罪行。次二曰凡夫福行。次三曰小乘人行。次四曰小菩薩行。次五曰大菩薩行。次六曰佛果證行。合六部。略則一卷。廣則二十一卷。其前一半為敘分。其後一半為行體。意以東夏釋種。多滯名相。罕附正因。茲欲舍筌檢理。壹宗禪觀。以濟神爽爾。開皇七年具狀奏聞。左僕射高頴。為集名德於禪林寺論議。時座中有斥以海隅之士。凌跨帝京者。正聞而歎曰。法亦豈拘方所哉。然秪將以簡定邪正而已。地之中邊。非所問也。眾遂散。其說竟寢。正知澆季之弊。固未易化。乃委其書於方禪師所而歸。世莫詳其所終焉。

隋信行

姓王氏。魏郡人。始其母無子。禱於佛。夢神人持送一兒。即有孕。及生姿性特異。四歲路見牛車沒泥中。力引挽。破領流血。莫能前行。因悲淚其旁。要待其脫乃去。八歲入庠校。秀慧獨發。有書生問曰。汝家何姓。外家復何姓。曰外家孫姓。生偶戲之曰。不姓飯而姓飱。亦有說乎。行應聲以為飯除饑。而不除渴。飱則饑渴兼除。是以姓孫。而不姓飯也。其隨機詭對。皆此類。每以恭敬精苦。為輕慢懈怠。諸病之藥。故凡塔像。必周行禮拜。又於相州法藏寺捨戒。執勞受役。道俗造門詰問者。皆隨事直指。莫不悉捐所業。頂戴其言。而師承之也。開皇初奉詔入京。僕射高頴。別立院於真寂寺。以延處之。著對根起行三階集錄。及東山所制諸文。合四十餘卷。以傳不朽。置化度光明慈門慧日弘善五寺。以裨贊大教。未幾疾篤。猶請像入房正觀。而卒於化度寺。即十四年之正月四日也。春秋五十有四。越七日。火葬于終南山之鴟鳴阜。收燼骨。得兩耳一穴中通之瑞。建塔山麓。逸民河東裴玄證製文以銘其碑。

證本師行出家於化度寺。當行無恙時所著。皆證筆也。行亡而證反俗服。生自製碑。死乃鐫勒。今至相寺北岩前。三碑猶存。

隋曇崇

出咸陽孟氏。七歲入道。循聽講肆。久之依止禪師開公。而攝念焉。逮于受具。其志逾清厲。學僧祇。十有餘遍。而講解之。致徒三百。京輔以為宗。後以言說無益。更脩前行。形若槁木。心如死灰。於是色想除。而光明發。六行偏精。五門併達矣。開公以上首稱之。眾中同學歸敬。開亡。遂以其徒二百餘人。委之訓導。聲馳隴塞。化滿關河。趨承下風。千里相屬。周武帝尤加欽注。詔曰。崇禪師精悟獨絕。所領學徒。淑於德義。未聞有犯。可為國之三藏。并陟岵寺主。崇以職事滯淹。假以他緣。奏乞於免。詔從之。及廢教。徇俗不自異。詔授金紫光祿。終無所屈。大象初。隋文帝以潛德秉周政。大法且復。詔先度百二十僧。崇預其數。住興善寺。仍詔充寺主。固辭。乃募緣剏寺。以酬宿願。蓋以法運之否。昔甞許之云。帝登極。卒營九寺。以足十數焉。常是時。我唐高祖。方以留守居太原。亦割宅為清禪寺。以致眾。煬帝居晉邸。斥民七十戶水磑碾等。為寺基業。開皇初。賜帛一萬四千匹。布五千端。綿千屯。綾二百匹。錦二十匹。上色米千石。皇后錢五千貫。氈五十領。剃刀五十具。其建浮圖也。仍以神尼智僊所授舍利六粒。用助弘業。會教門載啟。深契帝心。詔匠杜崇如法營治。賜錢三千餘貫。為磚瓦費。又悉斂內宮。及躬所御故服。得一千三百襲。使鬻之。以資匱竭。晉邸在楊越。自其鎮造露盤十一級。始開皇十一年。至十四年乃畢工致。而冠之浮圖之顛。見者稱歎。其餘佛堂僧院。皆王力焉。詔崇出入禁籞。無擁通宮籍。以為常。因為帝后。述淨土業。帝每自稱師兒。后自稱師女。其恩禮之重如此。開皇十四年十月三十日。無疾卒于所居之房。壽八十。上哀慟。詔所司營給喪事。塔全身于終南山。

隋道成

字明範。姓陶氏。丹陽人。祖齊招遠將軍。永嘉太守。父僉梁貞威將軍上虞令。成儀狀瓌美。器質渾厚。少入永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。具戒後。所學曰進。梁大同初。遊京輦之奉誠寺。大律都沙門智文。授以十誦。纔經再習。即事開講。毗曇數論亦如之。時年猶未三十也。禪那懺摩。身心兼謹。三餘之暇。則獵涉文史。是以宿碩咸畏服焉。弟子慧藏法祥等。並分燈利眾。模範人天。開皇十九秊五月五日。遂卒於興嚴寺。壽六十八。其始示疾也。猶勉力闡演。及劇乃稱佛合掌而逝。開十誦律菩薩戒。大品法華諸經律等。一百四十徧。觀音經講。一百三十三徧。著律大本羯磨諸經疏三十六卷。皆行世。既卒之三日。當五月八日。窆之奉誠之南山高座寺。沙門慧嵸撰墓志。

隋智舜

生趙州大陸孟氏。少為書主。博通竹素。工書善說。庠序之人附焉。年餘二十。厭世出家。事雲門稠公。性樂幽隱。一志定業。居白鹿十載。常有靈祇陰贊。或動身衣。或現聲相。白服丈餘。遶院巡警。後居贊皇許亭山。獨與沙門曇詢依倚四年。而其他有資給者。則謝絕無所受。且悲憫物類。一雉甞為獵者所窘。飛入其廬。而苦勸獵者放之。終不聽。因持雉去。舜即割耳使遺之。以感動其心。而獵者遂投弓解鷹。從舜脩習。而近歸遠慕。殺生之酷。為屏絕。然操行尤謹。深僻無人。則以火淨髮。稍昏則引錐刺股。御疎茹糲。晝夜鞭策。撫收凍餒。常自空匱。晏如也。所親化之依以練心者十人。仁壽四年正月二十日。以氣疾。終于元氏懸屈領之禪坊。秊七十二。葬禪坊之側。已而或竊徙以葬之房子縣界嶂洪山云。更三年後。發而焚之。以起白塔。蓋界嶂洪山之名。以舜故斯重矣。開皇十年甞詔曰。皇帝敬問。趙州房子界嶂洪山。南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。蚤使成就。勝甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘護正法。夙夜無怠。今遣開府盧元壽。往宣指意。并送香物。如別詔。時刺史楊達。以舜素無名聞。而蹤靡定。乃漫繫名果願寺。以承詔旨。舜亦避謝不赴。弟子智贊能繼其緒。雖屢徵聘。終賁林泉。燕寂之餘。尤究志於攝論涅槃　。

隋法純

出祝氏。扶風始平人也。自周朝入道。住京師陟岵天宮二寺。備歷廢教之酷。逮隋祖龍潛。圖啟法運。乃先復菩薩僧百二十人。純其一焉。住大興善寺。鞭策三業。上聞之。請為戒師。然固以德薄辭。上因幸其所處行禮。施子。優渥。純歎曰。身命無常。何可保愛。檀供難消。吾其行方等懺法乎。更四十五年。除食便利。不出淨場。遂感燈無膏油而光燄相續者七晝夜。或聞場中。有演說教授聲。就視之則寂然。俄而易法服。行市里中。代傭保執役。雖瑣屑猥賤莫憚。有嚫錫則慘然曰。愛賊既來。獄王潛至。打縛不久矣。且以經像。悉乞於人。衣則糞掃而已。其宣導用十地經論。金剛般若。金光明。諸法無行等。二十五卷。開皇十五年入內宮。授皇后戒法。所獲施利隨盡。仁壽三年五月十二日。無疾卒于淨住寺。春秋八十五。

先是閉室靜坐。弟子慧進。見白衣童子。手捧光明。侍立純右。問曰。此是何人。答曰。第六欲天。頻來召我。我以著樂妨於脩習。終不許也。若無佛法處。我則願生以化迷類。久之雙鴿集于衣桁。注目視純。都無懼色。純徐謂其徒曰。汝毋自縱。毋自欺。又謂我今忽覺身乘自象。何也。其妄業歟。遺命以身施飛走。弟子慧昂等。率諸檀越。鑿龕於白鹿之原。外開門穴以置之。既而筋肉俱盡。骸骨植立自如。因復塐飾。以貽永久焉。沙門彥琮。撰序贊之辭。以美其德。碑文則昂之辭也。昂幼育於純。姿情閑雅清爽。有集十卷行世。

隋真觀

字聖達。吳郡錢唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經。以求智子。又刻寫定林上寺迦毗羅王像事之。躬効祈禱。依藥師經七日行道。至第三夕。遊光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成僊人字。口流津液。膚體潤澤。雖老未甞患渴。舌有羅綺紋。音吐如鍾。辨說敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇箒戲。効諸德開講。八歲能和庾尚書林擒詩。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。甞遇善風鑒者。迎拜曰。少年當為人天師。宜自愛。後專誦淨名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢。乃許焉。既獲詔旨并賜衣鉢。興陽生法師落髮。雲陽真律師任和尚授戒。俄從華林國法師受成實。且欲憶持法華。日一卷。感夢曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽摩訶衍於興皇朗公輪下。開善大忍法師。慝影鍾山。時從扣激忍。歎曰。龍樹之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語曰。錢唐出真觀。當天下一半。洪偃者儒英釋傑也。面譽之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴遊。咸願納交。始興王將之國邀以俱。于時興皇義集。眾推其先。登座之頃。開二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學士傅縡喟曰。三千稱首。七十當初。彼上人者難為酬對。

既至會稽。住香嚴寺。闡大涅槃。興皇遣書三度召之。曰。燕趙齊秦引領翹足。法門所寄。惟在於子。子宜速返。時以伐周失律。議括沙門之無名者罷道。觀奮致書於僕射徐陵。命遂寢。江夏王鎮越。復固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進杜稜永陽鄱陽二王。皆極延仰。東淛法輪屢動。天台智者名行絕倫。秊臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵雲舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復敷演。永陽還朝。亟稱其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王於江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神。縣南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構立精舍。號南天竺。後文宣造塔。亦於此者。則其幽勝可知矣。大業七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經。至現病品。夢三人容服甚盛。執幡禮云。淨居遣迎。六月六日方臥病。夢與智者同輿。翼佛還山。寤而歎曰。吾六十二當終。以講法華。獲延一紀。今七十四。尚復奚求。即集徒垂訓。爾月適天台致書送香蘇石蜜。觀覽書曰。是為最後信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語曰。有人請講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時。胸頂猶煖。右手內屈三指。流汗徧身。信宿而止。至四日入龕。時屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻。日有千群。齊日開龕。色相光潔。眉毛更長。二十六日。遷龕窆于靈隱山。

觀開成之迹。繼踵昔賢。匡護之功。比肩前哲。開皇十一秊。王師平江南。有猖獗者。卒為厲階。元師楊素。反斾而驅。因悉瓦解。俘虜誅翦。三十餘萬。以觀名聲昌盛。囚有妄指其為檄者。時與金陵才士鮑亨謝瑀俱被逮繫。不俟訊鞠。即將斬決。素臨而責之曰。道人當坐禪讀經。何因為作檄書。以干刑憲。死奚所辭。觀曰。道人所學。誠如公言。然不作檄書。無辜就死。惟公明鑑。素怒示以檄曰。此誰作耶。觀讀畢徐曰。苟如此。焉能動人。觀不作爾。使觀果作必勝此。因指擿其語三五處曰。可上紙乎。顧皆庸妄所為。公毋遽信也。素頗以為然。觀歷數鮑謝等三十餘人於素前。而謂之曰。是並觀國賓王之流。願公加慮。使無怨辜。素笑曰。道人不自愁。而更愁他人乎。觀曰。生死常也。何足愁。然陷人於非辜。乃可愁耳。素曰。久被繫必愁。宜作愁賦。顧左右給紙筆。觀攬筆驟書如流。頃之紙盡。命更進。素隨讀之驚異。遽起立。呼使對坐。以盡其辭。文多不載。

觀平昔謹操履。每盥遺[涯-圭+((麻-(序-予))/心)]。地不為濡。居眾善寺。皐亭神姓陳名重。附巫語請講法華。遺以錢物。且捨廟堂五間剏殿。門人玄鏡。寔克荷負。

隋靈遠

恒州人。史失其姓氏。世儒者。每攬經史。見篡奪僭偽。闘戰賊殺事。則掩卷歎曰。夫人以利慾汩心行。當受餓鬼畜生地獄身。於諸苦趣中。然或善緣之未盡。惡貫之未盈。以小緩須臾耳。抑何其倉黃造次迫趣之哉。於是裂縫掖。著伽梨。投延興寺。從遠公遊。而未甞質以經論旨義。仁壽中。詔置塔于州之龍藏寺。以葬舍利。既落成。遽棄去。隨所在習禪定。後於叢塚中。跏趺而逝。人久而後知之。噫誠丈夫矣。

隋玄鏡

趙州人也。素業律。四分精義。如親聞佛製。既能操持為己利。又能誨導利於人。誠末世之鄔波黎也。詔置舍利塔於州之無際寺。即仁壽二年也。佛事之美。鏡之力尤多。

隋覺朗

河東人。體貌瓌傑。見者屬目。素隷興善寺。習四分律。及大涅槃經。仁壽四年。詔送舍利于絳州成覺寺。所現瑞相。具別錄。大業末。詔為大禪定道場主。豪橫妥靡　時有沙門海藏。婁闡四分。固律宗之翹楚者。唐初置十大德。藏其一也　又有法鏘者。自靜法徙大和。偃蹇巖壑。養志自得。歿後露骸山側。夜則遠見炬火爛然。迫之則失。如是閱兩月乃已。

隋靈裕

姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強破之。不可。七歲求出家。二親以資質之妙。宜世其業。固莫之許。裕歎曰。吾一生壞矣。遂益習復以究家學。年十五念欲遁去。而適丁父憂。苦塊之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應覺寺。從明寶二禪師落髮。其母初未甞聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。後南遊漳淦。專學四分於隱公所五夏。能臻其奧。初道憑甞以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發新。莫不推揖。齊宣帝方寵進法上。詔為大統。以駕御英彥。而望風趨勢者。比足立。惟裕操守無所變。上因加敬。然於華嚴涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經遺教等疏。則獨出淵思。而壹掃宿說。安遊榮等三師雜心。嵩林二師成實。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內外號之。為裕菩薩云。

會宣帝疾。詔開華嚴。昭玄諸統。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內出袈裟三百領。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請。負笈者萬指。未幾還鄴。所務如舊。一日安東王樓叡。於僧前徧加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬縗絰帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽後。屬歲荐饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢閙。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創千法師會。而裕當元席。詔復僧職。而叔略因舉為都統。裕固引去。遊燕趙。兩河稔其化十秊。止洛之靈通寺。夜得牒於庭。若言報緣之終。在咸陽者。明秊璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國統。裕表辭再三。乃詔左僕射高頴。右僕射蘇威。納言虞慶則。總管賀若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。

仁壽中。帝分布所藏神尼舍利於諸州起塔。所在靈應尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨以每所見。無非白華白樹白雲。豈吉相哉。吾第恐國有喪禍也。初人弗之信。既而獻后文帝崩。相州刺史冏陽公薛胄。堂礎變玉。設齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。後竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山築九級浮圖。昉四級。督之急。曰事或有障。日夕併力。將八級而晉陽難作。其先見之明如此。時忽譌言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室。口猶稱佛名號。明相現時。奄爾示寂於演空寺。大業元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側。

裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照暎幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養。中道聞訃而返曰。吾茲以嚴母冥福可也。志存遠大。不局偏授。故單講雙時。雅為恒度。其赴他請。非顒仰之至。不屑就。然未甞苟簡以邀檀施。有一寺請講。暇隙見韮園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。願悉犂其韮四十畝。以種穀乃已。素無積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相於巖石。凡坐必正面西向。所服御一准律。以範來學。或譏其邀名。裕笑曰。使誠邀名而為善。不猶愈於邀利而為不善者乎。

有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經誥禪律。恐雜聖心。未若景行於此之為得也。其人欣戴而去。

裕說戒羯磨。無傳欲法。甞入淨影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠公傳欲。抗聲曰。慧遠以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶。或以告遠。遠詣堂。裕曰。仁者當以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經。各為疏記。成實毗曇智論各鈔五卷。聖迹記二卷。佛法東行記。眾經宗要。譯經體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴等經論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。製安民論。陶神論。各十卷。[穀-禾+卵]卵成殺論。字本七卷。莊紀老綱式經。兆緯相錄。醫決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報應記。孝經義記。三行四去頌。詩評雜集等五十卷。行於世。

隋智脫

其先濟陽考城蔡氏。後因宦遊故。復為江都人。祖平齊新昌大守。父遠珍梁北兖州司馬。脫初娩。暗室光生。眢井泉涌。識者以為出家之瑞徵。七歲師事鄴下頴法師。稟華嚴十地。久之依江都強師。究成實毗曇。及覆述瓶瀉珠貫。眾歎伏。時丹陽興嚴寺爝法師。善成論。卒趨輪下。每燕語玄要亹亹。爝師深加賞識。未幾云亡。其徒皆屬意於脫。以嗣義席。故興嚴之部。至於今猶盛。陳至德中。屢詔入內弘演。自鄱陽王伯山兄弟。僕射王克。中書王固等。並申北面之敬。隋初再隆至教。甞於岐陽宮設齋。諸德咸集。詔脫先昇法座。且使舍人崔君德宣旨曰。法師昔者獨步一方。未足以稱所學。乃今四海一家。推為論主。則英材始見矣。

煬帝在蕃邸。出牧維揚。新營慧日寺。起脫居之。脫益勵業。無所不通。後隨入京。止日嚴寺。每被教開闡。而輦轂下。聲聞尤振。初成實未甞有疏。脫念必出此。而恐致異議。會帝正位東宮。下令俾脩繕。遂成四十卷。以進。獻后升遐。薦嚴相繼。下令於日嚴寺。選耆碩五十餘人。入承明內殿行道。尋下令講淨名經。仍使沙門吉藏命章。脫始相讓未遽盡。藏稍自矜。微加指斥。文至三解脫門。脫問。三解脫門。以何箭射。藏曰。未解彎[弓*爪]。何論放箭。脫遂引據。徵勘紛紜。而藏欲救解。莫能也。東宮時親臨視。下令無辯。但依本義剖析。又令與道莊法師。談玄理。賓主無竭。復遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師該博。古今罕例。若所談說。實而不虗。覽所撰論疏。誠無遺恨。可更造淨名疏。又大小乘名教。便給書吏鈔錄。就釋二乘名教四卷。淨名疏十卷。旋督工圖其形貌。於寶臺供養。仁壽之季。帝龍飛。以脫舊恩。賜帛四百匹。

大業初隨駕幸洛。二年冬暮。始屬疾。猶擁席授徒如平常。三年正月九日。有異香赤光之祥。夜盥漱遺疏周悉。端坐而逝。春秋六十七。帝聞震悼。詔賻帛三百匹。有司供給喪事。黃門侍郎張衡監護。

脫音吐清徹。雖眾喧聒。終莫之掩。每承詔發題。疇昔之夜。必夢優填瑞像齊立。義或未了。輒見梵僧解釋。先甞夢。童子手執蓮華云。天帝遣請。臨終之夕。又夢如之。

凡講大品涅槃淨名思益。各三十餘遍。成論玄文各五十遍。弟子慧詮道灌詮聲德雙揚。灌知名當世。其年二月二十五日。窆雒陽金谷里北邙山之方墳。祕書郎會稽虞世南。作文勒碑其側。

隋僧善

姓席氏。絳之正平人。童穉出家。即業禪定。時汲之林落泉有方公者。尤負高名。與善齊。故白鹿太行抱犢林慮等山。服道之眾。往來不絕。後弟子僧襲請善於汾曲行化。善未之許。襲曰。前後邀迎凡三十餘返。磨踵有盡。誓心難捨。其尚忍之哉。乃從。居馬頭山中。并晉之士麕至。於是分為四部。以處東西二林杯盤大黃之地。仁壽之歲。其道彌隆。則經所謂十一切入是也。

垂終告弟子曰。吾少年時。山居無所得。食噉小石子以活。今患腸中泠結。蓋其積病耳。死後可破腹觀之。且飭使勤進所業。又命瓮葬。而免於焚燎以損物命。卒於大黃巖中。則大業之元。三月十一日也。襲始為絳人。晚居晉之寶嚴寺充直歲。督丁夫種田。見殺水陸諸蟲之酷。復循故業。善之終也。襲適不在。久之訪問。人莫知者。因就山設會悲慟。地忽爆裂。聲震山林。而葬瓮涌出。骸骨雪粲。舌紅赤鮮暎。遂兩分之以塔焉。襲以貞觀十五年正月九日卒。春秋六十四。

晉之小榆山僧集。亦有操行。聚徒不為規矩。聽其自得。雖地鼠猶馴附。至可手執。在他人則否。

隋僧照

京兆人。未詳氏族。幼師靜藹出家。所至感化。屢獲祥徵。第恐眩眾。輒隱閟不敢泄。周氏廢教。乃復獨處秦嶺。禪燕自娛。每顧影笑曰。世寧有樂過於此者乎。彼朝市間。俛仰塵俗。一何鄙陋哉。逮隋室隆興。佛運益啟。遂築神田寺於鄠縣南山之田谷。聚徒綜業。名振渭川。方文皇在御。詔僕射楊素。入山宣旨邀之。不奉詔。上愈益敬慕。仍遣素致香幣。而申之以詔曰。禪師德居物議。道暎邃初。窮處巖阿。養素崇業。朕甚嘉焉。今送供奉。用展翹敬。素亦有所施予。且請受歸戒。皆不許。大業七年。終於所居寺。

隋僧粲

姓孫氏。汴梁陳留人也。幼年遊學河北河南。東西關隴。備歷齊陳周境。工問難。善機譎。自號為三國論師。開皇十年。詔住京師興善寺。十七秊詔補為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。謂一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相十中道也。仍於總化寺敷通。以攝學眾。又著十地論兩卷。仁壽二年。詔諸州置塔。內出所藏舍利。選天下有道僧行分往以葬。且約同日下坎。帝於內道場。盛作功德。以候四方瑞應之報。粲率洪遵律師等陛辭。帝曰。法師等可遂因化事。以榮還鄉壤。粲獲葬舍利於汴州廣福寺。其光景香氣之瑞。詳于別錄。仁壽之季。復以葬之滑州脩德寺。其光景香氣。愈益奇熾。帝屢加歎賞。有道士褚揉者。善莊老。一日詔公卿畢集。講老子。唯沙門不許預坐。粲聞之。率門人十餘。攜行牀。排防衛。徑至其地而坐。揉方序王。且未命文。而粲即抗言激刺。然詞若俳謔。而義寔張詮。席因散。或以聞。帝曰。朕得與此人同時。顧非福邪。齊王暕欽渴談論。時沙門吉藏得玄辯名。王每欲摧挫之。大業五年。大張法筵於其第。會者三十餘人。請藏升座。粲命章標問。聽者謂藏無以酬。及藏牒難接解。又謂粲必無以嗣進。如是往還四十餘番。藏猶開析不滯。王止之。更令次座續答。粲續問又二三十番而退。王起執粲手而謝曰名不虗得。名不虗得。贈麈尾什物。以褒顯之。

隋洪遵

相州時氏子。八歲出家。從師受業。即有聲。既受具。專務律部。每曰。住持遺法。尚有賴於此耳。三夏咨詢。僅知大旨。初依嵩高少林寺資雲公。習律之外。兼聽華嚴大論。時鄴下暉公。方弘四分。因負笈造焉。徒眾五百。顧莫出其右者。暉亦蔽於巧佞。不能知也。一日暉盛集。遵盡束暉所製疏。捧入堂中。置案上曰。碌碌論下久矣。凡覆講竪論。都未甞見試。是則師資之道。擁而不通。敢以此疏還之。後往雲所。雲即令升座。吐述微妙。迥出常流。因卒學大論。以發明慧解。俄入禪林。造詣不可測。時踰十稔。及歸猶以毗尼弘化。四遠趨風。徒盈千數。齊文宣詔以為斷事沙門。如五眾有墜憲綱。使據律斷之。青齊久諍訟。上命遵和解之。且懲治其無賴者。曲當物情。法侶欣服。齊季之亂。偕名僧慧遠等。隱于白鹿巖中。周既渾一。舉居嵩嶽。開皇七年詔俱五大德赴闕。尉勞勤至。令併弟子十人。居興善寺。有司為致四事供養。十一年。詔偕天竺沙門譯經。十六年。詔充律眾主。就崇敬寺講律。先是關內素奉僧祇。於四分則鮮聽稟。遵乃為設權機。卒致流通。仁壽二年。詔送舍利於衛之福聚寺。紅赤二光。照灼近遠。四年詔曰。朕秪承肇命。撫育生民。遵奉聖教。重興像法。而如來大慈。覆護群品。感見舍利。開導含生。朕已分布近遠。皆起靈塔。其間諸州猶有未徧。令更請大德。奉送舍利。各往諸州。依前起塔。所請之僧。必須德行。可遵善解法相。庶能宣揚佛教。感悟遇迷。宜集諸寺三綱。詳共推擇。錄以奏聞。當與一切蒼生。同斯福業。遵乃承命搜舉。頗叶時論。又詔三十餘州。起塔函藏舍利。一時入塔。遵復送至隆聖寺。瑞相具別錄。俄詔知寺任厥績允懋。大業四年五月十九日。卒於興善。壽七十九。其著述有大統鈔五卷行世。

隋法進

早年師事益州綿竹縣。響應山玉女寺輝禪師出家。後從定法師受十戒。恭謹謙恪。常依輝研習水觀。寺之竹林棲四虎。每進入定。虎則馴繞左右。如扞衛狀。人跡為絕。隣之樵者。竊窺之。無所見。獨見湛水凝止繩牀上。因再投石其中。既而進出定。覺心痛。徧詢之得其故。明日使其人。於定時必盡去所投石。痛即差。開皇間。皇子秀。以蜀王之國治成都。而妃患心腹殊劇。時白厓鳴鶴諸方士。皆莫治。遂遣長史張英。即其寺請起進。進不可曰。吾住茲山。且八十年。其性之無所動搖。與木石類。強之有死而已。既還報。王益遣官屬車從奉迎。不少懈。進守志愈奮厲。王怒躬造其地。將加罪。及見進。顧復戰汗。不能自已。遽曰。禪師慈悲。望救病苦。進徐應曰。殺羊取心。以充庖厨。則羊之痛有甚於妃者。王曾不少加愛焉。今妃稍痛。而愛如此。則王之於情念重。而道念輕矣。尚何以召我哉。王亟慚愧懺悔。遂出山。且不肯騎乘。請自以杖屨隨王後。頃之則先二日至。造堂見妃。妃亦流汗。疾從而脫然。施帛五百匹。納衣伽黎什物等。進令盥手。執所施物。祝願畢。而悉送輸之法聚寺。助營構。即辭去。當是時。王獨與妃見進足高去地可四五寸。大業十三年正月八日。終于山中。

隋真慧

姓陳氏。河北陝人。少為父母逼妻之。非其志也。年甫冠。罹二親憂。因亦遣累。入道於鄉之大通寺清禪師所。時則開皇十二年也。既受具。依靜洪律師習毗尼。再閱寒暑。乃詣詢禪師於衛州林落泉。究定學焉。歲餘頎挹風槩。詢公授以分燈之記。俾住山西陶研。未至。十八年。慧由白鹿山柢百家巗坐夏。或謂。首山麻谷尤勝絕。秋遂趨蒲坂。築室以安四眾。贏粮躡[尸@憍]。蔚成叢社。歷十有八載。而獲利益者。不可殫紀。然獨傑昂二子為稱首。仁壽四年。詔住栖巖寺。大業元年。餌黃菁辟穀百日。而貌愈敷腴。其徒有竊效之者。不能也。徙居杯盤谷。虎為之避。雖僻遠無測景之器。而起居飲食。不失常節。若有神物以相之。大業十一年。十月七日。以疾卒於麻谷。春秋四十七。闍維塔舍利如法。

新脩科分六學僧傳卷第十三

新脩科分六學僧傳卷第十四

淛東沙門　曇噩　述

戒學

弘法科(四)

唐僧晃

綿州涪城南昌馮氏子。軀幹頎碩。貌氣雄毅。學博材敏。幼負鄉里譽。甞夢手持日月。坐太虗中。自視光采晃然。因即以立名焉。苦求父母出家。父母恐其逸去。夜繫兩足屋柱上。忽自解。乃歎曰。志之所在。天地鬼神從之。況他物哉。父母感悟。使依彖法師受業。夙夜匪懈。卒通大小乘學。會梁末周初。法復淆濫。晃獨操守。非類弗親。登壇之後。偏攻十誦。周保定間。進習僧祇。又稟心法於曇相禪師。及開禪師等。既而遐邇頌德。聲達天朝矣。武皇帝詔於明德殿法集。授職本州三藏。有隋啟祚。仍以僧正。匡御本州。益部欽風。前後州主。皆授戒香。開皇十五年。別置頭陀眾於所住之振響寺。以導墮窳。仁壽後。率寺眾轉藏經。周而復始。供給嚫施。一出檀越。武德初終於所住。春秋八十五。方其將終之際。蓮池竭。慈竹凋。薔薇冬時盛華。識者以為榮枯兩瑞。必有生滅之徵焉。

唐吉藏

安息國人也。祖以避仇居南海。父遷金陵。而生藏焉。時西竺真諦三藏昉至。父攜之以見。諦曰此兒吉祥之所聚也。遂以名。父亦出家。名道諒云。諒平生苦節寡倫。乞食聽法無少怠。每持鉢歸。必跣足入塔。徧獻佛像。然後分施。至雖涕涶便利。皆以手承。祝施眾生所應食者。其篤謹之行。始終無歉。然每攜藏聽興皇寺道朗法師講。甫七歲。遂依朗出家。而採涉日至。年十九為眾覆述。精辨鋒起。獲譽揚邑。具戒之後。其聞轉盛。陳桂陽王尤所欽禮。隋混壹。遂東遊止嘉祥寺。敷暢如常。時開皇末。煬帝在蕃邸。置四道場。招徠賢彥。召居慧日寺。復於京師。置日嚴寺。教旨又以藏居之。曇獻禪師。請開法華。七眾繁擁。財施填積。既以建諸福田。且為十無盡藏。付獻行檀。卒成曲池大像。偉特高顯。見者翹勤。不能自已。

齊王暕邀藏私第法集。一時至者。六十餘人。仍推藏為論主。沙門僧粲自號三國論師。最先徵問。往還四十餘番。藏體貌閑暇。辭彩秀發。飛激注射。霶然有餘。四座皆動容而退。王欲更延兩日。眾亦莫之敢抗矣。

大業初。寫法華經二千部。隋之季世。造二十五尊像。捨房供養。別置普賢像。對以坐禪。觀實相理。及義旗初屆京師。武皇受謁于虔化門下。藏前敘曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗仰澤穹昊。不勝慶賴。武皇大悅。勞問勤至。武德初。詔選十大德。綱維法務。而藏其一焉。俄兼住實際定水二寺。齊王元吉。願承歸戒。屈住延興寺。至是年氣漸衰。屢增病苦。詔賜良劑。中使相尋。武德六秊五月卒。春秋七十有五。上覽遺表哀悼。東宮已下。皆致書尉問。贈以錢帛。今上在秦邸。有尉辭不錄。詔葬南山藏講三論一百餘遍。法華三百餘遍。大品智度華嚴維摩各數十遍。並著疏。盛行於世。臨終制死不怖論。文多不錄。弟子慧遠嗣。

唐智藏

姓魏氏。華陰鄭縣人。年十三。事藹法師出家。住西魏長安陟岵寺。當周之滅法。獨逃匿諸檀信家。剃髮染服。曾不為變。至隨氏遷都龍首。詔居大興善寺。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以老焉。亦其故隱之地也。詔遣左衛大將軍晉王廣。就山宣旨引見。藏固辭。上益敬慕之。乃遣內史舍人虞世基尉問。并施油香薰爐。三衣什物。仍名其寺為豐德。每歲三長之月。藏必弘智論。以闡化。武德初。制立僧官。而藏為首選。然終非世檢所樂也。

甞以興善官供頻繁。願乞食如律。晚行頭陀西郊栢林墓所。文帝出遊。過也而歎。命侍從。皆脫所服以施。得衣凡百有餘聚。藏悉以充營構。然其所御。惟納布大衣。厚重可四斤許。服之。卒六十五夏矣。曾未甞頃刻去身也。常坐一食。形相挺特。頎然八尺二分。而步履輕安。每食時。千持澡瓶。足躡木履。幽梗盤沮。自東阜四里。乘厓而至。午後復上。則亦似獲神足通者。故或圖寫其容貌。存之至今。京師慈門寺沙門小曇。為建碑于寺門之右。而潁川沙門法林為之文。

唐法素

住京師之會昌寺。本師智顗。專事福業。昔與素俱留江表。所至之地必設大會。以齋萬人。夜以告素使集事。而明起視之。無不如意。其材諝皆此類。隋季東都城守。餓莩相枕藉。素不忍見。寺有一丈金像二軀。素因冶其一。糴米作糜。以活之。頃之米盡。又欲取其一以冶。寺僧辨約諸僧。共拒弗許。素泣曰。諸大德。昔如來。以頭目髓腦。布施眾生。或作肉山。或作大魚。以濟饑餒。況此化形邪。今日之事。使素一身之價。比二像者。亦所不惜。而贏瘠如此。無足堪爾。且像以寶成。終當淪失。盍亦利益眾生。以滿如來悲願也。諸僧固弗許。後城破像亡。果如素所言云。

唐慧齡

姓蕭氏。祖即梁明帝。父仕隋為梁公。姑入隋後宮。寔嬪煬帝。今特進宋公其季父也。齡未出家時。猶獲以貴族。壻秦孝王女。然非其志也。久之秦王女殂。因薙落。學出世法。武德初。還京師。住莊嚴寺。廣聽眾部。尤於攝論致心力。且閑於篇什草隷。故京師之經題寺額。多出其手。每與兄東宮中舍鈞賦詠。名章儁句。膾炙眾口。識者歆豔焉。

又智證者宋公之兄。太府卿之子也。於齡則從弟。久同住。以道業相勉勗。襟誼灑落。朋儕稱譽之。未幾。兄鈞弟證皆棄背。而齡獨以家世。專務法華。罔敢或墜。特進甞採掇十有餘家鈔疏之菁英者。別為一集以流通。且時召京輦名僧。指摘玼類。復自敷弘。以利益群品。太府情存佛理。讀誦為先。鈔寫之多。殆將千部。雖當朝參之冗。猶命侍者。執經在前。公事微隙。便以披展。嗚呼是何其繼志述事之盛歟。則武皇之德。在天下者。尚可議耶。

唐普濟者

真觀初山居沙門也。驍悍果敢。睡蓋莫欺。節約儉退。利賊潛迹。言論所指。知足為先。所以一坐說法。施積如山。曾無顧涉。聽委監護。偏熟大品法華二經。仍隨文句解釋。音吐宏暢。達于一里。萬眾皆聞。配藉住光明寺。尋以喧擾遁逃。不知所之。

唐智滿

太原賈氏子也。七歲出家。即宗定業。弱冠登具。乃弘律乘。又聽涅槃。能通大指。住上黨石墨山。聚徒行道。隋初法運再隆。推而廣之。則滿之力為多。故禮懺以攝疎情。宴坐以陶凡累。而黑白仰為菩薩戒師。然非明證。法不輕授。未幾徙居黎城東山之流泉精舍。息心之士。從之如歸市。俄依瓚禪師於鴈門。久之徙入京。益弘靜學。隋季之亂。復偕同志五十餘人。西遁嵐州土安山。方天下擾攘。而斯地深僻。曾不覺知。抑固道力所感歟。義旗初建。高祖詔於許公宅供養。及躬往頂禮。殊覺凜然。顧謂裴寂曰。孤於禪師。毛髮驚竦何耶。寂曰。此則戒神所護而然。他日又見曰。弟子舉義師。以戟定天下。凡以濟拔眾生也。惟禪師慈悲加被。願使往來無障。武德元年。詔以許公宅。為義興寺。俾滿居之。三年詔入京。時都督弘農公劉護。以撿狁方寇邊。人情恐駭。奏疏留之不遣。

貞觀二年夏四月示有微疾。而禪坐如常日。沙門道綽問曰。萬法本空。然或以觀相入。或以機緣悟。何也。答曰。緣無所緣。相無所相。如是悟入法亦無法。乃溘然而逝。是年六月九日也。壽七十八。建塔樹碑。葬於龍山童子谷。

唐道暀

生周氏。汝南人。幼出家。志尚高潔。負笈居金陵高座寺。善阿毗曇心。凡所講記。非其好也。隋開皇十二年。因偕大將軍周羅睺。遠遊廬岳。寓止東林精舍。沙門法擁勸引之。遂棲遯。不復涉世。弘道度人。修治祠塔。未甞告倦。雖季歲寇擾。猶匡獎徒眾自若。貞觀二年九月屬疾。越旬浹。忽大星隕西閣池水中。山谷大明。如秉千炬。二十三日方午食。謂弟子曰。僧食訖未。答曰未也。曰喚上座來。遽委以後事竟卒。時諸殿閣門頓開。異香滿寺七日。春秋八十二矣。

唐僧邕

姓郭氏。太原介休人也。祖憲荊州刺史父韶博陵太守邕神識沈靜。幼齒上庠。年十有三。違親入道於鄴西雲門寺。依止稠公。即授禪法。纔數日。造詣殊深。稠撫之。謂諸門人曰。五停四念。盡在此子矣。俄徙居林慮山周氏廢教。遁於白鹿山中。階開皇初定門載闢。魏之信行禪師。稔聞名譽。願與流通。遣人招之下山。九年信行被詔入京。而邕偕戾止。逮信行唱滅。而邕則引眾承業。罔替軌範。貞觀五年十一月十六日。終于化度寺。春秋八十有九。上賻帛追福。以表崇敬之意。以其月二十二日。奉遺命。闍毗於終南山。弟子收舍利起塔於信行塔左。其碑則左庶子李百藥文。率吏令歐陽詢書。

唐道哲

生齊郡臨邑唐氏。初從頴川明及法師。究十地地持。又從魏郡希律師稟四分晚從河內詢禪師習定。俄以京邑靜業尤盛。杖錫造焉。既授仁覺寺沙門曇遷攝論之旨。遂辭去。隱于終南山之駱谷。粒食艱繼。授受須淨。于時有請益信士張暉下山。大雪迷道。七日方達。彈指出定。從之受食。蓋哲堅守正念。有食無法。寧死而已。

既而徙居大莊嚴寺華舘。日中分衛。謝却僧利。眾益重之。盩庢縣民。營構梵宇。致徒進業。道俗屯赴。一且告別門人。東歸莊嚴。問訊耆德。奄然而卒。貞觀九年正月也。春秋七十二。始葬于京師之西郊。久之盩厔之人發之以歸火厝。而以餘燼。起甎塔於城西龍岸鄉端正樹側。

唐善慧

姓荀氏。河內溫人。學至天文地理。無所不通。然知世相虗幼非堅久。乃薙染於徐州之彭城寺。創圓具戒。誦法華經。聽攝大乘論。時天下饑亂。慧雖凍餒。益奉法自勵。洗穢護淨。隆於常日。大業之季。負錫西上。路頻逢盜。然執持破瓶。以垢布自蔽。冬十月抵京。適值吉藏法師。方闡法華。願從稟受。眾以鄙陋拒之。慧獨掃雪藉地而坐。所得辭義。臺弗遣佚。或問之。輒舉其要。禪定寺沙門法喜引至房。恩意勤厚。慧以其智觀明達。復師事之。武德初。隨住藍田之津梁寺。多置禪坊。以招勝侶。貞觀九年正月。終於驪山之凉泉精舍。春秋四十有九。弟子奉其靈輿。合葬於太原沙門慧達之兆。達誦法華行坐不輟聲。其徧數之多。且餘五千。性尤矜恤生物。低目直視。地有蟲貌。必斂身避之。不敢跨越。有問之者。則塔曰。死內莫定。又焉知此物之不先己而成正覺耶。貞觀八年四月。趺坐而終。

唐道嶽

姓孟氏。河南洛陽人也。父暠仕隋臨淄令有治聲。隱士西門義以道自高。未甞于謁。忽求見歸美焉。暠因出紹續績等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指淨土寺曠法師。及嶽等也。

稟成論雜心於志念智通二師。復究攝論於道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。後住京師明覺寺。閉門五載。無食息暇。自爾無小凝滯矣。至於外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。並留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果於廣州顯明寺得凱師筆迹。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業於太白。安許之共給。綿歷歲敘。無所匱乏。時雖凶歉。德緒益進。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業八年。召住大禪定道場眾時三百餘。皆以嶽學無師授。未宜弘闡。有同德沙門法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網。宏密叵測。而諍鋒遽息。

。武德初。臥疾藍谷感化寺巖有乳泉。嶽手承之。可得二升而絕曰。吾無以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多。刊削成部。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。

貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而嶽亦有職。其間頗聞嶽善俱沙而心疑之曰。此吾西國之極則者。今言其善。謬耳。間問以大義。則嶽答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上甞延宗法師於宮集眾。立三宗義。而嶽問以八正通局賢聖。宗無對。道士劉進喜剏開老子。嶽問。以道生一二徵據前後。道士但瞪目而已。嶽戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。

六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。嶽[打-丁+(改-己)]淚曰。同居火宅。共溺愛流。生死未斷。何得不悲。八年秋。皇太子集諸碩德。於弘文舘論義。嶽慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰。左庶子杜正倫曰。大總持寺道嶽法師也。總持則隋之禪定。太子曰。於寺何職。答曰。未也。太子乃曰。皇帝為寡人造寺。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無職可乎。即屈知寺任允副。虗襟屢辤。不許。徙住普光寺。九年弟明略來省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結。十二年卒。壽六十七。

唐玄琬

族出弘農華陰楊氏。其先有徙雍之新豐者。子孫繁衍。因別譜諜焉。琬年志學薙落。為曇延法師弟子延公一代名匠。婉既登具。依洪遵律師。習四分三載。即敷演。儕類推敬。又聽曇遷法師攝論兼法華大集楞伽勝鬘地論中百等。皆研覈無餘蘊。然以延公在日。願。造釋迦丈六金像。繼志述事。罔敢或愆。乃於仁壽二年。褎斂眾施。就所住京輦寺。設模以鑄。于時空色澄湛。杲日流輝。天華如雲母。飄灑四至。終墜像前。觀者以為異。及脫模。光相殊特。視關輔間。無與比。且造經四藏。備極莊嚴。其繕寫之際。必精加考證。使無所遺謬。每歲以二月八日。灌沐聖軀。開講設齋。眾兼悲敬。惟受戒以清淨為本。運當像末。恐致虧犯。故於春首。禮二十五佛。持千轉神呪。庶幾毀禁之流。澄源潔已。登檀納法。明白無疑。貞觀初詔為皇太子諸王。授菩薩戒。既而東宮創普光寺。召居之。且詔授皇后妃主。并六宮等戒。問遺填委。而隨以施予。及營建功德無蓄積。未幾皇后於苑內德業寺。書經一藏。於延興寺。構藏并書經。皆詔琬監護。於是卷帙自周朝所殘毀者。悉從校正。而法寶之全伊琬之力也。九年正月。上書東宮。陳四條。以行慈戒殺。順氣奉齋。為之目。而覼縷數百言極切至。東宮優答之。語多不錄。是歲詔禁殺。起三月盡五月。以琬再請。乃特聽盡此歲。十年冬有疾。上書東宮。委以大法。尋奉遺表。上國王賞罰三寶法。安養蒼生論。三德論。各一卷。十二月七日。卒于延興寺所居房。壽七十五。訃聞東宮哀慟。[賵-目+月]贈如禮。詔惻悼加賜物。特進蕭瑀太府蕭璟宗正李伯藥詹事杜正倫等。並以躬甞北面執心喪。香華幢蓋。送者數萬人。弟子五百餘人。遵命闍維于終南山寺。建塔葬燼骨。奉靈像。太子洗馬蘭陵蕭鈞製銘宗正卿李伯藥制碑文。琬無恙日。從受具戒者。三千餘人。受歸戒者二千餘萬人。右僕射杜如晦臨終發誓願歷劫為師。大將軍薛萬徹母及昆季。欽崇軌範。蔬素終身。普光道嶽法師識洞幽微。稟承約飭。武德初天下喪乱。客僧莫可乞丐。琬悉估鬻假貸。以共給存濟。尤喜推獎材德。智首律師身處林泉。而名蜚輦轂。卒使毗尼之學。盛於有唐。則亦有所從來云。

唐志超

姓田氏。其先同州馮翊人。後徙并之榆次。超小欲脫俗。而二親以無他子。常抑絕之。弱冠強為納室。超夜坐牀上。為妻說法。妻亦感激流淚。久之辭去。年二十七。依里之開化慧瓚禪師薙落。既受具。即往定州探律稟教。閱五載而學有成緒。乃入太原之西北山。剏立禪林。曉夕修定。玄侶聞風。不遠而至。大業初。有司禁僧。不得檀出寺門。超入京師將以聞上。內史以事非要害。擁蔽不通。季年寇盜充斥。并部尤甚。而超徒眾雲臻。粮粒山積。一夕持炬排門。白刃交臨。而坐者株杌。略不搖動。賊皆拜伏。超因隨宜誘掖。以導其善。高祖起義。超亦遷住凝定寺。義寧二年。入京奉賀受禪。引見太極殿。左僕射魏國公裴寂于邀其第之別院以居。無何而沙門。靈潤智信智光等。以貴遊之地。非宴寂之場。乃延之藍田山化感寺。武德五年。又徙晉之介山抱腹巖。既而復治汾州介休縣之光嚴寺。蓋山林則便於練行。朝市則易於接物也。貞觀十五年三月十一日。卒於光嚴。壽七十有一。葬汾城之南山。

唐靜琳

姓張氏。其先南陽人。後徙京兆之華原。琳方幼時。外國道人。過其家。歎曰。此兒當隆佛法。不可處之塵埃中也。七歲從俗流出家。非其本志。遂去而從他師焉。周氏之禍久。汩沒不能振。隋初。依曇猛法師究定慧學。于時法運復亨。琳弱冠猶以沙彌南遊樊鄧受具。尋赴青齊。披討律部。又研十地於覺法師所。乃旋鄴都從炬法師。稟採華嚴楞伽思益等義。既而匡眾闡化。名聲益起。偶至蒲晉。為道遜道順二法師留講十地。久之歎曰。藥本治病而服藥增病。豈其理哉。學識材辨。秪以生慢也。宜求所以治之者。於是始習靜念處等法。俄而漸進大乘無得。離念唯識等觀。入白鹿山絕粒者數矣。昏則登危巔高樹。以坐其上。動經旬浹。後造泰嶽。夜見火光。環照峯巒。即追求之。見數尼。共議唯識。忽然而隱。未幾。入關中。遇曇遷禪師為開攝論。仁壽四年。詔送舍利於華原石門山之神德寺。就以課業。大業三年。沙門還源。延講攝論於輦下之明輪妙像諸寺。久之至東都。齊王暕情深定理。每從諮決。鴻臚蘇夔稟宗玄訓。若高陽沙門道雄道體。趙郡之道獻明則。成承善誘。造詣幽微。洪哲致問曰。懷道者多。所專何業。答曰。山谷高深。意定何在。哲曰。山高谷深。由來自爾。答曰。若如來言正當餘處取土填谷齊山乎。哲歎伏。十三年具表聞上。將西巡靈跡。屬寇盜縱橫。道途梗沮。僅達襄鄧。義寧二年。詔住京之大總持寺。武德三年。正平公李安遠奏。造弘法寺迎居之。惟敷中論。或維摩起信而已。夜則燕寂。玄琬律師。躬膺令則任城王及其母楚國太妃安平公主。皆邀至第宅授戒。國子祭酒蕭璟工部尚書張亮簷事杜正倫司農李道裕。並為弟子。又請智首律師闡揚四分凡十徧。率先學眾稟服教法住持。京輦雖沙彌淨人。猶明律相。斯非其功歟。貞觀十四年。十月二十六日。以疾卒於弘法之房。

是日先有素交法常來候。琳謂之曰。不戀此生不貪來報緣集即有緣散則無又曰。以己之疾。愍彼之疾。因垂淚。蓋念諸苦趣也。復誡門人曰。生死道長。各宜自拔。時春秋七十六矣。火葬於終南至相寺舌獨不壞。再燒之愈覺明潔。檀那造木塔五丈。以表其德。琳於洛邑。甞為通事舍人李好德。課試場屋文業。及好德犯國憲。因逃匿求度。以免罪。後事發覺。逮琳獄。上特原之。或謀害一冤家者三人。其一人中悔。投林受戒。俄而受戒者。死而復甦曰。見閻王。王使與二人辨對謀害冤家事。吾稱以從琳受戒。不復知且引琳為證。王命追所證者有報琳已生他方金粟世界矣。吾因獲免罪。放還。

唐曇韻

高陽人。史不詳氏族。始出家誦法華經。尚餘二卷。以俗境紛囂。遂遁入恒嶽之蒲吾山。以終習焉。有禪者誨之曰。道在觀心離念。非獨誦經所能得也。韻承此語。即徧遊五臺。孑然擕影。住北臺木瓜寺。餘二十載。然地高氣寒。韻夜行盡坐。思略昏散。前所誦經頓憶不忘。隋仁壽間。瓚禪師方業定。鴈門川中。背負繩牀。隨處燕嘿。韻聞而往依之。既而瓚赴禪定之詔。韻復居比干山。又適南部。離石龍泉文成等郡。於是靜學。覃被夷夏矣。且其地戒法所未及。有薙落閱三十年。而為沙彌者。至是咸獲受具。則韻之功誠多。貞觀十六年。無疾端坐。而終於西河之平遙山。春秋八十餘。韻自十九入山。歷六十年。攝心無逸。血氣盛時身生蚤蝨。聽其咂嚙。不忍棄捐。雖土蚤之多。氈席凝血。亦曰我宿債合償。一弗除屏。後於耳順之年。蚤蝨併無。此特血氣衰耳。然猶以為吾業未應盡。何致爾。甞謂門人曰。吾見超禪師每宿有壁蝨之房。而不為所撓。又食於蠱家。而匙抄其蟲。置之器底。使不為害。蠱主懼焉。吾德何以及此。又欲寫法華經。忽有善書者。請為書之。未旬浹而功畢。方將嚫謝竟隱去。因寶而藏之巖窟。屢經寇亂。餘物虜掠殆盡。惟此經委棄林莾間。箱襆已爛。而卷帙如新。韻平居勒苦。老而愈勵。苟跏趺稍倦。遽起禮佛。其自率皆此類。

唐慧進

姓鮑氏。潞之上黨人。幼循戒檢未諧剪削。年十三。鄉閭以其精苦。斷愛却欲。不願妻息。出於志誠。乃共白其父母。放使出家。始居郡之梵境寺。受具後。即趨鄴都聽採。然以律假緣求非文不合。因復閉關自讀甞所講者終八十遍。適聞洪律師設席於相。一坐八年。有虔無怠。由爾隨師南北用裨進業。略計前後。尋究弘闡四分一宗約三百遍。其專志累功如此者。

蓋亦鮮矣。隋文之季。有同寺僧。嫉其能。興謗於外。進曰。世間每以名迹致嫌。而無諍行者。惟空生為然。予雖不敏。請從而後。遽揭襆而出。眾共挽留之。進曰。予茲迫於緣故爾。非誠泥於去留也。諸君好住。吾豈鬱鬱。久居此哉於是遍遊東川北部。周攬五臺泰嶽常山鴈門之勝。而禪師慧瓚方道王朔漠。又往而師事焉。瓚入關遂訪巢許舊迹於箕山之顛。得古寺基。構而居之。迄三十餘載。緇素承風追逐。使幽沮之地。成參請之場。貞觀十九年正月十五日。卒于山寺。壽八十六。其同鄉有明瓚者亦宗四分。形質素瓌瑋。晚歲風疾。頓乖儀節。雖衣服頹陊。而飲啖不衰。甞御眾於法住寺。化洽韓潞沁澤等州云。

唐清邁

蜀之梓潼人。少遊京師。貞觀中玄奘三藏回自西域。詔造廣福寺。為太穆后追度。且就以翻譯。其所須吏力。悉與玄齡商量。務令優給。仍召諸方大德。諳練大小乘經論。為時所尊尚者。十一人。為證義員。而邁寔與其選。同居慈恩寺。有譯經圖紀四卷。行世。

唐曇光

汴之張氏子。自幼及長。潔志清範。諸勝閫奧。莫不登踐。逮乎立年。盛明律藏。命宗樹義。人所推崇。則皆勵爍二。師之規誨矣。勵公甞指以謂人曰。使吾道流通於河右者。繄亦賴此予而已。俄而又聽法華地論於玉法師所。修止觀法門於嵩嶽相禪師所。定慧交資。戒撿益著。會東都以光有素德。舉以住持。詔住天宮寺。仍充寺之上座。以撫綏清眾。然而汎愛之誠。終古罕類。西方律學。莫不諮詢。故其房宇門人。肩聯踵接。有所成就。西明寺律師。君度奕奕標舉一時俊烈。亦光之所進也。麟德二年。東都講說。師資導達。彌所欽羨焉。

唐復禮

生京兆皇甫氏。虗靜寡慾。遊心內學。出家住興善寺。頗以賦詠之工。為名士所過從。三藏地婆河羅。實叉難陀等。譯大莊嚴論華嚴經等。皆承詔綴文正義。永隆二年。太子文學權無二。述釋典所疑十條。以問。因為徵詰剖析。以闢其凝滯。假設賓主。撰十門辨惑論三卷。以貽之。無二復書有曰。續晨鳧之足。鑿混沌之竅。百年之疑。一且頓盡。永遵覺路。長悟迷源。爇煩惱之薪。飡涅槃之飯。請事斯語。以卒餘年。其為外教之士。悅服如此。加復深綜玄機。特契心法。作真妄頌。天下尤傳播。草堂宗密獨見許焉。有文集行世。

唐懷素

姓范氏。其先南陽人。曾祖嶽。高宗時為絳州曲沃縣丞。祖徽[這-言+(衣-〦)]州廣武縣令。父強右武衛長史。皆居京兆。遂占籍焉母李氏夢雲雷震駭而娠。及生神光滿室。卜之當為王者師。幼而聰慧。器度老成。甫十歲。忽從二親求出家。貞觀十九年。玄奘三藏。方迴自西域。獲事焉。始探經論。既登具。專務律學鄴郡法勵律師。一方之名匠也。依之三載。悉與指摘古人瑕玼。乃歎曰。吾寧自棄乎。咸亨元年。發心別述開四分記。上元三年。詔住西太原寺。仍聽道成律師講。永淳元年所述記文畢功。凡成十卷。四分僧尼羯磨文兩卷四分僧尼戒本各一卷。俄而疾。謂弟子秀章曰。余報將終矣。時空中有樂音。奄然而逝。壽七十四。臘五十三。素所宗薩婆多部量中取大小行。斥古疏十六失。其與南山不無牴牾。開元中。嵩山賓律師造飾宗記。以解釋之。對礪舊疏也。

唐愛同

姓趙氏。天水人也。家世衣冠。弱齡辭俗。具戒後。以彌沙塞律。訓導來學。而從之遊者。偃然若風之於草。沛然若水之於壑也。昔在劉宋時。罽賓三藏覺壽。譯出此律。而羯磨一卷。亦併流通。久而亡逸。不可考求。使叔季無所依據。由是同於大律之內。抄成一卷。被之行事。似為全美。神龍中。義淨三藏領翻譯事。詔與文綱充證義。所出諸經。與有力焉著五分律疏十卷。及終。且遺囑西明寺玄津律師。為加潤色。而安史之亂。復致泯絕。悲夫。

唐道亮

生越之朱氏。八歲出家。淹貫經業。既受具。稟河中三論。復開涅槃大經。尋居幽僻習定。名響海寓。神龍元年。詔與宗師十人。入長樂內道場坐夏。上時從受菩薩戒。睿宗為相王。送錦衾氈席。二年詔於西園問道。大都督李孝逸。工部尚書張錫國子監周業崔融秘書監賀知章睦州刺史康詵皆結師資。傳香火請問禪要。卒年八十二。門人慧遠等建塔。萬齊融銘。

唐秀公

齊安人。髫年既丁父母憂。即依蜀部之興律師出家。誦習。又依以進具。而毗尼之學。於是暢通。遂為興公傳律上首。閱四載。入長安。蹐律師宣公之席。陶練諸部。勤以忘倦。出入圅丈。凡十六年。則其所造之深。所得之富。其尚可以語言盡乎。然後錦歸鄉里。報所生地恩。旋遊六安。大敷講訓。粤有貞固律師。解冠諸生。餘成業者。不可勝紀。卒于安州之十力寺。壽七十。

唐德感

姓侯氏。太原人也。儀容瓌麗。學業優贍。於瑜伽論。左所如意高宗詔為譯經大德。又與勝莊大儀等。同參義淨譯場。對揚稱旨。封昌平縣開國公。累井田至三千戶。上賜贊曰。河汾之秀。山嶽之英。早袪俗累。夙解塵纓。緇門仰德。紺宇馳聲。式亞龍樹。爰齊馬鳴教門歆豔焉。後充河南佛授記寺都維那。頃之升寺任。中外肅然。卒年六十餘。著義門。行于世。

唐道氤

生長安高陵之長孫氏。父容殿中侍御史。母馬氏夢五色雲覆頂。而娠。逮娩香氣芬複。童稚俊秀。學成中進士科。親里被榮耀。甞有梵僧。分衛過其門。飯已欲去。顧曰。已暮。因留宿。晤語至夜分。梵僧多稱道出家功德。及曉辤行。未遠即不見。氤由是無仕宦心。遂事京邑招福寺慎言律師為弟子。而薙染焉。登具後。勇習經論。先是興善寺復禮法師。善屬文。使為西方贊。以驗其才力。辭麗意真。讀者若身生淨域。而目接尊容也。禮師顧左右。歎賞久之。且宣言於眾。以為氤之論議。誠不可及。上聞詔與良秀法修。隨駕幸洛陽。俄述淨業障經疏。疏成。御史李竫請。於天宮寺開演。時一行禪師奏。建論場于福先寺。召集天下英髦之士。學兼內外者。竪立瑜伽唯識因明百法等。論諸大義宗。以示佛法之盛。於是眾共推氤。首升座。而六科之辯。卒皆屈伏。一行歎而謂其人曰。法有所憑。吾死亦足矣。既而駕還。詔扈從如初。適得小疾表辭。帝遣中使賜方藥。詔曰。法師服食此方并藥。所患必痊。愈早來西京相見也。其顧遇若此。屬一行遷化。葬藍田銅人原。送者自東宮已下。京官九品以上。與士庶男女。無慮數萬人。詔設齋。氤作表白法事。宰相張燕公說獨趨前執氤手曰。釋門後彥。寓內罕儔。幸為我錄向所作悼文。以重篋笥。

開元十八年。詔於華蕚樓。定二教優劣。道士尹謙。對語失次。論宗乖舛。詔賜氤絹五百疋。用旌其能。帝注金剛經。至若有人先世罪業。應墮惡道。乃至罪業消滅。則獲阿耨菩提。終疑其謬。而未遽下筆。遂詔問氤。氤對以為佛力經力。十聖三賢。亦莫之測。陛下曩於般若會中。聞薰不一。更沈注想。自發現行。帝豁然悟入。氤且為疏之。以講青龍西明崇福三寺。皆用香泥。築講堂地。士之執新疏而聽者。日盈千數。著對御論衡一卷。大乘法門五卷。名教并信法儀各一卷。唯識疏六卷。法華經疏六卷。御注金剛經疏六卷。二十八年七月十六日。終有遺表進呈。帝遣內給事賈文瓖。宣詔弔慰。贈帛五十疋。以助安厝。壽七十三。僧臘五十三。以其秊八月十三日。葬于終南山逍遙園側。

唐光儀

宗室瑯琊王子也。武后時。與越王起兵。得罪族誅。儀方襁褓。乳母竊負逃民間。且八歲。詔求之急。乳母懼與決捨去。儀獨行。終以凍餒。依老僧落髮於青龍寺。稍長經律通貫。習禪燕。自以為出家之樂。誠非世俗榮名利達。所可比也。會中宗詔訪瑯琊王後。儀因向寺主吐實。寺主大駭。即言之扶風郡郡太守悅其狀貌。逼妻以女。不可。遽以聞。召見。詔使返服襲父爵。懇辭。願守志自放丘壑。詔許之。仍聽繕治蘭若。領徒眾以居。平生素愛終南山水之勝。自法興諸寺之葺。而菴廬精舍。往往皆是。侍衛瞻候者。常數千百人。雖權要卿相。所不逮。亦其勢然也。開元二十三年。六月二十三日。集弟子垂訓訖。北首枕肱。右脇臥而卒。弟子稟遺命。葬之少陵原南。復闢天寶寺於其地。以弟子世傳守焉。

唐玄儼

姓徐氏。越之諸暨人。年十二。師事富春僧暉出家。證聖元年。以恩制獲度。隷貫懸溜寺。弱冠從光州岸師。稟具戒。時崇福融濟二律師。皆訓徒上京。儼往依之。昇堂入室。蒙其印可。由是名聲重矣。及睿宗受戒於安國。詔充大德。後還江左。偏以四分開導。俄居法華山。敷闡金剛般若。而躡屩檐簦之儔。聽講請戒。雲凝風休。如是幾三十載。不起于座。開元二十四年。詔頒行御所註經於天下。都督河南元彥冲。躬造山中。請儼俯臨郡治。設筵唱演此經大義。以稱上意。初光州岸公甞夢。神僧謂曰。玄儼誠一世之法器。教之小乘。非所空自爾每以般若命之宣暢。至是果際遇。豈非命歟。未幾內捐衣鉢。外率檀信。裝飾石城。百尺彌勒像。而潤州刺史齊澣。運心極廣。視物惟均。方舟結乘。奉迎儼於丹陽。餘杭吳興等郡。為諸新度受具則化之所被。自廣陵迄于信安。地方千里。飡規沐德。殆且萬人。福緣之盛。乃如此。天寶元載十一月七日示疾。坐終於寺之戒壇院。壽六十八。卜於是月二十。窆之秦望山下。建塔植松。以表其地。萬齊融述文。頌德。茲不錄。

儼凡禮佛名經一百過。設無遮會十筵。著輔篇記十卷。羯磨述章三篇。金剛義疏七卷。講金剛經疏一百過。

唐慧日

生東萊辛氏。中宗朝得度。及登具足。乃慕義淨三藏之為人。於是而遊西域焉。始泛舶三載。徧歷東南海中諸國。達中印土。禮謁聖跡。訪求梵夾。咨稟善知識。十有三載。莫不皆以淨土為真歸。彌陀為良導也。承茲法訓。思欲利人。振錫還鄉。又涉四載。至北印土健駄羅國。東北大山。盡七日夕斷食。扣頭畢命。誓禱觀音現相。俄而空中紫金色。身長一丈餘。坐寶蓮華。右手摩頂。而告日曰。汝當勸令眾生。念佛誦經。往生西方淨土。極樂世界。彌陀佛國。到彼國已。見佛及我。所得利益。勝過諸行。說已忽滅。日斷食困甚。聞法強壯。即踰[葸-十+夕]嶺。過流沙凡十有八年。達于京師。開元七年也。貢佛真容梵夾等。詔賜號慈愍三藏。又著往生淨土集。行世且興渠為五辛之一。而東土之明律者多不能識。或以為蕓薹葫荽阿魏等。乃於淨土集中。具書之。以曉將來云。五辛此土惟四。興渠者訛梵也。華云形具。根如細蔓菁而白。其氣如蒜。日甞於于闍國見之。餘國亦無有。維時方冬。枝葉已盡。獨留其根。以待食用。日言其根之狀。殊。詳而枝葉則莫之詳也。天寶七年卒。年六十九。塔白鹿原。

唐法慎

生江都之郭氏。稍具知識。即念出家。父母雖愛。不能奪也。既從瑤臺成律師受具戒。旋於太原東塔寺究律藏。言入希微。理參玄要。識者推伏焉。眾請任以綱領職。乃默然東歸。率誦金剛般若經如意輪心呪。化鄉里。諸所設施。莫克盡述。大略皆以隆顯教門。敷弘法席而已。且維揚東南之衝要。朝廷土大夫。所從來往。必脩刺門下。然尤以得見為[怡-台+尉]。以不得見為大辱。故黃門侍郎盧藏用退而歎曰。宇宙之內。信有高人。若太子少保陸象先。兵部尚書畢構。少府監陸餘慶。吏部郎中嚴挺之。河南尹崔希逸。太尉房琯中書侍郎平章事崔渙。禮部侍郎李憕。著作郎綦母潛。名士王昌齡。僉所贍奉。願同灑掃。

天寶七載。十月十四日。晨興盥漱。就胡牀跏趺。默覩西方。既曛而滅於龍興寺之別院。春秋八十三。夏六十二。緇素弟子北距泗沂。南踰領徼。望哭者千族。送葬者萬人其得法上首。曰會稽曇一福建懷一等。樹塔於城西蜀岡之原。吏部員外郎趙郡李華。撰文勒碑。大理司直張從申書。趙郡李陽冰篆額。

唐道綽

姓衛氏。并州汾水人。弱齡處俗。爰知恭讓。十四出家。講大涅槃二十四遍。晚稟瓚公禪法。修涉尤謹。久之承鸞法師淨土遺業。乃於石壁谷玄中寺。法師舊治之地。行般舟方等九品十觀。講無量壽經。將二百遍。

綽行道次。有僧於定中見所持數珠。其相量之。大如七寶山。覩西方勝境。繁縟難舉。由是道俗競傳。化旺朔土。貞觀二年四月八日。綽以天年有限。與眾相辭。於是聞者奔赴。增山填谷。咸見鸞法師乘七寶船浮空而至告綽曰。汝淨土堂成。但餘報未盡耳。又見化佛住立空際。天華下散。男女皆以裙裾承得。薄滑可愛。時以蓮華插於乾地。七日不萎。逮綽年躋七秩。容力休盛。齯齒新生。談述雄暢。益勤勸念。綽復躬穿百八木槵子。以貽人。及著淨土論二卷。其所授據。皆天親龍樹慧遠等。故信從之徒。有以麻豆為數量。而積之滿數斛者。綽平居四儀不敢背西。口稱尊號。日期七萬。而沙門道撫。自京之弘福寺逃往依止。綽今年且八十四矣。尚康強無恙。亦其進修之力所感歟。

唐鑒真

姓淳于氏。廣陵江陽縣人也。總丱之歲。侍父入大雲寺。見佛像感悟。求出家。父奇其志許之。遂依智滿禪師。聽訓誨。長安元年。詔天下度僧。因獲隷寺為息慈。大雲即今之隆興寺也。神龍初。從道岸律師先受菩薩戒。景龍初乃復詣長安實際寺。從荊州恒景律師。登具足戒。觀光兩京。陶冶三藏。閱數稔。言旋淮海。以戒律利物。鬱為一方宗首。開元中。日本國沙門榮叡普照等。禮真足而請曰。吾國居大海中。距華夏。以風之逆順。為近遠。而未易以道路計。然佛法於天下。固無彼此之沮。而師範之來。或難之。此三宗之傳。所以猶缺然也。和尚其能輟此方之化。為吾國之行。則善矣。真因感其意。而問曰。昔聞南嶽思禪師生彼為王。興起大教。又聞國相長屋。造千袈裟附舶。施中國名德。且綉偈於衣緣曰。山川異域。風月同天。寄諸佛子。共結來緣。以此言之。則誠善地也。吾何為自棄。而不為是行哉。乃募比丘思託等十四人。天寶二年六月。買舟載經律。由楊子江至越州浦止。署風山出洋。遇風濤盛壯。舟幾溺。俄見空中。神將介甲而立。風濤尋定。所歷蛇海魚海鳥海之異。而後抵岸達日本。王躬迎導入城。安止大寺中。遽即其寺之盧遮那殿立壇。以為王受菩薩戒。次及夫人王子等。且選本土有德行沙門十人為師。度沙彌澄脩等四百人。教以白羯磨法。國之造寺施田者日至。號大和尚。後無疾辭眾。逝於天平寶寺。七年癸卯歲。五月五日。即代宗廣德元年也。壽七十七。

唐惟慤

姓連氏。齊大夫稱之後。上黨潞人。九歲從舅氏之有名稱於釋門者出家。久之辭去遊學。教旨禪宗毗尼之道。靡不探討。年四十。猶宿留京輦。時故相房公融。已捐舘舍。其子弟居賜第。一日請齋尚未飯。出經一圅曰。此相公在南海時。所譯楞嚴經十卷。今筵中僅十僧。可僧各一卷以結緣。慤坐次當四。得經見富樓那問生起義。文婉而理玄。遂誓作疏流通。及歸所住崇福寺。遽畫文殊菩薩像。且誦其名號。十年志益不衰。忽夢文殊乘獅子。入其口。由是下筆若神助。大曆丙子也。及疏就。又夢文殊自口出。成三卷。今盛行于世。

唐守直

字堅道。姓范氏。錢唐人。齊信安太守瑝八葉孫。既薙染。遂依蘇之支硎寺圓大師。受具戒。登壇之夕。獨見光長丈餘。久之乃滅。蓋其得戒之相也。後依江陵之真公者三年。乃徧禮天下聖迹。以博所聞見。尋從無畏三藏。受菩薩戒。普寂大師。傳楞伽心印。講起信論二十過。南山律抄四十過。始願誦華嚴經。即於中夜夢。神人以一珠施之。覺而惘然。如珠在握。旋入五臺山中。攬閱凡二百過。以畢其願。且披大藏三過。開元二十六年。詔舉高行。因隷貫廬山大林寺。大曆二年。移藉天竺靈隱峯。五年三月。寓止龍興淨土院。謂其徒曰。夫至德之人。乘如而來。乘如而去。然彼欲以長繩繫白日者。豈足以同語此哉。以其月之二十九日。告終。壽七十一。臘四十五。建塔以窆。門人皎然如晝為之銘。

唐圓照

姓張氏。京兆藍田人。十歲依西明寺景雲律師。受近圓。乃究維摩法華因明唯識涅槃中觀華嚴新經。頻敷座席。屢主壇場。開元中。詔參譯務。大曆十三年。詔兩街臨壇大德一十四人。至安國寺。定奪新舊兩疏是非。照材學優贍。其所編稡製作。多不具述。於教門頗有功緒。在代肅二朝。尤用事。職至應奉。賜紫充臨壇兩街。十望大德。內供奉撿校。鴻臚少卿。食封一百戶。終於別院。壽八十二。臘五十八。

唐辨才

姓李氏。襄陽人。七歲依峴山寂禪師出家。稍長善記憶。每受經。必以等身為限。事不重問。義不再思。師甚器之。年十六遂落髮。隷鄉里之大雲寺。徧遊列郡名山。俄納戒於荊州玉泉寺。久聞京師安國寺懷威律師。報恩寺義頒律師名。即造而請業焉。二師皆推為上首。天寶十四載。上以北方習騎射。嗜殺戮。剛獷之氣。黷武玩兵。宜必以善導柔服之。詔才臨壇度人。以致其教誡。至德初。宰臣杜鴻漸奏。住龍興寺。詔加朔方管內教授大德。庶令獫狁之鄉。粗識毗尼之道。仍命為國建法華道場。及復兩京迴鸞。累降璽書褒美。晚年尤留心於頓教大乘。永泰二年。僕固懷恩叛。招誘吐蕃犯邊。才以因果禍福之語曉之。屠殺之慘為戢。大曆三載。詔充章信大德。時府帥虢國常公。與護戎任公。數過從講道。十三年十二月八日。安坐繩牀而寂。壽五十六。未幾卜窆寺之西北隅。先是邑子石顯。執役于城上。夜聞管絃聲。異香散空中。由是以知才之所往生者。必安養矣。諡曰能覺。襚以紫衣。其恩榮聞于塞外云。

唐慧明

漢太丘長陳寔之後。晉永嘉南渡。曾祖仲文佐命於陳。封丹陽公。祖令雙溪穀熟二縣。考令蘭陵。遂家焉。明則蘭陵產也。丱歲捨父母出家。受具習律。歎曰。自神禹以功有天下。而刑戮滋生。伯成子高棄其諸侯以畊。而況我輩之學空寂者乎。紛紛諍論。一何至於此極哉。乃詣方巖究心法。天寶初。將遊五臺。會淮汴阻兵不果。仍築蘭若三所於宛陵之石門。先是其地苦虎狼之暴。俗尤嗜弋獵。自明以慈悲化攝。皆革心不相傷忤。五年戾止魚陂。時有瑀公。神異僧也。見曰。南祖傳教菩薩。來何晚也。他日與登魚陂之顛。見東南有峰。秀拔可愛。因指以謂瑀公曰。告宿緣在茲。庶幾其可得乎。八年詔天下度人。州將韋南金。舉明高行。黑白狀請。隷州之寧化道場。明辭。改隷佛川。即魚陂所望之峯也。按郡志。地故梁吳筠宅也。昔有於青山之南。斸出古佛二軀。而水隨以騰湧。由是其地得名。旁有吳王古祠。巫以禍福撼閭里。致血祭。明至泊舟祠下。風雨驟作。林木屋瓦飛折。頃之霽。一偉丈夫。前拜。謁受戒。且請徙道場其地。及道場之徙。偶獲銅盤土中。盤底銘慧明字。建中元年正月十二日。示疾以逝。壽八十四。臘五十一。樹塔於寺之西山。而葬靈輿焉。得法弟子。慧解慧敏如知。菩薩戒弟子。刺史盧幼平顏真卿。獨孤問俗杜位裴清。

唐道遵

字宗達。姓張氏。吳興人。幼事報恩寺興大師出家。年十二。從天竺義威律師。受具戒。始習毗尼開遮之指。後傳天台明靜之宗。於是廣書法華。闢經院。置道場於支硎山。以招徠學者。大曆元年。州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理評事張象。既愜真心。願專勝境。相與表聞。詔特署法華道場。由是江東。總建道場。一十七所。皆自遵始。天寶中。方行三昧於靈巖道場。光明燭天。身在光中。莫分彼此。異日以問荊溪然公。公曰。智慧光明。從心流出。蓋子精志之所致也。又甞於寺道場中。覺身坐虗空。廓然無礙。識者知為垢盡之相。興元元年。七月二十九日。卒於所居寺。壽七十一。臘四十六。門人樹塔旌德焉。

唐摩駄都

華言法界。一名悟空。生京兆雲陽車氏。拓跋魏之裔也。天寶九載。罽賓國願內附。遣大首領薩婆達幹。三藏舍利越摩來朝。且請使者巡按。明年詔中使張韜光。偕國信行官傔使四十人西邁。時空名奉朝授左衛涇州四門府別將。隨使者出安西。十二載。至健陀羅國。罽賓東都城也。其王禮接唐使者於此。及使者歸。報空方以疾篤。留健陀羅國。於是發願。師事舍利越摩出家。肅宗至德二年也。年二十九。受具戒於迦濕彌羅國。文殊矢涅地。為親教師。鄔不羼提。為羯磨阿遮利耶。駄里魏地為教授。於蒙提寺。諷聲聞戒。習根本律。蓋北天之學。皆薩婆多部也。巡禮八塔。咨師舍利越摩。歸覲君親。摩因授空十地迴向輪十力三經梵夾。佛牙舍利以別。至骨咄國。小海南岸。地忽搖動。雨雹交作。而霆擊不已。時眾商奔避一大樹下。商主曰。龍神怒如此。眾中或有舍利異寶。可出之海中。毋以為性命害也。空慾以利東夏故。潛乞龍神宥過。終不出。自卯及申始霽。即而請勿提提羼魚。出十力經於丘茲蓮華寺。請尸羅達磨。出十地回向輪經於北庭。貞元五年己巳。至京師。上佛牙舍利經本。詔功德使竇文場。付左神策軍。繕寫進呈。署空壯武將軍。試太常卿。居章敬寺。返雲陽。二親之墳樹拱矣。

唐道澄

姓梁氏。京兆人。父涉中書舍人。幼使出家。無所顧戀。偶有禪者過之。謂曰。可名道澄。且付以瓶錫儀範之器。號律沙彌。受具後。歷橫肆。習南山鈔。謹持守以進於學。然姿性率略。所處不恒。奉恩莊嚴草堂諸剎。所至安之。尤以護生為務。建中二年。坐夏雲陽山。一虎忽哮吼入門。澄若有所語者。虎搖尾攝耳去。澄後徙居章信寺。或問其故。澄曰。出家可滯一方乎。西域之法。三時分房。俾無貪著。後世易之。哀哉。貞元二年二月八日。上於寺從澄受菩薩戒。京甸傾瞻。賜賚優渥。澄盡以回施二田。五年。上幸澄所居問修心法門。且詔為妃主嬪御。受菩薩戒。十六年四月。賜號大圓。十九年九月十八日終。

唐大光

姓唐氏。湖州之安吉人。母梅。感異夢生光。及薙落。誦法華經。三月即能憶持。遊京師。肅宗燕見之熟視之曰。疇昔之夜。朕夢。僧聲演大乘。而口出光明者。茲非其人乎。因賜今名。屬上生辰。召齊于定國寺。舘之千福寺。看經道場。遣中官趙溫等。宣諭以送。仍賜墨勑。許隨意住持天下名山。後徙藍田精舍。精舍之僧先夢。天童降謂曰。大光經聲。徹於有頂。功德不可量也。一日忽有臂從天下。撫其心匈。又夢。僧引乳使光吮其湩。自爾神形舒暢。氣貌融裕。久之山行。偶墜窮谷龍泉中。心不迷亂。但發願持多寶塔品十萬徧。俄覺此身躍然而出。如有物捧持之者。龍朔初。詔住資聖寺。寺即趙國公長孫無忌宅也。二年詔為文德皇后追福。七年資聖灾。棟宇器物俱燼。惟諸經卷無所損。事聞。所賜殊渥。百姓亦捐棄財幣盈鉅萬。寺以再成。未幾。疏乞歸省。詔未即允。光隨得疾莫療。欲赴水死。強起跨驢往。驢伏不行。烏羣噪其上。人稍知之。交開諭乃解。復頂戴經卷行道。尋有詔允所請。既歸。構塔於烏程。日持多寶品。以償昔願。永泰元年。浙西廉使韋元甫。表請光為六郡持念之首。且為別立道場。大曆間。魯公顏真卿刺郡。烏程宰則李紳公垂之父也。紳生未期而疾作。名光脩治佛事而愈。紳小字光。蓋以此。貞元中。紳官於朝。間出刺拜於持經道場。永貞元年十二月既望之夕示滅。壽七十。紳時以相國製文勒碑。噫榮矣。

唐慧琳

本疎勒國人也。冐姓裴氏。始事不空三藏。為室灑。印度聲明。支那訓詁。靡不精究。甞謂翻梵成華。華簡而梵細。簡則意遺。細則語衍。然而俾其意不至遺。語不至衍。非夫淹該博綜。易足臻爾。於是引用字林字統聲類三蒼切韻玉篇。諸經雜史。以參合之。撰大藏音義。自貞元四年。迄元和五載。成一百卷。置其本於西明大藏。使京邑傳寫。十五年庚子卒。壽八十七。

唐端甫

族趙氏。居天水。世為秦著姓。母張夢。梵僧謂曰當生貴子。即出舍利囊中。使吞之。及娩。見所夢僧。白晝入室。摩其頂曰。教法必賴以大興。言訖訖失所在。甫高顙深目。大頤方口。身六尺五寸。音吐如鍾。始十歲。以沙彌。事崇福寺道悟禪師。十七歲。受具戒為比丘。隷安國寺。學毗尼於崇福寺昇律師。傳唯識論於安國寺素法師。究涅槃經於福林寺崟法師。既而甫夢。梵僧以琉璃器。滿盛舍利。使吞之曰。三藏大教。盡納汝腹矣。自是妙智宏辨。囊括川注。而謁文殊於清涼。闡華嚴於太原。其聲聞之美。達于帝聰。德宗朝。出入宮禁。抗論儒道。詔賜紫方袍。歲時錫子異等夷。順宗在春坊。相與臥起。視若兄弟。恩禮特隆厚。憲宗御極。數幸其寺。常承顧問。待之不啻賓友。而甫儀範超邁。辭辯華贍。雖造次應對。未甞不推致佛乘。而揚搉玄理。由是天子益重其為人焉。乃迎真骨以祈靈。開秘殿以請福。錄左街僧事。凡十年。其闡揚涅槃唯識。課持瑜伽悉地。轉上所施。以崇飾塔廟。務極雕繪。而丈室單牀。惟日誦金剛經。默觀淨二而已。王公輿臺。壹以誠接。然豪門貴族。莫不瞻向。議者以為其有常不輕行。開成元年六月一日卒。其年七月六日。茶毗于長樂之南原。獲舍利圓瑩。諡大達。塔號玄秘。壽六十七。臘四十三。弟子僧尼千餘輩。會昌中。相國斐公休頌德樹碑原上。

唐知玄

字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人。曾祖圖南。梓州射洪令。祖憲考邈。皆名場不捷。母魏。夢月入懷而娩。襁褓見佛像僧儀必笑。五歲。祖指花令賦詩。不數步即就。且有唯餘一朵在。明日定隨風之句。祖吟咏久之。歎曰。吾望汝登高第雪恥。今如此。其志見矣。則終將歸於空門乎。所居鄰寧夷寺。七歲聽法泰法師講涅槃經。忽若有所寤。夜又夢。其寺之殿佛。手為摩頂。因力求出家。不可禁止。年十一。詣唐興四安寺落髮。其師併以大經遠公義疏。辯公圓旨授之。皆習復無遺誤。年十三。升座闡演於大慈寺之普賢閣下。時丞相杜公元頴。方出鎮蜀。聞其名而命之。聽者萬計。率駭服。自是不敢斥其名。而呼之為陳菩薩矣。或傳其前身。蓋漢州三學山知鉉也。甞講十地經。感地變琉璃云。受具戒於淨眾寺辯貞律師。稟俱舍論於十長山固律師。於是抵三峽。歷荊襄。而駐錫於京輦之資聖寺。獲依安國信法師。究唯識論。旁攻外典百家之言。然以鄉音不類憂之。乃曰課大悲呪象耳山。中夕夢僧易其舌。旦能秦語文宗尤加禮重。儒者楊茂先。留意竺墳。慕謝康樂之為人。注釋經義。時就質問。及終。玄獨見其服紫衣。戴碧冠。前拜謝乘空而去。訃至。則知其命子以紫袈裟。碧芙蓉冠斂。且曰。吾非簪裳累。則提瓶挈屨。侍玄公久矣。今遽爾柰何。

武宗始猶尚內教。後惑邪說。故群臣莫之諫。甞以德陽節。會緇黃麟德殿。詔玄獨抗道眾。帝躬發老子。治大國如烹小鮮義。使相問答。玄所對凡數千言。皆謂神仙固山林之事。非帝王所宜行。上大怒。左軍仇士良。內樞楊欽義。惜其才美。密諷貢祝堯詩五章解之。玄即日歸鄉里。既而以巾櫛。遊湘湖間。方楊給事漢公。廉問桂嶺。迎止開元寺。屬宣宗龍飛。內樞楊公統左禁軍。以定冊功。請復教。首乞訪玄聲跡。詔居寶應寺。壽昌節講讚。賜紫伽黎。署三教首座。俄詔徙法乾寺玉虗亭。則上於藩邸所造者。大中三年。詔悉興建天下廢寺。至圖玄肖象禁中。以存模楷。八年上章乞還山。廣明二年春。僖宗遠難幸蜀。遣郭遵泰。以璽書詔。赴行在所。仍許肩輿自隨。上降接勤重。談論頗悅。且欲賜美號。顧問諸學士。學士未及奏。而上遽灑御翰以悟達曰。開示悟入法華之旨。其宜號悟達國師。以表朕意。玄陳讓再三。不允。遂辭疾歸臥九隴舊廬。正月二十七日。見所居之室。悉現微妙勝境。二月七日。忽空中有聲曰。必生淨土。問誰為此聲者。則譍曰。佛也。若菩薩降庭。明珠墮膝。是豈娑婆報盡。而宿昔罪福之感驟至耶。七月中。召弟子慈燈。作遺表。囑後事。以屍施魚鳥。叮嚀告戒。右脇面西而寂。壽七十三。臘五十四。

玄生平謹於持守。而篤於進脩。然其利物之効。尤多著見。駱谷真符縣雍氏者。宅當大潭上。潭有魚。足而齒。異甚。或欲網釣。則興雲霧擁蔽。雍氏日豢之四世矣。玄適抵其地而知之。為授歸戒。出水鼓躍逝去。夜夢雍氏曰。吾已生天矣。

次而導江玉壘山神。益昌北郭龍門神。皆受戒。徵驗見弟子僧徹傳。茲不復錄。塔在今茶隴山祐聖寺。秦蜀間。戶圖事其像。有或圖李商隱執白拂。以侍立者。則商隱亦甞為之役也。商隱號義山。能辭章。玄居京師興善寺時。商隱居永崇里。甞苦眼疾。望禱玄。明日玄寄天眼偈三章。疾遂愈。

梁智宣

泉州人。唐之季。佛法尤隆盛。宣方壯。慨經教之流通此方者。尚未盡。且天竺。吾世尊所瑞應地。為其弟子。而未始造詣。是非可愧乎。於是結侶西邁。悉得其所願而歸。開平元年五月。達京師。進辟支佛骨。梵書多羅葉夾經律。會太祖新受唐禪。見宣太悅。禮數勤厚。宣即請譯所進梵夾。然以天下多故。未遑也。

晉光嗣

姓李氏。太原文水人。幼依臺山真容院浩威出家。既納戒遊方。受心法。辨論縱橫。儕輩莫之抗。俄南遊。謁王氏於閩。忠懿王敬之。至兩淛謁錢氏。武肅王尤加敬焉。然二王皆遣使送香茗。而兩淛又以盋盂一萬副。及斂諸州牧宰俸入。泛大舶。至滄州。使歸為文殊供養。時則降龍大師。彈壓臺山諸剎。眾所畏伏。因為俵之。眾寡均等。於是其徒致疏。請嗣繼其師主院事。詔補都綱職。總轄臺山諸剎。賜師號超化。十五秊。興廢食饑。不可殫紀。天福元年遘疾。九月五日。遂示寂。門人塔舍利。至今存。

晉景超

既持律範。尤事參詢。抵廬峯。有終焉之志。且日誦法華。以自課。俄字禮華嚴法華二經。皆如其數者。至於再。然亦再爇手指以慶。於是舍利出膚體。或得之坐臥遊歷地。極圓瑩可愛。天福中。卒於所住。今其塔尚存。

晉志通

扶風張氏子。家世顯貴。童稚即離俗。唐季擾攘。乃東遊洛下。傳瑜珈教法於縛日囉三藏。天福四年。朝廷遣使吳越。通獲附舟。以攬天台羅浮之勝。而卜所歸趣焉。然三藏亦以梵夾。託其流通。時文穆王元瓘。方居帥府。命具威儀樂部。迎以登岸。舘於真身塔寺。供施豐腆。未幾。遊赤城華頂。閣錫於智者道場。益脩淨土業。山中舊有招手石。相傳為定光招手。接智者處。峻聳嶄立。薄天半。通再從其上投下。以祈生安養。或救之甦。復去隱於越之法華山。逮將寂。忽白氣盈衍。房地如傅粉者。遂坐逝。闍維覩五色雲。盤結火聚上。且咸聞異香云。

晉道舟

姓管氏。朔方回樂人。髫年出家於龍興寺之孔雀院。檀信依仰。俄能創建永興寺。以致群眾。時韓公洙。方帥靈武。遂辭去。西遁賀蘭山白草谷。精誠之至。感甘泉既枯而復湧。且有靈蛇。遊泳其中。尋而說法導俗。絕食禱雨。刺血畫千手眼大悲像。中和二年。關輔猶擾攘不已。乃於城南念定院塔下。斷左臂焚之像前。乞加被。以寧謐天下。獲迅雷烈風洪澍之應。若夫左則以救旱。久餓以請雪。皆如願。天福六年二月六日。集門人垂戒畢。遂趺坐以逝。如入禪定。眾因漆紵以事。宋建隆中。奇士郭忠恕。著文頌德。

晉遵誨

姓李氏。譙郡人。祖世不仕。母張氏夢神人遺己寶珠而娠。方乳哺。善知人喜慍。稍長至佛宇僧舍。必徘徊顧盻。不忍去。年十一。師事毫城開元寺崇諲律主落髮。誦法華經。能覆憶。迨弱冠乃登戒。頃之訪道汴洛。稟法華經義於智潛法師。梁開平二年。首闡所業於相國寺之藥師院。後唐長興二年。以疏鈔訓迪門徒。門徒之升其堂者。餘二十人。晉天福二年。誨習華嚴義。敷揚於五臺。以繼顒大師之武。緇素雲萃。因鐫經於石。列置殿之三面。以垂永久。又以四秊。會僧俗二百四十人。使人誦一卷。總成三部。以周一年。如是二十年。不少間曠。復施食以勸鬼神。發菩提心。上聞詔賜號真行大師。開運二年。正月十六日示疾。右脇稱佛名號而逝。壽七十一。臘五十一。門人奉遺命。葬于隋河北之寺莊東原。

周道丕

長安貴胄里宗室子也。父從晏。寔昭宗昆季五院之長。母許氏。以無嗣息。甞躬誦蓮經普門品而妊。及生。秀整可愛。甫周晬。父以王事。沒於霍山軍中。而丕輟乳哺。有戚容。七歲絕葷羶。每遊佛寺。輒忘返。而保壽繼能法師甞相往來。因白母。從之出家。未幾。昭宗幸石門。而丕九歲爾。及駕回已能偕其師。迎駕如禮。十九歲。徇眾請講金剛般若經。聽者悅服。既而朱晃逼駕。遷洛陽。長安焚蕩。丕獨負其母。東征華陰。會劉道開亂。遂入華山。居巖穴中。穀麥翔湧。斗萬錢。然丕素得嚥氣術。卒賴以濟。而日巡丐以奉母。無小乏。母或問食未。則跪曰。有施主。於戲可謂孝矣。年二十。母命之曰。汝亦知汝父之死所乎。霍山草木長矣。汝能收其遺餘以歸葬。則吾庶幾無憾。於是丕含悲茹苦。即其地。晝夜唄梵。聚羣骸以禱之曰。誠吾父者。則必動轉以自異。閱數日。果有枯髏。躍而出至丕前。起仆再三。丕大慟擗踴良久。乃迎以葬之華陰。先是母夢。從晏尉撫。如平生云。既而曜州牧。婁繼英。招住洛陽福先彌勒院。蓋晉道安。翻經設浴之地也。天祐三年。詔賜紫衣。梁唐之興。皆被寵署。晉天福間。詔入梁苑副錄左街僧事。開運初。升左街僧錄。漢乾祐之季。謝病乞自便。不許。周廣順初。詔充左街僧錄。日下即赴任。仍不許陳讓。時世宗以晉王尹京。議沙汰。以丕職所係。召問可否。丕曰。今天下初定。瘡痍未起。而有所去取。則徒以見其不鎮靜耳。未見所以澄清也。老子曰。治大國如烹小鮮。苟稍動則縻爛矣。故願大王緩其事。以須後舉。幸甚。世宗以為然。議遂寢。丕後每謂其徒曰。上久有志於汝輩。汝輩宜自謹。勿犯也。乞解軄歸洛陽。

其年六月八日。示微疾。十日早作。命弟子營粥云。有首楞嚴菩薩相迎。趣令鳴乾稚。俄而化。壽六十七。臘四十七。立石塔葬之龍門廣化寺左。

丕平生脩杜多行。若法華金剛仁王上生經等。皆一字一禮。佛名經則徧禮。未滅之二年。猶禮首楞嚴經。故其瞑目之際。或能致首楞嚴菩薩。則其精進如此。

嗚呼佛日　　匿影雙林　　世間長夜　　穽擭尤深　　康莊大路　　羣盲曷尋　　昌運方開　　聲教東被　　遠取貝書　　鑽研密指　　振筆玄關　　文騰義委　　鈔疏流通　　侈目華耳　　長筵婁展　　高座頻升　　經詮律法　　講貫傳承　　盡眾生界　　燦爛真鐙

新脩科分六學僧傳卷第十四

新脩科分六學僧傳卷第十五

淛東沙門　曇噩　述

戒學

護教科

齊僧鍾

生孫氏。魯人也。年十六為沙門。至壽春。講涅槃成實十地諸經論。遊京師止中興寺。永明初。魏遣李道固來聘。帝以鍾有才辨。詔與道固語。日差午。鍾不食。道固曰。何以不食。鍾曰。古佛遺法。過中不食。道固曰無乃為聲聞耶。鍾曰。應以聲聞得度者。即現聲聞身而為說法。時以為名對。文惠太子竟陵王。皆執弟子禮。北面師受之。永明七年卒。壽六十。

齊道盛

生朱氏。沛國人。少有才名。善易。為沙門。講涅槃維摩。止湘州。宋明帝詔居建鄴彭城寺。著述交論生死本無源論。謝超宗尤所敬禮。後止天保寺。高帝詔代曇度為僧主。時丹陽尹沈李文。素尚黃老。欲沙汰僧尼。因設會。令陸脩靜與盛論義。辭氣俊發。陸遂屈。沙汰事亦由以寢。永明中卒。壽六十。

東魏曇無最

姓董氏。武安人。深入禪那。堅持律部。玄儒之道。尤所該貫。甞於邯鄲崇尊寺。擁徒說戒。至布薩日。依位行籌。及計其數。乃餘六十。人少而籌多。私切恠之。既而廉知皆聖賢降集也。後詔住洛陽融覺寺。寺即清河文獻王懌所建。棟宇之盛。亘三里。最善華嚴涅槃。弘敷之際。緇素盈席。天竺沙門菩提流支。讀最所著大乘義章。必彈指唱善。翻為梵文。寄傳大夏。每見則禮之。謂為東土菩薩。

正光初。帝加元服。大赦天下。會釋李二教於殿上齋食訖。帝以佛與老子出世先後。遣侍中劉滕宣詔問。時清通觀道士姜斌對曰。據開天經。以為老子西入化胡成佛。以佛為侍者。若是而言。則同時明矣。最因質之曰。老子於周。正當何王而生。復於何年西入。斌曰。老子於周定王三年九月十四日生。簡王四年。為守藏吏。敬王元年。與崤關令尹喜西入。此固可以考者。最曰。然則佛生於昭王二十四年四月八日。入滅於穆王五十三年二月十五日。計距老子之生。三百四十五年。迄其死。蓋百三十年。懸絕如此。同時之說無乃謬乎。斌曰。此於書奚所據。最曰。據周書異記漢本內傳。斌又曰。孔子中國之聖人也。於事物宜無所不知。於紀載宜無所不及。今求佛之跡。而無所著見。抑豈孔子亦有所未盡歟。最曰。孔子以三備十經致群類。而佛之出處。具中備。仁者管窺。又焉能以識之哉。於是詔中書令元乂斥退姜斌。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取開天經。辯驗來歷。太尉蕭綜。太傅李寔。衛尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子昇。百七十人。奏云。老子止著五千言。餘無所作。臣等議。道士姜斌罪當惑眾。詔加斌極刑。以三藏法師菩提流支之諫。遂貸死徙馬邑。最後莫知其終。

西魏道臻

姓牛氏。長安城南人。資稟貞諒。操履端僅。非善類。弗與遊處。悉究諸經隱文奧義。講筵宿碩。或有所疑。則從之質問。皆意愜。時中國始分東西魏。朝廷一切草剏。冢宰宇文公。日治兵圖戰守。繇役之酷。及林下。佛事僧儀掃地。文帝乃立大中興寺於京師。詔臻充魏國大統。以居之。待以師傅禮。而教戒軌範。次第舉行。自爾大乘陟岵。煥麗相暎。壹由德化陶漸所致。卒之日。帝為之廢朝。詔喪費並資天府。仍賜葬地一頃於園南。

齊曇顯

當魏之季。每遊鄴都。苟法會所在。長唱散說。無復聽密理了義。雖驅逐之不去。時人以此奇之。然而儀服疎陋。出處猥濫。頗致慢易。時昭玄統上法師。獨深加存撫。至遺飲食之資。以賞其狂放。天保中。上尊嚮佛乘。梁武皇帝。亦以正信自持。專志釋氏。天監三年。詔廢老子教。道士陸脩靜。不勝其憤。乃與弟子。叛而來歸。散寶玉以啗左右。而上惑其說。即詔沙門道士。以術角勝負。爾時道士。能使衣鉢騰舉。梁柱傾側。若有鬼物者。沙門眩視莫敢動。侍衛竊笑。以道士寔勝。於是脩靜詫曰。神通所以抑挫強侮爾。沙門現一。我當現二。今遽屈退。事固可見矣。上聞之。詔玄統脩靜親角。玄統曰。方術小伎。俗儒恥之。況我輩出世者哉。茲勢不獲已。顧宜令最下座僧應詔。時顯居末席。且被酒扶掖以前。笑語脩靜等曰。向者所謂現一現二。深有其旨矣。遂翹足而立曰。吾已現一。卿可現二。李眾[目*咢]眙。顯曰。向者衣鉢騰舉。亦何足以夸我輩哉。因取稠禪師衣盋。使祝之。皆自若。復以衣盋置棟梁上。使祝之。亦無他。李眾相顧失色。乃抗言曰。佛氏自以其教為內教。而以餘教為外教。內小而外大。是彼自知其小矣。尚何論。顯應聲曰。然則天子處內。可以謂之小乎。脩靜輩語塞。上怒。詔道士。悉上三爵臺。効神僊飛昇。否則斬以徇。是日死者。莫之計。其不死者皆從薙染。乃下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人不悟。乃有祇崇。麴糵是味。清虗焉在。胊脯斯甘。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復遵事。頒勒近遠。咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師。度出家。顯竟不知所之。

周道安

姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門。學無常師。然虗恬靜泊。禪侶推服。後隱於太白山。究研竺典。披尋魯誥。進具之後。尤尚涅槃等經。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無替。善文藻。故名卿達士。日盈席。時周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝於安有故。頗敬事之。或過安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛皆側目。甞進中食。帝舉筯曰。弟子聞。俗人而僧食於律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權實。律有開遮。王賊惡人。並道供給。貧道據法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠非佛意。且賊與惡人。豈復王之同類哉。即命徹去。

詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰於前朝。道俗聚觀。塞衢術。安獨不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見。以詫其榮。安曰陛下方以誠敬事天。不宜使貧道。墮於流俗也。帝聞而歎善久之。

安之同學慧儁者。京兆三原之朱氏子也。平生於書不甚習讀。而富於憶持。雖鴻材碩學。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃。儁令章設問往還。迄暮竟不消文。明日又問搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數。今已矣。天或者其亦棄我歟。

天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千餘人。較量三教優劣。以議廢立。是月三十日。復集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優劣。又詔司隷大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚。五月十日。帝以鸞論傷蠧焚之殿廷。安傷誠見之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。並行罷黜。安由是削迹消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優渥。欲寵以祿位。固辤久之卒。

初安之居中興也。迎母以養。每且上食。而後上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役僕隷也謂其人曰。仲尼有言。徒以養而不以敬。至於犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔父棺。亦可以為後世法矣。

影著傷學存廢厭脩等三論。貴於開皇末。合三家金光明。為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門彥琮。覆梵本。

周僧勔

未詳氏族。住新州果願寺。宣政間。上惑張賓之[讚-貝+日]。將廢釋。而尚老。且躬受符籙。具巾褐。拜伏齋醮。然其諸經。號三十六部者。皆妄誕無所據。上雖尊事未甞使人詶校其說。勔以為上姿稟明聖。不過蔽於羣下之欺。致有此失。以貽笑後世。苟知之。則必翻然以寤。而沛然以改。天下不勝大幸。於是著論十有八條。以難道宗。詣闕經進不報。後二教俱廢。逃難莫知所終。

周靜藹

姓鄭氏。榮陽人。少習經史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。甞偕其黨遊僧舍。觀地獄圖變相。歎曰。此業報之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師於瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時東西魏方用兵。關塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峯。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑於前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導來學。其規模端恪。必取繩牀安坐。四眾致敬。而後披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏甞負米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責其損生物。斥不共住。又曇[這-言+(衣-〦)]道安者。玄門之二傑也。亦以教體之爭。求辨於藹。而伏其部決。遂相與跪而請曰。大師解達天監。應出世利生。今獨善其身。韜德泉石。未覩其可。會武帝惑道士張賓衛元嵩之讚。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十餘輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當早歸。先是藹別處一巖。幽敻絕人跡。而人亦不敢輙造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。膓懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨堅完可愛。略無血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲併錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛。輒同古聖。列偈敘之。無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我捨身。願令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。願令眾生。聞我捨命。天耳成就。菩提究竟。願令眾生。憶念我時。具足念力。多聞總持。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實橫計。凡夫所宰。久遠迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄捨百千。血乳成海。骨積泰山。當來兼倍。未曾為利。虗受勤苦。眾生無益。於法無補。忍痛捨施。功用無邊。誓不退轉。出離四淵。捨此穢形。願生淨土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢聖。長辭三途。正道決定。報得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護法為首。十地滿足。神化無方。德備四聖。號稱法王。此偈得於崖隒石壁間。後題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業致然。遂易之以墨。

隋僧猛

生京兆涇陽段氏。童孺出家。遣緣進業。素負重望。數十年間。即事講說。始魏文帝。遷都長安。詔猛常居寢殿。闡揚般若。一時勳戚。皆味道腴。及周受禪。詔住天宮寺。敷暢十地。聽眾奔萃。又詔於紫極文昌二殿。往來說法。當是時帝或有所顧問。猛必拔古據今。對奏詳敏。往往稱旨。黃巾之徒。或相構聚。妄加詰難。猛則徐握談塵。一一窮破。上宣政間。將廢釋而存道。猛知不可諫。乃南渡而屏處。焉反建德併廢二教。則猛無復聞於世。大象二年隋祖方龍潛。以大冢宰輔魏。政追訪至京。令興梵宇。仍詔住大興善寺。即故陟岵寺也。十地之學。於是乎在。隋受禪。遂升國大統三藏法師。且委以弘護佛法。後徙寺於遵善里。而猛則每居雲化。開皇八年二月四日卒。壽八十二。葬之城東馬頭穴。刻石立銘于雲化寺。

隋智炫

益州成都徐氏子也。少小出家。入京聽學。閱數年。遂檀能名。甞使覆講。勢如瓶瀉。眾由是益推服。周建德間。武帝將廢佛法。而存道教。乃於三年五月十六日。會僧道百官於太極殿。使道士張賓。別登高座。而謂眾僧曰。原夫大道清虗。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日昇僊。壽與天地同。畢。風化先被中夏。無始無終。含生賴之。豈如佛法虗幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。請必毋遜。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禪師。不受如意。怒而起。諸僧止之曰。帝在。那可爾。且應對之才。莫如蜀炫。乃共以如意。強委炫。炫徐昇座。坐定。舉如意謂賓曰。先生向者所陳大道清虗。淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教。所起於何時。此教所說。復在何處。又言佛法不容本土。客寓中華。試辨道何時生。佛何時出。賓曰。聖人之出。何有定時。說教亦復無有定處。但此地道教本有。佛法近來。炫曰若言無時。亦應無出。若言無處。亦應無說。舊來本有。非復清虗。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始終。賓曰道人毋浪語。所以汝輩得至今日者。蓋以前王無識者爾。今日聖帝。盡須殺却。

帝惡其躁暴。而理且屈。詔舍人擿使下座。帝自昇座曰。佛法有三不淨。納耶輸陀羅生羅睺羅此主不淨一也。經律中。許僧受食三種淨肉。此教不淨二也。僧尼多造罪過。好行婬妷。佛在世時。眾已不和。遞相攻伐。此眾不淨三也。主法眾。既俱不淨。朕意欲必除之。以息虗幻。道法中無此三不淨事。朕將存之。以助國化。顧謂炫曰。苟能解此三難。真足為好人矣。炫應聲曰。陛下所陳。並引經論。柰何道法之中。三種不淨。又過於此。案天尊處。紫微宮常侍五百童女。則主不淨。甚於耶輸陀羅之一人。教中設醮。必須鹿脯百盤。清酒十斛。則教之不淨。甚於三種淨肉。道士之過。如姜斌輩。歷代有之。則又甚於眾僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨國。嚴設科條。逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂空大寶之位哉。大寶既不可以臣子叛逆而空。佛法豈得以眾僧犯罪而廢。炫風裁抑揚。音吐朗潤。上愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經。炫曰出道三皇經。上曰。三皇經何甞有此語。炫曰陛下自不見爾。非經無此語也。今陛下。廢佛存道。正如國家廢嫡立庶。上色變。因下座。入內。眾竦然皆曰語過於譏上。事有不可測者。炫曰主辱臣死。就戮如歸。又何懼。寧可早亡。遊於淨土。豈與無道之君。同生於世哉。眾壯其言。十七日昧爽。詔併廢二教。仍有詔褒美。且許反服為婚姻。以共政。炫即偕同學三人。奔齊。及周破齊。上趣使人求訪炫。帝弟越王尤與炫善。私念以為上急欲得炫者。將重加責。以快昔憾也。詭鞭之成創。囚服以待命。且先為謁帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。間者求之而急。特恐懷慚。以至死亡。吾豈有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京師。寵渥莫之並。既而西還鄉里。居孝愛寺。蜀王秀未之知也。未幾。長史周宣明上計。詔問炫法師起居狀。宣明驚謝不知。上曰天下名僧也。汝猶不知。則汝之於蜀可知矣。後隱三學山卒。壽百二歲。

隋慧遠

姓李。燉煌人。後徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師攜以南。詣懷州北山丹谷。剪[髟/米]。年十六。遣從闍黎湛律師。往鄴學大小經論。俄從上統為和上。順都為闍黎。光師十大弟子為證戒。以進具時論榮之。

卒究四分律於大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復專師上統。七年。設席受徒。令譽載道。尋歸鄉里之清化寺。眾樂之。率金帛為興會。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠偕諸大德。並赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬民。三教不同。難以施化。然六經儒教。文弘治術。故須存立。其餘二教免罷。有異議者。請悉心以聞。時沙門大統法上等。五百餘人默然無復對。但相顧失色而已。詔頻趣之。於是遠進曰。佛法之入中國。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢力。而破滅之。其無乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統衍法師。執遠手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠護法之切如是。遠曰當時急。亦豈復顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復教。

大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長講。仍詔近遠諸德安置。隋氏革命。遠率舊齒。翱翔洛邑。開皇初。詔授沙門都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請開導迎與俱。七年春。過定州。道上黨。留以開夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問殷勤。供養隆倍。頃之詔別築靜影寺於天門之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內之士麕至。日夕陶冶。必於成器。盈七百餘人。其擔簦負笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于淨影寺。壽七十。帝聞哀慟。歎曰國喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠長八尺五寸。眼長三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風齊肅。慈悲及物。在清化時畜一鵝。常隨鍾皷。集輪下。若聽講狀。遠入關。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號不已。眾患之。附使達京。至淨影門放之。即騰翔呼叫入房。若素所識者。自爾其狀。不異清化。而獨於布薩無所與。如是六載後忽不肯入堂。

又澤州所寓寺柱座足一時俱陷。始遠以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數息之法。對治。良驗。由是一夏習定。殊覺靜樂。甞遇僧稠而問焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調攝。堪為觀行。故遠每於講次遇定宗。未甞不讚美。以勉學者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。並以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染淨雜也。方著地持疏夢登須彌絕頂周覽。但見海水。而紫金色像。在寶樹下。北首而臥。蒙冐塵埃。遠敬禮已。而拂之以衣。頓覺光淨。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復次第起行。後一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。於戲偉矣。

隋普濟

雍之北山互人。出家之初。即儀軌圓禪。師習定業。然常誦華嚴。以自程課。武帝廢教。乃復發願。脩普賢行。使大法再興。如果所願。當捨身供養。生賢首國。由是棲遲太白山中。飲澗啖草。以度時。開皇弘闡佛乘。濟欣慶彌厲。思酬所願。因投炭谷之西崖以殞。近遠奔赴。增巖填谷。為建白塔於高峯焉。

隋法充