生朱氏。壽春人。少沈厚。耐勞苦。棄家得度。從彭城曇度。受三論。又從廬山慧龍。受法華義。還京師止中興寺。大明中。徵君何默。請印為法匠。以大闡講席。聽者七百餘人。印學雖博涉。而偏嗜法華。故捉塵尾者。凡二百五十二遍。永明元年沒。壽六十五。

梁智秀者

生仇氏。京兆人。客寓建鄴。少棄家。依蔣山靈曜寺得度。善大小涅槃淨名般若諸經。以辯慧為一時師宗。天監三年卒。壽六十三。

梁道超

姓陸氏。吳郡著族。丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎常侍。超少以勤篤。與同郡慧安友善。遊上京。時旻法師。講成實於靈基寺。諮仰之至。以夜係晝。每撫髀歎曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整受眾請開演。歎曰。柰何以七尺軀。居人後耶。因禮誦求加被。令如旻。事載旻法師傳。頃之果若有所得。獨語獨笑。負氣凌俗。及乎解析疑伏。每無遺逸。若遇機臨敵。求相擊抗靡不應躡。同寺道賁。齒臘微長。雖隨眾同學。而性殊怠墮。他日謂超曰。我與卿優劣何如。超盱衡嘯傲而已。所居墳典擁膝。屏絕賓伴。塵埃滿屋。蟋蟀鳴壁。中書郎里人張率咄曰。安能對此而無忤耶。答曰。吾政以此為樂耳。時人高其放達。平三十六。以天監初卒。慧安卒于湘宮寺。僅三十二。嗚呼二人者。志同學同出處同。而壽亦差同。惜哉。

梁慧琳者

馬氏子。扶風郡人。年十六。師事荊州竹林寺道馨。入湘山嶽麓習禪觀。詣彭城。受僧淵成實論。還荊州為僧主。化行荊楚間。天監三年沒。壽七十四。令露骸松下。弟子不忍。

梁僧盛者

生何氏。建鄴人。少為沙門。聰敏絕人。解經論。有高行。頗工文章。為公卿所敬。天監中卒。壽五十。

梁僧韶

姓王氏。齊國高安人。宋元徽初。居京邑之建元寺。閑房自守。不妄交遊。齊受禪。始事講說。毗曇之學。流化海內。齊文惠竟陵王。雅相欽禮。清河崔惠北面諮承。天監三年。終于所住寺。春秋五十有八。建元間。法亮法朗兄弟也。吳興武康沈氏亮。履行高潔。經學脩明。詔住藥王寺。朗集註涅槃。並卒于天監中。

梁僧密

未詳氏族。幼出家於安樂鄉。蚤負令聲。然終以其見聞未廣。將事遊方。請於其師。而不之許也。乃竟遁去。從道明沙門受業。泰始初。濟江。住莊嚴寺。其器望風儀。深沈詳正。不以利害嬰心。雖同居。未有測其量者。時人以方之法汰。雖兼講眾經。而專志成實。然自以其學力。所至恃材使氣。少所推挹。或構其短於竟陵王。密弗自辯。遂受擯淮南擁笈。而與俱者三十餘人。天監四年卒。七十有三矣。

梁智欣

丹陽建康潘氏子。幼聰警。世之瑣屑事。經耳不忘。年七八歲。入棲靜寺。正值上講。聞十二因緣義。曰生死輪轉無有窮已。便慨然。即其寺就僧審禪師求出家。博學好習鄙事。師謂之曰。觀汝若非率爾者。而所玩非奧遠何也。答曰。正欲廣其節目耳。受具後。從東安寺道猛。聽成實論。纔四徧。結袟而返。及至講說。文義精悉。四眾推服。聽者八百餘人。永明末。太子數幸東田。擕諸內侍。亟經過其寺。欣厭之。因謝病鍾山。居宋熈寺。絕不與富貴者遊往。天監五年卒。壽六十一。葬山中。

梁法令

董姓。未詳何許人。寓建康。少出家。住定林上寺。好學經論。多所通達。善涅槃大小品。尤精法華阿毗曇心。其講則先標綱要。旋析條流。言約指遠。馳名京邑。且常禪燕。以觀心體。而動嬰疾瘵。事亦廢損。每自訟。先身執相分別。起諸違害。今獲斯報。自是足不下山三十三載。清淨調和。隨順梵行。仍課大品一部以袪封滯。天監五年卒。壽六十有九。

梁智順

出徐氏。琅耶臨沂人。年十五。事鍾山智度為沙門。少頴異。博通群經。尤精涅槃成實。門徒數百。甞罹俗事所折困。而順無易所守。竟陵文宣王厚遇之。延居冶城寺。司空徐孝嗣高其行。師承之。及東昏不德誅孝嗣。孝嗣子緄。賴順營護而免。甞夜有盜。而使令者獲之。順留密室中。黎明遺以金帛而導之善。乃遣去。遊禹穴。寓雲門。名振江左。而神情肅物。見者懼焉。天監中卒。壽六十。臨終遣弟子露骸以施禽鳥。門人窆之寺側。

梁法護

姓張。東平人。年始十三。善於草穎。其師道邕亦有清譽。甞撫其首曰。汝意氣如此。必能振起遺法。既受具。仍遭父喪。房居四載。不與法席。宋孝建中。至都住建元寺。常講毗曇。言去浮華。趣通文理。從之者百有餘人。齊竟陵。於法靈寺建竪義齋。以護為標領。所交皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周顒。並虗心禮待。天監六年。卒于所住寺。享年六十九。于時新安寺志遠。天寶寺僧達。並勤學守志。不務講說。好修福業。

梁寶亮

出徐氏。其先東莞胄族。避晉亂。徙東萊惤縣。亮年十二。從青州道明師為沙門。明義學。高於世。亮精勤有日新之功。及受具。欲留以報訓育。明謂曰。沙門異俗。以宣通為理。豈可留滯愛網。使吾道不東乎。亮感悟。遊京師。止中興寺。袁粲見而異之。與明書。其略曰。頻見亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺歲之將暮。然珠生合浦。魏人取以照車。璧在邯鄲。秦王請以華國。天下之寶。宜與天下共之。非復上人所得專也。自是名益著。親亡。路阻不能歸。因屏居却掃。竟陵文宣王躬臨。亮不得已而應王請。結菩薩四部因緣。復移靈味寺。講學盛於京邑。弟子三十人。亮英氣逼人。詞鋒錯逸。或有蔽於理者。亮釋之莫不渙然。天監八年。上詔著涅槃義疏十萬餘言。上為之序。後十月卒于靈味寺。壽六十六。葬于鐘山之南。

梁法通

出褚氏。河南陽翟人。晉安東將軍[((素-糸)*力)/石]之後也。齠齓中而器量英發。年十二為沙門。博觀三藏。而尤深於方等大品法華。學徒千里畢集。遊京師。初止莊嚴。後居定林上寺。學者亦向風而至。齊竟陵文宣王。宰輔文獻王。皆慕德焉。謝舉陸果張孝秀。躬造之而受戒法。黑白弟子千餘人。居鐘山三十餘年。精修禪誦。天監中沒。壽七十。

梁慧集

出錢氏。吳興人。年十八。弃家入會稽。師事慧基。性質而不華。精於毗曇。學者服膺。天監中卒。壽六十。有毗曇疏義十萬餘言。行於世云。

梁僧詢

姓明。太子中庶山賓之猶子也。始成童。常聽山賓共客談論。追領往復。了無遺謬。賓撫其首。以為當起吾宗。其父奉伯。篤信大教。年十二。因令於奉城寺出家。為僧辯律師弟子。辯性廉直。戒品冰嚴。精進自持。常講十誦。詢後居冶城寺。從光宅法雲。咨稟經論。歷耳涉目。略無忘失。每覆述。如瓶瀉。散帶伽藍。不營雜務。時人嘉之。凡所見聞悉為記注。同學門友莫不傳寫。天監十六年卒。壽三十五。時有道遂道標。既同為海陵人。又於法雲同受業。

梁曇裴

出王氏。會稽剡人。少棄家。事慧基。洞明方等深經。善莊老儒墨之書。遊方考究經典疑義。還鄉居法華臺寺。學徒甚盛。裴神情秀朗。辭吐韻勝。如風行川流。聲華於當時藉甚。衡陽孝王元簡。及廬江何胤。皆師事之。張融周顒並從其遊。天監中卒。壽七十。同時有沙門明慶者。餘姚人。戒行明白。而蘊藉尤甚。

梁僧若

僧璩之兄子也。璩見前傳。若十五歲。隷虎丘東山出家。性好學。經數通達。道俗器賞。出都住冶城寺二十餘年。太常卿吳郡陸惠。尚書陸澄。深相待納。三十二年。反虎丘棲遁。雖復蔬茹或不充。禪複或不贍。任運放懹。未甞計慮。琅耶王斌守吳。每法集為樂。還都謂知己曰。在郡賴得若公。大忘衰老。比歲見其業於放生。仁及飛走。講說雖疎。津梁不絕。何必滅跡巗岫方謂其高。但出處不失其機耳。天監八年。詔為郡僧正。普通元年。春秋七十卒。其兄令亦以碩學知名。不幸早世。定林寺之法度。莊嚴寺之慧梵慧朗。並獲時譽。梵本剡之吳氏剛決強斷。朗肌貌霜潔。號白朗。

梁明徹

夏氏。吳郡錢塘人。六歲喪父。即出家於上虞王國寺。性好學。尤多感激奮厲。甞遇客讀晉道安傳云。少孤為外兄所養。因歔欷嗚咽。良久乃已。他日究尋。見安弘法之美。撫髀歎曰。人生斯世可不爾乎。自是專志。不弃寸陰。其房屋朽故。風吹且仆。眾皆懼其壓而去。徹習業其下自若。會稽孔廣聞以為當成名器。齊永明十年。竟陵王請律師僧祐講。徹從受十誦。隨至楊都。居建初寺。建武初。依旻法師更業經論。太傅蕭頴胄領荊州。攜以俱就第開淨名。太傅薨。贈麈尾軟几以別。天監初。反都邑。常為旻公覆述。武帝欽待不次。詔於華林園寶雲僧省類集毗尼簡要。將成。忽遘沈疾於壽光殿。帝躬臨尉問。遷就醫于所住寺。中使參候不絕于道。徹有遺表。文多不錄。帝省表哀動左右。詔於寺設三百僧齋。帝為製發願懺悔文。普通三年十二月七日也。詔給東園秘器。窆于定林寺墓。

梁僧遷

姓樂氏。襄陽杜陵人。少出家。遊都邑。住靈根寺。從靈味寺寶亮諮學。武帝引為家僧。吳平侯蕭昺尤欵遇。天監十六年夏。帝甞夜見沙門慧詡。他日因法會問詡曰。御前夜見何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州。俱為沙門。一時邀逢天接便爾。陵駕儕輩。我惟事佛。視鄉等蔑如也。詡殊慚赧。普通四年卒。壽五十五。

梁法開

吳郡餘杭俞氏。幼從北倉寺曇貞出家。貞有解行。其弟子僧流曇[這-言+(衣-〦)]。家盈財服。食富麗殊。忽開而學。則莫之逮也。後開西遊居禪岡寺。依柔次二公。究成實論。雖貧窘而益勤甚。業既充優。滋以佚[示*象]。然性躁銳。善談論潛登竊發。當者輒挫。吏部尚書琅邪王峻。永嘉大守吳興兵墀。皆揖敬推賞。還鄉止西寺。先相陵駕者。望風隱避。以至于死。因爾講筵相接。道俗趨向。法師智藏講成實論於禹穴。開往觀之。鯁難累日。藏曰。開法師語論已多。自可去矣。吾欲入文。開聞之謂曰。釋迦說法。多寶涌現。法師指南命眾。而遣客何也。藏有慙色。普通四年卒。春秋六十五矣。

梁慧超

王姓太原人。永嘉之亂。寓居襄陽。七歲出家。為檀溪寺慧景弟子。以眾太喧雜。乞移禪房。依止僧崇禪師習定業。年十二。又從同寺僧授學。通三玄。齊永明中。竟陵王請智秀法師。隨方講授。士之願遊從者無所限。超因受業。逮秀還都。居靈根寺。仍乞具足於法常。誦戒不盈二日。聽律未終再席。皆文融義會。得其微奧。普通初。武帝詔其師總正州之僧事。以節儉聞。及師亡。依智藏探討經論。藏曰。此子秀發。必成美器。因是出處與偕。備談諸部。至於使之代講。讓不肯當。復究毗尼。慧集歎曰。不謂始學已冰寒於水矣。詔為壽光殿學士。僧伽婆羅。譯阿育王經於正觀寺。詔筆受。性不矝伐。善論辨。投機抵郄。應躡如神。安成康王蕭雅秀吳平侯蕭昺出之蕃鎮。俱邀以行。皆有弘宣之益。卒年五十二。寔普通七年也。

梁慧澄

姓蘭氏。番禺高要人。年十四。依和尚道達出家。住隨喜寺。齊季之亂。人易操行。而澄循持齋戒。閉戶禮誦不輟。天監初。世向廓清。南路猶梗。間關寄託。遂至京師。止莊嚴寺。從僧旻學經律論。鈎深索隱。勤苦十年。桂楊王蕭象。聞其名。[這-言+(衣-〦)]屈講說。由是近遠欽服。桂陽鎮南岳。請與之俱。然以違親歲久。將暫言旋。且徇鄉社招徠之意。普通四年。仍居隨喜。闡揚微妙。會者如林。僅五載間。法利無限。大通元年。卒於所居寺。春秋五十二。時同學有慧朗慧略法生慧武等。並業成實。朗貧而好學。博達變通。巧於傳述。略聰明儁警。宣演有則。生訪異尋奇。銓以秘奧。武振揚文義。省約不繁。雖皆久當師匠。奈何未廣流通。俱年三十餘卒。

魏道寵

即故儒生張賓也。高齊元魏之際。國學有雄安先生者。博學能文辭。為時師範。其徒李範齊鑣安席。皆材藝所歸。而賓其一也。甞至趙州堰角寺。即今之應覺寺也。渴因從寺索水。沙彌問賓。水具幾塵。必言之。乃可以飲。賓罔然。沙彌遂澆其面。賓大慚。謂其人曰。非直以辱我而已。亦足以見佛法之不易知如此。吾今投誠趨嚮矣。於是悉辭去其從者。而從寺出家。寺法當三年歷試而後剃落。以賓名士故。即日使受具戒。乃入西山。廣尋藏部。造詣淵微。歎留神之晚。宣武皇帝崇尚大教。永平元年。詔西竺三藏菩提流支於紫極殿。勒那摩提於太極殿。翻譯十地。然各置禁衛。不相往來。四年方訖。及讎校義句恰同。其所不同者。特一字耳。蓋或以為不二。或以為不盡。後那的定為不異。而眾共稱美。謂合聖心。寵聞之。因訪流支以所譯指趣。支授十地曲教。而寵於三冬之間。盡為疏出。尋而講演。聽侶雲臻。鄴下歆艶焉。時魏收邢子才揚休之等在座。寵默識之曰。諸賢既皆國華朝彥。頗憶受業有所自來否。答以為始皆北面張君。君茲厭俗。罔知所向。寵咄曰。師資之禮。典籍具存。今乃爾何耶。三子遽拜伏謝過。轉以聞上。詔日賜黃金三兩。以旌異之。而終其身。

齊慧順

姓崔。侍中光之弟也。幼厭塵罔。長為居士。從聽涅槃無遺義。就座假寐。夢中聞有言者曰。此解乃明。猶未為極。心疑之而莫能決也。年二十有五。即投都下光律師出家。而依之學。教證兩途渙然冰釋。講十地地持華嚴維摩。並立疏記。年將知命。又東歸鄉里。博授戒法。勝筵纔啟。會者千餘人。齊趙瀛冀莫不信向。僕射祖孝徵奏為國都。年七十二。終于鄴下總持寺。

齊道憑

姓韓。平恩人。年十二。依貴鄉邵寺出家。始習維摩經。一聞即憶。後學涅槃。復尋成實。尤於禪觀有所向慕。既徧歷漳淦伊洛。以訪其指趣。乃於少林寺。攝心長坐者八夏。於是問道之侶。披荊而至矣。逮乎光師弘揚戒本。因往聽之。允愜大乘。深副期願。留十年。闡化趙魏。涅槃華嚴四分。皆手不舉筆。目不尋文。吐辭清爽。洞會詮旨。有若親證。故京師語曰。憑師法相上師文句。言其俱絕世也。或有以其辯比身子。信哉。天保十年三月七日。終于鄴城西南寶山寺。壽七十有二。初誓生安養。臨終獨見光明滿室。來者尤聞有異香氣。寺舊有大鐘二。至是其一亦小觸而破。且憑家門富豪。而乞食自資。素出衣冠之裔。而袒肩洗淨。脛臂無服。兼以不待文字語言之飾。而弘唱莫及。其造詣可量哉。

齊靈詢

生漁陽傅氏。童丱出家。無所師授。即能以成實論涅槃經刪注行世。後依光公十餘載。研究備至。而微旨密意。罔有凝滯。雖博通群籍。而擅業維摩。兼有疏記。至遷京漳鄴。遊歷燕趙。化霑四眾。然尤愛書畫篇什文筆之華。美容貌。善風儀。辭辨雅淨。聽者無倦。初為國都統。末為并州僧統。齊初卒於晉陽。時年六十九矣。

齊道慎

姓史。高陽人。十四出家。既受具。入洛依光師學。仍稟上統地論。專志涅槃。然性度虗簡。以大法為己任。每參說戒。跪聽終席。講逗群機。辭無繁長。智者不嫌其少。愚者不患其多。垂槖梱載。五眾愛重。文宣詔為國都。綏撫無虧緒。時禪匠如僧達。論士如法靈。其辨對之才。世皆欽伏。至風流蘊藉矯俗厲物。則真過之遠矣。後因乘車送帝迴。兩轅併折。遂終於鄴城定國寺。春秋六十有五。

周慧善

幼依楊都棲玄寺出家。徵擊法勝毗曇之理。聽者歎伏。會梁緒不振。逃于秦壤。承聖之季。住長安崇華寺。為大冢宰所知。別修供養敷導以終。時天和間也。壽六十。善之開演智度論也。每引小乘證成其義。譬諸星月助朗太陽。亦如眾華繽紛也散。故其所述名散華疏。其序略曰。著述之體。貴言約而理豐。予頗悉諸作今而覼縷者。正由斯轍。罕人諳練。是以觸義殷勤。逢文指掌。有詳覽者尚監茲焉。

周寶彖

安漢趙氏。徙居綿州隆昌之蘇溪。始周歲。父母以諸物羅置其前。觀其所取。以見其宿習。彖悉撥棄。而獨取書疏。眾共歎異。七歲至巴西。太守楊眺問曰。或謂兒頗讀書。且道老子何以得名。答曰。以其生則頭白耳。年十六為道士童子。事梁平西王。使知營功德事。偶見佛經。讀而喜之。由是每求訪奧旨。以袪昏蔽。年二十有四。乃獲出家。受具戒。先究律藏。後研成實。樂於傳授。有欲得其私記者。即以付之。無所靳惜。未幾。又聽韶法師講。武陵王門師。大集摩訶堂。命講請觀音經。此經素無文疏。而創茲開演。標敘委悉。詞義允暢。四席歡慶。因輯其言。為文疏行世。復還涪川。化度道俗。內外墳典相續訓釋。拔邪歸正。十室而九。且鈔寫醫方以療疾苦。或報以金帛。無所受。因之以投誠捨俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。甞著大集經疏。至虗空藏品。義未通徹。方閉目長想。不覺身在空中。去所坐牀三四尺許。豁然大悟。疏成。益州武擔寺僧寶請講。屬僧崖菩薩為造經本。遂流通至今。又著涅樂法華等疏。每言吾命不久。忽染風疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進。閉口拒之。兀然終日略無顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無故崩裂。山北人見寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁後。彖時方講。或以其所見白之。彖曰凡為我也。已而卒。

周寶海

生巴西閬中龔氏。少出家。聞京師佛法隆盛。即下峽。依雲法師。聽成實。旁閱諸席。亟發清譽。因別聚徒屬。卒冠于時。梁武帝躬開涅槃詔海昇論榻竪佛性義。而手執鍮鉐香鑪。帝曰。法師既斷慳貪。而鑪執鍮鉐。是豈理乎。海應聲曰。陛下方行慈忍。而帽簪戴纛。亦有說哉。帝大悅。後還蜀住謝西寺。武陵王紀作鎮。每過海宿。談玄理。晝夜忘倦。一日蚤作。王盥見霽景可喜。顧海曰。日暉粉壁狀似城中風動剎鈴。乃知寺內。已而車蓋迎王馬群嘶。海遂曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍機欣笑而出。王謂其御曰。與海法師語。真令人盤桓不能去。其辯終類此。及周氏兼有梁益。州牧庸公尤加敬。年八十。戒門人法明曰。吾死當露尸施鳥獸。苟作圖塔。終堙滅耳。弟子不敢違。建德間果屏除圖塔云。

後梁僧遷

姓嚴氏。吳郡吳人。師事鐘山靈耀道則法師。後遊講肆。甞難招提慧琰禪品義。招提為更新章句。高帝法集興善殿。銳辯如流。帝嘉之。且特詔遷。敷述帝所制勝鬘義疏於壽光殿。皇儲尚書令何敬容。並加扣擊。中興。為荊鄴大僧正。恂恂七眾不肅而成。天保十二年四月十七日。卒於大寶精舍。壽七十九。葬江陵之中華北山。還弱冠誦法華六千部。親見普賢於夢寐中。香光洞燭摩頂加被。秘而不言。及是始以告人云。且梁明帝有疏致遷。其說以為。等觀北面歸依。時移三紀。擁經問道。十有三年。終識苦空。功由善導。等觀帝法名也。

新脩科分六學僧傳卷第二十一

新脩科分六學僧傳卷第二十二

淛東沙門　曇噩　述

精進學

義解科(二)

陳慧勇

桓氏。其先譙國龍亢人也。後以祖法式令錢唐。因寓居于吳郡之吳縣東鄉桓里。父獻蚤世。母張氏甞夢。登佛塔獲二金菩薩像。因娠而孿產焉。皆男子。並從幼入道。長則慧聰。勇其次也。始出都。依止則師於靈曜寺。隨方受業。不事專門。年登具戒。從靜眾寺峯律師。學十誦。龍光寺僧綽。建元寺法寵。悉服膺座右。稟宗成實。俄而法輪大轉。講肆盛開。時纔三十歲耳。會梁季之亂。靡所寧息。於是就攝出止觀寺。取正於僧詮法師焉。詮亦待遇加厚。恨相得之晚。初勇之未行也。甞於報恩寺前得竹如意。其人云。從攝山來。且謂勇當如意矣。忽不見。頃之又得漆函。盛三論一部。於其房之窻牖間。察莫知其來處。蓋若有物以勸發者。天嘉五年。世祖請於太極殿開演。聲名籍甚。住持禪眾寺。十有八載。搆大法堂。榜曰般若。制度宏敞壯麗。至德元年五月二十八日。稍疾而逝。神容不變。經宿頂暖。六月六日。窆于山之西嶺。春秋六十有九。始終講華嚴涅槃方等大集大品各二十徧。智論中百十二門論各三十五徧。餘法華思益等。部數不記。中書令濟陽江摠。文其墓碑。

陳寶璚

姓徐氏。其先東筦人。後避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達梁臨川王諮議。璚身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。幼事沙門法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過志學。將稟光宅寺雲法師。弗果。乃聽南澗仙師研精數論。仙甞得其私記覽而歎賞。後因升座。勸門徒傳寫。且令覆述。時纔受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡注。詔見於壽光殿。還鄉。住見安寺。會上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民譌言。有白龍見寺中。奔競屢日。不能已。教海大龍。識者知其為璚讖也。素與簡子周弘正友善。謂曰子誠京華開導之才也。於是從請還都。發成實論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽之重任孝恭。詞筆之富。皆執卷稽疑。服膺請業。世謨孝恭之子也。姿性好學。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見世謨。擁神人數輩。從天來下。對晤談話。宛若平生。褒讚出家。稱揚法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔於重雲殿大閣中。弘宣大品以禱。夢朱衣神人禮而進曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數尚多為辭。請益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢神人催罷法席。僅餘一卷。午前當了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學。名德相配。夕夢有報已入滅者。且夢升天。有疏請講。皆符驗不少爽。遺誡毋用銘誌掩坎喪事所須。詔有司給辦。仍以天子鹵簿致榮飭。四月十八日。窆鐘山名僧墓。初璚入京。謁僧正慧超於南澗寺。求住。超未之許。見而駭曰。此子後當有吾位。法門所賴也。何獨房。即命寺綱處置。孝宣屢詔弘闡。太子見導衛者。咸脩偉。蓋神人云。大將軍章照達。甞迎致。所見亦然。兄孫普光承藉規訓。與同學道莊明解等。樹碑于金陵之舊墟。其文則慧日道場釋法輪作也。

陳警韶

生會稽上虞顏氏。學年。事季父僧廣為師入道。廣律行。蓋當時之領袖也。韶材具峻整。昉遊都。即還鄉受戒。護持嚴謹。如擎油鉢。沙門道林請留以開導鄉土。即夢韶舌相長廣而欲中斷。因悔前失。勸之使再出都邑弘化。始紹莊嚴旻公遺緒。次稟龍光僧綽。蓋亦開善璚公之裔也。末又探習三藏。廣綜眾家。年二十三。遂講大品。聽者溢道。後還晉陵建元等寺敷演。解冠群英。韶性嗜禪寂。每願年將四十。便罷法席。而學侶相顧不勝欽向。時年已三十有九矣。會建元寺主。臨終遣言。傳法於韶。於是坐堂上教授。無所辭讓。梁簡文邵陵岳陽王等。承稟訓誨。尤加欽重。季世澆薄。乃往豫章。授余豫州黃司空等菩薩戒法。適遇外國三藏真諦談論。諦歎曰。吾行天下多矣。至如斯人誠未易得。為翻金光明經唯識論涅槃中百句長解脫十四音等。天嘉四年。慧藻同泰道倫輩。二百許人。具疏連署。請於會稽白馬寺長講。且十年而韶亦老矣。俾慧藻嗣領徒眾。而宴坐瓦棺。蹈初志也。沙門智顗。請述前業。固以疾辭。其餘赴應。茲不復錄。至德元年十月十一日。右脇臥終於開善寺。其月十六。窆于鐘山獨龍岡。壽七十六。講成實論五十餘徧。涅槃三十餘徧。新金光明三十餘徧。維摩天王仁王等經。徧數不記。

陳安廩

姓秦氏。晉中書令靖之七世孫。南度來寓居江陰。父正善地理學。甞著入神洞歷二書。廩年始十三。聖善斯逝。詩禮趨庭。多所究習。老莊之清靜。孫吳之權謀。靡弗該貫。然皆非所好也。年二十五。辭親出家。乃北遊魏國。依司州光融寺容公。探受經論。聽嵩高少林寺光公十誦。又明禪法。悉探玄門。在魏十有二年。講四分律且二十徧。大乘經論相仍不輟。梁泰清元年。還屆楊都。詔住天安寺。開華嚴。標致宏妙。易於領會。梁運既終。法輪停轉。逮大陳永定元年。詔入內殿。手傳香火接足。盡虔奉。承戒範。詔遷住耆闍寺。有司供給。永事弘演。於是有投老之志焉。世祖詔。開大集於昭德殿。孝宣又躬於華林園內北面稟道。至德元年正月。遘疾而逝。窆于開善之西山。壽七十有七。

陳慧榮

出會稽山陰顧氏。梁大通間。京輦盛弘成實。榮時始聽。即能盡所辯論。一眾駭異。由是遠播聞望。益力學。不事世務。間得父母書問。輒焚棄。未甞視。謂其友曰。予豈無情哉。顧書中但二字耳。見之徒廢吾業。詰其二字。則答惟凶吉耳。如是三十餘年。至年五十。乃大弘法席。會梁昭明在座遣問講者誰歟。即抗聲曰。禹穴慧榮。太子國之儲君。而不識是。何見之狹耶。聞者掩耳。榮從容如平常。後偕其徒還鄉里。獨其母無恙。因歎曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。邑中爭歆豔之。而惡其傲誕。遂大集眾令竪義。榮曰。予學豈諸公可及哉。苟竪義則恐諸公難於應對。請從眾舉。而我應之。眾乃舉八寸種好。蓋意其不能盡記持也。榮曰。竪義之法。當如是乎。此雖文繁。義則易知。即部分上下牒數列名出體。眾莫之難激。至德之季。卒于楊都。

隋慧弼

生常州宜興之蔣氏。祖玄略。父元晛。季父元舉。皆有名位。弼幼神爽。見者嗟異焉。永定二年。陳室龍興。武帝躬紆袞冕。為剪周羅。詔上方給三衣什物。仍師事慧殿寺領法師。領蓋東南僧望也。始從之受成實。弱冠依寶梁明上弘新實天宮晃公。敷心論。遂精研力究。而六足八犍。四真五聚。若指諸掌。天嘉元年。乃去小務大。學四論於紹隆哲公。閱數旬該貫玄極。然慧解沈鬱。詞吐抑揚。而名聲益重矣。太建十年。詔居長城報德寺。講涅槃法華。缾錫盈堂。簪裾滿席。稟戒承歸者如市。屬哲公垂滅。遣使招之。付以曲几塵尾經書等。以託後事。江南內附。因歸鄉里。繕治陳武所營安國寺而老焉。真觀法師為製寺碑。文載別錄。開皇十九年正月疾。三月十五日奄爾而化。春秋六十有二矣。窆華陽山。弟子慧方立碑。

隋慧哲

襄陽趙氏子。陳季始依建初璚公。璚時為大僧正。貌正紫。眾號烏璚。後依彭城寶璚。貌潔晢。號白璚。皆大進所業。然性矜伐傲誕。俄而徙事興皇道朗。以究所未至。甞行路遇雷雨。從容徐步達寺。則水滿靴矣。平居視瞻無回。舉止必循規矩。善護根門。節量口腹。便利滌沐。雖以赴請信宿俗舍。未或見其汙穢。故識者伏其持守云。嗣開三論。光價斯倍。遂領徒歸鄉里。住城西望楚山龍泉寺之光福禪房。涅槃三論遞互弘闡。輪下三百餘人。成器傳燈可五十。慧品法粲智嵩法同慧璿慧楞等。開皇十七年四月。卒于龍泉。壽五十有九。葬西望山。沙門慧響文其墓碑。響思力遒強。辟道衡尤加敬。又洪哲閑大小乘。世號前後哲云。

隋智方

史不言姓氏。其先居東吳。以其祖甞仕蜀。遂占藉資中。童稚依輪法師。止州之龍淵寺。久與寶海往來。因俱詣楊都雲法師下。究所學。而機辨爽利。致有嘉譽。每所出辭義。士俗競執紙抄撮。初開法華。至寶塔品乃曰。彌天七級。共日月以爭光。同泰九層。與烟霞而競色。方井則倒垂荷葉。圓桷則側布蓮華。較其高妙莊嚴。豈徒佛國有之。抑亦楊都多矣。一日海問曰。三變淨穢。在土故爾。在人凡聖亦隨以變否。答曰。化佛甚多。狹故須廣。凡聖自爾。何勞改變。又曰。如是則六十小劫。謂如食頃。在聖則覺。在凡不覺耶。苟凡聖俱覺。則凡聖俱聖矣。方笑曰。高座何甞道此。海因調之曰。三隅木斗何謂智方。答曰。瓦礫汙池孰稱寶海。眾皆大噱而散。逮疾篤。海常致尉問。謝之曰。智方不能攝養。仰勞仁者數來看尉。願生善處以共遊樂。俄而異香滿內。中夜卒。壽九十餘。

隋慧隆

丹陽句容何氏子。祖剪梁武陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆年十一。事宣武寺僧都沙門慧舒出家。恭謙恪慎。備盡師資。年十三。聽法雲寺確法師成實論。悉究深隱。登具之後。復採毗尼。覈其精要。未幾。梁祚告終。遂避世彭城寺。仍思開導。陳纂宸服。僧正暅公啟筵茲寺。玄徒輻輳。隆入其室。繼令敷述。及暅將化。而委寄斯在矣。隋御海寓。奄有九區。詔天下元德。咸會京師。隆志存栖晦。以老疾固辭。仁壽元年。十一月十六日終。講成論三十徧。涅槃大品各十餘徧。他不具敘。先是隆方息慈之際。忽有人以法華一部遺之。自稱姓蔣。尤以佛法見託。噫異哉。

隋智隱

李氏。生貝州。幼為華嚴藏公弟子。及長。慧解弘暢。靡所不通。開皇七年。詔藏住大興善寺。而隱與之偕。十六年。詔以隱善智論阿毗曇心金剛般若論等。補充講論眾主。住經藏寺。仁壽間。詔送舍利于益州法聚寺。已而又送華州。荐獲瑞應。會闍提斯那。至自中天竺摩竭提國。奏以為其國地甞震裂。獲一石碑云。東方震旦。國名大隋。城名大興。王名堅意。建立三寶。起舍利塔。於是彼王遣使來賀。上聞之。喜甚。賜賚良厚。強之而後受。因隨以散諸福地。以助善緣。而於隱尤有所施云。

隋法朗

蒲產也。學涉三藏。然於毗尼。尤所研究。篇疑聚惑。問之則冰泮雪消。無所隱伏。仁壽二年。詔送舍利於陝之大興國寺置塔焉。寺即皇考武元皇帝生地也。故儀禮差盛。瑞應尤殷。豈誠天人之際與。

隋法瓚

不詳姓氏。齊州人也。始隱泰岳行頭陀行。開皇十四年。乘輿省方。招訪名德。有以其名聞者。詔延見共載以遊。達京邑。詔住勝光寺。以身範物。禪侶尊仰。仁壽初。詔送舍利于齊州泰山之神通寺。寺蓋南燕慕容德。為僧朗禪師建。事見史傳。古號為朗公寺。以其靈感故目之。開皇三年改茲額。舍利至寺。其瑞徵如別記。瓚後以定業開導。遂卒于寺。

隋寶儒

幽州人。童子出家。遊諸講肆。後依遠公於鄴下。究十地論。會周氏廢教。南歸。有陳逮隋一統函夏。即北還洛汭。聽遠公涅槃始終三載。俾之覆述。遠為印可。而慕義之徒四集。仍居淨影寺。仁壽初。詔住鄧州之大興國寺。且以龍潛之地。圖築塔焉。然患無美石。方取寺內惡石礱琢之。既成函忽變瑪瑙。復有文作八分體曰正國得。儒悉表聞。晚年閉戶修業。欲候之者。非於食次不可見。俄卒於寺。

隋慧最

瀛州人。初聽涅槃於鄴下。後南遊江表。避周氏之禍。有機筭。善權變。且北僧在陳。多乖風俗。而最略無違忤。談者交譽之。隋室龍興。即觀光輦邑。住光明寺。仁壽中。詔送舍利于荊州大興國寺。龍潛道場置塔焉。所以報舊恩也。帝微時。甞遇沙門相結納云。先是道場前。步廊自崩。繕治求就。至是商度基址。廣狹適衷。後又送吉州發蒙寺。其所覩瑞徵。皆具別記。久之卒於所住寺。

隋慧暢

菜州許氏子。專攻雜心。顧以大乘虗誕。始弗之信也。方遠公抗跡洛陽。門人雲擁。暢疑焉。於是造之。而聽所談述。見其高深雄拔。物莫之當。反視所學。正若浮埃繄天。委芥蔽地。自慨悟識之晚。

或曰高齊時。沙門僧溫。年七十。道行不可測。甞南受梁高供養。十二年。後還居此。而虎狼鳴吼。若怖之者。溫徐語之曰。汝是畜生。十惡所感。我是人道。十善所招。罪福相懸。何相干耶。速去速去。自爾此山鳥獸永絕。溫身長七尺。眉覆面云。

隋明誕

衛州汲縣之史氏子。出家以善律儀稱。講演十地地持攝大乘論。尤為學者所宗。後住京師之勝光寺。溫柔寬厚。負笈者歸焉。詔送舍利于襄州上鳳林寺。坎之。得金像一軀。高丈六。相好完美。其餘瑞應不具錄。

隋道端

潞人也。自出家登具後。一以探攬毗尼藏。為宗要。晚入京都仁法寺。重輕條制。講解靡慝。且洞曉竺書梵語。義與中國無戾。宜學者所効慕。仁壽中。詔即州梵境寺置塔。以葬舍利。而端聽命焉。後卒於所住寺。

隋寶憲

出鄭州。始業律。寶鎮師之學子也。有青藍冰水之譽。識者刮目焉。開皇偕鎮住大興善寺。規言矩行。率恊科條。仁壽詔送舍利置塔。以表其地。人天瞻仰至今。

隋僧昕

潞之上黨人。資性恬默。不妄言笑。人有以經論微旨奧義問者。則披釋無所凝滯。蓋其學自遠公涅槃十地得也。後入京住興善寺。風度高爽。非流輩不相往來。仁壽中。送舍利。置塔於毛之護法寺。奉上命也。瑞應具別錄。

隋智揆

生冀州。幼歷講筵。專事涅槃。隷業弘濟寺。杜門謝客。餐味要義。然不知歲月之老也。詔塔舍利於魏之開覺寺。督香華儀仗以送禮也。

隋寶安

兖州人。初從慧遠法師。研究涅槃。義解之譽籍甚於北。及周齊之亡。乃南走陳氏。以究所未至。開皇初。輿圖混一。安因入關。住淨影寺。仁壽二年。詔置塔於營州。即古之黃龍城也。故有梵幢寺。十七級浮圖。時因以舍利奉安。其內議者以為得策。

隋寶嚴

幽州人。出家進具。力宛毗尼。然於十地成實甞所涉獵。性殊靜默。闡演之餘。惟跏趺宴息而已。始住輦下之仁覺寺。從之遊者。皆俊偉。仁壽詔。送舍利塔于州之弘業寺。事畢巖亦隨卒。

隋道生

蒲產也。少事昭玄統延師為弟子。而學有源委。美容觀。善儀軌。日用常行皆四分律也。又奚庸於講解哉。仁壽詔送舍利于楚州。野鹿至能。馴擾拜伏。聽受歸戒。則舍利之利益廣矣。而生之德。亦由是以見。

隋辯寂

徐州人。久以慧學遊講。無所歸宿。間於齊都專攻大論。及阿毗曇心。而名始振。武平之季。國亡。乃南適江陰理舊業。開皇混一。杖策西入關。宿碩諸德咸在。意氣復張。仁壽置塔。詔送舍利于流溝寺。以光鄉壤。後不知所終。

隋法楷

生青丘。志學之歲。依鄴都玄統賢公出家。習涅槃。殊進。後復諮稟雲暉二匠。而凝滯消釋。齊亡。南走淮甸。隋興。大闢教門。營一剎於曹城之北三里許。以受來學。已而入關住揚化寺。名聲益起。仁壽表請置塔於曹上。可之。仍使送舍利以葬。瑞應之盛。較之諸處。所不及。具見別錄。

隋智能

姓李。懷之河內人。素於律學有功。從之遊者。皆足以模範一世。開皇初。住渭陰轉輪寺。仁壽詔送舍利於青州福勝寺置塔。晚崇定業。栖託林泉。竟不知所終。

隋道嵩

生瀛州河間劉氏。蚤歲孤苦。出家歷事名哲於洛下。雖衣服單弊。弗恤也。後從慧遠陶甄經論。先聲所至。京師學者歆豔。仁壽置塔於姑蘇。掘地得古舍利。因合葬焉。後住總化寺而卒。

隋慧藏

趙國平棘郝氏子也。年十一出家。講涅槃即如法。既具戒品。而研究毗尼。久之受智論十地華嚴般若等經論。年四十欲疏華嚴。然未易筆削。於是遁居鵲山。澗飲木食。謝絕塵累。以精思其義。而仰希聖證。為決所惑。忽夜聞空中有聲云。是是。齊武成請於太極殿開闡。盛極一時。周廢教。因亦屏跡。隋初仍事薙染。化行東川。開皇七年。詔六大德。俱赴京師謁見。於承明殿。敷揚微奧。允恊上心。禮待殊渥。詔住空觀寺。沙門智穩僧朗法彥等。請弘金剛般若論。藏標異新理。統結辭義。言無浮汎。稟益之徒。皆崇敬焉。大業元年十一月二十九日。以疾卒。壽八十四。弟子奉遺命。陳屍林麓掩骼。修塔于終南山。沙門明則製文勒碑。

隋道莊

揚州建業人。姿性雄爽。儀軌端雅。少為儕輩所尚。始稟彭城寺瓊法師成實論。學者尤所推挹。及瓊疾。而議所傳。眾咸讓。不敢當。而莊獨無所歉。瓊曰。莊首大足小。終無所成。且恐其徙轍餘宗耳。後莊果從。興皇朗法師。聽四論。入內道場弘演。煬帝在春坊。寵眷日甚。蓋居蕃時。已致書問。詶和篇章云。俄入住日嚴寺。屢賜燕見。仍就宮闈講授。晚又講法華於日嚴。著疏三卷。帝初即位。以舊恩。賜帛五百匹氈三十領。隨駕[名*隹]陽。終年八十一矣。即大業初也。有集數十卷。

隋法澄

吳郡人。少機警。善談論。頗綜涉經史。始從興皇朗公披解三論。疏决壅滯。芟夷繁蕪。誠有功於宗教。後聚徒。設席於江都開善寺。煬帝居晉邸。置四道場。致天下碩德。時澄亦與焉。仁壽三年。徙居關中之日嚴寺。聲望彌重。及帝定鼎伊洛。從駕至崤右。以疾終。壽七十餘。

隋法論

孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。旋自引去。隱青溪之覆舟山。業成實。尤善屬文。梁明帝雅重之。屢徵召不赴。煬帝在蕃邸。躬禮致之。追入京輦。住日嚴寺。謁文帝于仁壽宮。詔於大寶殿賜淨饌。論在座上詩頌德。帝嘉歎。煬帝在春宮。寵眷彌厚。大業元年。將移東門。詔賜千秋樹皮袈裟一領。帛五百段。氈四十領。皇后賜狐腋皮坐褥法服等。因隨駕至洛。未幾而卒。年七十八。論志欲以粉藻黼黻宗乘。甞續傳名僧。無所就。有別集八卷。行世。

隋僧曇

出洛州之張氏。小年辭俗。慨佛法之未具也。於是結友西行。以求之。僅達[葸-十+夕]領。路沮而旋。然梵言音字並通。戾止京輦。遠播聲聞。開皇十年。詔翻譯。住大興善寺。未幾。詔送舍利於蒲州之栖巖寺。栖巖即古之雲居也。山名中朝。西臨河涘。世稱形勝焉。後又詔送殷州智度寺。皆獲瑞應。具別記。大業初卒。時有慧重者。雍州之郭氏子。善攝論十地。亦奉詔於泰州岱岳寺置塔。然岳廟之門。常扃鐍不開。至是。自開者三。

隋智矩

生吳郡吳氏。牲矜莊。善屬文。儀貌脩雅。初聽興皇朗公講。繼而自開大品四論。當時雖淅東弘匠。亦西騖焉。後闡三論於建初寺。在席常百人。武山公郭演。甞致禮謁。煬帝居蕃。出鎮楊越。召住慧日寺。開皇十九年。詔住京師之日嚴寺。供養之資。一出晉邸。時吉藏法師。同門之傑然者。凡當弘演。必新製序王諸辭。以加激勵。由是而餐附者殷矣。大業二年正月卒。壽七十二。葬京郊之南。

隋辯義

具州清河馬氏子。小年辭俗。即學雜心。甫登弱冠。已就講說。有曇散者。方以材解自名。意以為義易摧挫。遂與往反十番。散不能繼。義曰。理勢未窮。何不更進。散曰。予素所擬如此。雖欲更進可得耶。屬周虐煽騰。遂南達金陵。旋臻中土。煬帝在蕃邸。招聘名德。命住日嚴寺。後入京。若曇恭道撫賾淨等。一時俊彥。皆執文座下。諮議深隱。仁壽二年。漢王諒入朝。志念法師五所禮敬。乃於禪林寺建法集。使三輔之士。咸廢其本習。而同趣嚮焉。義亦始預其列。心不平之。因質所封滯。周旋三日。念率杜辭莫對。獻后崩。煬帝居春坊。召日嚴大德四十人。對揚玄理。而義為允。沙門道岳。宗稟俱舍。而無所師授。就取決焉。洽聞之美。見稱於時。智矩吉藏慧乘。三十餘人。同止日嚴。每談及雜心。則眾推讓焉。大業二年。以疾卒于寺。春秋六十又六。葬京郊之南。東宮舍人鄭頲製文立碑。先是仁壽二年。詔送舍利于鄉州之寶融寺置塔。四年又送廬州獨山梁靜寺。其所見徵祥。雖不同而俱盛。具載別傳。

隋慧海

張氏。河東虞鄉人。年十四落髮。為大昭玄統曇延法師弟子。年十八。即講涅槃。既受具戒。專崇禪業。隱於弘農之伏犢山。會周武悉毀仁祠。乃入陳避之。以故戒品無虧。法衣不捨。又採聽攝論。研窮其旨。逮大隋御宇。始踐京邑。皇姊成安長公主。為建靜法寺使居之。門徒濟濟。傳美至今。然性嗜燕嘿。不事講說。直心道場於斯見矣。仁壽初。詔送舍利于定林恒岳寺。置塔。頃之又送于熊州十善寺。其瑞應皆具別傳。大業二年五月二十七日。卒于寺。春秋五十七。遺言薄葬。弟子不敢違。

隋明舜

青州之張氏子。少以智論著名。誦文六十餘卷。統明大旨。俄值法滅。南屆建業。後居江北之安樂寺。時以為大小諸乘之準的也。沙門慧乘。辯抗淮陽。亦從定宗。甞夢入冥。有官徵責所業。因以其平生對。官曰。講解虗浮。誦文是實。若今之舜法師可也。餘齡未盡且放還。煬帝在晉邸。召居京之日嚴寺。仁壽四年。詔送舍利於蘄州福田寺置塔。寺南。齊高帝別院名禪居。趙州沙門法進造。地居絕頂。下瞰雲霧。每見有聖寺其上。瑞徵載他錄。大業二年。卒于京寺。壽六十。門人慧相嗣。

隋法彥

姓張氏。寓居洛州。蚤歲出家。志隆大法。而聰明冠拔倫類。雖三藏並通。偏以大論馳譽。神爽英特。見者畏伏。或得彥所造言句。賓主藏去以為榮。齊公高穎尤加禮重。因迎至京邑以事弘演。江表法侃法師。入關中。甞謂人曰。吾鄉大德淵法師者。每以為天地雖廣。識達者稀。晚學之秀。惟法彥一人而已。開皇十六年。詔彥為大論眾主。住真寂寺。仁壽造塔。詔送舍利于汝州。四年又詔送沂州善應寺。其瑞徵則刺史鄭善果以表聞。事具別傳。大業三年卒。春秋六十。

隋道密

生相之周氏。高齊之季。出家。從耶舍三藏。學梵書語。且聽採大乘經論於鄴下。開皇間。詔與翻譯。住京師之大興善寺。仁壽詔葬舍利於同州大興國寺。寺即文帝生地也。帝生魏之大統七年六月十三日。赤光紫氣。充庭溢室。狀如樓閣。色染人衣。姆以其熱而扇之。帝噤至不能啼。忽有一尼。至自外。謂太祖曰。兒來處甚高。佛天所祐。非汝俗家所可育也。我當為公育之。太祖因割宅之偏為寺。通小門往來。以帝委之。尼遂以那羅延名帝。而撫字惟謹。尼蒲坂劉氏女。名智仙。七歲出家。一日禪坐。屋極上入定。其師徧求不可得。率以為溺井死矣。自是有所云為輒神驗。及周廢教。尼依帝家。終不徙寺以寖大。舍利瑞應。見別傳。

隋智聚

族朱姓。神氣清遠。彰于襁褓。出家住蘇州之虎丘東山寺。寺有胤法師。道藝之元匠也。聚依以學。無怠分陰。同郡顧希憑。會稽謝峻岳。復以辭林理窟相與發明。故能於弱冠之年。即事講說。尤慕莊嚴皭師成實。而服膺焉。諮質既久。疑滯咸析。汝南周弘正。博通內外。監賞人倫。見而歎曰。誠釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯。周新蔡王叔齊。並加欽屬。至德二年。詔於太極殿。開金光明經。天子躬御法筵。臣僚咸在。于時雲興瓶寫。莫不歆豔。三年丁外憂。歸隱舊里。弘導不廢。開皇十一年。降璽書勞問。尚書令楚公素。左僕射邳公威。躬造道場。接足作禮。進施予以効誠敬。十二年。詔置僧官。以居平等之任。郡將宗成劉公。從受菩薩戒。齊王暕作牧淮海。貽書迎之。不起。大業五年。十二月二十四日終。壽七十二。即以其年之十二月。窆于山之南嶺。弟子道恭等。樹碑旌行。秘書虞世南文。

隋淨願

未詳姓氏。代州人。壯歲出家。力討經論。既進大戒。乃專律部。博聞強識。旦夕觀採。纔五徧。即就講說。自爾連開四分。又聽華嚴十地及諸小論。晚習準公攝論。入京住寶剎寺。登座竪義。歸從者多。造舍利毗曇疏十卷。文極該贍。詔送舍利於潭州之麓山寺。度湘將及山所。有五色異鳥。數萬成群。飛浮水上。迎引向船。及岸鳥亦空飛。同至塔所。願以瑞聞。帝大悅。大業初。相法師。追入慧日。委徒於願。由是令望彌遠。五年五月。奄忽告終。

隋志念

俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川蓋蕃之裔也。後因仕宦徙焉。念既出家。即志訪道。昉受具。趨鄴都道長法師學智論。歷數載。卒與其座下所謂誕劄休繼等。齊名。俄詣道寵法師。究十地論。時高昌國慧嵩法師。專解小乘。世號毗曇孔子。其弟子有道猷智洪晃覺散魏。尤英俊。念欲依之而不果。會刺史任城王彥。帝之介弟。方鎮鄉里。為張法席。召與僧瓊法師對講。前開智度。後發雜心。時州都正法繼謂念。以為必名垂不朽。於是二十年中。頻弘二論。逮周氏廢教。遂同俗服。逃禍海隅。隋興。詔訪其所在。開皇四年。先使其法弟志湛。宣言於明彥法師。而彥公因與門人洪該等三百餘輩邀之。以闡心論。撰疏及鈔各九卷。蓋能正其謬誤。且補其遺脫云。得其傳者。如法懿懷正等。數百人。俄漢王諒鎮晉陽。別築城置塔。構開義寺迎居之。遣開府諮議參軍王頗宣教旨命。即弘演於大興國寺。仁壽二年。獻后崩。念偕王入朝。復揚唱焉。聽者千計。留百餘日。仍還住寶相寺開授。未幾。文帝晏駕。漢王即世。念歸鄉里。紹承舊業。寔沙門空明之力為多。大業初。住慧日。屢詔不赴。四年卒。春秋七十四。

隋智凝

不詳氏族。豫州人。年少出家。習經過目不忘。雖數十萬言。久而猶憶。初未甞溫。及進具。人以為苗而不秀。恐無後成。凝聞之歎曰。世書尚有朝聞夕死之言。而況出世之道乎。遂往彭城。依嵩公諮攝論。顧謂諸徒曰。已了綱旨。餘文復奚暇究哉。即辭嵩。將事製疏。嵩初恐其乖僻難之。凝以為大例可知。然或小失無所慮也。竟別去。疏畢。聲望益振。入京住辯才寺。隋文屢興殿會。而凝尤為所延致。俄居禪定寺。大業間卒。春秋四十八。始凝之未入京也。有明及妄師。以攝論著名關東。邀與相見。遽問云。黎耶識滅否。答云滅。及則踴身起坐撫掌大慶。託之承緒而逝。且凝行檢嚴潔。福智俱營。故辯才一寺。完治無闕。長打將了。便就元席。於戲何其年之不永也。

隋法摠

并州太原段氏子也。誦涅槃十餘年。後聽玄義乃領悟。開皇中。詔為涅槃眾主。居海覺寺。仁壽初。詔送舍利于隋州智門寺。四年春。又詔送于遼州下生寺。見瑞之祥。如別記。摠亦由是精進加倍。大業間卒。壽七十。門人行等玄會。

隋慧曠

其先譙國曹氏。今為襄陽人。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉卿。父藹直閣將軍。曠年十二。事江陵寶光寺澄法師出家。俄而辭。明帝於渚宮。遊京師。居律行寺。會西竺真諦三藏。既譯攝大乘唯識等論。金皷光明等經。方將弘演。未得其人。乃與宗愷准韻諸師。北面受焉。三藏云亡儔侶斯逝。復偕同學僧宗俱栖匡岫敷化。州宰鄱陽長沙二王。師敬之。後遊湘郢間。罔怠舊志。陳至德初。言旋鄉井。居徧覺道場。即開皇三年也。頃之詔徙興國寺。屢賜香蘇等物。秦孝王建麾襄沔。親奉歸戒。煬帝即位。詔入京師次江陽。辭疾不行。詔寓丹陽栖霞寺醫養。松筠泉石寔愜情素。遂有終焉之志。大業九年五月十六日終。春秋八十。頂煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。

隋童真

其先隴西李氏後。寓河東之蒲阪出家。依曇延法師學。既受具。先承律部復涉經論。通明大小乘。尤善涅槃。而擁徒千數。敷化不絕。開皇十二年。詔於大興善寺。對翻梵本。十六年。詔為涅槃眾主。仁壽元年。詔率土之內建靈塔。一百一十一所。皆葬舍利。其中而真往雍州。其祥瑞見別傳。大業元年。大禪定寺成。詔為之主。九年卒。春秋七十有一。真度量尤莫涯涘。始入禪定。宰輔交參。未甞將迎。一日方會眾食忽大堂正梁爆裂。皆驚走無人跡。真自若。

隋智梵

姓封氏。渤海條人。逮祖父部符涿之良鄉因居之。年十四。求河澗靈簡禪師落髮。遊鄴都學大論十地等文。年二十有三。躬當弘導。俄驅錫京邑化綿二紀。開皇十六年。天水扶風競申奏請。詔聽所往於是。道被天水矣。仁壽之季。復開導畿內。因詔置塔于郢州寶香寺。大業五年。詔住禪定寺。靜緣攝慮。無替寒暑。九年二月四日。終于寺。春秋七十五。遺言施身山林。門人從之。仍斂餘骸。塔于終南山。

隋智閏

不詳姓氏。襄陽人。性於佛法若宿習。年始二十。即趨鄴下。會遵統開十地。從受業焉。復學華嚴涅槃。尋依光統聽四分。且兼小論具辯通塞。時號博瞻。鮮有能加之者。久之。渡江事長干辯公。究三論。後還漢陰化導。大業初。住慧日。會征遼左詔禱江于岷蜀。還至西京。以疾卒於禪定寺。年七十有五。時大業十年也。

隋淨業

俗史姓。漢東隨人也。既出家受具。研精律部。即依慧遠法師。稟涅槃之指。已而負帙從遠應詔入關。餐承幽理。晚學攝論於曇遷禪師鑽仰誠至。開皇中。隱居藍田之覆車山。眾為築室。今之悟真寺是也。仁壽二年。詔送舍利于安州之景誠寺。置塔之瑞見于別傳。大業四年。詔入鴻臚寺教授客僧。九年詔徙住禪定寺。忽謂其徒曰。吾茲欲反覆車。便成長往矣。別未淹旬即化去。大業十二年二月十八日也。壽五十三。

隋敬脫

史不詳姓氏。汲郡人。小年出家。究明成實。又善聲韻字書之學。體貌頎碩。時謂之僧傑。語聞。詔住慧日道場。帝欲悉試京師諸德。孰為剛亮。一日並詔入元武殿監門即段文操拔刀逐之。諸德皆走。脫獨安然。無所顧。徐語操曰。卿何事相迫乃爾。竟上殿坐論佛法。帝顧操詭曰。眾僧固不知朝廷法。汝監門以俗禮相加。至如脫法師然後可爾。其他能無怖乎。蓋陰異之云。詔賜大竹扇面松抱高屧。即使手持足著以出。帝目送之曰。誠僧傑也。大業十三年。卒于東都鴻臚寺。壽六十三。脫尤孝。雖遊歷。置大檐。處母與經卷筆墨各一頭。至食時坐母樹陰。入村行乞。作大字遒逸可愛。得者輒藏去　沙門法楞專弘地論。與脫齊名。亦同所居寺。

隋僧朗

恒州人。幼出家。學大論雜心。旋以唱演。負笈驟臻入關。住空觀寺。復事弘揚。然言笑溫雅。心[离-禸+月]宏博。時有問者。或素所未聞則合掌。答云某也學未及此。故諸大德以其有謙德而不敢加誚。仁壽初。詔送舍利於廣州靈鷲山果實寺。將置塔掘基。得宋梵僧所記。遂以葬。瑞徵弗述。大業之季。終於所住。壽七十餘。

隋本濟

生宋氏。西河介休人也。祖考皆以隱德遺後世。濟齠齓。淹貫經史。稍長志空寂。遂出家從信行禪師學。時開皇初也。年十八。戒定兼進業。弘集錄。著十種不敢斟量論六卷。指意清詣。誠得大法之歸趣焉。大業十一年九月十二日。卒于所住之慈門寺。壽五十有四。弟子道訓道樹奉尸陀追建白塔于終南山。麓。勒銘頌德焉。沙門善智尤善集錄。妙簡錙銖。精窮理窟。祖師信行。雅相標致。甞以光陰四分之一。用資形累。通夏翹足。攝念觀佛。著頓教一乘二十卷。先濟九年卒。是于宗門之兄弟云。葬附信行墓右。

隋智光

江州人也。蚤從居公學攝論。聲名高出儕輩。開皇十年。詔偕居公入京。住大興善寺。仁壽置塔。詔送舍利于循州。循既遠在嶺南。為法忘勞於光有焉。及歸秦壤厭喧慕寂。卒投老於廬阜之山舍。

隋曇遂

材器宏偉。故凡智度唯識攝大乘性相之旨罔弗淹練。苟負笈踵門者。皆充然有所得。而悅服不已。仁壽中。詔送舍利于晉州。而置塔于州之法吼寺。得勝地也。

新脩科分六學僧傳卷第二十二

新脩科分六學僧傳卷第二十三

淛東沙門　曇噩　述

精進學

義解科(三)

唐曇良

生潞之栗氏。年逾志學出家。講大論識者為之賞音。入京住真寂寺。仁壽詔送舍利于亳州開寂寺。寺與老君廟相去不遠。於是置塔而葬焉。卒年八十餘矣。

唐智嶷

姓康。其先西竺唐居人也。後居襄陽。至嶷且十餘世矣。性敏於佛事凡法華諸經。不待師授。純熟如故習。昉薙落即通大部。仍傳慧遠十地。於進具之後。入關住靜法寺。仁壽置塔于瓜州崇敬寺。嶷卒以禪悅自老。而無所事於世俗云。

唐靈璨

出懷州遠公門人也。遊學鄴都。研蘊正理。十地涅槃備經講授。儔侶十人。隨遠公入關。住大興善寺。開皇十七年。詔補眾主。住淨影寺。仁壽置塔詔送舍利於懷州之長水寺。頃又送澤州。古賢谷景淨寺。起塔。澤固遠公生地。初至州治。閱旬浹間。十八種相前後迭起。後璨復徙大禪定寺。唐武德初。卒於所住春秋七十。

唐海順

姓任氏。河東蒲坂人。幼孤。事母孝。年當志學。始從沙門道愻出家。誦習勤敏可愛。登具後。持守高潔。尤勇務定業。乃以為三輪之中。口過特甚。因緘默不言。却掃蓬扉匡坐而已。時棲巖寺沙門。神素性嗜幽棲。學專大論。順荷帙而諮參焉。然其徒頗眾。鑽仰尤多。及順上請意其微有厭色。退而歎曰。昔陳亢問一得三。今亦得二矣。素曰何謂也。曰一則見忤容。二則聞妙義。素慚。甞從容言於素。曰順也曠劫深尤不逢賢聖。周旋五趣。莫能自免。致生茲穢土。對此凡緣未能出有欲河。登無為岸。將不由心駒失轡而晦沈坑掐者乎。因涕泣濡襟。又曰每念二輪交轍息駕。何由六道長驅。思歸無路。所賴生得為人啟期亡憂於貧賤。出家弘道僧度不易於公侯。順今兼之。一何可慶。且以大冥之室。仰屬傳鐙。雖不面奉如來。而幸遇法師耳。不量短梗。輒揆深源。願即賜以明珠投之渾浪。則一生有獲千載無恨也。素曰敬聞君子之志矣。素後累更僧任竟罷法席。未幾。又致書沙門道傑以窮禪理。傑有答俱不錄。且作三不為篇。其一曰。我欲偃武脩文。身死名存。研石通道。祈井流泉君肝在內。我身處邊。荊軻拔劒。毛遂捧盤。不為則已。為則不然。將恐兩虎共闘勢不俱全。永絕今好長存來怨。是以反跡荒徑。息影柴門。其二曰。我欲刺股。錐刃懸頭。屋梁書臨雪。彩牒映螢光。一朝鵬舉萬里。鸞翔縱任才辨遊說。君王高車反邑。衣錦還鄉。將恐鳥殘以羽蘭折。由芳籠飡詎貴鉤餌。難甞。是以高巢林藪深穴池塘。其三曰。我欲衒才鬻德。入市趨朝。四眾瞻仰。三槐附交。標形引勢。身達名超。箱盈綺服。厨富甘肴。諷揚泫管。美詠歌謠。將恐塵棲弱草露宿危條無過日且靡越風朝。是以還傷樂淺惟知苦遙。其格言彞訓不能盡述。武德元年八月十五日。卒于所住寺。春秋三十。先是沙門行友與順厚善。順每垂戒勗而友作息心論以對。沙門慧本甞約順遯去。而不果。故順言及則茲然其悅義敦舊如此。

唐智琚

姓李氏。新安壽昌人。父褘梁散騎員外郎。琚始聽坦師釋論。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。年二十七。即就敷楊辨才無礙。眾所知識。及坥將迎以五部大經囑累。聲譽載隆。玄素攸仰。甞謂入室弟子明衍曰。吾以華嚴大品涅槃釋論四部義疏。付囑於汝。再三握手忽然而終。於常州之建安寺。武德二年六月十日也。窆于毗壇南寺之舊兆。衍姓丘氏晉陵名族。

唐曇瑎

江都人也。學精成實。兼通涅槃大品諸經。每坐法筵。徵難蜂起。學者憚焉。煬帝居晉邸造寺京師。延瑎居之。內史令蕭琮昆季。屈禮受學。其以德服人如此。仁壽末。詔送舍利于熈州環谷山山谷寺。獲瑞應焉。不書有別錄也。

唐法侃

榮陽鄭氏子也。幼隸泰山靈巖寺出家。登具之後。從淵法師。研究十地地持之旨。齊曆告終。周廢大教。乃南度建業。隋既平陳北止江都安樂寺。曹毗信士為解攝論。當侃覆敘。毗自聽之。每於隱義。毗必合掌稱善。隋煬居晉邸出鎮楊越。召住日嚴寺俄而退歸。棲心止視匠物弘多。隋仁壽初。詔侃往宣州安置舍利。未幾。又往黎州皆獲瑞徵。具如別錄。國初詔選十大德。充統攝僧尼之任。而侃以儀矩恬肅預其數。晚徙居興善寺。武德六年十一月卒于寺。壽七十三。葬京之東郊。侃少服紫石。至是遂發疾。醫者教以益啖猪肉壓之。侃曰。人生必死。寧得爾耶。其堅護戒足如此。

唐善胄

生瀛州淮氏。辭俗。鑽研六論涅槃。齊亡南奔陳境。時屬荐飢。莫之行丐。或得一餅粗延喘息。以致羸悴。見者忽之。偶至一寺。方講即入往來論義三番高座不能對。飲氣而殂。胄始不知也。他日造則見治喪具。問其故乃曰。法師昨為北僧所難而死。胄寤為已遁去。後過他講。亦如之。連斃三人。遂發聞吳越。隋初北歸。依遠法師。住京邑之淨影寺。覆述。竪義鋒銳不可當。玄侶盈千。莫不歎服。遠制涅槃疏胄輒命筆刊削。遠聞戒曰。吾死後乃可。爾今如此無乃甚歟。胄曰。使法師即世則孰知胄者。尚何脩定哉。遠從之。逮遠逝。詔為涅槃眾主。住淨影寺。開皇末。從蜀王秀開導岷嶓施利悉營尊像。送京師供養。會文帝置塔葬舍利。詔往梓州牛頭山華林寺。瑞應具別記。太業造寺。又應選命俄住禪定。弘業而夙疾作。然法席之盛不減於舊。未幾。良差胄曰。吾其能久乎。或問其故曰。老而死理數然耳。十三年欲反元所住寺。眾不許。因取土窒口。眾懼許之。武德三年八月。終於淨影寺。春秋七十一。胄初臥疾間。謂其門人曰。吾平生正信且用心教門。未甞怠。其生淨土必矣。戒掃汛房宇以俟。忽起坐合掌曰。世尊來也。顧侍人曰。安置世尊坐。又作懺悔慙愧狀。良久曰。世尊去矣。鞠躬如送客者。遂臥不復語卒。葬于城南韋曲之北崖。弟子慧威嗣。今住大總持寺云。

唐慧覺

齊之范氏子。素明華嚴十地。榮名遠著。門學成風。大隋闡隆像法。詔置武德寺於并城之南澤蓋昔文皇相周之時。躬履鋒刃。失捷逃難之地也。以覺慧解彰。聞詔居之。受請高陽眾盈千餘。地隘莫容。有施主為造大堂。不日而就。陞座竪義。聞者愜寤。著華嚴十地維摩等疏。并纘義章一十三卷。行于世。武德三秊。獫狁南侵。覺時小恙。謂其門人曰。吾去矣。門人曰。虜寇阻絕人路。去將安之。曰生死道長明當別矣。乃悉出所畜。飰嚫其眾。正念泠然逮且而化。春秋九十矣。

唐道顏

定之李氏子也。初以涅槃十地從遠公學。講授開悟尤多。入京住淨影寺。仁壽置塔。詔送舍利於桂州以葬道遠而俗鄙。佛事無梗顏之力也。

唐寶襲

貝州人也。出家為雍州三藏僧休法師之弟子。年十八。即宗智度論聲動時傑。開皇十六年。詔補大論眾主。仍於通化寺。四時開化。仁壽置塔詔送舍利於嵩州嵩嶽寺。久之。又送于邢州沈愛寺。靈瑞見別傳。文帝升遐建禪定道場。蒙召供養。武德末。卒于所住。春秋八十矣。弟子曇恭明洪皆善先業。恭於貞觀初。充濟法上座。後入弘福知普光寺任。洪亦入普光知浴事月再浴僧。且志生內院。

唐慧遷

瀛州人。蚤歲落髮。愛翫地論。負錫求慕郢匠。及見遠公併通涅槃地持百家之說。每至講授則羣師具敘。齊亡法廢。南奔于陳。隋興北歸。仍從遠入關住大興善寺。開皇十七年。詔立五眾。補遷為十地眾主。於寶光寺弘演。仁壽二年。詔送舍利於鄉里之弘博寺。置塔瑞應具別錄。四年又於海州安和寺置塔葬舍利。遷於京邑頻開十地。法筵之盛無與比者。晚住禪定道場。武德末。卒于所住。春秋七十有九。

唐道慶

其先廣陵戴氏後。度江家于無錫。年十一。事吳郡建善寺藏闍梨。出家。年十七。入都聽彭城寺成實論深文奧義。舉莫之遺。故時匠謂其懸日月於胸中。注江河於口內。此誠當其目矣。陳亡朋侶彫喪。遂歸鄉里之鳳光寺。化誘如初。後徙毗壇弘業寺。闡導無替寒暑。武德九年八月。終於寺房。即以其月二十三日。窆于扶塘之山。同寺沙門法宣謁銘勒碑文不錄。

唐靜藏

俗姓張。澤州高都人。九歲依清化寺詮禪師出家。研習定業。具戒後益盡理趣。宗徒有歸。年二十三。從鄉里太德遠法師於京師。會遠卒。乃徧閱法席聽稟經論。然於攝論十地尤所專志。還住淨影寺弘導有眾。大業九年。詔入大鴻臚教授東蕃三國僧並遵義訓。武德初。詔以大僕卿宇文明達持節招撫河南。北將行。達以甞受歸戒於藏也。遂詣藏別求指誨。藏曰。世界無常。佛有誠誥。別易會難。願自珍重。達以藏言有驗再拜曰。弟子必不反。願師陰加祚祐。至相州果為賊王德仁所害。其子世壽奏請藍田散谷廢寺修立度僧二七人。以嚴冥福。帝問。欲何名世壽以詢藏。藏曰。此山上有潤玉。下有流泉。可名玉泉寺。成延居之。近遠道俗。造山脩覲皆為之發藥。武德九年。十二月入京染時恙。終于寓邸。春秋五十六。弟子道刪今住終南至相寺。

唐普明

生衛氏。蒲之安邑人。始依外兄道愻法師出家。年十三矣。愻又使為延興寺沙門童真弟子。性聰敏以大法為己任。負笈周遊。曾無定止。是以經論滿抱。儕類皆厭服。年十八。開勝鬘起信。登具後。則專究涅槃四分攝論。年二十四。開涅槃。三十。開攝論。言粹義暢。學者臻萃。大業六年。詔處大禪定道場名列上班。一坐。十八夏。武德元年。詔住其鄉之仁壽寺。從民望也。晝講夜禪。一遵教典。旦日誦戒本一徧。金剛般若二十徧。六時禮懺。悉以回向。淨土終身行之。無所變。諸雕像寫經。茲不復載。既而終。春秋八十有六。弟子義淹尤脩潔。能世其業。穴蒲阪東原而敬遷葬之樹碑其側。

唐法周

史失其鄉里姓氏。學於涅槃攝論。尤究心戮力。遊京師住曲池之靜覺寺。地有泉石竹樹之勝。時與同志。笑譚其間。由是德益蓄而名益起矣。仁壽奉詔送舍利于韓州修寂寺塔焉。周於唐貞觀初。以疾卒。時年八十矣。

唐惠誕

雍州人也。夙從曇延法師。聽涅槃攝論遂得其旨。講授之際。有可觀者。初住延興寺。仁壽奉詔送舍利于杭州天竺寺坎而置塔。得一古函。安葬其中。略無所歉。誕後以唐之貞觀初。卒於所住寺焉。

唐辨相

瀛州史氏子。早依遠公。學十地於少林大小三藏。徧闚其奧。而於涅槃尤精覈。後南遊徐部研究攝論。披閱毗曇。名播東壤。開皇七年。隨遠入關住淨影寺。弘通侍養。二者俱至。仁壽置塔。詔送舍利於越州大禹寺。靈驗具別錄。還京開導益盛。大業初。詔入東都內道場。今上居秦邸教旨召居勝光寺。晚以素業所資。慧門初闢。追崇淨影。仍就講說。又圖遠形相敬禮。貞觀元年。以疾卒。壽七十餘。

唐道傑

其先弘農楊氏。漢大尉震後也。徙居河東安邑之鳴條。隋開皇十一年。甫冠。遂東投聞喜依真瑩法師剃落。尋具戒。遣學涅槃項之往峴頭山誦習法華。因念曰。經不云乎。所聞寧少。所解須多。欲通其要。必俟博遊。十四年。從青州何記論師所。採涉成實論二年。記以為吾論其興矣。子能有始終者。吾誨其敢怠乎。未幾。而記遷化。於是周流齊土。徧閱裝寂安藝之門而道滋進。仍依滄冀魏念二師。習毗曇論依道尚於清河洪該於汲郡。練治成實論。訖四載。甞與該公定義謂論有云。唯一苦受而有三差。此文豈非以一行苦為苦受。而三差者。正以於一苦受。而隨情說三受也。此是經部師計而跋摩述以為宗。可不爾耶該曰然。傑曰。若使果起酬因。說苦受為樂受。亦可因成感果。說惡業為善業。若言善業感樂果。善業非惡業。亦可樂受酬善因樂受非苦受。若言樂受酬。善因而體。即苦受亦可善業感惡果。而體即惡業。若言唯是一苦受。隨情說妄樂。亦可唯是一惡業。隨情說妄善。此中句意覆却例決終是一妨。該茫然。開皇九年。自衛適鄴。學攝論於林法師。又稟四分於洪律師及志念法楞二師。赴隋。漢王召乃與俱讀婆沙論。三載頗窮其指。甞難念師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識住處。若以識非分。是識住處者。亦應觸非分是觸入處。念公含笑直視而已。仁壽二年。受楞法師十地等論。于時如智景之大論十力攝大乘。兩達之涅槃。舜龕之律部。皆萃并晉而扣擊同異。有可觀者。故時人諺曰。大頭傑難人殺。文帝崩晉陽亂。遁歸鄉里。闡阿毗曇心地持等。五六過。歎曰。言說之妄。終無益於生死。遂依真慧禪師於麻谷思擇觀理。深入緣起。慧以其宿習所致極贊美之。後約成實安般法尤有發明。徐俾神素法師集諸部之言安般法者。以利後來。武德元年。或請開十地論。傑笑曰。晝講夜禪吾志決矣。即為開之。凡三十餘遍。且遣門人二十輩。分化於外。貞觀元年七月二十八日以疾卒。壽五十五。初桑泉樊綽素與傑友善。綽既亡。其二女。忽夢乘空至曰。吾生西方極樂土矣。今來迎傑師耳。傑臥病亦甞見綽在其旁云。綽甞為沙門。周廢教遽內室。至是傑瞑。眾聞樂音香氣滿空中者。

唐功迥

姓邊。汴州浚儀人。六歲。慈親口授觀音經。憶持如。宿習。十六歲。釋俗服入泰嶽苦心忘倦。二十五年。遂於慧福寺開十地勝鬘。晚撰法華疏五卷。且前後講演五十餘遍。每至藥草品天必降雨。又制佛地般若無性攝論論疏。未幾卒。壽六十六。未卒之前。異香靈光連二夜。見於所住室。迥謂門人曰。願乘此瑞往生樂土。因不食二十日。終之日常所汲井亦竭。既殯數日始復舊。

唐神迥

俗姓田。馮翊臨晉人。弱齡舍俗問道四方。雖廣融三藏而以大論著名。尤善辭章。既序引注解群經。且有文集四十餘卷。行世。每於春首放浪丘壑。夏則結制京寺禁足不出。殊懷簡傲亦季世之僧傑也。故時人為之諺曰。大論主釋迦迴。法界多羅一時領。以其竪義之際。須英俊三五輩別難。然後逈總領而通之。隋大業十年。召住禪定寺。貞觀初。詔入鴻臚以大論訓誨三韓僧。三年遂擁錫遊蜀化偃風草。四年七月一日遷神于法聚寺闍維於昇仙橋南。弟子玄察收其餘燼。與同學玄究繕塔于終南山之仙遊寺究為文以銘究頗才藻未立而終。

唐智琰

字明璨。生吳之朱氏。祖獻梁員外散騎侍郎。父珉陳奉朝請。母夫人張氏。夢升通玄寺塔。坐相輪上遠視虗空。了無懼意。遂姙。琰及生輒異群童。八歲事通玄璩法師出家。十二歲覆誦法華經。十六歲。入都學報恩寺持法師成實論。條振頴拔。宿慧開發。十九歲。歸覲二親於鄉里。仍於本寺弘演。辨對如流。四座駭歎。尋進具於京之秦皇寺延法師。未幾。依大莊嚴寺爝法師重研成實。新本意得情款。其功倍矣。陳至德三年。二十有二歲。方朝廷建仁王齊。詔名德百員。升高座。琰居其列。而折機縱難。上尤欣賞。公卿百辟莫不愛其閑雅伏其敏捷。陳亡即東遁虎丘山中且三十載。其間若隋尚書令楚國公楊素左僕射邳國公蘇威或投戈接禮。或委使承顏。煬帝在蕃邸出鎮揚部。盛招英彥。書幣既至。不得而辭。俄以疾返舊隱。文帝數降璽書候問。季年鋒鏑沸騰。海寓同弊。檀越門人迎出毗壇。十載國朝。天下靜謐。武德七年。蘇州總管武陽公李世嘉公私同請。貞觀八年十月十一日。終于虎丘之東寺。壽七十一。以其月二十二日。窆于寺之南嶺。常州弘業寺沙門法宣與寺主智峯等。樹碑。惟琰平生脩十六妙觀。祈願淨土。行法華金光明懺悔法。其感應之至。鑪未爇而煙起。瓶纔空而水溢。造彌陀像。行三種淨業。結會五百人講涅槃法華維摩各三十徧。觀經一百一十徧。

唐法礪

其先趙之李氏也。後以宦遊。遂家相。礪則相產也。其牙齒自始生。至老死皆堅。完無動搖脫落者。年十五。靈裕法師度為弟子。受具後。從靜洪律師學四分。又聽集恒州淵公大義。故能於開闡之際。辭吐簡詣。攻難彌堅。尤為識者所稱賞。晚復遊攬江南。倦於討擊。乃返鄴中開導昆季。隋曆告終。徒侶解散。屬有唐啟祚臨漳令裴師遠迎以說法。久之。化風大暢。而昇堂入室者。相繼時慧休法師方以義理之學。獲譽當世。礪與友善。乃因之以著本疏而該博斯稱。貞視九年十月。卒於鄴之日光寺。壽六十七。平生講律四十餘徧。制四分鈔十卷。羯磨疏三卷。捨懺儀輕重敘等。門人道爍徇緣衛州。誠亦青藍冰水云。

唐道基

俗姓呂。河南東平人。年甫十四。負帙遊彭城諸師間。討論奧旨。隋太尉尚書今揚素見而顧。謂諸公曰。基法師佛法之寄也。即請於東都闡揚心論。大業初。著玄章并鈔八卷。行世。五年詔。住慧日道場每義集御駕臨幸。公卿大夫。咸在。諸德推基升座不敢或先。及中原寇蕩。又鼓錫巴蜀。敦閱大乘。遂約攝論著章鈔八卷。海寓傳襲。國朝貞觀初。將修疏。十年二月終于都城之福感寺。壽六十餘。時蜀有慧景寶暹皆宗攝論。

唐智徽

俗姓焦。澤州高平人也。年十三出家。依州之清化寺。隨遠法師。聽學偏邃涅槃。性勤恪。晝供僧務。夜讀章疏。受具後。尤敦謹戒撿。歲開涅槃十地地持維摩勝鬘以為常。煬帝在御加禮焉。大業七年。詔入東都內道場。久之。兵起徽杖策歸鄉里。行檀盡捐積蓄。弗靳。獲濟者眾。懷州都督鄖國公張亮。請受菩薩戒。且闡涅槃經。夏滿席散。徽亦告終。貞觀十二年。三月二十日也。春秋七十九。徽極仁孝。每昇座有所部析。輒曰。大師意如是。因涕泣數行下。每謂其徒。父母生吾肉身。法師生吾法身。思報此恩。惟有弘教利物耳。舍此莫可為也。

唐法恭

生吳之顧氏。初娩有異光燭室。童年事武丘聚法師出家。登具後。受成實於餘杭寵公毗曇於玘公。建寵將終。乃付以塵尾託之。道統。自爾法席之盛。不減前輩。復遊建康。詢歷宗匠。盡祛平生礙膺之惑。旋軫鄉里。其進修視昔有加。隋開皇中。刺史劉權躬謁山庭。起住回向寺。國朝貞觀十一年。詔與常州法宣。同赴洛對楊黼扆侍燕經筵。屢賜縑。且留供養。魏邸出牧雍州聞而敬慕遙致書疏。請為戒師。既發大心。仍頒豐施。於是朝野緇素。駢肩而至。負笈而趨矣。十四年十月十六日。遷化于西京大莊嚴寺。春秋七十有三。詔加賻贈官給靈輿資費。使弟子慧驡扶護歸。葬。以十五年二月十五日。窆於山之南嶺。碑則中書令江陵公岑文本序朝散大夫著作即劉子翼銘。

唐神照

姓淳于。汴州中牟人。年九歲。隋亂親戚故舊皆零替。所依賴者。獨母而已。未幾。母亦逝去。無所託年十二投尉氏明智律師出家。于時海內初定。學徒雲集。糇粮未充。照巡乞村邑。周給六祀。勞而無倦。夜誦法華勝鬘雖久人無知者。受具聽律。又往鄴下休法師所。究攝大乘論。一徧無遺。因呼之為一徧照而河南一徧照之名。遂行之。至今。復依空法師於許州研雜心論纔八卷。為省師疾而輟。他日開闡通貫無異。爾後華嚴涅槃成實雜心隨詣略不辭。造像數百鋪。寫經數千卷。盡輸所積。能斷金剛般若經新譯。尋括辭理似少一行。及驗貝本果然。貞觀中。以疾卒于安業寺。壽五十九。

唐玄會

字懷默。姓席氏。其先安定人。祖官京兆。因家於樊川之秘坂焉。年十二。精苦絕倫。儀矩秀挺。漢王諒見而奇之。特奏出家。住海覺寺。依總法師究涅槃推以覆述造涅槃義章四卷。義源文本時文釋鈔四卷。武德初。沙門曇顯道開國望。造慈悲寺奏以為寺主。於是引接後昆。弘演此部。殆四十徧。性尤謙抑。弗滯一隅。但有座席。皆加採涉。縱復舊文。傾瀉如新。斯誠象末罕儔也。總法師曰。吾何德而能致此入室之子乎。相法師曰。經謂後五百歲。有福智者。其此子乎。不然。曷足以振大教於今日哉。嶽法師曰。此公就我學俱舍。盖欲以同事攝耳。妙莊嚴世善知識。非此公而誰。振法師曰。此公就我學迦延。蓋欲以贊成我也。夫以大道而下問於小術。是非回象龍於免徑邪。貞觀八年。詔住弘福寺定業益進。甞夢登無量壽佛手遂像彌陀一座常擬繫念方欲遁之山林以終其身。眾挽留請。開涅槃至諍論而魔事作。因反慈悲寺臥疾。見佛來迎而瞑。十四年五月二十七日也。春秋五十有九。葬高陽原後於城之西南隅。起塼塔徙遺骸供養。

唐僧辯

俗姓張。世居渚宮之南陽。自梁氏失守。遂入關為馮翊人。七歲。讀書日誦千言。十歲雖未薙落而數以升座。覆述維摩仁王二經。獲譽於時。隋開皇初。詔蘇威度僧三千人。且先試所業辯年最小而所習淹稔主司善之。遂獲免眾試類得出家。受具後。從智凝法師尋討經論。累閱寒暑。大業間。居禪定道場。武德之元。出關弘化蒲虞陝虢間。甞於芮城開攝論。聽者駢擁。檀越使帳幔其上以容空露。已而道士致問。辯曰。正法自明。邪風故翳。道士益欲進。忽風起。帳幔纏結。冠褐。塵盆塞口鼻。餘人皆莫覺。卒大笑散去。貞觀間。置翻經舘。詔徙弘福寺。證義道嶽法師闡俱舍論因輟己講而聽之。隨出鈔三百餘紙。十三年六月十三日。卒於所住寺。時方亢旱。炎曦隆赫。停龕二旬顏貌明潤。逮葬而雨率土。歡抃。壽七十五。著攝論中邊唯識思塵佛性無性等。章疏並行世。

唐道亮

趙之欒城趙氏子。年十五。依莎坥禪坊。備公出家。備自十六。至八十。闡弘大論。名重兩河間。亮諮承久之。乃蒙遣往封龍山誦經。儔侶三十。並事禪那。素無淨人。惟亮齒稚位卑。日營眾務。徒跣舂粟。積至七年。承聞瓚禪師盛化并部。既受具。即往從之。究定學。又徙無量壽寺從嚴律師。習律。自爾專業四分矣。未幾。侍嚴往石州聽地持論。別為其地之員秀才者。開起信論。且往呂州聽龕律師講。而後歸。唐初詔住滿師義興寺自常敷唱以振厲。後輩。及還鄉里。其師備公尚無恙。欣其有所成立而來者覲也。為建律筵橫經請益者數踰八百。分鐙之士。四十餘人。至今貞觀十九年。壽七十矣。

唐道洪

俗尹姓。世居河東父嚁仕隋江陵令子五人洪其三也。開皇六年。十三歲出家。事京邑曇延法師專究涅槃。覆述通暢。復受地論於願法師傍貫餘經。德器崇振。文帝崩。詔居禪定道場。自爾弘演無暇日。貞觀初。詔為律藏寺上座。居無何。詔任大總持寺主。十四年。赴寶昌寺。涅槃之請。時有白雉訓狎不去。以至終席弘福寺譯經。詔證義講涅槃八十七徧。季年以疾卒。壽七十九。

唐道因

姓侯氏。濮陽人也。七歲丁內艱免喪。求師于鄉里之靈巖寺。不浹旬。誦通涅槃二帙。落髮益加砥礪即事講演。及升戒品。旋習律儀。時彭城嵩法師。傳攝大乘論。門徒鼎盛。因於眾中過見推揖。每令覆講後隱太嶽凡閱四秋。將詣洛無與偕者。方以時禁不可獨行。但念觀音。旁有皓首沙門。從何許來相攜入城。忽不知所在。人以為冥感所致。避難三蜀之多寶寺。開攝論維摩。聽者千數。寶暹法師東海人也。尤負才藝。傲視羣眾。每造因輒改容。酬遣總管鄧國公竇璡行臺左僕射贊國竇軌長史申國公高士廉范陽公盧承慶。嶽牧官僚。俱申虔仰。而彭門山寺久經頹廢。因以習道安居之暇構壞營圮。蔚成淨坊。盡刻三藏經典於寺之北巖。玄奘法師。翻譯於京師大慈恩寺。詔起因校定。兼充正義。奘師深加歎賞。慧日寺主楷法師延請說法。帝城緇侶。得所未聞。專業涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經。十地地持毗曇智度攝大乘對法佛地等論。及四分律等。攝論維摩有疏。顯慶三秊三月。終于慧日。明年反葬於彭門。春秋七十有二。

唐普光

史失姓氏。鄉里素事三藏奘法師。勤悋非儕輩所及。其智解尤莫可測。後預傳譯。由是嶷然獨見頭角。初奘以舊翻俱舍論文義多缺。因出梵本再譯以授光。其義多是西印薩婆多師私所記憶。光為著疏解判。行之。且奘自貞觀十九年。終於麟德元年。出大小乘經律論。七十五部。一千三百三十五卷。光所筆受。十七八。晚於玉華宮。出般若經裨贊之功。殊甚。

唐道世

研覈律部。尤慕上乘。顯慶間。以奘師新翻經論。入內共養。仍選慈恩寺大德輪番行道。不替于時。世預其列。

及東宮造西明寺亦以英博召居之。時宣律師盛闡毗尼。世輔翊不敢怠。復編類一書。號法苑珠林。百篇釐為十帙。以使內學披攬。餘著述頗多既而卒。壽臘之詳。史不具述。

唐法寶

久依奘法師。學方譯婆沙論。寶以非想見惑之疑。請益奘。因別出十六字入論中遮難辭。寶白曰。此固梵本語邪。奘曰。吾以義意作之耳。寶曰。師豈宜以凡情粉飾聖量哉。若俱舍之六離合釋義尤以寶為定。時光寶二師之。於奘師是猶什公之得融叡云。長安三年。義淨三藏就福先寺西明寺翻譯。詔偕法藏勝莊等。證義聞譽益著。

唐道光

姓褚氏。未詳何許人。年踰齠齓。即出家。受具後。遂學毗尼於光州岸公。門下。素持誦法華至老尤不怠。上元元秊。示疾終于錢唐之法華寺。春秋七十九。法臘五十八。

周會隱

史失載氏族。素以道德學問。有名京師。麟德二年。詔與西明寺玄則等十人。撰禪林要鈔於北門西龍門。修書所其書蓋集大藏諸經。精義所成也。進呈。詔藏之秘閣。隱亦甞預翻譯。茲不錄。

周圓測

幼明敏。講新翻唯識論。既得時譽。後講新瑜伽論。尤得其指。蓋二論譯畢。奘公私為其弟子基師弘闡。使專其美。而測輒闚竊。以先發之而破其情計。然能以法為樂如此。天后初。詔入譯經舘。充證義員。出大乘顯識等經。

周嘉尚

蚤從三藏奘師研習諸論。晚於玉華宮。譯大般若經。充證義。綴文之職。及奘之疾使悉疏所翻經論部卷數目。所造功德讀于前。奘合掌歡喜以謝。天后初。詔入義淨三藏譯場。時稱宿匠云。

周彥悰

久遊三藏奘師之門。貞觀末。翻譯舘開人物尤盛。光寶之徒角立。而悰長於著述。與沙門慧立相流亞。立甞作三藏西域記備言所歷諸國山川形勝。道里夷險。風俗美陋。而悰為之牋釋。以行世云。

周義忠

生潞之襄垣尹氏。甫九歲。即依淄州沼闍梨出家。沼使誦涅槃大經。未幾而習復。無小脫誤。時年十三矣。年二十受具足戒。深研四分律。旁通十二門論。且為眾開演。沼謂之曰。蹄涔之水。惡足以容吞舟之魚。慈恩基師方有聲海宇。遂相與攜持而就學焉。閱五秊。而受法華無垢稱等經。百法因明俱舍成實唯識等論。高座屢登。長筵每展。於是著成唯識纂要。成唯識論鈔。法華經鈔。無垢稱鈔。百法論疏。忠平常必向西北方。行坐冥心。兜率內院以祈往生。一日晨興澡漱訖。望空拜如有所禱。頃之跏趺命諸子。教戒忽異香充庭。光影燭室。忠合掌仰矚曰。穢弱比丘。何煩大聖。躬至接引。遂逝。時年七十二。

周慧沼

夙業翻傳。始依三藏奘師於大慈恩寺。後從大乘基師及菩提流志。譯大寶積經於崇福寺。選充證義員。

周宗哲

西河平遙人也。稚歲天資聰穎。既尋師範。屬三藏奘公。方翻經論哲從之。時歷周星。學窮諸典。其淹貫該博。於奘門下。號得意。啟後又謂之為法江哲。哲曰。為謝諸人。毋為此目殊。不知法海近在乎太原也。所指者。蓋浮丘云。甞著義例沼法師以其佛位三事喻中。三點三目。強分上下。勝劣配屬。太成巧誣。噫是豈知哲哉。

唐浮丘

姓張氏。太原人也。挺然奇表。慧悟絕倫。博綜群書。言分雅俗。尤於瑜伽論志意加到。四方學者。爭造其門。然訥於宣剖。深藏若虗。于時哲公方盛有辨說之譽。獨知所推。許以法海之目歸焉。年七十餘終於所居之崇福寺。

唐道成者

不知何許人也。顯慶中。設席京師。敷弘四分。採稟之侶。有同霧市。雖文綱出澄照之門。然亦升堂入室屢矣。且懷素著述多本於成。垂拱中。日照三藏譯顯識等經。詔成與明恂嘉尚證義。後莫詳其終。

唐恒景

生當陽文氏。貞觀二十二年。恩澤出家。初依文綱律師。研究毗尼。後於覆舟山玉泉南十里所。別立精舍。號隆興追智者彈師故跡。修習止觀法門。自則天稱制中宗纂曆三被詔入內供養。尊以師禮。從受戒法。景龍三年詔許歸山。先甞追召天下義行高僧。二十餘人。常於內殿修福。至是散齊。仍詔中書門下。及諸學士等。於林光殿。送景。上親賦詩。中書令李嶠。中書舍人李乂等。皆應制和。時江陵道俊玄奘亦以還鄉。承御賜則其榮於衣錦晝行多矣。著順多義論二卷。攝正法論七卷。佛性論二卷。先天元年。九月二十五日卒。春秋七十九。弟子奉葬於所住寺之西原。

唐智昇

未詳何許人。懸解二乘。尤善毗尼。然於著述蓋出天性。每以大藏之目。雖有聶道真道安明佺等。所撰晉魏漢等錄。亦姑以記其翻傳歲月。人物名字耳。若其同本異出。以一為二。以舊為新。後先渾淆。真偽雜濫。則其過不可枚舉。乃於開元十八年庚午。撰開元釋教錄二十卷。其甄別之至。遂能黜江泌女子之文。以塞妖忘之源。後有作者如圓照之貞元錄。猶相去遠矣。又續道宣內典錄一卷。靖邁圖紀一卷。

唐圓暉

史失載俗氏。夙有名關輔間。為學麤究性相。尤專志俱舍。時禮部侍郎賈曾好之。每邀暉談演。至若非想見惑得非得章。其文義號繁難者。則伸暢梗槩。莫不曉然。每病古師疏指難。尋乃與聖善寺懷遠律師節略注釋。使其徑捷。以便學者。後有崇廙者。為鈔以解焉。古疏出光寶二師。今獨暉疏盛行于世。

唐玄逸

姓竇氏。玄宗神武皇帝從外父也。標姿拔俗。學業名家。既廁緇流。披閱龍藏。乃喟然歎曰。去聖時遙。簡編倒錯。一至爾乎。遂據古今目錄所載。大小乘經律論。東西土聖賢集。一千八百部。以校酬其卷帙。詳考其音字。總為書三十卷。疏釋教廣品曆章。行之天下。然不為富貴所縱。而能以空寂自治。苟非有大過人者。曷足臻是。猗歟偉哉。

唐靈[山/口/咢]

不知何許人。乾封中。於西明獲與南山宣公法席。切問近思。靡憚行役。然所師承。亦莫克定。晚懼失宣意指。乃復隨宣所講收采。以解刪補。鈔中別號為記。又撰輕重訣。遭世喪亂。遂爾湮沒。哀哉。

唐吳興法海

字文允。生丹陽之張氏。少隸鶴林寺薙染。尋訪師友。研究經論。於是東魯之書。西來之指。悉探其源奧。甞謂人曰。佛學無他。惟心地而已矣。餘皆椎輪也。天寶中。預揚州法慎律寺講席。時曇一靈一等。人共推為顏冉焉。尤與杼山晝公交善。黑白二徒為林下遊者多從之。

唐慧苑

京兆人。少師事賢首法藏。稟受華嚴宗指。乃依寶藏論。丘四種教。一迷真異執教則凡夫也。二真一分半教則二乘也。三真一分滿教則初心菩薩也。四真具滿教則初地菩薩也。夫如來藏在眾生。未甞不有而能識之者。蓋寡如生盲人之未甞識其父母妻子也。諸師處判。或依或違。且集詁訓二卷。專以音釋一家文義云。

唐神迴

幼入法流。節行孤峻。寶應間。偕稱心寺大義律師。習三觀於左溪朗禪師殊得天台之旨。且辭章宏贍字畫遒妍。作朗真影讚。法華經文句序。為世所貴。後不詳其終。

唐崇政

太原侯氏子。幼隸郡之崇福寺出家。誦經千餘紙。皆覆習。時因目之政經藏。然氣偉神肅。儀觀整麗。見者為興起。相國王公縉。甞請政弘闡俱沙論歎其剖判之長。詶答之當。尤非他人所可及。代宗朝。詔充章信寺大德。不起。終於寺。春秋五十八。

唐良賁

姓郭氏。河中虞鄉人也。風表峻整。識鑑淵曠。永泰中。參預不空三藏傳度梵本。代宗請為菩薩戒師。時仁王護國經新出。詔撰疏曲盡經意。有表進上。後有奏乞流行。表詔答等文皆不錄。尋於章信安國二寺演導。聽者常數百人。官供不匱。大曆七秊正月。不空奏請入目錄。詔可賁先於六年徙居集州。十二年三月十日。無疾枕肱右臥。而終於符陽。遺表上念誦儀對御二卷。春秋六十一。臘二十九。闍維收灰中舍利百餘粒。後置塔於上都城東。

唐省躬

睦州相廬人。然不知姓氏所從出。童年即強識。志大言高。耆宿皆偉其器。從師隸業聖德寺。依姑蘇開元道恒師。習毗尼。恒殊愛其勤謹。晚講訓維揚著順正錄十卷。世呼淮南記主。自號清冷山。沙門云。

唐神清

字靈庾。姓章氏。綿州昌明人。季孟皆出家。有名清其仲也。在娠即母惡葷羶。兒時遇佛像輒致禮。年十三。依開元寺辯智法師。誦法華楞伽維摩佛頂等經。有司使試所習。時太守喬琳異之。為落髮。則大曆中也。年十七。眾請講法華。聽者厭服。歲滿從慧義寺如律師受具。尋詣京邑。以優文贍學入內應奉。晚喪所親。因復歸慧義寺演導。元和中。卒于寺山絕頂。塔其遺身于白門蘭若。蓋郪城北郭外。所謂北山者。前後著述法華玄箋十卷。釋氏年誌三十卷。新律疏要談十卷。亦名清鈔。二宗初學儀一卷。有宗七十五法疏一卷。亦名法源記。所以解小乘計五位色心心所不相應無為等法體性業用於以詳括。故曰法源也。識心論。澄觀論。俱舍義鈔。北山參玄語錄。弟子義將嗣。將尤善俱舍起信二論。

唐乘恩

不知何許人。志學尋師頡頏黌肆。尤樂於教養。講習之美。為四方所歸。天寶末。關中版蕩。因避地姑臧。眾翕然影附。乃自念以差虜之封。習俗易變。此亦佛法之幸也。故重撰百法論疏并鈔行之。既示寂。沙門法信稟本道節度使張朝義表進乞使兩街三學大德。詳定。詔許之。仍賜其僧紫衣。充本道大德。則咸通四年三月也。

唐丹甫

素習持犯之業。於亘文律師。文即省躬弟子也。甫於躬為孫。會稽誠律範之淵藪。蓋曇一玄儼之唱。既高而和者寡矣。及甫而聲塵愈起。邁于前烈。有允文者。又以匠手相之。故行事之際。宜甫之風能尚草也。咸通末年。門生智章傳嗣至今。

唐慧普

蘄之蘄水宋氏子也。出家既謹尸羅。尤以誦持涅槃大經。為業。元和十二年。卜築廣濟山。以便修治。其於大經。能盡記憶。四十二卷。或疑而試之。則果通暢。無凝滯。大中三年。集眾跏坐而逝。如入禪定。弟子奉全身。塔山椒香火不絕至今。

唐玄暢

字申之。宣城陳氏子也。甫九齡。即依涇縣水西寺之清逸上人。教授經法。年十九。獲薙落。滿歲受具於福州兜率戒壇。尤知究習律藏。越中之遊厭足異聞。乃趨京師西明寺從慧正師。徧討律師宣公行道勝迹。遂受三學大德之職。會昌廢教。眾議宜上表以諫。庶幾上聽而停罷前詔。於是兩街僧錄靈宴辯章等。共推暢為首。悉錄歷代帝王事。進奏弗聽。大中初。賜紫伽梨。詔充內外壇大德。咸通間。詔充追福院首領。兼總持寺維那。署上座。脩懺悔法。加佛號一萬五千併請以本生心地觀經一部八卷。入藏。詔許之。乾符初。賜號曰。法寶。二年三月二十一日卒。壽七十九臘五十九。其年四月二十五日。窆于長安縣高陽小梁村。四秊尚書禮部侍郎崔沆勒文其碑。次頌德。

唐玄約

生正平張氏。幼入鄉里之隆興寺。肄業日誦千言。既落髮。受滿分戒。探尋篇聚。久歷歲時。玄賾淹貫。眾所推仰。戾止長安聖壽寺。臨壇講律。兼講俱舍論共四十餘徧。且著金華鈔二十卷。以明論旨。名重汾沁間。北面門人百餘輩。卒年七十六。臘五十六。闍維獲舍利。構磚浮圖于郡城之西。

梁彥暉

姓孫氏。今東京武陽縣人。襁褓間。聞父誦金剛經則喜笑。若得意。又其家甞齋僧。磬梵俱作。即合掌。稱曩謨。年十五。從師往太原京兆洛陽聽習。進具於嵩山少室寺。頗沙毗尼涯涘。次探經論。必底淵源。其曰。為善不同。同歸于治。治則戒定慧也。入聖機械。此其極致耳。是故南燕之人。號為佛子。初寄明福講百法論。四海英髦。雲趨波委。常嬴百數。講因明百法各百許徧。著滑臺鈔。行世。乾化元年。秋八月三日終。壽七十二。臘五十二。

梁從審

幼落[髟/采]於江都之禪智寺。咸通五年。趨燕臺奉福寺受具戒。乃復徧歷諸形勝。後歸首眾。以法律為下所畏服。然專誦淨名經。未甞小怠。貞明二年。三月十八日。忽構微疾。明日遂卒。茶維獲舍利。纍石以葬筠源。沙門靈護為之銘。

後唐虗受

嘉永禦兒人。既納戒。即負笈習學上都。通經明論。不怠宣導。咸通中累應奉聖節祝讚。仍充左街鑒義。流輩弭伏。廣明中黃巢犯闕。逃難至越因開涅槃維摩二經於大善寺。且以謙雅諸師所釋。崇福疏繁略不中。同光中。遂作義評鈔十四卷。又鈔解俱舍論疏賈曾侍郎。沙門圓暉等。序。餘若法華百法唯識各有別行義章。惟狷急與世寡合。畜弟子終無可其意者。甞自執爨治食。薪生濕旅吹旅滅。怒沃之水。終日不復食。晚年目昏眩每講輒載竹竺。以其不為日光所爍。爾或譏其慢眾。受怡然不以介意。元帥武肅錢王行部。至越受出謁。王。素嚮風禮之。有加。乾化中。度戒召充監壇選練職。吳越此職自受始。同光間。王薦于朝。乞賜紫衣。詔且至受方講上生經疏序有曰。若洪鑪而虗受。受忽置麈尾顧眾曰。某得名無典實乃爾耶。何謂虗受。眾因狀以聞。王歎曰。此僧之於榮命不可得矣。其言蓋先讖也。歲乙酉受終誥牒降元帥府。時天下瓜裂。使者之來必由青州泛海而南。風波之險。非期月莫足以達岸。至是始詢知。其登舟之日。正受讖言之日也。何武肅之能前察哉。

後唐景霄

生丹丘之徐氏。始依表公聽涉及守言闍梨敷演於鄉里。又慕而從之。資性剛介。狷急少容忍。人故寡與之合。然貌殊陋劣。而氣頗悍。納戒後。即獎訓初學於金華之東白山。時有江西徽猷律師。方自負所業著。所謂龜鑑錄者。行世偶領徒到寺。而適值霄講持犯篇默聆其說而歎賞久之。名由是而愈重矣。作簡正記二十卷。以闢邪妄。武肅王錢氏。召主臨安竹林寺。天成二年。臨壇於北塔院。後竟終於南。真身寶塔寺葬大慈山諡本受塔號清涼。

後唐貞誨

姓包氏。吳之常熟人。年十三。依州之龍興寺落[髟/采]。性沈靜強敏。甫閱歲誦法華。然覆習。日課二部以為恒。年十九登具足戒。益遊伊洛河汾以覈窮經論。唐天祐元年。至汴之相國寺演導。日閱法華十許徧。人初未之知也。逮梁建都四方雲委。貞明二年元年元帥孔公捨奉資。置堂於西塔院。延誨長講誨旁讀大藏教文。二時行道。仍誦法華精進靡間。且甞誠其徒曰。異端之說。汩亂真心。慎不可聞也。吾願釋肩彌勒內院。餘非所冀望。清泰二年。二月十一日。忽向空合掌曰。眾聖相迎。吾其往矣。眾亦皆聞天樂音。俄而卒。壽七十三。臘五十四。十八日遷神于東郊寺莊之原以葬。

後唐歸嶼

姓湄氏。壽春人。父元旭賢而善風鑑。以其宜於出家也。許焉。事開元寺道宗律師。未幾。誦通法華仁王等經。弱冠登具。且聽習眾推講授。後聞洛陽京兆經論之盛。行訪師友。僅十載。綜大小乘。該性相宗。若因明俱舍唯識等論。維摩上生經。皆涉淵窮奧。人莫之詰。復就南燕暉公是正之。而新鈔未善。加緝治於東京之相國寺。學徒領悟。名達宸聽。蓋甞與後主。幼同筆研。即位詔訪之。知不可逃。乃入覲。時屬嘉慶節。方詔絕天下僧道。恩命至嶼獨賜紫袈裟。演法大師號。兩街威儀。迎導至寺。仍詔改東塔御容院為長講院。俾主講事。荐以閩帥所貢。賀壽禮物帛三百匹賜之。教門有光。清泰三年三月十日。謂弟子洪演曰。予無常至矣。汝其進脩勿怠。焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十五。越十八日。塔于東郊寺莊之東岡。

後唐令諲

陝府閿鄉楊氏子。既出俗。徧歷宏匠。彌陀百法中觀等經論。尤醇粹。自是聲光振發。而檀信歸依矣。遊洛南長水。或構伽藍。就中闡揚。訓徒之暇。別課維摩上生以為常。如是僅三十年。未甞小怠。清泰二年。終于所居寺。壽七十一。臘五十一。闍維塔舍利于山麓。

漢僧照

范陽張氏子也。年十四。以秀偉聰寤之姿。為沙彌。於憫忠寺。再歷歲。即能暗誦最勝王大悲維摩法華等經。其深文奧義。甫十數年。亦已淹貫。天祐中。杖錫南屆。中山元帥王處直邀住法華寺。至易定。太傅隴西李公表薦。詔賜紫方袍。至真大師號。扶風馬公請為僧正。非其志。抵洛陽。或命於法林寺。開法華經席。都闕浩穰。象龍輻輳。其服膺稛載者多矣。乾祐元年三月二十六日示滅。春秋七十。夏臘五十四。時太傅李公方以侍中守洛。躬飭喪禮。四月三日。茶維於城南。獲舍利明潤。通守濟陽丁公為樹塔。葬之廣化寺南岡。

漢巨岷

姓任氏。西河人。父賁丘園游藝自樂。母王氏嗜佛學。受八關戒。清淨無他念。岷生始七歲。志氣嶷然。有成。或甞攜以入郡之淨心院。時宣遠論師。方房居。見之如宿契。泣求依止。二親不能奪。十歲日課誦法華維摩二經。迨圓具。即習毗尼。深涉大乘理趣。涅槃一經。因明輸金二論。皆開演盈十遍。尤尋究俗典。詔住天王院。玄侶羣集。官給資費無所乏。乾祐元年。詔遣廷臣。賜紫方袍圓智大師號。俄詔徙崇福寺講堂院。仍充管內僧正。撿策四眾。如風偃草。二年十一月五日。無疾而終。享齡七十三。得夏五十四。闍維獲舍利。具表以聞。詔葬西山天龍寺。諡達識。

漢從隱

出洛陽三鄉劉氏。丱歲敏慧。然志篤辭俗。二親聽。依邑之竹閣院披薙。既受具嵩陽。復就長水。稟習彌陀中觀百法諸論於諲公。時諲公老矣。使隱代赴布金請。後唐清泰中。因受諲曯累。日為眾三登法座。以致勤意。夏昝尤永。旁覽藏典。精苦修潔。人莫與亢。乾祐二年正月。以疾終。壽五十三。臘三十二。火化收遺骨塔之。

漢夢江

洛陽長水縣楊氏子。出家隸懸泉院。誦仁王般若經。講百法論。後唐清泰中。龍門廣化請為眾開演。會駕幸其寺。詔問應對稱旨。即詔賜紫伽梨。辭不受。勤於訓導。晚年日一食。行道禮佛。遇佛慈忍。二十餘年。如一日。周顯德三年。以疾終于所居之天宮寺。緇白悲慕為建塔。

漢希覺

字順之。姓商氏。世居晉陵。後徙湮陽。而覺生焉。素業儒。唐季之亂。窘乏無所歸。甞以傭書獲事給事中羅公隱於其家。公偶與語。哀之曰。兒何至此。因多與之直而勸之學。文德初。時年二十有五。乃遊溫州。依開元寺出家。龍紀中。受具戒。即究律部于西明慧則律師。則蓋法寶大師之上足。廣明中。自關輔逃難浙滸。覺始見之天台。及則長往。覺繼講訓於溫州。俄而武肅錢王之季弟鏵來牧。禮貌加重。或誣以微過。釋不問。徙居錢唐之大錢寺。文穆王。命主千佛新伽藍。仍借賜紫服。私暑以文光大師號。未幾。以老病乞解職。嘯傲山房。以道自樂。示寂之年。八十五矣。其所作有增暉集二十卷。擬江東讒書五卷。雜詩賦十五卷。

周智佺

張姓。鄴之永濟人。九歲獲事師於臨清王舍城寺。暨受具戒。克勤佛事。誦經之暇。禮拜旋繞。必晝三夜三。不少廢。已而本師遣從滑臺明福寺暉公。聽習未期月。頓領玄要。暉公之門。疇昔號為傑然者。數十輩。皆出其下。於是徇睢陽之請。法澤霶霈矣。久之汴都信士捨宅。築萬歲百法院致居之。隨赴諸檀。所得襯施。前後齋僧三十萬。天雄軍戴張郭三氏。以觀音院召。抑其衰莫疲薾之時乎。佺於百法尤淹貫。登座辯給。初不臨文。每覽大藏。以輔知見。諷誦誠慤。當深夜無人聲。或聞戶外。彈指贊歎者。魏帥陳君思讓篤志歸嚮。表薦得紫衣歸政大師號。顯德五秊。秊八十有三矣。忽命弟子奉晏等。造木轝曰。必以西方禮。闍維我。其秊十一月十一日。奄爾而逝。塔其遺骨焉。

周澄楚

姓宗氏。其鄉里。則未之聞也。世守儒素。母趙亦齋潔。產楚之夕。光爛一室。鄰落驚訝。七歲偶入寺見佛像。輒作禮。歸問其父曰。夫以黃金色相。坐蓮華上。豈佛獨然。餘者亦能如此否。父曰。蠢動含靈皆可得佛。而況人哉。梵欣然願出家。十歲即為相國寺明智弟子。體貌岐嶷。異羣童。識者知其為法門偉器。既受具。究習新章。毗尼之奧。獨能深入。時輩莫之敵。因號律虎。王公大人。日造門請益。周天福間。詔入內道場。賜紫伽梨。仍署號真法大師。充新章宗主。凡妃主之入道者。皆為授戒。顯德六年十月十一日。首北面西。無疾而終。壽七十一。夏五十。

宋傳章

姓彭氏。開封東明人。父諲力農。尤明佛經詮旨。母邢夢遊伽藍。攬器物而娠。旋以語其父。父喜曰。必生男子。當令出家。年十一。遣事邑之秘公為弟子。授淨名仁王法華經。即能覆誦。既落[髟/米]。從其師。禮文殊於五臺。遂受具。當是時。浚郊之清朗。睢陽之道雅。以法華。而其師以唯識。是皆內實而外名者也。故章獲歷扣密傳。以資開演。筵張席啟。徒侶環列。垂二十載。未甞小輟。周廣順中。左街僧錄廣智大師。薦聞于朝。賜紫方袍。乾德二年。以左街僧錄道深之薦。賜號義明大師。俄示疾終。春秋五十五。法歲三十六。以其年十一月十六日。茶毗于都城之南原。舌根不壞。初其父之死而茶毗也。亦舌根不壞。固知持誦法華之驗。有如此者。開寶五年。門人樹塔併葬焉。相國寺清慧大師彞炳銘。

宋繼倫

姓曹氏。晉陽人。弱齒即入道。其師始以法華使習誦。輒日能暗復三紙。時眾異其敏慧。逮登具。年二十一矣。然自講貫法華之餘。復覽唯識因明二論。遽以敷演。徒侶之盛。恒百五十。倫姿性慈忍。戒範堅潔。其貌感風行。人望之心服。劉氏據有并汾。猶加敬禮。僭署法寶大師號。錄右街僧事。四眾倚以修進。己巳冬示疾。口述偈。願生知足天。彌勒內院。既瞑頂過半日猶暖。則開寶三年也。得壽五十二。闍維分舍利供養云。

宋義楚

姓裴氏。相之安陽人。其季父二。皆出家。以行業致名位。曰修進。則甞於法華經一字一拜矣。而猶日課觀音普門支品。今方為歷下臨壇大德。曰省倫。甞誦大悲楞嚴呪各一億徧。今方主青丘香嚴院。楚始七歲。以親命來省二父。而進因以薙染焉。既登具勤學罔懈。俱舍一宗造微臻極。遂以圓暉疏傳。講十許徧。後以教門諸文。而世之昧者用之。多致舛謬。乃悉類粹而區分之。使一藏義理事實昭著効白。而士之執筆皷舌者。無所疑惑。則於天下誠。便起晉開運二年。至周顯德元年。成書。總五十部。列四百四十門。名釋氏六怗。蓋擬唐之白氏云。進呈。詔賜紫伽梨明教大師號。仍以其書付史舘。開寶中。卒于龍興伽藍。壽七十四。臘五十四。楚晚年自以瞽。懺悔過曰。吾之述作又豈免於芟夷。佛意。破碎法章哉。既而復明。議者。以其至誠所感。其書則樞密相國王公朴。敘其端云。

宋義莊

姓張氏。滑臺人。童子從鄉州開元寺。習經業。逮登戒。即負笈聽法華義於洛邑。操履厭物。識見過人。眾請居九曜寺。建隆初。左散常侍申公為奏。賜紫衣。太平興國三年。歲八月終世。壽七十八。僧臘五十九。明年二月。遷靈輿塔於龍門菩提寺西。

宋普勝

姓張氏。深州陸澤人。幼事五臺華嚴寺超化大師出家。性尤強記。凡百章疏一覽即了。不數稔獲青藍之譽。且刪多補少。成貞辨鈔。為四卷以行世。開寶間。詔賜紫衣。號宣教。太平興國四年七月四日。示疾。終于淨土院。壽六十三。臘四十三。樹塔葬舍利于龍門山寶應寺之西阜。

摩訶衍法　　譬彼流泉　　氣鐘脉發　　行地無偏　　或坎而得　　厥用靡宣　　以烹以餁　　以溉以灌　　日但饔飱　　歲寧旱暵　　人之於學　　必此其由　　惟寂惟寞　　亦優亦游　　積之勿怠　　養之勿媮　　所聞既多　　汪洋演迤　　沛然施之　　利澤遐被

新脩科分六學僧傳卷第二十三

新脩科分六學僧傳卷第二十四

淛東沙門　曇噩　述

精進學

感通科

晉安慧

則不知何許人也。讀書善談論。永嘉中。天下大疫。慧則夜禱請天。早降神藥。以活百姓。一日出寺。見兩石大如罋。視之水盈中。以施病者。無不愈。後止洛陽大市寺。以黃縑。書大品經一部。作一卷。字如荳而點畫精妙。凡十餘卷。以一施周仲智之妻。母胡氏渡江奉以自隨。一夕火。蒼黃不暇取。悲歎以為不可得矣。火息見之灰燼中。卷軸不壞如新。今藏簡靜尼寺。又有康慧持者。異跡著甚。

晉竺法義

史失其氏族。善講法華。與王導孔敷友善。興寧中還江左。止于始寧之保山。弟子常百餘。供事觀世音像。咸安二年。忽患心氣。夜夢一人破腹洗腸。覺即愈。太元五年歿。詔塔之。弟子曇爽廬于旁。因建寺。名新亭精舍。

晉帛法橋

中山人。出家樂囀誦。然喉音終莫稱。於是絕粒稽首觀音以禱。至七日夜。覺咽吻通暢。即索水嚥漱再三。曰可矣。自爾能憶持不忘。娓娓數十萬言。諷詠哀婉。有感動興起者。永和中卒於河北。年九十餘。

晉曇翼

出姚氏。羌人也。年十六。師事安公。以精律有名。而三藏皆究其要。一時流輩推尊之。遊蜀。刺史毛璩設中食。翼得穀於食中先啖之。璩以不辜信施加敬。後餉米千石。翼為分遺諸剎焉。安公在檀溪。長沙太守滕含方。於江陵捨宅為寺。從安乞僧領住持事。安曰。非翼不可。即今長沙寺是也。後又避難上明立寺。還江陵。復脩長沙寺。遂感金剛舍利於齋座。伐木洞庭之君山。而夢神隨喜。太元十九年二月八日。忽光發城北。白馬寺僧馳至見像。不能舉。翼因得舁之以歸。蓋翼平昔之所懇求而致之也。視其旁有梵書曰。某年月日。阿怒王造。翼年八十。於像前泊然而化。同時有僧衛。學業甚著。為殷仲堪所重。

晉曇戒

一名慧精。出卓氏。南陽人。嗜學。始聞于法道講放光般若。從親舊往聽。遂深悟妙理。棄家事安公博究三藏。日誦五十餘萬言。禮五百拜。後疾篤。持彌勒名不輟口。臨終弟子智生侍。問曰。乃不願生安養乎。曰吾與和尚八人。同願見慈氏。今和尚攜道。願先我矣。言訖有光照身。容顏悅澤。遂化。葬安塔之右。壽七十。

晉僧濟

不知何許人。晉太元末。至廬山。從遠公。受大小乘諸經。其講授為同時所推。俄臥疾。遠授濟燭炬曰。若可運心安養。競諸漏晷。濟凭几以燭授旁僧。忽夢殊祥起索履。望空立曰。吾其行矣。遂右脇而化。壽四十五。

晉竺曇猷

或曰法猷。燉煌人。少苦節。精禪觀。遊剡居石城山之石室中。甞乞食蠱家。祝出其毒。而哺啜之。後移始豐赤城山。有虎羣至弭伏。聽猷誦經不已。一虎獨睡。猷以如意擊其首曰。何昏如是耶。虎遽皆去。又有大蛇。舉首張口向猷。欲吞噬狀。猷不為動。蛇亦去。山神乃見曰。法師威德崇重。來臨此山。弟子願施其地為精舍。請從此辭。猷曰。能共住可乎。神曰。政恐賤累。侵觸淨社。不可也。猷曰。去將安之。神曰。我夏帝子也。家此山且二千年。去則依吾舅氏於寒石山耳。於是奉香三奩。乃鳴[鞥-合+(白-日+田)]吹角。凌空而去。猷遂引道人十餘輩。梯石升巖。以宴坐。架竹傳水以供齋盥。王羲之甞造之信宿而返。巖連屬天台四明。相傳有精舍其上。得道者居焉。懸水鳴壑。石梁跨空。然皆危峻不可遊履。猷始欲造詣精舍處。聞空中語曰。今未得度。更十年乃可耳。猷悵然。夜宿巖中。聞梵唄聲。黎明見父老曰。君寧能以生死軀溷聖寺耶。猷曰。丈丈何以至此。父老曰。我山神也。俄失所在。雲霧遂合。眾竅皆有聲。猷斂目自若。頃之有褶衣者至曰。此我室也。適以他出。不及迎候。今我盡室已他徙。幸留也。既而巖谷洞開。有異僧從精舍出迎。焚香設饌。饌畢。猷願依止。僧曰。却後十年當來。乃牽其手出之。太元中。彗出詔猷禱七日而彗退。有青衣小兒來悔過。太元之末沒。屍銀綠色。不變壞至今。

晉竺慧達

生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業。既而死。歷遊地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。吾汝前世師也。當速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔像。悔洗夙罪。俄復生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環遶之。忽光迸剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺髮一螺。引之長數丈。函旁有款識。蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張係。世漁於海口。得銅蓮華趺。不敢藏。以送縣進之。有詔安金像之足。如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像於天竺。至鄴遭亂埋河邊。已而尋之失所在。比夢像出江東為君所獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其頂後尚有圓光相。後當得之。咸安元年。交州合浦蜑董宗之采珠海困果得之。以為奇瑞。表進之。有詔安像之背。如函蓋焉。凡四十餘年。東西散失。而復并一處。非靈異乎。達供事久之。遂東遊。至吳郡拜瞻石像。石像者。建興元年。有漁於松江者。每夜見光。疑為海神。傳之道俗。居士朱應。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見二巨人浮而至。視之石質也。背有誌。一名維衛。二名迦葉。迎置通玄寺。達留通玄三年。懺洗不懈。又至會稽。拜瞻鄮嶺山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發塔頂。達傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達後不知所終。

晉法安

一名慈欽。不知何許人。師事遠公。善講學。有戒行。兼習禪業。義熈中。過新陽縣。縣民犬牙相望。百餘家。安至恠已閉門。問之知多虎。有社廟居大樹下。安因就禪坐。頃之一虎負屍置安前。跳躍喜見爪尾。安呵之。虎於是踞地斂目。安為說法而去。旦日追捕者。見安大驚。以為神。虎災自是而息。遂易廟為寺。留安居之。田園皆為常住。後不知所終。

晉帛僧光

或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往光固欲往。行數里。風雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤恠。又三日山神見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光於是就樹結廬。久而成寺。名隱嶽。光每入定。輒七日乃起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。門人視以為常。而弗加察。過七日然後擊磬以出其定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑之。今尚在。

晉竺法曠

生皐氏。其先下邳人。客寓吳興。幼孤。事後母。以孝聞。躬耕以養。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為師。印有高行。甞疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光照印室。印覺有人手摩拊之。病良已。後辭師遊歷。還止於潛石室。以法華無量壽二經。為心要。有眾則講。獨處則誦。謝安自吳興訪之。先却去部曲。步至座前。相懽終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠問起居。且使禳禱彗災。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟當勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。東遊禹穴。放情山水。至若耶。愛孤潭。欲結廬養志。郄超謝慶緒尤相往來。時東土疫癘。曠既資性慈悲。兼善神呪。因出邑止昌原寺拯救。村里賴之。沙門竺道鄰。造無量壽塔像。曠率有緣。起立大殿。孝武帝欽其風。詔出京止長干寺。元興年歿。壽七十六。

晉曇邃者

不知何許人。止河陰白馬寺。誦法華經。一夕有扣戶者曰。請上人看經。邃不許。固請乃許之。與一弟子俱。及覺而身在白馬塢神祠中。自後日日陰往。人無知者。有僧過祠。見邃師弟子相向高坐講說。於是道俗方敬異之。夏休。神施白馬一。白羊五。縑九十端。

晉支曇蘭

青州人。誦經三十萬言。太元中。遊剡止始豐赤城山。忽一男子。長數丈。斥蘭使去。繼以異狀蛇獸蟠繞奮躍。蘭宴坐自若。男子乃拜曰。珠欺王家舅也。在韋卿山。可依以住。今此山以奉上人矣。遂不見。後三年。有以珠欺王通謁者。見之。冠幘衣褶。儀貌都雅。夫人男女二十二輩。車騎駢擁。再拜求受戒法。於是蘭秉爐正几。人人為授五戒。竟以錢萬。蜜兩器。為施而去。時門弟子十餘人。皆侍見其問答。與世間無小異。元熈中沒。壽八十三。

宋慧義

生梁氏。不知何許人也。風骨秀整。通貫經論。晉義熈間。出京師。自言甞有冀州道人法稱。臨終謂弟子普嚴曰。嵩高神云。江東劉將軍。應受天命。吾以璧鎮三十二。金一餅。為信。時高祖方居宋王邸。聞之謂義曰。君能為我行求之可乎。十三年七月。義至嵩嶽禱以乞。夢即夢即夢一髯而杖者指曰。此石下是也。義明日徧行山中。識所夢處。得璧與金。果如其數。以獻。永初元年。車騎范泰。建祗洹寺。義為指授儀。則元嘉二十一年。沒於烏衣寺。壽七十三。

宋僧詮

出張氏。遼西海陽人也。少以博學。遊燕齊間。毀衣冠為沙門。通貫經論。後過江。講演。名動京師。吳郡張恭。請居閑居寺。晚憩虎丘寺。詮先於黃龍國造丈六金像。又於虎丘造人中金像。清確自守。居無儲畜。平昌孟顗。於餘杭立方顯寺。以延詮。而詮亦以嗜披覽。致雙瞽疾。既篤。常見所造二像在西壁。弟子法朗夢數人捧一金臺至。問之答曰。迎詮法師。旦果卒於臨安董功曹家。縣令阮尚之。使葬曰土山郭文舉塚右。

宋曇諦

生康氏。其先康居人。漢靈帝時。來歸關中。漢末大亂。移吳興。父肜。初為冀州別駕。母黃氏夢。僧呼之。以塵尾鐵鏤書鎮寄之。覺而兩物俱在。於是大驚。已而生諦。諦五歲。母以兩物視之。乃軒渠笑曰。是秦王餉我者耳。母曰。汝省所置之處乎。諦罔然曰。不憶。十歲即棄家。凡所悟解。不由師訓。甞隨肜如樊鄧。過關中。輒名呼[契-大+石]。僧主[((素-糸)*力)/石]咄曰。童子而名我。誰使之耶。曰向者忽念我沙彌。為眾僧擷蔬。而野彘適傍其足。然沙彌者。似是阿上。偶識其名。不覺失聲耳。[契-大+石]大恠訝以問肜。肜敘本末。出麈尾鐵鏤書鎮視之。[契-大+石]泣曰。宏覺先師。昔為姚萇講法華經時。我為都講。二物萇所供者也。且擷蔬傷足。事皆可驗。因復追計宏覺沒時。正寄物之日也。諦閱經過目成誦。晚入虎丘山寺。講法華大品維摩。各十五會。遊戲於易春秋左傳。工文章。有集六卷。性嗜山水。定居章崐山。澗飲二十餘年。以宋元嘉末沒。閱世六十。所依師。史亡之云。

宋淨度

吳興人。史不書氏。少與羣黨獵射。孕鹿胎墮矣。猶舐之而死。有感焉。於是折弓矢。棄家為沙門。誦經三十餘萬言。每獨居山澤間。以禪觀自治。聞邑有僧會。即往以身然燈達旦供養。累年以為常。忽趣弟子。辨香火浴罷。誦數千偈。泊然而化。虗空中有皷吹聲。導而行。香散於下。人皆見之　同時有釋僧從者。精五門觀。辟穀食棗栗。居始豐瀑布山。年百餘歲。終於山中。

宋道冏

生馬氏。扶風人。為沙門。師事道懿法師。懿疾。遣冏等弟子四人。至霍山持炬入深穴。採鍾乳。而行里許。遇巨澗。其三人竟以渡水死。冏獨誦法華。及存念觀音。見一光如螢。追之出穴。乃獲免。南遊上京。止南澗寺。常業般舟。夜定中見有御車至者。掖冏登車。俄至郡後沈橋。見一人盛服據胡牀。侍衛數百人。皆驚起。冏曰。吾坐禪者耳。據胡牀者。顧語左右曰。向欲令知法師處而已。何必屈至耶。於是禮足送還。冏至寺而門猶閉。扣之良久。方開。宋元嘉二十年。沒於廣陵。

宋曇翼者

餘杭人。有卓行。初為沙門。依廬山慧遠。又詣關中。依鳩摩羅什。後東歸。結菴秦望西北峯。澗飲誦法華。感普賢現女子身。以筠籠盛白豕持二蒜。至前曰。妾以事入山。將歸而夕。豺狼當道。柰何。願託一宿。翼堅却之。女哀求尤苦。遂宿之簷外。夜半號呼謂腹疼。請翼按摩。翼不可。請不已。乃以布裹杖頭。遙為摩之。逮旦忽祥雲四合。其豕為象。蒜為蓮華。凌空謂翼曰。我觀汝心。如水中月。清淨無染。不久當歸我眾矣。是時會稽大守孟顗。方晨坐堂上視事。忽見光射庭際。隱然金石絲竹之聲。訪而知之。遂以翼道行聞于朝。敕以法華精舍。為法華寺。初翼以雉聽沙門法志誦法華。閱七年而命終。志[療-(日/小)+土]之。夜夢童子拜曰。今因經力。獲生山前王氏家。一日王氏設齋。召志。志方踵門。兒曰。我和尚來也。志使解衣視腋下。果有雉毳三莖。遂依志出家。名曇翼云。宋元嘉二十七年卒。禱七十。翼同遊曇學者。有菴號樂林精舍。與翼庵不遠。又有道敬者。王右軍之後也。有道學。嚴於持律。操行尤清厲。

宋道汪

潘氏。長樂人。幼隨其季父。客建業。年十三。造廬山遠公。願為沙門。遊梁州為盜所劫。汪冥禱觀世音氏乃免。詣河間。從玄高法師學禪法。中途值吐谷渾兵至。於是遊城都。徵士費文淵。為建祇洹寺。留居之。化行西川。刺吏張悅入朝廷。譽於京師。宋孝武聞其名。致居中興寺。上表懇辭。後劉思考臨州。請汪講說。乃應命。大明中。王景茂以負檐寺屈居之。泰始元年卒。思考為起塔於寺門云。

宋法愍

不知何許人。有講學。居江夏五層寺。沙門僧昌造塔。江陵刺史謝晦欲壞之。愍往諫晦。晦不從。乃隱跡長沙嶽麓。終身不出。晦載酒肉至寺。嚴鼓振威。斬斫形像。俄而雲霧暗天。風塵四起。晦驚懼而走。後以叛逆誅滅。愍著顯驗論。以明因果。并解大道地經。歿於山中。壽八十。

齊法度

黃龍人。史失其氏。少為沙門。解經論。以嚴苦自將。遊京師。有齊郡明僧紹隱。居琅邪之[山*聶]山。師事度。捨所居為栖霞精舍。以居之。歲餘忽旌旗造門。通謁曰。靳尚儀止甚偉。拜起稱弟子。且以為王有此山已七百年。神物所在。理不可干。唯師道德崇大。願施居之演法。以福此邦。蓋其地。人之居者輒死。至度而始無他云。神請受五戒。度曰。檀越血食世祀。最佛戒所先柰何。神曰。儻蒙攝受。先當去之。黎明送錢一萬。香燭刀子。有疏著弟子靳尚名奉供至。十五日度為設會。尚乃至同眾行道。受戒而去。於是廟祝夢。神告曰。吾以受戒於度法師。祭祀止月蔬食。度甞臥疾。見尚來摩頭足。以琉璃甌勺水。使度呷之。覺大甘涼。所苦遂寧。

時有沙門法紹。議論相上下。號北山二聖。紹巴西人。汝南周顒。自成都迎至于山。茨精舍與度。並為竟陵王子良始安王遙光所師禮度。永元二年沒。壽六十四。弟子僧朗。解華嚴三論。彭城慧開。餘杭法開。皆有講學。與紹齊名。

齊弘明

生嬴氏。會稽山陰人。少為沙門。有戒德。止雲門寺。誦法華經。瓶水自滿。有童子自天而下供使令。虎無時入室而臥起自若。甞有一小兒來聽經。明為說法。俄不見。又有山精來。指笑。明捉得以帶繫之。久不得脫。曰放我放我。不敢復來。於是釋之。後住永興紹玄寺。又住栢林寺。沒壽八十四。

齊曇超

生清河張氏。軀幹脩竦。可八尺。容聲甚都。性專靜好。探討道妙。一食常坐。遊始興宿樹下。有虎依隨之。大明中。至金陵。齊太祖即位。詔往遼東。弘贊禪法。居二年。隱錢塘靈苑山。歲值大旱。一夕見老人拜於前曰。弟子龍也。居富陽之赤亭山。彼山群龍皆昆弟。然龍性嗔毒。惟弟子學佛。差善耳。今富陽之民。無故穿鑿山麓。斷壞地脉。於是群龍怒。不為致雨。且二百餘日矣。弟子雖力諫不聽。惟法師。道德崇重。能一往說法誨之。以與生靈請福。而利益群龍。則幸甚。超辤以路險遠。非杖屨可至。老人曰。此易耳。苟法師有意者。則吾身為牀座。奚恤哉。俄有驢負超以行。至山中即大雨。尋縣令知之。趣民辦舟迎歸靈范。他日老人詣超謝。超告以地無美飲。難以安眾。老人為撫掌出泉。味甘冽。則今之靈苑撫掌泉也。

齊慧敬

南海人。少為沙門。博通經論。遊荊楚久之。還為海山脩雲峯永安諸寺僧主。道俗歸之。一沙彌。一力為鬼所撫擊。敬詬罵。而鬼魁乃見形謝曰。部曲過悞。橫撓法師。仰惟大慈。願受懺悔。即再拜而去。沒時室有異香。彌日乃歇。

梁法寵

馮姓。海鹽人。其先居南陽之冠軍。少負出俗志。二親弗許。固請之。乃曰。婚而後任意。年十八為納室。始半載即棄去。隷光興寺落髮。出都居興皇寺。從道猛曇齊。學成實論。日夜勤至。吳郡張融。遺周顒書曰。古人猶留兒女以承族統。法寵師絕塵如棄涕唾。若斯之志。大矣遠矣。後從長樂寺僧周。學雜心毗曇。莊嚴寺曇斌歷德眾部。採玄析奧。風神秀舉。齊竟陵王子良。甞於西邸義集。事委冶城智秀。秀謂寵曰。當此應對。卿何如我。答曰。先悅後拒。我不及卿。詮名定實。卿不及我。秀有慚色。年三十八。會正勝寺法願。善樊許術。謂寵四十當死。寵亦自覽鏡。見面有黑氣。於是盡貨其衣盋。以其資。併市香燈。歸光興房。杜門禮懺。晝忘食息。夕不寢寐。迄四十年。歲暮之夕。忽兩耳腫痛。愈加惕厲。懺達四更。聞外有聲曰。君死業已盡。遽開門都無所見。明日視之。則黑氣消滅。而耳後之壽骨隆起。天監七年。詔為僧正。徙居宣武寺。寺故名天保。上為宣武王脩福。詔繕飭以待寵。普通四年。感風疾。看經禮拜不廢。五年三月十六日終。春秋七十四。葬定林寺　時智果。管氏吳人。亦居海鹽光興寺。僧淑。居剡縣公車寺。並善諸經部。史不詳述。

梁慧超

廉姓。其先趙郡陽平人。避難於鍾離之朝歌。遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓檏無業術。超祇順罔怠。尤勤聽學。雖風雨泥淖弗辭。甞有胡僧。見之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。後南遊住南澗寺。僧宗授涅槃等經。自是宿德名匠。多所閱歷。而偏以無量壽命家。吏部謝籥稱之曰。君子哉若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車局足徤步儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。真諦所宗。偏令化導。故諮質鋒起。辨若懸河。先甞聚徒。講菩提心義於都治。夜見大力善神。形甚都麗。謂當異日率集同緣來聽。至是倐然滿座容貌瓌異。竟席便散。莫有識者。其感應如此。然性好山水。凡所至人覺。翼從彌數里。及見則超獨杖屨而已。獵者因為止息。天監中。詔受菩薩戒。又請於慧輪殿講淨名經。上躬聽覽。普通七年五月十六日。遷神於寺房。壽臘史不載。

梁僧融

住九江東林寺。以遊化為己任。先是江陵一家事神。融後勸之。受戒奉佛。因撤神廟。送寺營福。至七日。其家母見一鬼。持赤索欲縛之。母懼甚。乃為請僧。誦經行道遂已。晚年還廬山。偶以雨雪。獨宿逆旅中。夜見鬼兵尤眾。有一鬼特壯偉。帶甲挾刃。持胡牀。對融坐。怒詬曰。君每謂世無鬼神。何也。可拽下座捶之。以戒將來。諸鬼即欲前。融遽默稱觀音號。一念未絕。見鬼所坐胡牀後。一天將可長丈餘。著黃皮袴褶。手舉金剛杵擬之。鬼悉驚散。甲冑兵刃皆塵粉。

又江陵有夫妻。為盜所妄引者。夫已先遁去。妻被逮。遇融於洛。哀求自救法。融使念觀世音號。妻既繫獄。念不少輟。夜夢沙門蹴令起覺。則三木盡脫。而門扄鐍。閽者更守視無出理。乃復寐。又夢曰。門當自開。宜速出。出則門果開。無誰何。時天暗冥。行數里。疑有追者。投匿草間。而草間亦先有匿者矣。問之則其夫也。悲喜相攜挽。意得免罪。

魏超達

未詳其氏族鄉里。拓跋氏之初。入中國。尤禁讖緯等書。所在[打-丁+(容-口+又)]檢殊劇。或誣達所藏蓄頗多。即命有司。收付榮陽獄。窮劾萬狀。達以實對。終不服。時博陵魏公。承上旨意羅織之。使繫頸車輪上。防衛如法。夜不得稍縱。達自以為必死。但一心稱觀十菩薩不小置。且四鼓忽失車輪。而頸隨以輕舉矣。顧守者皆熟睡。因欲遠走以避。然久繫。足拘攣不可行。[跳-兆+般]跚至天曉。而虜追騎遽及。遂伏草中。虜縱騎蹴踏。草盡靡而卒莫知達處。達仰視諸虜。皆有若牛皮者障其目。故雖對面亦弗覩也。噫異哉。

又僧明。北臺石窟寺主也。時上疑沙門為盜。命悉捕逮殺之。時得數百人。而明實其首。乃加束縛。以俟刑戮。明曰。觀音能救苦經。豈誣哉。方口誦心想。精禱不已。至夜半覺徽纆小寬。逮曉斷絕都盡。竟逸。吏以事白上。上使蹤跡之無他。故上亦寤其非反者。遂俱獲免。

魏道泰

不知何許人。出家住常山衡唐精舍。甞夢有人謂己曰。四十二歲若當終時。泰年已長矣。私念以為不得壽。心甚惡之。及期遇重病。意以為不免。愈憂懼。於是傾其資。營佛事。以聽其何如。其友之知教乘者謂曰。余聞供養六十二億菩薩。其功德與一稱觀世音名號同。君何不至心歸命。則所願何得也。泰感悟。由是稱誦四日四夜。專精匪懈。俄有光發所坐帷幕下。觀之則金色足從戶外入。其趺踝間。晃然朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。泰遽起。褰帷欲致禮。即不見。因悲喜流涕。頓覺身心爽然。所患亦自此愈矣。久之始向人說及茲。老而康強殊甚。

魏之季

沙門法力。未詳何許人。立志精苦。念於魯地建所居寺。而資未易集。因與沙彌明琛。行丐上谷。獲麻一車而反。及空澤中野燒四至。已處下風。而力倦臥莫之覺。琛呌憾。良久則煙焰蓬勃矣。力遽起舉聲稱觀。然猶未及世音二字。而風轉焰息。卒獲安隱。

又法智。為白衣時。獨行大澤中。野燒四合。度其勢不可免。乃俯伏於地。稱觀世音號以待死。久無所覺。仰觀則火已熄矣。徐起而察之。則見其地凡草木皆燼。而智所在處僅容身許。無他。由是以知菩薩所加被也。智之出家自此始。

又道集。甞遊壽陽西山。遇二盜縛之樹。盡取其資。將殺之。集默念觀世音號不已。盜屢引刀斫。皆不能有所傷損。意以為神。怖而走。集賴以脫。

又法禪。偶偕友山行。遇盜焉。禪等惟專念觀音。盜不能前。射之弓矢輒廢墜。盜懼因投棄弓矢於地。而歸誠焉。事具觀音感應傳。

魏僧朗

涼州人。始光七年。國兵伐夏攻涼。守將以眾少。悉發諸僧之居城中者乘陴。及城破得三千人。太武帝使立之帳前。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊耶。明日必盡誅之。明日食時。望氣者奏。以有赤眚貫太陽。不宜殺道人。而天師寇謙之。上弟赤堅王。亦以為乘陴之役。實非道人所得已也。殺之不祥。詔免死。仍以為奴隷。分賜諸首領。惟朗與僧意志湛等。數僧別付帳下軍還。朗等謀遁。然軍方結陣山行。勢莫得脫。獨東西一隅抵絕壁。不置防守。而又峭峻。難措手足。顧其旁有大樹偃蹇低垂。乃繫樹以旗竿之索。夜縋而下。既曛黑。藤蔓交加。棘刺銛利。微聞部伍呼覓聲恐悸。欲升降不自由。相語曰。今死矣。但努力念觀世音耳。因各以首扣石默念不輟。頃之覺大明。雖素所隱蔽處。皆見獲就夷坥。復曛黑如初。乃倦而枕藉以臥。曉覩山嶺。重複弗知所出。但望日而行。忽一大虎在其前。或曰。茲幸逃虜難。復入虎口。柰何。朗曰。諸君亦寤向之暗而明乎。豈非以念力所感耶。又焉知此虎之來非為感而導路也。菩薩之示現。隨所遇。安可以情識測也。於是經造虎。虎即前行。如朗遲速。逮午達大逵。失虎所在。七日而屆仇池。遂詣梁漢南。客荊州以終。

魏僧照

住泰山丹嶺寺。普泰間。偶至榮山。見飛流之下。有穴可入。因入穴中。可行五六里。即出穴。循鳥道東北行數里。得石渠闊二三步。水西流。清徹藥草被地。渠北瓦舍三間。庭中堆擁稻穗。鳥雀淺啄。東舍格上有黃帙數卷。中置鐵臼兩具。若釜器等。塵[土*盍]所蒙。都無炊爨之跡。西舍有沙門。端坐其內。青苔四壁。外則茂林。懸澗絕蹊徑。頃之一僧年六十許。眉長丈餘。盤掛耳上。相見欣然。問照所從來。勞慰良久。且自云。我同學三人。避世居此。一人出遊未反。一人死已久。似入滅定。令在西舍。亦曾見未。又問世主何姓何國號耶。答曰。國號魏。曰然則非姓曹氏者。曰姓元氏。非曹氏也。既取林中葉下所藏梨棗啖之。晚遂擣稻穗為作鬻。時囑其飽食曰。無以我不食見疑也。問習何經。答曰。法華經。頷首曰大好。因言東舍格上經我盡能誦之。汝欲聞否。照合掌曰。願聞之。遽誦徹夜旦。照輒昏睡。曰但睡。我固常業爾。明日復具食。照謝曰。幸得奉謁。請暫違。當尋後約也。其僧了無留意。惟言我出遊。同學行當歸。汝俟以一見。大有開悟。茲既必欲辭好去。照還後益結友尋路將往。終迷所向乃已。

魏乘禪師

無恙時。持法華經精勤匪懈。既卒再生。為河東薛氏第五子。能自陳宿世。尤願脫俗。父任北泗州刺史。即隨至七帝寺。尋得前生弟子語之曰。汝頗憶從我渡水往狼山否。我乘禪師也。房中靈几。即我身是可除送之。由爾其家益謹視恐逃去。乃為納室。而宿命通。於是遂失。又太和初。代京閹宦。有刑餘之患苦。從上乞出家。詔許之。是夏之初。歸山薙落。讀誦華嚴。禮佛悔罪勤至。逮夏末。髭鬚茁生頤頷間。事聞。魏祖歎異。華嚴自是為代京重。

元魏慧凝

遊洛陽。甞得疾而卒。七日復甦曰。始隨胥卒。見閻羅王。立殿下。王坐殿上。使吏撿籍。史以為誤追耳。壽未盡也。因放還。當時又有五沙門在焉。所謂寶明寺智聖。般寺若道品。融覺寺曇謨最。禪林寺道恒。靈覺寺寶明。王則據案。悉詰其平生所為事。智聖曰。某留心禪那而已。道品曰。某誦涅槃經四十一卷而已。曇謨最曰。某講涅槃華嚴二經。領徒千數。道恒曰。某勸誘四輩檀越。造一切經。雕塐佛像十軀。寶明曰。某未出家時。甞為隴西太守。造靈覺寺。出家之後。禮拜不缺。王既聽其辭。乃復諭之曰。沙門之道。必須攝心禪誦。不矜村德。不事干求。不務名譽。講經者情分彼我。恃能傲物。募人造經像者。圖財起貪。具足三毒。在官起寺者。恃勢困民。假善謝罪除。智聖道品。宜令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣皂衣卒。押付地獄。事聞於朝。太后胡氏。密敕黃門侍郎徐紇。徧於京城。訪求凝所說寺額僧名。虗實何如。既而報云。其寺額僧名。果與凝所說符合不謬。於是太后歎異。詔請坐禪誦經僧百人。常於內殿供養。且詔。自今比丘不許持經像。巡街乞索。如有私財營造者聽。凝竟遁於白鹿山。由是中州率尚禪誦。

齊真玉

青州益都董氏也。生而雙瞽又孤。無以自活。母哀之。志不嫁。纔七歲。使善工教之琵琶。以圖給養。然姿性俊悟。而音曲之變。未旬浹。皆領其妙。會鄉邑齋講。母攜以往聽。玉忻然曰。苟恒得如是。兒豈憂不作法師哉。母因悉棄家業。專務將引。雖風雨霜雪不問。玉包略辭指。抗折諸豪。有非學力所能造。母喪。廬墓五閱寒暑。士大夫推重之。天寶中。文宣皇帝盛弘法席。玉標稱首登座。談敘盡諦窮玄不可思議者也。且聞聲即憶。雖別經年紀。猶能識其名姓。徒眾百千皆洞究性情。或有所欲為。必垂戒勗。甞令侍者讀經云。東方淨蓮華佛國莊嚴世界。與阿彌陀佛國極樂世界不殊。乃歎以為。諸佛淨土豈限方隅。人並西奔。一無東慕。用此執心。難成回向。遂發願往生蓮華佛國。曉夕勤到。誓不久留。俄而出諸衣物器用。遺贈其徒。各有差等。眾初未之知也。布薩後因臥疾于鄴城北之檀越王氏。神氣音吐如常時。候問者方傾都邑。而忽煙雲東來。異香充塞庭宇。其中出聲如讚唄。清亮可愛。足漸向冷。古猶囁嚅。念誦不已。卒後十日香氣乃絕。王氏昆季為製衰經。如所親云。

齊僧達

姓李。上谷人。形器異倫。虎頭長耳。雙齒過寸。見者駭異。志學之年始薙染。即事遊歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進毗尼。時猶魏曆未替。孝文邀以弘闡四分於廟寺。機論適變。人共褒美。尋復振錫洛陽。受地論於勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊穀。俄聽光師十地有所發明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟江入覲。詔駙馬殷均。引見重雲殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。甞與誌公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達法師皆肉身菩薩云。留一紀。歸兖州。時侯景方治行臺。就天觀山築丈六寺。以迎之。而達且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔僕射高隆之聘至鄴都。併為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統。文宣在位。尤禮重。前後歸崇。凡十度。詔於林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定寇寺。聽其往來燕處。始達將經營洪谷。虎遮其前不可入。祝曰。茲欲創造。以福幽靈。若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養矣。願無復還。達謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧於禮佛之際。而獨遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達辭其糕。而許之。復為山神讀經月餘。失所畜狗。達聞之曰。此必小道人不謹。而檀越警之。以貽禍於狗也。具問焉。則曰。本讀金光明經。偶誤易以維摩經耳。於是達祝曰。昨雖讀餘經。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終於谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。

齊圓通

性溫敏。遊鄴都肄。習涅槃於大莊嚴寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無肯容者。通觀其識量宏遠。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗恤也。情意日以接狎。間問其所學。曰涅槃。通以其同業。尤自喜。且時摘經中疑義質之。皆為披釋。無小滯。通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無倦色。甞夜持盃酒飲之曰。此去濕舒氣。服之於律無妨。遂嚬眉一咽而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時逼矣。茲官寺例得衣賜。可須三五日。當有以贈。客固辭。通亦固留而遺之衣。臨別。執通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以酒見餉。非理也。當時不敢遽拒絕者。直恐傷來意爾。今而後。宜斷勿復事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當繞澗驛東有一小谷。東出即小寺。所謂竹林是也。苟有緣。幸無惜一過。通曰。重佩箴規。義圖展謝。明年夏。詔以石窟寺僧少。宜撥差莊嚴定國興聖總持等官寺僧百餘人為一番。於石窟坐夏。通時偶與其數。而獨念以為竹林之約。從爾可尋也。每於眾會。詢其寺。眾輒大笑曰。此流俗妄傳耳。勿信。通悉為眾道客之說非妄傳者。眾異之。共齎香華。隨通以往。及升隴阜。見一翁以巾帕額布裩短褐執钁。驅馬墾荒坂。遙見僧。放馬而前曰。何物道人不由路而徑此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得無迷所向乎。翁忽怒詬曰。官寺僧誠無足道。去年縱牧畜。噉我田苗。我家兒子以遮護。被擊幾死。今復何面目見我。竟曳钁逐群僧。於是群僧奔迸走東谷以歸。然獨不逐通。語通曰。放汝入山餧虎。通又東出數里。所過澗水清淺。而林木森茂。循澗而東。聞南嶺上有諷誦聲。通隔林呼問竹林所在。應聲曰。何從來。得非圓通法師乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略敘間闊。則曰。此不足以欵曲。須到小寺可也。稍進數里。有門樹雙闕長廊複道。松竹暎蔽。門外馬槽滿盛粟荳。皆黑漆金鋪。首銜環。長百餘尺。列十行。傍多蹄跡。洒掃極嚴潔。僧使通立門左。謂曰。當為白大和尚。頃之引入講堂。立西軒下。和尚坐大牀上。年可七十餘。方環擁童吏五六人。憑按理文書。侍人贊通名字。禮謁。和尚曰。官寺厚供難舍。柰何屈臨。通具述其故。既安置。其僧將通巡房訊敬。至兩房。寶帳瓔珞侈麗。主人夷坐自若。振手語曰。此人何必見遣去。其僧慚。顧通曰。趣嚮不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盤桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖徧觀圖像園池臺閣。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知來意。不惜一房。然而既受官請。又欲住此。是兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。後待除名官寺來。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門闕在百步外。更踰二里。欻無所覩。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪蔓荊榛。狐狸出沒而已。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。餘經又曰。九十九億大聲聞眾。皆於佛前取籌。住壽於世。並在三方諸山海中。守護正法。或者通之所遇是也。非歟。

齊道豐

有弟子三人。相與居於相之鼓山。不行分衛。而鑪火黃白醫藥以自給。高帝甞過而問之。應對不思。隨事而當。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除牀下物。及發牀。乃見向之蒸豚酒等具在。傳以為異。

時石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨為己現。他人不能知也。閱兩月餘。夜臥房中。聞枕間語聲曰。天下別無佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當自珍重。佛身切莫輕脫。其僧於是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語輒指胸顧眾曰。汝等亦識真佛否。泥龕畫像。其於說法度人之事。既莫施設。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識真者哉。此墮阿鼻地獄業也。然眸子盡赤。動呼無常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問曰。汝見東山上金佛乎。曰然。又問。汝聞枕間語聲乎。曰然。豐曰。此風動失心耳。不早療。且難制。因鍼三處良已。及豐將終。指示其弟子竈旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報汝以此。正可用之無竭也。隨於其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。

齊慧寶

性強記。誦經能習復二百餘卷。武平三年。自并將如鄴。達艾陵失道。誤入亂山中。暮求託宿地。遙望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前石上。仰見松枝。懸磬去地丈餘。心固已異之。夜二更有草衣僧。自外至。託曰。是中何致俗氣。寶遽前設敬。具述來故。頃之問寶。今何國何姓。曰齊國姓高氏。寶遂問。尊師居此復久近耶。曰後漢時來。問寶業何經。寶方恃己之博語頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應若此。君亦樂聞何經。當為誦之。曰樂聞華嚴。僧誦之。聲韻諧暢圓亮。誠非世間所可得者。須臾部卷即徹。餘誦皆然。寶驚歎以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於物者。物固弗能礙也。寶寤識其神聖。乞依之住。其僧曰。汝既以利養至。而又奚能安於寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無益也。逮旦乃別去。

齊僧雲

善辭辯。素明大小乘經論。住鄴之寶明寺。每夏半月。必說戒。此僧之常規也。間一歲。雲忽白眾曰。夫戒本者。出家之人。舉能誦之。何至數舉。以煩大眾。自今可令一僧竪義。庶幾後生聞見有所開悟。眾從之無敢抗者。及自恣將升座。失雲所在。於是崩騰四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。徧體流血。如被鋒刃。問其故。答云。有一丈夫。擁三尺大刀。厲色詬雲。以為奈何妄變布薩為竪義。欲膾刺其身。遂爾殘破。痛苦難忍。眾舁歸。盡情懺悔。如是十載。不墜彞序。臨終之日。神色罔亂。異香迎之。蓋其懲艾進脩之驗焉。

齊僧安

不知何許人。持律嚴謹。禪講優暢。時譽歸之。文宣時。安聚徒王屋山二千許人。講涅槃。始發題。有雌雉來伏座側。若聽狀。食時則出飲啄。晚講伏聽如初。訖三卷不復至。眾恠之。安曰。雉今生人道矣。武平四年。安行頭陀於越州。徑至一家。呼雌雉。有一女出迎。禮拜歡喜。女之父母以為異。邀入設食。安問何以名女為雌雉耶。答以見其初生。髮如雉毛故耳。安大笑為述本緣。女聞而涕泣。苦求出家。其父母欣然許之。時女年始十四。為講涅槃。聞即領解。至後三卷。則不能有所通矣。自爾陞座開演。遠近赴集。說其宿因。眾亦加勸。

周道妙

一名僧妙。先為冀州人。後徙河東蒲阪。聰慧夙成。持律嚴謹。徧覽群籍。尤長於講說。而性謙抑沖退。喜慍未甞見於顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意豈凡夫所能測。今所說者。傳之先師。初非自擅也。望大眾察其是非。布施歡喜。由是從者雲委。俄歸鄉之常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統間。西域獻佛舍利。詔送妙寺供養。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如是一年。忽中宵放光滿室。宛轉從窻隙出。騰扇四遠。洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見金瓶熠煜。莫不讚歎。妙乃燒香跪啟曰。眾生已覩聖跡。願韜秘靈影。反寂皈空。於是光遂宛轉入瓶。爾夜歡呼之聲聞數十里。而寺有一僧。臥房內獨不覺知。雖撼喚之自若也。未幾癘疾。蓋其業障所致云。即今所謂佛骨者。自妙之亡。光無復現矣。然恒業涅槃。其部分文句。臨機約截。每講不同。所以學侶之英傑者。乃所悅服而承襲也。旺化之地。酒肉悉絕。葱韮遽以上掩之。河表風俗頓變。豈亦教令使然之哉　弟子曇延。見別傳。

周慧瑱

上黨人。住郡之開府。元氏所建寺。獨處一房。業禪懺。建德六年。詔廢教。瑱持經像。遁深山中。羣盜謀欲劫之。瑱初不知也。忽見一人長丈餘。美髭貌。紗帽青袍。九環金帶。吉貘皮靴。乘朱鬉白馬。自絕頂竟造瑱前。下馬而挹曰。今夜賊且至。宜急避。瑱顧所居峭絕非人往來地。而適有所值意者。其山靈矣。因曰。茲方佛法殘滅。況於貧道此身哉。苟微檀越疵庥。有死而已。雖欲避賊。其將奚之乎。其人曰。師既以誠告。弟子敢不聽。幸復住此無他也。遂隱去。是夜大雪深丈許。異日賊謀猶未已。山下諸村夢其神徧告曰。賊劫瑱師必救。於是相戒語。各備器仗入山。正遇賊於途。眾奮擊。賊乃散走。自爾瑱恒憑之。以進所業。

後梁道穆

生松滋。性愛泉石。入荊州神山以隱。而忽迅雷烈風。發石拔木。蛇虎縱橫左右。穆殊泰然不少懼慴。而禪定者。七日間。甞發高眺遠。見其地。東依浚壑。西俯深流。慨然有終焉志。於是山神現形。自稱田伯玉以謝過。且請受戒法。自爾里社絕葷羶之祭。旱澇應雨晹之禱矣。居之三十年。而賓友之過從者。無遠弗屆。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。湘東王繹。欽其德素。建臺立碑。以著遊契。簡文作頌。以敘其風度。而碑於絕頂。晚陟曾巔而後逝。則其志之終始不變如此。壽七十。

隋曇詢

出弘農華陰楊氏。後遷河東。年二十二。遊白鹿山北之霖落泉寺。樂其靜邃。遂依曇准禪師而薙染焉。既受具。習誦法華。時僧稠禪師。方領徒蒼谷。路極脩阻。詢念欲展禮。則抵冐荊棘。披跨沙礫。拔緣登陟。不由蹊徑。直望其地。以為行表。往來質問。志存正觀。雖困艱難。不愆進業。每云與其失道而幸通。寧若合道而窮耳。俄復徙居鹿土谷。泉枯重溢。鹿麋馴擾。學者相慶。或盜畦蔬而遭群蜂所螫者。一身腫痛埀死。詢為治之。獲瘳。甞獨行值二虎闘。詢以錫杖分而翳之曰。同居林藪。計無大乖。幸各散去。一日有致禮於前者曰。某趙人也。頃因病死。而閻王謂以罪當就獄。賴曇詢禪師請命。故爾放還。且某於禪師。素昧平生。而過蒙恩澤如此。敢不拜謝。詢甞一定七日。虎穴于房弗恤也。以故庭蕪徑穢。鳥獸與俱。而聲光所被。河朔悅服。杖策裹粮。戶屨滿矣。開皇間。詔儀同三司元壽以璽書。致誠敬送香供。十九年卒于栢尖山寺。壽八十五。夏五十五。初示疾。感神光香氣之異。有飛禽白頸赤身。繞院哀唳。漸近堂陛。至于几席。狎附人物無所畏。及瞑即悲叫苦甚。血沸眼中。旋轉空虗。投地而逝。雲昏霧慘。林澗摧塞。山中衰相不可殫記。弟子靜林等。以唐武德五年十二月。闍維。遺質建塔立碑。沙門明則述銘。

隋洪獻

鄴人。素稟律檢。住相州之大慈寺。蚤年以聽涉之勞。遂雙瞽。動須扶導。人亦厭之。以故常處一房。旦夕禮誦不輟。開皇十四年。忽空中有聲。其語自稱般若檀越。來從受戒。自爾數與談話。如世常態。僧綱禪師。素於獻為同房。一日綱上堂中食。般若以衣一幞嚫獻云。勞陳法事。為益不少。必受之。已而綱還恠失衣幞。徧寺搜之。乃具得於獻之篋中。獻殊媿為索言般若所嚫。綱終莫之信。俄而綱之房內狼藉。匳匱顛倒。袵席竿扇稱尺摧折棄擲。空中詬綱曰。汝平生未甞供養三寶。今姑小警。後當大禍汝在。獻雖瞽。然共般若語歷歷如覩。甞謂獻曰。我伴侶極多。皆在紫陌河上。茲相隨者僅三十人。可今寺家設食。食訖且於空中誇美其飲食以謝。又以綱不設齋。會欲禍綱。綱不得已乃營辨如法。空中報曰。既能爾。吾助汝喜。仍以兩縑遺獻。使一以施大眾。一以酬綱。而獻賴之以益進所業云。後竟卒於寺。

隋法慶

住京師西北凝觀寺。開皇三年。於寺造丈六夾紵立釋迦像。未加漆布。而慶卒。是日寶昌寺僧大智亦卒。更三日而甦曰。初則飄然若乘風。而行可百里許。稍見宮殿華綺。如王者居。有一人袞冕而坐。左右儀仗嚴肅。頃之忽慶來。貌殊憂。又頃之像至。謂坐者曰。慶造我未了。何遽死。坐者趨下殿拜。呼左右。問曰。慶合死未。答曰。命未盡而食盡耳。坐者曰。如此則給荷葉以終其壽命。遂失像及慶所在。於是寶昌。即使人馳視凝觀。而所言皆驗。自是慶解齋。進荷葉六枚。中食八枚。其法先以熱水沃令軟濕。而後啖。且戮力殫志。以成其像。而懺禮終身焉。

隋慧雲

范陽人。年十二。出家聽學。遊歷罔怠。至十八歸省。時乘一驢。駿快可愛。其季父規欲得之。及雲過止父家。父將殺之以取其驢。方捉刀。見黃衣人於東墻下。揚拳叱曰。此蓋流通大士也。不宜見害。父懼歸以告其妻。妻曰。君眼華耳。那有此。父又往。則見向之黃衣人於西牆下。連叱云。勿殺勿殺。殺則禍交及矣。雲且過其女兄家。父詭曰。道路險絕。願護送也。於是持刀隨雲。後狙斫雲。忽其女兄之倩傍立。父亟媿謝。開皇中。教法隆盛。而雲尤以經論該贍。名東夏間。領徒五百。抵鄉里候季父。季父夫妻追悔。因奉十縑求懺罪。雲由是始知之。然終亦未甞憾顧。每舉其事以戒門人曰。物之美者。豈徒累已。亦以累人念哉。後不知所終。

隋慧恭

益州成都周氏子。出家。尤與同寺慧遠相諧契。周武廢教。遠遊關輔。恭詣荊揚。以務聽採。如是別去三十餘載。及遠講授鄉里。而恭亦至自江南。久違暫晤。其樂可勝道哉。於是遠抵暮達旦。言其所得。恭竟嘿然無所語。遠因固詰。恭謝曰。性識昏昧。誠莫知所開解也。遠曰。獨不能誦一部經乎。恭不得已。遽曰。但誦得觀音經一卷而已。遠怒詬曰。觀音經小兒輩所誦者。仁何自辱哉。且仁以幼年行道。誓登果位。顧令誦經僅指許大。其怠惰如此。既非三益。請絕交。恭曰。經卷雖小。佛口所宣。遵敬者得福。輕慢者得罪。仰願法師為息嗔心。屈聽一徧。然後分袂。不亦可乎。遠笑曰。吾於阿毗曇迦延俱舍地持成實毗婆沙攝大乘等論。並粗精習。如觀音經。蓋法華普門品也。吾已講之百過矣。仁茲所誦。豈有異乎。誠不願聞也。欲掉首去。恭再三強之。稍復肯住。恭因結壇於庭中。置座於壇上。繞壇數匝。頂禮陞座。遠則據胡床。偃蹇其側。恭始唱題。即覺香氣氤氳。逮入文。天樂上作。四華繽紛而墜。經畢下座。自作解座梵畢。而華樂亦俱歇矣。遠矍然驚起拜伏。涕泣謝罪曰。慧遠臰穢死屍。敢行天日之下。乞小留賜誨。恭曰。非恭所能。諸佛力也。遂長揖而逝。

隋道幽

出家住代州耆闍寺。通習經論。仁壽中。講婆伽波若經并論於本寺。眾之聽者百餘人。偶日午。坐繩牀上。瞑目見一人。偉特異常。自云我釋提桓因也。茲來無他。正以相屈。為諸天講經。幽聞之。情獨悵然不樂於死。因辭曰。方造佛堂。事有未易赴者。既覺為侍者如法師言之。如曰。此固世間罕遇事也。夫人終一死耳。欲生天道。豈可得乎。今幸而天帝見召。且獲開通法利以濟益之。其功德大矣。佛堂又何足言哉。幽心以為然。久之。復夢如前。而幽遂許其請。天因炷少香幽掌中。剋時以迎。覺則掌中香氣薰一寺。爾後屢講不怠。一日曰。期至矣。因執香鑪正立以逝。于時道俗從外見雲氣由寺內出。騰空直上如白練。以沒。

隋慧歡

出京兆雲陽管氏。弱齡慕道。而迫於俗累。謝遣宦娶。乃獲披緇。時年已三十有七矣。始從清禪寺崇公。咨詢定法。存息短長。冷然有得。且塵囂屏絕。形影相依。久歷星霜。循守益厲。甞經行。偶墮巖石上。其相懸之勢。不翅尋丈。而端然寂嘿跏趺自如。若無所知覺者。大業初。京師剏建大禪定寺。追嚴文帝冥福。詔居之。六年二月卒於寺房。春秋六十九。遺命施屍飛走。弟子檀越不忍。而葬之終南楩梓谷。樹塔勒銘以表章焉。

隋慧海

俗張姓。清河武城人。少年依鄴都曠國寺冏法師。聽涅槃楞伽。歷五稔。覆述通暢。同學推服。復受摩訶衍毗曇等於青州大業寺道猷法師。猷慧辨無礙。而海事之。斯亦可矣。周大象二年。來濤浦剏安樂寺。且構重閣。期生淨土。忽有僧道詮。持無量壽佛畫像一軸。自齊州至曰。是西天鷄頭摩寺五通菩薩。乘空而往安樂世界。所圖寫者。海以冥會。愈加勤至。既覩神光。尤深慶幸。大業五年五月。舉手五指。謂弟子曰。我至此乃當滅矣。五日之夜。因起坐面西作禮。迨曉而逝。壽六十九。講涅槃經三十徧。法華經五十徧。即以其月九日。葬於寺。秘書學士琅耶王眘文其碑。

隋智通

河東猗氏。程氏子也。十歲出家。誦經禮佛不少怠。閱年五十。雖當教門淪替之時。方從俊律師延法師遊。以振所業。隋運肇興。乃還蒲坂建寺。贍濟孤獨羸老之窮無告者。日以千計。仁壽初。復脫屣巖栖以蹈舊規。大業七年。遂寢疾。即命侍者。稱彌陀號。祈生彼土。既而維那擊鍾集眾。杵竟折。識者知其不起。時弟子頂蓋侍側。通謂曰。今日厨中可作食。蓋詰以食將誰須。曰有達官諸貴人至。蓋曰。此生人道者所見之相。和尚脩行寧至是。逮晚正視不眴。良久忽彈指。唱不可思議者再三。或從旁問其故。則曰。我見寶幢華蓋塔廟莊嚴。爾夜又顧問明珠所在。且曰。大然燈燭耶。因為掩鐙蔽弱猶咄。以為光明轉盛。豈欺我。蓋曰。室中方暗昧如此。而和尚所見必勝相也。遽合掌曰。吾生淨土矣。且而氣絕。十月二十四日也。山地搖動。門窻震裂。林雉飛雊。屢日寺僧道慧。適夢西嶺上皆樓閣。有乘空而西往者。且蓋母玉氏尤信嚮。臨終見赤蓮華。青蓮華。大如五斛甕許。徧布宅地。佛與菩薩。俱至接引。頃之母瞑。即貞觀十一年二月也。

隋靈幹

金城狄道李氏也。其祖相封上黨。遂徙居之。年十四。投鄴京大莊嚴寺衍法師出家。每入講堂。作天宮想。年十八。覆講華嚴十地。眾即嘉歎。冠年受具。專志毗尼。周武之變。家居奉戒如法。隋興。詔預菩薩僧數。官給所須。仍於少林寺安置。開皇三年。重薙染於洛州淨土寺。偕海玉法師。講釋華嚴。七年詔住興善寺。為譯經證義沙門。十七年。悶絕未殯。及甦乃云。初見兩吏手執文書。立房門外曰。官須見師。頃之若蹈空而往者。到一七寶樹林。端嚴如畫。二吏即辭退。幹望東西。極目無非珍寶。焜燿不可正視。凡樹下必有華座。而或坐不坐相雜也。聞有呼其名者。就視之。則慧遠法即也。因禮訊之。問此為何地。答是兜率。僧休法師處南座。吾與之同生此耳。且見休遠並非本形。皆戴冠服彩。光煒絕世。但能識其語音。遠又謂曰。我弟子皆生此矣。仁壽三年。詔送舍利於路州漢王寺。其瑞應之詳見別傳。時漢王諒作鎮晉陽。聞幹起塔其寺。遠遣使嚫施。獻后崩。甞為帝述懺稱旨。賜帛二百疋。大業三年。置大禪定道場。詔擢上座。八年正月二十九日終。春秋七十八。於是火葬終南山陰。

初幹常作蓮華世界海觀。及彌勒天宮觀。至疾革。翻睛上視不與人對。久之如故。沙門童真問何所見。曰向有青衣童子二人來召。抵兜率城外未入。故翹足以望城中寶樹華蓋。若平立則無所見也。真曰。如是得不遂所願耶。幹曰。天樂非久。終墜輪迴。華藏世界吾所願也。不久復絕而甦。真又問。幹曰。見大水徧滿。華如車輪。吾坐其上。自爾卒。靈辯幹之猶子。小少教養。通大典。今住勝光寺。

隋行堅

不知何許人。出家常業禪定。大業間。東遊泰山。夜宿廟廡下。忽有偉衣冠嚴。儀從傳呼以至者。堅意以為神起坐。嘿誦諸經。尋與語無小懼。因問曰。世謂此間職治鬼寧是耶。神曰然。豈欲見先亡乎。堅曰。頃有兩同學。今安在。神問知其名則曰。其一人既獲受生。其一人猶以罪重繫獄中。可就以勞苦也。俄至一處。牆壁皆鐵而熾火。其中呼號聲達于外。自牗窺之。若有人焉。則皆皮肉潰爛。莫識其誰也。遂反而扣神以救免之術。神曰。書華嚴經。其庶幾哉。詰旦辭去。即求善工治經如神約。異日復造廟。神遽告以同學乘經力致勝報。堅後不知其終。

隋法泰

眉州隆山縣人。姓呂氏。始去俗為道士。且餘十年。忽自悟即薙髮。受具戒。誦法華經。遂通利。復致誠為書一部。尤數有靈瑞。間甞從善工裝潢於成都。使人負兩籠以行。一籠置經。又以錢二千束縛之。置經上。一籠置衣物。至笮橋。橋斷。籠與負者俱墮水中。泰在後獨無恙。負者既出。籠則飄沈。莫知所在。泰撫膺大號曰。錢衣不足道。經柰何。因購習水者沒而求之。得錢衣而不得經。泰愈益恨。循岸涕泣不能已。頃之遙見別洲有一襆藉草上。遽取視乃經也。然略無所沾濕云。雖沒水者。亦固謝弗受購。既裝潢持歸所住鼻山寺。奉安嚴潔。每夜則香氣馥然。泰必誦持徹曉。率一過。時彪法師開講其寺。方以其音響喧聒患之。明日身造請其低聲。恍見泰前。若有大眾胡跪合掌者。竟退莫敢言。泰之終年八十。

新脩科分六學僧傳卷第二十四

新脩科分六學僧傳卷第二十五

淛東沙門　曇噩　述

精進學

感通科

唐道宗

萊州即墨之孫氏子。少從青州道藏寺道奘法師。受智度十地地持成實毗曇等論。晚住遊德寺。寺宗所自造也。甞講大論。而天華旋遶堂戶。久而飛去。曾不委地。眾歎希有。而宗未甞以為異。徙住慧日寺。英彥同聚。常闡成實。入關住勝光寺。復延於弘義宮法集。群后百辟。咸從聽列。自爾周輪無替。武德六年卒于所住。春秋六十一。太宗在秦邸。下教賻物二百段。葬終南山至相之南巖。

唐道林

生因州邰陽之李氏。年三十五出家。入太白山僻絕之地。木食澗飲。繕治性元。隋開皇初。詔選材德者七人。牒給公貫薙染。以表更化崇敬之意。有司承詔以林應旨。祖皇躬加勉喻。林固辭不可。乃逃歸所居。理前業。事聞。詔逮致。仍辨對。無所辱。於是上尤重之。賜香鑪等物。邀住馮翊大興國寺。俄又逃諸梁山之陽。鑿窟而燕坐其中。久之微覺有疾。弟子檀越日圍繞候起居。忽聞空響茄吹。且雨異香。大如桃棗。拾而焚之。氣極芬烈。眾以為瑞。如是三日。神慮明爽。趺坐而逝。武德七年七月也。停龕七日。顏色如生。葬之西山。送者萬許。

林樂於隱約。而道妙隨進。其於女人未甞親面。況復說法取食哉。臨終時。或有以同疾來者。林輒先知之。遽使人謝却不容入。然慈悲恤物。蚤蝨之屬。聽其遊嚙。曾不敢振衣以驚怖焉。

唐法通

姓關。京兆鄠人。小年出家。羸弱不勝衣。稍振觸輒偃仆。由是同侶侮之。每流涕禱於觀音像前曰。通聞菩薩悲憫。所願必從。乞垂獎誘。免斯輕慢。且誦觀音經旦夕不輟。後歲餘。歸覲母於俗氏。食畢假寐庭樹下少焉口流涎沫三升許。母懼遽覺之問何故。通曰方夢有人以筯三驢駄見遺。而使之盡啖。始啖其一而遂覺。惜其二之失也。自爾肌膚堅緊。氣貌雄偉。然往來者。初亦不知其有力也。寺僧戡奮尤壯勇。通因竊取其袈裟置柱下。戡見以為鬼神間語通。通笑為舉柱出袈裟易甚。戡大駭服。於是四方之以力名者。皆造通。請教。通為拽車牛却行。豆麥略把即粉碎。南山有石臼大可重五百斤。通負歸寺用至今露置貯水施禽鳥。隋高祖時。西域進壯士。詔通與角。壯士前搏通。通不為動。已而通稍捉壯士兩手。則血濺仆地乞命。通遽釋之曰。我戒殺故爾。不然且碎汝骨。煬帝之季。避亂隱南山。未幾丁母憂。出襄事乃反。然性資精誠節約。未甞小忤物。時輩推之。武德初。卒於其所居法海寺。春秋五十六。

唐慧因

俗姓于氏。吳郡海鹽人。晉太常寶之後。祖朴梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。並碩學英材。世濟其美。因年十二。事開善寺慧熈法師出家。年十五。聽建初寺瓊法師成實。曾未具戒。其名譽已被遠近。然心慕禪悅。乃詣鍾山慧曉智瓘請授觀法。又造長干辨法師稟三論。久之辨遁世遠引。悉以其徒三百餘人委之開導。且三十載。陳太建八年。安居之始忽如坐亡。但其肢體柔溫如故。經七日而後甦。其徒請問所以。徐曰。試看箱內有何物。侍者隨言看之。得帛兩束。曰此襯遺耳。因謂始使者引部從絲竹相迎曰。王請法師。繼而見有袞冕者肅入曰。閻羅王也。即堂上坐夏講大品般若。每見地獄眾相五苦次第。意已經三月矣。乃復僅爾耶。噫非妄想顛倒何如。僕射徐陵尚書毛喜尤歸敬。隋仁壽三年。詔補禪定寺知事上座。頻開三論。并製疏文。入國朝。舉十六德綱記僧務。因居其一焉。京寺故崇菩薩戒。後進具戒者。其羯磨法無不依。左僕射蕭瑀刑部尚書沈叔安並欽仰奉承。于茲二紀。貞觀元年二月十三日。卒于大莊嚴寺。壽八十有九。先是戒弟子法仁。使如法住無令一生空過。至後夜分整容正坐。眾聞異香滿室而已。及道俗送至城南。又聞天樂音。遂塔而樹銘焉。其文則蘭陵蕭鈞所作也。仁亦勤學有名。

唐遺俗

不知何許人。清淨寡欲。惟日以法華自課。其數之多。不啻數千過。隋季之亂。雍之醴泉縣美泉鄉湯六者。邀於其家供養。貞觀初。將以疾終。謂友人慧廓曰。比欲以誦經靈驗啟寤流俗信響之善。今竟爾死。是終無以益於世矣。可埋屍十年然後掘之。則舌根庶幾不壞。宜起一塔以垂久遠。既死而果埋之。至十一年發墓得舌。遂建磚塔於甘谷南崖云。又豐谷鄉史呵檐者。省令史也。謙虗下士。平生不騎乘。動以法華安樂行為標準。勤於持誦。雖行道猶嘿課。其往來出入必由徑以其靜僻則念慮專也。死葬且十年或發之舌。獨在。聞者莫不歎異。

唐玄秀

黃州隨華寺僧也。平生以誦法華為專業。每感異徵。或猶未之信也。屬時炎暑。秀素未甞內涼。好事者夜往。邀之至。秀房外見車馬儀仗盛甚。其人因辟易退。乃呼其黨循四壁觀之皆然。仰望空中填塞無際。且共趨秀質其故。秀謝不知。及隋之季終於所居寺。

唐圓光

俗姓朴氏。辰韓新羅人。家世業儒。年二十五。杭溟渤北造金陵以究其學。有陳之世。號稱文章極盛。故得時從縉紳先生之流。考正經史。會莊嚴旻公弟子講。一聽染神。回視孔教若粃糠。然。乃奏乞入道詔許之。落髮稟具之後。遊歷橫肆。研成實涅槃惟謹。晚脩定業於吳之虎丘山。禪侶雲臻。遂有終焉之志。或居山下請一出弘演。辭不可勉。為開導四眾。愜心自爾。名譽益振海陬。領表。負槖相逐隋氏奄有天下兵入揚都。光被虜將加刑戮。主將遙見火及塔寺。就視之則光縛置塔下初無火也。異而釋其縛。開皇九年。來京師。因舉唱攝論眾盈座席。俄而其國之王金氏頻上表。願於歸本國。詔慰勞遣之。既至老幼。欣快如佛下生。衣服藥食並其後宮至營。不使佐助。欲以專福也。入內得乘輿侍以弟子。貞觀四年。疾經七日端坐。終于所住皇隆寺。壽九十有九。喪給羽儀以王禮。葬於郊外。弟子圓安嗣其徽猷。徧攬之餘。復戾止京寺。特進蕭瑀。奏請住其所。造藍田之津梁寺。其述光平生尤詳云。

唐明淨

高密人。少出家。即研定學。燕坐海畔之蒙山。數十載後。南遊會稽天台諸山。甞分衛村中。迴途值群虎向之張口。淨以其飢遽抄飯徧內其口。且對之啖所餘飯自若。因謂虎曰。所媿飯少不足以相濟也。明日亦如之。同侶歎異焉。久之反居蒙山之麓。會亢旱巫覡祭祀。皆不驗。淨請掃洒一室。獨處其中。當致雨七日而雨霑洽。貞觀三秊。京師自冬至夏。凡六閱月不雨。民情憂惱。歷試李釋方術。嶽瀆諸祠。走性幣俱莫之効。時有侍從潘姓者。甞守密以淨舊事白於上。詔至問所欲。淨曰無所欲。但給私度僧尼公貫。賜天下新寺額。如此而已。詔許之。仍賜油香。就莊嚴寺。房入寂。逮七日之旦。淨使守衛者。視天西北。曰當有白虹。視之而信。曰雨至矣。頃之驟雨竟一日。既而群下稱述上德。而淨前所奏請。未及施行。然農作頓興。苗已入土。而雨不繼。則苗萎槁。左僕射房玄齡造淨以謁淨曰。幽顯一理耳。許而不詶。於理如何。上聞詔盡停機務以齋又七日而果雨。是歲有秋。詔詶前所許外別度僧三千。以慰淨意。未幾還鄉里　住義勝寺寺有慧融者。素業禪。能祝水愈疾。詔住京之普光寺二宮。敬重禮遣相踵云。

唐法喜

襄陽李氏子也。七歲出家。依顥禪師。住禪定寺。奉侍積久。恭恪自持。而顥專脩定業。將終之前一夕。所居房壁無故而崩。顥曰。依報已乖。吾其去矣。遂端坐而瞑。喜時尚為沙彌。因入荊州青溪寺服勞清眾。夜則然薪誦經。雖兼諸部而所宗。惟法華每於食頃輒暗盡一卷。餘則常在三昧。稍涉昏散則復溫習。仁壽間。詔仍隸禪定寺監護佛牙舍利。久之誓轉法華經一千部。以追嚴先師顥公靈爽。晨霄繫心滿八百部。而益以加厲。寺僧有見白牛駕寶車入喜房者。隨蹤跡之無有也。且勤於周贍疾苦。處身屎尿中不問。武德四年。右僕射蕭瑀建津梁寺於藍田迎居之施者填委。晚營驪山南阜以老焉。貞觀六年。染微恙十月十二日。告弟子曰。無常已至。慎勿囂擾。時時唱云。三界虗妄。但是一心。俄林北有音樂車馬聲。喜聞而咄曰。久捨果報。如何更生樂處耶。乃入定須臾聲止。香氣充室。夜五鼓矣。端坐而卒。壽六十一。

初喜於貞觀之元。其所在處。每致火焰之瑞。又嘗遊山預定葬地。及是鑿龕以藏。明日且行。而夜大雪。所積餘尺許。而所被僅二里。行至中道其神憑弟子語曰。吾欲施屍眾生。如何埋我而違本願乎。故但露置龕中不成葬而顏色久不變壞。宋公[王*禺]覩而嗟異焉。後偶舉衲衣。視之則皆枯骸。所全者獨頭頂爾。是非其本願然歟。

唐智興

洛州宋氏子。謙約自持仍厲操行。誦習諸經要偈心口相師不輟。昏曉。住禪定寺。世所謂大莊嚴寺也。依首律師講。會同侶徵難。詞鋒驚挺。大業五年。冬任寺之維那職。扣鐘之法。奉佩勤至。僧三果者有兄從駕南幸江都道亡。無訃。於是其妻夢之曰。吾行達彭城不幸病死。生於地獄。受苦叵言。賴於今月旦日禪定寺僧智興鳴鐘響振地獄。同受苦者。一時解脫。而生樂處。圖報其恩。可具絹十疋奉之。以陳吾意妻寤為人言之。曾莫之信。俄復夢及。巫覡降語皆然。乃如數奉絹興以非己功德。並轉施大眾。或問興鳴鍾致感之由。曰余見付法藏傳罽膩吒王劒輪停事及增一阿含鐘聲功德。遵此力行不敢怠爾。其擊之始則祝曰。願諸聖賢同入道場。紓發三下。所以展恭敬也。逮乎長打則祝曰。願諸惡趣聞我鐘聲。俱離苦楚。必盡三通。所以暢慈悲也。嚴寒之夕。極凍之晨。皮裂肉皴。猶露手執椎。掌內凝血。無所辭憚。如斯而已。其他又何術哉。貞觀六年三月。遘疾。預如終日。捨資具食召眾陳別。春秋四十五。葬杜城弟子善因講四分律誦法華經以薦冥福。

唐道昂

魏郡人。未詳氏族。從靈裕法師出家。於寒陵山寺。習華嚴地論。時以闡化。而志生安養。一日忽登報應寺之高座。手秉香鑪。為四眾受菩薩戒。舉目見天人合沓。管弦繁會。有聲曰。兜率陀天下迎。昂曰。天道輪迴。不斷生死。本祈心淨土。如何此誠不遂耶。言訖天人即滅。乃見香華伎樂從西方來旋還頂上。昂呼大眾曰。善自進脩。慎勿相負。香鑪忽脫手而墜。竟端坐終於高座之上。春秋六十九矣。時貞觀七年八月也。靈龕歸葬寒陵之山。初昂畜一犬。聾而黠。每減所食子之。反昂終。犬亦失所在。又嘗夜講。堂宇暗冥。昂舒掌發光明覩毫髮。或詰所從來。答曰。此在人恒有爾。何恠至是。將殯視其足文。成普光堂字。噫異矣　又相州沙門靈智者。亦裕公弟子也。於昂寔兄弟蚤年。屢於裕公輪下為都講有聲障鄴間。晚遽屏絕章疏。專脩定業。貞觀八年。終春秋七十五。

唐洪滿

姓梁。安定人。秊十五時。未出家。忽患雙足攣躄。百藥不能已。獨念觀音經以祈効驗。閱三秊。偶有僧持澡瓶前立而不言。滿問曰。師何從來。曰以檀越帝見召故來耳。滿因扣頭問曰。弟子宿生何業。今報此攣躄也。僧曰。以汝甞拘縛他人。是以報然。汝但閉目吾為汝療之。滿從言但覺兩膝輕爽。各如拔去。六七寸長釘然。即開目致禮以謝。遂失僧所在。於是滿行步如常。乃寤。其僧寔觀音已。自爾滿愈益勸厲誓不娶。以終其身。能禪坐動入三日七日定。開皇初。始薙落。住救度寺大業間。徙居法海。貞觀十三年卒。壽八十三。

唐慧聰

姓王氏。住益州福化寺。素業講誦。手不釋卷。自云法華經常不輕菩薩不專讀誦經典。但行禮拜四眾。尚得六根清淨。我何為於諸佛世尊而不禮敬哉。即於別院。閉門依經唱禮萬五千佛。寺僧甞於壁隙。窺之。見聰方拜西龍天八部皆環立衛侍隨其俯仰。數數非一。或入其院。莫不心戰而出。恒聞異香蔚然。貞觀中卒。院自爾絕人來往跡。而夜則每有禮拜行道彈指聲。

唐曇藏

姓楊氏。弘農華陰人。年十五。或以其有夭相。二親即為姻媾。以冀嗣續。非其志也。乃竟遁去。欲遂薙落。而未遇其人。方默念觀世音。道值黔而牧二牛者。從問所可宿地。則曰。西行有寺。稍聞鐘聲。果見寺。而僧徒尤眾。且為圓頂無難色。竣事即出門。僅百步回顧無所見。由是知為化境云。黎明西奔隴上尋還京邑。住旌善寺登且戒聽習經論。意義有所疑則往山東稽諸宿德。地持十地無擁滯。晚歸隸貫光明寺獻后崩。召住禪定。國朝造會昌寺。詔為上座。貞觀譯經詔證義。又詔主興善寺。藏固讓舉藍田化感寺潤法師。自代果稱旨。東宮有疾。入授戒而瘳。賜帛賜衣。且詔度僧三千。併造普光寺。使隷焉。詔問得遙受戒不。藏以地持論。謂若無戒師。發弘誓願得菩薩戒。因以論文進。仍以御制懺悔詞。令藏宣讀。皇后疾。詔入寢殿授戒。賜物豐渥。九年三月十八日。終于會昌寺。春秋六十九。兩宮哀慟。葬郊西起塔圖形以垂不朽。太子詹事黎陽公于志寧文其碑。

唐帝示階者

遼西柳城靺鞨也。其小年時。偶於何處拾得銅像二寸許。意以為神明。藏之皮袋。臥起與俱。每飲啖輒以祭。雖賸酒殘肉不擇也。年十八入高麗。謂其為覘國者而捕之以斬。至三刀無所傷。疑其有術問焉。曰無有也。曰然則何以致此。曰吾平生有所事。或者其力歟。因出示之。其背上若微損。察之則宛然三刀痕也。乃釋之。使歸中國曰。大唐方隆佛法。庶幾其可以行志也。遂隷幽州出家。

唐道愻

姓張氏。河東虞鄉人。夙通群籍。偏以涅槃攝論為宗極。弟道謙。俱為曇延法師弟子。晚住蒲州仁壽寺聚徒御化樹業當衢。自蕃。王府宰臺省。群僚並迂駕造展諮謁餘訓或匇遽。不遇者心懷愧悚如有所負遜。以德自持等視貴賤雖復往來曾不將迎大業之乱。道關抵京夜息逆旅中。其家五男子皆群盜愻所乘馬殊壯。謀竊之。見馬傍有十丈夫狀雄偉。擐甲執兵怒立。盜因却走。徐察之無有也。復進而所見如初。至四五乃已。盜懼明日遂以其情白愻求懺悔。國朝起義。而蒲未拔寺僧有素如無禮於愻者。尤欲以城叛。既而城拔被執。將戮以徇。愻涕泣請於執事曰。此僧之過。寔由遜教導不至而然耳。幸以戮愻。執事憫其誠而釋之。貞觀中。或請講涅槃固辭。固以請。愻曰。非敢辭也。吾恐不終此席耳。且復相煩往王城谷當為講之。明日遜至谷中升座。道俗齊集。遽曰。世界法爾。不久當終敢辭大眾云。何偈後請寄來生遂釋題至偈。而疾作經三日乃卒於山谷中。壽七十五。陳屍之次夕。有異華遶出其地。莖長一二尺許。鮮榮方色如欵冬。而形相遠不類。或折置瓶中。經年猶自若。晉州一士人性好獵。甞識愻聞愻之亡奇瑞如此。乃詣其地而哭以悔過。頃之亦得華如前者。長尺許。

道謙學稟十地有聞關表。旋以所住仁壽路當要衝。勞於酬應。去而遊歷山水。愛王城谷之勝而棲止焉。以貞觀元年先愻卒。壽六十七。愻哭之不勝哀。弟子道基闍維收骨。起塔樹碑。頌德沙門行友文。

唐僧明

不知何許人也。每居五臺娑婆古寺營屋二十餘間。聚諸經卷。以資禪誦。謂人曰。吾自十七歲時從師東至華林山。禮文殊室利入一石谷。深甚圓有石臼木杵。兩偉人立日中無影。長眉披髮。眼瞼上。掩師遽頂禮。清攝受。其人曰。汝穀臭宜小遠匇容。問何來。曰昭果寺。茲隱娑婆習禪養道數十年矣。然食五穀。願菩薩慈悲救護。曰須眾議。俄又一人至。身頗頎碩。而服木皮之衣。云可隨我到寺。因共行大石側。忽山谷異常。廊院周遶。狀若天宮。有尊宿十四五輩。坐而談笑。亦問所從來。議論久之送出。恍然失路。不可復尋。明卒於貞觀十六秊。壽八十一。

唐曇榮

生緣定州九門之張氏。年十九為書生。即刻意玄理。方靈裕法師講華嚴經。偶住聽之。有所省。遂事裕而薙髮焉。既受具。備遊律橫教苑中。更周禍不替常業。隋初遁居上黨潞黎諸山。年登四十。定德遠聞。學者翕從。感歆至澤。隋季之亂。兵飢荐臻。榮乃春夏則行方等般舟。秋冬則專事坐禪。諸念誦者。別院處之。故其地有四焉。又立懺悔法於韓州之延聖寺。刺史風同仁。遺舍利三粒。榮率道俗迎者三千人。同各置水盋香鑪於前曰。舍利之德變現無方。業累苟銷請之可得。自夜至明獲四百餘子。時有司欲禁絕之而災崇現懼而止。武德九年。行道於潞城交障村忽堂舍崩壞。龕像舍利挺出無損。貞觀七年。信士常疑保。請榮於州治法住寺。行方等懺法。七月十四日。本寺沙門僧定於道場內見五色光明。徹于上下。中現七佛相好非常。語定云。我是毗婆尸如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故。來為證。然非本師不與授記如是六佛皆同此辭。最後一佛云。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故。來授記。曇榮於此賢劫之中名普寧佛。汝亦次當作佛名普明也。及臥疾而泣弟子圓宗問。和尚寧有不如意事耶。答曰吾茲死矣。恨更不待為七眾洗濯罪累耳。十三年十月十二日終。壽八十五。

唐慧瑜

俗岑姓。襄陽人。三歲失怙恃。養於外家。五歲隨外祖。往聽講長沙寺見佛啼泣戀慕。願留遂依寺之救苦法師落[髟/采]。五十日能覆誦大品部文。晚究三論。及大品義隋季之亂。避玉泉山中宴坐草庵。二十三年如一日。山寺之側有泉。然莫知其名。豈所謂玉泉者歟。黑蛇長二丈許。隱顯不常。如守護狀。群盜戒勿近。有張赫伽者。渠魁也。尤勇悍挾兩刃與惡少數十輩。欲殺蛇。蛇張目出光二百步外。賊恐懼顛仆再閱日。瑜聞而馳往。為誦大品大明。祝蛇隨瑜行賊之死者七人。至是活其三人。於是四遠供施委積。貞觀十年。荊州道俗請於昇覺寺開三論大品。十四年七月二十二日。寺人皆見群星墜井。八月十七日。講大品。至往生文。未訖手執如意示寂於座。壽七十九。

唐慧稜

西隆之申屠氏子也。父既喪而生。繄母鞠育三歲。即知有佛法。而願聽焉。母憐之。攜遊襄陽。時潤法師方開三論。一造座隅。深有領寤。八歲喪母。遂依檀溪寺誕律師出家。年十六能以經之大意奇理。往問於荊州茅山明法師。房中曲教不有有者迄三年。而深會其旨。復從安州暠師。入蜀而覆述之際。尤得暠意。人因謂之得意稜。及暠以誣罔下成都縣獄。稜亦在囚。眾請講三論講纔五偏。而詔釋無所問。會安州饑。耀貴如珠。稜日丐以濟。暠而弘演不稍倦。暠疾稜代之無難色。時席端俊秀三十餘人。皆以其所說涅槃悉違暠義。及暠疾愈。白請定之。於是暠召稜前敘輒云。是是由爾靡伏。暠將終握稜手曰。勿貪利養。勿憚劬勞。戰戰兢兢。如履刀劒。乃可以傳燈續佛慧命也。先是稜夢失目。又人持放光寶鏡來。印其身至是果驗。未幾歸襄州紫金寺五年。弘論。貞觀八年。弘涅槃大品惟度等經於須彌寺。十二年三月。夢所住寺。群鳥飛散。因散眾。十四年正月。感通寺昶法師夢閻王謂曰。吾茲請稜公講三論。拔公講法華矣。稜聞之喜曰。吾發願常處地獄教化。苟果斯願奚憾。九月州。牧蔣王見其弱。送韶州鐘乳粉令服。其夜夢衣冠者戒曰。勿服。閻王莊嚴道場。竟大有乳藥。十月十五日。忽告弟子以吾五藏已崩。而無痛苦。四更起坐告寺主。寶度曰。吾觀小年時事。皎如目前。俄聞外有大聲曰。法師早起燒香使人到矣。度問使人為誰。答曰閻王使也。小食時。稜斂容卒。十四年十月十六日也。壽六十五。

唐慧眺

俗莊姓。襄州人少出家。以小乘。遊學齊徐青海諸州間。隋開皇末。還住鄉里之報善寺。時象王哲公。方開三論於下龍泉寺。眺聞而譏曰。三論明空。其人必著空。言未已。即舌出三尺許。目鼻耳流血。昏不知人者七日。有伏律師。過而謂之曰。毀經之罪。甚於五逆。汝其燒香懺悔前失。從之疾殊差。因輿往哲所。發願歸命。哲亡。徙居香山神足寺。每以四時集眾。開華嚴經。謝夙愆。貞觀十一年四月三日。甞於寺後松林坐禪。忽有三人。形服都麗。拜求授菩薩戒。俄復進曰。禪師利根。遽能深信大乘。若不爾者。千佛出世猶處地獄。眺輒大哭不自勝。尋化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等。各一百部。以施。十三年三月九日竟遷化於佛前。翹勤之際。春秋八十餘。

唐法敏

姓孫氏。丹陽人。八歲事英禪師出家。入茅山聽明法師三論。又依東安研究其指。年二十三。從高麗實公及實亡。印公入蜀。而法席凋替。有陳失御乃反初服。三年而後能自拔。避地千餘姚梁安寺領沙彌十輩。開法華三論。相續不輟。貞觀元年。歸鄉里以華嚴涅槃。弘導四眾。二年會稽都督田公以禮迎。還住一音寺。勝會所集七十餘州義學沙門。二千計。尼眾三百。士俗莫能紀。十九年徙住靜林寺展華嚴經席。夏六月方陞座。入文有黃金色蛇。吐五色光。長七尺許。上懸屋梁下直敏頂講罷乃隱。未幾復解制於一音。夜見二赤衣人致禮曰。法師功德難量。盍往他方教化乎。今故從東方來迎。八月之望。連三日大冥。莫辨昏旦。逝之日則二十三日也。又大明夜如晝。春秋七十六。將葬塔表發光景。地震異香四聞。

唐世瑜

台州陳氏子。少孤以傭保自活。旋棄去。遂遠從綿州震響寺倫法師出家。時則隋之大業十二年也。一食常坐。頭陀自持。未幾徙居利州之籍住寺。後入益州綿竹縣響應山尤久。其山深僻敻絕人煙。獨賴四猿時供果蓏。甞有信士。母丘生。負粮以饋。及還於山半。見二客貌甚青色。各持蓮華蔗芋云。以獻禪師。然不知何從來也。六時行道鳥獸為徒。三年之中所食。僅盡米一石七升。始汲一泉。俄而二泉又出其下。清甘可愛。貞觀初。偶夢四龍入心目中。自爾默會三論宗旨。遂依靈睿法師於綿之大施寺。是正其義。尋而覆述。皆契疏鈔。忽造崇樂寺。謂其友曰。我且遊方矣。其友喻以道無不在安用遊方。乃還大施寺。則人初不知其坐逝於房中也。俄覺房出香氣。或隨香氣。入房見之。併將三金錢於坐處。然猶執香鑪云。時蓋十九年四月八日也。春秋六十三。刺史劉德威作龕奉全身其內。歷三年貌如生。

唐慧璿

俗姓董。少出家襄陽。周廢大教。乃南走陳。從丹陽茅山明法師。聽三論。又究四論大品涅槃等於栖霞懸布法師。晚住安州大林寺。受圓法師釋論。既而反鄉里。住光福寺。會亂避城中。總管盧公。請於官倉。講華嚴經集玄侶。一千五百餘人。賊因解圍去。國家受命住龍泉寺。仍弘演三論大經不少怠。貞觀二十三年。眾請開涅槃經。四月八日夜。或告之曰。法師不久。當生西方。七月十四日。張盂蘭盆經席。敷闡。纔竟。忽斂手曰。生常信施。自今雖一毫皆以資給十方眾僧。反窮猶乞人。諸異道等。遂就座卒。春秋七十九。惟璿資性虗靜。行己接物。忠恕喜獎。借後進仁薰義炙。誠一代之模範也。善談笑莊老子史。尤通暢故蔣記二邸。每延之轅門而問道焉。甞病光福去水遠。意且他徙。尋有紫袍神人。長丈許。挽留之。因謂大乘利益。世間不可勝。既若須水者易耳。當自往劒南慈母山大泉邀致龍王矣。頃之大風從西南來。雷雨驟注。稍霽寺北出泉甘美。香冽。後遷龍泉。泉亦竭。

唐智聰

未詳何許人。善三論。始住楊州白馬寺。後住止觀寺。陳氏平北。度江。住安樂寺。大業之亂。南歸。道塗梗沮。匿蘆葦中。誦法華經七日。不得食。有四虎遶其旁。忽作人語曰。吾不食已十日矣。總謂虎必食我。否則我命亦且非久。徒皆餓死爾。虎辭以為終無此理。方是時。忽一八十老翁者。挾船腋下願載曰。栖霞幽勝可住。請即上船。以度。四虎俱淚下。若莫足以為別者。聰於是請與四虎偕既濟。竟失老翁所在。自爾聰居栖霞之舍利塔西。相與坐禪而不臥者八十人。四虎依之。有凶事輒預報。眾因之戒懼焉。且山中尤艱粒食。又郡率土之清信者。三百家。使曰。饋一石以給周歲。貞觀二十三年四月八日。小食後。禮智者影像於止觀寺復禮興皇墓乃還坐逝於栖霞房中。丹陽一城。咸聞異香。道俗受戒弟子三千人。奔走慟哭。時年九十九矣。

唐僧徹

生河東萬泉靳氏。夙厭俗塵。既丁二。親之喪即出家。行蘭若法。邑有介村。蓋子推之舊地也。其陽介山。巖磴險絕。徹遂依之。以崇道焉。久而人共營構。稍足庇廕。然猶苦於無水。一日微覺隒砌濕潤。隨掘之清泉湧沸。汲之未甞竭。泰州刺史房仁裕。表請建伽藍。以旌其德。蓋今之檻泉寺是也。徐邸之親王出鎮降。復迎居郡剎以便禮敬。俄還山。治靜業。不替性慈弘每群鳥。取食掌上。野獸宿廡下。年七十七。謂其徒曰。吾去矣。盡屏餘屬。獨留一人侍。且戒。其母觸撓以候。氣絕久之。若入定。撼之則已逝矣。山樹變白三日。及遷屍。而天氣清朗。白華六出。飄舞空際。狀如氷雪。明潔可愛。士女競以衣裾承攬。旋消釋。無所得度支尚書唐臨為勒碑銘。垂之不朽。

唐慧祥

姓周氏。史失言鄉里。志學之歲。始辭俗入道。行頭陀。尤力。人莫測其造詣也。俄稟三論。每慕提婆披腹。護法之風。遊歷法肆。見威儀有不自飭者。則顧謂人曰。俟某受具後如住持此寺。必令習律。年十九臥疾。三月藥不能療。中夜起坐歎曰。大丈夫本欲以身任大法。今困於病魔。柰何。且曉見人長丈餘。謂曰但誦涅槃即差矣。誦之三日而差。住國寧寺開四分律。及涅槃經徒眾整肅。大業末。方夏坐。因午食忽得舍利口中。吐棄於地。輒復在口。如是數次。遂試之砧槌不小變。乃聲鐘集黑白眾禱願。頃之放五色光。異香徧城郭。覩者興起。屠獵易業。市無肉肆。既而四眾為起塔。九層高百餘尺。然祥體貌腴晢。脩八尺。望之殊偉特。刺史李升明至寺。戲謂同列曰。此道人應日瞰一羊。頓覺手足痳痺。不可復舉。墜轡莫能騎乘。遽悔謝乃止。大使權茂具疏糲試之。七日而愈益豐碩茂愧伏。秋八月忽垂訓弟子曰。汝等宜各進脩。庶幾吾宗不致滅絕也。於是手執經卷胡跪而逝。近遠歎訝。壽七十。仍感異香徧城郭。如出舍利時。

唐靈睿

其先潁川人。陳氏後。流寓於蜀之益昌。家世事老子。母甞過道觀。乞子歸而夜夢。坐松林下。有七寶盋。飛自樹巔入口。覺即娠。因不喜葷腥味。及生而或以進。則母子俱頭痛。莫可療。於是遂悉屏去。八歲隨二親。詣道觀。道士令習誦步虗詞。面忽出血。一日遇智勝法師於田間。捉其衣曰。奉佛吾願也。遠追遂為沙彌於益州勝業寺。盡夏能覆誦大品。隋開皇初高麗印公。開三論。入京皆依以受業。未幾。還住法聚寺。武德二年。安州暠公居大建昌寺睿從之。閱三年寺有異學。忘其名。每加害。終弗得。尋徙鄉里之隆寂寺以避焉。貞觀元年。檀越通州騫禪師盡形資給。聽眾三百餘人。請常弘演。二十年八月二十四日夜。三鼓大風起。有聲高暢若言曰。靈睿法師。來年十月。當往生南海大國光明山西阿觀世音菩薩所矣。至期。三日眾見旛華滿寺。晚講罷入房。看讀如常。時或告以祥瑞事。徐執卷出門立逝。堅植不少傾仆。舁致牀上。夜半復起。跏趺坐如生。春秋八十三。

唐明度

住并州之石壁寺。平生專以金剛般若經。為正脩。貞元之季。有鴿巢於簷間。及春產二雛於內寺。晨鬻度每以哺之輒祝曰。乘我誦經之力。必使有成也。俄學飛墮地死。旬餘。度夢見二小兒曰。兒本卵生茲蒙上人迴向功德。轉生人道。自此東去十里。某家者是也。度覺即書之壁。以識之。且以其夢審之往來者。皆以為信。滿十月乃造其家。果卛二子因使其母抱之以出呼之鴿兒。遽頷首而笑。

唐僧倫

姓呂氏。衛州汲人。祖宗皆州刺史父詢隋穆陵太守。初二親。常見梵僧皓首秀眉。二侍持旛擁以至前曰。願為子。二親即拜之。忽失所在。遂有娠。明年四月八日夜。四更乃生。異香滿室。猶左右若有二旛狀。五歲後常睹白光。至老死不變。齊武平九年。時纔九歲。父攜造僧玄統師珉禪師於雲門寺受法二師。問知其始產之瑞。即為薙落。齊亡。年十六。學四念處誦法華經。侍玄統東西避難。靡怠。隋開皇初。主上隆尚佛法。倫年二十三。甞於武陽理律師所。稟聽且半夏。眾見五色光如車輪。照倫心胸間。訖禮五十三佛光猶在。更禮二十五佛。然後隱。俄偕方願二師入太行諸山二十餘年。大業之季天下擾攘。領徒至衛州仍為偽夏知隆善寺僧任。武德五年。入太行抱犢山以所業勗來學。貞觀四年。刺史裴萬頃與儕類。請受菩薩戒。廿三年正月十三日。夜四鼓矣。起而告人曰。吾得諸法解脫。而天帝遽迎我。竟逝。方殯之際。天極清朗無雲。而微雨飄洒。眾咸以為異。時年八十五。

新脩科分六學僧傳卷第二十五

新脩科分六學僧傳卷第二十六

淛東沙門　曇噩　述

精進學

感通科

唐明濬

姓孫氏。齊人。善章草。每以持誦金剛般若經為業。永徽元年。二月十二日夜暴卒。捫其心胸。微有暖氣。周時蘇云。初有青衣二童子。引至閻王所。王問平生以何業自脩。曰但誦金剛般若經而已。王曰善哉。可勝言耶。師可誦滿十萬過。則決定往生淨土矣弟子雖欲復見師。不可得也。濬自爾精苦倍百必滿其數。明年二月卒。寺眾咸聞天樂異香云。

唐慧悟

少辭俗。隱居太白山中。持誦華嚴經尤勤至。俄一居士自遠來。請悟齋。悟以其遠未即許。居士笑曰。無若也當有以致之。於是居士置悟懷袖間籋虗空竟去。至一道場。見五百聖僧。皆翔集其地。悟悚然因趨就下座。居士曰。師宗華嚴是誠佛之境界已。彼小乘何足道。而師謙如此。復引悟居其上。齋訖所得嚫施視他尤豐腆。居士且謂。此齋端為悟設。而五百聖僧則臨事。泛請者也。度其時。實永徽中云。詳載華嚴應驗錄。

唐解脫

太原臺山夾川邢氏子也。幼出家。即業定。初住照果寺。後遁五臺山南之佛光寺。地盛華木。每至夏始發其側有清涼池。皆文殊常所遊息也。脫甞三見於此云。因語脫曰。但自悔責。無始過愆。則於道可入。遂奉行不敢違而心安靜矣。且感佛為見身說偈。其偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫脩行今乃得。若能開明此法明。一切諸佛皆隨喜。遽隱去。乃問。何者是寂滅法。空中有聲曰。方便智為鐙。照見心境界。欲究真實法。一切無所見。脫居佛光中四十年。而遊從之士僅七八百。永徽中卒。今巖窟靈軀尚存。而寺之故堂十餘間。猶未頺弛。曜公年百六歲矣。猶能言當時事曰。解脫上人於中臺東南三十里大孚靈鷲寺見文殊。我纔年十五爾。又娑婆寺普明禪師。亦欲求見文殊請法。忽空中聲曰。汝未得定。宜服藥以冀長生。明漫不知藥處。心疑之。空中報曰。菴前長松也。性無毒味。芳烈。服之能仙。明久服之。一日徧告朋友騰去。

僧奣禪師舊隷忻之秀容建國寺。年八十徙居望人山俗所尊仰而從之。以祈福者如市。然莫窺其所造詣也。

永徽中有瞽者。不知何許人。能以法華一部。度入琵琶。手彈口誦。音調清婉。亦每歸趣望人山。

唐靜之

姓趙。雍州高陵人。始二親以求嗣。持誦觀音號。既孕。母固却欲絕葷。異平昔。甫七八歲時。即依文習彌陀觀。及白骨觀。皆有成。每志出家。親以僅一子不許。未幾父官于蜀。俄而父卒。念欲自焚以報。或引金剛般若以為捨身不如持經。因剃落。專依江禪師業定。貞觀初。隱居道江彭山之光化寺。一坐十餘年。不事別房。受其訓者。常二百餘人。晝夜進脩罔怠。旋徙靈巖深山中。虎與俱無所忤素善。利州道禪師請安居於劍閣北之窮腹山。儔侶十餘輩。蓄米四石。夏三月竟而所食一石。曾未盡。忽鼻患肉塞。百方莫能療。僧有令誦般若心經萬徧者。至五千徧即肉脫而愈。甞於秦州為毒蛇所螫。痛甚。以三昧力隨獲消除。後有疾苦亦如之。由是撰集諸家觀門一卷。行世。顯慶三年。詔居西明寺。五年二月二十七日。右脇臥而卒。壽五十七。其未卒也。利州所居寺。桂若胡桃。忽凋殘。撓拔。殿宇仆壓而像略無損。其必有所關係哉。

唐智勤

世族鄧之朱氏。隋仁壽間。內出舍利。詔天下名郡各置大興善寺。以安葬焉。仍度僧以領香火。勤年小因以其恩獲薙染。隷茲寺。然誠敏自將志之所在皆致瑞應。初以母疾禱觀音。忽其家園樹生佛像枝葉上。母遂康泰無他。隋季大業之亂。凡寺院殘破靡孑遺。獨其寺經像完具。蓋勤能以死捍禦也。一日賊大至。勤俗服避匿。賊見欲殺之。聞空中聲曰。可脫去俗服。即脫去。賊驚喜遽禮拜乞福。且迎歸其營。共養。久之入蜀聽暠法師講。時眾至三千。法師則一委勤調護終其席無乖異。後闡維摩三論。鄉里各二十餘過。徙隱北山。晝夜行道。困則倚立而已。未甞睡眠。偶行巖嶺間。覩棟宇靚深。若大寺。勤輒入瞻仰。如是往來再三。俄不復見。又苦絕糧。當其地之經行處。旋覺墳起。夕墾之且如故。稍出赤色大粒穀。深掘獲穀二十餘石。山居十餘年。所感召類此。既而郡以佛法陵替。合道俗逼請。出山住大興國寺。且俾檢校本郡僧尼。諸王刺史就稟歸戒。永徽初。杜門閱藏。每見神人旁立若聽狀。初中後。夜聞彈指謦欬聲。顯慶四年。省符以慈恩寺。起勤不屈。其年五月命弟子。悉治其寺之頺阤者。十五日徑樹盡枯落。十六日蚤作。疇昔聽經神人前拜。勤止之曰。莫拜。侍者但聞其語。殊莫知其有人也。於是剃髮著衣執香爐。趺坐繩牀上。使弟子誦大品經訖往生品。唱滅。停數日顏色不少變。香氣馥然充一寺。春秋七十四。

唐智顯

少出家。住遼州之護明寺戒操貞峻。禪觀勇銳。人莫知其所造。隋季所在盜起。遇則鋒刃相交。以決勝負。而兼拜之動經旬朔。顯每居間和解往反。彌時群眾嘉賴。後與道俗行。值突厥。并被驅掠。顯忽隱身不可求訪。間復得之曰。我念觀音故能然爾　有同學久隱箕山。一日獵者盡奪其粮。顯遙知之遣遺以米。其救苦之心。莫之量測。悲體無方。隨類普現。雖其行位之殊則亦庶幾乎可尚矣。後不知所終。

唐法聰

姓陳氏。始出家。住蘇之常樂寺。後於攝山棲霞寺獲薙染焉。俾誦大品不久。便通。又造會稽一音慧敏二法師席。以聽其講。心累蕩然。得無罣礙。貞觀十五年。開導於蘇杭等州。受其道者。三百人。自爾華嚴涅槃。輪環闡演。至二十餘過。十九年嘉興縣高王之神降其祠之史曰。為我請聰法師受菩薩戒。既受戒。又降其史曰。繼自今可悉斷酒肉五辛。有祈福者必請僧。到祠下設齋。行道。

二十一年。海鹽縣鄱陽府君因齋會。神降其史曰。為我請聰法師講涅槃經。講餘數紙。而又降曰。神道業障多。諸苦惱此身。每為鱗甲細蟲之所噉嚙。茲蒙法師講說。餐稟之益。遂獲輕昇。可更啟請講大品也。顯慶元年。冬語諸弟子曰。吾捨報之後。即以施諸禽鳥。然亦恒講不輟。一日忽見塵尾從座墮地。視之則端坐而終。年七十一。

唐明慧

志求大乘。盡講誦夜。未甞睡瞑。麟德元年。玄奘三藏示滅於京兆北坊之玉華宮。時慧方於大慈恩寺夜遶佛堂行道三鼓矣。見白虹四道南北貫東井下。映塔院。慧念以為傳記所載。昔世尊涅槃白虹十二道。貫太微。今其數雖減。世尊三分之二。然非聖人莫足當之。其無乃玉華法師遽如許耶。詰且以其事白眾。眾未之信。却後九日。訃聞因大歎服。

唐圓相

蜀人也。七歲出家。住法聚寺通內外學。善屬文。時號奇童。龍朔元年。以疾終。掩息之際。忽有長虹若練。自房穿屋上天塔上。鈴索皆大鳴。三門壁畫剝落。夜每聞鼓角聲者。百餘日。由是鳥雀不復巢其屋。咸亨四年。甘露降于講堂前。椶櫚枝葉間。文集三十卷行世。

唐清虗

蜀之梓州慧義僧也。平生素以持誦金剛般若經為專業。常居山中。七鹿馴擾。又隣家失火。連甍接棟皆燬。而虗所在之屋。獨無他。長安二年。偶遊藍田悟真寺。上方北院舊無井泉。時華嚴大師法藏聞虗之德。請禱泉。虗即入彌勒閣誦經。自夜達且者三。似見三玉女以刀子剜閣西北山腹地。明日掘之得泉於其處。四年坐夏少林寺。或以為山頂佛室有妖崇。甞殺人。虗治之遂已。青龍二十。詔入內祈雨。祈二七日乃得雪。上以為未稱民望。使就寺佛殿內虔禱。於是虗煉一指雨大霔。指燼而復出如故。寺瀕江。每水至屋輒墊溺。獨虗院截然無所苦。其他異驗率類此。

唐岸禪師

并州人。平生修淨土業。每於定中。見觀音勢至二菩薩。或現全相虗空中。人爭覩以為異。岸念欲圖之以傳示久遠。而世無善工。一日有二男子。從西京來曰。且將遊五臺謁岸願併力繢事。既而出所畫與所見於虗空中者。良肖岸喜遽厚施以酬之。皆不取。獨取草屨二緉。以去。久之岸集弟子曰。吾茲必往生。其亦有願偕者乎。時一小童子旁侍乃前進曰。幸得奉杖屨。於是使其歸决父母。父母以為誑而戲之。為沐浴服淨衣如法。既入道場果稱佛須臾而瞑岸咄曰。竟為此子所先。即索筆讚二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔逢迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。遂趺坐而卒。垂拱元年。正月七日也。時春秋僅八十。

唐禮宗

姓宋氏。會稽人也。少出家。依長壽寺和尚。習禪觀。長壽推許之。後注涅槃經八十卷。時鄭卿尚書方領郡事。致疏請開演。拒不肯往。景龍二年。御史大夫馮思暴亡而甦曰。始遙見鉅樹。枝柯繁茂。可蔭數畝。有二童子。手持簿引至其地。按覆罪愆。曰判官廳也。會舊相識張思義居判官旁。招手呼曰。吾是汝舅為洛陽倉吏。而長官越格誣殺之。今以假貸太平寺錢。反油麵故。未脫放。汝所坐者無他。但甞於天后宮中亂越耳。苟能造涅槃經鑄鍾可也。張且引馮巡視諸司輕重生處。臨行囑之曰。涅槃經必得禮宗大師所傳於天台者。此經蓋為善神所呵護。而功德之多在他經無與為比。又曰人生閻浮。不脩功德可憐哉。且曰吾家洛城道光坊內。十字街第三。宅有池亭竹樹之觀。幸為我問妻子安否也。既而馮求善本。未能遽得。復入冥立限畢功乃已。自爾住世四十八年宗之住世則九十七年也。

唐華嚴和尚

居幽州之城北。日以華嚴為業。其誦聲無近遠聞之。如在左右。人因名之。曰華嚴和尚云。萬歲通天中。都督張仁愿晨興。謂其妻曰。昨夜經聲。卿聞已否。曰聞。曰卿以為聲發何地。曰其必發於衙署前爾。曰非也。發於城北。至今誦猶未已也。妻曰。城北去此遠。安得而聞也。於是遣小豎走馬覆視之而信。其妻大驚。一日見仁愿曰。君心願盍趣償之。仁愿曰諾茲方製造袈裟五百領以施應真。曰君欲知應真所住之地乎。即今之馬鞍山竹林寺是已。異日如其言求之而得寺。然受袈裟者獨缺一人。而使歸之於華嚴和尚則知華嚴亦一應真也。

唐文照

少禮曇延法師。畫影於河中府之栢梯寺而剃落焉。專誦諸經。罔知詮顯。每自念其稟受之濁而憤悱殊甚時方假寐。忽夢法師身長丈餘。目光四射謂照曰。汝所欲得者。吾安能為汝致之哉。吾斯但有聰明經一卷。汝謹誦之。毋忽也。遂出諸袖中以授之。取視則金剛般若經也。即誦七過而悟。自爾義解才辨集厥躬。誠非世間學力所至也。

唐道鑒

生吳郡馮氏。隸居歷下靈巖山寺。以道行聞於時。卒年七十八。元和中。吳郡馮生以明經待選。留長安。一日與老僧遇。謂之曰。吾於子鄉同姓同。寧無意於同遊哉。遂來往靡間。既歲餘。生調尉東越方治。裝。僧亦負錫詣別。生問僧奚之。曰吾廬齊之靈巖寺西廡下。遊京師且十年。于茲矣。今將歸子而不鄙則他日幸以相過也。生許諾。既而果訪焉。無有也。生獨念。曰鑒公純直豈謾語者。於是蹭蹬行寺中。至西廡下。見壁畫殊肖鑒。且其旁有石記曰。馮氏子吳郡人年十八為浮圖。卒年七十八。乃與昔日老僧語不小誤。生因驚異而去　又姑蘇靈巗寺者。吳王闔廬之舘娃宮也西去城二十里。梁天監十五年。客居士操水墨。就殿隅西北廡下。畫梵僧像。一丈五寸。於堊堵間神貌奇古。靈蹤化跡。往住為世利益。先天二年。魯公陸像先子以疾求醫。未効。公慮其增劇憂甚。適僧分衛過門。入視之索水以噀病即已。公喜厚以幣謝不受。問問所在。答曰。蘇之吳縣西靈巖寺也。郎君揚歷其行李之便。或可以枉顧也。久之陸子果補尚書祠部郎遷桂管廉使意獲迂道其寺以展疇昔然徧扣而力探之。終莫能得。俄覩畫像注目察之曰。此非前日起我之死者歟。寺之人因縱言其感通應變事。陸子益施香火資數萬緡。以致殷勤云。會昌初。見夢於山隣陸宣曰。吾茲將西歸天竺矣。宣遽命工模其畫五年。詔毀天下寺四十餘所。而靈巖與焉。大中既復教。寺亦仍舊。咸通七年。蝗甚盛至。蔽天亘野。植物之可食者無遺類。被城郭輒嚙人衣服肌髮。百姓苦之。時耆文吳元讓等數十百人。爇香泣禱畫像前。蝗竟越境無所損乾符五年。寺僧詣闕請鍾備法器。既投牒右神策。軍吏訝曰。昨甞有僧請鍾矣。計會其州縣寺額正爾。抑己乃出於重乎。徐物色之則像也。後稱智積菩薩傳者以為始有梵僧來禮謂然。

唐法江

江東人。遊蜀居法聚寺。寺即隋之蜀王秀所造者。仁壽中。甞塔舍利。故勝事尤多。江一日忽謂其同房之徒曰。外有檀越萬餘輩。悉戴冒方被拘攣。無所告訴。可急救也。其徒即出視之無所見。但見漁者以竹器負螺子。至馳報江。江使以錢贖而投之水。又長安大興善寺。本隋之舍衛寺也。先天中。灾摩孑遺。東明觀道士李榮巴西人輕薄善戲謔。為之辭曰。道善何曾善。言興却不興。如來燒赤盡。惟有一群僧。眾聞而怒且奮然。事大費繁勢莫之卒。就俄一德衣弊貌陋。委破囊於地曰。幸還成佛殿。竟驟步去。不知所在。徐察之人無識者。尋倒其囊。得黃金千兩。由是施者四集。而寺以亟成。

唐守如

閩人。住同愛寺。善勸誘閩中士民慕悅之。紓急解難。若己飢渴。精舍庵廬所至有成就。開元十年議於其寺。開浴室以便大眾。然地勢視他處隆亢。泉出其下。且遠不易致。雖枯槹瓶綆無用也。既而卑遠之源一夕頓涸。忽清泉迸出。去浴室二十餘步。而近。識者以為如誠德所感云。

唐法秀

出家居京師佛寺。時遊終南山水間。每勸眾成辨善務。雖至老。未甞懈。開元之季。夢人教以手巾袈裟各五百事施回向寺。寤則備其物如數。而後徧詢回向所在無有也。忽有一僧謂秀曰。我知回向處。君茲俱齎所施物。與名香一斤。以從我則回向可得矣。於是秀許諾。行二日始覺。其地極深僻敻絕。復進見碾石一具。橫道側。秀念以為此非跡轍所能到。而顧有磨磑等器。則去人居不遠矣。乃出所持香。焚碾石上。禮拜哀禱再三。自午達暮谷中昏霧四塞。咫尺不相覩。頃之明霽遙見崖半金碧輝映。微識其榜曰。回向之寺。所偕之僧。旁贊之努力。竟造而鐘磬鐙燭。影滅聲沈矣。詰且侍者引謁堂上和尚白來意。和尚使歷諸房散所施而所散之施。且四百九十九事。所歷之房亦爾然。其人皆在無他往者。次至一房則塵網暗戶牖。俄有老僧。謂秀曰。此固汝主唐天子房也。共住時頗進修。而性嗜樂音。終以犯律墮凡境。可惜也。遂拈壁上玉尺八。予秀曰。此亦汝主。在日常所御者。第今以汝所施手巾袈裟併遺之。則猶足以旌山中不忘意。且以趣其蚤來歸也。秀後果見上。上即取玉尺八。吹之宛然宿習。

唐慧符

姓戚氏。越之諸暨人也。少有膂力。任俠不事生業。因投師出家香嚴寺。納戒之後。顧能矯跡柔心。頓變初操。持律安禪。研尋經論。無何乃入灊縣霍山天柱峯結庵而居焉。久之。有鉅蛇張口向符。若將者。符徐語之曰。吾有宿負。即請償之。苟汝以業縛而欲以遽脫者。宜易形來。吾為授戒已而。果有童子。願依符度世。乃為落髮披衣而去。或訴其私度於官。符對辨具實。吏察其非常。而縱之。平生善持呪。及歸鄉里。患疽癤者。請呪之。立愈。開元十八年卒。闍毗骨節相連鎖不散。

唐處寂

蜀之資州周氏子。出家既受具。師事寶修禪師。獲心法。隱居山北蘭若。行杜多行。海內知其名。天后時。詔見。賜摩納僧伽梨。懇辭放還山。每跏趺胡牀。晝夜常坐。不昏寐。虎伏其下如衛護。積四十六年。跡未甞出山。而神異寢著。始新羅無相師自其國來。謁。寂先命洒掃曰。遠客至矣。開元初。郡守王曄甫視事戒諸僧。必赴府致賀禮。不則胥吏廉其罪。於是寂不往。其徒以為言。寂曰。緣業有在吾未死。雖曄其如吾何。後曄果以寂見慢發怒悉引諸僧。坐廳事。問寂狀。忽仆地。左右急扶掖入屏著而絕。蓋曄故黃冠也。甞立小功景雲中。遂器使有民社。然於吾教終莫加恤也。寂卒於二十二年之正月。壽八十七。

唐德秀

富陽孫氏子。幼出塵區。夙圓戒檢。其慈悲濟物之心。要於一切有情拔苦。與樂。使皆悅豫而無所愁困。則其願望始云足矣。然尤以幽冥之趣。飢虗為患。每施飲食。必候。夜深人靜作觀想。祝唄以行事率。終始罔愆期素。浙汭之民。誠所敬嚮。後示寂于定山其跡殊神異則。天寶初載也。逮遷座入塔。忽天雨舍利七顆。其弟子以瓶盛之。而[療-(日/小)+土]於塔。久之或有誤發其塔者。見秀貌如生。舍利緣傅齒上如粟。因加緝之成大浮圖。且有白蛇出入守護之狀。以故樵牧無敢近者。

唐僧雲

生鴈門趙氏。幼入鄉塾。雖勤苦備至而曾莫之有所得。見僧尼惟能合掌畏憚而已。年甫十二。父母使依五臺山華嚴寺淨覺師薙落。既受具。性益昏鈍。而負薪汲水。時眾異之。逮年三十有六。乃發願面覿文殊從乞智慧。庶幾以進學成業。方隆冬盛雪。遽跣登東臺之絕頂。見一老人附火坐。雲問其所自。曰自山下。曰我自山下來。別無行跡。豈欺我哉。曰雪前來。遂問雲曰。師奚為徒跣積雪中如此。雲語之故。老人曰。善哉已而。又曰。茲於菩薩既不獲見者。師復欲於何處求耶。雲曰。必造北臺。老人頷首曰。吾意亦爾。師先往。毋滯留也。雲因徧歷臺頂幽勝。告別老人。抵北臺則薄暮矣。仍見老人於絕頂附火坐如初。恠而詰其先至之由。曰吾知徑路耳。雲獨念。以為非菩薩安能若是。即嗚足禮拜。老人自以俗人固辭。雲拜不為止。老人曰。吾第為師入定觀之。乃閉目。頃之開目語雲曰。師前身堰牛也。以甞力挽藏經舟。故獲僧報。然昏鈍之質猶在者。蓋以心中有積劫瘀肉未去耳。今當去之。可就龍王堂中取钁來。且使雲謹閉目曰。不聞吾語。毋開。尋覺施钁於胸前者。然無痛苦。而爽快殊甚。老人曰。瘀肉去矣。但開目。隨開目。則文殊菩薩前立。謂雲曰。今而後。汝於經教。既善記持。亦無忘失。而於華嚴澗東院。因緣尤稔。汝宜精進受吾付囑。雲悲哀禮謝。未舉頭頃忽然不見。雲後坐夏寺中。遶育王塔。經行持經。夜將初鼓。見光明一道。從北臺頂直照塔所。久而不散。中現寶閣。金榜署善住字。雲曰。昔菩薩固已授記矣。其敢忽忘乎。於是依所現建閣東澗院而居之。極為世所推重。呼之牛雲。亦菩薩所表顯云。以開元二十三年。無疾而逝。壽六十三。臘四十四。

唐慧秀

出陳留李氏。幼依洛陽天宮寺得度。天后時。每迎入內問法。言未來事。輒中禍福。世率敬事之。屢開化京師之資聖寺。一日使弟子夜毋點鐙。雖佛前長明鐙。亦須滅却。弟子不聽。秀因曰。延燎之患不可不備。且某寺常以不備故。灾及其殿。某寺及鐘樓。某寺及經藏然。皆至今徒痛惜爾。欲追悔可得耶。時皆以為泛言。莫之喻。是夕三鼓寺灾。而所煨燼。僅此三者。然後知其所指非他矣。當玄宗之潞邸也。偕諸王過秀。留施一笛以別。秀即持以命其徒曰。謹藏之。後必用以奉獻也。開元中。弟子達摩取以進上。且謂秀先所戒約如此。上聞之駭異。賜予豐縟。須之病卒。壽百歲。

唐懷道

出家隸福州愛同寺。蚤歲即務參詢。尤勤禮誦。一日於拜次。得珠圓瑩。疑非蚌胎所可產。後其寺塑文殊像。因以為額珠尤稱。又甞得舍利亦異。遂置之南澗塔中。弟子僧常主塔事。能暗誦法華。道督使誦。晝夜不敢輟。至德二年。忽有白[疊*毛]伽梨一頂。降塔中。如此類。皆不可曉。或謂其志誠之所感致也。非歟。

唐寶達

杭州靈隱寺僧也。素以持誦秘祝。獲効於世。故其所居之院。有印沙牀照佛鑑等法器。浙江之潮。視天下尤險壯。秋高氣盛。則波濤湍激。至敗隄防。冐城郭。為生民患。於是達禱禳之。忽夜見偉人玄冠朱衣。擁徒從造前。謂達曰。弟子蓋吳之伍員也。昔以復仇雪恥之志。寓憤怒於天地間。以隳凌品彙。則其獲譴訶於善類多矣。茲賴師以慈憫悲悼之誠。使患解脫纏蓋。則庶幾以陞濟矣。言訖而隱。後西岸果沙漲。人謂達所感致焉。

唐元皎

靈武人。素以持誦明祝為業。天寶末。玄宗幸蜀。肅宗以皇太子。收兵圖復兩京。遂循物情即大位。至德二年。駕指扶風。詔皎前發。先是皎有美譽關陝間。及上東反。尤欲得與戒行僧俱。於是官屬以皎應。詔至鳳翔。擇僧三七員。於開元寺。設藥師道場。然鐙誦經。六時行道。忽於道場中。叢生李樹四十九枝。事聞。上大喜。四月十八日。皎等表賀。詔答曰。瑞李繁滋。國之興兆。況在伽藍之內。足加覺樹之榮。感此殊祥。與師同慶。皎署內供奉。

唐福州楞伽寺懷一

景龍中。力造精舍於愛同寺東。既就功緒。而地無水源。眾患之。忽地有二禽。翔舞其上者。一遽命穴之。深纔尺餘。泉觱沸以供伏臘。澇不加溢。而旱不加耗。苟溢耗則寺之休咎係焉。或謂之靈泉。永泰二年一示滅。

唐子鄰

范氏。世居兗州乾封大范村。父峻朝不喜三寶。見輒唾罵之。或加歐焉。鄰小字麟兒。生數歲。見僧則加敬。開元初。東都廣愛寺慶修律師遊岱宗。道由范氏。鄰一見之。拜求出家。問曰。父母許否。對曰。不令知之。知則遭箠撻矣。師先行某且至。律師行未五里。而鄰遽及之。遵洛染削。宛如宿契。十一年忽辭歸寧覲。其父則喪明。其母則逝。已三載矣。然鄰欲知母所在處。夜詣嶽廟。敷具誦法華經。求見天齊王。王果召鄰問故。鄰曰。母王氏之亡已。經除服。敢問王今何所在。王顧簿吏對曰。王氏見繫獄受苦。鄰曰。何罪。王曰。坐生和尚時食雞卵。且取白傅頭瘡。鄰悲號委頓。懇王原恕。曰業非他力所能免。為師計者。可即往鄮山禮阿育王塔。鄰詰朝。遵途到寺。於舍利塔前。投籌膜拜。至四萬數。俄聞呼隣聲。仰見母在雲氣中。曰謝汝之力。生忉利天。特來報汝。復至關輔。以講解得譽。肅宗時。選入內殿。善占敘。時輩靡及。詔賜紫方袍。充供奉。代宗永泰中。不空重譯諸經。鄰與舘職之選。

唐玄宗

永嘉人也。蚤年依鄉里永定山寶壽寺之常靜師出家。稟具之後。遊學徧諸方。受法印於江陵詞朗禪師室中。復移錫紫金山。結宇以習智觀。且以淑羣眾。先是其山多虎暴。自宗之來。暴遂絕。一日方擁徒說法。忽一老父趨進拜跪如禮。宗問為誰豈誤耶。何素未甞交接。而見敬如此。其必有說焉。老父曰。予前生以罪業。墮身虎中。苟非禪師教化。則愈益啖噬物類。報地獄矣。茲幸獲遂天趣。寧不知所自而忘。忽其致謝哉。語訖隱去。大歷二年宗告滅。春秋八十六。

唐大川

漢州棲賢寺僧也。寺舊號靈異。先有深藏者。持律不謹。乃為神人擲于山下可七里。而僅傷足一趾。以警之。卒懲艾為善人。大歷初。北山倐變黃金色。巖石之文。皆如樓閣。有佛菩薩行道狀。川脩四聖種法於其間。綿竹之人。莫不敬事。一旦出死於檀越象。檀越為治喪儀甚備。靈輿方舉。而雙鹿忽前引歸其寺。然亦不知其鹿何自至也。輿及門閾。寺額無故隕地。遠近驚歎。故其寺闢祠。以奉其像焉。

唐懷感

未詳姓氏鄉里。好學力行。四方仰以模範。獨疑諸經論。所謂念佛之効不假宿昔。而即生安養。遂謁善導而問之。導曰。子傳教度人。若乃開講。為自信而後講。為復不自信而姑講。以肆欺邪。答曰。諸佛誠言不信不講。導曰。審如所見。則諸經論所謂念佛往生。又豈魔說哉。於是入道場三七日。自以罪障深重。不覩靈瑞為恨。便欲絕粒畢命。導弗許。更令精進。三年後。果見金色玉毫。證念佛三昧。述決疑論七卷。合掌面西而逝。

唐法詵

姓孫氏。母夢吞明珠而娠。及生。奇相異表。不類群兒。從師薙落。依年受具。而遺形治性。隱居自得。於是地恩貞大師。以華嚴經菩薩戒起信論付囑之。一夕夢。乘舟渡海。而山橫其前。已而所乘之舟。凌峰竟濟。而不為所礙。既寤。駭汗喜莫之勝。由是貫華偈義無所底滯。天寶六年。繢盧舍那像於蘇州常樂寺。大歷二年。眾請於常州龍興寺開闡。將升法座。忽有神光。如曳紅縷。漸大漸明。縈旋空中。久修行者先覩焉。十三年十一月七日。沙門惠覺。夢鉅塔三級陷地。繼而詵以疾卒。壽六十臘四十三。弟子太初正覺神秀嗣。墓則吳興晝公為碑。邗城肅公為頌。

唐齊翰

字等至。吳興沈氏子。高曾仕陳隋入國朝。三世隱德。翰素無適俗韻。天寶八載。八月五日。以制恩獲薙落。隸名永定寺。九載十月。躋五分壇。納俱形戒。遷隸開元。大曆中。轉隸虎丘。從二州道俗請也。翰專門相部義疏。尤通法華。化王蘇湖間。凡有大功德事。未甞不迎以為主。十年入流水念佛道場。於正定中。西方諸相頓現。蓋純誠所致此。遂以其年。終於虎丘。壽六十八。臘二十六。

唐法照

不知何許人。大曆二年。依止衡嶽雲峯寺。修習罔怠。甞於僧堂晨粥。覩盋內五彩雲氣驟起。而山寺影現其中。去寺東北五十里。有山。山下有澗。北去澗有石門。入石門。行可五里。有寺金榜。署云大聖竹林寺。當是時。目了而心疑之。蓋以平生所未甞造也。他日又現臺山諸寺於午鉢雲氣中。其樓觀池榭。皆眾寶嚴餝。而無山林穢惡諸物。併現十方佛國清淨可愛。食畢乃滅。於是照問嘉延曇暉二師之甞遊五臺者。其言與所見尤合。四年遂起五會念佛道場於衡州湖東寺。六月二日。祥雲彌覆一寺。雲中樓閣影現。且有梵相數僧。身長丈許。執錫行道。阿彌陀佛。文殊普賢。一萬菩薩。其身高大咸在。自未至酉方滅。州人見者率感泣作禮。及晚照於道場外。遇一老人謂之曰。師先發願往金色世界。奉覲大聖。今可去矣。照答曰。時危路險未可也。老人曰。但亟去無憚也。忽不見。八月十三日。結同志發衡嶽。五年四月五日。抵五臺。已遙見白光數道於佛光寺之南矣。明日詣寺攬其境。則悉無異昔日鉢中所現者。夜四鼓。又一光自北山來。正觸照身。照即入堂問眾。眾曰此大聖不思議光。常以感悟有緣者耳。照因具威儀。尋光由寺東北。行十五里。果得山澗石門等。而善財難陀二青衣年八九歲。立石門外。若預候照者。引照入門。向北行五里。過金門樓。入門則大聖竹林寺也。地純黃金。流渠華甫方二十里。兩廡周遭。一百二十院。比之鉢中所覩者。差分明耳。而講堂之中。獅子座上。文殊處西。普賢處東。大菩薩眾。左右圍繞。說法之音歷歷可聽。照前作禮。問言。末劫凡夫。智淺障深。法海淵洪。雖欲修行。罔得其要。惟願大聖指陳。使知所在。文殊報曰。諸修行門。無過念佛。福慧二嚴。舉無遺者。我於過去劫中。以念佛故。今獲一切種智。是以一切諸波羅蜜。乃至諸佛。從念佛生。汝當勤念。無令休息。照又問其念云何。曰此世界西。有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繫念。令無間斷。命終之後。決定往生。說是語已。時二菩薩。舒金色手。為照摩頂而授記言。汝以念佛功德力故。不久獲證無上正等菩提。若有善男女等。必欲疾成佛道者。但念佛而已。於是二菩薩。各說伽陀以發明之。照則歡喜踴躍。疑網頓除。作禮以謝。合掌住側。文殊使之巡歷菩薩諸院。徧請教戒。及遊七寶果園。其果纔熟。大如盌許。取而食之。身意泰然。旋辭菩薩以出。隨青衣至于門外。遂失所在。而徘徊竚眺。倍增悲感。十三日復偕五十餘僧。於金剛窟。循無著遺跡。禮二十五佛名。而照獨見地瑩琉璃。宮殿嚴淨。文殊普賢萬菩薩眾佛陀波利等。坐立儼然。其餘僧則無所見也。是夜三鼓。又見五鐙於所止華嚴寺西樓上。照默祝曰。願分百鐙。尋如其數。曰願千鐙亦然。且其比列之整。非世所能擬。乃復獨詣金剛窟見大聖。而佛陀波利引入聖寺。語具覺救傳。十二月照於寺之念。佛道場。絕粒要期誓生淨土。七日之夜方唱佛次。有梵僧造道場。謂照曰。汝盍亦流通所見境界乎。照不應。明日申時。則有梵僧之老者。見曰。靈異之事。宜普示眾生。使發菩提心可也。照曰。非敢閟也。第恐俗情騰謗耳。其僧曰。大聖之居此山。謗議紛紜。尚莫之止。況汝所見境界耶。然性善性惡均為菩提。而塗毒鼓緣自應不謬。六年正月。華嚴寺僧崇暉明謙等三十餘人。立石記于金剛窟般若院地。當是時忽聞鐘聲雅亮。節解分明。眾尤驚異。以為照所開示斷不虗矣。後照又建竹林寺一區以自表顯。十二年九月十三日。照攜弟子純一惟秀歸政智遠。沙彌惟英。優婆塞張希陵等八人。登東臺。先覩白光數四。異雲靉靆。雲開而紅色。文殊乘青毛獅子。於五色通身光內。微雪飄灑。圓光徧暎山谷。詳載絳州兵椽王士詹記。

唐道義

浙東三衢人。開元初。至臺山掛錫清涼寺。居鬻院。充典座職。日負薪樵。不堪勞苦。而每織竹鞵。貿有力者代之。時披納衣出遊。偶東北行可五里所。遇一老僧於楞伽山下。氣貌古朴。而神情澹雅。有童子隨後。其實於義未甞識也。忽呼名童子覺一。使邀義就寺啜茶。乃相與入寺。徧閱諸院。見大閣三重。上下九間。皆黃金色。輝耀奪目。既而老僧謂義曰。山寒難住。可蚤還也。義唯諾辭出。僅百許步。回顧其地。莾然皆山林也。大曆初。義上疏言狀。詔即其地置金閣寺。以十節度助貲費。西域沙門純陀為都料。蓋造寺成。仍詔賜不空三藏焉。

唐三刀師

廬陵曹氏子。伯連也。貌剛毅而心柔善。恒持金剛經。其經卷。每以竹筒盛而佩之。自誓畢生不娶。時天下方以安史之亂。所至不寧。而江南尤甚。大曆七年。十一月廣州呂大夫叛。州刺史劉寧。被洪州會府路嗣恭牒徵兵三千人。收番禺。於是伯連在選中。既呈閱。又差充行營小將。伯連患之。遂亡命。府即牒諸處要害捕逐。尋獲於州之洋口。械送州處分。州命斬於朱木橋。三斬刀刃皆不入。寧怪而問其故。答曰。素怯懦。使從軍。或恐剉衂威武。所以逃也。然而三斬不入者不自知。果何說也。其無乃金剛經之力歟。問經今安在。答曰。被獲時。已失墜於數百步之外。寧遽令求而得之。則竹筒之上有刀痕三。寧歎異聽為僧。世號三刀師。隸名郡之龍興寺云。

唐智鐙

不知何許人。薙落隸業荊州天崇寺。素學毗尼。尤日以金剛般若經自課。貞元中。遇疾死。七日復甦曰。初見人。衣冠若王者。擁吏卒坐堂上。鐙至降階揖貌敬甚。延之堂上。相賓主。坐定因曰。以和尚有誦經功德故。特與延壽十年。宜復進脩以斷輪轉。鐙問僧中以薏苡仁。為食後藥石。是否。王曰。此於律無之。鐙曰。律有正非正開遮之條如何。王曰。後人所加。非佛意也。鐙竟不知所終。

唐普明

不知何許人。素業禪定。尤能舉唱宗乘。以啟寤群類。大曆初。受請居胙縣之河上蘭若。學者螘慕。檀越之以財施者。日盈門。右僕射義成軍。滑州節度使賈耽。久惑鉛汞之術。視沙門不加敬。及見明。則下堦避席再拜。將迎如禮。因以州之龍興寺延之。其道法之盛。為一時冠。貞元壬申。閏十二月十日。奄然坐滅。火化收舍利。起塔其寺。後。十年趙宋受周禪。西討劉旻。時滑人柴清者。號材勇。使覘師晝伏夜行。以避巡邏。而常若明以導其前者。卒達國境。賴無他。則亦明之靈蹟歟。蓋清於鄉里每拜其像。固然爾。

唐自覺

博陵望都人也。幼從開元寺沙門知欽出家。至德二年。以試經獲度。即受具戒。復習經律論於靈壽縣之禪法寺。研玩九年。皆臻閟奧。大曆元年九月。徙居平山縣之重林山寺。清溪白石。誠得隱遁之勝。袒肩跣足以遊。掇蔬拾橡以食。虎狼交跡勿恤也。二年五月。節度使張君。以旱暵造山。謁覺禱雨。隨禱輒霑足。張君由是事之勤恪。鼓鑄大悲千手眼觀音像四十九尺。蓋以表平生所發四十九願也。始結小庵其旁以舘。工傭徒隸。後遂拓之以成大寺。正今所謂大悲者。覺甞夜稱佛號。至三鼓。恍見金色光明三道燭地。而彌陀佛觀音勢至立空中。佛獨伸臂摩覺頂。且呼覺名字曰。汝當利物守志無悛。貞元十一年二月之望。又聞神人報曰。師必於今歲入滅。其年六月十三日。果卒於大悲寺。十三年四月十八日。遷神龕葬於寺南。五季顯德初。詔泉府治其象以資國用。方熾炭從事而工遽踣。至今像猶胸頂穿穴。宋受禪。詔完備如初。

唐天竺僧。史亡其名。始韋皐武子生三日。其家飯僧於堂上。姆抱臯徧求祝願。有天竺僧。獨謂其父。善視之。異日必能樹功西陲。進位北闕。韋氏門戶。賴之以興起焉。其父因問故。曰兒前身諸葛武侯也。武侯佐昭烈承漢統。而蜀民德之。感念之至。而識乘之生遂君家。則君家之福。宜與此兒相似也。且武侯既有施於蜀。則今之來者將享其報。蓋吾佛所謂業緣者是已。其父心以為然。後臯用張鎰薦知隴州。及李楚琳殺鎰。臯即帥鳳翔朱泚誅之。易名奉義以旌焉。加臯禮部尚書。興元初。徵為左金吾衛將軍。貞元中。尹成都南蠻吐蕃入寇。屢立戰功。封南康郡王。進位大尉。卒貴顯於蜀。則僧之言。果信弗誣。

唐無著

永嘉人也。少稟志操。自出家受具。即習大乘無少怠。遊方抵京師雲華寺。依澄觀法師。研究華嚴。通暢法界之指。凡諸經論。莫不弘闡。大曆二年。討勝五臺。駐錫華嚴寺。時五月。方坐夏堂中。啜茶次。見老僧貌陋甚。袒據北牀。問曰。子從南方來。所持數珠。借一觀。著遽授之。轉盻間失老僧所在。著心以為異。念曰。昔有覩石臼木杵於此。而終獲入聖寺者。我其庶幾哉。間登般若經樓眺望。適吉祥鳥。翔舞虗空中。羽毛蒨絢。鼓翼趨東北去。明日白光兩道穿戶入。朗照寺內。久之而滅。同房法等。祝曰。若果菩薩垂意者。當再發。果發如初。因獨往金剛窟致禮。倦而假寐。石上三聞叱牛飲水聲。寤覩一翁。形服殊古朴。著起執其手。問何從來。曰山外求粮來。曰居何地。曰臺山。翁問著。師何為在此。曰久聞金剛窟。故隨喜來耳。曰師欲困睡耶。請就所止啜茶。遂相持東北行。距精舍。翁扣門。呼均提者三。一童子應聲出。年可十四五。髮齊眉。短褐纔及脛。翁授之紖使先牽牛以入。因直升堂坐揖。著坐其傍。童子進茶畢。又進酥酪。味雋永。咽之神府澄爽。而棟宇牀座器用。皆金玉遲象玳瑁物。其華靡瑰瑋。槩非人間世也。翁問著所營治。曰大小二乘染指而已。曰然則初出家心將何求。曰務求大乘。曰但從初心所求即得。且問齒臘。曰三十一矣。曰師純淑如此。自今至三十八。則福根德芽。茂殖於茲地矣。遽起謝著曰。吾老倦欲偃息。師可去。著請留一宿。曰師有二伴待歸。可留邪。且師執情未盡。故欲留耳。著答以為執情在學佛者所當盡。而伴亦安敢顧戀乎。曰持三衣否。曰受戒來持之。曰又道執情當盡。竟起揮手別。著方趨出。翁曰。聽吾一偈。即唱曰。一念淨心是菩提。勝造恒沙七寶塔。寶塔究竟碎為塵。一念淨心成正覺。呼均提送著。且拊著背再。著偕童子。至金剛窟前。問童子曰。此寺何名。童子曰。師以為此窟何名。著曰名金剛。曰金剛下有二字。師能憶否。曰無乃為般若字乎。童子莞然曰。此正般若寺也。復唱曰。面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是真寶。無染無垢是真常。忽然俱滅。迴望嚮遇翁處。則白雲荏苒。而湧出地尋丈許。成五彩霓。有菩薩乘獅子其上。而諸菩薩圍繞四散。頃之白雲起東方漸蔽沒。無復見時。則汾州菩提寺主修政等六僧。亦詣窟禮敬。而適與著會。著問其所得。云但聞山石振吼如霹靂聲而已。著因為陳述上事。六僧悵惋。尤知罪障所累云。著隱居山中終其身。元和中。門人文一追狀其事。行于世。

唐法照

長慶間。每見於陝府閭閻中。口剌剌。若有所持誦。曰金剛般若經也。一日避雨逆旅過中矣。度不可以分衛。因遣童子。買彘肩於市。熟烹薄切。鋪胡餅上。捲食之。須臾皆盡。傍若無人。見者怒詬。以為非法。少年甚欲歐之。至夜照入室閉戶。持誦如常時。頃之光明達屋壁。香氣充塞庭宇。而或者相率羅拜於前以謝罪。照終趺坐不為動。

唐守素

性高介。與人遊不變窮達。居京兆大興善寺。歷歲月。未甞出戶。誦法華經滿三萬七千部。感狢子夜則馴擾聽經。烏鵲午則就掌取食。寺庭有青桐四株。蓋素所手植者。夏月清蔭扶疎。尤可愛。元和中。士大夫之尋涼避俗者多。於此寺桐忽發汗。如墨潘滴瀝。飄灑著衣服。不可澣濯。遊者患之。素祝之曰。我培擁汝。而汝如此。我且伐汝矣。汗遂不發。則素之志。誠易量耶。

唐會宗

姓蔡氏。荊州人。少隸公安寺出家薙落。長慶初。忽染瘵疾。工施藥石。莫足療。中痞外瘦。雖衣食不自勝。因發願。畢世誦金剛般若經。以祈生善趣。至五十過。夜夢有人使開口者。既開口。為出髮喉中千餘莖。又夢吐螾長寸許。僅閱月遂愈。

唐鑑空

姓齊氏。吳郡人。始名君房。世儒者。讀書通大意。不務記憶。而著述中時病尤困。家貧。干謁吳楚諸侯。無所遇。得錢纔盈貫。則疾作。盡費以醫藥。然後愈。元和初。遊錢唐。屬歲大侵。念丐午飡於天竺寺。至孤山寺西。則餓困不能進。坐湖堤上。雪涕長喟。俄有梵僧笑其傍曰。法師秀才。旅遊趣嚮亦足未。於是空聞其呼之異也。而疑之。姑應之曰。足矣。且師呼法師。謂誰歟。梵僧曰。子曾不憶誦法華經於洛京之同德寺乎。空曰。吾生年已四十五矣。足跡未甞一印洛京地。又何知夫同德寺哉。曰子方且為飢火所燒。宜不能知也。遽探囊出一棗如拳許。曰此吾國所產。上智食之。能了知三際。下智則僅了前生。空掬水嚥之。遂枕石而寢。寤則洞憶同德講經事。如昨日。即問曰。震和尚安在。曰攀緣未斷。再生蜀中為僧。今則斷矣。曰神上人安在。曰宿願力故。揚化無佛法地。曰悟法師安在。曰渠甞於香山石佛像前發願。以為苟不證無上菩提者。當為武士。以紓國難。今聞已仕為大將軍矣。梵僧因復語空曰。當時儔侶併我與子凡五人。就中獲解脫者。惟我耳。其三人雖未出生死。而猶以進脩。不致下劣。獨子以廣說異端於獅子座上。疑悟學者。使於空理。妄起分別。且怠於律己。或缺戒珠。果報宜然。無足恨者。空遽拜曰。和尚慈悲。幸垂哀救。梵僧探囊出一鏡。背面瑩徹。曰夫世間貴賤之分。人生脩短之期。若佛法之盛衰興替。覽此可知也。空一覽謝曰。謹佩誨飭。梵僧仍納鏡囊中而去。行十許步。竟失所往。空是夕投師落髮於靈隱寺。受具參方。行益孤峻。大和元年。客洛陽龍門天竺寺。為河東柳理說其事。空偶曰。我壽至七十七。臘三十二。持盋乞食。餘有九年。死後則佛法其衰乎。理詰之。默不加答。乃索筆題經藏北垣曰。興一沙衰洹河沙。兔而罝犬而拏。牛虎相交角與牙。寶檀終不滅其花。後不知所終。

唐定光

出家隸成都福感寺。即俗所謂大石寺也。而阿育王舍利塔在焉。始塔在寺西南。天寶之季。章仇兼瓊來為長史。至劒門。見一人長丈餘。持戟遮馬曰。我福感寺護塔神也。聞公捧檄視郡事。故此奉迎。然有小事。欲以訴公。惟公其幸聽之。今塔所處地未極善。請遷之東北四十二步。則可爾。且下有大石。願勿掘也。仇許諾。到郡纔數日。即以所見。白府主。議遷塔。命先掘地。果得大石。不可動。雖鑱鑿之。輒復平滿如故。於是遣胥卒。夜候其旁。見白彘數十。以喙擁碎石塞鏨鑿處。隨以舌舐。則堅剛如鐵。固非人力比也。卒遷塔如神所訴。而寺以石名。武宗既廢教。光反儒服。建宣宗立法門愈益振。光獲歸寺。力起頹弛。尋募赤金萬餘斤。鑄大鍾。鼓籥之次。忽有煙焰五色如虹蜺。分兩道出塔相輪上。荏苒徧空界。觀者訝之。

唐法相

姓俞。吳之長水人。七歲。師使習誦法華。僅三閱旬浹。而通徹全部。視諸兒卓異。大曆中。受具足戒。於京師之安國寺。遂復該綜毗尼部文。涉十一載。而蔚有成緒。及歸。從之學者如市。郡太守奏置戒壇於開元寺。就推相。充寺綱管。既臨壇且為眾依止。恒施白衣歸戒。佩漉水囊。所至輒用。平生未甞畜長。所坐之地。每有烏棲止。驅之不去。會昌元年二月十日。告弟子清濬清高等曰。吾其逝矣。因累足右脇而臥。眾聞天樂晝鳴。夕覩瑞光。壽八十九。臘六十九。是年四月。遷龕塔於來蘇之原。後唐景福二年。其弟子。與義州刺史曹信。大理司直吳方將重治其塔發之。見遺骸若銅色。舌若芙蓉。齒全四十二。香湯熏沐。用其年五月二十五日以葬焉。

唐法正

居江州之開元寺。專業金剛般若經。日課三七過。未甞或間。長慶初。以疾暴卒。而復甦云。始有人引至一所。若官府者。王服[褒-保+公]冕坐殿上。問正曰。在生何所脩習。正即以經對。王遽揖以升殿。命設高座。使登之誦經。纔發題。王瞿起立。侍衛皆合掌堦下。考掠榜擊訟諍之聲頓息。及誦至七過而罷。則有蒙被功德而往生善道者矣。然其讙呼鼓舞者相擁也。於是王謂正曰。上人自今日。整得三十年。享壽世間。幸益加習持。以臻果位。遂遣使送。正還前阻一穽。俾正俯窺之。忽推墮其中。竟獲寤。正後果逮八十餘歲卒。

唐亡名僧

甞客東京佛寺中。出錢使淨人以沽。寺眾怒謀辱之。或曰。無庸。第當不與之飲可也。頃之淨人以瓶攜酒歸。眾奪瓶碎之庭栢上。酒著樹凝結不流其僧遽以他器承之。酒入器中無小狼藉。其僧因飲之自若。或問何術以致此。始辭不知。固詰之。則曰。吾常持誦金剛般若經。然必先飲則聲氣融暢。無所得飲則反是。吾茲欲持誦故。敢以煩淨人。而諸君見怒。則吾以為不得飲必矣。而偶如此。其將亦經力致之歟。雖吾亦不能知也。眾駭然而散。

唐監源

未詳何許人。有至行。能循持律範。以表率叔季。不徒為言說而已。然尤融貫華嚴。每講則盈席皆士大夫。時號勝集。且倉廩之中。所積纔數百斛。而沿夏涉秋。晨鬻午齋之饋。日給千人。未甞匱。非冥有感致能爾乎。所居之寺多異徵。慧觀禪師。寺之耆德也。云。夜必見三百餘僧。持蓮鐙歷歷凌空而去。開元中。冀公崔寧。疑其妄。躬信宿山中。以候。仍預禁山之四旁三十里毋作火。初猶無所覩也。三日之夜。見百餘鐙現空中。復現光之赤色者千餘尺。於是冀公蹙然作禮。歎未曾有。俄而松間出金色手。長七尺許。二菩薩黃白色。閃爍莫正視。明日之晝。一鐙現庭柏上。與太陽爭輝。亘玻璃山約三里。寶珠一顆。圓徑一丈。熠爚可愛。西嶺山門上。起大虹橋。橋上梵僧老叟童子間出二炬。於空中交相往來。如送迎狀。其下兩兩比立四菩薩。通身放雜色光。高六七十尺。忽標榜寺額於大松林。後作篆書三學字。又一鐙爛然下垂二繡帶。夜出金山東林之間。月方中。有金銀二鐙。列照知鉉法師墳側。誠奇特事也。南康王韋臯。每歲三月。就寺設三百菩薩齋。中令白敏中。既為繕治眾宇。且盡疏其靈跡以聞。大中八年。詔改頟開照。故東川毗尼之學。卒推源之為宗主云。

唐惟忠

幼出家。隸居成都[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣之法定寺。志行堅謹。素為鄉里所敬服。寺舊有浮圖。尤聳峻。一日雷霆震驚。昏霧擁蔽。浮圖中心之木。忽爾自出置旁地。正亦不知何以致然也。先是寺之彌勒像。靈應異常。忠因禱扣。以為浮圖者。諸佛菩薩舍利所託也。天龍神鬼所宜呵護。而忽動搖如此。則世間妄議所從發。謗法之罪。所從得矣。是故菩薩寧捨身命。不使眾生受謗法罪。惟願大士加被焉。久之其木復處浮圖心如常時。而雷霆昏霧之變。無異於昨。或見四神人。身與浮圖齊。而扶掖其木者。豈非忠所感邪。忠竟示滅于寺。

唐靈幽

不知何許人。居上都之大溫國寺。甞暴卒。復甦。遂往豪州鍾離寺。考求金剛經碑本。然後審知世所行者。皆欠無法可說是名說法下一節。因奏朝廷添上之。且頒之天下。蓋其初入冥。見所謂閻羅王者。問幽平生何所專業。答以誦經。使誦之盡一卷。王曰。善則善矣。然猶未甚善也。乃語以所欠之文。且曰。延汝壽十年。可趣為作如前事也。幽奉命不敢違。

唐惟恭

居荊州之法性寺。性迭宕無行。然於金剛般若尤謹持誦。同寺有靈巋者。跡相類。人以二害呼之。一日巋偶出。去寺一里所。遇六七少年。容貌頗都。衣被亦華潔。手執樂器。如龜茲部。問巋以恭所在。巋疑其必至寺行香。且欲知恭處也。即語之不敢妄。翌日迴寺始及門。聞鍾聲曰。恭卒於昨夜二鼓時。推此則所見少年。乃天樂以迎之者。使恭平生壹務於善。則誦經之力。豈止於生天而已哉。於是巋自爾感悟。而其所造詣。將未可與恭同日語。

唐遂端

張姓。隸業明州之德潤寺。平生專以持誦法華經為恒業。咸通二年。趺坐以逝。頃之而蓮華青色出其口者七莖。近遠爭覩。以為希有。葬之東山。屢發光影。及二十餘年。眾復啟其封而視之。顏貌如生。於是迎歸其寺。加漆布。而奉安於真身院。寺即吳太子太傅都卿侯闞澤讀書堂也。額德潤。即澤字云。

唐智辯

勤學能記憶。聽采入神。所領寤非可以情識造。講演則音吐溜亮。辨析切剴。然而輪下相依之士。莫或至。獨嘆曰。吾誠斷佛種邪。柰何於人無緣如此。有宿德過而教之曰。子宜賸作餅餌。趣林野鳥獸棲集地。旦暮散擲。且祝之曰。願於來世為我法屬。得至菩提。於是辯如其言。訖二十年不一日廢。後闡化鄴之開元寺。致眾千數。較其齒纔皆二十。則宿德之教。果驗不誣。

唐寗師

岐陽人。寗姓也。時習呼其姓。而亡其名。昭宗初年。寗甞於所居寺暴卒。三日而甦。眾驚問之。乃曰。我入冥矣。始見吏坐曹。如世官府。遽謂我曰。和尚有壽而無祿柰何。即撿其籍曰。有乾荷葉三石耳。命隷導之歷攬。於是至一所。其門榜曰李克用。寗窺之。見一眇目黑龍。鎖鐵柱上。次一所曰朱全忠。見青毛白額虎。方鎖繫。而前有血肉狼藉。如噉物狀。次曰王建。見一白兔。臥金牀上。次曰李茂貞。見數女侍。一王者冠冕坐。至楊行密則陰蔽莫之覩矣。因以問導者。導者曰。汝將來之主也。餘處皆黯然深窅。不知所往。遂還。而吏乃使歸。且戒之曰。但多轉誦功德經。寗詢何經為功德經。曰金剛般若是也。事傳岐帥。惡其惑眾聽。禁之甚嚴。後卒驗無小異。時世稱寗入冥和尚。竟食荷葉。以壽終於所止云。

唐法藏

住鄜州之寶臺寺。資性質朴。有幹材。甞於葦川募緣。建伽藍一區。堂殿極偉麗。其鄉里皆歎。以為不可及。偶暴卒而甦。即繕寫金剛般若經。加勤於舊。且旦暮誦不輟。問之則曰。吾死時正若夢寐。見梵僧語我。汝起造固善。其功德不可量。然而互用三寶物柰何。蓋發露以從懺悔。又勸書寫讀誦是經曰。不徒消罪。亦足延壽。吾是以不敢忘也。後一百十歲而終。

唐神智

姓力氏。婺之義烏人。幼師事雲門寺沙門惟孝薙落。年十二。日中一食。即持誦大悲心呪。尤精厲。屬會昌滅法。雖易形服。而志操不小變。大中初。教門復興。乃遊越之諸暨。築室以事禪燕。仍祝水以療疾。近遠求者。多獲効。於是施子日至。而眾以給。未幾入京師。會相國裴休。甞夢一僧。久能憶其貌。及見智。宛然夢中者。大敬愛之。且其女為物所憑。狂寱莫治。智祝之七日頓愈。裴公因以其懿行偉績聞上。賜寺額曰大中聖壽。復以神策軍所鑄鍾一口。天后綉[巾*(穴/登)]藏經五十卷賜之。而殿扁則公所手書者。光啟二年十二月終。壽六十八。臘四十八。塔於邑之南山。

梁鴻楚

字方外。姓唐氏。永嘉人。幼從表兄弟。出家越之龍宮寺。既受具。乃回鄉里。時州將朱褒。知其名。尤欽挹之。唐大順中。請以城南廢大雲寺。委楚修治以居。詔許焉。於是楚裒施率工。追還舊觀。乾化初。吳越錢氏。召楚於錢唐龍興寺。臨壇開戒。且奏賜紫衣師號。楚以凉德不稱其服。力辭。詩人鄭說高其義。贈以篇什。楚於法華經尤所通貫。其集眾講演。凡五十餘座。又甞刺血繕寫。以充供養。長興三年。忽蓮華產於講堂之中。重跗複蕚。香氣芬郁。六月五日夜。猶行道誦經。頃之侍者但覺聲微鐙暗。就視則趺坐而逝矣。壽七十五。臘五十二。

石晉法本

天福中。僧有坐夏襄陽禪剎者。而本亦在焉。既解制。其僧謂本曰。吾出家居鄴都西山竹林寺。寺前以石柱標準。他日有暇。無惜見訪。當一擊石柱。則某必奉迎。久之本果如約。往至鄴都。徧求所謂竹林寺者無有也。或謾指一處曰。古老相傳。以為此有賢聖所棲止。然亦空名。無實跡。復何必以自苦也。本見石柱峻拔。獨念曰。昔其僧固有以教我矣。試一擊之。則風雲四合。只尺無所覩。少焉開霽。則樓臺突兀。已在山門下。頃之。僧從內出。相與道故舊。喜甚。遂握手歷階登秘殿。方尊宿據坐大榻。顧問再三。本備述交契始末。尊宿曰。可留一飯即去。食畢。本乞住。其僧以尊宿命不可。遽別。罔知所之。

竪為三際　　橫為十方　　中有一物　　不可測量　　從本以來　　光明洞達　　佛與眾生　　無小懸隔　　於此乎感　　於彼乎通　　彼此相涉　　如太虗空　　虗空湛然　　孰分彼此　　乃至感通　　其理亦爾　　當念入滅　　當念出生　　勿於善惡　　而起現行

新脩科分六學僧傳卷第二十六

新脩科分六學僧傳卷第二十七

淛東沙門　曇噩　述

定學

證悟以自行。神化以利他。是皆出於定也。何以言之。蓋明吾性也。而昏蔽之。然而求其所以復之者。必觀焉可也。觀則明而至於照矣。靜吾性也。而動亂之。然而求其所以復之者。必止焉可也。止則靜而至於寂矣。夫定其觀之照。而止之寂歟。故由寂以發悟。則證入深。由照以起化。則神變廣。是證悟神化二科。宜以係之定學之下也。

證悟科

晉竺僧顯。生傳氏。何朔人。燕坐山林。數日無饑色。太興末。劉曜寇洛陽。顯因南遊名山。無定處。偶疾臥。繫念安養。遂見無量壽佛。其光照身乃愈。是夕更衣澡浴。語侍者。所見皆異事。平明安坐泊然而化。有香滿室。十餘日乃歇。

晉竺法慧者

關中人也。性方剛。以律自護。師事嵩高山浮圖密。建元元年。至襄陽止羊叔子寺。每行乞不受別請。日荷繩牀自隨。至閑曠地。即設以坐。雨至以油帔覆上。雨止或視之但見繩牀。失慧所在。方驚異。而慧處牀上自若。然亦莫察其如何也。謂弟子法照曰。若過去世折雞一足殃至矣。俄照為人誤折其足。又曰。有可度一人。在新野。乃往見老父方耕。從乞其牛。老父不與。慧前捉牛鼻。老父懼施之。慧行七步。祝還其牛。未幾老父歿。征西庾穉恭。鎮襄陽。嫉慧惑眾。慧亦曰。吾宿對至。果為穉恭所害。壽五十八。臨刑曰。吾死三日有暴雨。已而雨水深丈餘。居民多死。

晉慧元者

河北人。史不書氏。為人純至。左右未甞見喜慍之色。危坐必終日。栖止武陵平山寺。學者二十餘輩。刻苦於道。太元十四年沒。後其徒。入武當山見之。神色自若。寄聲寺僧。勤苦脩行。勿怠。自是其人常聞空中磬聲。依而集眾。未甞失時。

晉釋慧嵬

不知何許人。初遊長安止大寺。久之。去禪冥山谷中。夜有一鬼無頭者。忽前立。嵬不懼。徐曰。汝無頭。便免頭痛之累。一何快哉。鬼即沒。頃之一無腹者至。嵬曰。汝無腹。正免饑渴之患。又何快哉。如是異形百出。嵬皆隨其所變遣之。一夕大雪。四施人跡。忽有美女子。扣門求宿曰。我天女也。以上人有戒德。故來相慰。嵬曰。汝來不過欲見我耳。茲既見自當去。且汝於法為障道。其可宿乎。於是女子凌空而去。曰河水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。安帝時。與法顯西遊。後不知所終。

晉賢護

出孫氏。梁州人。遊廣漢。止閻興寺。素習禪觀。臨終口出光明。五色徧照。遺言必遵天竺法闍維。無復葬。後得一指灰爐中。起塔曰指塔。以著見。

晉法緒

生混氏。高昌人。有高行。誦法華維摩金光明。入蜀。居劉師塚間。脩禪觀。虎為伴侍。及卒。當盛夏。施身蟲鳥。而七日不壞。夕有光明照村落。其香氣則經旬乃歇。父老塔之塚上。

宋僧迦達多

僧迦羅哆。皆深曉禪法。達多禪坐。念食時至。有鳥啣果為供。達多私念曰。猿猴獻蜜。佛且受之。我何為而不可。元嘉十八年。臨川康王。請止廣。陵後徙建業而歿。羅哆以景平末。至建業。乞食人間。宴坐林下。翩然往來。世莫親疎。居鍾山之陽終焉。

宋玄高

生馮翊萬年魏氏。其母寇本邪見。而女兄特信。為母祈生無異見子。以奉大法。起門戶。寇忽夢梵僧散華空中孕。而生高。香光連旦夕。因名靈育。里閭敬之。別名世高。年十二求出家。父母以其尚少難之。一日有書生。欲歸隱中常山者。過宿高家。父母以高託之。是夕見父老之祖餞者紛然。明日皆復至其家。乃悟以為疇昔之來者。蓋神所迎也。高留書生處兩日。既得師。因易名玄高而薙落焉。年十五。問道要於石羊寺之浮駄跋陀禪師。頃之遽有悟入。跋陀不敢以師禮見。旋居麥積山。善隣居之高行沙門曇弘。時曇無毗。自西北至涼。妙於禪觀。高又親之旬日。毗輒反問未決之義。及毗西歸。有妖比丘忌高。讒于河南王世子曼曰。今聚徒將為國害。曼信而欲殺之。其父河南王不許。擯高於河北。高既至。居林陽堂山。山蓋地僊宅也。夜聞鍾磬聲。高門弟子百餘輩。有玄紹者。甞指地出水給眾。如紹者又十一人。曇弘尤見禮於河南王弘。間謂王曰。高希世之瑞也。王何以[按-女+(眉-目+貝)]之。貧道殊為王惜之也。王迎高。高將赴命出山。草木輒摧。偃石塞路。不得行。高曰。吾志在弘道。而自滯巖穴。於爾鬼神亦無益也。路乃可進。王郊迎以為國師。遊梁土。沮渠蒙遜禮敬特甚。門弟子僧印自謂已得阿羅漢。高假以神力。使於定中。聞十方無盡世界諸佛所說之法不同。印於一夏。尋其所見不盡。愧懼懺悔。時魏拓拔燾據平城。每侵凉境。燾舅陽平王社。請高同歸魏都。太子拓拔晃師事之。晃甞被讒。燾疑之。晃以語高。高為作金光明懺。燾乃夢其先祖讓燾。不當以讒疑太子。燾既覺。以夢語群臣。臣下皆稱太子無過。待之如初。下書將讓位。且使太子典國。朝士庶民。稱臣上書如表。但以白紙為別焉。崔皓寇謙之者。皆燾寵臣。懼晃纂承不利於己。乃謂曰。太子前實有謀。但結玄高。以道術。致先帝恐陛下耳。若不誅高。必為大害。燾大怒。敕收高殺之。纔四十三歲。元嘉二十一年也。時梁土沙門慧崇同被害。弟子玄暢。時在雲中。忽見一人來曰。君師可痛。以馬借之。日馳六百里。至魏都未晡泣曰。和尚神力當為我起。於是高開目瞪視。謂諸弟子曰。大法應化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒湛然。但惜汝等行如我耳。唯玄暢南度得無他。汝等死後法當更興。善自脩心。無令中悔。言訖即化。沙門法達號呼曰。聖人去世我何用生。應聲見高雲中。達頂禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨君耶。達問曰。和尚與崇公。並生何所。曰我願生惡趣。救護眾生。崇已生安養矣。達曰和尚已陞何地。高曰。吾弟子中有知之者。達訪弟子。皆曰得忍菩薩。

宋僧周

不知何許人。有高行。痛自韜晦。住嵩山石室。魏道武之滅佛法也。周前知之。與諸沙門。隱長安寒山。後道武以疾尋悔。即族崔浩寇謙之等。而佛法復興。聞周名。遣使徵請。周固辭以老病。而弟子僧亮代行。亮既行。周於是夕入火光三昧而化。塔其骨山中。亮至都。永昌王郊迎之。為說法關中。脩完精舍。廣度沙門亮勸之也。

宋慧通

關中人。史亡其氏。少得度。止長安太后寺。誦增一阿含經。又從涼州慧紹禪師。受禪觀法門。專心祈生淨土。偶微疾。見無量壽佛光明照身有異香。良久遂化。壽五十九。

宋法期

生向氏。蜀郡[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人也。幼孤。事兄以悌稱里閭。年十四出家得度。從智猛禪師受法。與靈期寺沙門法林。共習禪觀。皆獲證。後從玄暢。遊至江陵。而十住觀門。所得已九。惟師子奮迅三昧未盡。暢歎曰。吾西涉流沙。北抵幽漠。或探禹穴。登衡霍。所閱勝侶多矣。獨子有禪支分。竟沒於長沙寺。神光異香。薰照近遠。壽六十二。時蜀龍華沙門道果。亦以禪觀著稱。名與期並。

宋慧安

不知何許人。少為人虜。賣於荊州富家。作役謹甚。主人愛之。年十八。聽出家為沙彌。止江陵琵琶寺。風貌庸率。眾頗輕之。然當僧齋坐時。輒起行水。自上至下。水用不竭。眾訝其異。及受具靈跡益著。甞與沙門慧濟。上堂布薩。堂戶未開。綰濟手指從壁隙入。出亦如之。濟甚駭懼不敢言。安謂濟曰。我當遠行。今與君訣別。仰見空中。皆好華有絲竹聲。天香郁然。濟愈懼不得語。安曰。吾與子遊所見。慎勿妄言。言即有咎。唯西南有一白衣新發意菩薩。可與之言。於是辭去。附巨商之舟。入湘中。路患痢將死。謂商曰。我死必露尸岸上。不須設棺也。問其意。曰吾欲以施蟲鳥耳。商人如其旨。以尸投岸側。夜輙有火燄從身出。商大怖。刺舟至湘中。而安已先在。欲就語又不得。濟後至陟屺寺。詣隱士劉虬夜語。以及之。虬即遙禮曰。此得火光三昧者也。時蜀又有僧覽法衛。俱神異。世疑其得道云。

宋道法

生曹氏。燉煌人也。少為沙門。精苦有高行。持祝神驗。遊成都。從王休之費鏗之請。住興樂香積二寺。時至乞食。不受別請。甞入定。登內院。見彌勒。自臍輪放光。照三塗苦。於是加意常坐不臥。元徽二年化去。貌如生。

宋普恒

生郭氏。成都人。兒時見異比丘。說法於空中。向親敘之。願出家。及長為沙門。止洛下安樂寺。好於閑靜處。收攝其心。與蜀沙門韜公友善。自謂甞入火光三昧。自眉間下。屬金剛水際。於光中見諸色像。先身業報等事。升明中歿。壽七十八。手屈三指。強信之不可。平生貌黑瘠。既而腴晢殊甚。然後知其為得道也。闍維。有煙成五色良久。異香郁然。

齊阿那摩

此云寶意。姓康氏。康居國人。建中初。至建業。止瓦官寺。常宴坐樹下。明經律。善持神祝。轉側數百貝子。立知吉凶。以香塗掌。見人往事。世祖以銅唾盂施之。一夕而失。乃空卷一席祝之。三夕而盂在席中。永明末終。

梁植相

姓郝。梓潼涪人。初為巴西郡吏。甞以太守鄭貞命。奉獻京師。普通初。上方隆尚佛乘。塔廟莊嚴侈於甲弟。僧尼貴擬王公。相慕之。遂出家。及還蜀。妻子皆薙落。大同中。相進脩加精厲。一食常坐。畢命不渝。時南武都。有法愛道人。以祝術。為世所宗。相往觀之。是夕見一物。偉衣冠前至。相不為動。物尋舉相所坐繩牀。高四五尺許。即隱去。斯須復來舉牀。僅動一角去。斯須復來前立。如初。相終不動。頃焉忽見其面於屋上梁棟。有摧裂聲甚大。相略不動。物遽禮拜求懺悔。明日相語愛曰。汝其捨去邪法則善。相生長邊鄙。而音吐凡陋。後往益府講肆聽習。而眾加侮誚。相一弗以介意。甞因行役。寄宿道士舘。道士素聞其名。恐其誘己徒屬而弗禮焉。夜既分。虎群號相所臥處。諸道士通夕不能安。黎明從之求受戒。又見釣弘農水側者。喻之使毋殺。其人意殊慢。相即唾水中。忽有大蛇昂首。四顧趨釣者。釣者懺悔。遂師事之為弟子。未幾聚徒青城山。梁王蕭撝尤致欽重。一日謂弟子曰。吾無勝業以生淨土。然而三塗之苦。天堂之樂。亦非所生也。無已則仍生此土。以教化汝等。汝等其努力行道哉。跏趺而逝。壽三十有四。於是獠民聚觀歎異。興起則効。而夷俗為變。先是相建柏林寺於綿城之西。手植梧桐一株於堂下。極為繁茂。至是無故衰落。維那晨起擊鍾。失響。上座僧起謂人曰。此必有大凶。遽逃避。既而訃至。寺去青城四百餘里。而感應如此。豈可以常情測哉。梁之季。道香僧朗。並神異。茲不具錄。

梁慧勝

交趾人。住仙州山寺。日誦法華一偏。以為常。後從外國禪師達磨提婆。學諸觀行。一定必周晨夕。彭城劉繢。出守南海。聞其風而禮致之。攜以俱歸。處之幽栖寺。終日默然如愚。與之遊。愈久愈可敬。分衛之暇。閉戶無他事。永明五年。遷憩鍾山延賢精舍。心遠地僻尤稱。天監中卒。壽七十。

魏志湛

齊州山荏人。出家居人頭山[口*缶*亍]草寺。寺即宋之求那跋摩。所立道場也。至湛而規模猶未替。湛於法華專務誦持。將終之日。梁沙門寶誌懸知之。謂武帝曰。今日北方山荏縣人頭山[口*缶*亍]草寺。須陀洹果聖僧入滅矣。揚都道俗聞之。莫不北嚮致禮。故湛之終也。寂然掩息。餘無病惱。獨於兩手各屈一指而已。識者以為西竺誠於此驗所證果位。蓋謂一指初果。二指則二果也。是知湛寔初果云。築塔人頭山。其石灰泥土。雖鳥獸莫汙衊。

魏佛陀

西域人。既習靜慮。且以觀方利物為志。而交友六人。其五人者。已證果矣。其未證者。獨陀爾。憤悱之至。如不自容。於是證果之友。謂之曰。道以無心得。非可以力致也。且子於震旦。當有別緣。度二弟子。作世利益。此其所得則亦大矣。盍行乎。因復遊歷。至魏之北臺恒安而止焉。時孝文方隆尚吾教。厚加禮遇。鑿石以龕其居。給糧以飽其侶。而徵應累著。識者異之。城內康氏饒資。更為造院以遵常業。一日小兒於門隙窺陀。他無所見。但見大火赫然而已。走告其家使窺之。無見也。由是知其獲證不誣。及遷都伊洛。詔於少室構寺以處之。今之少林是也。每謂眾曰。此精舍將來終無所乏。吾固別召靈祇衛護之矣。故茲逮二百載。雖其間凶歉荐臻。而寺賦充實。則抑陀之願力歟。尤善聲論。後於洛。度慧光僧稠二弟子。始皆引杖以擊其頭。知為法器。遂以度之。異日果名天下。事各有傳。陀以老不預眾。感一善神與俱飲食起居。惟神是聽。亦時令設饌祀饗之。已而手畫其像於房壁間。未幾告終。

魏慧達

一名窣和。姓劉氏。咸陽東北三城定陽稽胡也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉里譽。治家至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽。甞被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。後復往越。禮舍利。刻厲進脩。具如別傳。太延元年。西遊涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崕他日當有尊像出現。而或全或缺。世之治亂係焉。正光初。忽大風雨疾雷破山。見一丈八石像屹立。嚴整而無其首。人競琢首置之。隨置隨墮。視其勢不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周興。光發城東七里澗。掘之得首。舉而合之像上。如素。保定初。詔建寺其地。頟瑞像。建德初。像首復墮。而滅法之兆見矣。隋開皇間。像完美殊甚。大業五年。上躬致禮敬。詔易寺頟為感通。以旌其異。夫象當達之記。更八十七年。而後果出現。又四十餘年而與首合。又十餘年而首墮。每合每墮。驗如達記。是何其神也。達死。肅之酒泉。闍維獲碎骨如葵子。關表百姓。至今以廟貌奉之。號劉師佛云。

齊僧稠

姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經史。時論歸之。徵為太學博士。然厭世煩辱。乍覽佛經。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發五願。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北遊定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業涅槃經以度世。會有僧自泰嶽來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必繫緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃聖行四念處法。眠夢覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鑽仰之勤。至於九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動移晷漏。而飢鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因為說諸行業。皆摧弓折矢。受戒而退。甞於鵲山。感神以嬌姿媚態。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學於[葸-十+夕]嶺。迤東。汝其最矣。留住嵩嶽寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐堦上聽經。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽於泉處。呼優婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒湧如初。復甞遊懷州王屋山。兩虎方怒闘。稠以錫杖中解。各散去。所居牀上。忽有僊經二卷。稠曰。我求佛道。而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熈元年。孝武帝為立禪室於尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁叡。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。剏開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。苟有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風德。誕欲弘宣。希即荷錫暫遊承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內。跪聽法要。毛竪汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠不虗應。師但安心。弟子願為外護檀越如何。稠曰。菩薩以護法為心。陛下應天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十餘日。三年詔於京城西南八十里龍山之陽。構雲門寺以居之。兼主石窟寺。復詔境內州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚闡。今並令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學之初基。佛乘之前導。歸信之漸發蒙斯人。上大說。自是議以國儲三分之。其公費私用外。餘悉以奉稠。詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接於道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未甞為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。後果有以稠傲慢讒於上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨立谷口道側。少焉駕至。恠問其故。稠對以恐身血不淨。穢汙伽藍。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。媿悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負稠歸寺謝罪。稠固却之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習氣也。呪盆水示之。獨見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎。偕諸大德。請出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔弔慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。栖心寂嘿。虗來實反。妙業玄風。事高緇素。運往神遷。實用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供於雲門。皇建二年五月。門人曇詢等。奏請起塔。詔曰。故大禪師。德業高逈。三寶棟梁。緣盡化終。神遊物外。可依西域之法。闍維起塔。贈帛千疋。建千僧齋。標樹芳迹。示諸後代。右僕射魏收。製文勒碑。

周僧崕

姓牟氏。其先涪陵人。晉義熈九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止於廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崕幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。甞終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可惡耳。後當燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者於水。曰殺非好業。我今誓當痛斷矣。遂焚棄其具。併輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺餘大二寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倐爾升雲而滅。眾駭懼。崕曰無懼也。但斷殺業可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而隄防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹。玄冬之月。禪師命火溫足。崕熾大鑪於前。禪師責其多。則曰。須火却寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。苟獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崕法師來為我作師。我請為弟子。崕謾謙謝而已。自是神化寖顯。弘濟頗多。年踰七十。心力尚強。武成元年六月。於益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何謂空。答四大五根。復何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崕如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崕於般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崕則不動顏色。說法勉勵。行慈斷殺。復為四眾誦經。至切詞要義。則頷頭微笑。時有怠者。崕顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經如風過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經教。句句與心相應。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。於是士女數萬圍繞。崕澄心中坐自若。忽微雨霑濡。即斂念入定。而雲散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崕遂以口嚙拔所生之骨。吐於眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復見犬羊龍虵軍器等象於空中。頃之而息。或問其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲捨身。故現此相。間使治辦供具。乃於成都縣東南。積薪為樓。高數丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數十萬。擁輿哭。崕曰。但守菩提心無哭也。遂陞高座說法。時復舉目望樓室獨笑已。而右脇寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟徐步至樓下。遶旋三匝。徧禮四門。既陞而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崕默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬於地。崕自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崕於烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所餘惟心肝腸腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。且崕歿後。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。後崕舉事感之。發願斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當如死屍中虫。虫即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實得否。答既發心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當。崕曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崕曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。願令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時眾生度已盡也。問藥王等聖。何故亦成佛。今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應對皆此類。座中有疑崕非聖人者。崕乃的呼其人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病醜陋。畜生異類。願檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆覩瑞相。或圓蓋覆崕。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然並雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣人。於[郫-卑+((白-日+田)/廾)]江邊。見崕於空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢崕將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崕曰無怖。用薰病也。即覺爽徤。因請現瑞。答曰。我名光明徧照寶藏菩薩。所謂崕者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。於是二百許人即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明淨耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。

周猷禪師者

姓楊氏。住益州之多寶寺。四十餘年。日夕專務讀誦。後圖九想變於房壁。露置繩牀上。覆椶櫚以庇雨露。晝隨僧作務。夜則習定其中。日纔一出而食。以為常。漸至七日。或至一月。僧殊玩之弗恠也。如是歷二十年。略無有能省顧者。俄夜驟風雨。房屋畫壁崩仆。鄰僧意猷已壓矣。旦往則存繩牀。餘無所見也。

後梁僧景

不知何許人也。居澧之陽山。於道有證悟。陽山地接桃源。僊靈鬼物之所栖遁。景居之。恬無影響。而蛇虎為使。或有以惡念進見者。輒驚怖迷惑。不知所向。苟將問道則無他。慧璀禪師。南嶽思公之神足也。聞而造焉。杜默終日。不可致詰。璀因翹勤再三。繼之以泣。如是旬浹。僅一披敘。璀退而歎曰。予見善知識之高尚者。十有八人。類得入其門而升其堂。然未若斯人墻仞之高。階階之峻也。後不知所終。

隋慧意

姓李氏。臨原人。專志定學。旁聽大乘經論。宇文廢法。南遊梁。與僊城山沙門慧令同師。俄徒京邑聰師之舊堂。畫夜常坐。光景燦然。人見之驚。以為鐙燭也。其鄉里有柳靜者。甞為德廣郡守。素不信。乃別請意於家。供養百日。且使其子四人抑稟等。夜往窺之。果見其室大明靜。由是始歸嚮。開皇初卒。是日謂弟子慧興曰。客至可多辨齋饌。及中而慰弔者填門矣。

永禪師南鄉人。梁有國日。明帝甞供養之。開皇初。坐逝。眾聞音樂香氣者七日夜。方露屍傘蓋山上。未即葬。同寺全律師。輒臨其屍曰。幸留七日以待。至七日全亡。舁屍永側。而永之屍始摧變。

隋道舜

不知何許人也。結茅於澤州之羊頭山。世傳為神農氏甞藥地。靜僻幽敻。誠僊聖所居處。舜日一食常坐。卒歲無睡眠。蛇鼠孚產繩牀下。虎每踞蹲其側。為說法有聽狀。人來使之去。必如語去。或謂明日幸毋來。卒亦果然。故其徒與俱無所忤。而化物之效率類此。衣弊跣行。遇者莫能識。開皇初。持缾錫乞食聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。輒曰。汝當生牛中。相已現矣。雖受戒無益也。因踏其後使去不能得。曰牛以尾為力。令尾被踏。而遽欲去可得乎。此固業影耳。且如是顧不自悔哉。於是女子悉傾其家。營福以懺。情尤慈憫。數遊癘疾家。為呪治。勿憚也。晚詣林慮洪谷盤亭諸峯以終。

隋道仙

一名僧仙。西域康居國人。少業賈。泛兩舶往來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬緡。時僧達禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達則為說法曰。夫生死輪轉。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又甞扣達房。達不應。因窺其戶。獨見水盈室內。識者以為達入水觀故然。於是仙大領寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落於灌口山之竹林寺。對眾自誓曰。苟非得道。終不出山。益遁敻絕地。結宇習定。每定必四五日乃出。因能言未來事。皆驗無小爽。明日客至。夜先具告其數。神異寖以著聞。梁始興王澹鎮蜀。待以師禮。攜至陝。天監十六年。遊青溪山。將駐錫焉。先是道士李學祖等。占之以事營建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所闢僅容繩牀許。無何火發。而道士望見之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。後道場之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王於梁泰寺。凡六齊日。則設供會眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠。所執香鑪不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時即慕嚮侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三台貴公。可詈辱耶。偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陝者二十有八年矣。至則蜀民如見父母。會大旱。託之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復時為請者。捫肘腋。應念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倐變。雲霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍湧壞行路。士卒沮莫進。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成都之眾淨寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟可量耶。年百餘歲而滅。葬山中。俗至今以仙闍梨呼之。

隋慧巖

住蘇之重玄寺。常房坐習禪業。未甞出遊。或出則飲啖言咲。不脩戒檢。人以為狂而慢悔之。每獨歡然。對眾指撝曰。此地為殿。此地為堂。甚至廊廡庖湢悉有區處。如是一月餘。告所知者曰。浮圖鈴墜。是吾去時也。即反鎖其戶久不開。已而浮圖一鈴果墜。眾破關入。則見巖端坐而逝矣。城市聞之。奔赴填噎。競委金帛以施常住。豐厚資之以營繕。而間架位置之素。皆必如其言乃已。鬱成名剎。今其遺形尚在不壞。

隋慧越

生嶺南。居羅浮山中。匡眾習禪。有聲海內。性慈愛。鷙禽獷獸。為說法馴擾。至可役使。一虎甞以首枕越膝臥。越亦入定不自覺。聲聞流藹三楚。開皇之季。煬帝居晉邸。遣舍人王延壽。召入慧日道場。從朝京師。所在歸化。後還楊府。中路而卒。遣軆船上。如生人。見火光夜從足出而入于頂。如是宛轉。達旦不絕。歎未曾有。王特下教。令歸葬本山。以旌敬異。

隨慧侃

晉陵曲阿湯氏子。少受學於和闍梨。和尤神異。世莫能測。然於尊像。事之如生。見立像不敢坐。勸人必造坐像。行遇困厄。救濟不遺力。甞見群猪被縛。和因唱曰。解脫首楞嚴。縛輒自解。猪逸去。主亦從而放之。苟眾所會聚。則為說法開寤。晚年至鄴盛化。歸嚮之徒。頌其德至今。竟卒於鄴。將卒。有問其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初於和。固有所傳授。後往嶺南。依真諦專精禪寂。歲晚住栖霞寺。又往揚都偲法師所。偲素知其行業。禮接之。將別。請現神力。侃曰。許復何難。即出臂窻中。長數十丈。取齊熈寺佛殿頟。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業初。卒於蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞於堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐牀上。撼之鏘然不散。

新脩科分六學僧傳卷第二十七