續藏經 名僧傳抄

梁 寶唱撰

名僧傳抄目次

名僧傳目錄

祇洹寺求那跋陀　　偽秦長安官寺釋道安　　晉江陵長沙寺釋曇翼　　晉始寧保山竺法義　　齊上虞城山寺釋僧行　　晉江陵長沙寺釋法遇　　偽秦長安釋道恒　　三乘漸解實相事　　無神我事　　宋長樂寺釋覺世　　宋莊嚴寺釋曇斌　　宋莊嚴寺釋曇濟　　禮法事　　宋道場寺佛駄跋陀　　宋定林寺曇摩蜜多　　宋宗照寺僧伽羅多哆　　偽魏燉煌釋道韶　　偽魏長安大寺釋僧印　　宋中興寺釋慧攬　　晉永興龍山大寺納衣　　宋尋陽釋慧通　　宋欣平龍華寺釋道汪　　晉尋陽廬山陵雲寺釋慧永　　晉長安太后寺釋慧精　　晉山陰顯義寺竺法純　　宋尋陽廬山竺慧慶　　宋瓦官寺釋慧果　　宋江陵釋慧海　　宋城都香積寺釋道法　　宋欣平慈氏寺釋僧業　　齊山陰天柱等釋法慧　　晉吳通玄寺釋僧表　　宋枳園寺釋智嚴　　宋道場寺釋寶雲　　宋齊昌寺釋法盛　　宋瓦官寺釋僧供　　宋龍華寺釋道矯　　齊安樂寺釋曇副　　釋法祥　　(附)名僧傳說處

名僧傳抄目次(終)

名僧傳目錄

莊嚴寺釋寶唱撰

名僧傳第一(外國法師一)

漢雒陽蘭臺寺竺迦攝摩騰一　　漢雒陽蘭臺寺竺法蘭二　　漢雒陽支樓柯讖三　　漢雒陽安世高四　　吳建初寺康僧會五　　晉長安青門外寺竺法護六　　晉建初寺白尸梨蜜七　　晉豫章山康僧淵八

名僧傳第二(外國法師二)

偽秦逍遙園佛陀邪舍一　　偽秦逍遙園鳩摩羅耆婆二　　偽秦西河曇無懺三

名僧傳第三(外國法師三)

王衛軍寺僧伽提婆一　　偽秦曇摩難提二　　偽秦僧伽跋澄三　　祇洹寺求那跋摩四　　許岡寺僧伽跋摩五　　中興寺求那跋陀六

名僧傳第四(神通弘教外國法師四)

竺佛圖澄

名僧傳第五(高行上中國法師一)

晉倉垣水南寺朱仕行一　　偽秦長安官寺釋道安二

名僧傳第六(高行中中國法師第二)

偽秦飛龍山釋僧光一　　偽秦飛龍山竺道護二　　偽趙長安竺道進三　　偽趙燉煌竺法乘四　　晉江陵上東寺竺僧輔五　　偽秦勞陽釋法和六　　偽秦中山康法朗七　　晉江陵長沙寺釋曇翼八　　宋江陵竹林寺釋曇從九　　偽魏釋玄高十

名僧傳第七(高行下中國法師第三)

宋餘杭方顯寺僧詅一　　宋江陵辛寺曇鑒二　　偽魏曇弘三　　宋道場寺僧馥四　　宋祇洹寺僧苞五　　宋南林寺法業六　　宋新安寺法瑤七　　宋彭城晉山寺僧籥八　　齊靈根寺玄暢九　　齊定林上寺僧遠十　　齊定林上寺僧柔十一　　齊山陰城傍寺惠基十二

名僧傳第八(隱道上中國法師四)

晉長安山寺于法蘭一　　晉長安城西寺帛法祖二　　晉剡東仰山寺竺法深三　　晉剡白山靈鷲寺于法開四　　晉剡石城山寺支道林五　　晉於替青山寺竺道曠六　　晉酒泉山寺帛法作七　　晉吳虎東山竺道一八　　晉會稽山寺竺法仰九　　晉剡東仰山寺竺法友十　　晉長沙麓山寺釋法崇十一　　晉剡東仰山寺竺法薀十二　　晉剡東仰山寺康法式十三　　晉奉高琨瑞山寺竺僧朗十四　　晉剡山于道邃十五　　晉始寧保山竺法義十六

名僧傳第九(隱道中中國法師五)

晉尋陽廬山釋惠遠傳

名僧傳第十(隱道下中國法師六)

晉故章崐山支曇諦一　　晉吳虎丘東竺道寶二　　晉蜀郡龍淵寺惠持三　　偽秦京兆啇洛山道整四　　偽秦覆舟山道立五　　晉江夏五層寺法愍六　　晉奉高太山寺僧敦七　　晉尋陽廬山東寺曇邕八　　晉尋陽廬山東寺曇恒九　　宋尋陽廬山西寺道生十　　宋會稽若邪山懸雷寺道敬十一　　宋始興靈化山寺僧宗十二　　宋鍾山定林下寺僧鏡十三　　宋鍾山草堂寺僧拔十四　　齊鍾山藥王寺法整十五　　齊上虞城山寺僧行十六

名僧傳第十一(中國法師七)

晉高邑竺法雅一　　晉淮陽支孝龍二　　晉瓦官寺竺僧敷三　　晉瓦官寺竺法汰四　　晉江陵上明寺釋曇微五　　晉江陵長沙寺釋法遇六　　晉河內釋惠超七　　晉彭城郡竺道融八　　晉吳郡臺寺釋道祖九　　晉蜀郡龍淵寺釋惠嚴十　　晉江陵長沙寺釋僧衛十一

名僧傳第十二(中國法師八)

偽秦長安大寺釋僧[((素-糸)*力)/石]一　　偽秦長安釋僧叡二　　偽秦長安大寺釋景影三　　偽秦長安釋僧肇四　　偽秦長安釋道恒五

名僧傳第十三(中國法師九)

宋城都廣平寺釋僧恭一　　宋瓦官寺釋法和二　　宋彭城寺釋僧弼三　　宋東阿釋惠靜四　　宋烏衣寺釋惠叡五　　宋東安寺釋惠嚴六　　宋道場寺釋惠觀七　　宋祇洹寺釋惠義八　　宋廣平長樂寺釋道誾九　　宋尋陽廬山釋曇詵十

名僧傳第十四(中國法師十)

宋江陵瑟杷寺惠徹一　　宋祇洹寺僧睿二　　宋龍光寺寶林三　　宋淮南中寺釋曇無成四　　宋棲玄寺釋惠耀五　　宋吳虎丘山釋道施六　　宋中興寺釋惠定七　　宋天竺寺釋弘穪八　　宋謝寺釋曇無達九　　宋淮南中寺釋曇因十　　宋比多寶寺釋靜林十一　　宋長干寺釋道景十二　　宋靈味寺釋僧合十三　　宋莊嚴寺釋僧璩十四　　宋舟楊釋梵敏十五　　宋中興寺釋道溫十六　　宋中興寺釋僧嵩十七　　宋多寶寺釋道亮十八　　宋天保寺釋惠整十九　　宋壽陽東山寺釋僧導二十　　宋江陵上明寺釋惠莊二十一

名僧傳第十五(中國法師十一)

宋廣陵永福寺惠因一　　宋東莞竺僧度二　　宋宗熈寺曇瑤三　　宋會稽天柱山惠靜四　　宋山陰若邪山道猷五　　宋治城寺惠琳六　　宋新安寺道猷七　　宋東安寺道猛八　　宋長樂寺覺世九

名僧傳第十六(中國法師十二)

宋中興寺智斌一　　宋靈基寺僧瑾二　　宋莊嚴寺曇斌三　　宋何園寺惠高四　　宋莊嚴寺曇濟五　　宋治城寺惠通六　　宋東安寺法智七　　宋龍光寺法寶八　　宋謝寺僧度九　　宋中興寺僧慶十　　宋靈基寺道愛十一　　宋天竺寺曇淵十二

名僧傳第十七(中國法師十三)

齊新安寺曇度一　　偽魏僧淵二　　齊莊嚴寺道惠三　　齊高座寺僧成四　　齊瓦官寺惠智五　　齊天保寺道盛六　　齊湘宮寺法鮮七　　齊中興寺僧念八　　齊中興寺道文九　　齊草堂寺惠熈十　　齊多寶寺弘苑十一　　齊長樂寺僧周十二　　齊靈基寺智林十三　　偽魏法度十四　　齊靈基寺曇識十五　　齊建元寺惠原十六　　齊中興寺僧鍾十七　　齊藥王寺曇遷十八　　齊中興寺僧表十九　　齊靈基寺法湲二十　　齊北多寶寺惠隆二十一　　齊謝寺惠次二十二　　齊何薗寺惠隆二十三　　偽魏智誕二十四　　齊靈基寺僧修二十五　　齊謝寺僧最二十六　　齊南海三藏寺曇通二十七　　齊莊嚴寺玄趣二十八　　齊大昌寺僧宗二十九　　偽魏惠記三十　　齊中寺法安三十一　　齊莊嚴寺僧達三十二　　偽魏道登三十三　　齊彌陀寺僧顯三十四　　齊靈根寺法常三十五　　齊中興寺僧印三十六　　齊福寺敏達三十七　　齊莊嚴寺僧寶三十八

名僧傳第十八(律師)

宋壽陽石澗寺卑摩羅叉一　　宋長安大寺曇摩流支二　　宋江陵辛寺惠猷三　　宋吳閑居寺僧業四　　宋廣陵長樂寺惠詢五　　宋汴泗道儼六　　宋吳閑居寺惠光七　　宋江陵枇杷寺僧隱八　　宋北法輪寺道遠九　　宋江陵上明寺成具十　　宋閑心寺道榮十一　　宋涼洲公府寺法香十二　　宋涼洲法力十三　　齊瓦官禪房超度十四　　齊長干寺法頴十五　　宋蜀郡靈建寺法琳十六　　齊定林下寺道嵩十七　　齊天保寺惠文十八　　齊閑心寺僧祐十九　　齊安樂寺智稱二十

名僧傳第十九(外國禪師上)

晉長安大寺弗若多羅一　　晉西海跋摩瞿沙二　　宋西梁洲智山三　　宋高昌摩騰掘帝四　　宋道場寺佛駄跋陀五　　宋江陵辛寺曇摩耶舍六　　宋定林寺曇摩蜜多七　　宋建康僧伽達多八　　宋道林寺畺良耶舍九　　宋宗熈寺僧伽羅多哆十

名僧傳第二十(中國禪師下)

晉中山郡柳泉山釋令詔一　　晉剡石城山帛僧光二　　晉始豐赤城山竺曇猷三　　晉涼洲惠紹四　　晉彭城鍾寺法相五　　晉始豐赤城山支曇蘭六　　晉長安大后寺智通七　　宋會稽石室靜度八　　偽魏燉煌道韶九　　宋南林寺惠始十　　宋涼洲法成十一　　宋枳園寺道恭十二　　宋枳園寺僧諮十三　　宋酒泉惠全十四　　宋建康曇泓十五　　偽魏長安大寺僧印十六　　宋中興寺惠欖十七　　宋欣平龍華寺智寅十八　　宋莊嚴寺僧謙十九　　宋靈根寺道忠二十　　宋江陵長沙寺法期二十一　　宋欣平龍華寺曇智二十二　　宋靈根寺惠印二十三　　宋城都安樂寺普恒二十四　　齊栖靜寺僧審二十五　　齊招提寺法隱二十六　　齊武昌頭陀寺法悟二十七　　齊靈根寺惠暉二十八　　齊龍華寺曇超二十九　　齊安固新興寺道果三十

名僧傳第二十一(神力)

晉雒陽滿水寺耆域一　　晉雒陽般鵄山楗陀勒二　　晉南海羅浮山單道開三　　晉雒陽常山竺佛調四　　晉[林/必]陽樓至山訶羅竭五　　晉襄陽羊舛于寺竺法惠六　　晉永興龍山大寺納衣七　　晉南海羅浮山沙門八　　宋雒陽釋曇始九　　宋延賢寺杯渡十　　宋梁洲釋智整十一　　宋高昌釋法朗十二　　齊江陵長沙寺釋惠遠十三　　宋尋陽釋惠通十四　　齊江陵陟[山*巴]寺釋僧惠十五

名僧傳第二十二(兼學苦節第一)

晉尋陽廬山西寺惠永一　　宋寧蜀江陽寺普明二　　宋欣平龍華寺道汪三　　宋道場寺法莊四　　宋謝寺僧開五　　宋彭城寺惠琳六　　宋天保寺僧蘭七　　齊普弘寺惠溫八　　齊道林寺僧隆九　　齊興皇寺惠堅十　　齊西安寺僧侯十一　　齊草堂寺法紹十二　　齊靈曜寺僧全十三　　齊靈根寺惠豫十四　　齊奉城寺僧護十五　　齊長干寺玄暢十六　　齊新安寺玄運十七　　齊彭城靜林法遷十八　　齊建元寺僧嵩十九　　齊臨沂攝山法度二十　　齊江陵四層寺惠敞二十一

名僧傳第二十三(感通苦節第二)

晉洛陽康法持一　　晉江左釋僧顯二　　晉河北帛法橋三　　晉剡支曇嶷四　　晉尋陽廬山陵雲寺釋惠永五　　晉信安釋曇彼六　　晉長安太后寺釋惠精七　　晉長安釋惠蒐八　　晉鍾山竺曇盖九　　晉尋陽釋僧濟十　　晉河陰白馬寺釋曇邃十一　　晉尋陽廬山釋僧融十二　　晉瓦官寺支法乾十三　　晉山陰顯義寺竺法純十四　　宋鹽官若常山石室釋僧秀十五　　宋建康釋惠簡十六　　宋南磵寺釋道固十七　　宋謝寺釋僧弘十八　　宋尋陽廬山竺惠慶十九　　宋瓦官寺釋慧果二十

名僧傳第二十四(遺身苦節三)

晉羅江霍山僧群一　　晉河北曇穪二　　宋長安寒山僧周三　　宋高昌法迎四　　宋鄴廷尉寺僧富五　　偽秦法羽六　　宋臨川招提寺惠紹七　　宋尋陽廬山僧瑜八　　宋北竹林寺惠盖九　　宋江陵道海十　　宋城都義興寺僧慶十一　　宋城都三寶寺僧生十二　　宋城都武擔寺弘濟十三　　宋城都香積寺道法十四　　宋欣平慈氏寺僧業十五　　齊壟西記城寺法光十六　　齊交洲仙山寺曇弘十七　　齊金剛寺法紵十八　　宋晉壽建元寺弘願十九

名僧傳第二十五(〔宋〕索苦節第四)

晉上虞徐山曇隆一　　晉治城寺僧法二　　晉武當山普施三　　晉於替法恒四　　宋東安寺法恭五　　宋始豐曝布山僧從六　　宋尋陽廬山陵雲寺惠安七　　宋剡法華臺法宗八　　宋天保寺玄敦九　　宋西涼洲法進傳十　　宋招提寺惠標十一　　宋靈曜寺智玄十二　　宋彭城寺僧[雨/復]十三　　宋莊嚴寺僧懿十四　　宋招提寺惠宏十五　　宋靈基寺道毗十六　　宋新安寺惠辨十七　　宋莊嚴寺惠忠十八　　齊吳閑心寺法訓十九　　齊興福寺僧高二十　　齊中僧盛二十一　　齊高座寺惠進二十二　　齊靈曜寺志道二十三　　齊龍華寺僧念二十四　　齊瓦官寺法纖二十五　　齊定林上寺超弁二十六　　齊高昌僧遵二十七　　齊靈基寺法明二十八　　齊祇洹寺僧志二十九　　齊祗洹寺惠志三十　　齊莊嚴寺惠演三十一　　齊高昌仙窟寺法惠三十二　　齊正勝寺法願三十三　　齊山陰天柱寺法惠三十四　　齊欣平等法定三十五　　齊欣平龍華寺法衛三十六

名僧傳第二十六(尋法出經苦節六)

晉長安竺佛念一　　晉道場寺法顯二　　晉東安寺竺法維三　　晉吳通玄寺僧表四　　宋枳園寺智嚴五　　宋道場寺寶雲六　　宋定林上寺智猛七　　宋黃龍法勇八　　宋高昌道普九　　宋齊昌寺法盛十　　齊定林上寺法獻十一

名僧傳第二十七(造經像苦節六)

晉吳紹靈寺惠護一　　晉山陰嘉祥寺惠虔二　　宋瓦官寺僧供三　　宋吳虎丘山僧詮四　　宋彭城寺僧鍾五　　宋瓦官寺僧楊六　　宋江陵鹿山寺僧亮七　　宋安樂寺道靜八　　宋謝寺僧昌九　　宋龍華寺道矯十　　齊安樂寺曇副十一

名僧傳第二十八(造塔寺苦節七)

晉安樂寺僧受一　　晉瓦官寺惠力二　　晉武陵平山惠原三　　晉建初寺曇爽四　　晉長干寺惠達五　　宋白馬寺惠光六　　宋武陵顯宋寺慈欽七　　宋始興虎丘山僧律八　　宋城都費寺法智九　　宋廣陵靈鷲寺淨開十　　宋宜昌閑居寺曇蘭十一　　宋延賢寺法意十二　　宋江陵多寶寺僧運十三　　宋定林下寺僧鑒十四　　宋吳縣南寺僧智十五　　宋江陵長沙寺法翼十六　　宋長干寺智愛十七　　宋靈曜寺法意十八　　宋謝寺僧瞿十九　　宋番禺祇洹寺法獻二十　　宋祇洹寺惠敬二十一

名僧傳第二十九(導師)

宋祇洹寺道照一　　宋長干寺曇頴二　　宋瓦官寺惠璩三　　宋靈味寺僧意四　　宋靈味寺曇宋五　　宋中寺曇光六　　宋興福寺惠芬七　　宋祇洹寺惠明八　　齊齊福寺道儒九　　齊瓦官寺惠重十　　齊閑心寺僧憙十一　　齊瓦官寺法覺十二　　齊齊隆寺法鏡十三

名僧傳第三十(經師)

晉建初寺曇藥一　　晉祇洹寺法平二　　晉祇洹寺法等三　　宋白馬寺超明四　　宋白馬寺明惠五　　宋白馬寺僧饒六　　宋安樂寺道惠七　　宋謝寺智宋八　　宋新安寺道綜九　　宋烏衣寺曇遷十　　宋道場寺法暢十一　　宋瓦官寺道琰十二　　齊東安寺曇智十三　　齊安樂寺僧弁十四　　齊寧蜀龍淵寺曇馮十五　　齊中寺僧琮十六　　齊北多寶寺惠忍十七

名僧傳抄

梁　寶亮　撰

名僧傳第三

求那跋陀(梁言功德賢也)

中天竺人也。少傳五明。天文書筭。醫方呪術。風甬盈虗。世間術業。多所究竟。而志力堅明。偏習方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁遊師子國。依師入道。專情學務。辭小習大。世號之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇室。操取經匣。即得華嚴大品。師曰。大乘於汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。雖還無益。若歸依三寶。則長得奉見。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩雲峯山。立寺以山為名。時刺史車朗表聞。宋文帝遣使迎接。其年冬至京師。勅住祇洹寺。遙入宮臺傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之。琅邪顏延之。宕才碩學。束帶詣門。於是京邑道俗。車盖相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請出經。於祇洹寺。集義學諸僧。初出雜阿含經五十卷。又於東安寺。出法鼓經二卷。出相續解脫經二卷。第一義五相略一卷。後於舟楊郡。譯出勝鬘經一卷。又於道場寺。出央掘四卷。楞伽經四卷。眾七百餘人。寶雲傳譯。惠觀執筆。辨章文義妙會。先自元嘉二十三年。譙王鎮荊洲。請與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即於寺內。出無憂王經一卷。八吉祥經一卷。過去現在因果四卷。無量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請講華嚴等經。而跋陀自忖未善漢語。愧難積旬。即旦夕禮懺。請乞冥應。遂夢有人。白服持劒。擎一人首來。至其前曰。何故憂邪。跋陀具以事對答。曰。不痛。壑然便覺。心神喜悅。旦起言義皆備領漢語。於是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復。元嘉將末。譙王屢有恠夢。跋陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二凶構逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節。跋陀顏容憂慘。而未及發言。譙王問其故。跋陀陳爭墾切。乃流涕而出。曰必無所翼。貧道不容扈從。義宣問曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當以義濟。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過江洲。見咸質質。問曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之敗。火欖轉迫。去岸懸遠。[利-禾+夷]無濟理。唯一心稱觀世音。手捉卭竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刾水。水深流駛。見一童子。尋後而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。怳忽之間。覺行十餘步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覽不見。舉身毛竪。方知神力焉。時王玄謨督軍梁山。孝武勑軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時引見。顧問委典。曰企望日久。今始相遇。跋陀對曰。既染覺戾。分為灰粉。今得接見。重荷生造。勑問置誰為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。並是駈逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無所懼也。是日敕住後堂。供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊洲十載。每與誰王書疏。無不記錄。及軍敗簡檢。無片言及軍事者。孝武明其託謹。益加禮遇。後因閑談。聊戲問曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞願為丞相三年燒香。帝悽然動容。義而許焉。及中興寺成。勅令移住。令開三間房。後於東府讌會。王公畢集。勑見跋陀。時未及淨髮。白首皓然。孝武遙望。顧語尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機解。但老期已至。朕試問之。必悟人意。跋陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負遠來之意。但有一在。即應聲答曰。貧道遠歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機辨。勑近御座。舉朝屢目焉。後於秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輙有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香呪曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十餘人。同夕夢見。鬼神千數。皆荷擔移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無驗。孝武請令祈雨。必使有感。如其無効。不須相見。跋陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復重見。即往北湖釣臺。燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加秘呪。明日晡時。西北雲起如車蓋。日在桑榆。風震雲合。即日降雨。明旦公卿入賀。勑見慰勞。嚫施相續。跋陀自幼以來。蔬食終身。常執持香爐。未甞輟手。每食竟輙分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望雲。見天華聖像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會葬。榮眾備焉。又續有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經十餘萬言。兼解陰陽道術。以齊建元中來至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達長者經。造正觀寺(云云)。

名僧傳第五

道安

本姓衛。諸偽秦書並云。常山扶柳人也。□□孩稚而家嬰世禍。外兄孔氏鞠養之。年七歲。便解者音讀書。五經文義稍已通達。迄于志學。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏。□□又別立禪房以栖。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結珠彌勒像。金縷繡像。織成像各一張。每講席一建振發。風采綱領。玄宗開張。慧目理思。懷道之士皆負書而至。時年五十二矣。□□甞與弟子法遇等以人。於彌勒像前立誓願。同生兜率。□□偽建元二十一年正月二十七日。忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而於窓間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵。可得免度。曰。故應浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必覩。久乃撝之。泯然還合。復還講堂。因入澡灌中。儵爾在外。於是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煑香陽。淨諸浴室。果致羅漢數十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言並前去。吾有小責未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中。□□安甞與嘉及弟子法遇等。於彌勒佛前。共立誓願。願生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲。縱恨其獨與璩狎。并愱其風望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中。桓玄為之頌。

名僧傳第六

曇翼

本姓姚。生羌土中。年十六。師事道安。善辭大乘。彌精三藏。才識明儁。雖不逮安。而節行清苦。門人莫競。晉長沙大守荊洲勝舍。欽安風德。欲遠相迎請。捨宅為寺。告安求一僧為寺主。安顧謂翼曰。荊楚士庶始欲歸宗。成其美者。非爾誰歟。爾其行也。翼貞錫南佂。至即締構。一年功畢。名長沙寺。後遊蓋部。刺史毛璩一遇相重。便餉米千斛。為設中食。飯內得一粒糓。即擇取先噉。璩歎曰。此沙門豈棄人供養者邪。遂厚加贈遺。尋歸荊洲。及丘賊入境。抄掠漢南。江陵闔境。避難上明。翼又於上明造東寺。後還長沙寺。復加開祐造大塔。并丈六金像。未有舍利。祈請累年。忽爾而得。即集僧尼五百人。燒香讚唱。請一鉢水。以汎舍利。舍利右旋。五色光耀。清徹滿室。因往巳陵君山伐木。山海經謂濶廷山者也。上有幽穴。潛通吳之苞山。山既神異。行者憚之。上人說。桓玄聞山有白雉兔。乃往求之。迷路累日。望船甚近。而不得至。翼至見白虵數十斷道。翼為說法。虵乃避路。夜得夢云。林木是所惜。既營佛塔輙給。但莫命部曲非法取也。人力皆是借倩。遂有所竊。至江陵。翼杖巳。上秗秗木未取。為軍人御奪。改先小塔。更立大塔。又鑄丈六金像。先契二匠。便設大會。願無鯁妨。四輩聞知。皆樂隨憙。所獲銅[月*鳥]過足周用。因以所餘更造靈儀。舉香七尺。翼德被[阿-可+夷]服。學徒歸湊。每歎寺足眾僧。形像尚少。甞聞阿育王多造佛像。隨緣流布。而獨不至此。豈非精誠未詣邪。於是彌致懇惻。永和十九年二月八日夜。忽有像現城北。身光照夜。明若晨曦。闔洲驚騷。遠近雲集。時白馬寺遣迎百人。展力折不能動。翼曰。此必阿育王像當往長沙寺。非強力所能移。僉曰請効甚驗。翼乃稽首致敬。命弟子擎捧。裁有五人。飃然輕舉。四眾推伏。請問其故。翼笑曰。昔有誠願。推理謂爾後耳。罽賓禪師僧伽難陁。從蜀下入寺禮拜。云是外國像。尋覔銘題佛光。果有胡書。讀曰阿育王造也。年八十二。義照中卒(云云)。

名僧傳第八

竺法義

沙門曇宗寺記云。惠義不知何許人。年九歲。遇竺法深。法義問曰。仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深答曰。緣物尠能行。故希言之耳。年十三。伏膺道門。修治戒行。標秀之稱。與日而升。好大乘學。尤精法華。住瓦官寺。王導孔敷並通風契。後居始寧之保山。徒眾四十餘人。皆是高勝道士。領會玄微。四時不替。咸安二年。遇篤病。針石不差。唯專念觀世音。久忽夢。一沙門出其膓胃。去其垢疾。清水洗濯。還內腸中。既窹豁然頓愈。晉孝武即位。以其名德延出京華。常所師諮。供給甚厚。春秋七十四。太元五年卒。帝以錢十萬。買新亭崗為墓。起塔三層。時有釋普隨釋惠鑒升卒中居于臨海。並有德素(云云)。

名僧傳第十

和上諱僧行

本姓支。會稽山陰人。年十三出家。為基法師弟子。住城傍寺。每曰。神仙之道終有遷墜。玄儒之教不能出俗。陶瑩心神。開發慧悟。莫先乎釋氏。乃披經問道。威儀弘備。常惜寸陰。和上同學僧悝。擅名東夏。與和上影響惠基。共弘至教。悝山陰人。體度弘泰。風味宕遠。基每曰。能光益風化。唯行悝而已。和上以人間諠動。乃移住法華寺。自非法事。足不下山。永明中。上虞縣城山寺。是蔡興宗所立。年歲稍久。風範彫喪。既闕總領。請和上鎮正。乃拂衣就之。於是闡揚法教。開示誘施。齊齊烏眾。等化之常悅。念西方。要期安養。春秋五十九。永明十一年卒。又有同學惠通。弟子僧誕(云云)。

名僧傳第十一

法遇

(別傳云曇遇。又別記云道遇也)。不知何處人也。少而慷慨。養索自居。隣豪妻之以女。郡守徵以為吏。皆不從。專慕大法。投釋道安為師。既得沐浴玄化。諮諏昧理。執橾精懇。禁行無[虛*予]。鍾摩頂之愛。留起予之賞。於是下帷就業。博究深經。義陽太守陳笛阮保。聞風欽悅。修書通好。信使往還。果有嚫遺。晉太元二年。寺荷本圍襄陽。與曇微曇翼遠惠等。下集江陵長沙等。法輪移軔。學徒雲湊。聽受之眾。常四百人。有一僧。於寺飲酒。癡夕燒香。遇罸而不遣。安聞之。以竹筒封一荊子。手題寄遇。遇開封見杖。即曰。此由飲酒僧也。我訓眾不勤。遠貽憂賜。令維那繫磬聚眾。以杖筒量香橙上。行香畢。出眾前。向筒致化。化竟伏地。命維那行杖三下。內杖筒中起。又作垂淚嗚咽。時境內道俗莫不歎息。既而與惠遠書曰。吾不能率眾。和上隔在異域。猶遠垂憂。吾罪深矣。年六十一。卒於江陵(云云)。

名僧傳第十二

道恒者

藍田人。年八九歲。與群小兒。聚沙為佛塔。隱士張忠見之曰。此兒有日龍二理。仕官則位至公輔。為道則振隆大法。恨吾老矣。不得見之。恒少而偏孤。事後母以孝聞。家道清貧。固窮守慎。手學書讀賣。以供養母。終服。與同學道標。俱有名譽。及什公入境。並參詳譯。姚興甚相賞遇。謂有經國之才。有勅。奪恒標法服。詔曰。卿等體閑樂道。服膺法門。曒然之橾。誠在可嘉。但朕君臨四海。治急須才。方欲招肥遁於山林。撫陸涗於屠肆。況卿等周旋諳舊。朕所言盡。各抱幹時之能。而潛獨善之地。此豈朕求賢之至情。卿等篤化之深趣。昔人云。國有驥而不乘。方遑遑而更索。此之謂也(云云)。

名僧傳第十三

論曰。問三乘漸解實相曰。經云。三乘同悟實相。而得道為實相。理有三耶。以悟三而果三耶。實相唯空而已。何應有三。若實相理一。以悟一而果三者。悟一則不應成三。答曰。實相乃無一可得。而有三。緣行者悟空有淺深。因行者而有三。問曰。若實相無一可得。悟之則理盡。不悟則面墻。何應有淺深之異。因行者而有三。答曰。若行人悟實相無相者。要先識其相。然後悟其無相。以何為識相。如彼生死之相。因十二緣。唯如來洞見因緣之始終。悟生死決定相畢竟不可得如是識相非相。故謂之悟實相之上者。菩薩觀生死十二因緣。唯見其終。而不識其始。雖悟相非相。而不識因緣之始。故謂之悟實相之中者。二乘之徒。唯總觀生死之法是因緣而有。雖悟相非相。不著於生死。而識因緣之始終。故謂之悟實相理實無二。因於行者。照有明闇。觀彼諸因緣。有盡與不盡。故於實相而有三乘之別。問曰。菩薩之與二乘。既不窮因緣之始終。何得稱悟實相而得道。答曰。菩薩之與二乘。雖不洞見因緣之始終。而解生死是因緣而有。知生死定相不可得。故能不染著於生死。超三界而得道(云云)。

又問無神我曰。經云。外道妄見我。名之為邪倒。今明佛性即我。名之為正見。外道所以為邪。佛性以何為正。答曰。外道妄見神我。無常以為常。非耶而何。佛法以第一義空為佛性。以佛為真我。常住而不變。非正而何。問曰。何故謂佛性為我。答曰。所以謂佛性為我者。一切眾生。皆有成佛之真性。常存之性。唯自己之所寶。故謂之為我。問曰。若外道妄見神我。以為邪倒者。未知眾生為有神耶。為無神耶。無神者恐空修梵行。修善造惡誰受報應。答曰。眾生雖無常住之神。而有善惡之心。善惡之心。為萬行之主。天堂地獄以心為本。因果相續由斯以生。故常而不存。滅而不絕。所謂中道者也。問曰。無常之神。雖有善惡之心。善惡之心。念念不住。造善惡之心。既當境自滅。未來之心非造善惡之主。云何使未來之心橫受過去之報。有似甲為乙受禍冥司幽罸何其熈哉。答曰。難云。未來之心。不造過去善惡之業。何得橫受過去善惡之報。三後來難。可謂發明奇唱。夫報應之道。不可思議。十住菩薩如能彷彿。豈凡夫末學所可厝壞。且依文句忌言之也。經云。五道受生。以心為本。無常心者。念念常遷。我有古今之異。前心不待後心。而後心因前而有。生死以之無窮。果報以之不絕。經云。劫初穀種。能生未來無窮之穀。神無不滅。心無不因。推穀足以知人。知人足悟無神。是以經云。一切諸法本因緣。空無主。無主之義。豈非無神之明證哉。

名僧傳第十五

覺世

京兆人也。年十二出家。篤信行。無嗜慾。觀世榮利若浮雲。烏學善泥洹大品。立二諦義。以不空假名為宗。論議清辨。與惠[(束*力)/心]齊名。其高談玄勝。以理會心。商略過之。少遊彭城。後來京甸。憩長樂寺。太始中。多通方等經。世手不執卷。而思徹微眇。磐疑石難莫不氷釋。精進勇猛。三業俱勤。弟子僧瑤遇酒小過。戒之曰。縱情殆惰。醉酒飽食。此皆罸性之斧也。婆寒不為。況復息心。若能依律懇懺。特恕一反。若其不爾。便宜遠去。於是門徒肅然。莫不戰慓。四輩崇仰。遠人慕義。春秋五十九(云云)。

名僧傳第十六

曇斌

本姓蘇。南陽人也(王巾云京兆人也)。年十餘出家。事沙門道禕為弟子。患脚疾。不敢下都。元嘉二年乃往江陵。憩於辛寺。飡聽經論。兼修禪律。每苦潭思。情未能達。後於四層寺。中食竟。登般若臺。讀經倦臥。夢見一人。白銀色相好分明。似是彌勒。舉手摩其頂曰。善男子。汝所疑義。數論經書備已解釋。遊方自見。及窹懽憙。因下京都。值僧業律師。在吳講十誦。即往就聽。事竟還都。從靜林法師。於多寶寺誦決所疑。琅耶[免*頁]延之。於講座相遇。謂多寶寺主寶譽曰。此傖道人當為往器。後就吳興小山法瑤。聽泥洹勝[鬘-又+万]。又從南林法業。受花嚴雜心。食不求飽。勤不告勞。乘月讀經。不赴齋會。法業問曰。齋會嚫施足以市油。何故不赴。答曰。形動神疲。則慮不得專。不得專則雖學無功。

曇濟

河東人也。十三出家。為導法師弟子。住壽陽八公山東寺。少有器度。汪汪然。儀望端肅。機悟通舉。讀成實論涅槃。以夜繼日。未常安寢。高談遠論。以此自娛。善言謔巧應對。及自當師匠。虗心待物。動止云為莫非體度。綱維正法。開示未聞。年始登立。譽流四海。天子聞風。請出都邑。以宋大明二年。過江住中興寺。法輪移甘露灑澤。四方義學異軌同到。理愜物心。道俗嗟仰。着七宗論。第一本無立宗。曰如來興世。以本無佛教。故方等深經。皆備明五陰本無。本無之論由來尚矣。何者。夫冥造之前。廓然而已。至於元氣陶化。則群像稟形。形雖資化。權化之本。則出於自然。自然自爾。豈有造之者哉。由此而言。無在元化之先。空為眾形之始。故稱本無。非謂虗豁之中能生萬有也。夫人之所滯。滯在未有。苟宅心本無。則斯累豁矣。夫崇本可以息末者。盖此之謂也(云云)。

名僧傳第十八

夫禮法者

外典之篤教。戒律者。內聖之至範。杜利慾之萠。絕邪狂之路。使三障五盖。同歸道場。流遁輕薄。咸濟仁壽。豈非慈悲博大神化無方者乎。自正覺善逝。迦葉撰律為八十誦。誦者謂常應誦持也。而微言稍遠。大義相乖。遂波握掌藏。乃抄為十誦。婆麤富羅抄為僧祇。又彌沙塞抄為五分。曇摩毱多抄為四分。與迦葉維所抄。合為五部。是以長者夢疊。已表當分之相。亦猶春秋分為五。詩分為四之類也。沙門法顯。以義熈二年。從外國還。得僧祇彌沙塞律二部。止獲胡文。未得宣譯。義熈九年。有弗若多羅。至長安。與童壽。共出十誦律。到十二年。佛陀邪舍。與佛共出四分律。其年佛駄跋陀。又出僧祇律。宋景平元年。沙門佛駄什。與智勝。共出五分律。餘迦葉維一部未傳中國。自茲迄今。法流稍廣。四部律律學處處成群諒足導揚前縱。嗣徽後代。其聲業尤著者。並為之傳(云云)。

名僧傳第十九

佛駄跋陀

(或云浮頭婆駄。梁言覺賢)。北天竺人也。九歲失父母。為外家所養。年十七出家。師令誦經。五人同業。四人一月。敵其一日。愽覽經律。精力過人。篤好禪思。遇境斯得。雅遊九次。妙入八解。同學僧伽達多。心相賞遇。同遊罽賓。達多閇室安禪。先自念言曰。無得覺我者也。有頃忽見覺賢對倚彈指。達多問曰。何從得入。答曰。向往兜率。見子意云無得覺我。故相觀耳。達多方悟。非凡夫人焉。苦從謂問。乃云得阿那含也。

曇摩密多

(梁言法友)。少稟道化。喰味玄秘。為三寶之勇卒。法城之巨塹。諷誦經藏。堅持律部。偏好禪那。兼修定品。心安虗靜。思達玄微。志願遊方。弘通禪悅。於是汎泊來東。以宋永初三年。始至江陵。住長沙寺。旬日之中。得一舍利。形質雖小。光色異常。以鉢水汎之。遙淥右轉。乍浮乍沈。光[卄/(澄-豆+示)]炳煥。眾皆驚此神奇。嗟歎盈路。元嘉初來集京師。住祇洹寺。譯普賢觀經一分。虗空藏觀一分。至十年移憩定林。業遠囂動。專務清寂。更華。寺後別禪堂。師友十餘。並雅精業。晝夜不休。供施雲集。以十八年。更譯禪秘要三分。五門禪經一分。春秋八十。元嘉十九年六月。卒于寺(云云)。

僧伽羅多哆

(梁言僧濟)。西域人也。少失二親。又無兄弟。師心伉節。捨俗襲道。夷放小欲。虗心慕遠。不尚榮華。唯以得意為貴。僧伽達多。見而奇之。語經律。通禪教。人息不息。篤學無倦。安思三空。寂觀五淨。延促由心。遊戲適我。宋永平二年。自外國達于帝京。棲宅丘林。養索川岳。以元嘉十年。卜居鍾山之陽。剪開榛蕪。造立精舍。聳剎陵雲。高堂架日。鑿澗延流。傍巖列樹。當時之威德。故號曰宋熈。禪學之眾。三十餘人。四輩供施。相繼不絕。濟不畜私財。有必入眾。禪席常溫。法言不輟。春秋五十有九。元嘉二十七年卒(云云)。

名僧傳第二十

道韶

本姓凡。燉煌人也。少出家。勤道業。讀誦大乘。披覽戒律。備學諸禪。頭陀為事業。披服弊衣。或冢間而坐。年過知命。操節愈明。每至獨處山林。單行獸窟。遍入諸門。歷觀生死。甞夜坐樹下。忽雷電霹礰。折樹甫枝。猛虎群號。轉石奔落。韶端然不動。禪嘿無異。明村人獻供。問路泥深淺。村人云不雨久。方悟鬼神所為焉。其日中晡。又見索甲彌山。舟旗竟野。俄而有人。來問韶曰。沙門何故。奪僕所住。韶答曰。本來相就。欲以道變俗。謂君是善神。共求勝果。不虞見恠。神有恧焉。韶剛正質直。少長一槩。獨處山間。三十餘載。時遇惡魔。多類此也。後於房中坐禪。舉身皆冷。唯心下微溫。眷屬皆悲。謂已遷滅。經四日乃起。問其故。自說見閻羅王投其手。覺身便冷。謂韶曰。君今來此。當案行地獄。指示罪人。此皆不信正法。造三惡業。君命尚延。可教化人間。韶曰。世間有佛經。善教猶不遵修。況我常人言豈生信。閻羅王曰。當為君現證。令人信也。因投右臂。牽使長八寸。而左手如故。及起右臂果長。於是精勤有倍恒日。勸導道俗。講說經戒。每中食。輙得舍利。諸有起塔者。皆給與之。自爾以後。氣力康勝。復得十年。年至六十餘。卒竹林寺。釋智紹昔至抱罕。親見臂有短長(云云)。

僧印

姓樊氏。金城榆中人。釋玄高弟子。性腹清純。意懷篤至。與之久處者。未當見慢忤之色。下接庸隷。必出矝愛之言。振卹貧餧。有求無逆。心道聰利。修大乘觀。所得境界。為禪學之宗。省削身口。具持淨律。甞在江陵。教一比丘受禪。頗有所得。印語之曰。上坐所學。應得異境。若得便能隨願往生。修之不已。果值異應。即以告印。印戒之曰。此法乃將來美事。然脫不幸大命應終。此僧欣然曰。由來願生西方。得應之後。或有勸往兜率者。此僧嗟疑良久。至三更方決云。定向兜率。言意就臥。同學起看。命已逝矣。印晝夜誦經禮懺無癈。後還長安大寺。年六十餘卒。

惠欖

本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德聲遠振。與玄高俱以寂觀見崇於西土。遂遠遊外國。供養羅漢。禮敬佛鉢。習禪於罽賓達摩達。以元嘉四年。於樹上。得菩薩戒本。人定見彌勒。云是我與汝。漢地道士。多發大心。欲使大德宣流。達摩問言。何處受之。答曰當於尼揵訶羅國。影邊受之。此國去罽賓。五千餘里。詣彼受之。還授惠欖。謂欖曰。汝宜還東國。多有利益。來至于寘沙洲。皆集大眾。從欖師受。舉國禪思。思法忘飡。蜀聞禪學。莫不師焉(云云)。

名僧傳第二十一

納衣

本姓史。名宋。不如何許人也。多服納衣。或時麻衣。而寒暑不易。故世以服為之號。故曰納衣。或曰麻衣。身首瘡痒。不甚洗浴。晉義凞中。常在廣陵白土[仁-二+彔]。謳唱引葃。以自欣暢。得直隨以布施。晝遊夜伏。莫知其棲息之處。運力終日。食不加口。靡有知其之所將餌。八方殊聲。莫不必能。時高檀祗為江都令。聞而恠之。使史攝來應對。機[槤-車+康]稽古。博達辨說。玄儒賦詩一首。曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虗童。帶索披玄喪。浮遊一世間。汎苦不繫舟。檀遺布二十。返而遣之。出城便以乞路人。海行里外蕭然都盡。不以姓名鄉居語人。時世莫有知者。後人海行。於孤洲上。遇一沙門。求寄書與史宗。云其在白椂。披著納衣道人是也。仍量書船中。同侶欲取看之。而書著船不肯脫。及至白土。歘然風起。飛書就宗。宗接而將去。人益異之。競來敬事。拂衣南遊。憩于永興縣龍山大寺。常過魚梁。魚人將獲。行有屠膾。納衣意甚憫然。乃入上流浴群魚散走。其潛樣物類皆如此。為人清達。不悅榮華。性用深點。雅懷利益。善談玄儒。洞真實相。會稽謝劭魏邁之等。皆篤論淵博。並從其師受。後同止沙門。夜聞有與宗共語者。頗說蓬來山事。曉便不見。莫知所適。尋陽陶淵明記。白土[土*彔]遇三異。法師此其一也(云云)。

惠通

不知所從來。多見在尋陽。常自稱鄭散騎。江陵人邊僧歸。商行至壽陽。將還江陵。通欲寄物於其擔上。僧歸不肯受。通強之。僧歸為受。亦不覺重。行數里別去。謂僧歸曰。我有婦。在荊州三層寺作尼。名惠緒。汝至彼可為相聞道我尋往也。言畢忽然不見。僧歸至荊州。具為惠緒言之。結尼禪行道德人也。既無此兄。不解所以。後至壽陽。尋之不知處。通後來荊州。到惠緒房。緒已死矣。訊問委悉。寺中知必通也。由留荊洲。與人行見丘墓。皆識名字氏族。四月八日。於上明東寺齊。隨眾僧行道。於眾指示人云。某人經作刧。如是者數人。群盜一時走去。於江津路值一人。以馬杖鞭通。通曰。汝忿歸看汝家何如。此人至家。火已燒其宅矣。齊永元初。就任漾求酒曰。宜應遠行。永不復相見。為謝諸知識。並宜精進。慎幼退轉。飲酒畢。至市東墻臥地。既視死矣。數十日忽復於市見之。市人遂視。久久乃沒也(云云)。

名僧傳第二十二

道汪

本姓潘。長樂人也。世規家訓。以廉約為風。姿禪高秀。長七尺七寸。幼有不恒之識。宗族固已異之。少孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠公出家。研味禪律。停山十餘載。新出諸經。靡不精綜。大涅槃經。後傳江左。復還京師。計論大義。□□費游文子雅相知愛。命子姪咸師之。茹蔬飡素五十餘年。愽綜經律。窮覽數論。兼涉外典。識瞻開誘。才強計辨。自龍花祇洹天竺武擔相思長磧諸寺。繕基啟剎。莫不仰止高軌。修禪習誦。日夜無綴。[崏-氏+民]蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之民。數千餘家。淫祀倒見。不識正道。自汪至後。敬挹清塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母以孝。門。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢云。我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。為善利天子。因卿語兒輩。勿復祭奠。刺史吳郡陸簡子。天相禮遇(云云)。

名僧傳第二十三

惠永

河內人也。出家為竺曇現弟子。現篤志直方。少有清節。長慕肥遁。山棲養志。以晉太和中。於尋陽廬山北嶺下。創立寺廟。永以北嶺下尚多喧動。移於南嶺之上。築葺房宇。搆起堂殿。與烟霞交接。名曰淩雲精舍。於是棄絕人事。隱居幽岳。弊衣菜食。禪誦為務。時有往者。轉聞香氣芬馨。流於各內。永室中堂有一虎。若有畏者。駈令上山。客去便還。甚能馴伏。由是道俗景仰焉。永甞獨下山。薄脫而歸。至烏橋。烏橋營主飲酒大醉。乘馬當道。終不相過。日轉逼暮。求請不從。振錫向馬。馬驚反擲。營主落地頓仆。不能即起。馬僻易入草。明旦營主入山懺謝。謂永使神力。永曰。貧道體君飲酒。初不相恠。以常扣錫。遂至於斯。苦審有此改。當是戒神見護耳。永性謙恭精苦。雖遇疾病。而長齊不癈。春秋八十三。晉泰元五年卒(云云)。

惠精

又名曇戒。本姓卓。南陽人。晉外兵郎[來*來]陽令潛之弟也。幼而家貧。無衣著。不得從師友。負薪炙火。披翫六籍。後聞于法道講放光經。借衣聽焉。告其兄曰。始悟儒淺近。道教虗曠。不能復馳騁方內。政欲自放人外耳。潛曰。誠復人各有心。何能獨善其志。年十九投釋道安。安津為同學。甚相知敬。遊方請業數四年中。忽請安曰。世間之苦難可大堪。百年俄頃復不待人。雖苦之速。德行為先。精學足以導心。今就行道去。安曰。兼之為勝。如不能兼。各從其志。吾助爾憙。誦經五十萬言。禮佛為業。時禪法未傳。依經獨坐。晉臨川王雅相禮待。資給四事。後與安同憩長安太后寺。安平後隆安中疾病。口誦彌勒。未甞懈息。弟子智生侍疾。問曰。何不願生西方。而專呼彌勒。答曰。吾等道安八人先發誓願。願生兜率。面見彌勒。道願悉以先見。唯吾尚存。欲遂本願。語畢。即有光照于身。容顏更悅。俄而遷化。春秋七十。葬于道安墓右(云云)。

竺法純者

未詳何處人也。住會稽山陰顯義寺。精進苦行。遊心虗寂。眾甚敬焉。請為寺主。晉元興中。為寺治墻。至蘭上買故屋材。向暮與榜船人并屋主嫗人入湖。須臾風起。雲氣四塞。自念與女子同殞。實寄恥辱。飄霰驟疾。驚浪飛奔。船小水入。歸告觀世音。并經誦。俄而湖中有空船。橫來迅疾如飛。直至船側。誦念彌篤。有頃至純別加尋訪。船遂主無。其舟誠所感如此(云云)。

竺惠慶

廣陵人也。清心高邈。識慮虗遠。不修世儀。專篤戒行。溫仁貞素。雅有風德。柔蔬時食。少長一槩。涉學經律。汎研禪誦。誦法華十地維摩思益。雖不南面稱法師。而理懷簡表。晉義熈中。遊步長安。備浪道藝。宋元喜時。復入廬山。求諸德勝。時荊楊大水。襄淩浩汗。慶始達。小雷景風總至。同侶強力先皆入浦。慶船遲重。後來未及。楊侯皷怒。聳浪浮天。慶生平計盡。願望唯佛。於是誦念觀世音。心無異向。岸上之人望見其船。迊風截浪。狀若人牽。俄頃之間。安全到岸。於是散落嚻磨。澄心淨域。遊處之地。莫不弘道。三歸五戒弟子。貴賤數萬人。舉言發響。如風靡草。盛造經書。頻營法集。春秋六十有二。元喜二十九年卒(云云)。

惠果者

豫洲人。清規索履。爰自童[歹*專]。奉親孝。事師敬。家貧衣食不給。元喜四年。負笈南遊至京師。住瓦官禪房。簟食屢空。不噉魚肉。燒香禮懺尤懃諷誦。十地法華三乘方等靡不通覽。清聲秀譽。與僧據齊名。果甞於清前。忽見一人。身著衣帢。[僉*殳]板致敬。果問曰。汝是何人。答曰。昔為此寺沙門。今報為噉糞之鬼。果曰。昔何所名。今那著帢。答曰。名不足道。臨出寺遇事還俗。果曰。為何罪過。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請飯食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請作功德。令離此身。果曰。當為禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢。埋東房前大柿樹下。去時不得取。願取為功德也。言訖不見。果告眾掘得三千。為造法華經一部。餘物設會。會後一月餘日。夢見此鬼。自云。當得更生。故未能稱大差於此也。果仁愛遠被。為世津梁。皆類此也。春秋七十六。泰始六年卒(云云)。

名僧傳第二十四

道海

江陵人也。厲行懃修。少長一節。安貧守約。不改其操。甞於長沙寺。冬齊將訖。時諸僧共作無量壽齊。海素空磬。無以從眾。乃發憤增厲。然二指以供養。因遂頓問。殆將仆絕。時諸師僧云。但歸命觀世音菩薩。可得痛愈。於是鍛心正念。俄爾便愈。後日暮出塔下經行。因便危篤。至明日將夕曰。今有勝人在空中。遙來迎之。從公室宅。猶尚卑陋。將是福業未積。因明稱報應。誨誘其功。言訖安臥。[怡-台+雇]然而盡(云云)。

道法

本姓遭氏。燉煌人。禪思出於人表。苦行照見三塗。聞[庸-用+巾]蜀粗懷信向。胃岑而遊焉王休真費鏗之請為興樂香積二寺主。乞食供齋。常減其分。以施虫鳥。坐禪習誦。晝夜無癈。每至夕。輙脫衣。於彌勤像前。養飴蚊虻。如是多年。後見彌勒。放種種光。齊中白光。直入地獄。見諸先緣及一切眾生受苦之。又善神呪。元徽二年因於禪思。卒於繩床(云云)。

僧業

本姓馮。蜀郡城都人。索行貞。奉持律業。蔬食勇猛。心形不綴。宕渠太守江陽錢。生世事外道。忽夢入寺禮拜。見一白玉珠。長四寸。懸在空中。復有散衣。高覆其上。又一重珠。隨其手中。既旦遇見僧業。共述所夢。業便獎發。遂能精進。共市地。以元徽五年。立寺焉。謂為慈氏寺。以所悟為名。業乃移住之。厭惡穢形。期彼常樂(云云)。

名僧傳第二十五

法惠

本姓李氏。高昌人。少好射獵。酣酒弦歌。其婦美艶。一國無雙。高富子弟。爭與私通。惠他日出遊。為豪富所打。友人報語。惠自思惟。己有大力。必當見殺。避往龜茲。乃願出家。貧無法服。外國人死。衣以好衣。送尸陀林。辭訣而反。惠隨他葬家人去彼。剝死人衣。遇起尸鬼起。相菆臾更為上下。凡經七反。惠率獲勝。剝取衣裳。貨得三千。以為法服。仍得出家。修學禪律。苦行絕群。蔬食善誘。心無是非。後還高昌。住仙窟寺。德索既高。尼眾依止。稟其誠訓。唯都郎中寺馮尼每謂惠曰。阿闍梨未好。可往龜茲國。金華寺帳下直月間。當得勝法。惠信尼語。往至龜茲。到見直月。直月歡喜。呼進房內。以蒲陶酒。一斗五升。服令其飲。惠大驚愕。我清淨久。本來覓法。翻飲非法之藥。苦執不肯。直月急推令去。惠即退思。遂不敢違。違便頓飲盡。醉問而臥。直月鏁房。乃更餘行。及惠酒醒。追自拔惱。我忽犯戒。悔過自責。槌打身體。欲自害命。於此少時。得第三果。直月還問曰。得和後。還高昌。大弘經律。道俗歸敬。頎動鄉邑。齊永元年。無疾坐亡。手屈四指云(弟子惠化所述云云)。

名僧傳第二十六

僧表

本姓高。涼洲人也。志力勇猛。聞弗樓沙國有佛鉢。鉢今在罽賓臺寺。恒有五百羅漢供養鉢。鉢經騰空至涼洲。有十二羅漢。隨鉢停。六年後還罽賓。僧表恨不及見。乃至西踰蔥嶺。欲致誠禮。并至于賓國。值罽賓路梗。于賓。王寄表有張志模寫佛鉢與之。又問寧復有所願不。對曰。讚摩伽羅有寶勝像。外國相傳云。最似真相。願得供養。王即命工巧。營造金薄像。金光陜高一丈。以真舍利置于頂上。僧表接還涼州。知涼土將亡。欲反淮海。經蜀欣平縣。沙門道汪。求停鉢像供養。今在彼龍華寺。僧表入矣。禮敬石像。住二載。卒于寺(云云)。

智嚴

西凉洲人也。才幹清秀。業行精懇。菜蔬布衣。愽施慈愛。□□又疑兒童時曾受五戒。有所犯。後受具足。恐不得戒。積年禪觀。不能自決。大為憂苦。遂更與弟子智羽智達。汎海重至天竺。以事問羅漢。羅漢復不能決。乃為入定。往兜率問彌勒。彌勒答云得戒。嚴大歡喜。於是步還至罽賓。無疾而卒。時年七十八。弟子智羽智達。還傳此語(云云)。

寶雲

河北人也。志局簡正。師友稱之。太元十四年。入廬山。時年十八矣。值造波若臺。通債少僧貞石築土。雲投一石。石相擊。誤中一犢子死。慙恨惆悵。彌歷年所。隆安元年。乃辭入西域。誓欲眼都神跡。躬行懺悔。遂遊于闐。及天竺諸國。與智嚴法顯發軫。是同遊造各異。於陀歷國。見金薄彌勒成佛像。整高八丈。雲於像下。箅誠啟懺。五十日。夜見神光照燭晈然如曙。觀者盈路。彼諸宿德沙門。並云靈輝數見(云云)。

法盛

本姓李。壟西人。寓于高昌。九歲出家。勤精讀誦。每曰。吾三堅未樹。五眾生滅。合會有離。皆由癡愛。若不斷三毒。何求勉脫。年造十九。遇沙門智猛。從外國還。述諸神迹。因有志焉。辭二親。率師友。與二十九人。遠詣天竺。經歷諸國。尋覓遺靈。及諸應瑞。禮拜供養。以申三業。□憂長國東北。見牛頭栴檀彌勒像。身高八尋。一尋是此國一丈也。佛滅度後四百八十年中。有羅漢名可利難陀。為濟人故。舛兜率天。寫佛真形。印此像也。常放光明。四眾伎樂四時咲樂。遠人皆卒從像悔過。願無不剋。得初道果。歲有十數。盛與諸方道俗五百人。願求捨身。必見彌勒。此願可諧。香烟右旋。須臾眾烟合成一盖。右轉三迊。漸漸消盡(云云)。

名僧傳第二十七

僧供

豫洲人也。少持高節。以戒德知名。住瓦官寺。後招率同志。造丈六金像。鑄始畢未出模。未知美惡。值義熈十二年銅禁甚嚴。有犯入死。供為官所錄。在湘府判姧。鏁械堅重。無復生冀。一心念觀世音。兼晝夜誦經一月許日。夢見其所鑄像。來至獄中。以手摩供頭。問曰。汝怖不。供啟言。恐必死。像曰。無所憂。供觀像相貌。見[离-禸+月]前方一尺許銅色燋沸。羅辟既定。至形日。參軍應來監殺。當駕車而牛不肯入。既入便奔。車即壞敗。遂更剋日。乃有勑至彭城。若未殺僧供者可原。遂獲勉濟。還見所鑄像。[离-禸+月]前果有燋沸。供既瑞驗。清答日勤。以至捨命(云云)。

道矯

高陸人也。性清約。蔬食禪誦。住龍花寺。專當寺任。恪居客眾。元嘉十六年。磬率衣資。開誘聞業。與建康民朱舛孫。共起佛殿三間。并諸花幡。造夾苧彌勒佛倚像一軀。高一丈六尺。神儀端儼。開發信悟。春秋九十三。二十六年卒(云云)。

曇副

本姓鄒。鄴陽人也。清貞有風望。十餘入道。憩安樂寺。宿植其因。產業豐積。雖蘊金盈遺。不以累心。行慈悲。知止足。常內懷矝傷。以濟物為務。為沙門寶誌所敬。常言此人五法城之侶也。每記之云。君當生兜率懃慈氏。符其本願。會其夙心。乃捨貲財。造法花無量壽彌勒四天王遺教。乃賢劫千佛名。僧尼戒本。各一千部。作布薩籌十萬枚。傳布遐方。流化殊域。開暢微遠。竭財弘教。盡思幽深。應門到广。戒行精峻。唯至唯勤。乃通夢想。有人語之曰。若兜率之業已辨。無所復慮也。又夢彌勒佛手摩其頂。天香幡氣神龍現體。一二年中靈應想襲。春秋六十餘。齊建四年卒。武陵都尉舟揚仁益弟之立碑(云云)。

名僧傳第二十八

釋法祥

文曆二年五月晦日(午時)於笠置寺福城院南堂。書寫之畢。柳宗性自去十三日參籠當山。名僧傳三十卷中令抄出。彌勒感應之要文之次。其外至要之釋。聊所記置之也。此書世間流布。惟希之間。發慇懃大願。抄彌勒要文之今。雖似交餘事。只為備後覽也。門跡之輩可哀其志矣。仰願以此處處要文抄出書寫之功。必結生生常隨彌勒值遇之緣矣。

右筆笠置寺住侶沙門　宗性

(附)名僧傳說處

第一

僧祐撰三藏記薩婆多部事　　摩騰事　　法蘭事　　僧會三七日祈請得舍利感應事　　舍利威神豈直光明而已劫燒之火不能燔金剛之杵不能壞事

第二

羅什見中百二論始悟大乘事　　夢釋迦如來以手摩羅什頂曰汝起欲想即土悔心事　　羅什三藏譯法華等諸經論三十八部二百九十四卷事　　漢土三千徒眾從羅什法事　　羅什臨終眾僧告別曰事　　羅什燒身之後舌猶存事　　涅槃後分宋地無緣事

第三

靈鷲山本名虎市山事　　滿二十受戒西土此土異說事　　求那跋陀唯一心稱觀世音投身江中童子度之事　　求那跋陀祈雨必有感事

第四

[惹-右+壬]中有虫食必害人事

第五

道安造彌勒像事　　道安與弟子法遇等於彌勒像前立徨願同士兜率事　　道安令弟子銅佛像頂上有一舍利晃然放光照於室內事　　道安遇客僧問罪根淺深及西北空晴見兜率宮殿事　　惠戒生兜率事　　道安等八人生兜率事　　法遇生兜率事　　道安即印手菩薩事

第六

一鉢水上舍利右旋五色光耀清徹滿室事　　廬山西林惠永惠遠已後正教陵遲事

第七

曇鑒誓生安養事　　觀世音菩薩能救苦厄事　　虗壞善誘彌老彌勒事

第八

帛法師誦經日八九千言事　　于法蘭白山造靈鷲寺事　　支道琳石城山立栖光精舍事　　帛法祖著顯宗論見稱當時事　　竺法義遇篤病唯專念觀世音夢一沙門出其膓洗濯還內腹中頓癒事

第九

廬山惠遠以道安敬為真吾師事　　惠遠以錫杖扣地清流涌出搆立堂房遂號龍眾精舍事　　阿育王所造文殊師利像乘波而至事　　廬山惠遠於無量壽像前建齊立誓事　　清信之士一百二十三人集廬山之陰般若臺精舍無量壽像前率事　　建立精舍唯置一釋迦像事　　遠常謂大智論文句繁積初學難尋事

第十

曇諦講法華大品維摩各十五遍事　　惠持九歲隨兌同為書生俱依釋道安抽簪落髮事　　惠持辭惠遠之處入蜀之時契以西方為期事　　廬山西寺竺道生事　　廬山惠遠習有宗事　　道生曰稟氣二儀者皆是涅槃正因闡提是舍生何無佛性事　　二乘智惠總相觀空菩薩智慧別相觀空事　　因善伏惡得名人天業其實非善是受報也事　　畜生等有富樂人中果報有貧苦事　　一闡提者不具信根雖斷善猶有佛性事　　僧行常惜寸陰和上同學事　　僧行常悅念西方要期安養事

第十一

道俗男女向西致敬事　　龍樹再現馬鳴重出事飲酒僧事　　惠嚴造彌勒像事

第十二

僧叡誓生安養行立坐臥常向西面事　　釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毗耶須菩唱無說以顯道釋梵以絕聽而雨花事　　維摩詰言若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度事

第十三

是以釋迦玄音始發讚佛智甚深多寶稱善嘆平等大會事　　唯如來洞見因緣之始終菩薩雖悟其終不識彼始事

第十四

千載一遇事

第十五

惠目造釋迦倚像高一丈六尺事　　惠目願主淨國事　　醉酒飽食此皆罸性之斧事

第十六

曇斌夢見彌勒事　　曇濟以夜繼日未常安寢事釋迦興陶神之化慈氏唱方外之教事

第十七

曇度無求名譽事　　僧淵從僧嵩法師受成實論事　　智林着毗曇雜心義記注十二門論及中論並傳於世事　　曇度着成實義記八卷傳北土事　　應以聲聞得度者故現聲聞事　　法瑗夏於靈根講花嚴經事　　惠沼永明八年講百論至破魔品忽然從化春秋五十有七事　　齊彌勒寺惠隆事　　曇通即從諮稟毗曇雜心事　　法安着十地義疏沙門傳五卷並傳於世事　　僧達從瑗公受毗曇華嚴事　　彌陀寺僧顯事　　法常從僧義讀阿毗曇事　　僧印稱法華經二百五十二遍事　　僧寶祈心安養臨彌陀佛因索香火快起合掌奄忽而卒事

第十八

青眼律師事　　惠猷着十誦義記八卷事　　成具遂臻淵奧毗曇雜心事　　法琳誦無量壽經及無量壽觀西方諸聖皆集令同學禮懺事　　僧祐辭妻子出家為道事

第十九

海跋摩瞿沙事　　華嚴有東方菩薩住所仙人起山事　　佛駄跋陀往兜率見慈氏事　　支法領昔遊于奠得華嚴等經三萬六千偈事　　曇摩蜜多旬日之中得一舍利形質雖小光色異常事　　曇摩蜜多譯禪秘要三分五門禪經一分事　　畺良耶舍晝夜懃習諷誦毗曇事　　僧伽羅多哆少失二親又無兄弟事

第二十

僧光光不下山五十三載事　　邃澗方丈以石為橋橋上有石如壁斷人行路事　　晉涼洲釋惠紹事　　智通結誠安養事　　道韶得舍利起塔事　　法成吾死相已見故悅事　　僧諮供給四事誦經彌勒事　　僧印決云定向兜率事　　惠欖入定見彌勒事　　道忠誦大品法華金光明經事　　惠印洞鑒法華深明十誦事　　法悟誦法華大小品經事　　齊靈根寺惠暉事

第二十一

晉雒陽釋曇始稱為白足和上事　　文殊與沙門問答事　　牛頭象頭馬頭師子頭四河事　　雲山即蔥苓事　　齊江陵長沙寺釋惠遠二月二十三日諸天相迎事　　飲酒臥地死事

第二十二

普明誦法華見普賢乘象事　　自龍華祇洹天竺事　　從汪法師受菩薩戒今得生兜率天事　　惠豫死時三人着朱衣武冠故來相迎事

第二十三

僧顯無量壽佛為萬劫大師事　　觀世音能令群生現世得願事　　飲酒初不相恠事　　曇戒願生兜率事　　僧齊稽首無量壽佛事　　法珍願生安養合掌端坐終事　　法純念觀世音空船來迎事　　道固喚觀世音願見出道事　　僧弘願當生淨土事　　僧暢誦經為業願生西方事　　惠慶誦念觀世音望見其船事　　昔有三千錢埋東房前大柿樹下去時不得取願取為功德也事

第二十四

宋臨川招提寺釋惠紹事　　惠紹燒身處三日後生梧桐事　　通海歸命觀世音菩薩可得痛[口*愈]事　　通法見彌勒放種種光齊中白光直人地獄事慈氏寺事　　感得舍利事　　法光年三十頓絕五糓但餌杉葉事

第二十五

法恒於像前得舍利事　　法進睡見釋迦文佛與諸菩薩任栴檀林中為其授戒事　　惠標造金像五軀及高座帳事　　僧高與永昌王共修復古塔事　　惠進願捨此身令生淨國事　　出家人不得妄語非畏威也事　　超辨加勤禮懺法華彌陀事　　法明誦法華無量壽事　　惠寅辛酒不甞無所嗜好事　　法惠飲酒悔過濁第三果事　　法定誦法華藥王觀普賢觀事

第二十六

法顯南天王寺得僧祇律薩婆多律抄雜阿毗曇心事　　法顯念觀世音事　　造金薄像以真舍利置于頂上事　　智嚴入定往兜率問答彌勒事　　寶雲見金薄彌勒成佛像事　　寶雲遊外國出觀世音授記經事　　波斯匿王造栴檀像事　　涅槃後分宋地無緣事　　牛頭栴檀彌勒像昇兜率天寫佛真形事　　通俗五百人願求捨身必見彌勒事

第二十七

僧護造釋迦丈六金像事　　僧供造丈六金像事　　僧供一心念觀世音事　　僧詮寫彌陀經數千部事　　僧詮祈誠西方願生安養事　　僧供造金無量壽像事　　僧亮造丈六金像事　　道靜造無量壽金像高五尺事　　僧昌造佛像十五軀皆高一丈八尺事　　道矯造夾苧彌勒佛像事　　曇副當生兜率事　　曇副夢彌勒佛手摩其頂天香播氣事

第二十八

僧受立彌勒精舍事　　阿育所起塔定有舍利事　　法意向西方作禮事　　法意見觀世音事　　僧智禪房有丈六金像事　　惠敬造丈六無量壽像事

第二十九

惠璩飲酒一鉢事　　曇光閇眠便見形像事　　通儒唯以讀誦法華首楞嚴勝[鬘-又+万]淨名為業事　　僧憙願我此生弘菩薩道事

第三十

曇遷注十地經事　　僧弁千變萬化音聲妙異事　　曇憑我未來常有八弁為眾說法事　　法意能誦腅經事

自文曆二年五月十五日(午時)。至同十八日(午時)於笠置寺福城院南堂。名僧傳一部三十卷之中。至要說處。隨引見令記錄畢。其本東大寺東南院經藏之本也。是則為拾彌勒結緣之先蹤。為記兜率往生之舊跡。借請彼本。所致此勤也。仰願依此微功。答其深志。兜率天之秋暮。必遂往生於內院之雲。龍華樹之春朝。早浩芳緣於三會之風矣。

有筆笠置寺住侶沙門　宗性

續藏經 新修科分六學僧傳

元 曇噩述

本朝吳僧道原。懼佛教之弗傳。分祖立宗。次敘其說。將以破學者之昏暗。猶燈之相續而明之。不可掩也。噫嘻道原之作。有得於吾子思揚雄之意歟。二子語道之傳。則曰。自堯舜至于孔子子思孟訶氏。言道之用。則曰。君子道闇然而日章。又曰。聖人之道猶日中。二者之言其道原。所謂之燈說乎。余於外典。雖未深了。公餘稍休。未甞不以圓覺為應世法門。比因取此集閱之。其敘述入道之由。標指契理之妙。敷倡宗旨。誘據後學。所以異於吾儒之教者幾希。惜非善本。訛舛既多。磨滅滋甚。遂載加讎挍。命工鏤板。用廣其傳。庶有補於將來云。

淳熙六年四月二十二日　皇子魏王　跋

古者大典大冊之於國家也。必藏諸玉府。使子孫世守之。罔敢逸隊。以貽訓將來。祖宗賴之有光。若夫教門之大典大冊。則異矣。如來世尊。具正徧知。說十二部修多羅利益三界。其本生本事二部者。誠以宿命他心之智。照了過去現在未來無量數劫。諸佛之出興。輪王之治化。世界之成壞。民物之生息。皆目覩耳聞。而身歷之。其廣頌長偈。則阿難記持於先。迦葉結集於後。當是時。惜其流通之未至於斯土也。史之缺文。孔子且猶歎美之。而況見聖諦第一義之所在哉。法師慧皎者。生會稽。出家隸業嘉祥寺。性姿純粹。素獲鄉里重譽。博學為時所歆艶。慨往聖之跡難追。悼來哲之名易沒。微我後人孰任其責。廼援史例作傳。始於漢明。終於梁武。凡其僧之秉大福緣。乘宿願力。隨機應化。天子所師尊。諸侯所賓禮。懷香華而西邁。獲貝葉以東歸。隱約枯槁以全節守。趺宿傲睨以極激揚。莫不訪來其出處之詳。考索其言行之實。則其志之勤如此。繼而澄照道宣師。則沿梁而唐。通惠贊寧師。則沿唐而宋。立十科。成書行世。然辭章之出。大率六朝五季之餘也。體製衰弱。略無先秦西漢風。太史黃公庭堅讀而陋之。嘗欲刪治。適未皇及。可恨也。覺範德洪師顧獨潤色梁傳。以承子長孟堅之業。卒無所事於唐宋二傳。噫隘矣。蓋佛法非僧業弗行。僧業非佛法弗明。必佛法以之行。僧業以之明。其六學十二科而已矣。且波羅蜜多之為言度也。度則學之至。學則度之漸耳。苟舉學以觀佛。則知佛之究乎十二而度乎六。舉科以觀僧。則知僧之循乎十二而學乎六。故未能以譯經傳宗者。不足與語慧也。未能以遺身利物者。不足與語施也。未能以弘法護教者。不足與語戒也。未能以攝念持志者。不足與語忍辱也。未能以義解感通者。不足與語精進也。未能以證悟神化者。不足與語定也。六。學誠濟川之舟筏歟。既濟者捨之。未濟者用之。在佛曰度。則既濟之謂也。在僧曰學。則未濟之謂也。惟佛不以己之既濟而忘其未濟者。故每於華嚴鹿苑方等般若法華涅槃會上。稱揚讚歎六學功德。而櫓櫂於舟筏以待濟茲。太史黃公之甚留意於梁唐宋三傳也。予為閱諸龕藏以紬繹之。遂苗穮髮櫛。以屬藁而藏去焉。時則至正己丑間也。歲癸卯。予歸自天台。就養於象山智門之正趣堂。日庵廣慧氏。請予藁以圖鋟梓。予未即許也。會日庵丐閑從燕寂。而復元福報師。寔於予同門伯仲。獲以公舉主斯席。尤力從臾不已。由是而張六學。以正佛法之要。列十二科。以別僧業之緐。學有序。所以序佛法之本然也。科有讚。所以讚僧業之當然也。得傳一千二百七十又三。得人如傳之數。以卷計之。古傳之卷得七十又四。新傳之卷得三十。是何古傳之卷贏。新傳之卷縮也。有解者曰。古傳之贏也。贏於卷而不贏於傳。新傳之縮也。縮於卷而不縮於傳。亦猶以學易度。而度未甞易。以科分學。而學未甞分。是固教門之典冊也。非歟。尚覽者其察旃。

至正丙午六月望四明沙門　　曇噩序

六學十二科

一慧學　(譯經科　一之二)　(傳宗科　三之八)　　二施學　(遺身科　九)　(利物科　十)　　三戒學　(弘法科　十一之十四)　(護教科　十五之十六)　　四忍辱學　(攝念科　十七之十八)　(持志科　十九之二十)　　五精進學　(義解科　廿一之廿三)　(感通科　廿四之廿六)　　六定學　(證悟科　廿七之廿八)　(神化科　廿九之三十)

新脩科分六學僧傳目錄

淛東沙門　曇噩　述

卷第一　慧學　　譯經科　漢迦葉摩騰　漢竺法蘭　漢安清　漢支樓迦讖　漢竺佛朔　漢優婆塞安玄　魏康僧鎧　魏曇諦　魏帛延　吳康僧會　吳惟祇難　晉竺曇摩羅剎　晉朱士行　晉帛尸黎密多羅　晉僧伽跋澄　晉曇摩難提　晉佛圖羅剎　晉僧伽提婆　晉竺佛念　晉鳩摩羅什　晉弗若多羅　晉佛陁跋陁羅卷第二　　譯經科　宋佛駄什　宋曇摩耶舍　宋曇無懺　宋浮陀跋摩　宋智嚴　宋寶雲　宋求那跋摩　宋僧伽跋摩　宋畺良耶舍　齊求那毗地　梁僧伽婆羅　魏曇曜　魏菩提流支　魏勒那摩提　魏北天竺佛陀扇多　陳拘那羅陀　陳須菩提　陳法泰　隋那連提黎那舍　隋闍那崛多　隋逹摩笈多　唐波羅頗迦羅密多羅　唐慧賾　唐伽梵達磨　唐阿地瞿多　唐智通　唐若那跋陀羅　唐佛陀多羅　唐地婆訶羅　唐提雲般若　唐慧智　唐彌陀山　唐般剌密諦　唐智嚴　唐實叉難　唐義淨　唐阿你真那　唐菩提流志　唐懷迪　唐飛錫　唐勿提提羼魚　唐般剌若　唐良秀　唐蓮華　唐牟尼室利　唐尸羅達磨卷第三　慧學　　傳宗科　魏曇柯迦羅　梁達磨　梁僧副　北齊慧文　北齊慧可　北齊慧光　陳慧思　陳玄光　後梁慧成　周慧命　隋智顗　隋慧耀　隋僧璨　隋智鍇　隋波若　隋法彥　隋智越　隋道悅卷第四　　傳宗科　唐智晞　唐法嚮　唐灌頂　唐智首　唐智璪　唐法順　唐慈藏　唐普明　唐道信　唐法融　唐智巖　唐道宣　唐玄奘　唐慧明　唐弘忍　唐神會　唐慧能　唐智威　唐本淨　唐義湘　唐窺基　唐曇璀　唐慧安　唐神秀　唐法持　唐破竈墮　唐道俊　唐法藏卷第五　　傳宗科　唐文綱　唐道岸　唐玄覺　唐元珪　唐印宗　唐神英　唐僧達　唐智威　唐巨方　唐義福　唐跋日羅菩提唐普寂　唐一行　唐戍婆揭羅僧訶　唐行思　唐圓寂　唐思睿　唐懷讓　唐靈着　唐玄素　唐香育　唐智封　唐玄朗　唐降魔藏　唐志賢　唐慧忠　唐進平　唐曇一　唐道堅　唐慧空　唐阿目佉跋折羅　唐慧忠　唐掘多　唐道隱　唐恒月　唐湛然　唐思公　唐道一　唐福林　唐皓玉　唐智滿　唐敷□　唐懷空　唐真亮　唐藏用　唐神邕　唐希遷　唐圓震　唐曇真　唐法欽　唐無名　唐慧演　唐澄心　唐行覺　唐石藏　唐地藏　唐道邃卷第六　　傳宗科　唐澄觀　唐光寶　唐道悟　唐寶備　唐法如　唐道通　唐法普　唐智藏　唐懷海　唐懷惲　唐靈坦　唐元浩　唐神湊　唐惟寬　唐靈默　唐智常　唐神暄　唐隱峯　唐智藏　唐道行　唐甄叔　唐自在　唐南印　唐慧涉　唐無業　唐天然　唐如會　唐道樹　唐大毓　唐道行　唐曇藏　唐惟儼　唐寧賁　唐崇信　唐曇晟　唐甄公　唐靈彖　唐元觀　唐惟則　唐無等　唐明覺　唐圓脩　唐普願　唐智藏　唐圓智　唐法融　唐法常卷第七　　傳宗科　唐崇演　唐好直　唐宗密　唐崇珪　唐金植　唐齊安　唐恒政　唐普岸　唐神鑒　唐志遠　唐靈祐　唐玄策　唐希運　唐寰中　唐宣鑒　唐藏魚　唐從諫　唐義玄　唐鑒宗　唐日照　唐普化　唐良价　唐藏廣　唐大安　唐慧寂　唐慶諸　唐全豁　唐惟靖　唐玄泰　唐玄紹　唐從諗　唐慧沐　唐安元　唐文喜　唐寰普　唐洪諲　唐慧恭　唐道膺　唐有緣　唐恒通　唐楚南　唐義存卷第八　　傳宗科　梁無作　梁師備　梁本仁　梁光仁　梁智閑　梁大同　梁本寂　梁存壽　梁師彥　梁居遁　唐休靜　唐惟勁　唐棲隱　唐慧稜　唐桂琛　唐如敏　唐道怤　晉善靜　晉師會　晉全付　晉靈照　晉智朗　漢行備　周文益　周慧明　周行因　宋彥求　宋道潛　宋從彥　宋紹巖　宋德韶　宋行滿　宋延壽　宋緣德　宋晤恩　宋義寂　宋永安卷第九　施學　　遺身科　晉僧群　宋曇稱　宋法進　宋僧富　宋法羽　宋慧紹　宋僧瑜　宋僧慶　宋慧益　宋曇弘　齊法光　齊法凝　周普圓　隋普濟　唐法曠　唐汾州亡名　唐會通　唐玄覽　唐束草師　唐無染　唐行明　周普靜　宋守賢　宋文輦　宋懷德卷第十　施學　　利物科　晉法相　晉慧力　宋慧受　宋僧洪　宋僧亮　宋法意　宋僧慧　宋僧瑾　梁慧開　梁僧護　梁法悅　周僧明　梁法京　隋通幽　隋慧達　隋智琳　唐住力　唐慧胄　唐慧住　唐道積　唐德美　唐曇獻　唐法誠　唐慧震　唐智通　唐慧雲　唐法成　唐業方　唐慧雲　唐崇業　唐玄覽　唐楚金　唐懷玉　唐明準　唐幽玄　唐寂然　唐法興　唐僧竭　唐曇休　唐智廣　唐慧聞　後唐貞峻　後唐智暉　周智江　宋常覺卷第十一　戒學　　弘法科　晉支道林　晉竺道潛　晉竺僧敷　晉道整　晉道安　晉法汰　晉法遇　晉僧[((素-糸)*力)/石]　晉曇摩流支　晉道融　晉卑摩羅叉　晉僧叡　晉僧肇　晉慧遠　晉道恒　宋法顯　宋曇無竭　宋慧猷　宋竺道生　宋慧叡　宋曇摩密多　宋智猛　宋慧嚴　宋僧業　宋僧導　宋慧詢　宋求那跋陀羅　宋僧璩卷第十二　　弘法科　齊法頴　齊玄暢　齊志道　齊僧遠　齊智林　齊法瑗　齊法悟　齊僧審　齊法琳　齊法[鬳*虫]　齊智稱　梁僧祐　梁法超　梁道禪　梁法雲　梁僧旻　梁慧約　魏法建　魏曇鸞　齊僧範　周亡名　周僧瑋　後梁法常　陳曇瑗　陳慧布　陳智文卷第十三　　弘法科　隋曇延　隋靈藏　隋道正　隋信行　隋曇崇　隋道成　隋智舜　隋法純　隋真觀　隋玄鏡　隋覺朗　隋靈裕　隋智脫　隋僧善　隋僧照　隋僧粲　隋洪遵　隋法進　隋真慧卷第十四　　弘法科　唐僧晃　唐吉藏　唐智藏　唐法素　唐慧齡　唐普濟　唐智滿　唐道暀　唐僧邕　唐道哲　唐善慧　唐道嶽　唐玄琬　唐志超　唐靜琳　唐曇韻　唐慧進　唐靖邁　唐曇光　唐復禮　唐懷素　唐愛同　唐道亮　唐秀公律師　唐德感　唐道氤　唐光儀　唐玄儼　唐慧日　唐法慎　唐道綽　唐鑒真　唐惟慤　唐守直　唐圓照　唐辨才　唐慧明　唐道遵　唐摩駄都　唐道澄　唐大光　唐慧琳　唐端甫　唐知玄　梁智宣　晉光嗣　晉景超　晉志通　晉道舟　晉遵誨　周道丕卷第十五　戒學　　護教科　齊僧鐘　齊道盛　魏曇最　魏曇臻　齊曇顯　周道安　周僧勔　周靜藹　隋僧猛　隋智炫　隋慧遠　隋普濟　隋法充　隋慧重　隋慧覺　隋靜端　隋大志　隋彥琮　隋[彰-章+青]淵　隋靜玄卷第十六　　護教科　唐智詵　唐普曠　唐曇選　唐法通　唐法藏　唐明瞻　唐慧乘　唐寶瓊　唐僧鳳　唐慧淨　唐慧璡　唐智實　唐法琳　唐慧滿　唐道積　唐法常　唐慧立　唐義褒　唐威秀　唐明導　唐法沖　唐法明　唐利涉　唐神悟　唐乘如　唐法真　唐常達卷第十七　忍辱學　　攝念科　晉帛遠　晉康法朗　晉道寶　晉于法蘭　晉竺法崇　晉法和　晉曇邕　宋法成　宋慧果　宋僧隱　宋慧斌　宋慧亮　宋僧鏡　宋超進　宋法瑤　齊僧宗　梁僧林　梁尚圓　梁道珍　魏道辨　齊慧嵩　齊道紀　周衛元嵩　後梁法懍　後梁法忍　陳智遠　陳慧峯　隋慧[口*恒]　隋法性　隋寶積　隋道粲　隋智教　隋僧範　隋曇觀　隋靜凝　隋玄景　隋曇遷　隋淨辨　隋道判　隋羅雲　隋法智　隋德山　隋法顯　隋明璨　隋僧蓋　隋道順　唐法應　唐紹闍梨　唐保恭　唐法祥　唐僧定　唐滿意　唐慧暠卷第十八　　攝念科　唐慧蕭　唐空藏　唐法護　唐慧斌　唐慧休　唐慧璧　唐寶相　唐道會　唐弘智　唐明隱　唐明解　唐神楷　唐詮律師　唐法翫　唐玄嶷　唐元崇　唐靈一　唐亡名　唐洪正　唐惟實　唐志鴻　唐嚴峻　唐志玄　唐慧靈　唐大義　唐清江　唐雄俊　唐潛真　唐神皓　唐靈徹　唐少康　唐上恒　唐清徹　唐惟則　唐慧琳　唐廣脩　唐宗亮　唐文質　唐增忍　唐元表　唐願誠　唐全玭　梁彥偁　梁國道者　梁齊已　唐從禮　唐無迹　唐誠慧　唐可周　唐辯光　晉自新　漢洪真　漢若虗　宋師律　宋守真　宋巖俊卷第十九　忍辱學　　持志科　晉支孝龍　晉康僧淵　晉竺法乘　晉竺僧度　晉慧持　晉慧永　宋道淵　宋道溫　宋道亮　宋智一　齊曇遷　齊法慧　梁僧喬　梁慧韶　梁慧皎　梁曇准　梁道宋　梁慧簡　梁道登　魏法貞　魏僧意　齊曇遵　齊曇衍　齊僧遠　齊曇隱　齊法上　陳洪偃　陳慧明　陳法朗　隋法願　隋法安　隋僧淵　隋僧世　隋富上　隋明芬　隋法韻　隋法順　隋明御　隋智果　隋靖嵩　隋慧瓚　隋慧常　隋慧辨　隋洪林　唐智周　唐智命　唐玄鑒　唐智保　唐慧頵(江夏李氏)　唐慧頵(清河張氏)　唐寶巖　唐慧持　唐道宗　唐智正　唐智拔　唐玄續　唐行等　唐慧思　唐慧熙　唐三慧　唐神素　唐志寬　唐靈潤　唐元康　唐無礙　唐法琰　唐智凱　唐慧旻卷第二十　　持志科　唐法顯　唐慧明　唐道興　唐法朗　唐僧瑗　唐道英　唐慧警　唐玄奘　唐真法師　唐待駕　唐法炯　唐繼陀　唐義宣　唐含光　唐朗然　唐圓觀　唐如淨　唐惟忠　唐辨秀　唐無側　唐皎然　唐玄晏　唐難陀　唐雲邃　唐真乘　唐曇清　唐清源　唐道標　唐法藏　唐慧照　唐文舉　唐懷信　唐定蘭　唐智頵　唐行嚴　唐常遇　唐高閑　唐全清　唐僧徹　唐文瓚　唐允文　唐鴻休　唐希圓　唐慧則　唐元慧　廣亡名　唐寶安　梁貫休　後唐貞辨　後唐可思　後唐鴻莒　晉息塵　唐道育　漢宗季　唐恒超　唐行瑤　唐光嶼　宋皓端　宋法圓卷第二十一　精進學　　義解科　晉于法開　晉于道邃　晉僧光　晉竺僧輔　晉竺法雅　晉曇徽　晉道立　晉竺道壹　晉曇影　晉道祖　宋慧觀　宋慧安　宋慧靜　宋僧苞　宋曇鑑　宋曇無成　宋僧含　宋僧弼　宋僧徹　宋慧靜　宋梵敏　宋道猛　宋道猷　宋慧通　宋僧柔　齊僧淵　齊道慧　齊弘充　齊僧慧　齊曇度　齊慧次　齊慧隆　齊慧基　齊法安　齊僧印　梁智秀　梁道超　梁慧琳　梁僧盛　梁僧韻　梁僧密　梁智欣　梁法護　梁智順　梁法通　梁保亮　梁僧詢　梁慧集　梁法全　梁曇裴　梁僧若　梁明徹　梁僧遷　梁法開　梁慧超　梁慧澄　魏道寵　齊慧順　齊道憑　齊靈詢　齊道慎　周慧善　周寶彖　周寶海　後梁僧遷卷第二十二　　義解科　陳慧勇　陳寶橘　陳警韶　陳安廩　陳慧榮　隋慧弼　隋慧哲　隋智方　隋慧隆　隋智隱　隋法朗　隋法瓚　隋寶儒　隋慧最　隋慧暢　隋明誕　隋道端　隋寶憲　隋僧昕　隋智揆　隋寶安　隋寶巗　隋道生　隋辯寂　隋法楷　隋能智　隋道嵩　隋慧藏　隋道莊　隋法澄　隋法論　隋僧曇　隋智炬　隋辯義　隋慧海　隋明舜　隋法彥　隋道密　隋智聚　隋淨願　隋志念　隋智凝　隋法總　隋慧曠　隋童真　隋智梵　隋智潤　隋淨業　隋敬脫　隋僧朗　隋本濟　隋智光　隋曇遂卷第二十三　　義解科　唐曇良　唐智嶷　唐靈璨　唐海順　唐智琚　唐曇瑎　唐法侃　唐善胄　唐慧覺　唐道顏　唐寶襲　唐慧遷　唐道慶　唐靜藏　唐普明　唐法周　唐慧誕　唐辯相　唐道傑　唐功迥　唐神迥　唐智琰　唐法礪　唐道基　唐智徽　唐法恭　唐神照　唐玄會　唐僧辯　唐道亮　唐道洪　唐道因　唐普光　唐道世　唐法寶　唐道光　唐會隱　周圓測　周嘉尚　周彥悰　周義忠　周慧沼　周宗哲　唐浮丘　唐道成　唐恒景　唐智昇　唐圓暉　唐玄逸　唐靈[山/咢]　唐法海　唐慧苑　唐神迥　唐崇政　唐良賁　唐省躬　唐神清　唐乘恩　唐丹甫　唐慧普　唐玄暢　唐玄約　梁彥暉　梁從審　後唐虗受　後唐景霄　後唐貞誨　後唐歸嶼　後唐令諲　漢僧照　漢巨岷　漢從隱　漢夢江　漢希覺　周智詮　周澄楚　宋傳章　宋繼倫　宋義楚　宋義莊　宋普勝卷第二十四　精進學　　感通科　晉安慧則　晉竺法義　晉帛法橋　晉曇翼　晉曇戒　晉僧濟　晉竺曇猷　晉竺慧達　晉法安　晉帛僧光　晉法曠　晉曇邃　晉支曇蘭　宋慧義　宋僧詮　宋曇諦　宋淨度　宋道冏　宋曇翼　宋道汪　宋法愍　齊法度　齊弘明　齊曇超　齊慧敬　梁法寵　梁慧超　梁僧融　魏超達　魏道泰　魏法力　魏僧朗　魏僧照　魏乘禪師　魏慧凝　齊真玉　齊僧達　齊圓通　齊道豐　齊慧寶　齊僧雲　齊僧安　周僧妙　周慧瑱　後梁道穆　隋曇詢　隋洪獻　隋法慶　隋慧雲　隋慧恭　隋道幽　隋慧歡　隋慧海　隋智通　隋靈幹　隋行堅　隋法泰卷第二十五　　感通科　唐道宗　唐林生　唐法通　唐慧因　唐遺俗　唐玄秀　唐圓光　唐明淨　唐法喜　唐智興　唐道昂　唐洪滿　唐慧聰　唐曇藏　唐帝示階　唐道愻　唐僧明　唐曇榮　唐瑜　唐慧稜　唐慧眺　唐法敏　唐世瑜　唐慧璿　唐智聰　唐僧徹　唐慧祥　唐雲睿　唐明度　度僧倫卷第二十六　　感通科　唐明濬　唐慧悟　唐解脫　唐靜之　唐智勤　唐智顯　唐法聰　唐明慧　唐員相　唐清虗　唐岸禪師　唐禮宗　唐華嚴和尚　唐文照　唐道鑒　唐法江　唐守如　唐法秀　唐慧符　唐處寂　唐德秀　唐僧雲　唐慧秀　唐懷道　唐寶達　唐元皎　唐懷一　唐子隣　唐玄宗　廣大川　唐懷感　唐法詵　唐齊翰　唐法照　唐道義　唐三刀　唐智鐙　唐普明　唐自覺　唐西域亡名　唐無着　唐法照　唐守素　唐會宗　唐鑑空　唐定光　唐法相　唐法正　唐東京容僧　唐鑑源　唐惟忠　唐靈幽　唐惟恭　唐遂端　唐智辯　唐寗師　唐法藏　唐神智　梁鴻楚　晉法本卷第二十七　定學　　證悟科　晉竺僧顯　晉竺法慧　晉慧元　晉慧嵬　晉賢護　晉法緒　宋僧伽達多　宋玄高　宋僧周　宋慧通　宋法期　宋慧安　宋道法　宋普恒　齊阿那摩　梁植相　梁慧勝　魏志湛　魏佛陀　魏慧達　齊僧稠　周僧崖　周猷禪師　後梁僧景　隋慧意　隋道舜　隋道仙　隋慧巖　隋慧越　隋慧偘卷第二十八　　證悟科　唐慧超　唐慧超　唐曇倫　唐道休　唐道英　唐慧顯　唐慧方　唐通達　唐法空　唐玄爽　唐慧仙　唐僧衒　唐善伏　唐元曉　唐僧藏　唐正壽　唐神鼎　唐慧朗　唐真表　唐懷玉　唐子瑀　唐大行　唐安靜　唐明瓚　唐懷空　唐無漏　唐廣陵大師　唐神會　唐道齊　唐代病師　唐梁山寺亡名　唐文爽　唐本淨　唐清觀　唐永安　唐元表　唐頭陀　唐祝融禪師　後唐全宰　漢狂僧　漢潭州亡名　宋王羅漢　宋宗合　宋道固　宋師蘊　宋曠師卷第二十九　定學　　神化科　晉僧朗　晉犍陀勒　晉訶羅端　晉竺佛圖澄　晉單道開　晉竺佛調　晉耆域　晉涉公　晉佛陀耶　晉曇霍　晉史宗　晉曇始　宋杯渡　宋法朗　宋慧覽　宋邵碩　齊法匱　齊僧慧　齊慧通　梁寶誌　梁明達　魏檀特師　魏河禿師　魏勒那漫提　周香闍梨　周僧度　周僧成　周曇相　梁法行　梁法聰　陳善慧大士卷第三十　　神化科　隋童進　隋法進　隋智曠　隋無相　隋法安　隋岑闍梨　隋法喜　隋普安　隋欽師　隋僧朗　唐賈逸　唐轉明　唐明恭　唐慧琳　唐又德　唐通闍梨　唐智則　唐僧會　唐慧寬　唐抱玉　唐佛陀波利　唐僧伽　唐封干　唐萬回　唐如一　唐無相　唐道悟　唐普滿　唐阿足師　唐茶籠山羅漢僧　唐義師　唐些些　唐海雲　唐辛七師　唐和和　唐契此　唐金和尚　後唐道賢　晉懷濬　晉行遵　晉曹和尚　周僧緘　宋點點

六學僧傳目錄(終)

新脩科分六學僧傳卷第一

淛東沙門　曇噩　述

慧學

自梵夾西來。而佛法東被。蓋語言文字。至是而後始通也。佛法者。義理之奧也。然義理之於天下。無所異。其所異者。獨五方之音聲耳。語言文字。音聲之所在。而佛法義理之所寄也。苟通乎音聲。則語言文字。與佛法之奧。舉通。而性相諸宗之辯。乃可得而傳矣。譯之功其不亦謂之大歟。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。經之明文。懸記今日。故以譯經傳宗二科。系之慧學之下。以著見吾教之統緒焉。

譯經科一

漢迦葉摩騰者

西竺人也。善大小乘。素以佛法遊化諸國。甞至一小國。而大國來侵。騰為講金光明經以却之。於是聲振五天。永平七年辛卯。帝夢金人佩日光飛于殿廷。旦問其臣王遵傅毅曰。此何祥哉。傅毅進曰。周昭王二十四年四月八日。常星不現。太史蘇由記之曰。西國聖人有所謂佛者生焉。千年之後聲教乃至。陛下所夢殆其神乎。於是遣蔡愔秦景等十八人。西求所夢者。至大月氏國。遇騰與俱。以十年甲午至洛陽。獻釋迦像并貝葉諸經。詔舘於鴻臚寺。設所獻於南宮清涼臺。并關陽顯節陵上。而祠拜焉。後於洛之西雍門外。別營白馬寺。以徙居之。白馬者。西方相傳謂。昔有惡王欲盡毀諸塔廟。而王之白馬忽繞塔悲鳴。王悟遂停毀。人賴其德。故塔廟之建。類多以白馬名焉。寺則因摩騰始居鴻臚寺而名也。帝甞幸其寺。騰進曰寺東何舘。帝曰昔地忽隆起如阜。夷之復然。夜有光怪。民以聖塚呼之。疑其為洛陽地神也。故祀之至今。騰曰噫非也。子。讀中印土金藏詮曰。如來示滅百年。阿怒伽王造八萬四千寶塔。填佛舍利其中。耶舍尊者以手掩日。出種種光。徧虗空界。役諸鬼神捧塔。同時而葬。葬東支那土者十有九處。此其一也。帝大驚。即駕幸聖塚。有圓光現塚上。三身現光中。侍衛呼萬歲。帝且喜且悲曰。非西來大士。朕安知大聖垂祐哉。詔受制度於騰而塔其上。塔九成。高五百尺。越明年。光又現。天香郁然。於塔頂有金色手尺許。如出琉璃中。駕至拜贍。而光隨步武旋繞。自午及申而滅。時梵僧伽摩羅等九人適至。禮而歎曰。我於竺乾所見者三處。今復獲見此。非緣幸耶。沒於洛陽所住寺。

漢竺法蘭者

中天竺人也。幼從師出家。日誦經論數萬偈。五天學者舉師之。至月氏。適與漢使愔景遇。復得迦葉摩騰。相率東游。其志固已決矣。然諸學者。苦遮挽不使行。於是崎嶇間出佗道。會騰於洛陽。明帝勞尉。勤至。頃習漢語。譯所獻十地斷結。佛本生。法海藏。佛本行。四十二章經等五部。今僅存四十二章。其餘皆以亂離散失。

初武帝之開昆明池也。得黑灰於池深處。人無識者。或以問東方朔。朔曰可問西域道人。及是而問蘭。蘭曰此過去劫。世界壞時。劫燒灰也。蘭後終於洛陽。壽以貌觀之。若五六十者。

漢安清

字世高。安息國王之適子也。幼以孝聞。博學無所不知。甞聞燕語。謂人曰。當有餉食者至。已而果至。俊譽被西域。家居一飯奉身。王薨。既除服。即讓位叔父。為沙門。讀契經。尤精阿毗曇。而禪經略盡其妙。歷化諸國。桓帝初。至中國。即通華言。其先後所譯經。凡三十九部。詞達義明。學者宗之。宿命神迹甚著。靈帝末。關中大亂。曰我當如江南。有問其故者。答曰我前生比丘也。有同學性嗔。每乞食稍逆意。輒切齒檀越。如是者二十年。時我將如廣州償宿負。與之訣曰。若明經又精勤。但多怒。死有惡報。我得道當先度若。既至廣。會宼亂。道逢惡少年。唾手拔刀曰。得汝矣。遂見殺。今同學報在廬山。我可無往而負初心哉。[邱-丘+共]亭湖神廟甚靈。能分風送往來之舟。有取神竹者。未許而斫。怒覆舟。植竹斫處。過者雀息汗下。清同舟三十輩。奉牲請福。神輙降語曰。舟有沙門可延致。清至。神復語曰。我果不能逃子別時語。今家此湖。千里皆所轄。坐多嗔。故致惡報。然好施。故致寶玩。故人情所鍾遠來。悲欣兼抱。然旦夕且死。恐穢江湖。當遷死山西澤中。計必入地獄。有縑千疋并雜寶物。幸為我建塔寺。資冥福也。清曰。吾遠來又久別。何不出形。相勞苦乎。神曰。形醜異。奈何。清曰。第出之。無傷也。於是出其首帳中。則大蟒也。清作梵語呪之。蟒若雨涕者。俄不見。清舟未發。有美少年。盛衣冠。跪清前。若致謝狀。清又呪之乃去。舟人問誰氏。曰廟神也。自是廟如丘墟。而蠎竟斃西山澤中。今潯陽蛇村是也。清至南昌。建塔造寺。始號東寺。今俗呼為大安云。清因至廣州。而求曩昔害己少年。舘其家敘前事。相向感歎。且曰。吾尚有餘報。在會稽。今當往。而少年願必俱至。越行市中。或相毆。悞擊清。遂卒。清本王種。西域之至中國者。舉謂之安侯。則中國之封爵。雖外國。知所重如此。沙門道安以清所譯經。辭暢義足。誠與親稟慈尊無所異。

漢支樓迦讖者

本月氏人。性姿純敏。以嚴淨毗尼著稱。志弘大法。靈帝時至洛陽。光和中平之間。譯般若道行首楞嚴等經。又譯阿闍世王寶積等十餘部。後不知所終。

漢竺佛朔者

漢優婆塞安玄者

安息國人。性沈鷙。愽極羣書。靈帝末至洛陽。以功稱騎都尉。而以荷法為己任。與沙門嚴佛調出法鏡經。玄口授梵語。而佛調筆受。

佛調臨淮人。少頴悟好學。亦有都尉之稱。傳譯之妙。不減安侯。又撰十慧傳。時有沙門支曜康巨康孟詳者。皆於靈獻時。以慧學獲譽京洛間。曜譯成具定意。小本起等經。巨譯問地獄事經。孟詳譯中本起。及脩行本起兩經。此經乃沙門曇果。得於迦維羅國。同竺大力者譯之。而未善者。

魏康僧鎧者

魏曇諦者

魏帛延

吳康僧會

其先康居國人也。父商於中夏。往來海上。遂家於交趾。生會。會幼孤為沙門。弘雅有識量。篤志好學善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會志在振興。赤烏十年。至建業。營立茆茨。設像行道。國人初見沙門。驚異之。有司以聞。權曰是漢明帝所夢。佛神之遺風耶。詔至問狀。會曰如來大師。化已千歲。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺迹也。權曰舍利可得乎。曰可得。權曰。苟可得則當為塔之。不然面謾之罪其無赦。會請期以七日。於是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應。又展七日。又無應。權曰。果面謾我。趣烹之。會懼更請展期。以死求之。又七日夜。聞有聲鏗然出缾中。視之五色之光錯發。大呼曰。獲舍利矣。黎明進之。權與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。於是塔之佛陀里。又為寺號建初。誌其始也。教法因大興。權薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創建。其可毀哉。遣張昱詰會。會挫其詞理。昱屈乃去。會送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠被。近者不革。何哉。會應聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報應可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱。積善餘慶。詩言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。聖人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為咲樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請會說法。會指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會取本業百二十五願。分二百五十事。以示皓。而使皓於行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴飾其像。而身事之。凶虐為稍減。會譯小品六度集雜譬喻等經。注安般守意法鏡道樹三經。天紀四年四月吳亡。九月會歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又於寺東。重造小塔云。

會未至吳時。有優婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀明。學於讖。謙又學於亮。博觀羣書。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻帝末避地于吳。權召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。

吳維祇難

天竺人也。世以火祠。奉異道法。有小乘沙門。解呪術。遠行而暮。就難家求宿。難忌釋子。而宿之門外。沙門戲以呪術。滅其所事之火。難乃迎沙門入室。而火復然。難大神異之。遂歸命佛乘。棄火祠。事沙門。為和尚。出家受三藏精義。又善四含。遊化諸國。黃武三年。與竺律燄者同至武昌。齎法句經梵本。翻譯之。難律燄皆未善華言。故經辭多質。晉法立更譯之為五卷。法巨筆受。詞始達意。立又別譯小經百餘本。永嘉之亂多亡失焉。

晉竺曇摩羅剎

此云法護。其先月氏人。姓支氏。後家燉煌。八歲棄家師事沙門竺高座。日誦萬言。性純粹苦行篤學。武帝時。京師寺像雖崇麗。而方等深經未至。護慨然隨師遊歷西域諸國。凡三十六種。異言異書。皆精研無遺。遂東歸。自燉煌至長安。隨軒譯寫。為晉文。如賢劫法華光贊等百六十五部。以行世。法被中華。護力也。護山居每漱澗中。樵者穢澗側。澗為涸。護歎曰。人之無德。致清泉不流。苟無以給。正當移去耳。俄泉流如故。後立寺於長安青門外。聲稱甚遠。眾常千人。惠帝西奔開中擾亂。護與弟子東下。至澠池而歿。壽八十八。世號燉煌菩薩。

晉朱士行

頴川人。有氣節。棄家嘿自窮經。讀竺佛朔所譯道行經。恨文簡古弗盡佛意。甘露五年。如雍西。渡流沙。至于闐。得旁行書正本。遣弟子不如檀。此言法饒。送洛陽方發。有小乘學者。白王曰。不當使婆羅門書入漢地。恐亂正典以聾盲其人。王入其語留之。士行乞火其經以驗邪正。遂投經火中。火滅而經自若。國人大神之。乃得。行至陳留倉垣水南寺。有天竺優婆塞竺叔簡。道士無羅叉。同譯。為放光般若。皮牒故本。今在豫章大安寺。行歿於于闐。壽八十。闍維身不散。祝曰。若真得道。法當毀敗。應聲而散。收骨為窣堵波。

晉帛尸棃蜜多羅

此云吉友。西域國王子也。讓位於弟。如吳泰伯。出家東游諸國。永嘉中至關中。值亂渡江。止建鄴建初寺。世呼為高座。丞相王茂弘見之曰。我輩人也。太尉庾元規。光祿周伯仁。太常謝幼輿。廷尉桓茂倫。一時名士。皆造門結好。聲名著縉紳間。友甞對導解帶槃薄。尚書令卞望之適至。友正容肅然。人問其故。對曰王公風鑑期人。卞令範度格物。吾正當以是應之耳。桓廷尉欲為友作目。久而未得。或云尸棃蜜可謂卓朗。桓絕欲以為盡品題之極。大將軍王處仲在南夏。聞友為諸公器重。心未然之。及見。不覺欣然致敬。周顗為僕射領選。臨入局。過語。歎曰為朝廷選賢。得如君者。真令人無媿耳。顗歿。友尉其孤。對坐作梵唄。清響凌雲。又呪語千餘言而去。導曰。外國之不為富貴所惑者。有君一人而已。友咲曰。若使我如諸君。今日豈得在此耶。時傳以為名言。友高簡不學晉言。以持呪稱。初江夏未有呪。友譯孔雀明王經諸神呪。以授弟子覓歷。咸康中歿。壽八十餘。友好於石子岡行頭陀。遂葬其地。成帝為樹剎。塚側有沙門亡其名。自關右來為造寺。號高座。

晉僧伽跋澄

此云眾現。罽賓國人也。淵懿有識量。博究三藏。特善禪數經。誦阿毗曇毗婆沙。精入其義。縱浪諸國。以弘化為己任。苻堅建元十七年。至關中。初大乘經典未廣。禪數學方盛。現既至。道俗歸之。以為法匠。秘書郎趙正。請出阿毗曇毗婆沙梵本。與道安等宣譯。現口授。外國沙門曇摩難提筆綴其文。佛圖羅剎宣譯之。秦沙門敏智潤以詞。建元十九年四月集譯。至秋方畢。又以婆須蜜胡本自隨。明年與曇摩難提僧伽婆共執梵本。沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。道安法和對挍。現有威儀。關中追法焉。後不知所終。

晉曇摩難提

此云法喜。兜佉勒國人。齠齓棄家。性慧敏。覆誦增一阿含經。有名諸國。志弘教法。冐流沙東來。苻堅建元初至長安。堅延見恩禮特重。中土未有四含。武威太守趙正者。請出其本。時慕容冲叛軍興。關中擾動。正為法忘死。力請不已。於是與道安集義學。譯中增一二阿含。并先所出毗曇心三昧度等。佛念傳譯。慧嵩筆受。凡兩年而就。及姚萇兵連關內。世路艱阻。辭歸西域。

晉佛圖羅剎

晉僧伽提婆

此云眾天。姓瞿曇氏。罽賓國人。少學道。專以求師為急。研味三藏。尤善阿毗曇心。甞誦三法度論。以為入道之徑。為人有威儀。進止堪覩。鑑識深渺。恂恂善誘人。苻堅建元初至長安。初僧伽跋澄。曇摩難提所譯。婆須蜜。二阿含。毗曇廣說。三法度等。凡百餘萬言。慕容之難。兵戈驚擾。未盡意旨。而道安又棄世。不及刊正。後東山清平。提婆乃與冀州沙門法和講究。稍習華言。因知前所出經舛訛。提婆更出阿毗曇廣說眾經為證。會姚興王秦。法道特盛。法和入關。於是提婆渡江如匡山。為慧遠所賓禮。以大元中。請出阿毗曇心。及三法度等。譯於般若臺。隆安元年遊京師。一時名士。爭先願見。又為瑯琊王珣所賓禮。延請於其舍。講阿毗曇。名僧畢集。提婆徇義。吐詞粲然成文。時王彌在座。感悟增敬。珣問法網。道人阿彌所得如何。答曰。大略全是。小未精到耳。明年珣又集京師義學沙門慧持四十餘人。更請重譯中阿含。罽賓國沙門僧伽難叉執梵本。提婆翻為晉言。書成。妙極意得。世祕重之。其在河洛。凡譯眾經百餘萬言。後不知所終。

晉竺佛念者

涼州人。少年出家。有敏識。為人慈和。學兼內外。曉華戎之音。名著關中。秦建元中。僧伽跋澄曇摩難提譯諸經。時多名流。念獨出其右。至譯增一阿含。念多析別研練。盡其義味。兩年乃畢。自世高支謙以來。無如念者。故為苻姚兩朝譯人之冠。又出菩薩瓔珞十住斷結曜胎中陰等經。方就緒未定藁。遂臥疾終于長安。道俗嗟惜焉。

晉鳩摩羅什

此云童壽。天竺人也。世為相國。大父達多有重名。父炎將嗣相位。避之出家。東度葱嶺。龜茲王聞其名。郊迎之。尊以為國師。王有妹年二十。才敏絕人。諸國交聘不許。及見炎逼以妻之。生二子。其一羅什。其一則弗沙提婆。始什之妊也。其母慧解倍常。聞雀黎大寺多名僧。有得道者。呼女伴往聽法。忽通天竺語。難問鋒出。有達麼瞿沙者。見曰。是必孕智子。為說舍利弗在胎時事。什生七歲。母因野行。見塚骨。從炎乞出家。炎不可。因不食六日。氣如縷。乃許之。遂與什俱落髮。母以專精禪觀。獲初果。什誦經日千偈。偈三十二字。凡三萬二千言。義亦自通。龜茲人方加禮事。母輙擕什避去。遊諸國。什九歲。渡新頭河。至罽賓。師事異僧槃頭達多。受雜藏中長兩阿含。凡四百萬言。達多奇之。什自是聲稱達王。王集異道。立論相攻難。異道慢什年小。不為備。什乘隙折困之。異道媿伏。王設上供。差大僧營視。惟恐其去。年十二。母擕還龜茲。而諸國交聘以好爵。悉不應。已又擕至月氏。北山尊者見之。謂其母曰。此沙彌使三十五歲。毗尼無玷者。度人如優波鞠多。不爾正一俊法師耳。至沙勒。頂戴佛盋。私念盋大而輕如此耶。即重不勝。失聲下之。母問其故。曰兒心分別。故盋輕重耳。遂留沙勒一年。愽覽五明諸論。及陰陽星算。皆妙達其要。沙門喜見勸王請什開法。曰。當有二益。國中比丘。耻不及之。而加精進。龜茲王必以為尊什。是敬己也。來脩舊好。王然之。於是會道俗如其勸。什真率忽繩墨。或者疑之。時有莎車王子須利耶跋陀。參軍王子須耶利蘇摩兄弟。皆棄國位為沙門。蘇摩尤才辯。甞為什說阿耨達經。以陰界諸入。皆空無相。恠而問曰。此經乃壞破諸法至是耶。因共研覈大小乘。移時。而什悟。歎曰。吾昔於小乘。如以鍮石為金。遂受中百二論。十二門觀等。溫宿國龜茲之北境也。有異道。立義擊鼓。求論辯。什適隨母在焉。卒挫衂之。自是名重葱左。居龜茲。廣說諸經。學徒自諸國來者雲委。尼阿竭耶末帝。王女也。博觀羣經。已證二果。聞法欣躍。更請開演。什益分別諸法本空。陰界假名非實等法義。聽者曉悟。年二十。即王宮。從卑摩羅叉受戒。學十誦律。頃之母謂龜茲王白純曰。汝國尋衰柰何。謂什曰。方等深教不可思議。傳至東土。惟爾之力。但於汝無利。惜哉。什曰。必使大化流傳。雖苦無所恨。母以為然。尋往天竺。進登三果。什獨留止國之新寺。後於寺側。得放光經。而文字隱蔽。不可讀。什心知其魔。不為動。既而可讀耳。聞空中語曰。智人何用此書。什曰小魔敢爾。留二年。益習大乘經論。龜茲王為張金座錦耨。使坐以說法。什以其師盤頭達多未悟大乘。請往化導。俄其師至。什為先說德女問經。蓋以其多明因緣空假。而昔與師俱所不信者。師謂什曰。汝於大乘見何異相。而遽尚之。什曰。大乘深妙。有法皆空。非小乘滯相偏局可擬也。師曰。汝言一切皆空。甚可畏也。汝亦知捨有愛空之患乎。昔有狂人。使工績縷。工已極其細好矣。狂人猶以為未。工指空曰。此縷也。狂人曰。我何不見。工曰縷細。我良工且不見。況他人乎。狂人喜厚餉之。汝之空法正類此也。什曰。小乘執有。大是顛倒。如人病目。見空中華。以為實有。坐以待果。要人共甞。其不為明目者所咲乎。於是達多悟。禮什為師。西域諸國。咸伏什神異。其說法時。諸王皆長跪坐側。令什踐而陞座焉。苻堅聞之。久有迎什意。建元十二年。丁丑正月。太史奏云。有星現外國分野。當有大智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。乃遣驍騎將軍呂光等。率兵七萬。西伐龜茲。謂光曰。若獲羅什即馳驛送之。光軍未至。什謂龜茲王曰。當有勍敵。從日下來。宜恭承之。勿抗其鋒。王不納。發兵拒光。大為光所破。遂獲什。光見其齒少易之。強妻以龜茲王女。什不可。光曰。道士豈復非氣血生耶。尚何辭。乃飲以醇酒。閉之密室。光還中路屯師山下。什曰。宜從屯隴上。光不納。夜果大雨潦起。水深數丈。死者數千人。光異之。光欲留王西國。什曰。推運揆數。此不宜留。前有福地可居。還至凉州。聞苻堅已為姚萇所害。於是竊號河右。屬姑臧。一日大風。什曰。不祥之風。當有姦叛。然不勞而自定。俄有叛者。尋皆殄滅。沮渠蒙遜。先推建康太守段業為主。光遣子纂。率眾討之。時論以業烏合。纂有威聲。勢必全克。光以訪什。答曰。此行未見其利。纂果敗於合黎。會郭黁黁起兵。纂軍輕騎還。又為黁敗。僅以身免。

中書監張資病。光博營救療。外國道人羅叉云。能瘥資病。光喜絡賜不貲。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為。徒煩費耳。冥運雖隱。可以術試之。乃以五色絲作繩。結之燒為灰末。投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。灰浮為繩自若。未幾資亡。光亦尋卒。子紹襲位。纂殺之自立。有豬生子三首。黑龍升井中。蟠臥殿前。比旦失之。纂以為瑞。號殿為龍翔。俄又升於當陽宮門。又改為龍興門。什曰。比日潛龍出遊。豕妖呈異。龍者陰類。出入以時。今屢見災也。是必下人有謀者。宜克己脩德。以答天戒。纂不納。竟為從弟超所殺。什在涼州積年。呂光父子。既不弘道。故蘊其深解。無所宣化。姚興遣姚碩德。西破呂隆。迎至為國師。初延入西明閣逍遙園。譯出眾經。多所暗誦。又覽舊經紕繆。與沙門僧叡僧肇等八百餘人。傳受其旨。更出經論。凡三百餘卷。僧叡才識高明。常隨什傳寫。什每為叡言。西方辭體。特重文制。其宮商體韻。以入管絃為善。凡覲王見佛。必有讚德。經中偈頌。皆其式也。但翻梵為秦。失其蔚藻。雖得大意。殊乖文體。正如嚼飯飼人。非徒無味。乃令人嘔噦也。什甞以頌贈法和云。心山育明德。流薰萬由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。凡十偈。詞喻皆爾。雅好大乘。志在敷演。常歎曰。吾著筆大乘阿毗曇。非迦旃延比也。無深識者。因悽然而止。著實相論二卷。注維摩經。皆肆筆成文。無所竄定。興奉之若神。甞講經於草堂寺。興及朝臣大德沙門千餘人。肅容觀聽。興曰。法師才明超悟。海內無雙。何可使法少種嗣哉。遂以妓女十輩。逼令受之。什亦曰。定中常見小兒登吾肩。欲障也。自是不住僧坊。別立廨舍。諸僧或欲效之。什乃聚鍼於盋謂曰。若能食此乃可耳。因舉匕進鍼如常食。卑摩羅叉律師。什受律師也。至則欣迎盡禮。卑摩未知被逼事。問曰。汝於漢地有大緣。受法者幾何人。什曰。經律未備。新經皆什所傳。三千餘人。相從授法。但什以業重障深。於律有缺。不能深弘耳。杯渡比丘在彭城。聞什在長安。歎曰。吾與此子。戲別三百餘年。相見杳然未期。遲有遇於來世耳。什未終夕。日覺四大不愈。乃口出三番神呪。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。轉覺危殆。於是力疾。別眾曰。因法相遇。殊未盡心。方復後世。自以暗昧。謬充傳譯。所出經論。唯十誦律。未及刪煩。若義契佛心。焚身之日。舌不焦壞。遂終於逍遙園。偽秦弘始十一年八月十二日。晉義熙五年也。闍維果舌存焉。晉書有傳。

晉弗若多羅

此云功德華。罽賓人。少出家。精研三藏。而嗜味十誦。以奉持毗尼。為學者宗尚。秦弘始初。至關中。姚興延見。如禮羅什。見必增敬。六年十月集義學僧數百人於中寺。延請多羅。出十誦梵本。羅什翻為晉文。方半而羅什歿。學者痛之。

晉佛陀跋陀羅

此云覺賢。迦維羅衛人。甘露飯王裔也。大父達磨提婆。此云法天。旅游北天竺。因家焉。父達摩脩耶利。此云法日。與母俱蚤世。跋陀養於舅氏三歲矣。其從祖有鳩婆利者。愛其慧敏。度為沙彌。年十七。受業禪師佛大光。既登具。益精經律。僧伽達多久與同學。而識其神俊。然所造詣則未之知也。游罽賓國。坐密室中跋陀遽來。問何自。曰。暫往兜率致敬彌勒。語卒不復見。達知其已證聖矣。秦沙門智嚴至罽賓。請跋陀宣授禪法於東土。許之。於是歷六國。至交趾既附舶。望見海島指以語眾欲游焉。舟人以風順不肯留。俄而轉風。舶至島下。眾咸以為神。於是一舟聽其進止。有頃欲發。跋陀又止之。發者果覆沒。忽中夜呼眾欲急發。眾方寐不應。跋陀乃自整帆獨發旋。賊掠餘舶。至青州。聞什在長安。往從之。什倒屣門迎大悅。恨相得之晚。議論多發。藥謂什曰。公所釋未出人意。而致高名何耶。什曰。吾年運已往。學者妄相粉飾。公雷同為高。可乎。秦太子泓延至東宮。對什論法。問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色常空。又問。既以極微破色。空。復云何破一微。答曰。諸師或破析一微。我意不爾。又問。微是常耶。答曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。寶雲譯出此語。不解其意。皆謂跋陀所計。微塵是常。他日更請。跋陀曰。法不自生。緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性。則是空矣。寧當言破一微乎。

秦既崇向出入宮闕者三千餘僧。賢靜退頹然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發。眾聞為顯異。而賢有弟子。自言得阿含果。有以飛語聞者。禍起不測。眾多遁去。賢不以為意。僧[((素-糸)*力)/石]道恒曰。佛猶不聽說己所得法。五舶之說。何所窮詰。又弟子誑惑。互生異同。於律有違。理不同止。賢笑。與慧觀等四十餘人渡江。姚興驚。詬[((素-糸)*力)/石]等。即遣使追之。不可。遂至匡山。沙門慧遠。迎待甚勤敬。遣門人曇邕。致書關中。解其擯事。又請出譯禪數諸經。五舶果至。遊江陵。道化益盛。施者奔走焉。跋陀不受。持一盋行乞而已。宋武帝為太尉。討劉毅。在江陵。陳郡袁豹。為長史隨府。跋陀甞從豹乞。未饜辭退。豹曰意似未足。跋陀曰。檀越施心有限耳。豹呼左右益飯。飯果盡。豹大慚。即問慧觀而知其為人。竟啟太尉。請相見。邀與俱止京師。道場寺沙門支法領。於于闐得華嚴前分三萬六千偈。未有宣譯。內史孟顗。右軍褚叔度。講跋陀譯之。沙門法顯。游西域得僧祗律。請跋陀譯。語在顯傳。跋陀譯觀佛三昧經六卷。泥洹及脩行方便等論十五部。一百十七卷。元嘉六年沒。壽七十二。

新脩科分六學僧傳卷第一(四明胡泰之刊)

新脩科分六學僧傳卷第二

淛東沙門　曇噩　述

慧學

譯經科

宋佛馱什

此云覺壽。罽賓國人。少受業於比丘之善彌沙塞部律者。於是以毗尼嚴身。以禪那洗心。景平元年七月至揚州。其年冬。集眾龍光寺。譯彌沙塞律三十四卷。為五分律。親執梵本。沙門道生慧嚴筆受。侍中瑯琊王倈為檀越。明年四月。又抄出戒心羯磨法。後不知所終。

宋曇摩耶舍

此云法明。罽賓國人。少好學。年十四為弗若多羅所知。既長標致特高。該通經律。有異能解。甞習禪觀。時以比浮頭婆馱。孤行山澤。往往衝虎。每坐樹下。歎曰。年已三十。乃未得果。何其懈哉。至忘寢食。以精苦悔先罪。乃夢。博叉天王勸以游方觀道。不當自善。曰道可致。不可求也。然以非分強求。雖死無所獲。乃游諸國。以隆安中。至廣州白沙寺。善誦毗婆沙律。時號大毗婆沙。年已八十五。弟子八十五人。有女子張氏字晉明。清淨自活。從耶舍咨授道要。乃為說佛生緣起。并譯出差摩經一卷。義熈中。至長安。姚興為前席。與天竺沙門曇摩屈多友善。秦弘始九年。共譯舍利弗阿毗曇。至十六年乃竟。凡二十二卷。後如江陵止新寺。大弘禪要。學者至三百餘人。道俗初疑其慢。及見之莫不傾伏。往往定中多見殊祥。人傳以為證果矣。元嘉中辭還西域。

弟子法度善梵語。佐耶舍譯經。度天竺婆勒子也。勒賈于廣州。而生度於南康。名金迦。長而出家。獲今名。而不知者。以度為南康人也。度自其師西歸。乃執異見。學小乘禁方等法。謂無十方佛。性禮釋迦。食用銅盋。不置別器。令諸尼相從。而行悔罪。止伏地相向而已。尼法弘普明皆受其法。而諸尼多宗習之云。

宋曇無讖

中天竺人。幼孤。母傭織毾[登*毛]。取資以養之。六歲使師達摩耶舍。十歲習小乘五明學。誦經日萬言。莫有敢抗者。時白頭禪師號宿納。讖攻離不能屈。疑其有異書。求教焉。禪師以樹皮涅槃經授之。讖讀而悟。乃集大眾悔過。年二十。誦二百萬言。而大乘諸經。披玩略盡。兄以善調象。獲幸於王。佗日王之白耳象死。王誅之。令曰。敢收葬者。夷三族。讖收葬之。衛卒執以聞。王怒趣烹讖。讖曰。王以法殺。弟以義收。此天下之通理也。王由是加敬。讖於呪尤効驗。號大呪師。甞與王山行乏水。呪石使觱沸。諸國聞之交聘。久之奉涅槃前分。并菩薩戒本。游罽賓。罽賓皆小乘違之。之龜茲。止姑臧傳舍。疑有盜。枕經以寢。夢人引衣語曰。此如來解脫藏也。敢忘敬乎。遂驚悟。置經高處。盜果饒力不能舉。旦日讖負經去。盜以為神。向之懺謝。沮渠蒙遜據涼土。然待讖尤勤至。於是請譯經本。讖以未習華語。不即許。居三年。譯涅槃前分大集大雲悲華地持優婆塞戒金光海龍王菩薩戒本等六十餘萬言。辭製工密。文藻妍富。沙門慧嵩道朗等。深相推重。猶以涅槃品數未足。乞西還究尋之。凡四十二卷。曰。此經本三萬五千偈。此方纔百萬言耳。吾所出者。止一萬偈。讖多異跡。魏拓拔燾聞其名。遣使迎請。諭云。知遜尊寵。若不遣。顧有兵耳。遜因表留讖。魏又遣高平公李順。策拜遜侍中都督涼州西域諸軍事。太傅驃騎大將軍涼州牧涼王。加九錫。諭曰。曇摩讖道德廣大。朕思一瞻禮。可驛馳以至。遜謂順曰。臣奉事朝廷。無所負。上信邪言見逼。何耶。前表乞留讖。今遽來追。此臣師也。願與俱死。死要不免。遲疾亦非所較也。順曰。王誠[款-士+止]先著。遣子入侍。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一胡道人。虧損大功。失朝廷待遇之意。竊為大王不取也。遜曰。如太常言固美。弟恐情不副此耳。遜竟不遣。

義和三年三月。讖固請西行。求涅槃後分。遜忿其去。且恐為魏得也。遣刺客中路殺之。壽四十九。聞者為流涕。宋元嘉十年也。初讖出關日。謂送客曰。業對至矣。雖眾聖不能救也。

方讖在姑臧。有張掖沙門道進者。從讖受菩薩戒。讖曰。當洗心自悔七日乃來。既詣讖。讖忽怒。進曰此夙障也。進復精勤三年。夢釋迦如來為授戒法。同夕十餘人夢如進所見。進於是又詣讖。讖望見大驚曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。沙門道朗。盖同夢者。願下其臘。兄事進。從以受戒者千餘人。

宋浮陀跋摩

此云覺鎧。西域人也。少有節橾。習三藏。尤精毗婆沙論。常誦持以為心要。元嘉元年至西涼。沙門道泰志用強果。少游諸國。得毗婆梵本。十四年請跋摩譯之。道泰筆受。慧高道朗等詳正。凡百卷。亂離亡失四十卷。後歸西域。

宋智嚴

西涼州人。史失其姓。以精進聞。少尋師。至罽賓國摩天陀羅精舍。受佛馱先尊者禪法。三年有勝力。佛駄器賞之。西土道俗曰。秦地乃有此道人耶。秦因其增重。有佛駄跋陀者。禪法之宗。聲名甚著。嚴請東游。傳法利生。乃從俱還。至關中。久之跋陀為秦僧擠嫉。如匡山。嚴因依止山東。禪誦而已。義熈十三年。宋武西征。還至山東。始興王恢從駕過嚴廬。與兩比丘。各禪坐寂然。恢彈指。皆舉目即斂。不與言。恢心奇之。加敬焉。即啟武帝。延還都。初無肯行者。而嚴乃行至都。住始興寺。恢又造東郊寺居之。即枳園也。元嘉五年。共沙門寶雲。譯普曜廣博嚴淨四天王等經。嚴不受別請。食時至。持盋入聚落一飯。跏趺終日。嚴自念少於戒有缺犯。疑當見於棄法中。乃航海至天竺。請異尊者決之。尊者為入定。登內院問慈氏。慈氏曰。已得戒。嚴大喜。至罽賓無疾而化。壽七十八。罽賓法。若比丘化者。必分凡聖地。以闍維之。嚴有精進實行。而人未知之。將闍維於凡地。而重不可舉。至聖地而輕。以故知嚴得道也。

宋寶雲

不知何許人。少往來涼州。有學行。靜退不交世務。忘身求法。以晉隆安元年。適西域。與法顯智嚴相繼徧游諸國。至羅剎之野。聞天鼓聲。釋迦遺跡。多所瞻禮。善梵語。學旁行書。後還長安。從跋陀禪師游。跋陀如匡山。雲亦隨。所至混跡。久之來歸。安止道場寺。譯無量壽諸經。又住六合寺。譯佛本行贊經。元嘉二十六年終。壽七十四。

宋求那跋摩

此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發。其母甞須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母咲曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三塗極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。

年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國。入闍婆。闍婆王婆多伽母先夢聖者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將禦之。因問跋摩以不戰而勝之術。對曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩呪水洗之而愈。王欲出家。羣臣固爭不可。王曰吾有三願。苟諸君聽之。則吾亦當聽諸君請。不然則否。其一應同奉大和尚。其二應禁殺。其三應有餘積。以賑給貧乏。於是群臣謹奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰等。表請迎至。詔交州刺史。并沙門法長道冲道儁等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆闍。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩於東壁戲作定光儒童布髮像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧甞遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭至。豁無所見。八年正月至建鄴。引對。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所願。法師遠來陋邦。何以見教。對曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風雨時若。寒暑應節。百穀滋繁。桑麻鬱茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飱。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。迷遠理者。謂至道虗曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎人意。可與論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰。可以示天竺僧。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。

宋僧伽跋摩

此云眾鎧。天竺人也。少棄家。清俊有律學。尤精雜心。元嘉十年。至建鄴。道俗爭崇尚。號三藏。居平陸寺。與沙門慧觀。增脩寺塔。有獅子國比丘尼鐵薩羅至。為影福寺尼慧果淨音等受戒法。祇洹慧義者。非之。跋摩標宗顯法。理證明允。於是義屈伏。僧尼受者數百人。彭城王義康特敬事之。譯雜心及摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈請聖僧浴文等。寶雲臨文。慧觀筆受。後還西域。

宋畺良耶舍

此云時稱。西域人。氣剛大。無嗜好。善誦阿毗曇。該通群經。而專以禪觀法授人。元嘉元年。至建鄴。為大祖文皇所敬。依止鍾山道林精舍。沙門寶公崇其禪法。譯藥王藥上觀無量壽佛經。僧含筆受。以此二經。為轉障祕術。淨土密因。故沈吟研味。興於歎詠。平昌孟顗出守會稽。要之不去。後移止江陵。十九年入蜀弘道。俄還江陵而卒。壽六十有二。

齊求那毗地

此云安進。中天竺人。少出家。事大乘師僧伽斯。使日誦二十萬言。兼內外學。建安初。至建鄴。止毗耶離寺。有威儀。學者取法焉。譯僧伽斯所集脩多羅藏要譬喻事一卷。十二因緣。須達長者經二卷。中興二年歿。

梁僧伽婆羅

華言眾養。亦云眾鎧。扶南國人也。幼而穎悟。早年出家。偏業阿毗曇。有譽海南。具足後。習律藏。觀方開化。隨舶至齊。住都之正觀寺。為天竺沙門求那跋陀弟子。博閱多通。兼解數國書語。齊亡按訪術能。以天監五年。於楊都壽光殿華林園正觀寺瞻雲舘扶南舘等五處。傳譯訖。十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經。解脫道論等是也。初翻日。武帝躬臨筆受。沙門寶唱慧超僧智法雲及袁曇允等疏出。不墜譯宗。帝厚禮之。引為家僧。以其親施。成所住寺。太尉臨川王宏。接遇尤隆。普通五年。因疾卒于正觀寺。春秋六十五。

又有沙門曼陀羅者。亦扶南人也。華言弘弱。遠賷梵本來。上使與婆羅譯之。則寶雲法界體性文殊般若經三部。合一十一卷。其文隱質。多不可曉。

太學博士江泌女僧法者。小年出家。時靜坐閉目誦經。若有所憑附者。自八歲至十六。總出淨土妙莊嚴等三十五卷。天監中。上御華光殿。親閱之。嘆異焉。

元魏曇曜

史不言姓氏鄉里。和平間。住北臺昭玄統。住恒安石窟通樂寺。寺即文成所造也。先武惑於道士寇謙之。廢釋氏。後癘疾而崩。至是詔復教。塔寺經像加於前。而此寺尤巧麗。蓋鑿武周山谷為之也。綿亘三十餘里。碑碣見存。未卒。陳委曜。於寺出付法藏傳。并淨土經。又沙門曇靖。出提謂波利經二卷。

元魏菩提流支

華言道希。徧通三藏。妙入總持。志在弘法。永平初。東臻洛都。宣武皇帝處之永寧大寺。時梵僧七百。推為元匠。初翻十地。帝親筆受。及孝靜帝。遷都漳鄴。歷天平二十餘年。出佛名入楞伽法集深密等經。勝思惟大寶積法華涅槃等論。沙門僧朗道湛侍中崔光等筆受。凡三十九部。一百二十七卷。時信士李廓撰眾經目錄。其標擬流支尤悉。甞謂其所居之室。經論梵夾殆盈萬。所翻藁本。滿一間屋。

然而神悟聰敏。洞善方言。妙工祝術。甞漱灌。人無為汲者。因作梵語。以柳指并。纔數遍。水上涌井欄。就酌用之。

元魏勒那摩提

華言寶意。天竺人也。正始五年。譯十地寶積論等。大部二十四卷於洛都。又善開華嚴。神理標異。領牒魏辭。偏盡隅奧。一日正處高座。忽有持笏通刺。如大官者。云奉天帝命來請。勒那辭以今比法席未散。難於從命。且謂都講維那。法事所資。可先請定。既而勒那都講維那。同時皆殞。

元魏北天竺佛陀扇多

華言覺定。自正光間至元象二年。於洛都白馬寺。鄴都金華寺。譯金剛上味等經十部。沙門法場於洛都。譯辨言長者問經一卷。般若流支。華言智希。瞿曇氏。婆羅門種。南天竺波羅奈國人也。熈平間。至洛都。自元象元年。至興和末。譯正法念聖善住回諍唯識等經論。凡一十四部。八十五卷。於鄴都沙門曇琳僧昉等筆受。當時菩提流支與般若流支。前後出經。而傳寫者。率去上字。但云流支。故雨流支淆雜。難得詳定。周文帝二年。波頭摩國律師攘那跋陀羅。華言智賢。與耶舍崛多等。譯五明論。五明者。聲醫工術符印也。沙門智僊筆受。

又摩伽陀國禪師闍那耶舍。華言藏稱與其弟子闍那崛多等於長安故域四天王寺。譯定意天子問經六部。沙門圓明道辨城陽公蕭吉等筆受。

陳拘那羅陀

華言親依。或云波羅末陀。華言真諦。西天竺優禪尼國人。梁武皇帝盛昌三寶大同中直後張汜等。送扶南貢使返國。且使請求名德三藏。彼國乃以諦應詔。而併賷至大乘論諸雜華經等。大同十二年八月十五日。達南海。大清二年八月。屇京師。帝頂禮於寶雲殿。即欲傳翻。屬寇羯憑陵弗果諦亦漫遊東土。檀越富春。令陸元哲。招延。與沙門寶瓊等二十餘人。翻十七地論。昉五卷。太寶三年。侯景徵還供養。元帝啟祚。止金陵正觀寺偕願禪師等二十餘人。翻金光明經。後隨方傳譯。靡寧厥止。心欲汎舶往楞伽脩國。道俗結誓留之。遂停南越。重覈所翻。文帝天嘉四年。楊都建元寺沙門僧宗法准僧忍律師等。欽渴新聞。遠承芳問。諦感其意。乃為翻攝大乘等論。旋至梁安。將返西國。而業風飄舶。還廣州。刺史穆公頠。延住制旨寺。與沙門慧愷等。翻廣義法門經及唯識論等。穆公薨。世子紇為檀越。仍事傳譯。然其神思通幽。非世所測。甞居絕島。紇往候之。波濤[漓-禸]涌。未即渡。諦望見。因敷坐具水上。跏坐。絕流達岸。而坐具略不霑。濕或折荷葉乘之。不少傾側。

至光太二年六月。入南海北山。將捐身命。慧愷聞之。輟講奔赴。刺史稽顙請留。群眾遮挽。三日乃已。因是迎致王園寺。議還建鄴。會有忌者。沮於上。乃止。大建元年。正月十一日。遘疾遷化。年七十有一。所譯經論。僧宗法准等。奉還匡山。

諦雖廣出眾經。偏宗攝論。故隨處翻傳。親流疏解。後疏則僧宗所釋也。宗愷則窮括教源。詮題義旨。每面揚闡。情理無伏。

諦一日喟然長嘆。而謂愷曰。君等實副參傳。而遇非其時。則奈何。愷泣數行下。因跪啟曰。法被中國。群生垢重。致是擾攘。必何時而可定耶。諦指西北。且曰。此方有大大國。非久當盛弘吾教。但恨君等不及覩耳。嗚呼其亦有待於今日乎。

于時有中天竺優禪尼國王子月婆那首華言高空。以魏元象中。於鄴城司徒公孫騰第。出僧伽吒經三部七卷。沙門僧昉筆受。屬齊受禪。南抵金陵。大同間。譯大乘頂王經一部。梁武詔那。總監外國諸使。大清二年。遇于闐沙門求那跋陀。華言德賢。賷勝天王般若梵本至。那從祈請得之。適丁侯景之亂。未暇翻傳。陳天嘉乙酉歲。始譯于江州興業寺沙門智昕筆受。

陳扶南國僧須菩提

華言善吉。於揚州至敬寺。譯大乘寶雲經八卷。較之梁世曼陀羅所出七卷。少差耳。並見隋三寶錄。

陳法泰

不知何許人。早與慧愷僧宗法忍等知名。梁代天竺沙門真諦。流寓嶺南。泰偕宗愷等事之。以赴廣州刺史歐陽頠之請。傳譯於制旨寺。陳太建三年。講所譯新經於建鄴。驚異時眾。會彭城靜嵩來扣。泰為隨機按旨。披釋無遺。事見嵩傳。慧愷曹姓。義理淹博。詞力尤殷贍。贊諦譯事。每恨相見之晚。住廣州顯明寺。延諦房中。講俱舍論。光大間。僧宗法准法忍等。就諦求學。為講攝論。與獲聽受請愷於智慧寺。講俱舍。至業品疏第九卷。遘疾不救。明年春。諦又化。

有受菩薩戒弟子曹毗。愷之叔子也。少隨愷入南中。既善攝論。兼承諸部。晚住江都。甞以章甫縫掖。登座開演而沙門僧榮日嚴法侃等。皆咨稟焉。

時智敷道尼亦為愷所賞識。故愷之亡。諦撫膺哀慟。率敷尼等十有二人。於法准房。傳香火。誓弘攝舍。後敷雖遇跋摩利三藏弟子慧哿。從究涅槃論。僅得敘分。而哿以疾殂。乃專講攝論。

隋那連提黎耶舍

華言尊稱。北竺烏傷國人。弱冠出家。備聞正教。既登具足。徧訪聖踪。天梯石臺之奇。龍廟寶塔之勝。並躬頂禮。無所遺逸。甞有異尊者。見舍而謂之曰。苟能靜脩。當證道果。遊涉徒勞。終無所成舍不從艱關諸國。乃屆齊境。則文宣皇帝。天寶七年。也。時舍齒方強仕。氣貌雄雅。物議憚之。詔安置天平寺。號翻經三藏。禮遇隆至。內出梵本千餘夾。為建道場。以示尊崇。帝躬拜伏。顧謂群臣曰。此三寶洪基也。故宜偏敬。初譯眾經五十餘卷。詔昭玄大統沙門法上等。二十餘人監掌。沙門法智。居士萬天懿。度語。未幾詔授舍昭玄統。俄為都。

及齊曆告終。教亦隨替。避地東南。不遑寧處。綿歷四載。有隋御宇。光復大法。開皇二年。七月。奉璽書。偕弟子道密等入京。居大興善寺。冬十二月。即事翻譯。前後出菩薩見寶月藏日藏法勝毗曇像頭精舍大乘總持等經論一十七部。並沙門法纂僧琛明芬。給事李道寶等筆受。昭玄統沙門曇延。昭玄都沙門靈藏等二十餘人。監護。

舍年邁行厲。每以舍利弗陀羅尼自課。夢身作佛。境界殊妙。後住廣濟寺。為外國僧主。撫存覉旅。得其歡心焉。久之不疾而化。適滿百齡。開皇九年。八月二十九日也。

隋闍那崛多

華言德志。北賢豆揵陀羅國人。髫齓出家於其國之大林寺。既登戒品之三夏。年方二十有七。即與其落髮師勝名。得戒師志賢。遊方弘法。路由迦臂施國踰大雪山。備甞嶮岨。至鄯州。則西魏後元年也。以周明帝武成初。駐錫長安之草堂寺。未幾譽徹上聽。詔偕勝名智賢二師。後園論法。且為造四天王寺。傳度梵文。則十一面觀音。金僊所問經是也。會譙王宇文儉鎮蜀。邀俱往。止龍淵寺。建德廢教。逼從祿仕。以死辭。詔放歸。北陷突厥。連丁二師喪。初沙門寶暹。道邃。僧曇等。以齊武平間西訪經法。獲梵本二百六十部。以東。至是亦宿留突厥。以避周禍。相得歡甚。會隋受禪。而暹等先以所獲經來。上詔訪宿德傳譯。開皇五年。崛多偕使者。謁文帝於洛陽。即詔就職於大興善寺。時耶舍已亡。久曠元匠。更詔婆羅門僧達磨笈多。居士高天奴。高和仁。兄弟。同傳梵語。置十大德。沙門僧休。法粲。法經。慧藏。洪尊。慧遠。法纂。僧暉。明穆。曇遷。等。監掌翻事。銓定宗旨。明穆彥琮重對梵本。詳審文義。開皇二十年崛多唱滅。春秋七十又八。始終出經三十七部。一百七十六卷。則佛本行集。法炬。威德。護念。賢護。等是也。

隋達磨笈多

華言法密。南賢豆。羅囉國人。姓弊耶伽羅。華言虎氏。剎帝利種。年二十三。出家於中賢豆。師事沙門覺密落髮。二十五年。從沙門德施。沙門普照。受具。通大小乘經論。又從照師行乞食。禪觀法三年。略窺戶牖。俄而事照師赴吒伽國王之請。留一年。迨師云返。獨留四年。居天遊寺。天遊蓋其王之所造寺也。自茲行役。倍多見聞。商旅盛傳。以支那大國。三寶鬱興。然猶未之信。及踰雪嶺所傳益真。於是始係心焉。間關跋涉。屢移歲敘。開皇十年。冬抵京師。旋處大興善寺。笈多經洞字源。論窮聲意。推居譯首。允愜輿情。煬帝定鼎洛都。彌加崇嚮。詔開翻經舘於上林中。招徠儁彥。訖大業之季。凡二十八年。合出經論七部三十二卷。即起世。緣生。藥師本願。攝大乘。菩提資粮。等也。唐武德二年終。

唐波羅頗迦羅密多羅

華言作明知識。一名波頗。華言光智。中天竺人也。本王種。姓剎帝利。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經偈。受具後。因習律部。略通戒綱。心樂禪觀。更從勝德習定。閱十二年。南遊伽陀國。那蘭陀寺。時戒賢師。方弘十七地論。復獲聽受。然以此論兼明小教。仍誦小乘論一洛叉偈。門人般若因陀羅跋摩傳燈本國。託以紹承。乃展轉北行。達于西面可汗葉護衙。以法訓勗。曾未浹旬。可汙信嚮。武德九年。高平王使而見之。將載與俱。而葉護君臣未即許。高平馹奏聞。詔葉護津發。毋滯留。十二月偕高平詣京師。謁帝。詔居興善寺。賜綵段納帔。從僧加常供給。問勞勤至。三年三月。詔所司。[打-丁+(容-口+又)]揚碩德一十九人。就波頗所居寺傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄暮等譯語。沙門慧賾。慧淨。慧明。法琛。等綴文。上柱國。尚書。左僕射。房玄齡。散騎常侍。太子詹事。杜正倫。參助銓定。光祿大夫。太府卿。蕭璟。總知監護。出寶星。勝光。般若燈。大莊嚴經論。合三部三十五卷。六年繕寫云畢。上聞。賜波頗綵百假。餘賜束帛有差。當是時。或謗以為故聚名達。廢棄講貫。僥倖取譽。誠非弘通本意者。監護使以沙門靈佳之辨弗聽。會太子疾。迎入內。承顧問。寵眷益隆渥。然其氣剛志確。終以前謗。不能平。遂分散衣資。造諸淨業。貞觀六年四月六日。觀佛坐逝於勝光寺。遺表施身。詔闍維收舍利起塔。

唐慧賾

李姓。荊州江陵人。九歲依本邑隱法師出家。為沙彌。執卷誦文。紙盈四十。初聽涅槃。法華。後別聽三論。隋開皇中。鄉里以賾器質夙成。請為法主。講涅槃。辨答率屈耆宿。時纔十二歲。刺史空龍公元壽。聞而謁焉。大加褒賞。以其名聞。詔入京師。既引見。賜納僧伽棃。併餘衣一襲。仍住清禪寺。冠蓋日擁門。憚煩。從應禪師稟資心學。大業末。避地終南之高冠嶺。唐室隆興。出遊都邑。屢建法筵。武德初。詔於延興寺。百座開仁王經。公卿盛集。吉藏竪論。賾言清理詣。銳責鋒起。四部駭異。藏歎伏。尤善楷書。太宗文皇帝。在秦邸。欲致之別第。以崇供養。使者六反。固辭。貞觀詔。簡僧傳譯。眾咸推讓。訖事奏上。詔賜帛百匹。衣服一襲。賾又著般若燈論敘。文多不載。十年四月六日。終於所住。壽五十有七。葬京師之東郊。太常博士褚亮撰碑詞。有集八卷行世。

唐伽梵達磨

華言尊法。西印土人也。史失載其出處之詳。永徽中。譯千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷。又按千臂經。序云。偕沙門智通譯。

唐阿地瞿多

華言無極高。族氏出家。史不載。永徽三年。壬子正月。屆長安。所奉西印土梵夾。詔於慈門寺安置。仍同沙門大乘琮等十六人。英公李世勣。鄂公尉遲德等十二人。於慧日寺。浮圖院。建陀羅尼普集會壇。所須有司供辦。屢現靈瑞。道俗忻嘆。四年翻譯金剛大道場經中撮要陀羅尼集經十二卷。沙門玄楷筆受。

唐智通

生郟州安邑趙氏。隋大業隸總持寺。出家受具。後遊方洛京。學梵書語于翻譯舘。頗復諳究。貞觀中。北天竺沙門。奉千臂千眼經梵本至。太宗詔求材學。足以綴文筆受者。充翻經舘職事。通應命。偕梵僧譯成二卷。高宗。永徽四年。復出千囀陀羅尼。觀世音菩薩呪一卷。觀自在菩薩隨心祝。一卷。觀世音菩薩清淨陀羅尼一卷。共四部五卷。或謂其善瑜伽秘密教。每獲感通。

唐若那跋陀羅

華言智賢。南海波凌國人。善三藏學。麟德中。成都沙門會寧。遊西域。道由波凌遂與賢於阿笈摩經內。譯出世尊焚棺收設利等事。為涅槃後分二卷。附舶達交州。寧復西進。儀鳳初。都督梁難敵遣使偕寧弟子運期來上。三年大慈恩寺沙門靈會。於東宮。啟請施行。賢竟終於其國云。

唐佛陀多羅

華言覺救。北天竺罽賓人也。出大方廣圓覺了義經於洛陽白馬寺。文辭諧暢。理趣精微。誠如來之慧命。眾生之心地也。然而來遊歲月。平昔行藏。史皆不載。惜諸。

唐地婆訶羅

華言日照。中印土人也。持律精進。尤善祝術。高宗時來遊中國。儀鳳四年五月。疏請翻傳所賷經夾。天后末。於兩京東西太原寺。及西京廣福寺出大乘顯識經。大乘五蘊論等。凡一十八部。沙門戰陀般若提婆譯語。慧智證梵語。道成薄塵。嘉尚。圓測。靈辨。明恂。懷度。證義。思玄。復禮。綴文筆受。天后親序其端。後終于翻經之室。享年七十五。塔于洛陽龍門之香山。

唐提雲般若

又云提雲陀若那。華言天智。生于闐國。永昌元年。始東戾。謁天后於洛陽。詔於魏國東寺翻譯。天授二年。出華嚴經。法界無差別論等。六部七卷。沙門處一筆受。復禮綴文。德感。慧儼。法明。恒景等。證義。

唐慧智

父印土婆羅門也。東遊生智。少慕出俗。從長年婆羅門僧為弟子。善天竺書語。三藏地婆訶羅。提雲若那。寶思惟等。有所翻譯。皆召證文。兼度語。長壽二年。智於東都佛授記寺。出觀世音頌一卷。

唐彌陀山

華言寂友。覩火邏人也天后時。偕實叉難陀出大乘入楞伽經。天授中。偕沙門法藏等。出無垢淨光陀羅尼經一卷。經之緣起。蓋劫比羅戰荼婆羅門以疾將終。佛欲延其壽命而說也。既進上。后厚餞之西歸。

唐般剌密諦

華言極量。中印度人也。神龍元年乙巳。五月二十三日。於廣州制止道場。以烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。菩薩戒弟子。前正議大夫。同中書門下平章事。清河房融筆受。循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證義。出大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經一年十卷。此蓋灌頂部中一品也。既傳譯。未及進上。會其國遣使。以王命追攝。謂其擅出秘密經本故也。遂以梵本。泛舶西歸。而此土所留者。獨譯本云。

唐智嚴

于闐國質子也。冐姓尉遲。名樂受。隸鴻臚寺。授左領軍衛大將軍。上柱國。封金滿郡公。性聰銳。每思脫屣塵累。神龍二年五月。疏乞以所居宅為寺。詔允之。賜額奉恩。景龍元年。十一月五日。中宗誕節也。因剃染以祝壽。詔就寺翻譯諸經成部。嚴有力焉。又重出生無邊法門陀羅尼經。後行頭陀於石鼈谷。充上座於終南山。至相寺。

唐實叉難陀

武后以華嚴舊經處會未備。發使于闐。訪求梵本。并請譯人。而叉與梵夾俱至。證聖元年乙未。詔南印土沙門菩提流志。沙門義淨同譯於東都大徧空寺。後沙門復禮法藏等。從佛授記寺。聖歷二年。成八十卷。后躬製序文。以冠其首。久視間。出大乘入楞伽經。又出文殊授記經於京師清禪。及東都佛授記寺。前後總出經十九部。長安四年。上書祈歸省母。詔御史霍嗣光送景龍二年中。宗詔至京。上親迎于開遠門外居大薦福寺。會疾卒。景雲元年十月十二日也。春秋五十九。詔依外國葬禮。焚於開遠門外。古然燈臺。其舌不俱燼。詔哥舒道元送歸其國。而所焚之地。猶起塔。號華嚴三藏塔焉。

唐義淨

字文明。范陽張氏子也。髫齓謝俗。有志西遊。弱冠登具。愈勵前操。咸亨二年。春秋三十又七矣。結友數十人。將登舶。皆退散無復與俱。淨因孤邁。閱二十五年。歷三十餘國。天后證聖元年。乙未仲夏。還至河洛。得經律論梵夾。僅四百部。合五十萬頌。金剛座像一鋪。舍利三百粒。后躬於上東門外。迎勞備至。諸剎飭旛蓋華香擁導。詔以所賷。悉安置佛授記寺。仍就翻譯。初偕。實叉難陀出華嚴經。久視庚子後。居福先寺。又居長安西明寺。乃專譯金光明最勝王。能斷金剛般若。彌勒成佛。一字祝王。莊嚴王陀羅尼。長爪梵志等經。根本一切有部毗柰耶。尼陀那。目得迦。百一羯磨攝。等掌中。取因假設。六門教授等論。龍樹勸誡頌。凡二十部。后為親製聖教序。中宗神龍元年。駐蹕洛陽。詔居內道場。及大福先寺。又出經祝四部。上製大唐龍興三藏聖教序。躬御西門。以新譯宣示諸官。二年詔置翻經舘於京師大薦福寺。淨從駕歸。遂居之。三年詔入內坐夏。

上之在房陵也。甞禱藥師。詔譯本願經於大佛光殿二卷。上躬筆受。睿宗唐隆元年。出浴像功德經。毗柰耶雜事。二眾戒經。唯識。寶生。所緣釋等二十部。吐火羅沙門達磨末磨。中印土沙門拔弩證梵義。罽賓沙門達磨難陀證梵文。居士東印土首領伊舍羅證梵本。沙門慧積。居士中印土李釋迦度梵語。沙門文綱。慧沼。利貞。勝莊。愛同。思恒。證義。玄傘。智積。筆受。居士東印土瞿曇金剛。迦濕彌羅國王子阿順證譯。脩文舘大學士李嶠兵部尚書韋嗣立中書侍郎趙彥昭。吏部侍郎盧藏用。兵部侍郎張說。中書舍人李乂二十餘人。潤文。左僕射韋鉅源右僕射蘇瓌監護。秘書大監嗣虢王邕同監護。景雲二年。復於大薦福寺。出積讚如來功德神祝等經。太常卿薛崇嗣監護。淨自天后久視迄睿宗景雲。總出十六部二百三十卷。又撰西域求法高僧傳。南海寄歸傳。別說罪要行法。受用三法水要法。護命放生軌儀。凡五部九卷。又出說一切有部跋窣堵。即諸部中。犍度跋渠之類。約七十八卷。然尤工律部。訓徒無少倦。漉囊滌穢異常。學者徧京洛。先天二年。卒世壽七十九。法臘五十九。塔京洛龍門北之高岡。

唐阿儞真那

華言寶思惟。北印土迦濕密羅國人。剎帝利種。天后長壽二年。屆洛都。詔於天宮寺傳。翻中宗神龍丙午。徙佛授記天宮福先等寺。出不空罥索陀羅尼經等七部。睿宗太極元年。六月。詔詳定入藏施行。自爾益務禮誦。每於晨朝。磨香水塗浴佛像。而後食。至老死弗倦。衣盋之外。隨得隨施。甞於龍門山。依西域制度搆寺。就名之西域而居其徒。開元九年終壽百餘。

唐菩提流志

南竺國淨行婆羅門種。姓迦葉氏。年十二。事波羅奢外道出家。學聲明僧佉等論。年逾耳順。初依耶舍瞿沙三藏學正法。永淳二年。高宗遣使迎其來。天后尤加敬禮。詔居東洛福先寺。出佛境界寶雨華嚴等經。凡十一部。中宗神龍二年。譯大寶積經於京兆崇福寺。沙門思忠。天竺大首領伊舍羅等。譯梵文。天竺沙門波若屈多。沙門達磨證梵義。沙門履方宗一。慧覺筆受。沙門勝莊。塵外。無著。懷迪。證義。沙門承禮。雲觀。神暕。道本次文。學士盧粲。徐堅。中書舍人蘇瑨。給侍中崔璩潤文。中書門下三品陸象先。尚書郭元振。中書令張說。侍中魏知古。監護。睿宗景雲初。徙北苑白蓮池甘露亭總成一百二十卷。則佛四十九會所說也。四月八日進上。御序以冠之。開元十二年。隨駕居洛京長壽寺。十五年十一月四日卒。壽一百五十六。帝聞軫悼。諡開元一切徧知三藏。喪事給內府物。用鹵簿羽儀幡幢華蓋。遣內侍杜懷信監護。十二月一日。遷窆于洛南龍門西北原。起塔勒碑。禮也。

唐懷迪

循州人。出家隸南樓寺。寺當半海半陸之地。誠僊聖遊居之府也。數有梵僧寓止。迪由爾書語通利當菩提流支之譯寶積也。迪充證義。後又於廣州制止道場。譯梵僧所賷葉夾。佛頂萬行首楞嚴經。

唐飛錫

不知何許人。初究毗儀。後研天台三觀一心之旨。及遊京闕。多止終南紫閣峯草堂寺。與不空傳翻。頻登筆受潤文之任。代宗永泰元年四月十五日。詔於大明宮內道場。同義學沙門良賁等十六人。參譯仁王護國般若經。及密嚴經。而此經昔則偈頌。今則散文。宜乎不空與錫。翰林學士柳抗之。重加詳定也。錫充證義。辭筆不愧斯職。

唐勿提提羼魚

華言蓮華精進。龜慈人也。久居其國之蓮華寺。寺在國之西門外。近前踐山。山有流水。自成樂音。可愛。開元中。安西使工寫其音。以獻曲。名耶婆瑟雞。以之入羯鼓尤。妙。車奉朝甞為使。偶見精進號三藏苾蒭。奉朝因祈請。出十力經一卷。蓋佛在舍衛國所說者。奉朝使歸。以其經進上。貞元中入藏。

唐般剌若

華言智慧。姓憍答摩。北天竺迦畢試國人。天資頴悟。七歲依大德調伏軍出家。誦四阿含。十萬頌。阿毗達磨四萬頌。既具戒。誦薩婆多。近四萬頌。俱舍二萬八千頌。及大毗婆沙等。兼通其義又七年。習小乘法。後於中天竺那爛陀寺。承事大德智護進友智友。槀大乘金剛般若等經。唯識。瑜伽。中邊。因明。聲明。醫明。王律等論。十八年。受瑜珈法。入曼茶囉三密護身五部印契于南天竺達磨耶舍。誦凡三千五百餘頌。

稔聞支那大國文殊所護乃泛舶東指。歷二十二年再至番禺。僅克有濟。貞元二年。始留京輦。神策軍正將羅好心舅氏子也。方以朱泚之亂有戰功。相見悲喜。迎至其家。延留供養。八年疏舉翻譯。六月八日。內出梵本。詔以罽賓三藏般若。開釋梵本。翰林待詔光澤寺利言度語。西明寺圓照筆受。資聖寺道液。西明寺良秀。莊嚴寺應真。醴泉寺超悟。道岸。辯空。充正義。仍就西明寺置舘。是日共施有加。出大乘理趣六波羅蜜多經十卷。華嚴長者問佛那羅延力經。般若心經各一卷。十月繕寫進上。詔於神策軍衛。賜齋。嚫慧絹五百疋。冬衣一襲。餘賜絹各有差。慧謝有疏。不錄。其表兄羅好心。謝疏稱。奉天定難功臣。開府儀同三司。檢校太子詹事。語多不錄。慧終於洛陽。塔龍門之西國。

唐良秀

姓郭氏。蒲津人也。年及佩觹觹。乃披剃於中條山柏梯寺。通經受具。勠力講業。貞元四年。詔參罽賓三藏般若。譯大乘理趣六波羅蜜經。五年二月四日。寫成十卷進上。尋詔造疏。有謝表。薦同脩疏沙門談筵於本寺開演。不錄贈秀談筵。道恒。等。帛九十疋。內給事毛琦瑛。宣詔慰問。

唐蓮華

中印土人。興元初。杖錫謁德宗曰。願得一鍾歸西國。為陛下作大佛事。詔廣州節度使季復脩鼓鑄。仍令送往南天竺金塠寺。華因置鍾於寶軍國毗盧遮那佛塔所。無幾何。附舶致華嚴後分梵夾。以謝。詔般若三藏。譯於崇福寺。成四十卷。

唐牟尼室利

華言寂默。北印土人。出家於中天竺那爛陁寺德宗貞元九年。擁錫東來。止長安興福寺。十九年徙崇福醴泉寺。復徙慈恩寺請翻譯上所出奘師梵本。守護國界主陀羅尼經十卷。及六麀圖。帝悅檀施加厚。

唐尸羅達磨

華言戒法。于闐人。居北庭。為大法師。貞元中。沙門悟空。偕節度使楊襲古。於北庭龍興寺。請法為譯主。出十地回向輪等經。法躬讀梵文。兼譯語。沙門大震。筆受。法超潤文。善信證義。悟空證梵文。既繕寫。屬沙門不通所譯經本。附宣慰中使段明秀。秦事官牛昕安西奏事官程。鍔由回鶻路入朝進上。梵夾留龍興寺藏。

唐般若

罽賓國人。入本朝。充義學沙門。憲宗敦崇佛理。深思翻譯。而國家多故。元和五年。庚寅。詔工部侍郎歸登孟簡劉伯芻蕭俛等。就醴泉寺。譯出經八卷。號本生心地觀。其梵夾則高宗時獅子國所進者。寫畢經進御覽。有詔願為序。尋頒視其文冠于首。大中間。法寶大師玄暢。請入藏。

唐滿月

西域人也。開成中。進梵夾。會有甘露之禍。不暇翻譯。悟達國師知玄。好聲明學。師事月。因請出諸禁祝。偕菩提嚩日囉金剛悉地。出陀羅尼集四卷。又出佛為毗戍陁天子所說尊勝經一卷。較舊譯尤詳。

有般若斫迦三藏者。華言智慧輪。大中間。行大[曼-又+万]拏羅灌頂法。為阿闍棃。著佛法根本。其說以為陀羅尼者。法之根本。蓋大毗盧遮那。寔諸佛所依。至於出生無邊法門。學者脩戒定慧而以總持助成之。務令速疾。無不可者。又述示教指歸。

佛唱一音　　周徧法界　　隨類得聞　　無雜無壞　　業障有殊　　斯陋而隘　　翻譯之興　　東國攸賴　　記持非古　　結集非今　　阿難迦葉　　常住一心　　名句文身　　舌授筆受　　體制純深　　律呂諧偶　　海藏天宮　　亦或稀有　　視世辭章　　泰山[山*音]嶁

新脩科分六學僧傳卷第二(四明胡君鉉刊)

新脩科分六學僧傳卷第三

淛東沙門　曇噩　述

慧學

傳宗

魏曇柯迦羅

此云法時。中天竺人。家世富有。喜營福。有才辨。讀書過目成誦。工四韋馱論。風雲星宿。圖讖運變。皆鍊達貫穿。謂天下之理。畢殫於己。年二十餘。遊僧坊。閱法勝毗尼。茫然不知為何等語。歎曰頓出情外。必有精義。跪問一比丘。遂悟因果三世之旨。於是棄家學道。誦大小乘經。諸毗尼部。以遊化諸國。嘉平中。至洛陽。時法流濫觴。中夏比丘特剪髮而已。齋懺事。如祠祀狀。律儀之說。曾莫聞也。迦羅至。始疏決其源。譯戒律以僧祇戒心為日用。又請梵僧。立結磨法。而道遂大行。後不知所終。

梁菩提達磨

南天竺香至國王之季子也。剎帝利種。資性開朗。神慧無方。志存大乘本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅尊者。遊化其國。受王供養。以神通力。知其密跡。使與二兄月淨多羅功德多羅。辨所施珠。而磨才智無礙。二兄不能屈。尊者因謂之曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。以承統寄。磨恭稟教義。服勤左右。垂四十年。迨尊者順世。遂躬行闡導。破伏六宗。然觀震旦。有大乘氣象。故附舶東來。閱三寒暑。達于南海。時梁大通元年也。廣州既備禮迎接。即驛奏武帝。帝詔至。慰勞勤渥。問曰。朕自御極以來。造寺寫經度僧。有何功德。答曰。人天小果耳。上曰。何謂大乘功德。答曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不於世求。上曰。如何是聖諦第一義。答曰。廓然無聖。上曰。對朕者誰。答曰不識。上終無所領悟。乃北抵魏。寓止嵩山少林寺。面壁危坐。終日嘿然。人競以壁觀婆羅門穪之。時則孝明帝武泰元年也。帝欽磨道德。三詔不起。就賜摩衲袈裟。金盋銀水瓶。以致供養。

俄有沙門惠可道副道育尼總持者。從其誨勵九年。乃命之曰。時至矣。汝等宜各言其所得乎。副曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。磨曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。磨曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。磨曰。汝得吾骨。慧可禮拜後。依位而立。磨曰。汝得吾髓。於是顧謂慧可曰昔如來。以王法眼藏。付迦葉大士。展轉囑累。以至於吾。我今付汝。汝當護持。拜授袈裟。以表信。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。又曰吾觀震旦。惟楞伽經。可以印心。汝等宜加勉。乃往禹門千聖寺。端坐示滅。即太和十九年丙辰歲。十月五日也。其年十二月二十八日。葬熊耳山之定林寺。塔其上焉。後三歲。奉使宋雲自西域回。遇磨葱嶺手攜隻履。翩然獨邁。問之曰。西天去雲歸以聞。詔啟。壙視之。僅隻履而已。唐代宗朝追諡圓覺禪師。塔曰空觀。

梁僧副

姓王氏。太原祁人性姿專靜。好學求師。不憚險遠。於是事達磨。禪師於巖谷。而薙髮焉。既深造定宗。又備探經論。知聖法無二。一以為已。齊建武間。南遊揚輦。愛鍾山定林泉石之勝。遂止於下寺。王侯造請。坐不為起。跬步宮闕。未甞謁覲。高皇欽挹。詔有司考室於開善寺。以侍之。副歎曰。寰堵之室。匡坐其間。尚足為樂。寧貴榱題數尺。食前方丈哉。且安而能遷。古人所與。何必滯此。以玩耳目之好。會西昌侯蕭淵藻。出鎮庸蜀。因附以西。由是默契之指。被於邛[(束*束)/火]。久之南還。住開善如初。先是南平王觀疾。有野人可規得佛經一帙於胡翼山下。其授經者曰。予此山之神也。為我語王。疾無足憂者。但依經法行齋三七日。即愈矣。且曰如不曉。當問副禪師。異日持以問副。副驚以為此慧印三昧經也。奚從致之。教之行齋法。王疾果瘳。

普通五年。春秋六十一。其未卒也。或勸脩福。遽起坐而厲聲曰。麋財費。以延命資後有。是豈達性空者所為。房中什物。並以施僧。勿營棺壟。棄尸山谷。以飽鳥獸。不亦善乎。門徒涕泣莫從。永興公主素所歸敬啟請東宮著文。湘東王繹。為樹碑焉。

齊慧文

姓高氏。神武諸孫也。天姿頴悟。夙稟圓乘。每以大智論中。一心三智之說。以脩觀法。蓋大智度論。引大品云。欲以道智。具足道種智。當學般若。欲以道種智。具足一切智。當學般若。欲以一切智。具足一切種智。當學般若。欲以一切種智。斷煩惱及習。當學般若。論自問曰。一心中得一切智。道種智。一切種智。斷一切煩惱及習。今云何言。以一切智具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習。答曰實一切一時得。此中為令人信般若波羅蜜故。次第差別如是說。然雖一心中得。亦有初中後次第耳。如一心有生因緣住。住因緣滅三相也。又如心心教法。不相應諸行。身業口業等。以道智。具足一切智。以一切智。具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習。亦如是。且果既一心而得。因豈前後而獲耶。故此觀成時。證一心三智。雙亡雙照。即入切住無生忍位。

又甞讀中論。四諦品。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義恍然頓了。諸法無非因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空。空有不二。名為中道。

文當是時。盛聚徒於河淮之間。所入法門。非世所測。及南嶽弘化南方。學者推所從來。乃以為遙稟龍樹云。

齊慧可者

武牢人也。姓姬氏。父寂甞以無子禱於佛。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。愽涉詩書。尤精玄理。後覽佛書。若超然自有所得者。素好游。不事家人產業。即抵洛陽龍門之香山。依寶靜禪師出家。受具於永穆寺。浮沈講肆。徧學大小乘義。年三十二。返香山終日宴坐。閱八載。於寂嘿中。見神人。謂曰。汝將南受果位尚滯於此。可乎。翌日覺頭痛如刺。其師欲召善醫者治之。空中忽有聲曰。此易骨耳。非常痛也。可遂以見神事白師。師視其頂。即五骨嶢然。如五峯秀出。因曰。吉祥相也。吾聞達磨大士南居少林。汝宜趣往而師事之。必有所證。此神所贊也。可受教造少室。晨夕參承。達磨每面壁端坐。無所誨。可自念曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪。可堅立不動。遲明積雪過膝。達磨愍而問曰。汝久立雪中。當求何事。可悲淚曰。願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。磨曰。諸佛無上妙道。自非曠劫精勤。能行難行。能忍難忍。而欲以小德小智。輕心慢心。冀有所得。不可也。可聞誨。潛取刀斷左臂。置師前。磨乃曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。以求佛慧。可也。遂與易名。曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。磨曰。諸佛法印。此心是也。豈從人得哉。可曰。我心未安。乞師與安。磨曰。將心來。與汝安。可曰。覓心了不可得。磨曰。我與汝安心竟。後磨以衣盋付之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。此衣盋所以表信也。至吾滅後二百年。衣盋不傳。法周沙界。潛符密證者。亦何可數哉。可既得弟子僧璨。乃復付以達磨衣盋。而說偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。且謂。汝善護持。吾有宿累。今當償之。隋開皇十二年。遂往鄴都管城正救寺。談無上道。聽者雲會。先是辨和法師者。講涅槃經。學徒悉引去。和不勝忿。遂讒于邑令。加以非罪。可怡然委順而終。年一百七塔磁州淦陽縣唐德宗追諡大祖禪師。

齊慧光

生定州長廬楊氏。年十三。隨父入洛。以四月八日。從佛陀禪師。受三歸戒。陀強其父留之曰。此兒目光外射。必可教。因令誦習。光執卷攬文。若宿授。是歲夏末即為薙落。遽復演說所習辭理華贍。時輩號之聖沙彌。所獲利養。則盡以施人。陀壹聽之而弗詰。已而還鄉里。登具陀使先學律曰。律為慧基經論所由入也。苟以經論先之。必將慢律。是障道之源已。自是因循多學律部。先有道覆律師者。創開四分製疏。惟科提舉宏綱。未之聞也光既登具之四夏。講僧祇聽者雲合。然後究經論於辨公。攻字音於洛邑。著述以代憶持。而業弘矣。他日陀見其所作之文。召而告之曰。吾以果向期子今子區區。方事世諦語言。僅足為高明法師耳。對之流涕。會陀任少林寺主職勒那翻譯事。光時獲廁其席。久之詔充國僧都。屬歲大旱。禱雨嵩嶽。霑洽。被詔入鄴都。以綏緝功。轉國統。爾朱世隆舉兵北討乏軍興。稅僧尼以充之。督責嚴酷。諫者斬。光直前詆世隆曰。若行此。恐非國家之福。遂寢一時名賢。如高傲曹高隆之令孤子儒等。皆禮敬焉。馮[褒-保+公]冀士也。淹貫經史。以州貢。觀光京師。自以未知釋宗。欲候光適值光講。乃坐聽大愜服。因求隸門下。不肯去。後於光門下。大著功行。號馮居士。光一日乘車。將坐曹。纔出門。梁木忽裂。坐而署事。塊墜于前。察之亦莫知所從來也。由是臥疾。迨四旬而化於鄴之大覺寺。壽七十。光平生於華嚴涅槃維摩十地地持等。則疏其奧旨。於勝鬘遺教溫室仁王般若等。則注釋其義又重疏四分律百二十紙。刪定羯磨戒本。撰玄宗論。大乘義。律義章。仁王七誡。僧制十八條。弟子道雲道暉等。雲撰律疏九卷。暉略為七卷。故諺以為雲公頭。暉公尾。洪理中間著所以。並存亡不可考。光之終也。見天宮來下。乃曰。吾願生安養。生天豈吾願哉。天宮遂隱。

陳慧思

生武津李氏。少以茲恕。為鄉閭重。方家居。夢梵僧勸之薙落遂從焉。然所居寺汙雜。而思獨清慎。若素有所訓飭者。及稟具操行彌隆篤。日誦法華經且千徧。

甞夢僧數百。其一謂曰。汝先受戒非勝。既遇清眾。宜更翻壇加戒。方唱羯磨。忽驚寤。由是常坐不臥。悉見三生所行事。於定中。又夢。彌勒彌陀為之說法。又見其身。與諸眷屬。人彌勒龍華會。獨念以為我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊何其幸耶。且缾水常滿。天童侍衛。偶閱妙勝定經。荐脩定學。

時禪師惠文方聚徒授法。竟往咨詢。不憚勞苦。晝則營務。夜即攝心。倏更冬夏。了無所證。來夏倍加勇猛。始三七日。發小靜觀。即動八觸。發本初禪。已而障起。四肢緩弱難行。念此病者。皆從業生。業從心起。業非可得。反見心源。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦銷除。旋發空定。心境廓然。夏竟無獲。自傷空過。放身倚壁。未及壁頃。霍然開悟法花三昧。大乘法門。一念明達。十六特勝。背捨除入。即得通徹。後蒙鑑最等師印可。四方景慕。乃以大小乘中定慧等法。用攝自他。眾雜謗興。奸謀鴆毒。皆莫之害。顧語其徒曰。昔佛在世。且不免焉。而況我哉。但中州佛法。不久有難。吾思所以避之。忽空中有聲。曰可往武當南嶽。齊武平初。離嵩陽。南至光州。時以梁孝元傾覆之亂。路梗莫前。姑止大蘇山者數年。然重法輕生之士。雖當兵衝。歸之如市。施利填委。而供給裕。造經開講。靡憚殷繁。江陵智顗代講次問。一心具萬行如何。思曰。此特大品次第意耳。授汝以法花行法三七境界。則汝向所疑判矣。又問。師所證地。是十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。

陳光大初。徙歸南嶽。每曰。吾寄此山十載爾。已往其必遠遊乎。至衡陽一巖下曰。此古寺基。吾昔坐禪。賊斬吾首。自爾命終。故有今身。侍者從其言掘之。果獲磚瓦器用。及骸骨等。思奉骨敬禮。為起塔焉。居久之。或以思北僧受齊募。破壞南嶽形勝。讒於上者。遣使察之。方兩虎當道吼躍。使驚却走。數日更進。思壹不以介意。已而謀者三人。其一暴死。其二為掣狗嚙死。上因不復問。初三讒之未死也。思於山中一日蜂螫其額。俄大蜂嚙所螫者殺之。而置首思前。蓋亦其徵驗云。

詔住京師之棲玄寺。尋遊瓦棺。冒雨不濕。履泥不汙。僧正慧暠。遇諸途。以為神。舉朝屬目。大都督吳明徹尤加敬。間以犀枕贈。夏侯孝威。明徹別將也。欲見所贈枕。偶到寺禮覲。思遽語孝威曰。欲見吳儀同枕乎。命出示之。一日孝威家。忽空中有聲曰。急灑掃。聖人至矣。頃之思至。大建九年。戒弟子曰。若有十人不惜身命。常脩法花般舟念佛三昧方等懺悔。及常坐等行者。吾自供給。如無。吾當遠去。苦行事難。如是三問。略無答者。因屏眾斂念寂然。其徒靈辨年尚幼。慟哭聲徹內外。思忽開目曰。汝是惡魔。何故驚動嬈亂吾耶。出去。乃復攝心端坐。以盡。眾覺香氣滿室。頂煖身輭顏色如生。陳太建九年。六月二十二日也。春秋六十有四。思身相挺特。牛象行視。頂有肉髻。行大慈悲。奉菩薩戒。至如衣被繒纊皮革。多由損生。故其屬率易以布。寒則艾納。凡所著作。皆口授。未甞刊治。出四十二字門二卷。無諍行門二卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷。行世。

陳玄光

新羅國熊州人。少則精進梵行。逮壯乃涉溟漲。學禪法於中土。見衡山思大和尚。證法花三昧。既蒙記莂。因辭歸闡化鄉里。方附舶捩柂離岸。忽有神人。持絳節自虗空下。傳呼云。天帝駕幸龍宮。召海東玄光禪師。說親證法門。俄而青衣導前。鱗介衛後。登殿陞座。隨問談演七日。而倐覺身在舟中。蓋舟泛漾不進。纔經半日耳。其異類景晷之促如此。久之卓錫其國之翁山。而氣求聲應之士踵至。道陶德冶。得善火光三昧者一人。善水光三昧者二人。則其餘門生。可例知矣。

後梁慧成

姓段。澧陽人。夙隸十住寺緇鬀。誦法花維摩勝天王等大乘經二十餘部。進具後。造建鄴。依靈公究成實者十年。文理稍通。將旋鄉邑。會顗師侍南嶽思公。匡化廬山。一見欣仰。願從之游。思問所業。具以對。思曰卿一生學問。與吾炙手。猶未得暖。虗喪工夫。惜哉。成自返。良久曰。承大師善知來意。請甞試之。思因以犀如意手巾綫履送與之。成遽焚棄章鈔筆硯。而專志習定。時先達者數十人。成恐不能及。以夜繼晝。常瞪目而坐者。十有五年。略無所證。思令入方等觀音法花般舟道場。懺罪銷障。如是三年。而魔事散釋。然後戮力玄寂。凝心空妙。獲證眾生語言三昧。想念不生。靜亂齊壹。較之閉目者。觀道雖明。見境則失。其進退陪蓰矣。思曰。智顗慧成。寂照解行正等。思既示滅。至技江。造禪慧寺。於沙渚上明之間。西挹德鸞肥遯之風。東接道安創構之躅。言幽勝者歸焉。湘東王為建禪眾寺居之。大殿闕梁木。一夕江漲。成使人取材於水中。如素有云。精舍主段弘死。其家。請成觀之。弘忽甦曰。始被逮至王所。俄禪師廷立曰。吾方與此人營樹功德。必赦其罪。王起禮足聽命。遂放還。陳主屢召不就。督江總往強之。纔入船。成躍身立水上。總等扣首泣曰。且粉身柰何。幸悲攝。乃一至都。為陳主受戒而還。成在南嶽。偶冬夜。同常律師宿。常投蝨於地。明日別。成謂常曰。昨一檀越被凍。可愍也。常憮然。

成將終。戒門人。急砌殿基。吾當講涅槃。未幾而智者自玉泉寺至。談論久之。終於禪眾寺。壽七十三。

周慧命

姓郭氏太原晉陽人。晉徵士琦之裔也。徙居湘州長沙郡。天姿秀拔。身有光影。夙依珍闍黎為童子。珍者位地人也。然能入其室。則必有以也。年十五習誦法花經。踰兼旬即覆述。無遺誤。既薙落。每以花嚴致修證。行方等普賢等懺法。後從恩光先路二禪師。咨詢定業。

先是道士孟壽。久棲仙城山。一日覩其地有神祇。嚴衛盛甚。登巖以望。則又見梵侶群擁。頃之命至。壽趨禮謁。因悉捨為善光寺。供給殷縟。學者駢集。晚開維摩經於州治。而歸鄉里焉。法音禪師者。王氏子。命同郡祁人也。少但事果願寺能禪師。纔數旬。顧又徧歷江南河北。以袪所滯。至遇思邈二師而後已。因留仙城者五稔。一日攜手行松林間。咲曰。此兩處誠可終焉。聞者莫之寤。天和三年十二月五日。命以疾終於善光寺。十七日音亦終於果願寺。然皆精爽不昧。面西念佛。奇香異樂。或聞有唱善哉聲。命音俱年三十有八。

命尤善辭章。著大品義章融心論還源鏡行路難詳玄賦等。文行世。而菩薩戒弟子。濟北戴逵貽書請教。命摛藻答之。文多皆不錄。

沙門慧曉姓傅。心學明暢。其材殆亞於命。遊齊住靈巖寺數十年。人初不以為異也。間甞以鄉里之戚。謁山茬令。令以他客辭不遽接。曉作釋子賦以見意而去之。名由是顯。

隋智顗

字德安。族頴川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄託王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。後必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。

七歲偶往伽藍。或授以普門品。一徧即能憶。其餘文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏於硤州。尋投湘州果願寺。師事沙門法緒出家。

於禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當居此。汝當終此。尋與其徒白此見。皆曰天台山也。當晉宋時。僧光道猷法蘭曇密居之。

於是緒先以十戒道品律儀導之。仍使北詣慧曠律師受具足。後居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業焉。蓋思之道。得於就師。就師得於最師也。初顗見思。思歎曰。昔於靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經。至藥王品所謂是真精進句。豁然大悟。洞見靈山佛會猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又於熈州白沙山禪定。輒見思為釋經指示。後常代思講。而思每執如意。坐座側聽之。謂其徒曰。此兒義解有餘。而定力不足。故於三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十餘人。創於瓦官寺弘道。時僕射徐陵尚書毛喜。皆博達之士。並傳香法。於是長干寺智辯。延住宋熈天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉捨其先業從之。

禹穴慧榮住莊嚴寺。素號義龍。數致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮洞庭。過瓦官談論。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠。顗因歎曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非輭賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾塗中。其不可脫去。有甚於賊者。

先是青州異僧定光。兼習定慧。居天台山。積四十餘年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虗發。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初於瓦官寺坐者。纔四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。纔十人。則世事之變。可知矣。今而後可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至台山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時乎。時陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。於是遂上佛壟山南。螺谿之源。剏庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時。當有貴人。為立寺宇。時莫測其言也。既而行頭陀於華頂。忽風霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強輭二魔併息。尋有梵僧曰。制敵勝怨。可為勇矣。

宣帝詔曰。禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。其割始豐縣調。以充眾費。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講淨名。甞見三道寶堦。自空至地。數十梵僧。乘堦而降。入堂禮拜。手執香鑪遶顗三匝。久之乃滅。一眾歎異。

永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳灾。越以為王已勤於進道。若更有所言。不知者以為侫也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。凭几坐。見僧擎鑪。進慰問王。時王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發願文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前後七使。皆上手書。於是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導。主書舍人翊從。禮如國師璀闍黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾於靈耀寺。後仍於殿對上。講仁王經。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執鑪賀曰。國家齊會者十餘席。而忝當四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。

晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔褎美。時方檢括僧尼。議將試經不通者罷道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛嚴整。自穪冠達。請住三橋。顗曰。冠達梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經。上於眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒範。故內出受法文曰。仰惟。化導無方。隨機濟物。衛護國土。汲引天人。照燭光輝。託跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地。渴仰四依。大小二乘。內外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結緣。遂其本願。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。

及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護持。尋憩匡廬。見慧遠所繢文殊像。依止不忍去。頃而宼叛。寺宇盡燬。獨茲山巋然。則夢斯徵矣。會隋氏混一區宇。晉邸摠淮海重任。欽注德風。欲承佩戒法。奉以為師。書請再三。而顗謙讓未皇也。後陳四願。一謂勿以禪法見期。二謂不責其規矩。三謂當戒範則去就重。務傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。

於是王躬製文以請。開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會畢施子豐腆。顗盡以迴施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復於匡嶺。旋歸鄉壤。行道脩福。以報地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民譌以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經。感致雲雨。譌言隨息。江陵總管宜揚公王積於禮拜次。戰汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護歟。時晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著淨名疏。應奉。河東柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。

後遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。

顗旋台嶽。更行前懺。立誓云。若能於三寶有所益者。當盡此餘年。若其無益。即當速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死後必累石植松。坎西南峯。以安厝焉。上起白塔。使見者發心。口授觀心論及疏。以貽訓後來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施牀。多然香火。顗即面西。穪彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣盋杖近身。或以藥進。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進齋飲。復揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞觀心論內之說乎。何故紛紛。以醫藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多歎。又手書七紙。并淨名疏。犀角如意。蓮華香鑪。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香鑪。故所得於大王者。還用奉贈以別。庶幾永布德香。常保如意。併唱法華無量壽讚說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法。或問脩行地位。顗曰。汝等懶種善根。於他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領眾。必淨六根。為他損己。纔獲五品內位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。飭維那鳴鍾磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。

仁壽之季。振錫被衣。七度現身。六降山寺。一遊佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴飭祠塔。內収管鑰。以謹啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設祭。中書令揚素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。

始臨海之民。素業漁。江滬溪梁。緜亘四百餘里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。後有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復申明前禁焉。

著法華疏止觀門脩禪法等。各數十卷。淨名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千餘人。寫經十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習禪弟子。不可勝紀。的傳業者。三十二人。

隋惠耀

姓岐。襄陽人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具後遊歷。訪道於鄭川之命公。衛嶽之思公。卒事思公數年。思公謂耀。於實相理觀。有玄趣云。及思公唱滅。偶行化巴丘。遇道懿法師。相攜西上。卓錫於江陵之道因寺。不出戶庭者。十四年。及智者歸鄉里。尤深嚮挹。仁壽二年。徙內花寺。別樹道場於開聖西。以事禪悅。且誦七佛等呪。尤靈驗。人之有疾患者。求之無不効。大業之季。虎暴甚。耀遇虎摩其頂。以語之曰。天下方亂。汝可遠去。毋為百姓所苦也。虎暴遂絕。

八營賊主揚道生。亦推誠供給。蕭銑僭立。仍加延奉。有所施予。輒植悲敬二田。不少儲蓄。建龍歸精舍於城府。銑甞以興亡問之。對曰。貧道薄德。不得久為檀越善友。時蓋莫測其言也。未幾唐兵至。銑亡。耀遷化於武德中。春秋六十。葬開聖智曠禪師塔側。

隋僧璨

不知何許人也。初以白衣。見可禪師。而問曰。弟子身纏風疾。其必宿有罪累焉耳。請和尚懺罪。可曰。將罪來。與汝懺。璨曰。覓罪了不可得。可曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧。璨曰。今見和尚。已知是僧。未諗何者是佛。何者是法。可曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。璨曰。今日始知。罪性不在內。不在外。不在中間。心體既然。佛法無二。可曰。吾寶也。即名之僧璨。為薙髮具戒。而傳以衣盋。復告之曰。昔達磨大師以正法眼藏付吾。吾今付汝。汝善護持。屬周武廢教。往來司空山者餘十載。韜光晦迹。人莫知之。隋開皇初。出居皖公山。得沙門道信。以承其統。且付以所傳衣盋。而說偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生。於是適羅浮山。優游二載。大業二年。復歸故山。為眾說法。合掌儼立而化。葬舍利舒之山谷寺。唐玄宗朝追諡鏡智。

隋智鍇

豫章夏侯氏也。早年依朗公。講五論於揚州興皇寺。開皇十五年。學究禪法於天台顗公。念力特盛。顗歎重之。頃焉講涅槃法華十誦律等。又善外學。長於著述。晚歸廬山。繕治大林西林二寺。然卒守志大林者。閱二十年。隋文帝嚮風歸敬。詔弗起。俄豫章檀信。踵山舍請講。以老病辭曰。吾丘壑人也。當死丘壑。豈復死城市間哉。未幾本郡善類強之。不獲已而行。俄爾滅。然而城市之死。終莫能免。命也夫。即大業六年六月也。壽七十八。奉全身石室中。顏色略不摧變。至今如生。

隋沙門波若

高句麗人也。陳氏有國日。遊學金陵。逮隋而來儀京輦。開皇十六年。入天台依止智者。然而諸根聰利。遽有證入。智者甞謂之曰。汝於此地有緣。華頂吾昔頭陀所在。自非大乘根器。不可往。汝宜就以成備妙行。凡所須衣食。不足憂慮也。開皇十八年。始杖錫孤涉。以履踐所訓。至大業九年。則閱十六寒暑矣。而形影俱泯。不接塵世。其年二月。忽自以壽命將盡。詣國清。後數日。果於寺以無疾坐逝。春秋五十二。及闍維。龕將出門。其屍則回。以內向而開目焉。蓋示別也。已而復外尚。而閉目如故。見者異之。

隋沙門法彥

清河張氏子也。周廢教。南遊抵金陵。陳太建七年。從智者入台嶺。伏膺誨益。每於塚間林下。常坐不臥。定輒七日方起。雖山祇相嬈。不為動。如是三十年。甞從智者求印所證。智者謂。是背捨觀中。第二觀相也。大業七年二月三十日。卒于國清。壽六十。

隋智越

出鄭氏。南陽人。早年志即離俗。父欲妻之。不可。逮壯有材幹。岳陽王召隸荊州。固辭。王察其誠素。放出家。時智者說法金陵。因北面受業焉。六妙五門。日以研究。行專戒律。經通法華。居常缾水自盈。臨海露山精舍梵僧所造。靈異不一。智者每命越。燕坐其間。智者既掩迹台嶺。使攝其眾。踰二十年。恂恂善誘。誠無愧於負荷者。方隋文帝穆后之崩。設齋祝願。則獲縑以百計。煬帝在御。會智者諱辰。則官為設千僧齋。越輒以所畜充嚫。括州刺史鄭係伯。臨海鎮將楊神貴。尤於越有師友義。大業十二年十一月二十三日。寢疾經旬。右脇臥而卒。春秋七十四。

隋道悅

荊州昭丘人。年十二。於玉泉寺出家。安貧苦節。尤務持誦大品法華二經。初智者。甞得異石一片於澗水中。懸而考之。音響清越。至今以代鐘磬。而悅每託之。以想見先德時發其聲。則意趣冷然。脩習之誠。祥感之致。宜哉。

悅舊病腹脹。地無良醫。惟日閱般若求加被。忽腹如裂。即登廁驟下。病良已。朱粲之亂。寺僧逃避無存者。獨悅居守不肯去。賊就求餉。悅減所給予之。賊炊莫能熟。因相戒不敢取。他賊未之信。將驅出加害。悅堅坐曰。吾欲與此寺俱盡。遂憐而釋之。使前導。行數步。復坐曰。吾沙門豈導人者。形骸浮幻耳。死奚畏。賊奇之。送之歸寺。

漢陽王聞名敬慕。請受戒品。供施壹拒絕。乃奉以大布三衣。且問不御繒帛之故。答曰蠶衣多損。乖忍辱之名。布服易成。表慈悲之相。王曰仲由不恥。孔子見稱。沙門慈忍。固其所也。

山居五十餘年。逮終則壽七十二矣。永徽中。或於青溪。見僧擎錫跣足者。自稱般若師。議者以為悅無恙時。常誦般若。故云爾。

新脩科分六學僧傳卷第三

新脩科分六學僧傳卷第四

淛東沙門　曇噩　述

慧學

傳宗科

唐智晞

潁川陳氏子也。後以宦遊。徙居閩越。晞宿寤世幻。欲脫塵緣。而聞智者以三觀之指。王化台嶺。年二十始獲奉覲。定為師資。律儀具足。定業脩進。

既而智者示滅。遺命晞居佛壟之脩禪道場。久之度水將構經臺。工以香鑪峯多檉柏。宜伐以給用。即白晞。晞不可。曰山靈未易犯也。明日遽使往。侍者曰。和尚謬耶。昨不許。而今反之。柰何。晞語之故。蓋夜夢有若送疏獻檉柏者。先是智者甞買傍海地數百里。為放生池。歷陳隋所在官司禁漁捕。如法。至是頑民無賴。悉自縱。晞知之。因偕頂禪師焚香禱智者。自爾梁滬無所得。而漁者相約以進善。一日戒弟子通亘曰。晚當有僧至。俄有著納執錫擎鉢之僧。見千二十步之外。趨東而隱。即有鐘聲發東谷。晞曰。此召我也。乃使治湯沐。夜坐臺上。執如意說法。辭眾寂然良久。弟子相與號呼以慟。復開目曰。生死世相。寧足悲耶。去勿閙亂吾。又曰。吾入道來。脇不著牀。四十九年矣。然於信施香火。曾莫敢負。而汝等尤當策勤。以相繼也。弟子問所往生。云吾疇昔之夢兜率處天之西北。宮殿青色。先師智者在焉。左右天人。皆坐寶座。一座獨空。吾問其故。先師答曰。灌頂却後六年。當來坐此。是知往生之効矣。翌旦命寺眾早齊。有來候疾者。齋罷辭去。晞留之曰。辛苦遠來。且待須臾。如何。其人固辭。復語曰。若不住可疾去。雨且至矣。是時天日方明。淨無雲翳。頃焉而晞告終。雨驟甚。貞觀元年十二月十八日也。壽七十有二。葬智者龕前二百步。

唐法嚮

生楊州海陵葛岡之李氏。軀幹八尺。眉目秀整。儀狀傑然。性嚴恪寡言咲。足下有黑子。相者以為當得天下重名。年十六即出家。行頭陀。清淨自居。尤習誦法華。攝山棲霞寺恭禪師。為開室於寺側。使脩智者懺法三七日。屢見瑞應。

後入京師。還鄉里大寧寺禪坐。從寺僧智喜請也。一日晝臥。驚起曰。火發。喜匍匐四出顧視無所有。嚮曰。五眩妄有所見耳。明日又如此者凡三度。乃之寧海。未幾而盜李子通。陷海陵。焚蕩殆盡。時虎害殊甚。方設齊祈禳。忽一虎入室掠人去。嚮逐後呼曰。何造次。可放此人。虎遂放之。若有知者。俄虎群集。嚮徧以杖扣其頭為說法。尋欲游天台。謂弟子曰。吾於天台。勢莫能至。徒與江南一山有緣爾。及過江止江陰。緇素欽仰。為創構定山寺。久之復於鹽亭之孤山。創構正見寺。而處焉。貞觀四年冬。遽告別門人曰。吾比夢惡。病且弗起矣。臥二十日。索湯盥沐剃髮。面西趺坐而終。壽八十七。始嚮欲以身施鳥獸。且慮嚼嚙狼藉。見者譏議。乃使葬山之西南隅。至是掘地得石。其陷處僅爾容柩。而累塔其上。

嚮平昔言多預驗。貞觀二年。嚮每獨語曰。幽州女子以烏絲布頭巾。託常州賈人寄我。今久不來。何也。遣弟子逆之。纔及門而或果以巾至。嚮得則把玩嗟惋。亟碎裂分之。人一片。有不得者。時以為疑。三年詔括天下僧尼之義寧間私度者。悉罷歸編戶。而頭巾之讖著白矣。是歲大雪深數尺。嚮語弟子索新菜。弟子答以雪寒非得菜時。曰山上有。於是如言上山。行數里。至一樹下。果得菜。皆青嫩可羹茹。

唐灌頂

字法雲。姓吳氏。其先常州之義興人。祖避地臨海之章安。遂居焉。頂生三月。而亡其父。未能言。母偶稱佛法僧號。而頂斆之。音句清辯。家人驚異。於是攝靜寺拯法師。聞而歎曰。此子非凡。母因以非凡名之。七歲使事拯為弟子。所業日進。年二十受具。而譽益起矣。逮乎拯終。則當陳之至德初也。天台智者顗公出涖光宅。而頂從之。研繹觀門。頻蒙印可。陳祚告窮。乃隨智者。游歷廬阜。久留江陵玉泉寺。

隋開皇十一年。煬帝以晉邸。出鎮維楊。從智者授王歸戒。俄旋台嶺。又從之。十七年智者疾。頂執侍如禮。未幾而智者告終。奉遺命。以智者手書信物。訃晉邸。而教旨。遣揚州總管府司馬王弘。送頂還山。仍就山飯千僧。以致追慕之意。且規置國清寺。仁壽元年。晉王以太子嗣位。頂入賀。兼謝置國清。詔遣散騎侍郎張乾威。送還山。仍賜帛三千疋。氈三百領。就山飯千僧。又加飾其寺焉。二年詔曰。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場莊論二師。講淨名經。全用智者義疏。判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必蒙霈然。并法華經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。

頂於是入京。為留三夏。大業七年。上治兵涿野。詔見行在所。貞觀六年。八月七日。以疾終於國清寺。壽七十二。先是謂弟子曰。甞聞之彌勒經。如來入滅。香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因垂戒諸子。既而起立合掌。如有所見而敬者。且口稱彌陀號云。越九日。窆於寺之南山。頂姿性慈攝。利物有方。其村之人有病者。其子奔馳求救。頂方焚旃檀香轉經。病者聞香氣輒愈。且安洲樂安之南嶺尤奇秀。頂每過則環視愛之。歎曰恨不夷坦爾。顧非可以匡眾開講乎。未旬浹而白沙黃壤湧起如鏡面。

甞講涅槃於隸業寺。鐘鼓交作。而海寇至。干盾搶攘。頂無懼色。踞猊持麈自如。而宼遽驚走。蓋皆是人長丈餘。執戈戟以擬至。

佛壟諸徒。累石塔別須二石為戶。而弟子光英得石而厚丈。頂漫舉杖畫其中曰。如是乃可用。則石應手裂為二。施之於塔。雖巧匠猶不之及。

唐智首

出安定皇甫氏。晉玄晏先生裔孫也。後徙漳濱。因世居之。初依相之雲門寺稠公上足智旻禪師出家。旻以為戒誠定慧之本。首方童穉。使先服習。既而其母亦於官寺薙落。名法施。八敬五儀。尼眾推重。然首雖割愛。尚爾鐘情。欲其夙與法流。盛霑道味。乃啟於旻。授以具足。首尋周訪師表。寔難其人。如是三載。始遂素心。時則年二十有二矣。雖甞冥感所證。終未易知。又祈禱於古佛塔前。佛現摩頂。而後益信不疑。自爾教成行備。會貫部文道洪之席。同侶七百。鋒穎如林。至於研辭覈義。亢厥宗猷。則首無與讓。故未至立年。頻陞高座。靈裕法師。釋門之雄伯也。提攜緇屬。親預末筵。學者榮之。

隋興文皇為文穆后造大禪定道場於京師。以薦冥福。詔起旻師等。而首侍入關。止禪定。每敷弘之暇。考定三藏眾經辭指。著五部區分鈔三十一卷。況秦中專奉僧祇。洪遵律師。創開四分。茲則標宗控會。渙然大通。負笈之賓。日填堂宇。遵亦贊相。以成其美。

大業初。詔住大禪定道場。俄而抽撤餘資。樹雙塔於雲門故墟。以表出家受戒之地。貞觀初。天竺三藏主翻譯事。詔證律義。八年詔充弘福寺上座。蓋高宗在東宮。而皇后穆氏薨背。故建茲寺。以慰聖善之思。尤欲致首。以嚴其紀綱云。九年四月二十二日。以宿疾加劇而卒。壽六十九。訃聞。皇上哀悼。詔喪事所須。有司務令周備。仍賜葬地十畝於京城西郊之龍首原。僕射房玄齡。詹事杜正倫。皆受戒弟子。共勒碑以播芳烈。許敬宗撰文。首終始開講。僅百徧。抑固其勤於弘演如此。

唐智璪

出清河張氏。晉南渡。遂居臨海。祖元秀。父文懷。皆梁陳顯宦。年十七失怙恃。且染羸疾。夜臥月中。心念月光菩薩。願被悲濟。久之夢。人形色非常。曰我從東方來。為汝治病。即吮其身。如此三夜。自爾稍瘳。且知三寶可以依賴。遽投安靜寺慧憑法師出家。尋依智者服膺受道。乃行法華懺悔於山中。二七之夜。夢九頭龍。踴地昇空。旦問智者。智者曰。此其謂以法華之指破無明。入法性空耶。陳至德四年。永陽王智伯鎮會稽。遣使迎智者。而璪侍行。於是復行法華三昧於寶林寺。夜若有撼戶扇者。問之則曰。我來看燈耳。寺有慧成禪師者。其所居之房。僅隔一壁。具聞當時問答聲。謂其弟子曰。此必鬼也。璪其殆哉。明日開戶。璪無恙。歎異以為不可及。次夜堂內六燈。而滅其五。其一僅存。以照行道。訖三七夜。見一青衣者。讚言善哉而隱。且甞乞食於剡之孝行村。主人誤以毒蕈饌璪。璪去而主人之黨。皆嘔泄垂死。服良藥乃止。因亦以所服藥。遠遺璪。璪無所覺。笑謝而已。隋大業元年。覲煬帝於江都。慰喻賜賚優渥。歷七年凡八覲。其顧遇之禮不少衰。貞觀十二年卒。春秋八十有三。

唐法順

姓杜氏。雍之萬年人。年十八棄俗。從因聖寺僧珍禪師出家。珍魏氏。素習定學。先是京師之東有地亢爽。俗號馬頭。珍營而居之。方鳩工。善類子來。倏就端緒。有犬身黃足白。然不知其所從至。日銜負土木尤勤効。時過中。雖饑不食。事聞。詔所司日給米三升。以旌異之。及其斃。則工亦告備矣。惟珍端坐。終日燕嘿自怡。順侍旁既久。其神領意會之妙。豈復可量哉。甞化慶州之民設會。始約五百人。及期而至者加倍。檀越有難色。順曰。幸給之。無憂也。已而人皆厭足。無所欠。然亦不知其增益之自云。牛馬性本馴。河江弘暢二張家所畜類。觝齧莫能制。順過之。二張以告。即為說慈悲法。觝齧頓息。驪山地多虫蟻。順將領眾坐夏其間。而慮乏蔬茹。乃圃而禱之。蒔種滋茂。絕蠧蝕。間示人以癰腫潰膿。流血霑汙。而人之愛敬者。甚而求吮之。其次求拭之。順既愈。而吮者之口。拭者之帛。香氣久不散。三原縣民田薩埵者。患生聾。張蘇者。患生啞。順俱召使前。而聾者能聞。啞者能語矣。武功縣僧為龍所魅病。眾以請順。未幾僧作龍語曰。禪師既來。義不可以久住。其僧病尋已。此皆物之具有情識。而若足以感動者。至於無情識而感動焉。則或難以理推矣。行南野。黃渠適泛漲。方揭厲。水忽中斷不流。因徑濟如遵平陸。既濟而水復流。洶湧益甚。見者駭服。至若刊神樹。撤鬼祠。斥遠巫覡。又其迹之粗者也。貞觀十四年。無疾坐逝於京師南郊之義善寺。春秋八十四。葬樊川之北原。顏色經月丰潤。閱三期開龕視之。骸不仆散。

唐慈藏

新羅國王諸公子也。金氏。父武。林官為蘇判異。貴如中朝一品。然素諳佛理。而未有嗣息。乃造觀音經千部。因致祈禱意。且曰苟有所出。將使續慧命。而度生類。非敢冀以亢家門顯祖宗也。既而其母夢星入懷以娠。及其娩。適與先佛同月日。識者以為瑞。性聰敏。入小學即能徧覽。稍長益習空寂法。而世俗念無所蔕芥。會併喪二親。尋麻衣草屨。遁居林壑。構小室。周樹荊棘。坐則懸髮梁上。小困則頓撼鉤刺。輒至醒寤。所脩白骨觀。日以明利。而無復昏散二障矣。俄而王以其次當紹位。屢徵不為起。復遣使謂曰。能起則已。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無或犯戒生。王聞而媿服焉。遂命薙落受具。久之屏絕往來。粮粒空乏。時有異烏。銜果饋獻。亦就藏掌共食。每候日中以為常。然尤媿於無以利物。甞夢偉丈夫二人語曰。卿欲何為。藏曰。惟欲利眾生耳。丈夫以五戒法授之曰。是可以利眾生者。且曰。吾以愍汝故。自忉利天來。語訖而覺。於是藏出山僅一月。士女之獲授五戒者。徧國中。貞觀十二年。偕弟子僧實等十餘人。至京師。詔住勝光別院。共施豐縟。而或有以其充物動忮心者。夜闖其戶。則驚悸莫敢前。旦從藏悔罪受戒而去。當是時。雖生盲者。見藏則復覩。以故遠近趨附。日千計。

上以其地非藏所堪處。詔徙終南山雲際寺。別居嵰崿之上。以避喧坌。而鬼神多就受戒。甞患痍疹。見受戒神。為之摩撫而愈。如是閱三夏。

一日有大神。擁眾無數。皆帶甲持仗。扶金轝而前曰。迎慈藏。復有大神。力拒不許迎。頃之臭氣蓬勃。一弟子暴卒。久而穌。藏即就繩牀。召眾訣別。悉出諸衣物。行僧德施法。忽覺香氣。通暢內外。是夕夢。有神報藏曰。自今而後。壽可八十餘也。十七年。其王上表朝廷。乞藏還本國。詔可。藏始下山。詔慰問賜帛二百疋。用充衣服費。及詔入內。賜衲伽梨一領。雜綵五百段。東宮亦致二百段。仍於弘福寺。會諸大德設齋。作太常九部樂。度僧八人。以榮其歸。藏又請經一藏并像設供儀等。於是其王以藏為大國統。住王芬寺。築院度人。以示優渥。夏入王宮。講大乘論。又講菩薩戒本於皇龍寺。凡七晝夜祥雲瑞霧。覆所講之堂。甘露降于林木。海東戒法之興。於斯為盛。藏以海東夷俗。必一釐正。以彷彿華夏。故儒林梵苑至今可觀。皆是藏之遺志焉。

唐普明

姓朱氏。會稽人。始名法京。少有異志。甞遇僧乞食。謂之曰。郎性嗜善。今天台山有初依菩薩。說法其間。可從以出家。陳太建十四年。乃入山。適值智者處高座開講。明遽禮拜。智者下座咲曰。宿願力故。復爾相遇。因受禪法。兼習法華。行方等般舟觀音懺悔。陳禎明元年。侍智者游楊輦。詔居光宅。以脩定業。仍命之綱紀。陳亡。智者西上。止廬山東林寺。明行懺法於陶侃瑞像閣。偶有僧謂曰。至理曉朗。照了三世。因易名普明。智者以為然。及智者欲鑄銅鐘。歸天台供養。而盲人適至鑪韛之所。明大惡之。及出模。果破缺不完整。再鑄而後克全。聲聞七十里。國清房居水上。其下多礓石。不便於汲。獨念曰。苟石能出水者。豈不快哉。數日石果出水。

國清講堂狹小。明欲易而高大之。頂禪師諫以為不可。俄括州刺史周孝節。捨杉柱泛海。至明往迓之。頂於赤城見明行林木中。身長出林木上。翼從數十人。語頂曰。兄勿苦諫我。我事成矣。頂知其異。合掌曰。不敢一聽仁者所為。立柱之日。山靈見相。尤奇詭。造金銅丈六盧舍那坐像。僧有施金十一兩者。曰從漕溪村來。跡之無有。侍者恒聞其房有人語聲。而明勸之脩善者。視之則寂寥如常時。忽晨起。呼諸弟子勵曰。夫人命危脆。宜自知時。因更衣而逝。壽八十六遺體端坐。屈三指。顏色經信宿不變。寺主慧綱。維持後事尤備。而塔則其弟子榮泰奉焉。

唐道信

司馬氏。其先河內人徙蘄之廣濟。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師於皖公山。問曰。願和尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣鉢。攝心無寐。脇不至席者久之。隋大業十二年。領徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困於無水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍禦賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。於是合城如教。賊忽見城上人無數。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉住破頭山。學者雲委。既於黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復說偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。並以疾辭。後詔以劒至曰。苟果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。[療-(日/小)+土]舍利于東山黃梅寺。代宗朝追諡大醫。塔號慈雲。

唐法融

姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質都雅。年十九。經史大義探索略盡歎曰世俗之談。又惡可與般若心性之學。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮。縱發才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公[示*后]所據地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關東例。州置一寺。寺三十人。其餘悉罷歸農。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨於牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。於蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作麼。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所否。融指後面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者箇在。祖曰。者箇是什麼。融無語。少選祖却於融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者箇在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。爾但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。即住此山。向後當有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。

二十一年十一月。講法華經。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。於是遊從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品於建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鍾磬作聲。香牀撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。湧沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終於邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬於雞籠山。會送者。萬餘人。初融甞閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經史。四俗經史。五醫方圖符。寺蓋宋鐂鐂司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。併燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時融居巖室。來斯受之數。曾三百不啻。而資粮告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。行百五十里。朝發暮至。未甞怠。今右僕射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經。環而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亘法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉輪。如融輩者。無所開寤。為是機器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亘則憮然歎息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亘負杖過之。善禪師寺之名勝。意以亘為已來遇之極諧笑。亘曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百餘。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。

唐智巖

生丹陽曲阿華氏。童稚有遠度。甞謂人曰。世亦徒競耳目之前。又安知生死際耶。逮冠讀孫吳書。有智略勇力。大業之季。天下擾攘。大將軍黃國公張鎮州。奏為虎賁中郎將。隸麾下。馭眾慈恕。常於弓弰懸漉水囊以護生。偽鄭圍東都。黃公使巖將以禦之。鄭將先以槍植地。臨陣。遙語曰。能拔搶者與之戰。巖躍馬。徐以腋挾之。因亦植槍其地。語令拔。彼再三搖不能動。遂戰而生致之。引刀扣其頸曰。吾誓不殺。此頸。且以施君。武德四年。鎮州南定淮海。從之。未幾遁從舒州皖公山寶月禪師出家。黃公遣人挽之留。則曰。誓得薩雲願見捨也。有異僧身丈餘。音容偉暢。謂巖曰。卿八十一生為僧矣。宜加精進。言訖不見。甞水漲將沒所居谷。巖坐自若。獵者請避去。曰無徒死。答以為吾本無生安懼死。水亦適退。獵者寤。悉放所獲禽獸。自爾飛走類。皆群聚而傅近之。睦州嚴撰。衢州張綽。麗州閭丘胤。威州李詢。諸刺史詣山候巖。而見境物闃寂幽邃。莫不慘然。謂巖曰。即將癲耶。何為居此。答曰。我癲欲息。君癲正發。汝誠不癲。奚至追逐聲色。規取榮位。然於至理略不留意。此非癲而何。世間不癲者。惟佛一人。菩薩聲聞堦漸耳。非全不癲也。貞觀十七年。還建鄴。請法之侶。數盈百餘。隨機施化。所在不同。多以見聞可驗事。責其信入。或往來白馬寺。後就石頭城癘人坊。吮洗諸癘。又為說法要。以懺宿愆。永徽五年二月二十七日。終于癘坊。顏色不變。支體屈伸如恒。異香充室經旬。壽七十六。

唐玄奘

本名褘。姓陳氏。漢太丘長仲弓後也。其子孫有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。父慧。通經術。頎碩而秀。儉節不苟取。兄素早出家。即長捷法師云。美容觀。儀矩瓌整。博學善講說。憐奘窮酷。遂攜以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都淨土寺。時年十五。益專所業。而譽日以進。隋大業末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起飢饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯。基每顧而歎異之。又聽攝論於僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復與俱。已而假緣告別。領成實論於趙之道深師。究雜心攝論於鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。僕射宋公蕭瑀奏。住莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天竺。於那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復徧覽。以盡其勝。而後議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾於弘福寺。且就寺翻譯。時高宗在春宮。構慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經院。置官屬。隨駕遊幸。不一其居。總出經論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六十有五。

唐道宣

姓錢氏。丹徒人。一云長城人。廣陵太守讓之後。考申陳吏部尚書。母夢月貫懷而娠。又夢梵僧語之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護也。宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習諸經律。十六歲出家。依智頵律師。受業日嚴寺。弱冠感舍利現寶圅中。隋大業間。從智首律師受具。武德中。仍習律焉。纔聽一過。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩捨有時。功願須滿。未宜遽去律也。久之乃始習定慧於終南山之僊掌谷。所居乏美飲。或過而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺餘。而水足用。後因寺之。而號以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。甞獨坐。神人告曰。清官村故淨業寺地也。構而居之。可以成道。又築闢而徙焉。貞觀中。隱于沁部之雲室山中。在終南時。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時處士孫思邈。與宣遊林下密甚。會天早。西域僧請於朝。結壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無雨蓋天數。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所悋。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無懼。自爾池水大漲。竟數日溢岸。

若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至於築壇。而長眉之僧談論。足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風無憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十餘卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧讚曰。自佛滅後。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔諡澄照。塔號淨光。

唐弘忍

姓周氏。蘄之黃梅人。生而秀異。識者以為其相之不及佛者七種。法當荷負宗乘。紹隆統寄。初東山有苦行僧。以栽松自業。人漫以栽松道者目之。老且死。尋扣方丈決別。信禪師則迎笑曰。汝去耶。吾以祖位待汝。汝其再來也。道者許諾。俄而周氏女子未嫁。而產一男。周氏之居近濁港。即遣婢遠棄所產水中。再棄再弗溺。顧呱呱泝浮抵岸下。不得已而收舉以歸。父兄怒。必詰其所從來。女子則曰。昨兒偶出遊。見衲衣蓬首者。挹兒求託宿。兒媿敢莫應。其人忽隱去。不可蹤跡。久之覺身重。餘不敢有他也。父兄終不信而諱之。竟箠逐女子。遂與所產俱逃匿。然所產亦易育。甫七歲。攜以行丐。遇信禪師於道。而問其姓。答曰。姓則有。非常姓也。曰何姓。曰姓空。禪師於是以宿緣。而從其母乞為弟子。既薙落進具。仍受璨大師衣盔之傳。而轉授慧能。且說偈。以正統緒。其偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無地亦無生。上元二年十月二十三日。終於東山雙峰寺。壽七十四。[療-(日/小)+土]全身。而塔其上。代宗朝追諡大滿。塔號法雨。

唐慧明

陳氏。鄱陽人。宣帝諸孫也。幼依永昌寺薙落。即趨蘄之東山法席。日夕參扣。久之未有得也。咸亨間。能大師方以居士事舂碓。秀公居第一座。眾皆屬。意謂。衣盔所傳必無他。既而乃密付居士。於是眾恥之。遂躡跡追及於大庾嶺。獨明最先見居士。居士遽擲衣盔石上曰。此以表信。可爭邪。聽自持去。明素號勇力者。再三拈不能動。因謂能曰。我來為法。不為此也。惟居士幸教之。士曰。不思善不思惡。正恁麼時。阿那箇是明上座本來面目。明當下大悟。徧體汗流。涕泣而禮曰。上來密語密意外。還更有不。士曰我今為汝說者。非密也。汝若返照。密却在汝邊。將別。又問曰。某宜何之。士曰。逢袁可止。遇蒙當居。明退而紿其眾曰遠矣。徒取倦苶耳。曾奚益。俄易其名之慧。為道。以避能名。後果住袁之蒙頂山。

唐慧能

姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能於官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能於民間日售薪。共甘旨。一日聞旅舘有客誦經。至應無所住而生其心之語而寤。固。問客此何經。曰金剛般若經也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經即當見性成佛。能曰我志欲見大師。然以母累。柰何。時一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問字。曰不識也。尼恠而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼歎服。呼為行者而稱之鄉里間。眾遂築闢寶林舊寺。請居之。以便趨嚮。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠禪師於西石窟。遠尤加器重。曰必蚤獲印證於蘄。而後轉以見教也。至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以効勤苦。先是神秀上座奉忍命。書偈於壁。以著己見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見之。陰召而傳其所受之衣盋。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無滯此也。於是逃於四會懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風幡之辨。求見所受衣盋。而為之落髮。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩築者。記云。後有肉身菩薩。於此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹於壇側。記云。後一百二十年。有大士。於此說無上乘法。上元中。忍大師示寂於蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。盋一。編珠織成經巾一。綠質紅暈華綿巾一。帛五百匹供養。捨新興宅為寺。請額國恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預命弟子。建塔於法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追諡大鑑。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。

唐神會

姓高。襄陽人。資性惇明。年方幼學。即事郡之國昌寺顯元法師出家。受經具戒特異群類。時能禪師。弘唱心法於嶺表。會聞而樂之。竟往無復沮。及見。問會曰。從何所來。曰無所從來。曰如是則汝且歸去。曰亦無所歸。曰太茫茫生。曰身現在路。曰猶未到在。曰曾不滯留。於是居曹溪者數載。開元八年。詔配南陽龍興寺。後復開導洛陽。而南宗之指。始盛於天下。先是兩京之間。皆神秀化地也。而普寂又秀之嗣。世謂之北宗。逮會而普寂之門絕人跡。則南北之宗。各樹黨矣。因而是非相攻。毀譽交起。天寶初。御史盧奕奏。會聚眾圖不軌。詔辨對。卒無他。徙均州。二年。又徙荊州之開元寺般若院。十四年。范陽節度使安祿山反。舉兵內向。陷兩京。車駕幸蜀。詔郭子儀。以天下副帥討祿山。時大農空乏。軍興絕資費。右僕射裴冕策以為。凡所在郡府。宜置戒壇度僧。而收其施利。以給國用。會由是獲主洛陽事。其所輸入尤多。肅宗朝婁入內廷供養。詔將作大匠。造禪宇於荷澤。上元元年五月十三日。與門人囑別。俄避席望空頂禮。歸方丈。是夕卒。壽九十三。建塔葬洛陽之寶應寺。諡真宗。塔號般若。

唐本淨

姓張氏。東平人。少究空寂學。節操尤孤特。造曹溪見能禪師。平日疑滯。為之釋然。開元初。遁居南嶽司空山。踐履弗易測識。而跡亦未甞混朝市。天寶中。內侍楊光庭。因採藥見之。問曰。弟子性識昏昧。未審佛之與道。其義云何。淨曰。若欲求佛。即心是佛。若欲求道。無心是道。問曰。云何即心是佛。淨曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦無有。問曰。云何無心是道。淨曰。道本無心。無心是道。若了無心。無心即道。光庭作禮信受。既回闕。具以山中問答奏聞。上敕光庭。詔淨至京師。仍先舘置於白蓮亭。趣召兩街三學諸德。及太平寺遠法師等。舉揚佛法。上臨聽。是日淨陞高座。詶挹來問。在彼者常不足。在我者常有餘。雍容和緩。舉措自然。眾歎服。上元二年五月歸寂。壽九十五。諡大曉禪師。

唐智威

姓陳氏。江寧人。幼岐嶷。不好戲弄。常以靜嘿自持。見者以為異。無何一日忽失所在。徧求之則已往依天保寺統法師出家矣。統尤愛之。使日誦大乘經。年十二。以國恩獲薙落。因隸幽巗寺。從持禪師。咨詢禪理。而卒為持嗣。持於是退居延祚寺。而使之專匡導焉。受利益者。蓋不可勝數。有慧忠者。目為法器。威甞以偈示之曰。莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。無念出長波。忠以偈答曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止。威知其了悟。乃付以山門。遂隨緣化導。以開元十年二月十八日終。遺言遷屍中林。施飛走。弟子玄挺等。不敢違。春秋七十七。始威行頭陀。夜遇三虎。無所懼。旦曉虎隨門外。若侍衛者。麾之去。然後去。威所在。每有二兔一犬戲庭際。此又其慈悲化物之徵歟。

唐窺基

字洪道。姓尉。遲氏裔。出拓拔魏之尉遲部。今為京兆人。祖羅迦。隋代州西鎮將。考宗左金吾將軍。松州都督。江由縣開國公。其鄂國公恭則諸父也。母裴氏夢吞月輪而孕。及生與群兒異。其自序云。九歲丁內艱。漸疎浮俗。至年十七。遂預緇林。師事玄奘法師。學五天竺語。始住廣福寺。尋遷大慈恩寺。明敏絕人。其犍度跋渠。過目即憶。年二十五。詔入譯舘。時奘師方譯唯識論。詔基與昉尚光寺。同職潤色。基慨然請獨任其責。奘許之。而辭其佗。於是隨譯隨疏。旦夕講說。即欲流通。而西明寺測法師者。俊快才也。賂閽者窺矙得之。乃於其寺鳴犍稚。集僧開演。基聞之而慙。奘勉之曰。測公未達因明。那足弘演。遂為披究陳那三枝縱橫立破述義命章等指。而基進矣。且甞謂之曰。瑜伽五性宗法。惟汝知之。後登太行。歷五臺。夜宿西河古佛宇中。夢身居半巖。覺無量人唱苦惱聲。旋陟層峰。皆琉璃色。盡見諸國仰望一城。城中有聲曰。住住。咄。基公未合至此。頃之。二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞其聲。不見其形也。童子投與之劍曰。汝剖腹當見矣。基剖之。有光二道出腹中。輝映山下無數受苦之人。童子入城。持紙二軸及筆。委之而去。且尤未決其夢。是夕寺光發藏中。探之得彌勒上生經。始寤前夢。必慈氏俾之造疏耳。援毫之次。得舍利。如含挑如黃梁粒。相連而隕。皆紅潤可愛者無數。初奘公之發西竺也。從尼犍子卜之。曰吉。弟子生矣。則知奘公之業。而基承之。夫豈其偶然哉。自博陵出法華大疏以揚化。而歸京師。常與翻譯。舊人律師宣公往來。宣公者不測人也。每日中則諸天送供。一日基往。送供者久不至。基去乃至。宣問之。答曰。適以大乘菩薩在。善神翼衛者多。我曹無路而入。故遲耳。永淳元年壬午十一月十三日。以疾卒于慈恩寺翻經舘。壽五十一。葬樊村。祔三藏奘法師之瑩。基平生造彌勒像。日對其像。誦菩薩戒一徧。復於五臺。琢玉石文殊菩薩像。書金字般若經。生則體發光明。爛然不可正視。死而遷塔。則見齒四十根。如玉。不小壞。噫異哉。

唐義湘

新羅國雞林府人也。年弱冠。稔聞中國教法之盛。乃與同志元曉法師。負笈而西。既遵海岸。曰唐州者。而雨甚塗潦。蘆葦彌望。行無所歸。夜得小夷燥地宿焉。且視古墓也。骸骨髐然。顧之不能無懼意。遂徙陶穴中。鬼物嘯撼終夕。曉公歎曰。疇昔之安為吾無所見也。見則懼而致不若焉。豈非經所謂心生則種種法生。心滅則種種法滅歟。且三界惟心。萬法惟識。心外無法。胡用別求。即謝湘而歸。總章三年湘獨抵登州。分衛遇富家女子曰善妙者。以湘年壯色麗。欲諧匹偶。湘堅拒弗答。善妙因復矢言曰。生生世世獲為檀越。供給和尚。又為弟子。習學大乘。成就大事。湘。依長安終南山智儼三藏。研究華嚴。未幾遂返本。國揚化。道經善妙家。將附商舶。即解纜。而善妙悉出諸衣服什器。素所備物。追餞之。而身造海岸。則船已遠矣。於是善妙復矢曰。如我實有供養心者。則此篋笥。當躍入船中。有頃風飄浪擊。盡輸載無少遺餘。善妙乃復矢之曰。我願此身化為大龍。挾持和尚。傳度彼國。因自投身濤波中。俄頭角崢嶸。鱗甲晃耀。雲霧冥晦。而柂牙帆腹。尤覺便利於他日。若其蜿蜒夭矯。時或見之。既濟仍徧相攸處。然脫有可者。久為異宗所據。湘獨念以為大華嚴教。誠宜於有福地興之。舍爾其奚之耶。時善妙龍知其念。遽以神力。於虗空中現巨石。縱廣一里。正覆于異宗所居之上。勢且隕者。群僧懼其壓。奔駭不敢留。湘即居之。鬱為大叢社。併辭國王所施莊田奴僕等。湘弘導勤懇。脩練精苦。弟子智通表訓道身梵體等。嗣著述章疏。皆明性海義例。海東號湘華嚴初祖。竟終于本國。

唐曇璀

生吳郡顧氏。稚歲入道。淹通經論。晚年事牛頭山融大師。衲衣空林。多歷寒暑。時廣陵覺禪師。建鄴如法師。皆名德宿匠。杖錫來儀。虗而往實而歸。其所至可量哉。天后以璽書徵入朝且詔栖霞約法師敦勸。璀固辭。因葺宇於鍾山之竹林。以老焉。天授三年二月六日卒。先卒之七日。已端然入于三昧矣。春秋六十二。既闍維。斂遺骸建塔。門弟子僧感僧頵刻石紀事。以垂永久。

唐法持

潤州江寧張氏子。幼棄俗即悉定業。年三十。謁黃梅忍大師。獲餐法味。後歸青山。事方禪師。卒傳燈。繼緒山門。數年之中。四部依慕。當黃梅謝緣之際。甞謂弟子曰。得吾法者僅十人。金陵法持其一也。嗚呼統寄之不可苟以付授如此。長安二年九月五日。終于延祚寺。有空中神旛。西來繞山數轉。故居幽栖院。竹林。變白之祥。遺命露屍施鳥獸。從之。壽六十八。門弟子智威嗣。

唐神秀

生洛陽尉氏。李氏。小年從師薙染受法。後值忍大師於蘄州東山雙峰寺。開示心要。歎曰此吾志也。敢不力。雖躬事樵汲。無所憚。會有行者慧能。竟得從上諸祖表信衣鉢於大師。而大師遽亦示寂。於是秀往居江陵之當陽山。以闡化導眾。四海禪侶。嚮風而靡。則天聞其名。詔肩輿赴闕。入內道場。躬拜跪。執弟子禮。供施豐縟。以致崇重道德之意。仍詔於前所居地。建後度門寺。當是時。王公貴人。逮夫士庶。皆屣履造庭。伏謁聽訓誨。方能公禪師以承嗣之嫡。留韶陽。秀因累疏舉薦。以為其操履之素。出已上。當必召以淑天下。不宜捐棄裔土。使本朝有輕教。名宜手牘喻上指於能公。中宗朝尤進言不已。然能公終莫之動也。語載能禪師傳。神龍二年。秀卒。名士達官之服喪會葬者不可勝紀。岐王範。燕公張說。徵士盧鴻。各為碑誅。門人普寂義福克紹宗緒。詔諡大通中宗朝。又詔以舊邸。為報恩寺。

唐惠安

姓衛氏。荊州枝江人。生於隋之開皇初。貌端雅。性極和裕小年即出家。學復通貫。十七年。詔括勘天下僧尼之私度者。安云幼以患難。逃入山谷。初不知其孰為教育。孰為薙染也。大業中開通濟渠。役男女百餘萬。安日分衛。以食餓者。眾賴之。上聞而詔見之。遁入大和山中。上幸江都。海內擾攘。乃仗錫登衡嶽。行頭陀法。貞觀間。至蘄州禮忍大師。得心訣。麟德元年。遊終南山。愛石壁之勝。而禪栖其下。時早霜害稼獨安所居。環四十里皆熟。高宗異之。詔入見。不赴。坦然懷讓。二人來參。問曰。如何是祖師意。安曰。何不問自己意。曰如何是自己意。安曰。當觀密作用。曰如何是密作用。安以目開合示之。永淳三年。化緣滑臺。但結草亭衝要地。不置四壁。晝夜燕坐繩牀。無倦態。詔為造招提寺。其處。俄還鄉里。會神秀禪師。遷逝玉泉寺。曠主席。眾請住持。固辭歸隱嵩山少林寺。聖曆二年四月。授嵩山神菩薩戒。則天尤加敬。每迎至。供養宮中。有所教戒。則稽顙聽受。嘗問師甲子。安曰。不記。曰何為不記。安曰。此身生死若循環。環無起盡。焉用記為。況此心流注。起滅無間。自初識至動相不生。何年月而可記乎。神龍二年九月。詔安。偕靜禪師入內供施。且度弟子十四人。俾充執侍。三年。施磨衲僧伽梨。青龍三年三月三日。謂其徒曰。吾死必棄屍林中。焚以野燒。慎勿勞人也。頃之萬迴和尚造室。執手耳語而去。八日闔戶。吉祥臥而寂。春秋約一百三十歲。焚畢。獲舍利八十顆。內五顆紅紫色。以進上。餘造塔以葬。

唐道俊

江陵人。久居枝江碧溪精舍。脩東山法門。精勤堅苦。跡不出戶限者。四十餘年。室邇人遠。莫敢請謁。而聲被遐裔。則天中宗朝。詔同玄奘恒景。入內供養。景龍中。求還故鄉。上賜詩送。其徒榮之。

唐破竈墮

隱居嵩山。自得心法於老安禪師。四方之趨附者。同益至。然其鄉里名姓。終未甞以告人也。天后時。嵩山神祠有竈。頗靈異。民之祈福祐者。踵相接。殺豕釃酒無藝。墮患之。微以杖三擊之曰。本是泥瓦合成。靈從何來。聖從何起。竈即破裂墮落。頃之見童子青衣。再拜於前曰。吾昔甞以罪累。辱司此竈。其苦奚可量。今賴師說無生法。獲生天上。敢不致謝。由是世號破竈墮。有僧問云。某等久在和尚左右。未蒙和尚苦口相為。竈神得甚麼徑旨。便獲生天。墮曰。我即向伊道。是泥瓦合成。別無道理為伊處。僧無語。墮曰會麼。曰不會。墮曰。本有之性。為甚麼不會。僧禮拜。墮曰。墮也。破也。破也。

唐法藏

字賢首。其先康居國人。因姓康氏。幼知學佛。高宗時應名僧遷。參奘公譯事。頗以證義潤文筆受之任見稱。及天后置舘翻傳。首登入場之選。實叉難陀。以所賷華嚴梵夾。與義淨復禮出新經。藏。尤有力。後義淨專主譯任。偕勝莊大儀等。充證義。既而后召講新經。指鎮殿金獅子。以喻天帝網。十重玄門。海印三昧。六相和合義門。普眼境界門等。於是后曉。然開寤。得未曾有。遂緝其言。為金獅子章。行于世。聖曆二年十月八日。又詔講於佛授記寺。至華嚴世界品。講堂及寺中。地皆震動。都維那恒景表聞。有答詔。不錄。且甞以巧方便。示剎海。涉入無盡之指。則對懸十鑑於八方上下。中。安佛像。然一炬以照之則互影交光。重重映蔽。不可得而思議矣。

始燉煌杜順以華嚴法界觀。傳弟子智儼。儼傳藏。其統緒之正如此。別疏般若心經。復號康藏國師云。

新脩科分六學僧傳卷第四

新脩科分六學僧傳卷第五

淛東沙門　曇噩　述

慧學

傳宗科(三)

唐文綱

會稽孔氏子也。曾祖範。陳都官尚書。祖祀。祠部侍即考頂生貞觀間。拜尚乘直長。綱方孕。母却葷雜有頭陀行。婆羅門僧謂曰。佗日生男。終當紹隆三寶矣。自爾每聞空中香氣樂音。及娩白鶴鷄集。襁褓過午不求乳哺。十二出家冠年受具。尋詣道成律師。稟毗尼藏年二十五。為眾弘闡。年三十。登壇受戒。而四分之學。於是益振。久視中。天作淫雨。人有憂色。綱愍之。乃端坐思惟。却倚屋壁。於少時間豁然而悟。自爾蹤跡莫窺。幽明潛感。兆於集事。應乎遣言。左右恠之。綱曰夫真實無相。色塵本空。正覺圓常。大悲湛定。又何所疑哉。未幾詔與翻譯。長安四年。詔往岐州無憂王寺。等奉迎舍利。景龍二年。入內道場。行道送舍利還寺。入塔。是年於乾陵宮。授內尼戒。仍坐夏宮中。開四分。律。上悅為度弟子。賜什物綵帛等。因奏道場靈感事。六月七日。御書靈感寺額。遂以其地為寺。辟諸寺碩德隸焉。先天間。睿宗皇帝。從受菩薩戒。所得布施。悉付常住。開元十五年八月十五日。卒。壽九十二。是年九月十四日。建塔而窆於寺側。北海李邕銘其碑。

唐道岸

姓唐氏。其先潁川人。晉永嘉南渡遷光州。遂世為光州人。岸生而不群。始自期以儒學奮。既而悔之。乃求薙染。夜夢迦葉波有所教戒。且閱經所見。與夢中語合。由是慧解日進。而聲名日起。時初法師方以道德重揚。越俗號大和尚。岸從之。住會稽龍興寺。中宗朝。詔偕諸大德見內殿。寵遇隆渥。上因從受菩薩戒。詔圖其形林光宮。且製讚其辭曰。戒珠皎潔。慧流清淨。身局五篇。心融八定。學縱真典。觀通實性。維持法務。紀綱僧政。律藏冀以傳芳。象教因乎光盛。歷任白馬中興。莊嚴薦福罔極等寺。綱維之職。天下以為榮。錫賚山積雲委。俄還鄉里。度人建寺以散之。而星霜之變。復二紀于茲矣。迫鍾漏之期。念釣遊之地。開元五年八月十日卒于龍興。壽六十四。弟子。以禮葬。禮部侍郎姚奕。撰文勒碑云。先是江表。盛行十誦至岸為天子師。動以墨敕從事。東南之僧罔敢或戾。而四分之傳。繄亦岸之力歟。

唐玄覺

字明道。姓戴氏。永嘉人也。其兄宣。有名教庠中併與其二姪出家。居龍興寺。素業定。乃於所居之寺側。立禪室以進脩。既而因左溪朗禪師激勵。與東陽策禪師同謁曹溪六祖。初到攜缾錫。繞祖三匝。祖云。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自行方來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。覺曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。覺乃具威儀參禮。須臾即辭。祖曰。返太速乎。覺曰。本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。覺曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。覺曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。覺曰。分別亦無意。祖歎曰。善哉善哉。少留一病。時謂一宿覺。自是學者輻輳。化被天下。先天二年十月十七日終。端坐如入定。壽四十九。以其年之十一月十三日。葬于西山之陽。弟子慧操慧持等慈玄寂等。嗣其化。括州刺史李邕撰文勒石。以紀行業。慶州刺史魏靖為集平生著述。以行世。後諡無相。塔號淨光。

唐元珪

伊關李氏子也。氣稟英特。體貌幽雅。永淳二年。遂登具。隸業閑居寺。即習毗尼。又寤禪旨於慧安禪師室中。於是結廬嵩嶽之龐塢以隱焉。景龍二年。有擁部曲。列儀仗。峨冠袴褶而謁者。珪意其非常。即謂之曰。善來仁者。胡為而至。曰師寧識我耶。珪曰吾觀佛與眾生等。豈獨於汝而起分別哉。曰我此嶽之神也。職能利害生殺於人。師安得等視我乎。珪曰吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝者則能壞。吾。吾本無生。汝焉能壞。神遽稽首再拜曰。師智辯廣大。非我所及也。願授五戒。度今出世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。戒外無戒。又何戒焉。曰此理也。事則未然。必得師戒。而身為門弟子乃可耳。珪因為張座。正几秉鑪曰。付汝五戒。如能持者。當答曰能。如不能者。當答不能。繼而唱曰。汝能不淫乎。曰既娶矣。珪曰。非謂此也。謂能無羅欲也。曰能。曰汝能不盜乎。曰資用無乏。奚庸取。珪曰。非謂此也。謂能以善惡致禍福。而不以祭祀否也。曰能曰汝能不殺乎。曰實司其柄。珪曰。非謂此也。謂能無濫誤混疑也。曰能。曰汝能不妄語乎。曰我本正直。安肯妄語珪曰。非謂此也。謂能不失先後。而合於天心也。曰能。曰汝能不飲酒乎。曰世以為禮。奈何。珪曰。非謂此也。謂能不以醉酗敗德也。曰能。珪曰。已上是如來所制妙戒。能以有心守護。而無心拘執。有心遮持。而無心開犯。則先天地生不為壽。後天地死不為老。終日變化不為動。畢竟寂嘿不為靜。故娶妻非淫也。饗祭祀非取也。操政柄非殺也。當於先後。非妄語也。醉於仁義。非酒也。此固有心者也。若其無心。則羅欲不為淫。以饗而福惡。不饗而禍善。不為盜。誤混疑不為殺。先後違天。不為妄語。醉酗不為酒。蓋無心則無戒。無戒則無佛。無佛則無眾生。無汝亦無我。無我無汝。孰為能戒。孰為所戒哉。曰我神通亞佛。師以為何如。珪曰。如我解。佛亦無神通。而況汝乎。神悚然驚曰。願見教。珪曰。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性。窮億劫事。而不能化道無緣。佛能度無量有情。不能盡眾生界。汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。則吾知其不能也。汝能奪地祇。融五嶽而結四海乎。則吾又知其不能也。且謂神通。而有所不能。則雖謂之無神通可也。曰我誠淺昧。未聞空義。今既得戒於師。請效所能。以報慈德。珪固辭。不可。因曰。東巗寺之面勢而莽然無樹。北岫有之。而非屏蔽也。汝無撓物。聊為吾移北樹於東嶺。斯已矣。曰諾。必夜風震。慎無恐也。遂辭去。珪目送之。但見空中幢蓋飛翻。戈戟森聳。環珮之聲。搖曳碧靄。紅霞之上。杳渺而沒焉。是夕三鼓。颷電雨雹果驟。棟宇欲摧壓。且視之。則東巗松栝。行列如久植。而北嶺則無復舊矣。珪禁其徒勿外言。言則不信者。且以我為妖也。開元四年。丙辰示寂。春秋七十三。

唐印宗

生吳郡印氏。母鎦始娠。其鄰人咸夢。一端雅沙門。徐步入其舍。鎦亦自夢。或求為其子。陳讓再三不止。他夕父又夢。有童子跪授旃檀香木於鎦氏者。於是鎦氏。食遇葷。羶輒厭棄。逮生宗即使事佛。無靳惜意。稍長依宿德習經論。尤精涅槃。咸亨元年。闡導京輦盛甚。上元中詔入居大愛敬寺。辭不赴。乃就蘄之東山。咨受忍大師禪法。復甞於番禺。與慧能禪師問答。深明心要。久之還鄉里。會刺史王胄。請置戒壇。度人可千數。因詔江東諸寺院。置壇度人如之。後詔入內。造慈氏大像。著心要集。纂三教文意之表明佛法者。先天二年二月二十日終。年八十七。

唐神英

滄州人。丱歲從師究習經論。又參神會禪師於荷澤。禪師謂之曰。汝於五臺有緣。宜往。開元四年。六月中旬。乃獲戾止。一日食畢。偶遊西林。忽入一院。榜曰。法華。其外三門十三間。壁畫五臺山十寺境。其內三門。則塑護國仁王像。有樓峻聳。奉文殊普賢像於上。其餘行宮道場儀仗蔽暎。正中則多寶塔也。其莊嚴之盛。具如經說。英時神情恍[怡-台+敝]。境物變眩。宜非耳目所能了。及出則眾僧詭相異狀。交揖迭晤。遂東行可三十步。聞閉戶聲。回視無所見。英因泣曰。此大聖啟悟我也。我其敢怠。乃發願一依化院規橫營建。以隆佛法。先築庵化塔處。召匠致材。旋有成緒。使吳道子圖所見於墻堵間。仍扁法華。匡徒說法。氣象冠諸方。久之告滅。壽七十五。

唐僧達

姓王氏。會稽人。稚齒即於龜山妙喜寺出家。其寺建於梁時。故所居者。皆耆宿。達獨年少。尋游方至黃梅見忍禪師。曹溪見印宗禪師光州見道岸律師。於是造詣日深。聲名日廣。負錫而歸之者。如水之宗海。開元七年。以疾而終。年八十二。

唐智威

縉雲蔣氏子。少出家千軒轅黃帝鍊丹山。未幾。負笈往依灌頂禪師於沃州石城寺。受天台止觀之學。然才藻富麗。作桃巖寺頭陀寺二碑。為文人所傳誦。識者以為徐陵後身云。

慧威姓留氏東陽人。盡得縉雲威公之學。時謂小威。每山居罕與世接。且於學者少許可時於教門諸子。獨以左溪玄朗可承繼。真有所知哉。

唐巨方

姓曹氏。安陸人。弱齡稟朗禪師。隸業於州治之明福院。始誦法華維摩二經。受具已。徧扣南宗。復造北宗。秀公所。秀問曰。白雲散處如何。曰不昧。曰到此後如何。曰正見一華開五葉。既佩密印。乃辭之。上黨卜寒嶺而居焉。學徒激揚日至。鄆帥侍中吳文煥慕其風。遣使迎歸府供養。俄為建安國寺。嘗問曰。今日後如何。答曰。地布金沙。人安寶剎。吳加敬信。開元十五年九月三日示寂。于所居寺。壽八十一。建塔葬全身。

唐義福

俗姓姜。潞州銅鞮人。出家從神秀禪師。得心法。始居藍田之廣化寺。凡二十年。徒京師慈恩寺。道望日以隆重。開元十一年。駕幸東都。詔扈從。所過官吏士女。具華旛迎導。充塞道路。蒲虢二州尤甚。蓋秀公出自黃梅。而化行關洛。雖為帝后王公所敬。禮然其所在。殊未甞提唱宗旨。以開發徒眾。故福亦如之。一日陞堂演說。若太尉房琯兵部侍郎張均禮部侍郎韋陟。群公咸在。因曰。日吳吾與汝輩訣別矣。既退而張竊語房。某以早歲餌金丹。深忌臨喪。今大師如此。某不敢留。遂去。人莫知者。福徐與房曰。吾與張遊有年矣。而宿業之來。其不可免如此。苟能小忍。以終吾會。則猶庶幾。且就執房手曰勉之。必為中興名臣。後張果陷賊。而房有翼戴功。

唐跋曰羅菩提

華言金剛智。南印土摩剌耶國人也。摩剌耶。華言光明。其國近觀音所居補陀洛伽山。故云爾。父婆羅門善五明論。建支王師事之。智甫數歲。即能日誦萬言。不廢忘。年十六出家。隨師學於中印土那爛陀寺。修多羅阿毗曇。莫不練習。洎登戒法。徧聽律部。既而詣西印土究討小乘諸部。瑜伽三密陀羅尼門。十餘年。於是博通三藏。次東游楞伽山。歷佛逝躶人等。二十餘國。開元七年。至廣州。詔迎居京師之慈恩寺。徙薦福寺。至必建大曼拏羅灌頂法。度四眾。大智大慧不空三師。皆行弟子禮。十九年。從駕幸洛陽。會久不雨。詔結壇禱之。於是依菩薩法在所住處。用不空鈎穴地深四肘。起壇其上。繪七俱胝菩薩像。對之祀唄。期以像目開。即雨七日。炎氣益熾。天無雲翳。午後目開。西北風起雨大霔。飛瓦拔樹。遠近驚駭。而壇屋穿漏。莫知其故。或傳以為龍飛去云。士庶來觀。日千萬輩。時上以得姓之始。崇老氏。有司希意請。凡蕃客一切併逐。報可。侍者以告。智曰。吾梵僧也。非蕃客。詔旨寧為我哉。卒不去。未幾陛辭遊鴈門。上大驚。下握手上殿。慰問移時。有皇女。疾久不愈。遷臥咸宜外舘。閉目經旬。浹無所語。詔智授誡。因擇宮中七歲女子二人。以緋繒蔽面臥地。上使牛僊童。書若敕者。焚之它處。智嘿有所誦。二女子忽能誦所焚敕語。不遺一字。頃之皇女亦起。坐上聞之。不俟仗衛馳而至。而皇女因謂上曰。冥數難移。琰摩王以陛下之德。見二女子持敕至。遂令先保母鎦氏護送。隨二女子歸。猶獲半日之活。以慰陛下。自是上加欽仰。武貴妃造金剛壽命菩薩像。河東郡王。繪毗盧遮那塔中像。皆智所戒飭也。曰庶幾其延壽。二貴。人果皆不久而終。大慧禪師一行。請譯灌頂諸部流通。十一年。詔於資聖寺置舘。出瑜伽念誦法二卷。七俱胝陀羅尼二卷。東印土婆羅門。大首領。直中書。伊舍羅譯語。嵩嶽沙門溫古筆受。十八年於大薦福寺。出[曼-又+万]殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽法要各一卷。沙門智藏譯語。一行筆受。又補足舊譯隨求章句。二十年。於洛陽廣福寺。語門人曰。白月圓時。吾當逝矣。八月既望。禮毗盧遮那佛像。繞旋七匝。還院焚香發願。頂戴梵夾拜所譯。從容付囑。寂然而化。壽七十一。臘五十一塔於龍門伊川之右。

唐普寂

姓馮氏。河東蒲人。穉歲登壇。循于經律。事神秀大師於荊州玉泉寺。凡六年。盡得其道。久視中。詔秀赴京師。乃薦寂。中宗以秀年德俱尊。不可猥以世事煩動。詔寂代統其眾。開元二十三年。徙居京師。王公士庶。駢謁驟訪。門墻如市。寂素嚴重寡言。無所教戒。苟獲一望見顏色。則慰喜不自勝。若有所以開寤者。近遠尤以此異之。二十七年。終于唐興寺。壽八十九。及葬河南尹裴寬與妻子並制縗麻之服。列于門徒之次。慟哭而送。閭里為空。詔諡大慧禪師。

唐一行

姓張氏。鉅鹿人。佐命功臣公謹之諸孫。髫齓岐嶷。讀書不再覽。俄從普寂禪師得心法。因禮寂為師。以出家焉。寂嘗設大會時徵士盧鴻。方隱居別峯。朝廷屢聘不起。寂請為文。以開導邑社。於是鴻袖出其文。置几上。謂寂曰。事僻語古。必求儁朗者宣之。不然可呼至。吾當先以指授之也。寂趣使呼行至。行伸紙視之。微笑而已。無所問。復置文几上去。鴻私恠其輕脫。及鍾梵俱作。千眾駢集庭宇。行攘袂而進。抗音傾瀉。無少遺誤。鴻[目*咢]眙歎息。因語寂學宜縱其遊故三藏玄理。莫不淹貫。尤善陰陽讖緯之書。千里尋訪。必得乃已。聞天台山國清寺。有妙於數學者。行造之。然其所居傍小溪。水急甚。岸立未即渡。且遙聞其人布算聲。謂侍者曰。今日當有弟子遠來。而未之見者。為沮於水耳即除一算。水乃不流。行承言而見。稽首足下。盡得其術焉。道士邢和璞不測人也。謂尹愔曰。漢洛下閎造曆。以為更八百歲。當差一日。則有聖人出。定之今一行和尚。造大衍曆。既正其謬。又當其運。則洛下閎之言斯信。而和尚之為聖人可知矣。玄宗詔問其能。對曰能記憶。帝命中官。取宮籍試之。行閱畢。唱數幅習熟如素。帝不覺降榻拜曰。師聖人也。嗟異良久。自是動靜皆從。扣灾福。號之天師。尋詔住唐興寺。有王媼者。行未出家時鄰里也。一日詣行涕泣。求救其子殺人罪。行命多與之金使去曰。國家刑憲其可以私意于之哉。媼因悉數其微時事。大詬不已。行嘿念有所報效。且起布算。即戒淨人。操布囊坐某坊空靜地以俟。曰遇生物。則捕以投囊中急歸。淨人如其戒。日且午。果見老[豕*婁]引七豚至。逐之。[豕*婁]走而豚得。行即以閉巨壅中。祝數番。明日詔問。司天監奏。夜失北斗星何耶。行對以為昔後魏失熒惑幾至亡國。以其能戒懼而免此。則人主轉禍為福之兆也。今失帝車。豈非天所以大儆陛下歟。夫匹夫匹婦。有所憤激。猶隕霜天旱。而祝盛德所感召乎。釋門以慈心降一切魔。自微僧觀之。莫若大赦。以幸天下。帝以為然。及降赦之夕。占奏一星見。七夜而復其初。久之獲證金剛三藏陀羅尼秘印。登前佛壇。受法王寶。復偕無畏三藏。譯毗盧遮那佛經開後佛國。睿宗玄宗並加寵遇。每詔入集賢院。備顧問。開元中嘗大旱。詔祈雨。曰宜得。一器。上有龍狀者。詔中官徧閱內庫。皆弗類。異日得古鑑。行指其鼻喜曰。此真龍也。遂以入壇場。頃之雨。帝從容於大明宮。密以社稷吉凶。祚運脩短。問之。行不應徐以他語亂其意。帝詰不已。遂曰。陛下當有萬里之行。社稷畢德終吉。且遺帝以金合子一。其小如彈丸。堅不可發。撼之有聲。云事急則開。後幸蜀。倉皇漫莫記省。至成都發之。則當歸藥也。復見萬里橋。帝曰。一行其神已乎。遽焚香告謝。唐逮昭宗而梁代之。則昭宗初封吉王。其太子為德王云。

開元十五年十月八日。扈駕幸新豐遂辭帝歸嵩山謁寂寂。方接欵河南尹裴寬。忽謝寬曰。小間願有復也。寬因屏以窺之。見寂坐堂上。受行禮足起。寂附耳語再三。行竟降堦入南室。手閉其戶。寂召侍者聲鐘曰。一行滅度矣。左右趨視。則已瞑目。無復氣息。先是九月間。得疾於華嚴寺將輿病入辭。以小間而止。帝於是夕夢矙禪居。繩牀紙槅歷歷。曉使人問疾。且驗之。如所夢。乃召京城名德。為設道場祈福。其神交於帝。豈非夙有緣契耶。著所翻經疏七卷。攝調伏藏六十卷。釋氏系錄一卷。開元大衍曆五十二卷。又規鐵為黃赤二道。造遊儀。以正曆。葬全身于銅人原。諡大慧。御制塔銘樹塚上。

唐戍婆揭羅僧訶

華言淨師子。又言善無畏。蓋義翻也。一名輸波迦羅。華言無畏。亦義翻也。其先以國難。自中天竺分王烏荼。父佛手王。以畏有神姿異藝。夙禪位焉。已而兄弟鬩墻。統戎平定。宜行軍法。義不忍誅。乃[打-丁+(改-己)]泪白母。以位讓兄入道。母哀而許之。且密以傳國寶珠。為分器去。師事中天竺國那爛陀寺達磨掬多。為本師。仍舍寶珠。瑩之像頟。一日侍次。有僧持盋至。而油餌尚溫。粟飯猶暖。曰方從震旦乞得。畏由是知其座下之人皆果證云。掬多戒畏。勿復言。因盡得其總持瑜伽三密教法。辭而遊歷。摧破外道九十宗。

聞母氏以見憶喪明。附信問安。朗然如故。未幾。還省。掬多曰汝於震旦有緣。行矣毋滯。登雪山體殊不安。忽掬多飛空至。謂曰。菩薩身同世間。不捨生死。汝久離相。寧有病耶。東近唐境。有神人現形辭曰。此寔文殊師利所護神州赤縣地也。非弟子所能攝。開元四年。丙辰奉梵夾屆長安。詔居興福寺。徙西明寺。先是帝夢與相見。御丹青肖其貌殿壁。及廷謁。與夢所見。無小異。五年詔翻譯。菩提寺沙門悉達度語。無著筆受。出虗空藏求聞持法經一卷。十二年隨駕入洛。出大毗盧遮那成佛神變加持經七卷。蘇婆呼童子經三卷。蘇悉地揭羅經三卷。沙門寶月度語。一行筆受。蓋得之京師華嚴寺。者昔有沙門無行西遊。學畢言歸。卒于北印。獲梵夾悉留華嚴云。至是始選取而譯之。畏尤開定業。而稟承者日至。平居神異莫測。甞手出成模鑄銅塔。作火之日。或懼其庭宇湫隘。致災變。畏曰無苦。當自知。塔成而雪凍沍。及爐炭。上以夏暑旱。使畏禱雨。曰民病且死。雖風雷亦足快意。使中官高力士候望。畏不立壇。持小刀攪盋中水。誦祝數百言。有物如龍。大如指。赤色矯首瞰。水面。復潛盋底。畏且攪且祝。頃之白氣自盋起。徑上數尺。稍稍遠引。畏謂力士曰。亟去雨至矣。力士疾馳去。顧見白氣旋轉。自講堂而西。如匹素。既而昏霾。大風震電。而隨驟。大木皆拔。力士入奏。而衣盡霑濕矣。二十年乞西還。不允二十三年乙亥十月七日卒。壽九十九。臘八十。贈鴻臚卿遣鴻臚承李現。具威儀賓律師護喪。二十八年十月三日。葬全身龍門西山廣化寺之庭。

唐行思

鐳氏。廬陵安城人。幼歲出家。每群居論道。思惟嘿然後聞曹溪法席之盛。乃往參禮。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作什麼來。思曰。聖諦亦不為。祖曰。又道不落階級。思曰。聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。祖將示寂。謂思曰。從上衣法雙行。師資遞授。衣以表信。法乃印心。苟得其人。何患不信。吾今留衣。永鎮山門。以絕爭端。汝當分化。無令斷絕。思得記莂。住青原山淨居寺。有沙彌希遷。問於六祖曰。和尚百年後。希遷未審當依附誰。祖曰。尋思去。及祖順世遷每兀坐。想念而已。第一座咄曰。汝師兄名行思。汝師所言尋思者。政欲使汝依附師兄。語意分明。汝何迷執。遷便禮辭祖龕。徑造淨居。思問曰。子何來。遷曰曹溪思曰。將得什麼來。遷曰。未到曹溪亦不失。思曰。恁麼用到曹溪作麼。遷曰。若不到曹溪。爭知不失。遷又問曰。曹溪大師還識和尚否。思曰。汝今識吾否。遷曰。識又爭能得。又問。和尚出嶺來多少時。思曰。我却不如汝早晚離曹溪。遷曰。希遷不從曹溪來。思曰。我亦早知你去處也。遷曰和尚幸是大人。莫造次。他日思問遷汝什麼處來。遷曰。曹溪。思乃舉拂子曰。曹溪還有者個麼。遷曰。非但曹溪。西天亦無。思曰。子莫曾到西天否。遷曰。若到即有也。思曰。未在更道。遷曰。和尚也須道取一半。莫全靠學人。思曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。即令遷馳書到南嶽曰。汝速回。吾有個鈯斧子。與汝住山去。遷至彼。未呈書。便問讓和尚云。不慕諸聖。不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓休去。遷回。思問。曰。子送書達否。遷曰。信亦不通。書亦不達。思曰。作麼生。遷舉前語。却曰。發日蒙和尚許鈯斧子。便請。思垂一足。遷禮拜神。會來參。思問什麼處來。會曰。曹溪。思曰。曹溪意旨如何。會振身而已。思曰。猶滯瓦礫在。會曰。和尚此間莫有真金與人否。思曰。設有與。你向什麼處著。僧問如何是佛法大意。思曰。廬陵未作麼價。開元二十八年十二月十三日。陞堂告眾跏跗而逝。僖宗諡弘濟。塔號歸真。

唐圓寂

不知何許人。總章間。見于京師。性嗜靜燕。得心法於嵩山老安禪師玄解莫能及。久居太平等山。尋訪稠禪師遺跡殆徧。或致禮則吒詈。邀請則避走。常有不可犯之色。踞傲腆跣意氣自得。然海內好脩之士。愈益親附焉。大司空嚴綬尤傾心信。重。世號無生和尚。沒時或謂其年百五十五。生于己巳之歲也。

唐思睿

姓王氏。太原人。出家居郡之崇福寺。性質慈讓。平生無慍容。夙抱羸瘵立筵誦十輪經。專祈藥上。忽感心力勇銳。辨說如傾注。日益加倍。世莫足以當其鋒。開元中。義福禪師方唱達磨之指於嵩少。睿杖策從之。鍼芥相投。迄五載而還。玄侶之參扣者。遠邇麕至。睿應病與藥。無小忤。

唐懷讓

生金州安康之杜氏。弱冠詣荊南玉泉寺。事恒景律師。剃髮受具。乃歎曰。出家之道。豈止此乎。時有坦禪師者。指見嵩丘老安。安因指見六祖能大師。祖問什麼處來答嵩山來。問曰。什麼物恁麼來。答曰。說似一物即不中。問曰。還可脩證否。答曰。脩證即不無。污染即不得。祖曰。即此不污染者。諸佛之所護念。爾既如此。吾亦如此。讓既受記莂。遂執侍祖者。一十五載。先天二年。始往衡嶽居般若寺。開元中。傳法院有沙門道一日禪坐不臥。讓知是法器。往問曰。大德坐禪圖箇什麼答曰。圖作佛。讓乃取甎。磨於其前石上。一問讓。曰圖作什麼。讓曰。圖作鏡。一曰。磨甎豈能作鏡耶。讓曰。坐禪豈能作佛。一曰。如何即是。讓曰。如牛駕車。車若不行。打車即。是打牛即是。一無對。讓曰。汝學坐禪。汝學坐佛。若坐禪者。禪非坐臥。若坐佛者。佛無定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達理也。一禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。讓曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。如彼雨露。汝緣合故當見其道。一問曰。道非色相。云何能見。讓曰。心眼開明能見非見。一曰。有成壞否。讓曰若以成壞聚散。而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地舍諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。讓生於儀鳳二年。以天寶三載。八月十日終。壽六十八。臘四十八。寶曆中詔諡大慧禪師。塔號最勝輪。元和間常侍歸登撰文勒碑。

唐靈著

姓鎦氏。巴西之綿人。年逮志學。乃遂出家。既登戒品。仍習毗尼。光陰變遷。齒涉不惑。晚歲惟闡涅槃。且領寤宗指於大照禪師。日引月將。於長安安國寺敷演上乘。杖錫而來。不滅千計。天寶五載。四月十四日。卒於寺之石稜伽經院。壽五十六。臘三十六。越三七日闍毗。是年十月十日。塔餘盡于龍首岡。右則佛陀波利藏舍利之所。左則帝女媧之墳。內侍上柱國天水趙思侃立碑。釋子善運撰文。門人朗智道珣如一。追慕其德。奉香火至今。

唐玄素

字道清。潤之延陵馬氏子也。如意中。以制恩得度。隸名江寧長壽寺既進具。操行愈益奮厲。晚年入事威禪師於青山之幽禪寺。遂蒙印莂。自是劬躬苦志。交養恬和。外不為寒暑飢渴所變。內不為冤親榮辱所移。識者以為行嬰兒行。世因號之嬰兒行菩薩焉。開元中。京口牧韋銑遣沙門僧汪。迎居鶴林寺素每衲衣坐牀上。雖見貴顯。略不為動而瞻禮。者充塞。甞躬赴一屠家請。眾駭異。素曰佛性是同。無生豈別。苟可度者。吾即度之天寶初。將應吳越命。揚州沙門希玄夜半竊之。以往江北。濤波淼然。月黑難濟。持舟待風。俄有白光。引棹登岸。乃滅傾城迎謁。津所車馬繁擁。不避塗潦。捐金擲幣。施予山積。素一不介意。悉以為悲田之費。時李憕以禮部尚書牧揚尤加禮。敬。已而京口移牒邀還二郡道俗紛諍莫決。其德之感物類如此。天寶十一載。十一月十一日。中夜趺坐而化。壽八十五。以其月二十一日。奉全身塔於黃鶴山西。所居之地方伯邑宰。率哀悼。執心喪之禮者。袂相屬嗣法弟子法鑑法欽別有傳。菩薩戒弟子。吏部尚書齊潮廣州都督梁卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部尚書崔令欽大和間。追諡大津禪師塔號大寶杭。

唐香育

姓李氏。濟陰人。父為兖府椽。競於名位。育厭之。始嗜老莊恬漠之說。及閱貝書。則神契意合。志慮融會。遂趨滄洲安定寺。從智光律師削染。既受具足戒。復究律學。俄辭去。時秀大師方盛化。育獲預席末。久之盡得秀公之指。即入富水大佛山。以自涵養。州將韓[門@壬]篤慕其德。屢致禮邀出山。育輒稱疾不屈。日擁黑白提唱。聲譽籍甚。韓君緇軿結轍。供施交積。且構法堂。以進玄侶。韓君問曰。佛法已後事如何。答曰。如同太虗。委在有力。往來參徒。數常盈千。甞陞座謂眾曰。善哉是會。遭遇者艱。須決所疑。無使虗度。因求水盥滌。趺坐而逝。壽七十三。

唐智封

姓吳氏。懷安人。中年以白衣行頭陀。後依州之清淨寺恒法師。落髮受具。始習惟識論。或譏以滯于名相。遽發憤造武當山。見秀大師疑情冰泮。思養聖胎。遂辭往蒲津安峯山。木食澗飲。禁足十年。屬州牧衛建安國寺迎請居之。毳侶競奔。蔚然繁盛。牧問曰。某今日如何。答曰日從濛汜出。照樹常無影。封來往中條山二十年。得其道者。不可勝紀。既示滅。門人塔于州北之三十里。

唐玄朗

字慧明。姓傳氏。其先浦陽郡人。自江夏太守拯避地江左。遂占藉婺之烏傷。朗則梁大士翕之六世孫也。母葛氏夢。乘羊車行虗空中。寤有姙。逮產咲而不啼。甫九歲即出家。依師誦竺典。日能覆習七紙。如意元年。五月十九日。詔度配居清泰寺。弱冠依岸律師受具於光州。學貫毗尼。後於經論。無不研究。而尤善涅槃。稔聞天台宗旨之妙。乃詣東陽天宮寺。稟慧威師止觀法門。遁跡左溪巖中。世因以為號。發願期生兜率。嘗於寺之殿壁。繢觀音賓頭盧像。偶焚香斂念。輒感五色神光。觀者群擁。時有盲狗。每至則長嘷宛轉于地。朗憐之為懺悔。僅旬浹狗雙目竟明。

優游丘。壑。誨飭徒眾。日不怠。疎衣糲食。四十餘年。無小變。且使弟子稟靈營構屋廬。繕治像設。復甎累二塔。而所居之規撫益。備。天寶十三年九月十九日。以微疾終。春秋八十二。僧夏六十一。靈輿塔之巖中。其平生所著。法華經科文二卷。以付弟子道賓慧徒法源神邕守真。道遵道原清辨等。

唐降魔藏

趙郡王氏子。童穉趣嚮不凡。尤嗜靜嘿。父為亳州掾。門戶猥[穴*辱]。尋遁居幽僻地。而譙尤多崇。人遇之。輒病狂惑死。或得與藏。處則無。它以故號降魔藏而世亦莫知其所造詣也。後事廣福院明贊禪師落髮。誦法華經。習毗尼學。皆勤至。乃復參扣北宗秀公。公問曰。汝名降魔。我此無山精水恠。汝翻作魔耶。曰有佛有魔。曰汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時眾莫不歎服。秀公因懸記之曰。汝於少昊之墟有緣。久之入太山。化果大行。議者以為與金輿谷朗公相亞云。忽告門人曰。吾茲老朽有所歸。今有時矣。春秋九十二。

唐志賢

姓江建陽人。幼出家。尋加戒品。而究其學。天寶元年。事道一禪師於州之佛跡巖。汲水採薪。未甞告勞。遂遁居金華山赤松洞。天大旱。賢因望空擊石。慢罵曰。汝等業龍。無能為也。若是善薩龍王。則當遵佛敕。以救眾生。擊石纔畢。雨果霈然。後遊長安。名檀屢以大寺請住持。賢弗為屈。遂登五臺。止太原甘泉寺。道屬之參扣者。麕至。忽無疾而卒。諡大遠禪師。

唐慧忠

越之諸暨冉氏子也。其出家行道之自。史不詳載。始居均之武當山。開元中。鄧州刺史前中書侍郎王琚。太常少卿趙頤貞。見忠於白崖山黨子谷。問答之頃。深有證入。於是歸以聞於上。即遣中使孫朝進。奉詔迎至。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。遷光宅寺。十有六年。隨機說法。時有西天大耳三藏。自謂得它心通。上令忠與相見。三藏禮拜。立忠之右。忠問曰。汝得它心通。且道老僧即今心在什麼處。藏云在西川看競渡。忠再問。藏云。在天津橋看弄猢猻。三問藏罔措。忠咄云。者野狐精。他心通在什麼處。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。皆諾。忠云將謂吾孤負汝。却是汝孤負吾。南泉到參。忠問什麼處來。答云江西。忠云還將得馬師真來否。答云。只者是。忠云。背後底。泉無語。忠示眾云。禪宗學者。應遵一乘佛語。了義契自心源。不了義者。互不相許。如獅子身虫。夫為人師者。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。肅宗問師。得何法。忠云。檀越見空中一片雲麼。帝云見。忠云。釘釘著。懸掛著。又問。如何是十身調御。忠起立云。會麼。云不會。忠云。與老僧過淨缾來。又問。如何是無諍三昧。忠云。檀越蹋毗盧頂上行。云此意如何。忠云莫認自己清淨法身。魚軍容問師。於十二時中如何進脩。忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。已後莫受人謾。忠與子璘供奉論義。既陞座。供奉云。請師立義。忠云立義竟。奉云。是什麼義。忠云。果然難破。便下座。耽源問。百年後有人問極則事。作麼生。忠云幸自可憐生。須要箇護身符子作麼。忠化緣將畢。辭代宗。代宗云。師滅度後。弟子將何所記。忠云。請檀越造取一所無縫塔。云就師借取塔樣。忠良久云。會麼。云不會。忠云。貧道去後。有侍者應真。却知此事。大曆十年十二月九日。右脇臥而寂。塔靈龕於黨子谷。諡大證。代宗後詔應真。舉無縫塔話問之。真良久云會麼。云不會。真述偈云。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。湘潭者指耽源之地言也。

唐進平

京兆吳氏子也。蚤歲出家于永安山明福院。風表端雅。諸大經論。皆所研究。臨文消釋。聽者忘倦。後於洛下。遇荷澤會師。悟心法。歎曰。吾今日乃知從外得者。皆非也。至唐州居西隱山。刺史鄭文簡。迎入城中舉唱。領指者眾。及滅年八十一。大曆十四年三月。塔于山中。

唐曇一

姓張氏。其先韓人也。自留侯良。為漢元輔。晉魏以降。衣冠相繼。曾祖恒以太常卿仕隋。扈蹕揚都。子孫遂家。越一年十六。聽茂亮法師。講經論於雲門寺。懸解異眾。法師勸其母孟氏。放出家。亮即中宗皇帝菩薩戒師也。景龍中。以制恩薙染。年滿。從丹陽玄昶律師受具。讀南山事鈔於當陽曇勝律師。開元五年。遊京師。依觀音寺大亮律師習毗尼藏。崇聖寺檀子法師。究唯識俱舍等論。安國寺印土沙門。受菩薩戒。又問易於左常侍褚無量。觀史於國子司業司馬貞。於是內外周贍。儒釋貫通。而聞望起矣。丞相燕國公張詵。廣平宋璟。尚書蘇瓌。兖國陸象先。秘書監賀知章。宣州涇縣令萬齊融。皆相與遊宴。二十五年。仗錫東歸。明年詔天下州郡。置開元寺。長史張楚。舉一充寺主。天寶十四載。浙河潮水壯甚。南激錢唐大雲寺。一偕其徒千許人。闡律其傍。每至潮激。則皆唱摩訶般若。輒止。五月之晦。一方夜坐。見神人。衣冠甚偉。稽首謝曰。蒙垂法施。願改波道矣。已而漲沙五十里於所激之地。計之僅距闡律時九十日爾。道俗以為神。

至德之際。國步多艱。教門頺弛。都督王公以一德足鎮浮。道宜張善。請起為僧統。而風俗淳美如舊。大曆六年十一月十七日。遷化干寺之律院。壽八十。臘六十一。以明年十一月二十四日。窆於秦望山。祔先和尚之塋也。先是一入關。謁明達法師。師目之曰。汝人中師子也。遵善寺尼慈和者。有靈異。言輒驗。歌曰。曇一師。解毗尼。大聰明。更無疑。為先達所標擬如此。其開四分律。前後三十五過。刪補鈔二十餘過。江淮釋子。從得戒法者十萬計。以故衣縗執紼。號哭滿山。既葬。天台國清寺湛然等樹碑。而徐公浩撰文。以垂休美。

唐道堅

生丹陽王氏。初於牛頭山慧忠禪師處。有寤省。大曆元年隱居池州之南泉山。後游襄漢。客寄慈恩寺。元和初。相國燕公鎮漢南。延致問道。為大造伽藍於鳳林關外。以接來學。其施予供養繁厚。說法纔二年而卒。春秋七十三。

唐慧空

姓崔氏。江陵人。父任陝之靈寶縣。不幸而卒干官下。空居憂。乃投迴鑾寺沙門恒超出家。以報罔極之德。未幾試經合格。聽習敏利。因入嵩少寂禪師法會。而獲記莂焉。州帥元公。頗知歸向。召之。屢以疾辭。代宗皇帝。聞其名。詔居京師廣福寺。朝廷傾信。久之終于寺。春秋七十八。大曆八年九月四日。遂遷全身于塔。

唐阿目佉跋折羅

華言不空金剛。今止行不空。略也。其先北天竺婆羅門也。幼從季父東遊。年十五。師事金剛智三藏。不旬浹。能通梵本悉曇章。聲明論等。師大異之。俄受菩薩戒。且入金剛界大曼茶羅。擲華以驗後事。知其為教門瑞器。洎登具。善一切有部。異國書語。六月而畢聲明大論。再夕而終文殊普賢行願。此在它人。非一紀一年。未易習者。其敏利可當哉。祈學新瑜伽五部三密法。師久未之許。詔空還天竺。人以為必不可留矣。師獨夜夢。京師諸寺佛菩薩像。皆東行。旦詔止空。師益以為神。乃盡傳五部灌頂。摩訶闍梨法。毗盧遮那經。蘇悉地軌則等。開元二十年。三藏師示滅。圖塔影堂。既加繕治。旋遊五天。弟子含光慧辯等。三十人侍。始抵南海。採訪使鎦巨隣。懇請灌頂於法性寺演暢。度者萬計。感文殊見身。二十九年。過訶凌國。遇大風。作法止之。至獅子國。見普賢阿闍黎。空自是學無常師。凡秘藏諸經。五百部本三昧耶諸尊密印。儀形色像。壇法標幟。文義性相。無不通究。

一日王縱狂象。人趨避莫敢近。空口誦手印。住慈定當衢立。象數頭輒踢跌。次遊五印土。屢彰奇應。天寶五載。還京師。進獅子國王尸羅迷伽表。金寶瓔珞。般若梵夾。雜珠白[疊*毛]等。詔止鴻臚寺。既而又詔入內。立壇為帝灌頂。後徙居淨居寺。是歲夏旱。詔禱雨。制曰。時不得賖。雨不得暴。空請立孔雀王壇禱之。未三日而雨。上大悅。躬持筐。出紫袈裟一副。使即披擐。併賜帛三百匹。甞詔空止大風。請一銀缾作法。風遂止。偶池鵝觸翻缾。風起益暴。詔如前作法。隨效。賜號智藏。八載詔許西還。乘驛至南海郡。詔留赴河隴。節度使哥舒翰。請弟子含光等。別為功德使。開府李元琮授法。十三載。并授金剛界大曼拏羅於武威開元寺。士庶數千人。是日道場地震。空曰。群心所感之至也。十五載。還京師居大興善寺。肅宗皇帝即位初。空常密表鳳翔靈武起居。上亦遣使求密法。逮收復返正。皆如逆料。乾元中詔入內。建道場護摩。受轉輪王位。七寶灌頂法。上元末。上不豫。空祓除。誦大隨求至七徧。翌日有瘳。表乞歸山。李輔國宣詔。許。

於終南山智炬寺脩功德。一夕感大樂薩埵。放光證驗。以位隣悉地。空曰。眾生未度。吾寧自度耶。

代宗即位。恩禮隆渥。譯嚴。密。仁王二經。上為序以頒行之。是日卿雲見。天下表賀。永泰元年。制受特進試鴻臚卿。加號大廣智三藏。大曆三年。於興善寺立道場。詔近侍大臣諸禁。並入灌頂。四年請自今於天下僧堂中。奉文殊菩薩。為上座。蓋憍陳如。雖先度。而特小乘故爾。制曰可。五年夏彗星出。詔空於五臺脩功德。訖事星沒。秋還自五臺。詔以所御獅子驄迎入。賜沿道供帳。六年十二月二日。進所譯經凡一百二十餘卷。七十七部。且以賀上生日也。有疏不錄。京師不雨。詔立壇以禱。制曰必三日內者。則法力致也。三日外者。非法力矣。僅二日果大霔。上賜紫羅衣一襲。雜綵百段。弟子衣各一襲。飯千僧。請造文殊閣。貴妃韓王華陽公主。共成之。內出錢。約三千萬以助。九年示疾。上疏以辭。詔勞問賜醫藥。加開府儀同三司。封肅國公食邑三千戶。固讓不允。六月十五日卒。享年七十。僧臘五十。諡大辨廣正智三藏。弟子慧朗紹灌頂位。

空於總持。最彰殊勝。利物尤多。玄宗嘗詔禱雨。空曰此天數也。某日當自雨。不可強。強之恐暴。因以詔其師金剛智。果風雨大作。坊市有漂溺而死者。遽詔空止之。空於寺庭。揑六七泥媼。洒水作梵語罵之。有頃霽。

一日偕術士羅公遠。侍玄宗。坐便殿。公遠時時以如意反手搔背。空怒奪如意。擊碎其前。公遠再三俯地拾不可得。玄宗且起助之拾。空遽舉手出如意。示公遠。因咲曰。特戲耳。在地者其影也。可拾乎。

北邙巨蛇見形。作人語。丐空救度。且曰弟子每欲翻河水。陷洛陽。以快所懷。空為授歸戒。說因果。至謂汝昔以嗔毒太重。受此業身。今復甚。吾力其柰何哉。當思吾言。勿自縱放。後樵者見蛇死澗下。臭聞數里。

天寶中。西蕃大石康居三國兵。圍西涼。詔空誦仁王密語于內道場。纔二七徧。帝於殿庭見若五百餘人者。驚問空。空曰此毗沙門天王子。領兵赴陛下命。救西涼。宜急設食遣之。既而西涼捷書至。以為三國圍急。忽東北去城三十餘里。雲霧蔽塞。鼓角聲動山谷。三國營壘。中夜有金色鼠。咋絕弓弩絃。莫能制。至是用輒廢。遂大奔潰。于時或見神人。皆介冑刀劒以立。光發北城門樓上。有天王坐而怒視。帝省書益多空。

或謂空無它伎能。遇禱雨。但設繡座。手持數寸木神。簸旋之。擲使立座上。俟牙出目瞬。則雨矣。

唐慧忠

潤州上元王氏子。神龍初生。二十有三年矣。遂以童子。試經獲度。仍配居莊嚴寺。志節。為時輩所推重。尋遊方。見威禪師於牛頭山有契悟。威因悉以山門委之。使踵住持事。由是益精勵。行頭陀山澤中。一衲一鐺。晏坐繩牀。終日夕。開元二十七年。縣令長孫遂。造山驗視。至山半。虎當道跑哮。莫能前。忠聞之遽迎遂。且使虎去。天寶初。州牧里豪請自山歸莊嚴。起仆易撓。寺為一新。又將徙建法堂於殿之東隅。感二神人。為定基址。適其地有古樹。而鵲巢其上。忠不忍伐。後鵲竟他巢。若有知者。異哉。大曆四年六月十五日。集眾布薩。晚命侍者。治浴剃髮。如無恙時。夜則雲氣絢爛若聞空中有樂音者。翌旦坐逝。春秋八十七。當忠之在山也。有懸鐺樹掛衣藤。未寂之前一年。藤樹皆萎。其季九月。忠說法高座。水忽迸流四繞。風雨震蕩。白虹貫東南。郡守韋損備儀仗送還山。五季闍維收舍利不勝計。其餘行蹟語句。載傳燈錄。

唐掘多

印土人也。自至神州。乃得心法於曹溪能大師所。嘗遊五臺。路由定襄。見一禪者。結庵獨坐。問之則曰。吾以觀靜。多曰觀者何人。靜是何物。禪者茫然。因起作禮請益。多曰子從誰出。曰神秀大師。多曰。我西域雖外道最下劣者。亦不墮此見。子何不往韶陽。而徒爾勞苦。無益也。其僧依教見能祖。理前語。祖曰。子亦自觀自靜而已。不觀相不觀如。則日用之間。自然安樂。其指與多無小異。多後莫知所終。

唐道隱

生彭原王氏。出家住寧州南山二聖院。遊方得指訣於荷澤神會禪師。旋鄉里說法。開導學者。而聲譽益著。檀施四臻。遂成道場。以傳不朽。大曆十三秊三月晦。中夜趺坐而逝。壽七十二。臘三十五。弟子辨真代領其眾。而化風殆不減於隱。未幾亦逝。今師資二塔皆在焉。

唐恒月

姓韓氏。上黨人。父為鹽商遇盜。西江溺死。母因再行。月雖幼。實懷媿恨。乃投聖善寺慧初。求報恩育。既得度。造嵩山。啟發心要。遂闡化於望湖山翠微巖下古院中。四方學者袂相屬。建中元年。示微疾而化。壽七十九。建塔而葬。則其年三月十二日也。

唐湛然

毗陵之荊溪戚氏子也。家世儒素。年二十。以處士。事左溪玄朗師。而受經焉。異日朗謂之曰。汝何夢矣。曰疇昔之夜夢。著僧伽黎。挾兩輪。游大河中。朗曰。嘻汝其以止觀二法。度眾生於生死淵乎。天寶初。始緇薙。尋從越州曇一律師。究毗尼藏。復於吳之開元寺大闡所學。無幾何朗師捐世。乃歎曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其本。動以應乎物。二俱不住。而後庶幾以蹈大全。今之人或蕩於空。或膠於有。舍予其誰足取正哉。於是祖述所傳章句。凡十數萬言。以貽諸後。詔書屢徵。卒辭疾不起。雖當大兵大飢之際。歸趨愈盛。而道迪愈勤。布衣草座。以身率物。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾於佛隴道場。語其徒曰。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人。在此而已。爾曹其毋忽。因隱几泊然而化。壽七十二。臘三十四。起塔祔全身於智者大師瑩兆之西南隅。嗣其法者。吳門沙門元皓也。平日著述有法華釋籤。法華疏記。各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。止觀義例大意。止觀文句。十妙不二門等。行于世。搢紳先生之得其道者。學士梁肅其尤也。故摛鴻筆。以發大師之蘊。而勒之金石誠無媿。

唐思公

恒陽李氏。蚤歲出家于州之龍興寺。既獲染薙。遊伊洛。見普寂禪師。暢演心要。而樂之。遂蒙記莂。隱居南雍夾石山。聞望日起。會牛公治漢南請入城禮敬。固辭以疾。牛公亦不之強也。檀共相繼於道。學徒侁侁。以承教戒。虗來實往。有足尚者。興元初。示疾而滅。春秋八十四。

唐道一

漢州什邡之馬氏。生而凝重。虎視牛行。舌過鼻準。足文成大字。稚歲事資州唐公落髮。從渝州圓公受具。久之聞衡嶽讓禪師得曹溪六祖之的指。於是出岷峨玉壘之深阻。詣靈桂貞篁之幽寂。一造讓公泯然無間。遂栖遲於臨川之南康龔公二山。先是其地皆魑魅所居。人莫敢近。近輒灾釁立至。一之來見。若紫衣玄冠者。致禮於前。願施此地為道場。自爾獷鷙就馴。愎悍從化。而太守河東裴公尤敬信。大曆中。裴公移牧廬江壽春。一亦隷名開元精舍。時連帥路公以鍾陵鉅鎮。宜得道德之士。以利益四眾故。延奉勤至。而坐閱十年。建中初。天下僧尼。悉歸舊壤。連帥鮑公又留不遣。天下學者至。率以祖稱之。而心宗之傳益盛。噫偉矣。示眾云。汝等諸人。各信自心是佛。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱莫依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。

僧問云。和尚為什麼。說即心即佛。答云。為止小兒啼。問云。止後如何。答云。非心非佛。問二種人外如何指示。答向伊道。不是物。

一日上堂。良久。百丈收却面前席。一便下座。歲戊戌。無疾沐浴而終。壽八十。臘五十。塔全身於石門。憲廟追諡大寂。丹陽公包吉建塔立碑。權德輿撰銘。

唐福琳

姓元。荊州人。父襄陽司判。素事佛。凡號善知識。莫不造見。琳耳目濡染。若出於自然者。幼禮玄靜寺沙門謙著落[髟/采]。已登具戒。乃扣西來祖意於荷澤會禪師。室中發明。無復餘蘊。晚居黃州大石山。學者雲集。遂成叢社。四方檀越。輸資弊以就棟宇。久之終。時年八十二。興元二年四月入塔。

唐皓玉

上黨趙氏子。幼薙髮于清淨寺。後參詢荷澤會禪師於洛中。佩頓乘印記。晚遁南嶽山中。衡陽太守王員外展加傾重。興元中終。壽八十。

唐智滿

姓康。洛陽人。為童兒。見其家營佛會。意樂之。即投潁川龍興寺落[髟/采]受具。適聞洛陽神會禪師法席之盛。即往趨之。獲心要。南遊到黃山。值人之采黃連者。滿問曰。此地名何。當屬何郡。曰。黃連山也。屬宣城。然多虎。願師鎮重以禳厭之。滿乃焚香禱于佛。虎灾由是弭息。遂於靈陽泉上結茅而居。卒成大叢席。俄寂。春秋九十一。永貞元年塔葬。

唐廣敷

姓鄭氏。南燕人。少依京師大德思浩出家。既登戒。遊涉叢席。遇神會禪師於伊洛間。得曹溪別傳之旨。絕江至宜春。營室於楊岐山。而掛錫焉。澗飲木食。終日夕。常坐不臥。地幽僻奇秀。參請之徒。始無與來往者。時有星冠羽帔之士。御鶴乘鸞以過之。談論移晷而去。後化大行。戶屨為滿。竟唱滅於貞元元年。三月四日。壽九十一。

唐懷空

河陽商氏子。家殖資產。父母兄弟無怨。空固求脫去。於是依鄉里之大都山廣福院。師事大明禪師出家。既登具。大明即使往見秀禪師於京師。發明己事。未幾遊安六之定安山。偶遇一老叟。謂曰。願師留此。庶幾我等獲霑利益。空因結庵而止。一日村民逐虎。見空喜曰。此間虎暴不安。師其可以法力弭之否。空曰虎暴何如人暴。人不暴虎。則虎不暴人。此理之常也。諸君自今宜回心向善。悉棄獵具。而陳置道場。則虎暴可弭。民從其教。是夕一虎於庵前瞑目而伏。空咄曰。汝以宿昔嗔噬。而受此報。今又不已。當入地獄。語畢虎竟去。明日赴道場家齋歸。虎復引七子踞庵前。空投以齋餘餅餌物。為之說戒懺悔。自是虎暴息矣。時州牧張遼。遣府吏慕容興。詣山迎空。入城府供養。空以疾辭不起。仍即山構伽藍。以處空。貞元三年卒。壽八十三。是年三月十六日。火葬。收舍利起塔。

唐真亮

姓侯氏。景城人。幼年於州之開元寺。依智體師披染。刈薪汲水。習行頭陀。受具已。入嵩少普寂禪會。日有省解。居龍門山。問津者交集。聲名益以隆顯。屬留守尚書王公鐸保釐是邦。聞而慕重。召居廣愛寺以便供養。其教人未甞有倦色。而陶冶之妙。良器出焉。貞元四年十一月三日。忽告門人。以桑榆末照。誠難挽留。再三囑累而終。年八十八。

唐藏用

其里族世無知者。幼事嵩山空公。年滿於汾川炬律師所受戒。即詣洛之業公。研覈律部。且徧遊廬霍湘漢及蘄之雙峰。以探禪指。乃歸京輦。敷唱其道。學者藹然趨響。建中間。詔充臨壇大德。代宗既以舊邸造城東化塔院。仍詔用主綱任。貞元四年。左司正郎王鋗。以詩贊美。南臺崔公和之。於是數公皆作。兵部正郎程浩製都序。職方正郎知制誥吳通微書。

唐神邕

字道恭。姓蔡氏。東晉太尉謨十五代孫也。寓居於會稽之暨陽。母宣氏之娠。尤多瑞徵。襁褓中。聞經唄音。必有凝神側聽之態。丱角聰寤。每覽孔釋二典。輒得其理要。年十二辭親。請業於法華寺俊法師。開元二十六年。以詔恩獲度。隸鄉里之香嚴寺。仍依法華玄儼師。習四分律鈔。儼出輔律篇。邕獨嚌其雋永。而無所遺軼。儼謂人曰。此子學者之司南也。又從左溪玄朗師。研究止觀禪門。昉五夏而遽能開演證入。天寶中。邑人郭密。首眾請處法樂寺之西坊。棟宇為之完壯。俄遊京師。止安國寺。公卿日填擁。會祿山反。乃東還。過襄陽。時御史中丞庾光先出鎮荊南。滯留數月。給事中竇紹。中書舍人苑咸。鑽仰堅高。俱受心要。著作郎韋子春。一時之盛名也。與之詶抗。而折其角。苑舍人歎曰。闍梨可謂世外摩尼。論中師子。旋鄉里。仍居法華。殿中侍御史皇甫曾。大理評事張河金吾衛長史嚴維。兵曹呂渭諸暨長丘丹。校書郎陳允初。賦詩往來。以繼文許之遊。盧士式為之序引。以傳永遠。乃登壇以度釋子。建寺以憩行旅。則其功德之被物弘矣。先是中嶽道士吳筠。造論數篇見斥。而或者信之。觀察使陳少遊。請決焉。於是邕小施韜略。盡獻俘囚。遂著破倒翻迷論三卷。貞元四年十一月十四日。以疾卒于大曆寺之法堂焉。寺即檀越騎都尉陳紹欽者所建也。後以鄉貴徐浩白。廉使皇甫溫。奏此頟。而邕獲葬其地。豈非命歟。壽七十九。臘五十。有文集十卷。皇甫曾序。而銘則校書郎陸淮。碑則戶部員外郎丘上卿。皆雄筆也。

唐希遷

姓陳氏。端州高要人。在孕母即厭惡葷血。及生岐嶷。異群童。既冠重然諾。色氣和易。性剛悍。為人所畏伏。鄉俗多淫祀。順時率椎牛釃酒。歌舞叢祠中。以祈福。而遷往往毀叢祠。奪牛縱之。父兄不能禁。然亦未甞有灾禍。近遠由是稍信。尋趨曹溪。禮大鑑。鑑器之。因曰。苟欲為我弟子者。必能肖我可也。遷咲曰諾。自爾上下羅浮三峽間。開元十六年。受具戒於羅浮而歸。夜夢己與大鑑乘鉅龜。遊池水中。覺而自喜。曰。龜靈智。池性海。茲吾與師。乘靈智以遊性海久矣。夢之其殆將以施化乎。未幾廬陵清涼山思禪師補處曹溪。遷復往承之。當是時。思公之門。學者莫之計。思公指遷語人曰。眾角雖多。一麟足矣。天寶初。造衡山南寺。寺東有石如臺。絕出物表。遷就結庵。以居其上。世因號石頭和尚。嶽中宿德固瓚讓三師。曹溪之徒也。猶曰。石頭真師子吼。師子兒聞能無勇猛。由是門人日進。

問如何是解脫。答誰縛汝。問如何是淨土。答誰垢汝。機敏而當。皆此類。廣德二年。門人請下居梁端。時天下佛法。江西主大寂。湖南主石頭云。貞元六年十二月二十五日。順化。壽九十一。臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。共建塔于東嶺。塔成之三十年。當長慶中。國子博士劉軻。素明玄理。元尚祖風。偶會道銑盛述先師之道。軻追迎前烈。為文其碑。諡無際。塔號見相。

唐圓震

中山陳氏子。父為郡衙吏。樂善嗜道。鄉里推敬之。甞有沙門。分衛過其家。薄莫求託宿。因秉燭聽其說法。達旦有省。異日震往白磁山。依智幽師薙落。受具戒造荷澤得旨訣。遂隱居南陽之烏牙山焉。先是山多蛇龍。或中其毒者輒死。莫能療。至是悉消弭。無復見。一日有異人。拜於前曰。予居此且二百年矣。乃今始獲超濟。自非禪師之德。其曷能爾乎。貞元六年。震卒。壽八十六。弟子樹塔以葬其全身焉。

唐曇真

姓陳氏。濰青人。家貧。父鬻棗以給。真隨之至彭門。旅次而沒。真無所依。遂就徐之大雲寺披剃。以習經論。遊嵩山證寤心學。時李中丞諷方將赴職譙郡。真與邂逅于任城中。抵掌談笑。如披雲霧。恨相識之晚。李公力挽。偕之任所。風亭月觀。因得扣擊達晝夜。公後召尹京。每從容稱真於上前。詔徵不起。貞元七年四月。示滅。門人建塔以葬。

唐法欽

姓朱氏。吳郡昆山人。家世業儒。母管。夢。折蓮華繫之衣帶。覺而有孕。及生性溫雅。與詳兒戲。輒為佛事。長從校橫。不勤師傅。年二十八。將趨試京師。道由丹徒。謁素禪師於鶴林。素謂之曰。子能從吾遊乎。即躬為剃落。顧語其徒法鑑曰。此子異日大興吾宗在。既受具。遂將南詢。以博其趣嚮。祈教誡於素。素曰。乘流而行。遇徑即止。至臨安有山焉。樵者以為此天目之徑路也。因次素言。禪坐石上不他往。一日有老翁。拜於前曰。我龍也。淵居此山久矣。自師之來。天人擁衛。威德熾盛。吾宮殿眷屬。皆不能安。師誠有意教化者。願捨為道場。語具別錄。前臨海令吳貞。又以別嶼歸之。自爾來學之士眾矣。大曆三年二月。詔曰。朕聞江左有蘊道禪人。德性冰霜。淨行林野。朕虗心瞻企。渴仰懸懸。有感必通。國亦大慶。願和尚遠降中天。盡朕歸向。不違願力。應物現形。今遣內侍黃鳳。宣旨特到詔迎。速副朕心。春暄。師得安否。遣此不多及。敕令本州供送。凡到州縣。開淨院安置。官吏不許謁見。疲師心力。弟子不算多少。聽其隨侍。上見之鄭重。咨問法要。供施勤至。司徒楊綰歎曰。此真方外高士也。手詔賜號國一。當是時執弟子禮者。相國崔渙晉公裴度第五琦陳少遊等。既還山。貞元五年。璽書宣勞。所賜尤豐縟。六年州牧治龍興之淨院。請下山。以便省候。八年示微疾。說法而逝。報齡七十九。法臘五十。諡大覺。弟子實相常覺等。奉全身塔葬于龍興之淨院。刺史王顏撰碑文。有慧崇者。亦其手度弟子也。事具別傳。

唐無名

姓高氏。其先渤海人。祖有宦遊洛陽者。因家焉。年二十八。隸同德寺出家。始研律部。既而以禪宗之盛。獲記莂於荷澤會公。先是會每謂人曰。吾法必待無名者。然後付之。及是而果信。乃周歷徧攬。以極其造詣。而名之志得矣。貞元初。朝士鮮于叔明。令狐峘。勸上。料簡天下僧尼。以利百姓。名聞之遽上疏諫。事遂寢。流叔明峘海南。六年杖錫五臺。九年十二月十二日。方赴中食於佛光寺。食先畢。凝然趺坐。不動。撼之則已化去矣。春秋七十二。臘四十三。十一年闍維。斂舍利升許。澤潞節度使李抱真。建塔以葬。

唐慧演

姓毛氏。襄陽人。父為東平紏曹。時辨章法師。講涅槃經於開元寺。演幼即依以鬀落。日聽稟。無所疑滯。因復開闡。以導來學。未幾拉同志。北遊華嶽。覽毛女仙掌諸峯之勝。道洛中。見荷澤禪師。而知前日之所得。猶未至也。入南嶽止澧陽。四方玄侶蠁集。貞元十三年終。享齡七十九。

唐澄心

姓朱氏。東海人。父濟源令。天寶中。安史亂。遇害。家破貧。無以自給。心方孩孺。母攜之至河內改適。心不樂也。遂從應福寺智明法師薙落。登具參方。卒得秀禪師之指於其弟子。後遁居南嶽。請益者坌至。太守吳憲忠。邀入郡治。謝不往。再令乃往。至則舘于龍興寺。貞元十八年十一月。示寂。壽七十六。

唐行覺

鉅鹿鐂鐂氏子也。蚤歲從鄉里永泰寺薙落。既納具。遊方至洛。見荷澤會禪師。開悟玄理。抵江陵偶憩缾錫於古寺中。樵者謂曰。此國昌寺也。久廢矣。苟有道者居之。即檀施可致也。覺因葺漏起仆。日分衛以接過客。未幾。遂成法社。郡牧節使崔尚書。願迎入城。覺謝不起。貞元十五年終。壽九十。

唐石藏

姓呂氏。漢東人。年幾小學。即從親求出家。聽隸開元寺落髮受具。久之禮嵩山寂禪師。寤心妙。燕嘿中山大像峯石室間者數夏。而參扣之侶。望風而至。蔚成叢社。博陵之習俗為變。州帥李公卓。翹仰切至。願迎入府供養。藏謝曰。山野之性。不閑禮法。恐屑威稜。卓不敢強。乃盡屏騶從。登山執弟子禮。訪問。奏請院頟曰定真云。藏之亡。先一日訣眾竟坐逝。春秋八十二。貞元十六年正月入塔。

唐地藏

姓金氏。新羅國王族子也。中慈恕而外嚴厲。軀幹頎然。力可敵十夫。每歎曰。六籍之道。三清之術。又何可與第一義諦。同日語哉。乃落髮。涉海西遊華夏。至池陽。愛九子山。而卜居之。至德初。檀越諸葛節偶登絕頂。觀覽形勝。見藏獨坐巖穴。殊可念。閱其有。僅一鼎已折足。問安所食。則曰。日以米少許。和白土作糜而已。節大駭。亟拜曰。和尚苦行如此。我曹不知則罪深矣。於是徧告近遠。相率以施。不累歲而成梵宇焉。建中初郡守張嚴。仍為奏化城頟。而四方慕道之士踵至。先是藏甞為蛇所螫。毒發莫之療。俄一美婦人。饋良劑。且敬禮於前曰。小兒無知。觸忤禪師。願勿責也。然山中素缺美飲。懼非也日畜眾之地。當出泉庭中。幸久住。以蒙福祐。頃之果得佳泉。貞元十九年夏示寂。閱三年。樹塔以葬。右拾遺費冠卿。製文勒碑。

唐道邃

幼專天台智者三觀之學。大曆中。荊溪湛然師。悉以止觀輔行記。託以敷揚。而同門有浩然者。名尤重。不聽與較。則為流輩所畏服可知。貞元二十一年。日本國沙門最澄。遠泛滄溟。來承講訓。乃盡繕寫一宗部文以東。然猶慮其鄉國之輕蒲者見疑。於是投牒台州。求署其往來之實。以為證據。而刺史陸淳即署之云。最證闍梨。形雖異域。性實同源。特稟生知。觸類玄解。遠傳天台教旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊途於三觀。親承秘密。理絕名言。他方學徒。未能信受。所請印記。安可不從。故宜執以為憑者。澄歸。斯教大行。乃以一山。易名天台。以一寺。易名國清。且遙尊邃為初祖。後邃終其所住。

新脩科分六學僧傳卷第五(四明胡君鉉刊)

新脩科分六學僧傳卷第六

淛東沙門　曇噩　述

慧學

傳宗(四)

唐澄觀

生會稽之夏侯氏。秊十一。依應天山寶林寺霈禪師。誦法華經。秊十四。以恩澤。獲隷此寺落髮。即走四方。訪求師友。乾元中。從閏州棲霞寺醴律師。及鄉里曇一。究律部。詣金陵玄壁法師。稟關河三論。大曆中。傳起信涅槃於瓦官寺。受東海起信疏義於淮南。然後溫習華嚴大經。於天竺法詵門下。往剡溪扣成都惠量。覆探三論十秊。就蘇州習天台止觀於湛然法師。兼法華維摩等經疏。復咨決南宗禪旨於牛頭山忠師。徑山欽師。洛陽無名師。北宗於惠雲師。於是旁覽泛問。天竺悉曇。四圍。五明。秘呪。儀軌。東土經史。子傳。三雅。訓詁。世間技藝。莫不該綜。每曰。五地聖人。身證真如。猶於後得智中。起世俗念。況於方居學地。能忌是乎。大曆十一年。巡禮五臺峨嵋。備瞻聖像。俄還居五臺大華嚴寺。專行方等懺法。既因寺主賢林所請。為講經論。乃惙然長想。以為華嚴合文殊之智。普賢之理。表彰毗盧遮那萬行之極。而舊疏文繁義約。不足發明。於寤寐間。見金色人立日中。捉觀納口。咀嚼都盡。駭汗而覺。喜曰。此吞受光明徧照之徵。可不疏華嚴。以報三聖之德哉。乃始興元元秊正月。終貞元三年十二月。成二十卷。飯千僧以落之。自爾欲求可以付授者。夜而夢。已化為大龍。鱗[鬣-(巢-果)]耀日。拏攫碧落。矯首于南臺。蟠尾于北臺。頃之身出小龍千數。蜿蜒騰躍。分散青冥。四秊春正月寺主賢林。請開新疏。七秊河東節度使李自良。復請開於崇福寺。德宗朝。遣中使李輔光宣詔。即日入都。參預罽賓三藏般若譯事。烏茶國王所進後分。辭以明年。詔許焉。又明秊至蒲津。中令梁公。留安居于中條之栖巖寺。寺有異僧。所為莫測。而語多應驗。初觀未至前。忽驅僧眾洒掃曰。不久菩薩至此。先是寺多妖崇。及戾止俱息。五月中使霍仙鳴宣詔以趣。至則上加禮敬。即延入舘。刊正所譯。為四十卷。詔造疏於終南山草堂寺。成十卷。仍詔兩街各開新疏一徧。方其撰疏之際。堂前池中蓮華五朵。有雙蔕三節之瑞。尋詔譯守護國界主經。職綴文。當順宗之在春宮也。時觀居五臺。承教述了義一卷。心要一卷。食肉得罪因緣等。至是入朝。意尤欽屬。觀夙發十願。一長止方丈。但三衣一盋。不畜長。二當代名利。去之如遺。三目不視女人。四身影不落俗家。五未捨報受。長誦法花經。六長讀大乘經典。普施含靈。七長講華嚴大經。八一生晝夜不臥。九不邀名惑眾代善。十不退大慈悲普救心。故觀能循持。而行之終身焉。卒於元和之初。壽七十餘。弟子嗣法者百餘人。若相國齊抗武元衡鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登太常韋渠牟襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹。咸服戒訓。又著隨疏演義四十卷。華嚴綱要一卷。法界玄覽一卷。三聖圓融觀一卷。華嚴。法華。楞伽。中論等。別行小鈔疏。共三十卷。設無遮大齋十二會。雲花寺般若閣下。畫華嚴世界圖相。其諸塑繢尊像。繕寫經典。具見門人清沔所述記。

唐光寶

北京周氏子。幼失怙恃。遂從空寂之學。凡禪林靡下參扣。初見神會禪師於荷澤。澤問云。汝何名。答云光寶。澤云汝名光寶。名以定體。寶即己有。光非外來。縱汝意用。而無少乏。長夜蒙照。而無間歇。汝還信否。答云信則信矣。未審光之與寶。同耶異耶。澤云光即寶。寶即光。何有同異之名乎。答云。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。澤云抗互且置。汝指何法。為聲色之體乎。答云。如師所說。即無有聲色可得。澤云汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。始茅茨隱於沂水之蒙山。而鄫費被其化。慎邑大夫。為闢靜室於兗州。時尚書王公僚帥兗。每迎入府治供養。奏署靜室頟寶真。缾錫交擁。元和二年示寂。享年九十二。

唐道悟

婺之東陽張氏子。年十四。白其親。求出家。親未即許。乃彌日誓不食。以待命。親患之。聽所欲為。去依明州大德剃髮。年二十五。受具戒於杭州之竹林寺。自爾謹持律撿。妙選行門。乃振錫徑山。禮國一禪師有所領解。大曆十一年。遁居餘姚之大梅山。如是三四年。見馬大師於鍾陵。再坐夏。乃造南嶽石頭而致問曰。離却定慧。和尚以何法示人。答曰。我者裏無奴兒婢子。離箇甚麼。曰如何明得。答曰。汝還撮得虗空麼。曰恁麼即不從今日去也。答曰。未審汝早晚從那邊來。曰某甲不是那邊人。答曰。我早如汝來處。曰師何以贓濫誣人。答曰。汝身現在。曰雖然畢竟以何示於後人。答曰。汝道阿誰是後人。悟由是盡識從前國一馬師用處。而罙入深沮。俄卜築澧陽徙澋口。占當陽紫柴山。五百羅漢栖宿之地。以應機感。當是時。右僕射裴公方尹江陵。崇業寺狀乞請悟住持。公從之。悟至而緇白趨嚮。施予委積。公亦躬擁徒御。日往省候。悟每以尊宿自居。揖對之際。凡貴賤未甞起。公尤歎其知大體。故天皇坊主靈鑑。謂其徒曰。吾寺方有煨燼之患。苟得悟禪師者。庶幾可以起廢。因夜共舁悟。坐方丈上。明日崇業等譁爭之。不勝乃已。後天皇棟宇果一新。僧問。如何是玄妙之說。答曰。莫道我解佛法。進曰。爭奈學人疑滯何。答曰。何不問老僧。進曰。問了也。答曰。不是汝存泊處。元和丁亥夏四月晦入滅。壽六十。臘三十五。以其年八月五日建塔。葬靈龕于郡之東隅。比丘惠真文賁崇信嗣。

唐寶脩

姓周氏。蜀之資州人。幼依鄉里純德寺出家。既入禪會。遇蘄州忍大師法裔。而決了所疑。後遊羅浮山愛之。即石室燕默終日。尋而檀越卒為築闢。鬱成鉅剎。一日忽愀然不樂。謂門人曰。因緣相逼奈何。眾咸莫測其意。順宗皇帝聞其名詔入京。與三藏問答。并正所翻譯。因留居輦下三年。竟終于京寺云。

唐法如

姓韓氏。慈州人。少商賈逐什一利。忽自悔。依汴京相國寺洪思法師出家。登具後。訪道嵩少。見神會禪師於洛下。疑情頓釋。受印可。後遁太行山馬頭峰下。褚墪戍將王文信。唱眾構宇。以說法匡徒。刺史李亞卿。邀入城不起。元和六年示寂。報齡八十九。三月遷輿於塔。

唐道通

生廬江何氏。童年貌重遲。見佛像僧儀。必禮敬。天寶初試經獲度千泉之南安。蓋侍父宦游所在也。既進具。見大寂禪師一公於建陽佛跡巖及南康龔公山。密契深領。有不可知者。貞元二年。因謁石頭禪師遷公。益進所學。四年大寂將入滅。謂通曰。玉石之山。資汝道業。遇可居之。秋與伏牛自在禪師。觀覽京洛。至唐別。見一山[葸-十+夕]蒨可愛。問之鄉人曰。此紫玉山也。陟其巔則有石紫色。瑩然如玉。乃歎曰。茲非先師之所記歟。遂掛錫解囊其間。參學之徒霧擁。

僧問。如何出得三界。答曰。汝在裏許。得多少時也。進曰畢竟如何出得。答曰。青山不礙白雲飛。于頔相公問。教中道。黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。如何是飄墮羅剎鬼國。通咄曰。于頔客作漢。問這般事作麼。頔變色。通指曰。飄墮羅剎鬼國也。一日又問。如何是佛。通喚相公。頔應諾。通曰。切忌別求。刺史李公道古尋為伽藍。弟子金藏別從百丈海禪師扣請。元和八年。偶歸省。通喜曰。汝來也。此山有主矣。遽拽主丈去。襄州道俗迎奉之。是年七月十五日。無疾而逝。春秋七十三。

唐法普

廬江潘氏子。史不載出家落髮之始。元和中。游蘄之黃國。愛其峯巒奇秀。石壇平坦。乃掛錫焉。久之附樹蓬茨以容身。忽有人。援藤蘿披草萊以至。見普遲迴不忍去。普驚問曰。何知而至。曰某於山麓。仰見山巔。紫氣盤礴。意必有異人。故至此爾。近遠聞之。日益趨附。不數年。其徒殆千數。普屢辭曰。老僧獨居。無可利益。君等亦無所匱乏。何相求之酷也。弟子廣嚴卒構鉅剎。得其法者。莫知其數。將終集眾告曰。吾其去矣。爾曹善住珍重。肉身不壞。因塗繢之。存至今。

唐智藏

姓廖氏。虔化人。生有奇表。識者知其為偉器。八歲即從師薙染。及大寂移居龔公山。往依之。且為大寂。奉書於忠國師。國師問。汝師說什麼法。藏從東過西立。國師云。只者箇。更有。藏從西過東立。國師云。者箇是馬師底。仁者底作麼生。藏云。早箇呈似了也。又奉書於徑山。屬大寂受連率路嗣恭。延居府治。而授藏以衲袈裟。使眾請益。僧問大寂。離四句絕百非。請師直指。寂云。汝去問取智藏。僧問藏。藏云。汝去問取海兄。僧問海。海云。我到者裡却不會。僧舉似寂。寂云。藏頭白海頭黑。藏住西堂後。有俗士問。天堂地獄是有否。佛法僧寶是有否。藏皆以有答之。士云。和尚錯了也。藏云。汝曾見何等尊宿來。士云曾見徑山。藏云。徑山向汝道什麼。士云。道一切總無。藏云汝有妻子否。士云有。藏云徑山有妻否。士云無。藏云徑山和尚道無則得。士禮謝。時相國齊公暎。亞相李公兼尚書李公翔中郎裴公通皆禮敬。元和九年四月八日終。春秋八十。夏臘五十五。建塔葬全身。長慶初。追諡大覺。

唐懷海

閩人也。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化南康。乃傾心依附。與西堂智藏。同號入室。一夕侍祖翫月次。祖云。正恁麼時如何。藏云正好供養。海云正好脩行。祖云經入藏禪歸海。祖一日上堂。大眾雲集。海乃捲却禮拜席。祖便下座。

海間它往。乍歸詣祖。祖於禪牀角。取拂子示之。海云只這箇。更別有在。祖放拂子舊處云。你已後將什麼為人。海却取拂子。祖云只這箇更別有。海以拂子掛舊處侍立。祖振威一喝。及出世洪之新吳百丈山。參玄之賓麕至。而溈山祐黃檗運。尤傑出。海謂之曰。佛法不是小事。老僧被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗不覺吐舌。曰某甲雖不識馬祖。要且今日得親見馬祖。海云汝已後莫嗣馬祖去。檗云。不嗣馬祖。海云作麼不嗣馬祖。檗云喪我兒孫。海云如是如是。

每曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教。為軌範耶。或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘律。盍亦從旃。海曰。吾於大小乘中。而博約折中之。務歸於善焉爾。其制謂。於一寺之中。為法堂僧堂方丈而已。法堂所以說法也。僧堂中。設長連牀。施椸架。凡同住者。不論高下。咸在掛搭道具於椸架上。坐長連牀。晝夜不息。倦則斜枕牀脣偃仰。謂之帶刀臥。使不安於寢寐也。長老特居方丈。以示道德之尊。有力役則行普請法。以均其勞苦。天下禪宗便之。皆循守不敢廢至今。元和九年甲午正月十七日示寂。壽九十五。長慶元年。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

唐懷惲

泉州謝氏子也。既落髮進具。而心未入道。貞元初。謁大寂禪師於龍興。即蒙印可。後隱魯之岨崍山。齊之靈巖百家巖中條山等。示徒云。至理亡言。時人不識。強習它事。以為功能。不知自性是箇微妙大解脫門。鑑覺光明。未曾休廢。如大日輪。近遠斯照。雖及眾色。不與眾色合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。妄起空花。但如揑目。徒自疲勞。若能返照。無第二人。

僧問。四大五蘊之身。阿那箇是本來佛性。惲乃呼其名。僧應諾。惲良久云。汝無佛性。元和三年。上以生辰。仍用大曆詔。凡天下名僧大德。三學通習者。並集萃京師。於是惲於章敬寺毗盧遮那院安置。入麟德殿居上座位。賜齋。後有僧。繞繩牀三匝。振錫而立。惲云。是是。其僧到南泉。如前相見。泉云不是不是。其僧云。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉云章敬即是。汝即不是。汝是風力所轉。終成敗壞。

十年乙未冬。忽示疾。十一月十一日卒。壽六十二。越明年二月。門人智朗志操等。奉全身葬于灞橋之北源。諡大覺。寶相則塔號也。洛陽司倉賈島文其碑。

唐靈坦

姓武氏。太原文水則天皇帝諸孫也。父宣洛陽令。母夏侯氏。夢神僧寄寶鑑。表裏瑩然。曰善護之。及生而秀整可愛。七歲誦習通利。以童子舉入官。至十三。擢太子通事舍人。益進學不怠。三教典籍。闚覽靡有遺。然頗猒世故。嗜空宗。時洛下方盛荷澤神會之化。坦往參焉。遂見推許。而命之執侍。父母莫之沮。天寶初。會謂坦曰。吾有一句。自初祖菩提達磨。傳之曹溪。曹溪以傳吾。汝宜諦受。毋令斷絕。茲吾將有難必去汝而它之焉。未幾果詔會遷弋陽。坦亦覽藏經于廬州之浮查寺。大曆五年獲以法眷禮。見南陽忠國師于京帥。忠公為奏得璽書。賜號大悲。時相國田公神功方帥汴。坦就以行化。殊見祗待。乃循維揚六合而下。忽聞空中有聲曰。吾與汝開心地。即睹菩薩像。如文殊者。以手按其頸曰。此其印驗也。視之有指痕四皆赤色。久不滅。潤之金山。有雲氣。能毒人至死。蓋穴之蟄龍致然。至是而弭。亦坦甞旅次其間云。俄庵江陰之定山。夜聞讚歎聲。察之二白龜也。又白蛇數丈。祈受戒懺悔。寓吳興。造蘭若於林山。或見三丈夫衣金紫。美其壯麗。元和五年。相國李公鄘治廣陵。素嚴刻少恩。遇坦絕寬厚。舘之華林寺。寺有吳將張遼墓。尤舞妖崇。坦居之。恬無所忤。十年有二胡人。自稱龜茲國使。致國命請坦。然竟不知何從來也。十一年五月十三日。眾以荷澤忌營齋。坦別眾曰。吾赴遠請已。七月染微疾。九月八日乃終。塔葬郡之馴翟坊南岡。壽一百八。臘八十四。

唐元浩

字廣成。姓奏氏。吳人。蚤歲依晉陵靈山寺惠日禪師出家。具滿分律。配居本州龍興寺。尋為荊溪湛然禪師得法弟子。甞敘其所注涅槃經曰。予聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化而歸境曰行。交感人心之至極曰證。然則以道御時。以法性合運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至化。而自它昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思。恊和至極。四德克彰者。實存乎妙體。格變群家。歷觀諸行至典克脩。庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。大明宗極。敷暢厥旨。庶幾有補於將來者。寔存乎妙用。博綜群言以立成訓。風行十方。率用歸順者。實存乎妙教。此浩之論議。則其所造詣。可知矣。元和十二年十一月十一日。右脇累足。入于涅槃。明年十一月十三日。闍維。起塔於蘇州虎丘東山之南原。浩無恙時。與上都雲華寺華嚴澄觀法師友善。其注涅槃也。蓋翰林學士梁公肅。蘇州刺史田公敦請之。受業沙門智恒子瑜道儒仲儀仲良。比丘尼識微道巽志真悟極等。樹其塔。刺史崔恭銘。

唐神湊

姓成氏。京兆藍田人。生而奇秀。丱歲出塵。依南岳希橾師受具。復參鍾陵大寂禪師。大曆八年。朝廷以經律論三科。策試天下之士。願出家者。湊中其選。詔配九江興果精舍。後從僧望。徙居東林寺。即鴈門遠公道場也。有甘露戒壇在焉。湊因嗣興佛事。雖經論兼弘。終業於律。湊素羸瘠。視之頹然如不勝衣。門人請加醫療。不答。進藥麾去。元和十二年。九月二十六日。遘疾而終。是年十月十九日。奉全身祔遠公之墳而窆焉。壽七十四。臘五十一。時白公居易方為郡司馬。相友善。及是悲悼。為作塔銘。且述偈以哭之云。本結菩提香火社。共嫌煩惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請西方作主人。

唐惟寬

生衢之信安祝氏。祖安父皎。皆隱德。寬甫十三歲。見殺以饌客。即不忍食。退求出家。落鬋於僧曇。受尸羅於僧崇。學毗尼於僧如。始習止觀。後見大寂。及證心法。化行閩越間。貞元七年。作滕家道場於會稽。八年作迴向道場於鄱陽。十三年。止少林寺。二十一年止衛國寺。明年徙天宮寺。僧問。如何是道。寬答云。大好山。進云。學人問道。師何以言好山。答云。汝只識好山。且不識道。問云。狗子還有佛性否。答云有。進云和尚還有麼。答云我無。進云一切眾生皆有佛性。為甚麼和尚獨無。答云。我非眾生。進云。既非眾生。是佛否。答云。不是佛。進云。究竟是何物。答云。亦不知是何物。進云。可見可思否。答云。思之不及。議之不得。故云不可思議。元和四年。詔迎至安國寺。五年入麟德殿。上躬問道。其年以法復靈泉於不空三藏久涸之池。侍郎白居易。甞詣寬問曰。禪無言說。師以禪道自居。如何說法。寬曰。無上菩提。被於身為律。宣於口為教。得之於心為禪。應用有三。其致一也。云何於中妄起分別。又問曰。既無分別。何以修心。答曰。心本無垢淨。畢竟何用修。若去垢取淨。是名金屑翳。又問曰。若無修證。何異凡夫。答曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是名真修。有僧問曰。道在何處。答曰在目前。進曰。我何不見。答曰。汝有我故。所以不見。進曰我有我故即不見。和尚見否。答曰。有汝有我。展轉不見。進曰。無汝無我。還見否。答曰。無汝無我。教阿誰見。十二年二月晦。陞座別眾訖。奄然順化。報齡六十三。僧臘三十九。葬灞陵西原。諡大徹。塔號元和正真。弟子千餘人。得其指者。三十九人。入室受付囑者。曰義崇圓照。

唐靈默

毗陵宣氏子。成立之歲。本期射策登第。以榮親里。聞預章馬大師聚徒說法。因往觀焉。目擊道存。遂求薙染。受具後。乃謁石頭遷和尚而悟旨焉。貞元初。入天台山中。居隋智者之白沙道場。閱二載。虎依以產子於近林。意頗馴擾。初智者之來建道場。凡一十二所。記之曰。此地妙嚴。非雜器所居。若能居此。與吾無異。故默盤桓不忍去。後又徙東道場。地愈益深僻。俄夜雷震。大樹摧壓崖谷。人以為必累及默所止庵。旦視之。無損也。甞遊東白山。中毒。隣翁為召醫。謝遣之。獨閉門燕坐。出汙而愈。既化浦陽。乃赴陽靈戍將李望五洩之請。元和初旱甚。默偶循澗而步。見青蛇大矯潤旁。瞪視過客。略不動。默咄之曰。百姓且渴死。汝寧無慈悲心耶。夜果大雨洽境內。會平昌孟簡。以中承廉問淅東。下教悉廢管內寺院之學徒散逸者。暨陽令曹胄狀舉默德行。足以庇民社。許重造院以示尊顯。

僧問何物大於天地。答曰。無人識得伊。僧曰。還可彫琢也無。答曰。汝試下手看。僧問此箇門中。始終事如何。答曰。汝道只今底。成來得多少時也。僧曰。學人不會。答曰。我此間無汝問底。僧曰。豈無和尚接人處。答曰。待汝求接。我即接。僧曰。便請和尚接。答曰。汝欠少箇甚麼。十三年三月二十三日。澡盥焚香囑累。端坐而逝。壽七十二。臘四十一。高僧智閑。錄其平生事跡行世。

唐智常

江西大寂弟子也。元和中。駐錫廬山之歸宗院。參訪之徒群擁。樂天白公。以司馬貶江州。獲往來咨決心要。其欽慕之至見輒坐之南面。而致拜焉。後李渤自虔州。以刺史遷。尤加悅服。一日問曰。教中謂須彌納芥子。固其理也。又謂芥子納須彌。亦豈理乎。常曰。人言博士讀萬卷書。是否。渤曰。忝得此名。常曰。摩頂放踵。身不過若干尺爾。萬卷書向何處著。渤俛首。頃之。因歎賞不能已。

上堂云。從上古德。不是無知解。它高尚之志。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。從前只是依它知解。發言皆滯。光不透脫。只為目前有物。諸子莫錯用心。無人替你。亦無汝用心處。珍重。僧問如何是玄旨。常曰。無人能會。問曰。向者如何。常曰。有向即乖。僧曰。不向者如何。常曰。去無汝用心處。僧曰。豈無方便。常曰。觀音妙智力。能救世間苦。僧曰。如何是觀音妙智力。常敲鼎蓋三下云。還聞否。僧曰聞。常曰。我何不聞。僧無語。常打趂。常與南泉行脚。一日煎茶相別次。南泉問曰。從前與師兄。商量此事。彼此已知。去後或有人問。畢竟作麼生祗對。常曰。者一片地。大好卓庵。泉曰。卓庵且置。畢竟作麼生祇對。常乃翻却茶銚便起。泉曰。師兄喫茶了。普願未曾喫茶。常曰。作者箇語話。滴水也消不得。僧問。此事如何用心。常曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。諸聖呵呵咲。常因俗官來。乃拈起帽帶曰。還會麼。官曰。不會。常曰。莫恠老僧頭風。不卸帽子。常入園取菜次。畫圓相圍菜一株。謂眾曰。輒不得動著者箇。眾不敢動。少頃常來。見菜猶在。便以棒打趂眾僧曰。者一隊漢。無一箇有智慧底。常剗草次。有一僧來參。忽蛇過其前。當钁斷之。僧曰。久嚮歸宗。元來是箇觕行沙門。常曰。座主歸喫茶去。常目重瞳。然恐其為己禍福也。曰熏摩。以求滅去。而目為之赤。世號赤眼歸宗。

唐神暄

生建陽之留氏。幼沈靜。有問而後有言。稍長客婺女。遂以淨人。入開元寺出家。一日婺守過之。見曰。此兒精神卓朗。異時必圍繞千眾。利益世間。宜趣薙落。以務進修。既受具。乃止息金華山北百家嚴石穴中。常晝夜持誦七佛俱胝呪不輟。上無屋廬。下無牀榻。雨露霜雪之變。則有紫雲覆之。如蓋狀。久之徙居赤松洞之東峯。禎瑞尤著見。貞元二年。遇志賢禪師。為說心法。獲證悟。而持誦益效。元和八年。中丞范敭遣使。施乳香氈罽器皿。而暄即以散之。無所受。中書舍人王仲。請就大雲寺。授四眾菩薩戒。十二年尚書孟簡。請說法於會稽。固辭不往。八月竟歸。示寂開元寺。春秋七十六。

唐隱峯

姓鄧。建之邵武人。姿性若狂。騃而剛毅。有執不可或撓。既納具。初見馬祖未有所得。再往石頭亦不契。終嗣馬祖。則其所得可知矣。峯在石頭時。問云。如何得合道去。頭云。我亦不合道。峯云。畢竟如何。頭云。汝不合道來。得多少時耶。峯無語。一日石頭剗草次。峯叉手傍立。頭擲剗子。向峯前。剗一株草。峯云。和尚只剗得者箇。不剗得那箇。頭提起剗子。峯接得乃作剗勢。頭云。汝只剗得那箇。不剗得者箇。峯云。者裏是甚麼所在。說者箇那箇。峯一日推土車次。祖展足坐路上。峯云。請師收足。祖云。已展不縮。峯云。已進不退。乃推車過。祖歸法堂。手執斧子云。適來碾損老僧脚底出來。峯便出於祖前引頸。祖乃置斧子。峯到南泉。與眾僧參次。泉指淨缾云。銅缾是境。不得動著境。與老僧。將缾中水來。峯便拈淨缾於泉面前瀉水云。何曾動著。泉便休。到溈山。於上座頭。解放衣鉢。溈山聞到。先具威儀。下堂看師叔。峯見山來。便作睡勢。山歸方丈。峯發去。少間山問侍者。師叔在否。者云已去也。山云。去時有什麼言語。者云無言語。山云莫道無語。其聲如雷。元和中遊五臺。道出淮西。吳元濟方以蔡城。抗王師。久相持未決勝負。峯云我知所以息其暴厲者。乃擲錫空際。飛步過之。兩軍之士。皆仰望歎服。慈讓之心。油然以生。善惡逆順之理頓判。元濟之縛。蔡城之破。誠不待李愬之謀也。徧閱靈跡。乃復倒植於金剛窟中。以示滅焉。觀其履天戴地。衣裾袴褶。無所垂褪。而肢體不露。眾欲舁舉。則堅莫之動。後其女弟之為尼者至。而咄之曰。兄生慢法律。死猶惑亂世俗耶。徐抵之仆。噫異矣。遂闍維。塔舍利其地。

唐智藏

本西印土人。入華冒姓皮氏。其先甞官廬陵。因占籍焉。藏少辭塵俗。從林下遊。留心三學。而尤善律藏。大曆三年。隸名豫章天宮寺。眾請登壇秉法。每陞座提唱。辨名理。析微言。堂盈席滿。聽者無厭。時號律虎。貞元中。見大寂禪師警策有省。遂築室于會稽之杭塢山。著法華經妙義。學者歸焉。元和十四年二月。無疾而卒。壽七十九。塔舍利于院之北峯。俗謂杭塢為杭烏。蓋聲之譌爾。

唐道行

會稽梅氏子。父為衙吏。行少知書。卒以造秀貢天府。有僧。分衛過其家。行與語。妙得禪指。遂辭父母。學空法。仍稟四明山保壽院智幽為師。既游南嶽。聞江西大寂之道。又往依焉。後居羅浮山石室中。木精水恠。往往變現。行視之蔑如也。有老人。容貌端肅。衣冠華楚。再拜稽顙。謂行曰。我居是間。僅二百載矣。今乃獲脫苦受樂。皆師化力所及也。寶曆九載疾終。壽九十五。尋於別峯。樹塔以葬。

唐甄叔

不詳姓氏鄉里。幼而出家。聰敏絕倫。扣玄機於大寂禪師。乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而不滅。金流[噗-口+石]散以常存。性海無風。驚波自湧。心虗絕兆。萬象齊彰。體斯理者。不言而聲徧恒沙。不用而功資玄化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚繫哉。叔見宜春陽岐山。群峯四合。歎曰。坤元作鎮。造我法城。一言纔發。千巖響答。天開月殿。地擁雲廊。清淨域中。化出金界。於是宴坐。四十餘年。而化緣畢已。元和庚子。正月十三日。忽爾坐逝。如入大定。弟子如坦良寶等。心沒悲海。哀動愁山。積群木為香樓。以茶維之。獲舍利七百粒。建窣堵波於東峯而葬焉。上足運命請志閑作文于碑。以紀盛德。

唐自在

生吳興之李氏。幼有瑞相。坐輒結跏。見者以為異。俄出家於錢唐之徑山。受具於新定。遂徧參諸方。入南康大寂法會。而受記莂焉。行止不常。多隱山谷。所至則衲子萃止。且甞為大寂。致書於忠國師。國師問馬大師以何言教示徒。答云。大師教人以即心即佛。國師云。是甚麼語話。良久又問。此外更有麼。答云。又道非心非佛。有時又道不是心。不是心。不是物。國師云。猶較些子。在云。未審和尚此間如何。國師云。三點如流水。曲似刈禾鎌。

示眾云。即心即佛。是無病求病句。非心非佛。是無病求藥句。僧問。如何是藥病對治句。在云。伏牛山下古今傳。然尤好求前賢遺跡。以快逸觀。若龍門山後魏三藏翻經處。王屋山稠禪師解虎闘處。嵩山梵法師虎跑泉處。皆徧遊歷。而無所戀著。元和中。居洛之伏牛山。與天然禪師為莫逆交。著三傷頌。辭理俱美。後遣弟子往選江南山水之絕勝者。而圖老焉。將歸江州之都昌院。行至葉。為道俗所留。長慶初。示寂於隋之開元寺。壽八十一云。

偽蜀乾德初。有陳軍使妻高氏。唐中令駢諸孫女也。持不殺戒。餘二十年。後因其子娶婦會親。不得已而殺焉。未旬浹。高氏暴終。信宿而穌曰。初被黑衣使者。攝至岐府城隍廟。廟神則峩冠大袖。對金甲武士。坐堂上。使者引高進。武士言語紛紜。讓高破戒。且扼腕罵曰。吾護戒神將也。以汝能持戒。吾二十年。不遑寢食。以守衛汝。豈期頓虧本志耶業報自然。今日之事。吾不能為汝地矣。城隍忽問高。汝別修何善。庶幾其可以自贖。高疇昔常誦上生經。至是懵莫記憶。方恐懼間。遽曰。誦得三傷頌一盋歌遂誦如文。二神人擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章。皆出涕泪云。

唐南印

姓張氏。出家受具。游學深得曹溪之旨。然無以為證。淨眾寺會師曰。落機之錦。濯以增妍。衘燭之龍。行而破暗。印獨以為然。乃由江陵入蜀。庵于蜀江之南壖以勗眾。而寺宇崇成。頟名寶應。貞元初司空高崇文既平鐂鐂。闢易頟為元和聖壽。長慶初入滅。塔葬其寺中。弟子義俛嗣。

唐惠涉

會稽謝氏子。晉大傅安裔孫。大曆初。於金陵莊嚴寺。遇牛頭山忠禪師。語合許入室。悉傾法蘊。逮忠謝世。踵武化風。如是迄五十年。長慶二年終。壽八十二。門弟子惟宴等。建塔寺之西北。勒銘紀德。

唐無業

姓杜氏。商州上洛人。母李氏聞空中有聲曰。寄居得否。已而娠。及娩異光充室。童年不戱弄。行必直視。坐必跏跗。見者知其為法器。九歲即依郡之開元寺。志本禪師。習誦金剛法華維摩思益華嚴等經。年十二乃薙落。閱講席。曉寤越流輩。滿年受具於襄州幽律師。明年夏。乃為眾闡四分律疏。兼演涅槃。自爾紬譯經律。冬夏無所倦。俄聞大寂以最上乘。唱化洪州。因往瞻禮。業軀榦素頎碩。大寂見而咲曰。巍巍佛堂。奈何無佛。業於是跪而言曰。三乘十二分教。甞窮其說。至於宗門即心是佛。實所不了。大寂曰。只此不了底心。即是。別更無物。蓋不了是迷。了之是悟。迷則眾生。悟則是佛。佛固不離眾生。離眾生別無佛。亦如以手作拳。而拳即是手。業由是頓悟。悲喜交集。泣曰。本謂佛道曠劫方成。始知今日親見法身實相。一切具足。法從心生但有名字。無有實者。大寂曰。如是如是。業既受記莂。尋詣曹溪。禮祖塔。徧遊廬嶽天台及諸名山聖跡。自洛抵雍止西明寺。眾欲舉充兩街大德。非其志也。時則相國李抱真。以節鎮上黨。慕賢嗜善。未甞有倦色。堅以幣請。業顧語其門人曰。吾本以避京國浩攘。而來於此今又重煩迎接。可憐哉乃復遁於綿上之抱腹山。又讀大藏于清涼山之金閣寺。凡八歷寒暑。俄振錫西河。寓眾香寺。州牧董叔纏。迎徙開元寺。從容戒弟子曰。吾自至此。不復有它志。豈吾緣法在爾耶。遂領徒說法。垂二十年。化旺并汾間。憲宗皇帝御宇之十四年。璽書起之。辭疾不行。明年加虔降旨。又固以疾辭。穆宗即位。尤渴瞻禮。命兩街僧錄靈準喻旨。準曰師絕塵物表。粃糠世務。因其理也。然法委國王。請師熟慮。業咲曰。貧道何德。累紆聖眷。行矣。第恐道途不同耳。於是剃髮澡浴。至中夜。告弟子惠愔等曰。見聞覺知。性同太虗。不生不滅。本自空寂。迷者不了。即為境惑。一為境惑。流轉不窮。汝等當知。心性非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法。如影如響。無有寔者。故經云。唯有一事實。餘二則非真。常了一切空。無一物當情。是諸佛同用心處。汝等勤而行之。遂寂。壽六十三。臘四十二。長慶三年十二月二十一日。葬之寺庭。諡大達國師塔號澄源。

唐天然

不知何許人。先以冠帶見石頭遷禪師於南嶽。執爨三年。始遂落髮。復得戒於嶽寺之希律師。即造江西大寂法會。大寂甚奇之。俄居天台華頂三年。尋詣徑山。禮國一。元和中。登龍門香山。善伏牛禪師。甞客惠林寺。時天大寒。因取木佛像燒之。以自燠。或譏其撥無因果。曰吾欲以茶毗舍利爾。曰木頭安從得舍利。然咲曰。若是則可更取幾尊來焚。

元和三年。遊洛陽晨。出橫臥天津橋上。會留守鄭公騶從過之。呵不為動。公使問何人。然徐仰視而應曰。無事僧。公異之。乃奉束帛襲衣。月給米麵。自是歸信者益眾。十五年春。乃結菴南陽之丹霞山。以便林泉之樂。一日謁忠國師。先問侍者。國師在否。者云。在即在。只是不見客。然云。太深遠生。者云。佛眼亦覷不見。然云。龍生龍子。鳳生鳳兒。國師睡起。者以告國師乃打十棒趂出。然聞之云。不謬為一國之師。明日却往禮拜。見國師。便展坐具。國師云。不用不用。然退步。國師云。如是如是。然却進前。國師云。不是不是。然繞國師一匝便出。國師云。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覔此漢也難得。

然訪龐居士見女子靈照。取菜次。然云居士在否。女子放下菜籃。斂手立。然又云居士在否。女子提菜籃去。然上堂阿你渾家。切須保護一靈之物。不是你造作名貌得。更說什麼薦與不薦。阿你自看。善巧方便。不從外得。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趂逐甚麼物。如今學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。我此間。無道可脩。無法可證。若識得釋迦只者凡夫。是阿你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。夜裏暗雙陸。賽采若為生。無事珍重。長慶四年六月。趣門人備湯沐曰。吾有遠役。竟戴笠策杖躡履。垂一足。未及地而逝。壽八十六。膳部員外郎鎦軻撰碑文。諡智通塔號妙覺。

唐如會

韶州始興人。大曆八年。謁國一于徑山後見大寂於是道德進。而名譽起矣。時叢林謂之折牀會以其勤於坐禪。而牀為之折也。未幾出世。說法長沙之東寺。蓋俗所謂夾山者。四方玄侶輻輳。大寂之風益振。相國崔公群以[讚-貝+日]得罪憲宗南遷。為觀察使。見會問曰。師於此事。自何而得。答曰見性得。會時方病眼。公因譏之曰。既去見性。其奈眼何。答曰性非眼見。病者非眼。公稽首謝之。仰山來參。會曰已相見了。更不用上來。仰曰。恁麼相見莫不當否。會便閉却方丈門。仰歸舉似溈山。溈云寂子是什麼心行。仰云若不恁麼。爭識得佗。長慶癸卯終于寺。壽八十。建塔寺之城南。及李公翱之廉問也。凡墳塔之近城者。命悉毀以全形勝。然獨留會所葬塔。且曰庶幾以別賢愚。諡傳明塔號永際。鎦膳部軻著文勤銘。

唐道樹

唐州聞氏子。年近不惑。始獲禮州之明月山大光院沙門惠文。而薙落焉。既受具。觀方問道。無所不歷。晚於洛得北秀宗指。即入壽之三峯山。結茅以居。而學者麕至。有野人每來。輒能化作佛僊菩薩羅漢之形。或放神光。或呈異響。如是十年。後忽寂然。樹因告眾曰。野人以許多伎倆。務欲眩惑。只消老僧不見不聞。伊伎倆有盡而吾不見不聞無盡。寶曆初示疾而終。壽九十二。明年正月。塔葬其全身焉。

唐太毓

生金陵范氏。年纔一紀。即事牛頭山慧忠禪師出家。往雍京安國寺受具。戒。未幾謁太寂禪師於洪府。而獲法印焉。元和十三年。止毗陵之義興芙蓉山。感動悅隨。戶屨盈萬。居士龐蘊。三到其地。一日行食與居士。居士接食次。毓云生心受施。淨名早呵。去此一機。居士還甘否。居士云。當時善現。豈不作家。毓云。非關它事。居士云食到口邊。被它敓却。毓便下食。居士云。不消一句。居士又問。馬大師著實為人處。還分付吾師否。毓云某甲尚未見它。作麼知它著實處。士云只者見知。也無討處。毓云居士也不得一向言說。士云。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。毓云。直是開口不得。可謂實也。居士撫掌而出。相國崔公群出鎮宣城。以禪定請居之。寶曆元年至禪定。明年歸齊雲山。九月示滅于山院。享年八十。僧臘五十八。十月塔葬院庭。大和二年。相國韋處厚以事聞上。詔諡大寶禪師。塔號楞伽。越州刺史陸亘撰碑文。

唐道行

姓楊。桂陽人。南嶽般舟道場出家。游學鍾陵默有證入。得自在三昧。俄就澧陽西南山中。營小室以居。布衲蒲鞵。或坐或寐。無所滯虎豹雜處牀榻間未幾。忽有輦材槖費。願大搆繕以施者。其棟宇之盛。未旬浹已備。既辭去。問其名氏爵里於人。而卒無知者。然後意其為神助云。頃又太守以郡治之開元寺。固召居之。即告終。元和十五年。壽六十九。

唐曇藏

未詳姓氏鄉里。而於大寂之傳。尤得旨要。復見石頭。加陶淬。貞元二年。居衡嶽。栖止峯之絕頂。晚年苦足疾。固徙山下之西園中。世稱西園伽藍云。參禮之徒。亞大寂。太和元年。終于所居。壽七十。藏性姿樂易。與物無傷忤。甞夜行遇鉅蟒。數文張口向之。若將吞噬者。侍者掖藏趨避。藏不肯曰。死可逃耶。彼以毒來。我以慈受。毒無自性。慈亦無緣。冤親平等。生死一揆。法性空故。蟒竟俛首徐去。又甞有偷入其室。藏語之曰。諸君之來。第此中無物耳。有則但拈去。終無靳也。群偷遽驚散。

唐惟儼

姓寒氏。晉之縉縣人。童齓俊敏。年十七。從南康湖陽西山慧照禪師落髮。大曆八年。依衡嶽寺希澡律師。受具戒。未幾謁石頭遷禪師。證心法。一日儼坐次。石頭問曰。汝在者裏作麼。儼云。一切不為。頭曰。恁麼即閑坐也。儼曰。若閑坐即為也。頭曰。汝道不為。且不為箇什麼。儼曰。千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可名。頭甞垂語曰。言語動用勿交涉。儼云。不言語動用。亦勿交涉。頭云。者裏鍼劄不入。儼云。者裏如石上栽花。頭深肯之。住後看經次。柏巖云。和尚休猱人得也。儼卷却經云。日頭早晚。柏云。正當午。儼之。猶有者箇文彩在。柏云。某甲無亦無。儼云。汝太煞聰明。柏云。某甲只恁麼。和尚尊意如何。儼曰。我跛跛挈挈。百醜千拙。且麼過。有僧再參。儼問曰。阿誰。僧曰常坥。儼呵曰。前也是常坦。後也是常坦。一日院主。請儼上堂。大眾纔集。儼良久便歸方丈。閉門。院主逐後曰。和尚許某甲上堂。為什麼却歸方丈。儼曰。經有經師。論有論師。律有律師。又爭恠將老僧。

儼問。雲巖作什麼。巖曰檐屎。儼曰。那箇聻。巖曰在。儼曰。汝來來去去為誰。巖曰。替它東西。儼曰。何不教伊並行。巖曰。還曾檐麼。儼坐次。有僧問。兀兀地思量箇什麼。儼曰。思量箇不思量底。問曰。不思量底。如何思量。儼曰。非思量。僧問。學人擬歸鄉時如何。儼曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。僧曰。恁麼即不歸去也。儼曰。汝却須歸去。汝若歸鄉。我示汝箇休粮方。僧曰。便請。儼曰。二時過堂。不將咬著一粒米。僧問。學人有疑請師決。儼曰。待上堂時。與闍黎決。至晚上堂。眾集定。儼曰。今日請決疑上座。在什麼處。其僧出眾。儼下禪牀。把住云。大眾者僧有疑。便託開歸方丈。僧問。祖師未到此土。此土還有祖師意否。儼曰有。僧曰。既有祖師意。又來作什麼。儼曰。只為有所以來。儼看經次。僧問和尚尋常。不許人看經。為什麼却自看。儼曰。我只圖遮眼。僧曰。某甲還效和尚得麼。儼曰。若是汝看。牛皮也須穿透。

朗州刺史李翱躬入山謁儼。儼執經卷不顧。侍者屢言。太守在此。儼終不顧。翱性褊急。怒曰。見面不如聞名。儼徐呼太守。何得貴耳而賤目。翱因謝之。問曰。如何是道。儼指上下曰。會麼。翱曰。不會。儼曰。雲在天水在缾。翱述偈曰。練得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說雲。在青天水在缾。翱又問。如何是戒定慧。儼曰。貧道者裏無此閑家具。翱良久。儼曰太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閤中物捨不得。便成滲漏。一夕登絕頂。時雨新霽。天色澄瑩。仰見雲披月出。光彩迸射。因而大笑。澧陽遠在九十里外。而居人之聞其聲者。如近發東西家。於是互相推問。始知其遠自藥山也。太和八年二月。忽大呼云。法堂倒法堂倒。眾皆持物柱撐之。儼舉手曰。汝不會意。乃寂。壽八十有四。臘六十建塔于院之東隅。曰化城。諡弘道。

唐寧賁

姓李氏。其先隴西人。今占籍於亳之蒙城縣。賁生不待教。而心合菩提。既見馬祖於洪。祖即以大乘法器許之。俾落髮受戒。入室為弟子。久之辭往天台。至越之呂后山。愛其嶮僻曰。是非諸佛應真住處耶。何必天台。於是結茅而止。未幾村豪里宿。覩貌生善。聞言起敬。醍醐一味。有疾皆瘳。加以寇攘靜謐。獷鷙擾馴。茲誠所謂佛德力也。先是所居隘陋。兼無殿堂。方議經營。而輸材售巧。工傭檀信畢集。而遽落成。大和二年六月七日。或聞道場內。有[鞥-合+(白-日+田)]鼓絲竹聲。夜二鼓。泊然而化。壽七十五。臘四十一。五年九月。弟子舉輿以茶毗之。塔舍利於道場之巽山。稾遺教也。

唐崇信

史不言其姓。生渚宮之賣餅家。而適與天皇寺隣。時悟禪師方為寺住持。信以弱齡。日挾餅笥入市。必先饋悟。悟每食畢。輒留其一。以遺信。信念曰。餅固我所遺者。而返以遺我。豈別有指哉。甞間問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。信聞而有省。即求出家。悟因而攝受之曰。汝昔名崇福。今信吾言。宜名崇信。由是躬操井臼。以事悟。

一日問悟曰。某甲自來不蒙和尚指示心要。悟曰。若是心要。吾未甞不指示汝。信曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便合掌。何處不是心要。而須別指示耶。信俯首良久。悟曰。見則便見。擬思即差。信因問曰。如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡情。別無聖解。後居澧陽之龍潭。從尚書李翱請也。僧問。鬢中珠誰人得。答曰。不賞玩者。進曰。安著何處。答曰。有處即道來李尚書問。如何是真如般若。答曰。我無真如般若。尚書曰。幸遇和尚。答曰。此猶是分外之言。德山鑑既嗣法。以起其宗故龍潭之宗。至于今不衰。

唐曇晟

生鐘陵建昌之王氏。昉臨蓐。胞衣緇色。若右袒狀。父母。已知其不可累。以世事。小學之歲。遂令依石門薙染。既登具品。即執侍大智海禪師於百丈山。歷二十年。續見藥山儼禪師。一日藥山問。汝除在百丈。更到什麼處來。晟云到廣南來。山云。見說廣州城東門外。有一團石。被州主移。却是否。晟云。非但州主。合國人移亦不動。山又問。聞汝解弄獅子。是否。晟云是。山云。弄得幾出。晟云六出。山云。我亦弄得。晟云。和尚弄得幾出。山云。弄得一出。晟云。一即六六即一。晟後到溈山。溈山問。承長老在藥山。弄獅子是否。晟云是。溈云。長弄耶。還有置時。晟云。要弄即弄。要置即置。溈云。置時獅子在什麼處。晟云。置也置也。僧問從上諸聖。什麼處去。晟良久云。作麼作麼。又問。暫時不在。如同死人。如何。晟云。好埋却。晟煎茶次。道吾問。煎茶與阿誰。晟云。有一人要。吾曰。何不教伊自煎。晟云。幸有某甲在。晟住雲巖後。一日諸眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山云。它家屋裏有多少典籍。晟云。一字也無。洞云。爭得恁麼多知。晟云。日夜不曾眠。道吾問。大悲千手眼如何。晟云。如無燈時。把得枕子。作麼生。吾云。我會也我會也。晟云。作麼生會。吾云。通身是眼。晟一日掃地次。溈山云。太區區生。晟云。須知有不區區者。溈云。恁麼即有第二月也。晟豎起掃帚云。是第幾月。溈低頭去。晟問僧。什麼處來。僧云。石上語話來。晟云。石還點頭否。僧無對。晟代云。和尚未問時。却點頭。洞山乞眼睛。晟云。汝底與阿誰去也。洞云。良价無。晟云。有汝向什麼處著。洞無語。晟云。乞眼睛底是眼否。洞云。非眼。晟咄之。大和三年。己酉十月二十七日。示滅。諡無相。塔號淨勝云。

唐甄公

姓魯氏。江陵人。世為儒生。七歲誦詩能通大義。益壯與計偕。三上禮部。僅一中第。而未及釋褐間遇沙門談論空法。乃投福壽寺辨初師。求披薙。始業經論。甞於洛之昭成寺。升座闡化。復禮嵩山寂禪師得心要。南游丹陽茅山。尋掛錫於蘇之楞伽山。參扣者四遠而至。時樂天居易白公。方牧是郡。每接見。必披襟解帶。遊神理妙。而深入甄之閫閾。因堅請出山。居流水寺。不樂也。未幾還舊隱。大和三年。示微疾而終壽九十。以其年四月十七日。塔葬焉。

唐靈彖

出蘭陵蕭氏。自梁亡。子孫分適四方。而彖生長長沙。然資稟頴異。薙染後獨嗜禪學。凡諸法會。靡弗參訪。久遊青濰。長慶元年。或建寺於百家巖。迎居之。未幾。復振錫江陵太守王潛。以永泰招說法焉。太和三年六月二十三日。終于寺。壽七十五。塔之州北至今存。

唐元觀

姓袁氏。長安人。父為河中府掾。先是兄出家。有道行。見觀愛之。使投興善寺誦經。趨有司試。及格得度。又善律俱沙論。後入禪會。有所證寤。遂止衡山之東臺。以匡導來學。日有神人送供。隨眾寡。未甞缺乏。一日神忽現形再拜曰。我以二十年送供功德。已遂超度。故來決別。觀因問。其昔日以何業所致。曰我前身甞為知識。妄受信施。坐為神此地爾。久之觀示寂。春秋七十九。大和四年七月二日。遷于塔。

唐惟則

其先京兆長孫氏。祖洌仕鄂州司馬。父利涉因居金陵。則姿性恬憺。力學治儒術。尤嗜佛書。每曰。此誠能盡得吾心之妙。既而出家。從牛頭慧忠。得心法。遂南入天台佛窟巖居焉。服薜茘。薦落葉。木食澗飲。兀如枯株。神凝而氣化。又詎可以世間情識。窺其際哉。後有樵者見之。轉相告語。於是缾錫趨傅。卒成叢社。示徒云。一心無物也。萬法無物也。然未甞無物。斯則天地如影。今古如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。僧問如何是那羅延箭。答云中的也。坐四十年。如一日。歲次庚戌。夏六月十有三日。召門人垂教戒。至十又五日。跏趺而逝。是夕也山下之人。聞有聲。若山崩者。且見彩雲貫巖如纈。壽七十八。臘五十八。建龕塔於本院。河南尹韓乂撰文勒碑。則有著述行世。

唐無等

生東京尉氏之李氏。小年侍父官南康。徧遊廬山梵剎。而樂居之。遂白其父。願出家。既剃髮受具戒。即習最上乘法。時大寂禪師。方聚徒龔公山。等負杖造焉。其扣擊之頃挺然。非儕類可擬。後住隋州土門。甞謁州牧王常侍。而退將出門。王呼之云和尚。等回顧。王敲柱三下。等作圓相。復三撥之。竟行。元和七年。結茅武昌黃鵠山。日分衛以自給。於是巴蜀荊襄尚玄理者。無遠不至。大和元年。屬相國牛公僧孺。出鎮三江。聞等名。命駕至。且慮其蘭若之不隸名籍。特為奏請。賜大寂。一日晚參。眾人皆於等前道不審。已而等謂眾曰。適來聲。向什麼處去也。有一僧。豎起指頭。等曰。珍重。明日其僧上參次。等轉身面壁。作呻吟聲而臥。謂其僧曰。老僧兩三日來。不多安樂。大德身邊。有什麼藥。與老僧些少。僧指淨缾曰。者箇淨缾。什麼處得來等曰。者箇是老僧底。大德底在什麼處。僧曰。亦是和尚底。亦是某甲底。四年十月乃示寂。享年八十二。弟子誓通等塔全身。

唐明覺

其先河內猷氏。祖官嶺南。因徙家。為建陽人覺素習儒業。而於玄學。尤所慕尚。宿聞大寂唱禪道於佛跡嶺。遂往。依以出家焉。因即游歷諸方。徧甞法味。留徑山數夏。躬樵汲之勞。而無所憚。復禁足杭城之大雲寺。頃之庵居太湖青山之巔。會范陽盧公。自中丞出守錢唐。迎居大雲。領住持事。元和十五年。避嫌遠囂。遁於天目山檀信趨嚮。卒成梵宇。長慶四年春旱。至五年二月。猶不雨。野燒四逼。且及院。溪澗盡涸莫可撲滅。其徒惶懅。請它徙。覺曰無遽。吾於此山有緣。已而雷雨驟作。聞者歎異。大和五年。七月十九日入滅。

唐圓脩

閩之潘氏子。蚤年祝髮。即納戒於嵩陽會善寺研窮經論。俄禮大智海禪師於百丈山。遂明心要。居無何。浮杯抵吳越。入秦望山。見松有盤屈可坐者。因跏趺其上。風雨霜露無所避。雖鵲巢其旁相安也。如是閱四十寒暑。世謂鳥窠和尚云。每郡太守至。聞其名。計不可以屈致。必躬造其下見之。元和初裴公常棣尤加敬愛。始治菴其地。請為眾說法。且造招賢伽藍。以待燕息。太和七年。癸丑歲九月二十二日。凝然歸寂。壽九十九。臘八十。葬之石甑山下。南嶽沙門惟貞銘其塔。

唐普願

姓王氏。鄭州新鄭人。至德二年出家。依密縣大隈山大慧禪師祝髮。大曆十二年。願且壯矣。尋從嵩山會善寺暠律師。受具戒。律藏教部。靡弗究研。而卒定宗於大寂門下。一日為僧行粥次。馬大師問桶裏是什麼。願云者老漢。合取口。作恁麼語話。自餘同參之流無敢徵詰。貞元十一年。掛錫池陽之南泉山。蘘薜以衣。畬牧以食堙谷刊木。以闢所處。毳袍之侶。交進互退。填擁庭宇。

示眾云。道箇如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。願云。孟八郎。又恁麼去也。有時云。文殊普賢昨夜三更。起佛見法見。每人與二十棒。趁出院。趙州云和尚棒。教誰喫。願云。具道王老師。過在什麼處。州禮拜而出。願一日遊莊莊主預備禮相待。願問莊主曰。爭知老僧來排辨如此。主云昨夜土地見報願云。王老師修行無力。被鬼神覰破。僧便問。和尚既是善知識。為什麼却被鬼神覰破。答云土地前。更下一分飯著。

有時云。江西馬大師。說即心即佛。王老師道不是心不是佛不是物。恁麼道。還有過麼。趙州出禮拜。時有一僧隨問。州上座禮拜。意作麼生。州云。汝却問取和尚。僧問願適來諗上座禮拜。意作麼生。答云他却領得老僧意。一日捧鉢上堂。黃檗先居第一座不起。願問曰。長老是什麼年中行道。檗云。空王佛時。願云猶是王老師兒孫在。下去。一日問黃檗云。黃金為墻壍。白銀為壁落。此是何人居處。檗云。是聖人居處。云更有一人。居何國土。檗叉手立云。道不得。何不問王老師。檗却理願前話而問。答云可惜許。又問黃檗定慧等學如何。檗云。十二時中。不依倚一物好。云莫是長老見處麼。檗云不敢。云漿水價且置。草鞋錢教阿誰還。一日遇兩堂首座爭猫兒。願提起猫兒。問眾曰。道得即救取猫兒。道不得即斬却也。眾無對。即斬之。趙州自外歸。願舉似前話。州乃脫履安頭上而出。願曰汝適來若在。即救得猫兒。陸亘大夫問云。弟子從六合來。彼中還更有身否。答云分明記取。舉似作家。陸異日又謂曰。弟子亦薄會佛法。願問。大夫十二時作麼生。陸云。寸絲不掛。願云猶是階下漢。陸一日向願道。肇法師甚奇恠。解道萬法同根。是非一體。願指庭前牡丹花云。時入見此一株花。是夢相似。

示眾云。王老師賣身。阿誰要買。一僧出云。某甲買。云不作貴。價不作賤價。汝作麼生買。僧無對。後來臥龍代云。屬某甲了也。一日與歸宗麻谷約同。參禮南陽國師。及行。乃於路上。畫一圓相云。道得即去。歸宗坐圓相中。麻谷作女人拜。願云恁麼即不須去也。歸宗云。是何心行。願乃相喚而回。大和初宣使陸公護軍劉公北面申禮。迎請下山。

八年甲寅十月二十一日示疾。俄有白虹貫後峯。巨石自壓。聲聞數十里。虎繞林木晝號。識者憂之。十二月二十五日旦。忽戒門人曰。星翳燈幻久矣。勿謂吾有去來也。奄爾而逝。春秋八十七夏。臘五十八。弟子契元文暢等。凡九百人。皆布衣墨巾。執心喪禮。奔赴會葬者。相繼於路。哀號之聲震林谷。越明年乙卯。乃克奉全身於靈塔。膳部員外郎史舘脩撰劉軻撰文勒碑。追頌德美。

唐智藏

姓黃氏。豫章上高人。父為州掾。尤嗜出世學。甞携藏入報國寺。聽供奉皓月講涅槃。輒能微解經意。即辭父母。從開元寺宗法師薙染。時年纔十三。久之謁大寂禪師。證寤宗要。建中元年。至長安元顥盧公素尊事之。舉奏入內供養。詔住華嚴寺。於是四方參請之侶。颷馳雲凝。其利益於天下。有不可以語言盡者。大和九年。終於寺而塔焉。