庾亮何充改葬服衰礼乎曰斯礼之过者也仪礼丧服曰改葬缌戴氏曰缌麻具而葬上而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也非是亲也皆吊服而加麻郑氏云必终三月而除何也曰王肃有云道有远近或有艰故使三月之外尚未集事遽可除乎葬毕而除不限三月宜也曰不亦轻服而临至亲乎曰非是之谓也斩衰既葬则布同于齐衰既练则同大功故曰功衰大祥之后缟冠麻衣即如缌麻矣服变之渐也改葬缌者以不可以吉服从事也故服缌以从已变之服尔春秋谷梁传曰改葬缌举下缅也缌五服之最下者也缅远也曰以其远故举其轾服也卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服则吊服而加麻由是言之反重服限三月者皆礼之过者也从事以缌毕事而除礼也曰父母之墓崩毁或盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轾而用情甚重修墓□葬其事体均制缌以修墓礼也
嫡孙承重其义何谓也曰尊祖正宗承业收族而严庙祀也故父卒长子为祖服斩三年礼也祖母亦三年乎古父在厌其母父没而后伸其情今之制皆三年矣故父服之而孙不得不承之也嫡孙亡无子次孙可以承之乎曰庶孙礼非三年者嫡绝则应为祖后矣后祖故祭不言摄而丧实统主服斩三年礼也
檀弓曰叔嫂之无服也盖推而迼也自唐以来皆为之制小功矣而吴氏复非之然耶曰此觧经之敞也缘情饰服以义制礼古今一道也先王制礼岂无不尽者乎古经阅世岂无舛遗者乎而胶柱以持论未有不疏于义而乖于情者矣子思之哭嫂也为位嫂可以为位而哭谓推而远之乎谓避嫌疑乎不然是子思之犯礼矣推此义也虽制服亦可也唐魏氏征议曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同爨缌然则继父之徒非有骨肉之亲止以同爨之义为之制服耳今有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠飬情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而语生而共居爱同骨死肉则推远乃同路人穪情立文其义安在议请小功五月制报可程子亦曰古者叔嫂无服只为无属今之有报亦是岂有同居之亲而无服者虽然此自同居之义论之也妇人从夫而有从服兄与弟相报矣妻从夫而相为昆弟之服昆弟之报之服其大义自正固报于推远之说者觧经之敞也
记三年问也三年之丧二十五月而毕今断以二十七月何也曰士丧礼曰期而小祥再期而大祥中月而禫按学记曰中年考校丧服小记曰中一以上而袝玉藻曰士中武皆训中为间故郑玄以中月为间月二十五月再间一月是为二十七月历代皆从郑说故断之以此记何以二十五月言之曰丧至二十五月易练服去经杖除垩室而丧之大节毕矣故曰大祥言大可从吉时也故孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又曰祥之月鼓素琴言吉而可以作乐也人子哀痛思慕之情可以于此时断割矣故记以二十五月言之然则何以中月而禫曰禫者尽之义又郑云澹上然平安之意言丧制尽而平安也故二十五月虽大祥然犹不忍遽变必间月而后除宁过于情而无宁薄于礼仁人君子之至德也是以期之丧十三月而庠十五月而禫三年之丧二十五月而祥二十七月而禫是故由二十五月而断者以丧至于大祥亦可以吉矣不害于中月之禫由二十七月而断者以丧至禫始可以除矣不害于既祥之乐
五服衰裳制度何如曰郑贾注疏多误而后而因之可惜也尝试参诸儒之说而正之矣按仪礼丧服传曰凡衰外削幅裳内削幅上三袧今觧之曰在上曰衰在下曰裳削犹杀也外杀其幅以便体也内杀其幅稍有饰也袧者辟两侧空中央也緫五服之衰裳而言也外杀者缝之边幅向外也内杀者缝之边幅向内也幅三袧者据裳而言也为裳之法每幅皆三辟积古布幅之广二尺二寸七幅共布十五尺四寸若不辟积以狭之安得疏身然腰之广狭任人身体巨细故袧之辟积不言寸数多少但每幅以三袧为限耳经曰若齐裳内衰外今觧之曰齐缉也五服之衰一斩四缉凡缉裳者向内展而缉之缉衰者向外展而缉之凡齐举衣裳之边际而言也经曰负广出于适寸今觧之曰以布一方置于背上畔缝着领下畔垂放之以其在背上故谓之负辟领谓之适负横出于辟领左右各一寸经曰适慱四寸出于衰今觧之曰辟领向外谓之适左右各广四寸反折向外即今之开肩窝余布不缝于领中而折之于外也衰慱四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八寸矣皆反折向外则出于衰外左右各六寸矣经曰衰长六寸慱四寸今觧之曰以布长六寸慱四寸缀于衣外衿之上故广袤当心也经曰衣带下尺郑氏注曰谓衣腰也广尺足以掩裳上际贾氏疏曰此谓带衣之带非大带革带之带下尺者据上下阔一尺足以掩裳上际也后儒遂于衣下施腰取布半幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊为可鄙近世四明黄氏五衰图论曰经谓衣带下尺者言衣随人身长短于束带下再长一尺可掩裳际也今觧之曰此盖举上衣之度而言也人身有长短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一尺为度耳非如此不足以掩裳际黄氏之论淂之经曰衽二尺有五寸郑氏注曰祍所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸贾氏疏曰掩裳际对上腰而言此则掩裳两厢下际不合处也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正方不破之一尺之下从一畔旁入六寸横断亦留下一尺正方是用布三尺五寸淂衽二条各二尺五寸然后两旁各缀于衣垂之向下以掩裳际嗟乎其谬误之大莫甚于此近世丘氏有注云疏有缀衰于外衿之上之文既曰有外衿则心有内衿矣今之衰衣之制止有衣身而击带于两旁如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀击带四条以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止于颔下安淂斜掩于胁亦不通之论也惟四明黄氏论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜炎裁为燕尾状施于领下作内外衿乃为淂之盖衣必有衿而后可以掩其胷体若如郑贾之说是衣皆无祍如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂事理之顺适圣人制衣之善哉今按戴记问丧曰亲始死扱上祍若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛大敛祭服不倒皆左祍论语曰被发左祍书曰夷狄左祍皆谓左掩其衿也若在裳之两旁谓之左祍何居许氏说文曰祍衿交也若在裳之两旁安有交义今觧之曰衰领当如二榘相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜裁之缀于衣身之旁以承领狄头皆向上广头皆向下以一为上祍以一为下祍王氏所谓祫下施袷是也经曰袂属幅今觧之曰袂袖也属连也以整幅为袂而连属于衣身也经曰衣二尺有二寸郑氏注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也贾氏疏曰上云袂属幅据从身向祛而言此言衣据从上向掖下而言盖谓衣自领至腰二尺二寸袂中之数自上至下亦二尺二寸也今按经自袂属幅至袂尺二寸盖言袂长广之制如此也言袂而以衣言之何也盖袂之本其在衣身故不得以衣计之即今之针工量袂之长短必自衣始也二尺二寸何也古布幅之度也衣身之尺数如此袂中属幅之数又如此祛之数又如此则袂之长短可知矣今觧之曰此言衣者自袂之本而言也一袂其三叚衣之身为袂本一也袂属幅为袂之中二也祛焉袂之末三也凡布幅二尺二寸故衣身一畔得二尺二寸属幅又二尺二寸祛尺二寸共长五尺六寸也以今之尺计之止三尺有余耳经曰祛尺二寸郑氏注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也贾氏疏曰尺二寸者据复折而言图之则四尺二寸与深衣之袪同此盖以袖口之宽广言之也今按汉马氏曰祛袂末也尺二寸足以容拱手也唐杜氏曰继袂之末又缀以广尺二寸布谓之祛是也今觧之曰袂以横广言之以布尺二寸接于袂之末者也嗟乎古者朝服祭服燕服丧服虽有内削外削齐与不齐之殊其大制不相悬绝今朝祭燕居之服既皆施祍而丧服深衣独以汉儒有是成说历代惑之而不能复古岂不为可惜哉
仪礼小敛主人括发祖众主人免于房妇人髽于室括发免髽之制何如曰斩衰男子去冠纚露紒以麻绳自项后交于额前却绕于髻曰括发女子去笄纚露紒亦以麻绳自项后交于额前却统于髻曰髽齐衰以下男女既去冠笄首不可无丧饰也故男子以布广寸亦自项后交于额前却绕于髻而为免女子以布为髽亦如之曰广寸不亦太狭乎曰此郑氏之臆度也今以布一幅折之而褁于首自前后向而后绕于髻亦可也然则秃者不免何谓也曰免之制绕于发而顶无饰秃者则露其顶矣故不免不免则不括发可推矣然则三者不近于相类乎曰括发免髽皆发居内而以麻与布表之其制一也在男女则异其名耳男主外故以外物为称曰括发曰免若曰自其麻与布言之也女主内故以内物为称曰髽若曰自其发言之也然究其制则一也日麻发相半合结非乎曰此杜预预之论也后世被发之误自此始也非古也丧笄去纚以緫何谓也曰緫所以束发出于紒后垂之为饰者谓之緫者既束其末又束其本也緫有组有锦有布吉凶之制异也吉緫长尺二寸斩衰緫长六寸齐衰緫长八寸谓以緫束发垂其余于后者或六寸八寸尺二寸耳纚何谓也曰纚所以韬发郑氏云今之帻梁也士冠礼缁纚广终幅长六寸盖栉以理发而后施纚以纚为紒而后施笄上而后緫以哀之也恶笄用竹与榛何谓也曰竹与榛非美饰也记曰女子子适人为父母妇为舅姑皆以恶笄郑氏云用榛为之檀弓南宫绦之妻之姑之丧云盖用榛以为笄是也吉时大夫妻用象天子诸侯之后夫人用玉丧服惟竹与榛二者而已丧服传曰吉笄长尺二寸箭笄长尺箭笄斩衰笄长尺其余一尺可知矣
三年之丧祭乎曰记有之丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事故孔子曰缌不祭又何助于人三年之丧不祭于庙礼也然则时祭遂不举乎曰大夫以下可以宗人摄之也天子诸侯之丧其臣皆衰服三年虽欲摄谁为摄吉凶异道不得以相干也曰后世王者丧以日而际祭不亦可乎曰既吉矣虽祭亦可也曰摄之何如曰大夫士未葬五服无除者故祭可癈也既葬则缌麻可摄矣既练则大小功可摄矣既祥则期可摄矣宗子非丧主除服而祭常道也丧主非宗子持丧而不与于祭礼也曰杜预以衰服祀于筵墨衰祀祀于宗庙礼乎曰墨衰非礼也不如摄也
三年之丧可以服官政乎曰记有之父母之丧三年不从政齐衰之丧三月不从政又曰三年之丧祥而后从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政礼也夫君子之居丧也衰麻之衣不释于身也哭泣之声不绝于口也居庐寝苫不离于殡宫也练而垩室不与人坐也非时见乎母也不入中门也故圣王体人臣之情容其自尽也故礼曰君子不夺人之丧亦不可夺丧者此之谓也曰金革之事无辟焉者何也曰国难危急不可以有家也才可以纾国难者虽私丧不得以辞避也事之变也道之权也事平而反丧礼也非国难而从事者皆急于仕进者也故孔子曰今以三年之丧从其利者吾弗知也
三年之丧以渐而变其在衣服何如曰斩衰丧 【 布三升不缉】 苴绖绞带 【 苴麻之有蕡者绖带也在首在腰皆曰绖】 冠绳缨 【 布六升外縪条属通屈一条绳为武以其余垂下为缨】 菅履 【 以菅草为之纳其余向外】 苴杖 【 以竹为之】 疏衰裳齐 【 布四升缉其齐】 牡麻绖 【 麻之无子者】 冠布缨 【 布七升缨以布为之】 布带 【 亦象革带以七升布为之】 疏履 【 蔍蒯之菲也】 削杖 【 以桐为之】 此既殡之成服也三月而卒哭斩衰受以成布六升冠七升疏衰受以成布七升冠八升 【 布之变三等冠之变一等】 冠布缨蔍屦内纳 【 除草纳向内也】 绖带去麻服葛期而小祥以七升布为衰裳去负板哀辟领练冠素缨中衣黄里縓缘 【 以熟布为冠中衣以縓色练为领缘】 除首绖绳屦无絇要葛不除又期而大祥去腰绖除杖麻屦无絇祭用朝服练冠中衣素缘 【 祭讫更首着缟冠素缨身身着十五升麻布深衣也】 中月而襌祭以玄衣黄裳祭讫服朝服以黑经白纬为冠彩缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷帨之属如平时其衣服之变如此也其在饮食何如曰父母之丧既殡食粥朝一溢米夕一溢米不食菜果既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥始食菜果有塩酪反素食又期而大祥有醴酱中月而禫上而饮醴酒始饮酒者先饮醴始食肉者先食干肉其饮食之变如此也其在居处何如曰父母之丧既殡居倚庐寝苫枕块不脱绖带既虞卒哭柱楣翦屏苄剪不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫上而床其居处之变如此也曰古人丧礼之变如此今之人宜何如曰古今异宜存乎今之法制者不可不深长思也丧之礼所以饰衰也务尽其实而不周于文焉者亦庶几矣衰练之服虽不能备而缟冠麻衣经带终制一日不可墨其衰醴月?骨菜果籍以养生虽不能尽如其节而宾客燕乐不可一与其席室庐中外虽不能便其居卧而房帷之御不可一入如此虽不能周于文焉亦庶几乎丧之大节也
柩在殡则南首玉葬则北首何也曰檀弓云葬于此方北首三代之达礼也之幽之故也盖人道尚昭明殡仍南首者孝子犹若亲之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬于国北北首往诣幽明之道也今之居室茔域未必南向何如曰殡权道也随其居室可也葬则必以正向 【 谓向阳负阴正南北之位】 礼也观于古人之墓无偏向者可知矣后世有之者惑于风水之徒也男女之合葬者何也曰礼也记曰合葬非古也自周公以来未之有改也故曰礼也古也并棺而同椁今也葬以灰鬲异椁而同穴可也有离之者何也力之不能祔者变也男女之位次何也曰葬以北首男东女西礼也观于国葬之昭穆可知也谓地道以古为尊者非君子之言也嫁殇而迁葬者何也曰生不以礼相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦乱人伦矣冠乱而失其体招魂而葬何也曰葬所以藏其体也敛衣冦而招魂不亦作虚乎闭精灵于沉魄之域不几于失鬼神之性情乎二者皆犯于礼者也
赵季明族葬说何如曰序昭穆收族属有宗法之遗意焉以次列兆糜拘垄脉亦可以破术士之妄矣世次日逖于姓繁衍如茔域之不广何曰五世而迁如小宗然亦礼也季明之为说曰家之祭止于高曾祖考亲上也墓之葬则以造茔者为始祖于不别嫡庶孙不敢即其父 【 不分兄及弟所生与嫡庶贵贱也】 皆以齿列昭穆尊上也曾玄而下左右祔各以其班也 【 曾孙以齿列子之南玄孙以齿列孙之南各从昭穆之序也】 昭与昭并穆与穆并百世可行也昭尚左穆尚右贵近尊也 【 昭以左为上兄弟以次而东男西女东亦如之穆以右为上兄弟以次而西南东女西亦如之所以然者以近祖墓为上也】 北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降于主君明贵贱也 【 凡妾之柩当比嫡妻之兆稍南】 与夫同封宗系一人也其出与嫁虽宗子之母不合葬义绝也男子长殇及殇已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殇皆葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法阴阳也 【 男居祖北之东女居祖北之西】 而昭穆必以班班不可乱也祖北不墓避其正也葬后者皆南首恶其 之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也 【 如祖之妾无子者亦葬祖后之西稍北南首子之妾与诸女相直任其北孙之妾与孙女相直又在其北先葬者居东后葬者在其西俱不以娣姒年齿为序】 嗟乎是论也祔子姓逮殇独则谓之仁正男女谨嫡妾则谓之义左右前后各以其班祔则谓之礼从事体之宜而不惑于邪术则谓之智故曰序昭穆放族属有宗法之遗意焉不直为丧葬之设而已也
书仪未葬而以魂帛依神何谓也曰此郑氏之说而温公因之也郑以天子诸侯有木主大夫士无水主故引曾子问生命之义疑以为可用币今考之记盖谓天子诸侯传继未及六世无毁庙之主在庙之主又不可以行故将行师以币帛皮圭告于祖穪之庙载之以行如受祖称之命以出也故孔子曰主命今大夫士之主将以依神乎抑将以象受命乎其不相类也甚矣安可以币代况币置于庙则祖称无别考妣不分参之事体亦非尽善故郑氏虽取之而终不敢自决犹去乎以疑之也大抵有庙即有主上下之达体也时以士丧礼不载作主之文而郑氏遂以大夫士无主因而疑其用弊此实不然矣檀弓曰重王道也殷主缀重焉周后虽非主而有主之道焉故主未作刊木为重以依神而币之出于主命者不用亦可也曰此言天子诸侯之主然矣曰此郑之臆度也安所据而曰非大夫士乎士丧礼既有置重之文记又有既虞而埋之之说则埋重之后立主于庙必然矣方氏所谓有庙而必立主是矣岂可以礼无正文而遂云无乎今自庶人以上皆设主矣若如古制置重于始死之日作主于既葬之后亦适其礼之宜矣币之无谓者虽不用亦可也
郑氏 【 玄】 谓绵而迁庙书仪家礼皆祥而迁庙开元礼禫后迁庙其不可何谓也曰礼无正文儒者各以已意断之矣春秋文公三年作僖公主谷梁氏传曰作主坏庙有时白于练焉郑则据此矣服 云三年丧毕遭蒸尝之祭则迁于庙书仪从此矣谓之三年丧毕者二十七月之禫也故唐制以禫除然则今也宜何如曰除丧而后迁庙礼也横渠张子曰三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于别室迁主新主皆归于其庙朱子与学者书亦以横渠祫祭祧主用意婉转乃为得礼谷梁练而迁既非丧毕书仪祥而迁亦佀尚早不若从开元礼于禫祭之后袷祭既毕遂行祧迁之礼则主人既已从吉祖考亦正其位乃于古礼庶几有合且古礼一袝于庙更不复寝虽未能即正其位而神亦安于祔室矣是故三年除丧而后迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也礼意淳至莫大于此曰郑氏礼注云凡祔已复于寝今曰古礼祔于更庙不复寝何也曰予尝有所据矣戴记诸侯迁庙曰成庙将迁新庙徙之日君玄服从者皆玄服从至于庙 【 以主在庙也】 以币告曰孝嗣侯某敢以嘉弊告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝导君降立于阶下奉衣服者皆奉依从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门至于新庙筵于户牗间夫祝曰皇考则为穪庙始迁之义明矣惟庙中有碑奉衣服者至碑则祔主在庙不复出居于寝明矣郑氏谓祔已而复寝不知何所据而云然耳吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧神主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主蒸尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有筵卒哭而祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙而除丧然后主迁于新庙以时而蒸尝为由戴记及吕氏之言观之则既祔不复寝也明矣然则今也宜何如曰既祔而主常居庙不复返于灵座遇练祥禫祭出主而祀于寝必合祭而后迁礼也
丧礼之制大矣缛矣世有苦于行者何如也曰丧有实有饰哭泣之哀衣衾棺椁之备实也故曰勿之有悔焉耳矣于是弗用其诚焉虽谓之无子亦可也然则衰麻杖屦之物虞祔祭禫之文不急乎曰此丧之饬也强力而笃志者能备之矣不备亦由乎人尔夫奚为而苦之先生制礼不强人以不能行也百官备百物具不言而事行者杖而起言而后行事者亦杖而起身自执事而后行者面垢而已身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为毁而死君子谓之无子秃者不髽伛者不祖跛者不踊老病不止酒肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉谓之疑死是圣人之制礼也仁之至智之周也曹强人以所不能者乎强力笃志贤者亦自尽焉耳矣故曰仁者可以观其爱焉智者可以观其理焉强者可以观其志焉贤者亦自尽焉耳矣可也
擅弓曰涂车刍灵自古有之明器之道也涂车以泥为车刍灵以草为人三代以耒有此制矣具而不可为用即明器之类也故曰明器之道今世以纸为车马仆从之象即其遗意也有力而得为者备数事以为仪观之美亦无不可者烦侈而踰礼焉亦君子之所不取也
初终至成服三日之内其服何如曰崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而笄纚如故 【 谓不去韬发之缯即今之巾也】 着十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭妇人去笄而纚亦如故不徒跣不及衽亦着白布深衣齐衰以下男子着素冠夫人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆曰布深布 【 此未小敛时所服也】 至小敛毕 【 按崔氏此文之上有小敛之前加素冠于笄纚之上至小敛毕有投冠括发之文考之檀弓叔孙武叔之母死既小敛则投冠脱髦此盖大夫之礼故有投冠之文士既去冠无再着之礼及考礼仪亦无小敛投冠之文故削去】 斩衰男子以麻括发女子以麻为髽齐衰男子于主人括发之时皆去冠缨以布为免妇人皆去笄纚以布为髽大功以下男子皆免而妇人不髽 【 但素笄耳】 其服自敛毕至成服皆白布深衣不改 【 斩衰以下皆然此小敛以后成服以前之朋也】 曰古人之为服既闻命矣敢问今之服直何如曰古今冠服异宜用其意可也其未敛也男子去冠巾妇人去假髻然丧不可无饰也仍各以白布一幅褁其首 【 汉时褁巾帕头之制如此】 其既小敛也男子则去布以麻绳括其发仍戴白布巾而加环绖于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻绳缠其发为髽齐衰男女色而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之曰布长衫衣与裳连古深衣之变也男子初丧至成服不改可也女子白布衫裙不改亦可也
风水禁忌之说何如曰邪说惑世以愚民也司马子程子吕才已才诋其谬矣司马子曰葬者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚上者有损无益今人葬不厚于古而拘于阴阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日盖先谋诸人事之便然后质诸蓍龟庶无后艰耳无常地与常日也今之葬书乃相山川冈亩之形势考岁月日时之支干以为子孙贵贱贫富寿矣贤愚皆系焉非此地非此时不可葬也举世惑而信之于是丧亲者往上久而不葬问之曰岁月未利也吉地未获也至有终身累世不葬遂有弃其尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉且人之贫富贵贱寿夭系于天贤愚系于人固无关预于葬就使皆如葬师之言为人子者方当衰穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自茔福利耶 【 系节文】 程子曰古者圣人制卜葬之礼盖以市朝变迁莫可预测水泉交浸无由先知所以定吉凶决嫌疑也后世阴阳家流兢为诡诞之说葬书一术遂至百二十家其妄谬之甚在分五姓五姓之说验诸经典本无证据古阴阳书亦无此说真是野俗之人竟相传述其所谓五姓者宫啇角征羽也天下万物悉配属之如张王等为啇武庾等为羽是则同韵相求及以柳姓为宫赵姓为角又非四声相管其间亦有同是一姓分属宫商椱姓数字角征不辨都无凭据直任臆说夫姓之于人也其始也亦如万物之同形者呼其白黑大小以为别耳后世圣人则为之制因生赐姓昨土命氏其后子孙因邑因官分布枝叶而庶姓益广如管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕邭本皆姬姓华向萧毫皇甫本皆子姓其余皆尔不可胜数今若用其祖姓则往上数经更易难尽为究况复葬书不载古姓若用今姓皆后代所受是乃吉凶随时变改也人之分宗譬木之异枝取其枝而散直之其性之所宜宁有异乎若一祖之裔姓音不同同葬一地遂彼凶而此吉决无是理设有人父本宫姓子以功勋赐姓为商则将如何用之夫二人同言则将择其贤者信之葬礼圣人所制五姓俗士所说乃舍圣制而从俗说不亦愚乎昔三代之时天下诸侯之国卿大夫之家久者千余岁其下至数百岁不绝此时葬者未有五姓之说也及汉而后诸侯公卿之国家尚久长有数百岁十余世者此时亦未有五姓之说也古之时庶人之年不可得而见矣君卿大夫史籍所可见者往往八九十岁百岁者不少矣自唐而耒五姓葬法行于世矣数世百岁之家鲜矣人寿七八十岁者亦希矣苟吉凶长短不由于葬那则安违圣人之制而从愚人之所尚吉凶长短果由于葬耶是乃今之法徒使人家不久长寿命短促大凶之术也进退无取何足言哉 【 亦节文】 吕才曰礼云葬者藏也欲人之不得见也孝经云卜其宅兆而安厝之斯乃备于慎终之礼曾无吉凶之义也近代以耒加之阴阳葬法或选年月便利或量墓田远近一事失所祸及生人遂使术士巫人利其货贿擅说吉凶纷上多忌传曰天子七月而葬诸侯五月大夫三月士踰月此由贵贱不同礼亦异数是葬有定期不择年月其义一也春秋定十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午日下晐乃克葬春秋善之葬书以己亥日用葬最凶按春秋此日葬者二十余人是葬不择日其义二也又昭十二年郑葬简公于时司墓大夫之室当路毁之则朝而堋不毁则日中而堋子产不欲毁子太叔曰若至日中而堋恐久劳诸侯大夫耒会葬者夫子产既云慱物子太叔乃诸侯之选国之大事无过丧葬必若义有吉凶斯等岂得不用今乃不问时之得失惟论人事可否曾子问云葬逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也若作葬书必用干艮二时并近半夜此即反与礼违是葬不择时其义三也葬书云富贵官禄皆由安葬所致寿命延促亦由坟垄所招今按孝经云立身行道则扬名于后世以显父母 曰圣人之大宝曰位何以保位曰仁是以日慎一日则泽及于无疆是安葬吉凶不可信其义四也古之葬者并在国都之北兆域既有常所何取姓氏之义赵氏之葬并在九 汉之山陵散在诸处上利下利蔑尔不论大墓小墓其义安在及其子孙富贵不绝或与三代同风或分六国而王此则五姓之义大无稽古而吉凶不可信其义五也具大臣名位进退何常亦有初贼而后贵亦有始泰而终否是以子文三已令色展禽三黜士师卜筮一定更不回改坟墓既成曾不革易何因名位无时暂安故知官爵弘之在人不由安葬所致其义六也野俗无识皆信葬书巫者诳其吉凶愚人因而侥幸遂使擗痛之际择葬地而希官品荼毒之秋选时日以觇财禄或云辰日不宜哭泣遂莞尔而受吊间或云同属忌于临圹乃服不送其亲圣人设教岂其然乎葬书败俗一至于此其义也 【 系全文】 曰今之学士大夫皆崇信而不为之变者何也曰习染之深乎或贪鄙之心固于求利而为之也夫上世之人其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之其颡有此乃归反樏梩而俺之盖未知藏其体之为善也圣人缘此遂衣之以薪而葬之中野又不忍其土亲肤也后世圣人复以瓦棺堲周葬焉又恐其体魄之不周固也后世圣人复易之以棺椁是葬之为道也历世相成以渐而后尽善如此曾何择地而葬又何有于风水环聚山川形势阴阳禁忌之说也哉盖人子于亲之生必欲得居室卧具之美以乐其心及其没也亦欲得善地以藏其体魄此孝子仁人事死如事生之意也今乃缘之以窥利至暴其亲之骸体岁久而不为之动心不孝之事莫大于此故今择地取其方向之宜 【 如皆阴向阳后据高峻前临广阔之类】 土脉之厚生物之茂足矣其所谓龙虎风水时日阴阳禁忌之妄说决不宜信而惑之可也曰程子去五患之论何如曰此亦未易断也何者使在山谷之地其不为道路城郭沟池耕黎所及或有之矣而不为贵势所夺亦未易保也使在平原大陆之野当其市朝更易陆谷变迁焉非道路则城郭非沟池则垄亩他人不俟于夺而据之矣而所谓五患者又安能保哉君子之于亲也亦尽其心力而已矣非其力之可反智之可周者付之无可柰何而已可也
贫不能营葬具何如曰衣衾棺椁切于身者也苟贫也余不必具可也其甚也衣衾周体有棺而无椁亦可也子游问丧具夫子曰有无过礼苟无矣敛手足形还葬 【 还之言便也言已敛即葬不待三月】 悬棺而窆 【 悬棺不设碑繂不备礼也】 人岂有非之者哉子路曰伤哉贫也生无以养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足还葬而无椁穪其财斯之谓礼
没于远方何如曰力能归其柩正丘首而葬之礼也不能返其柩葬其地亦礼也曰世有火其柩而归其烬者何如曰斯悖缪之大者也且夫爱其亲之饥体故敛而藏之焚之是戕其亲矣何忍乎斯悖缪之大者延陵季子适齐其长子死即葬于嬴慱之间曰骨肉复归于土命也 【 言人之骨肉乃食土物而生今归入于土乃合自然之姓故日命】 若鬼气则无不之也 【 言人魂气游散于太虚之中盖无处而不可适亦不能不返乎故乡也】 孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎必也不能归葬如季子之葬其子亦可也不犹逾于焚之哉
有故过期而葬者具礼何如也曰未葬不可受服 【 如既葬受葛经小祥受练服大祥受缟冠麻衣之类】 斩衰之丧周而葬者则以葬之次月小祥其大祥仍依再周之礼禫亦如之再周而后葬者则以葬之次月练又次月为大祥终月而禫即吉矣速葬者何如也 【 谓不待三月者】 曰葬之曰即虞三月而后卒哭哀不可遽杀也祥禫皆如其期焉久而不葬者何如也曰丧服小记曰久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已谓尸柩尚存生丧者虽三年之不得祥除 【 主丧者子为父母孙为在父母承妻为夫】 其旁亲虽不得变葛皆以麻终其月数而除之至葬则友服其服虞则除之其既葬也何以除曰小记亦言之三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧谓未葬其亲虽当练祥之月不可除服必待葬毕而后除之然其除也又有渐焉必再祭而后除不可同时也故葬而虞卒哭而袝次月而练次月而祥再次月而禫可也
居丧见人乎曰记有之疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人 【 言重丧不行求见人耳】 小功请见人可也大功不以执赘 【 执赘请见人之礼也】 唯父之丧不避涕泣而见人 【 居重丧人未请见虽涕泣亦可见之言至哀无饰也】 礼也将吊人乎曰三年之丧虽功哀不吊 【 功哀三年之练服也】 自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往 【 言功衰虽不吊人若有五服之亲之丧将往哭之则制为彼亲之而往哭之亦不着已功哀往也】 礼也将遗人乎曰丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也礼也将食于人乎曰有服人召之食弗往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也礼也 【 以上见吊遗食四事皆礼之正丈】 曰父母之丧四者皆不行焉古之道也敢问今之人宜何如曰礼者以情制者也使宜于人情焉亦犹夫行古之道也是故士之居于乡也事有必见人者况庶民乎既葬焉不得已而有为虽见人可也见人而今食之虽食亦可也非以其召而食之也三年之内曾几之必请见人而人食之乎则夫食于人者亦寡矣非有事焉其党亦不得过而食之也礼有往耒人情之相望也久矣不可以徒受也若曰答其礼也既葬而遗人亦可也父母之丧既葬焉五服之丧服其服而哭之权也夫人之死也去而不可返之道也果吾之旧与友焉既葬而往哭之可也因以吊其孤亦可也
●策问六十首
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
二十一
二十二
二十三
二十四
二十五
二十六
二十七
二十八
二十九
三十
三十一
三十二
三十三
三十四
三十五
三十六
三十七
三十八
三十九
四十
四十一
四十二
四十三
四十四
四十五
四十六
四十七
四十八
四十九
五十
五十一
五十二
五十三
五十四
五十五
五十六
五十七
五十八
五十九
○一
问有宋晦庵朱子象山陆子皆以道学倡鸣于时其始也有相异之嫌其终也其道合之雅今二先生遗文炳炳可指其所以先异后同之实言之乎说者曰朱子之论教人为学之常陆子之论高才独得之妙陆之学其弊也卤莽灭裂而不能尽致知之功朱之学其弊也颓惰委靡而无以收力行之効盖言学二子者其流有偏重不举之失矣果然乎抑所入之途虽异而所造之域则同乎夫学者所以学圣人者也合二子之道而一之将近圣人之軓与请言其用力之序
○二
问选举之法曰德行曰经术曰词章盖古今并用以求士者自今观之词章之学哗世散朴而不适于用不必论矣其大者范俗兴化莫先于德行而末流乃有矫言伪行以邀宠禄者故有嵩少仕途捷经之号甚至一岁所举半权幸之烟族然则德行可恃乎其次论道经邦莫切于经术而流弊乃至诵帖恬以侥幸故童幼能守一艺亦足中科其陋者至纪说尧典二字至十万余言然则经术可恃乎今之进士之科即古之经术也乃以程文求士故士于平居亦惟务中式之文以应主司之求而经术之学漫不之讲嘻此与词章何异而又何望于德行邪故有识者之所以切叹也今欲俾士之游于学者皆崇德行而谙经术其法何居幸相与告之
○三
问齐地在古号称沃野千里民殷物阜之区故昔人有云秦得百二齐得十二谓之东西秦者是也可谓盛矣今之青济登莱四郡即曩时之齐也何使轺所历逃亡之屋满前蒿莱之田盈望虽有安土之甿逋税抗今习成骄悍之俗有司缓急不能为用抑土地有今昔之变而民无以为生致此耶或者有司失抚缓之政而致之耶不然何古今悬绝如此今欲俾流亡复而荒田辟国税举而骄俗移以复盛齐之旧当何施而可
○四
问伊川程子倡道学于洛晦庵朱子倡道学于闽故当时及门之士渊源所渐多为名儒盛矣以程门言之若刘絇李吁谢良佐游酢张绎杨时尹焞吕大钧其尤著者也以朱门言之黄干李蟠陈淳黄灏张洽辅广蔡沉李方子其最佳者也夫弟子于师所以学其道德以淑诸已者也诸君子于二先生之德气其所养亦有相近者乎孔孟传心之学说者谓程子接不传之绪朱子衍朱坠之统皆足以继往圣开来学矣其能传二先生之道者又谁耶诸子仰学诸儒久矣宜懋昭之毋畧
○五
问汉儒修经术宋儒明道学孔孟以往此其最正者也然亦有达于治理之实効与夫君子之学所以为政而国家之养士亦欲其辅佐以经世也徒习之而不能推之谓之学道也何居今二代史籍炳炳诸儒学道用世之迹皆可稽而知也通经而能达于治修道而能适于用者谁耶夫今学校之士皆修经术而明道德者其平居何以致力临政何以施措必有一定之学以窃附于古人不徒曰举业文词而已也愿以所得者之毋诿曰学尚不逮
○六
问格物大学之首事非通于性命之故达于天人之化者不可以易而窥测也诸士积学待叩久矣试以物理疑而未释者议之可乎天之运何以机之地之浮何以载之月之光何以盈缺山之石何以歌侧经星在天何以不移海纳百川何以不溢吹律何以回暖悬炭何以测候夫遂何以得火方诸何以得水龟何以知来猩何以知往蜥蜴何以为雹虹霓何以饮涧何鼠化为鴽而鴽复为鼠何■〈虫羗〉蜋化蝉而蝉不复为■〈虫羗〉蜋何木焚之而不灰何草无风而自摇何金之有辟寒何水之有温泉何蜉蝣朝生而暮死何休留夜明而昼昏蠲忿忘忧其感应也何故引针拾芥其情性也何居是皆耳目所及非骋思于六合之外者不可习矣而不察也请据其理之实论之
○七
问古之王者以小宗入继大统其大要有二有出于毋后大臣一时之议而入者此谓之继统汉宣帝是也有出于先帝之意预养于宫中如子者此谓之继体汉哀帝宋英宗理宗是也然虽入承宗而天性之亲不能忘故于本生父母莫不致夫追崇之典宣则谥父曰考哀则尊之以帝理则封父曰王英则尊之以皇果孰近于礼乎继统与继体者亦有所分别否乎夫礼适子不后一子不后为其绝祀也假不得已而承大宗将即使其亲绝祀乎亦别有所处乎夫礼以义起以情制三代天子之礼无传也久矣汉宋之事亦可尽为准乎请以天地之大义大伦陈之勿曰以俟君子
○八
问君子欲有为于天下非才识之超轶不足以建集功业而懋乃德行者每于造次颠沛变朏出没之时窘于处措是才德若二涂矣而古今之论才者必曰非有德不淳非有道不正非更事不达非志定不成是又才必兼于德而后能济也然则君子厚于道德而终焉以无成者其故何邪谓不足于才而然邪而后世儒者有以王佐之才称者有以三代之才称者有以杰出之才称者有经纬天地遗才称者若可谓备于德而弘于才矣迹其平生功业之所就又皆不满人意此其故又何邪道德以立本才识以达用世恒以为全德而功业反不逮于常士此有志者之所以切叹也请言其实
○九
问财赋之制有国所不容已者汉文帝未甞理财也而京师之钱累巨万太仓之粟陈陈相因后世入粟补官入货除罪筭及缗钱舟车塩铁如弘羊孔仅之徒非不能兴利也卒不补海内之虗耗唐太宗未尝言利也而真观之初天下殷富斗米三钱后世两税间架和籴括苖铸钱借商如杨炎赵赞之流非不聚敛也太仓所积卒无十日之供此其故何耶岂后世多事而财用故不足耶而文帝太宗之天下犹夫后世之天下也是果在此耶愿与二三子论之
○十
问君子欲立言以传世文之不可已者也载观唐虞三代之文见诸六经者典则驯雅邈乎不可久矣所谓文章之宗祖者也何今之士欲以文自见者不曰唐虞三代而曰先秦不曰六经而曰左氏国语其意何居夫文所以明道也于道有所发明上矣故曰文以载道辞达而已焉近世若周程张朱之言论可谓体道之文矣而世之论者必曰韩柳欧苏而于是四子无称焉此其意又何居邪岂倡而和之者趋向之殊涂邪抑四子本以明道而非有意于为文故不以文称邪而六经语孟为天地人之至文者此又何邪诸生慱学于文久矣请以所自得者陈之
○十一
问储蓄者恤民之大政也尧汤水旱民无菜色备之素故也遇荒而议济赈是犹泆西江而濡輙鲋鲜不及矣古之人如耿寿昌之常平长孙平之义仓持丰济凶用盈补缩天道作沴民实赖之矣我国家稽古建法天下郡县皆置预备仓以救凶歉处措于官赈给与民虽公私窘迫不得假贷可谓善法之最者也夫何近年以来名存实亡一遇水旱虫蝗之灾百姓便至流离转徒不能自存岂所司不得其人而行之未尽于善邪抑法久而弊邪或亦储蓄之政所济者浅而犹有所以裕民之术邪兹欲使民无冻馁之苦而岁之凶歉不足以为虑当何以致之
○十二
问学校之设所以养育人材以为济理天下之具者成周之时闾有塾党有庠州有序国有学大司徒颁三物而教之闾师书其敬敏任恤族师书其孝悌睦婣有学党正书其德行道艺而戒之州长考其德行道义而劝之乡大夫考其德行道艺而宾兴之是以当时之士平居则敦义兴行効用则治成俗美而比屋何封矣自夫科举以来在上者以文取士而士之为学者一切务为文词之工以应上之求虽日教以六经孔孟道义之实然不工于文则无进身之阶而士之习固自若也苟能言矣虽卑污苟贱者亦与其选苟能文矣虽浮薄轻佻者不在所乘天以斯人而登用之安望其化民而成俗哉此司教者日夜之所以兢兢也今欲不变当时科举之法而又德成周德行道义之士当何所施为而可
○十三
问君臣之义一也文王以服事纣既曰至德矣何武王伐商曰诛独夫纣兄弟之亲一也象曰杀舜舜不念其恶而封之曰仁人之于弟亲爱之而已矣管蔡谤周公周公则杀之何亦曰德音不暇功一也管仲之功既曰一匡天下民到于今受其赐功之所被亦大矣何又曰功烈如彼其卑德一也柳下惠既曰百世之师则德之所及亦远矣何又曰君子不由是皆拟议相戾莫可适从学者欲求其至当以为守道之要不知宜以何者为准请折衷之
○十四
问戡祸定乱资于兵养民裕国资于财虽圣帝明王未之或废者何今之儒者一涉于韬畧者则曰谈兵少及于理财者则曰言利视之不啻道德之荼毒仁义之奴虏拒绝之严不少假借何邪箕子洪范先食与兵孔子为政足兵足食是则圣贤之谈亦莫切兵与财尔而儒者摈之不亦自异乎以为非儒之所务邪而破斧缺斫作礼乐者主之九府圜法陈丹书制之以为非国政之急邪市人执兵而天子出幸廪无斗储而睢阳失守谓非急务不可也而儒者不屑言之其故安在岂国之政治尤有要于此者而学非所先图也邪皆未可据也诸生其懋陈之
○十五
问先儒曰论孟既治则六经可不治而明今庠校之士孔孟之书无所不讲则于六经之旨宜无不达矣试以经之有疑者论之可乎今之易周易也先天图于今易之义何所发明乎说者谓图实伏羲本图藏于方外之士然乎伏羲至尧舜三代几千万年而图不见于经自周至今几千余年而图不见于传何至陈搏而始出之可据以为信乎仲尼之门羞称五伯何书取穆公之誓不几于称伯乎诗之体雅出于朝廷风出于民俗说者谓黍离降为国风而雅亡是孰降之邪抑别有义而说者固不及邪仲尼曰吾学周礼今用之吾从周说者谓春秋改用夏正然乎不几于反时王之制乎仪礼圣人之遗经也今之礼记多出于秦汉儒者之记载纯然圣人之言无几谓传可也而何以经目之如月令出吕览乐记出荀子其书至今尚在也而亦与圣经并列可乎请各陈其实以观尒治经学
○十六
问昔人云孟子没而仲尼之道不传是固然矣要之秦汉以下诸儒虽所造醇疪不齐而斯道托以不坠亦不可诬学者欲趋于孔孟之途不可不愽求于此以为学道之助也姑举一二之有疑者试相与论之可乎尊王贱霸增光孔氏矣而何以指为申韩之流潜心求道所道于圣人者多矣而何以谓其自不识道明道义而黜功利学之醇者也何以曰终未能窥大道之全仿古作经圣之修者也何以曰累于好高自大欲速之心玩心高明达于天地阴阳之化者而曰要之不可以治天下国家其意何居忠孝诚实天下无贤不肖浩然归重者而曰只是天资元不知学其说何指所著知言或以为胜正蒙矣又病其有过高之论然乎迹其平生见道之实果背于中庸邪天性高明独以孟子为师道术正矣又疑其有类禅之学然乎据其终身所得之妙果虽于圣人邪夫是数贤者举皆间代之豪杰矣其不缪于仲尼者谁邪自孟氏之后执可以继邪夫诵其诗读其书不知其人不可也幸悉其说以对
○十七
问移易风俗助流政教莫先于乐而作乐之道非达于声律之故者亦未易以言之也古之人有观四代之乐而能知其德可谓达于声歌矣而何有不知乐之讥以十有二笛调正律吕自谓宫商克谐矣而何有不合雅之议斯人也果皆不达于音与听安公子曲知巡游之不返闻实庆曲知父子之不恊与夫奏濮上之曲而知其国之必先削者果皆可以知音例之与子声补母声之不及也何以为非周礼三宫之义而欲削之变声辅正声之未备也何以云非月令左氏所载而不欲立之其为律也何若是省邪有正律之外更增六八而为六十律者有以五正二变合成七声而为八十四调者与天日当一管而为三百六十律者其为律也又何如是烦邪夫郑声起而咸韶绝乐经亡而锺律夫古乐之沦坏久矣兹欲参定锺律以复先王和雅之音当以何者为准辨声以命律辨律以和声古人之遗籍尚有可稽而神觧之士间亦有述其义于后世者矣究其礼乐之情者必有独契之妙也幸相与言之勿曰以俟君子
○十八
问易之丰曰丰亨王假之勿忧宜日中盖善虑天下者虽当丰亨豫大无可虞之时而尤长虑却顾有可畏之忧故患常预弥而丰豫可保矣今天下承平百数十年礼乐风教渐被海宇生育浩繁文物弘丽虽前代盛时亦不是过可谓丰矣苟不求所以保持之道宁免自遗后忧乎自今观之北虏犯边无忌而武备弛矣剽劫徧于畿甸而冦贼昌矣田野芜以不治民流而税逋矣豪右侈以踰分俗靡而财穷矣其丰之所可忧者或者其在兹乎夫变故之来不在于事势穷迫之日而每蕴酿于安常无事之时抑或出于意科之所不及而有大可忧者乎请士行将有天下国家之责者其平日静观天下之势必有深虑远计之论以自待者幸直言之吾将为计国者献焉
○十九
问夏尚忠商尚质周尚文此西汉儒者之论也说者乃曰三代相承有所损益因时之尚然也忠之弊野故救之以质质之弊诡故救之以文文之弊僿故救之以忠是出于圣人因时救弊而为之矣说者又曰三代圣王不专于忠质文之尚夏禹祗台德先商汤肇修人纪文武克慎明德而又设庠序学校以明乎伦是三代所以为教化风俗者未尝不一向也夏固尚忠矣菲饮食恶衣卑宫非质乎美黻冕揆文教非文乎商固尚质矣百姓王人罔不秉德非忠乎大頀崇牙六瑚玉豆非文乎周固尚文也而小大之臣咸怀忠良非忠乎先进称野麻冕纯俭非质乎由是观之是三代之所尚不出于圣王之损益皆俗尚之自趋也已以为皆俗尚之自趋则三代立国规模亦漫无所定而通其变使民不倦者圣王亦无所与其力矣而可乎以为三代各一其尚则禹汤文武相传者亦龃抵不合用其一而遂废其二圣人体道之志亦荒矣而乭乎诸士深坟索典久矣其于先王因革损益故必有能通其大要以为今日救俗之地者请着于篇庶将予焉
○二十
问自孔子春秋以还异端横起执刑名者竟二世以亡秦倡虚无者卒五胡以乱晋兹皆邪僻离畔大道不待诛罚而知其非者也其间著书持论本之仁义礼乐遡由洙泗者莫有过于荀卿杨雄王通韩愈之流故儒者之论于荀则曰其书羽翼六经增光孔子非徒诸子之言焉于杨则曰折衷圣人以求道之极致故其著书所得为多于王则曰世人以其议论附会成书其间极有格言荀杨所不能道于韩则曰排斥二家拨乱反正功齐孟子而力倍之田是论之则四子者皆有功于孔子之道而在所取矣自今读其书而究之则有不然者人性之善由天赋之本然也则曰恶圣人制礼本人情之自然也则曰伪子思孟子大贤也比于十二子而非之不有叛于圣道乎以三起数作玄准易非天地之自然也较书天禄剧秦美新非大丈夫之事也不有背于圣人乎中说问荅窃效论语六经续繤僭拟删述不几与孔子之门并立赤帜乎佛骨之表似也广大深迥太颠之说安可信推尊孔子可也尚同廉爱孔墨之道安可同不几于宗庙之美未得其门乎夫四子之可疑者如此而诸儒之论如彼将何所适从乎学者诵习古人之书以为适道之准使不明稽详办以求至当而守之亦非善学道者也诸生以为何
○二十一
问仁人为能事天孝子为能享帝仁孝之用大哉广矣经曰孝弟也其为仁之本与是孝亲者斯基夫仁矣传曰未有仁而遗其亲者也是能仁者必达于孝矣孔门教人莫切与求仁莫先与论孝今欲从事于学亦无有舍是以为急者二者何所先致其功抑仁孝一致无所后先特所施之不同邪实以大而著名以实而彰有仁孝之实即有仁孝之名矣帝尧四方风动而其仁如天文王怙?西土而敬止于仁可谓有及人之德矣而颜子仲弓孔子皆以仁许之然则仁之实顾不在于广所师邪太舜尊亲之至而称大孝武王追王祖考而称达孝可谓有显杨之德矣而闵子曾子孔门皆以孝许之然则孝之实顾不在于大所尊邪不然何其实之顿殊而名之同如是邪抑仁孝之道合内外大小一揆特所谓之不同邪夫君子之学自洒扫应对而至于过化存神未有出于仁孝之外者也今欲为仁人孝子以自立于世当何所作为而可愿闻所以从事之道
○二十二
问古之人有言天下之事宰相得以行之谏官得以言之今之郡县学校之士皆将有宰相谏官之軄者况遇明圣之辟乐于纳忠受善自公卿列士工庶咸规则他日卒然厕顾问之列会拟议之席安保其不茫然乎故上有明辟而臣不学无术亦无望治道之隆职此耳试以古人进言纳忠于君者论之可乎有诣阙献十二策者有恐君不能令终上十渐者有献六箴者有进五规者有奏三札而君许其忠诚者有言六事而君起寝秉烛读之终篇者有上一百八疏而时相畏其多言者有进七策数千言而时相恶其切直者有上十事而二事留中不行者有言四十事而三十六事施行者夫是诸贤也摅论于国家虽有用舍之殊成务与否之不一要皆自其学术为之也可得闻其畧与其关系天下之大者有几核切于时务者有几其亦有合于唐虞夏商君臣告戒之道与凡以君子之学不越乎取古人言行为我之准绳而已其仰慕而效法者谁邪请备言以告我
○二十三
问三代圣王明法定制以平四海皆传数十百年而为有道之长诚后世治世之蓍龟也然而儒者论治要之各持所见不能统一以为古之可复者则曰二帝三王之法孰不可行为天下者不以帝王善政良法为则又何贵于稽古而建事以为先王之治不可复者则曰结绳之约不可复治嬴秦之绪干羽之舞不足以觧平城之围又有论者曰苟徒知泥古而不能施之于今狥名而而遂废其实此则陋儒之见倘谓今之人情已异于古先王之迹决不可复于今趣便目前不务高远则亦恐非大有为之论是又所谓参伍古今不拘其迹而求其实者矣然则三者之论孰为攸见而可施行耶夫帝王之大政莫过于封建井田肉刑与夫乡举里选之类自汉至于今愿治者何止数十人主而慕古以佐世者又何啻数十百臣而是四者竟不可复此其故又何耶出于世之变不可行邪抑人非三代之英邪或亦攸见不同邪夫是政也行之者禹汤文武周公也使数圣人居今之世将尽废其今之所由而为之乎亦因人情事势酌其宜而为之乎圣人能使天下顺治必不苟焉而已也诸生其探诸圣人之心陈之
○二十四
问致中和天地位焉万物育焉则圣王之世宜皆和气应之矣何尧有九年之水汤有七年之旱尧汤之圣不足于中和与至德足以弥变至诚足以格天天人之际捷于影响矣何尧之沴积久而变汤之灾困极乃复尧汤之诚不足以格天与或者曰阴阳有数有变其来也未必由之人其消也未必归之天人君能遇灾修德虽变恒不为灾要之人事足以胜之耳若以其说为然何贱臣系而飞霜孝妇冤而不雨修政而祥桑枯罪已而荧惑退天又何赫赫若是邪此天人之际所难者如此古之人论灾异者多矣莫有详于董仲舒刘向京房之徒而说者鄙其诬然则春秋遇有灾异虽小?书者又何与汉文帝时一月而日再食一日而地三震宋仁宗时太白昼见地裂泉涌皆大异矣说者曰无损于二帝之治然而三川竭而云周衰少华崩而谓秦亡者又何与夫天人之际固幽微而难测矣人君遇灾要诸有一定之事儒者立论要诸有至当之实不可漫然而已也诸生其详陈之吾愿有闻焉
○二十五
问古之圣人仰以观乎天文俯以察乎地理而人之道益明盖以人性贯彻上下通极内外弥满于无垠周匝于六合苟一物之未知是于性犹有所未尽也故天地之道虽悠远高深学者不可不求其实矣试取一二之有疑者与尔诸士论之天说者以为轻清之气上浮也果为清气之浮则星月之属何以附丽七曜之迟速若自运行似也而天汉三垣二十八宿终古位次一定而不移使非有所附马?叕安能如是乎日之食彼月俺之无惑也月之食谓亢日然则掩之者果何物乎历家则谓闇虗所射其闇虗之实何所似乎风自九月以往则清洌而猛三月以往则熏和而柔其风之体如是与旋为羊角其理又何与雪祀六出谓应阴数雪自知而应之与其有主者雕镂以应之与抑别有说而论者未之尽与霜何以风阴不结霾又何以与土俱下与地在天中说者曰大水浮之又曰大气举之夫水与气至弱也土石鸟得而不沉百川归于海日无穷极也胡为不溢或曰海至归墟如沃焦釜化而为气理诚然乎抑四海会通地浮其上故虽入而不溢邪潮汐说者类曰与月相应自今观之自朔至望渐减一潮自望至朔减一汐与月之进退不应未望而潮长未朔而潮大与月之明晦不应冬春潮则缩夏秋潮乃盛愈与月不相符然则从其类者顾如是乎或曰地之喘息若近之不知所谓喘息者其机又何所似乎泉自山而出自地而涌其亦为气机所使邪其源何所自邪弱水沉芥其理何居济行地中谁其知之邪吁此皆吾人性分所必具非芒昧于六合之外之谈也请陈其实以验尔达天之学
○二十六
问贾谊以治安策上文帝姚崇以十事要说玄宗史穪文帝于谊之策已畧施行称玄宗初年于崇之说皆已施行是臣之进言君之受言无愧于古之君臣矣其当时施行之实可历举其迹言之与其谊崇之所陈果皆切时之急务与然亦有不能进行者其故又何与夫臣匡弼于君其心莫不欲致主于道德之上然而有遇不遇之分焉谊治安之言方陈而绛灌交攻之谮即继其如遇帝何哉崇行在之说既纳而门下之任即委不可谓不得君矣呜呼贤人之进退君德之成否系焉谊之退文帝宜若有所失可也而国富刑清以登汉道致治之美比迹成康文帝卒为令主崇之用玄宗终若有所得可也而天宝之后朝政汨乱卒于窜身夫国罔克令终此其故又何哉岂臣之敫言止足以救正于一时而君德之治否系于所自修何如邪而典谟训诰君臣更相告戒以为德者亦不可信矣而可乎请尽言之以观子他日格君之学
○二十七
问山川灵异挺生贤才振古如兹矣蜀之岷峨剑阆江泸已渝其盘欝荡泪间气所锺之英代不乏人可谓地灵人杰矣今观其道德功业文章政事载在史册者皆足以为后学之师表试举一二与汝诸士论之有着九经要义以正臆说之惑世者谓合于程子彻上彻下之语其所以合者何在有著书以 易者说者谓其本于焦延寿之卦气其所以本者何取文章气节天下重之矣而或者犹病其学之纵横然则纵横果戾于道与忠义之心虽妇人女子知之而天下倚重矣或者犹惜其自用而终于无功然则功之成否果系于与大共事与蜀士以党相比时不知其非也而有犹不立党者其心果何所主乎熙宁旧臣稍稍引用欲行调停之法也而独以为不便其意果何攸见乎夫是皆蜀之伟人也其学其业其德要诸会归当以孰为最乎抑有所愿学者乎诸生生于其乡读其书不知其人可乎愿闻其实
○二十八
问君德之要莫大于躬行之实为治之几莫先于名实之当史称汉文帝恭俭清凈以德化民宣帝综核名实信赏?罚可谓备君人之德而得为治之道者矣自今考之慎夫人妾御也而坐与后同席周勃大臣也以诬告而入徾得有戾于恭与邓通弄臣也赏赐每至于臣万得无有戾于俭与伪增户口王成以之受赏神省屡集黄霸由之入相赏当其实者如是乎盖宽饶直言也以诽谤而论刑韩延寿循吏也以微过而弃市罚当其实者如是乎夫妾御弄臣皆人主之功近者近者如是焉谓有以化天下乎然则帝之恭俭无亦务名者类与不然过而能改终无害于恭俭而史臣许之与赏罚者治道之大目大目不核此不足以损于帝与不然抑别有其道而史臣许之也与斯皆赞述之所未喻者诸生览史之余灼有定论久矣愿详陈之
○二十九
问记曰天高地下万物散殊而礼制行焉流而不息合同而化而乐兴焉是礼乐者本诸天地万物自然之理而为人道之顺适者其所谓三千三百九奏九歌之类圣人非勉强人为之者矣然其盛莫过于唐虞三代之时自今视之礼有仪文器数乐有声容节奏可得闻其实与其圣王礼乐之功化所以安上治民移风易俗以成治于当时者亦可得闻其畧与后世之为治者未尝不以礼乐教化天下也而汉则杂于霸唐则杂于夷终不能望三代以上纯王之治者此其故又何与其所以为礼乐者非与抑别有其故与夫礼乐之制作有所以为之本者非玉帛交错锺鼓铿鍧而已故曰见其礼而知其政闻其乐而知其德是也然则伯夷后夔之所创始与夫周公之所制作其本也何在亦可指而言之与后世如叔孙生欲兴礼乐者鲁两生郥却之且曰礼乐积德百年而后可兴吾不忍为公所为孔明未尝作礼乐也王通则许之且曰孔明不死礼乐其有兴乎然则其所不能兴与其所可兴者此其故何在其可与者果亦有同于古人之制作与吁六经之救莫先与礼乐孔门颜子以之为邦公西子以之愿学是皆后学之所当讲而不可缓者也请尽言之毋畧
○三十
问先于其乡而不知其故君子耻之故乡土之事不可不讲也试以蜀中可异可疑者数事论之大块之噫气吹而为风吹则千里大同也何黎之地 风天将时雨山川出云雨泽随在皆被也何雅之地多雨霜雪消于炎歊之时理也何迭岭有不消之雪卤鹾生于池海之积水理也何潼郡有井中之塩此皆异而可疑者也说者曰黎有洞穴故多风雅山川深欝故多雨雪岭以上极高寒塩井以下与海接若然是愈可疑矣风者阳之勤出于天之激发行乎虗者也之形实实则碍风何从以出山川深欝多雨似也蜀之岷峨青城巫峡其壑谷欝蒸之深寘岂止过于雅数倍而不闻多雨之名又何与严寒徧于北暑热偏于南此天地之大分也故长江不氷而草木凌冬今炎方之雪历夏而存则天地之气不分于南北与井之下通海似也以地势论之自蜀达海其高下何啻千仞今井以数仞而得卤则海之水安能上达如是之悬绝邪此皆有至理存者诸生平日闻之父老讲之师友当有归一之论请详陈之毋畧
○三十一
问自古道德功业之隆莫踰于尧舜三王君臣之际故其迹载典籍皆炳然可考而知也颜子当春秋之时光岳气分而天地真元之灵塞矣纯王道散而三五德化之泽泯矣何论者曰禹稷颜回同道又曰颜子优于汤武夫曰圣贤修身率人裁道立政而造诣敷施其正大光明至于今视之盖荡乎难名而巍乎不可及矣而颜子萧然陋巷终身无一命之寄其学为道孔子犹曰吾见其进未见其止今曰同禹稷而优汤武无乃未然与信如所言则地平天成之功反不出于一介隐逸之士而圣敬日跻成王之孚之德不足为圣学之大节与不然则禹稷汤武之所以为圣贤者其道犹有所未至矣或者自其心术取之而事功之巨细纯驳可以一槩而见其成否得失在所不必论与盖拟人必于其伦其迹之悬绝如此论者要为有道以自主也信其然否乎诸生幸推其所以者陈之用觇尔希颜之学
○三十二
问汉之儒者达识治体莫过于贾生推明孔氏莫先于靯子盖秦汉以来寡见其俦者矣说者曰贾生之学杂董子之学正今据二子遗迹论之似有未尽然者盖圣贤之学所谓正者仁义道德是也所谓杂者流于纵横刑法是也谊以礼义廉耻为国之四维其与仲舒仁义礼智为圣王子孙长久安宁之具夫何殊谊伤庶民之僭侈悼秦俗之败坏其与仲舒所论秦治苟简使习俗薄恶人民顽嚚夫何异谊欲以仁孝礼义教太子谓太子正而天下定与夫正心以正朝廷正百官以正天下之说相符合矣谊谓汤武置天下于仁义礼乐故安秦置天下于法令刑法故危与夫武王行大义周公作礼乐故子孙长久秦师申韩之说憎先王之道故二世而亡之论不矛盾矣而谓其学之驳者何耶以为削诸侯治夷狄类近于法制术数与而尊王攘夷在圣贤经世所不能无而仲舒亦云六艺之科孔子之术矣此其所未谕者然先正之为是言必有所据者矣尔诸生请明办之以观希古之学
○三十三
问财赋出于土地有画一之数国用因乎人事无一定之规故经国者所当裁量计备而不可缓者也以今日蜀中言之数年以来冦盗窃发边夷作梗兵燹交于疆场士马疲于战鬪至厪 庙堂之虑勑大臣调边兵而后成歼剿之功然调发既繁经费不赀譬之治??邕毒者割其饥肉投以峻剂比??邕之痊而元气所存者眇矣蜀民之困穷孰有如今日者乎继而大木之取所需财力何啻百万盖困而愈困矣虽鬻官鬻牒鬻役之议屡不而应者无几木之上供者纔百分之一耳后计之图尚未可知迩者 朝廷复遣重臣有事西夷其调发之费动数十万抚臣茫然如失守臣束手无措而库藏空虗民力困竭将如之何哉然财赋非天雨而鬼输也必取之于民今民穷不可取矣不可取而强取之必致有意外之患善经国者必有见于是矣然事出于 主上势不可止也民当此困穷之极财不可取也然欲其事济而民不扰焉二者不可得兼矣将何以处之乎请为我陈其所必可行者我将达诸执事者焉
○三十四
问儒者修辞训经有则觧之无则阙之信以传信疑以传疑斯其大义例也无者附缀之疑者强实之不直乱经且迷后学矣试以觧经之可疑者一二与诸士论之可乎孔子曰河出图洛出书圣人则之意者龙马负图庖羲因之以画卦神龟戴文大禹因之而衍畴与绝笔获麟之意同以见圣人非以已意教天下也不复惑矣若夫洪范之五行五事八政五绝皇极三德稽疑庶征福极实杂九类不相统括而五行三德五事稽疑亦不见有水火生成之义八政庶微五纪福极亦不见有金木生成之由而说者各以五行配之然则大禹之畴果有是义秋其谓五行者自今观之即禹贡之六府用利天下莫先于此故耳非有所谓造化阴阳之义而又何有统括九畴之云乎易大传白天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十盖言阴阳寄耦之数不见所谓焉图之文亦无所谓五行生成之义也而训者乃以为发明河图之数且以天一生水地二生火天三生木地四生金天地生土释之然则大传之言东具是义乎其谓天一地二之辞自今观之不过举阴阳奇耦之数以着大衍五十之数出于天地自然之法象如揲象四时分象两仪乾坤之策象暮之日之义盖为卦成立揲而言亦非画卦之始事矣又何取于图何有于五行邪况所谓生成之序尤其甚可疑者水火者阴阳之先物也有水火而后有土有土而后金木生马自然之序俟后圣而不惑者乲日天三生木地四生金天五生土尚未有土矣金木生于何所乎既日有地矣何天五方言生土乎此其相戾大可疑者不几惑于战国以来五行家之论乎不然则后学之疑终未释也诸生左图右书久矣必有得于先王觧经之意与夫已之所自得者其为我言之以破开卷之迷
○三十五
问易曰日月相推而明主焉寒暑相推而岁成焉是特言往来之迹未尽示所由之故矣后之论者曰恒星随天而左旋日月五星逆天而又转又曰日月五星皆左旋天行徤曰行徤次于天月行太不及天历家以进数难筭只以退数筭之故谓右转是说也虽有左右之不同其谓日月自为运行则一而已然则相推而生明者果日月自能之乎或者曰天行徤处其中者皆附缀以随之其气体有刚柔轻重之殊故致其流行有迟速不齐之迹若势之不容自已者是日月之行天之运为之矣然则诸儒之说将不然乎古之历曰天气上升地气下降闲塞而成冬又曰阳日上地日降而下者虗也阳日降地日进而上者盈也此一岁寒暑之候也是说也虽有天地之不同其谓寒暑由于二气不相异矣然则相推而成岁者果二气自为之欤或者曰日为大火与之相近则熏蒸透彻气皆炎灼与之相远则关格闭塞气还清洌观夫极南之国草木凌冬不凋穷北之荒冰雪终岁如故大为可验若机之不得不然者是寒暑之运日之远近为之矣然则前儒之论果未及乎夫日月运行寒暑往来其迹皆可指摘非茫昧于六合之外也二三子有稽天之学将以者是
○三十六
问士穷之所学将为达之所施未有明于天下国家之故而不本于学者故耕野之叟异日尧舜君民之业已具于畎亩之中筑岩之夫后日舟楫霖雨之望豫定于胥靡之际不徒是也卧龙扪风乱世困屈寂寞之士耳一遇知已而用之王霸之事业如运之掌呜呼古人学术事功一何穷达相湏如是邪今之士非不学也其志非不以古人自期待也然身出而见诸世用多至迂执粗浅而无弘济变拨之为非前轩而后轻则小办而大隳况望王霸之畧保衡爰立之大躅也哉岂后世之为教者非古圣王之所以为教而士非其所学邪然而六经孔孟之书皆先王为治之迹矣而士之不及古人者亦独何哉岂贤圣之人非间代不出虽有之世适无事不能以自见邪不然何伊传葛猛之徒寥寥未之覩也夫尧舜君民与夫格天宪天之事业是所思慕而愿见者将何以得若人乎请言其所致
○三十七
问识时达务者谓之俊杰必有大贤亚圣之学术可以居此矣然所遭之时有美恶而事之施于时者亦有是非之异向君子乌得而不办使时善矣事宜矣殚夫心术之精华而措诸天下之平治何者非正大光明之业使非其时虽抱忠诚之心而成探日虞渊之功明孔孟之学以臻用夏变夷之化犹不免君子之论况非遭际而行迷贞者乎然则俊杰之人必能择而处之矣苟不论其时之可否事之是非而槩以济事为心则随世以就功名者又何者非识时达务之君子然则仕止久速不违其时圣贤明炳之学顾亦如是哉此不可不办也诸生生于燕赵之域必有尚古豪杰之才其平日之自处亦审矣其为我尽言之
○三十八
问井田封建圣王公天下之大法自秦人决裂阡陌隳夷侯社千有余年卒不可复汉甞一建侯矣未几山东诸国叛命四起莽固一画井矣卒致天下惊扰民思汉法岂先王良法美政宜于古而不宜后邪抑后世君臣安便就简苟且以图小康邪说者曰不井田封建不足以言治又有曰天下大势如江河东注日趋日变势不同而政亦因之信如前之说则必欲行信如后之说则不必行果孰为攸见邪然行是法者尧舜也使二圣人复生于时将极力以求变邪亦缘人情而为之邪治莫宜于圣人必不苟焉而已也试以为如何
○三十九
问谏诤之臣自古为难唐虞君臣吁咈相戒尚矣而不可及也事异势殊而谏志不一君子欲拟议以自处于君臣之间不可不素讲也如批鳞犯颜祸患不计气节之高可以无间矣何古人又以讽谏自居然则洒升桂之血者非欤抵触奸邪不畏群小弹击之责可以无愧矣何古人又有不欲指摘臣下过恶者然则裂拜相之麻者非与诸生行将有言责之司必有所以厚自其待者请直述以对
○四十
问吐蕃悉怛谋以维州降唐李德 裕请受之且陈出师之利牛僧孺以为中国御戎守信为上遂执怛谋等而归其城赵保吉陷宋灵州杨亿以为北虏方点湏弃灵州退保环庆然后以计困之左右辅臣咸以灵州乃必争之地苟夫之则缘边诸州亦不可保由是议处不一及后二州遂为戎虏之区自今观之御戎以信量时举事二公未为无所见也使戎可以信结而后图可必何退守之不可为苟未必如我之所期则先王之境士顾可轻弃而委然迂徐之论可以谋国乎况中国之所以限隅戎狄者以地势之险为利耳厥后维州归而吐蕃之害日滋灵州失守而元昊之势益炽遂使山前九州岛夏人卒为之臣妾良可悲矣然又未知二代当时事宜果为如何而君子之论至于今未定诸生学古而欲措之天下者必有所独见矣请为我陈其是焉
○四十一
问立国规摹不可使不洪远观之三代仁义刑法并用故国祚灵昌而子孙皆绵数百之犯中土亦无夷狄之扰良有以也试以晋宋二代论之晋以虗无放荡为尚使先王礼乐刑法崩弛大尽在上者无纲维固结之术在下者成淫僻颓靡之风是以五胡乘隙因之以泽乱天下固其然矣若夫宋之立国也仁义为之祯干而礼乐为之维持求之三代规模似若相近然而终其国夷狄之祸未能一日殄除屡迁不已而卒为元人之鹿此其故又何耶夫为国之计不同而失国之弊则一此其所可议而拟者请推其由以对
○四十二
问簿昭杀汉使者文帝以天下之法正其罪说者谓帝于义未尽不能以慰母氏之心窦婴论救灌夫武帝以太后不食之故俱置之刑夫灌夫之刚暴放纵自取诛殛不足恤也而魏其论案卒莫之赎仁者惜之观其当时汲黯是婴郑当时亦是婴则魏其无罪可知矣帝曾不知邢刑法者治世之公器人主所以与天下共之者而以母后之私从事可乎由是观之则文帝顾可谓于义未尽乎请各究其至当以对
○四十三
问说者谓江东之地土绵力弱不足以北制中原固也何吴以三万之众破孟德数十万于江陵晋以数千之兵败符坚百万于淝水土绵力弱之说足据乎或者又曰魏武之败以不能料吴符秦之败以天下在晋是兵事之胜负又本于人事天命何如而不专在强弱尔然乎尔边方之士兵事必所素讲者将以为何如
○四十四