○怀刘养和
上书辞禄秩信步入丘林菽养亲承母家传不积金日来朝野士争赞孝廉心便欲从君去愁经云壑深
○早发阳逻
旭日荒荒白遥山面面开江迎黄子国云袅楚王台旅鴈衡阳下游龙北海回川原迷帝子今古一悲哀
○江上寄庸之二首
江汉扬舲客层霄望阙时独怜芸阁士日补衮裳丝蹈海吾何厌怀沙古所悲飘蓬倘回首剩作白云期
其二
及第游东观成名却不迟文章畏有分天地本无私六籍黄王术诸生口耳为好存经世业留取后人师
○江夜
碧树层城赤石郊清秋独夜旅魂消山寒佛阁文森爽江稳龙宫迥寂寥却倚星辰瞻北极忽缘朋旧梦中朝孤臣徒切清冥叹欲泛灵槎水国遥
○中岳游仙词
少室山回缑氏城丹崖灵积锦苔生虎文金检藏书秘帝女麻姑搔背轻江岛气春还种玉洞天月黑好吹笙会攀阆苑三花树拟驾云霄五色軿
○黄州演武厅宴安赠石帅
屏氛出江郊撰幽憩武馆秋容已淡沲云物亦回缅江山佳入牗聊尔恣一览道悞见乃超志惬兴不浅招邀子所敦襟期我当款虽值旅务迫不废宾筵展会屡讵流连谈剧非纵诞窈窕漠上曲清切江南管投壶按鲁鼓挥琴述中散居易命可俟抚化虑始遣江崩赤璧矶岸圻黄泥坂苏公豪游迹咫尺竟莫辨赏心即命觞庶达养生纂
○舟及团峯以事复回黄州
遄发齐安城野憩团峯坂简书申巽命造次促擢返中夜凌迥江侵晨见南巚推蓬内升旭览胜纷可辨嵓桂霞影荡江篱露珠泫时物岂不丽滞旅兴莫展鹿门逐畊稼太史乐游衍高贤虽自许干禄竟淟涊重来日云积归鹜路应缅长啸任旷达偃卧戒愤懑劳谦业以广止坎道乃善世气与日构持此庶可遣
○阻风招蒋方白石都阃集饮
北风激林峦飒籁有奔响登舻临渺江层波方振荡咫尺石濞嘴百掳不得上且作首株士勿切飘蓬想淹欝情不惬招要朋可枉樽俎展情素心迹附豪爽永怀二难并敢谓一日长前筭岂易拟事变徒深怆风来滕王会雪返山阴访行止无定涂喟言悟今曩
○望鲁台二程子所筑
昔贤崇道轨企圣洙泗湄筑台望东鲁转觉众山卑鸣铎振前响击磬追余悲果恊尼山步允开斯人师我行出故墟古台尚崔崔饥鼯走颓垣乱筱蔽荒祠哲人已邈逝斯道日多岐四圣兼先天百代使人疑寸心倘不灭梦寐或叩之
○登陆趋阳逻一首
飂上风已劲涌上江逾激辍棹发广陆苦逸迥尔隔旌斾避黄潦仆马骇危石维时卉木零秋气方厉急感物切嘅叹况乃抚形役微尚敦先民浮名误夙画谷口暮郑引三径羡陶适终尔黄鹄心逝矣矫高翮
○木兰山一首
西出黄陂门侧度木兰山兹山突如盖众峰复瓒岏上嵌金膏穴下流丹砂泉甘露石耳滋茹之可延年玉乳阑干牙灵秘难具传伥伥愍浊世汨汨昧灵筌万尘日心鬪何啻歊火燃我游若风颷贞蕴安得援虑澹情自伏妄灭道终全超然丹丘术还与智者怜
○雨中发应城
侵晨发徒旅平野何快意楚泽云易阴暝雨忽以至淖滑涂始艰烟扶山更翠野饭错昏旦列骑离队次襜帷任沾洒仆御柰困怼古兴北山吟今发南邦喟焚溺待援手澄清效揽辔王事方滞淫何由辞劳悴
○宿京山怀君釆一首
中夏趋南服炎歊变冲襟鄙志在幽素日夕梦丘林王事自靡盬时命亮难忱浮客寡叹悰愓矣惊远心心远情不极路长杳难从洒翰白云司曳佩明光宫企念已欝积临秋擥芙蓉采采不得将飘音丨讯来鸿鸿来秋已凄游旅日奔峭万事难自持俛仰发悲啸久存耿介性屡遭贤达诮谁哉鲁连子先我指稀调稀调类孤征孤征??崇莫展辍舟骛广原造次野中饭暝雨梦泽浦夜火京山坂昔愤远游诺今被干禄款干款幸明代可柰归念攒夷崄相倚薄风波慎周施侧怆山阳笛凄断广凌弦思子叙良晤因尽苦旅言
○野泊呈蒋子
并出郢城曲客缆觧已夕忻乘顺归流不谓行相隔湍澜浮空阔鱼龙骇万亿交水忌溜湤侧风戒岸逼榜人力稍懈俄顷渺莫即秋涨驶奔马轻舟及迅翼髣髴尚隐见焂忽判南北两涯云雾集回顾天野黑聊薄沙菼溆坐待明发色
○赤璧亭宴集谢蒋子胡子
适志在丘林所嗟婴宦籍虽偶登岳谣终尔烟霞隔日来有所期兰尊荷时哲虚馆俯江郊况览豪贤迹鸣雷轻隔浦凉风近将夕游禽属啁啁落木方戚戚瑶草未堪赠佳人信良觌远心入洞庭旷览狭梦泽事往情弥牵年衰感易迫已悲王子车终返原生宅赏心非外慕怀贤亦屡积且逐俄顷欢为君谢行役
○游定慧院一首
萋萋芳芜郭杳杳清莲宫隔陴睇瑶林停午开霜锺云霞纷绮丽木石逓玲珑羁心惬苍郊苦旅摅幽悰既登云中阁复眺江上 峯水沿猈鸥鸟洲擥钦芙蓉已恊隐沦趣堪拟蓬壶逢惜非虎溪游一笑证远公浊世岂不厌妙道要可通妻拏归性真宰丞亮天工义旨顾靡偕慨息方弥重独有灭心垢可与静者同
○伤足詶棠陵方子
病足纔微恙高朋枉慰章真成安石卧顿减次公狂步月湏凭杖开尊且对床春贤倘相过席地学羲皇
○锺钦礼江山晴雪图为鹤洲杨子题
我昔游勾吴览胜恣沿回行吟牛渚矶清啸石门台江探云霞窟海犯蛟龙堆不知天壤间那复有蓬莱太湖空蒙傲溟渤飞澜白昼生风雷黄山剌天九千仞三十六峯莲华开别来梦寐失幽雅祗今胷次犹崔嵬鹤洲仙人王?碧霞士鉴赏锺生画无比持来揭我春晖堂恍惚吴中旧山水落木覆洄湍高嶂迭晴雪谷烟深窈窕岚光澹明灭小山桂树环江陬秦人桃花隔仙洲凭高送目者谁子对之不觉心魂幽披图旷然怀远游振衣五岳贞风流何时再皷江南柁徧访天台鴈荡秋
○苦雨
中夏连旬雨淋淫三楚俱层阴韬日月远涨失江湖骇浪蛟螭出盘涡鹤骛娱骄雷擘巨岳积霭暗清都湟潦迷云梦湍波接具区鳌簪深欲没天汉溜应枯九市喧浮舸三农泣向隅甾畬成荡析??糜芑嗟莱污直恐坤舆侧那论帝德孤旅怀悲泛梗圣迹忆乘桴已厌商羊舞谁能屏翳诛愁霖今日切忧早去年殊屡犯春秋笔难调造化炉祈灵神不验沉璧计终迂徒奉宽租诏仍严兑运符司徒惟务国内帑不防胡吴下灾犹剧淮阳病岂苏虚文空想像大赉竟嗟吁阴沴由蓄慝干刚在正枢腐儒执古议思上应天图
○赠许伯诚提学
西京少华子逐宦鄂城新湖海嗟同旅文章幸切怜仰曕冲斗气真媿望洋人时枉阳春调窅然情更亲
○端午日诸僚宴集
佳节逄重五移尊上广堂羁怀开造次远眺入苍茫暑雨鸠林爽南熏燕慔凉喧江龙舸兢无那楚人狂
其二
玉树良月集欢歌晚未收应时传角黍随俗荐蒲瓯层阁超尘响清江醒醉眸昔贤鹦鹉会凄断藕花洲
○泊舟汉口
摇裔沧江舸随波东复西一鸥天地泛七圣古今迷晦息思龙蠖山游美鹿麑浮生贵萧洒吾已厌羁栖
其二
行吟过汉浦适兴即沧洲日落浮查水烟生结蜃楼江湖从白发天地此扁舟未遂丹丘稳终成汗漫游
○黄鹤楼
鸿蒙江上阁佳丽九州岛稀湍底奔雷出拦边白日飞仙人曾跨鹊吾道此振衣扫迹金门久凭高忆紫微
○黄鹂
佳木时禽变流莺怀好音迁 乔仍旧羽求友及春心官阁间闲画垂杨袅袅阴情歌常藉尔客至罢鸣琴
○赠王稚钦歌
休作梁父吟。发我千古万古哀。大道无征贤圣隐。至今心瞻成寒灰。矫矫冯敬通、文章擅当代、口语成祸胎、禁锢老烟海、贾谊才高更少年。献纳多在王侯先。谁云绛灌不相忌。却今流落长沙天。吾宗学士难比教。文炳龙为气熊虎。不逐长安龌龊儿。低眉腼面求怜取。心存匡济人豪英。白日未堕忧天倾。阊阖九门不得入。大呌真与蛟龙争。上争不言阍者怒。黑夜抢落芙蓉城。芙蓉城阙隔星辰。望美人兮江之滨。三闾憔悴自多事。五湖放浪真闲人。茫然皷拕不知远。窈窕游尽江南春。紫清仙人笑相友。不如且乐丘园身。君今莫邪尚在无。欲剸兕象湏吾徒。天马之足果无恙。刷云看跃昆仑都。里中小儿不省事。鬪鸡赌狗矜头颅。君不见朝歌屠叟称偃蹇。八十垂竿渭阳沜。时来歘作明王师。分土营丘未云晚。
○阻风呈蒋子二首
明星上树野皷歇客子欲行风满天何啻观涛赤水岸还成系缆白云边沙村怅彼尽渔父斗酒思君来浊贤破浪横江少人去不妨整日得闲眠
其二
霜秋沙岸丹枫落锦缆轻舟骇浪生乡梦不迷烟雨阁客心数念鹭鸥清天时于我岂相妬汉水无风亦自平览眺何忧行路远提携真见古人情
○思归行示旒
我逐黄鹄泛江海。鄂城却驻云霄车。洞庭云梦秋涨阔。懊恼不得梁园书。梁园天际阻洪波。忆汝遂作思归歌。着朱骑马众生相。读书讲道贤人科。负郭之田足糊口。季子安用黄金多。尔不闻陶朱旧氏鸱夷子。三致千金富谁比。生儿不才成祸胎。何似扁舟五湖水。尔不见梁王贵盛倾九陔。兔园鹿苑如蓬莱。楼观荧煌照星斗。邹枚侍从群仙才。百年生命郯奔电。早时荒冢生莓苔。梁王已去明月在。月来还照梁王台。少年掌上运天下。于今看取眦莽野。江河日趋九地深。万事陵夷此非假。当权秉国缩手难。侧身大息何为者。我年五十不耐苦。今者不乐岁云暮。灌园旧有苏公井。种果新成橐駞树。为余洒扫中林坛。归去河坝弄烟雾。
○云梦泽
二仪环汇泽千里 孤征云雨沾方夏湖山合混溟为邦湏礼乐揽辔愧澄清风动三苖国无为赖圣明
○咏山中云二首
霭霭山出云垂垂湿下起安得风颷会去作人间雨
其二
野屋在山坳菆筱作篱壁云来就人烟薜萝尽沽湿
○郢上答方思道
云梦千重泽荆门万迭关思君共舟橹乘月弄潺湲初拟扳嵇会今成访戴还锦鱼空问讯风驭杳追攀椘塞通三峡湘江遶百蛮丹霞同华顶灵草似商颜湖听轩皇乐峯迎神女鬟散心云水汭招隐薜萝间兴逸幽探远才高官事闲定携蓬岛客游尽郢西山
○谒兴献帝陵十二韵
郢曲盘龙地松林舞凤阡衣完??虽掩王鸾鹤久登仙睿圣人钦止瞻依每泫然陵臣虔洒扫帝使走联翩丹籞风云肃瑶宫日月悬钓天疑咫尺蓬岛隔三千白昼坤灵护青霄王你缠前星升紫极帝脉发重泉汉重恭皇谥周从季历传群臣多议论大礼尚迍邅气槩真忽欝云仍合圣贤小臣私想象长见中兴年
○汉江呈蒋子
椘甸东南路遥通沔鄂关秋风五两顺与子并舟还江涨低平野云昏没远山沧浪歌不尽随意弄潺湲
○白洑驿雨泊二首
王子停舟汉水隈阑风伏雨棹难回谁能为觅仙人箒扫净流云放日开
其二
白洑驿前水流洙泽口滩头云拂矶鹭鸶横飞过江去不知阴雨湿毛衣
○三四五六七言江行作
江上秋顺归流木兰檝沙棠舟左蠡览胜石门幽求佳客并翔赤松丹丘吹笛白云湖棹歌芙蓉洲香然云谷迷疑是武陵游山萦水盘窈窕鸾装鹤驭夷犹宛上伊人莫觌风雨凄上暮愁一舸飘然傲五侯挂帆随处可淹留寻溪弄月不知远何啻山阴王子猷
○汉上歌十二首
楚山十日雨高涨落江湖卷雾游龙去沾天白乌呼
其二
野人执罟柄独立江上渠不是非熊叟临渊志得鱼
其三
白日隐鲸浪奔湍入海区鲛人织翠縠素女弄明珠
其四
汉水经秦塞飞流落九天腾波如虎眼愁教上江船
其五
白苎织来好采莲羞杀侬今时漠川女犹有召南风
其六
凄断羊公石多年卧草莱今人不堕泪古字日生苔
其七
宜城出美酝载入习家池山公去已久醉杀襄阳儿
其八
黄鹄啄江草只与群鸟同青天一荡翼万里振高风
其九
一涨连旬??窵渔人失旧居虽添湖面水走却槮中鱼
其十
翠翠汉江鸟毛羽鬪青鸾迎船即飞去不肯着人着
其十一
白雪郢中曲秋风宋玉才我歌惭楚调空上楚王台
其十二
鹤楼云外耸大别对江开风雨无行客仙人驾鹤回
○秋水叹三首
汉江涨挟千蛟龙左蠡洞庭交映空无论城野水没栋始知大禹多遗功野人田园波洧洧小舟仅可救妻子风雨砅冲浪蹵天薪米要急何处市
其二
潜沔之区田弈上古来恐是云梦泽江高地卑视盆盎一仪宂提水为国豆荚谷穗孰半强造次岂得禾登场贾客乘流泛大舸农夫日暮啼空墙
其三
大湖生鱼尾篲篲小湖之鱼亦不细呜呼江涨何太涌湖水茫茫鱼尽逝稻禾污烂望鱼鲜槮中无鱼那得钱今年官府索逋课安得羽翼高飞天
○泛湖篇
汉江秋泻天河水汇作平湖二千里郢东之山海上峯山人飘飘羡门子我乘素舫一帆悬鹏举风飞欲上天棹歌不尽江南调落日沧流生紫烟
○九日回文一首
贤人几处登高约落帽先判醉客狂筵遶云山秋迭翠杖随风阁晚生凉仙真苦会迷花苑士俗无缘近酒觞年岁感人同水逝鬂霜繁我厌途长
○发齐安风雨有作
才喜风樯顺俄惊雨脚斜过山犹作阵鸣壑已如麻江动潜蛟室天沾上斗槎不湏贪利涉随意宿汀葭
○蕲民谣四首
蕲艾
蕲龟
蕲蛇
蕲蕇
•蕲艾
有芁者艾生我土七年之病得者愈五内失调邪作主富贵耽欲乃自取艾纵有灵将奚补我欲言之上官怒
右蕲艾
•蕲龟
龟韦生毛缘的的大如钱贵如壁养来盆中水凝碧小儿之玩有何益
右蕲龟
•蕲蛇
白花蛇谁教尔能辟风邪上司索尔急于火州中大夫却逼我一时不得皮肉破积骨如巴陵杀尔种类绝白生祸始灭
右蕲蛇
•蕲蕇
龙须作席光电电暑眠不及蕲阳蕇凉如水滑如胜一箪几工能织成官府取之只一声有价无价谁敢争
右蕲蕇
○赠崔都尉迎献皇神主赴京二首
授旨承明殿迎神汉水阳云霄飞度辇群国聚焚香扈圣风烟肃回仙日月光到京深慰帝时享及秌凉
其二
都尉繁词彩风流动士林朱门无俗调白昼有鸣琴大礼来星使南邦识凤音平生抱仰止倾盖即情深
○郢城最高处眺荆楚
石城聊引望三楚渺 茫间峡自中流关江从西极还荆襄天设险鄂岳水为关用武非今日风云亦自闲
○赠蒋方伯景明二首
何物堪君赠青青松桂枝能坚幽谷操不以岁寒移大道天何隐中行世每疑秋来幸无恙且醉手中卮
其二
蒋子希贤者潇然道气真宁甘衰凤诮耻作泣途人朗月悬天镜阳和与物春秋来幸无恙切莫良思莼
○寒食日江阁诸僚宴集
一百五日偏风雨客馆萧上泥杀人杏花榆荚半浮水紫燕斑鸠虚媚春江上楼台忽漫兴天涯宾友自相亲清尊锦瑟非难事烂醉狂歌任尔真
○金沙洲作
二仪开鄂渚千古漾金沙蛮舶来铜鼓仙台秘玉华江山留翰藻冠 切烟霞北望随征鴈秋心故国賖
●杂体文
刻齐民要术序
与范以载论乐书
楚泽赠言序
杂觧十首
○刻齐民要术序
齐民要术者后魏贾思勰所著也其书橎植五谷蓄字六扰区灌蓏蔬栽树果实条贯时宜靡不该载大抵训农裕国之术君子所以仁育天下者以代远文湮后莫藄述故农政寡稽下侍御钧阳马公直卿按治沛湘获古善本阅之喟然日此王政之实也乃命刻梓范民书成方伯蒋君景明以序问予曰益国者富民其要术也富民者农事其先务也教农者有司之实政也稽术者为政之大纲也斯侍御公之志乎子盍述之浚川子曰嗟乎君子惠民之政五而立政之本则存乎农制礼乐者敷教严法令者明刑比什伍者治兵核勤力者课工劝耕桑者督农使农事不修则稼穑灭裂稼穑灭裂则刍粟减输刍粟减输则廪庾虚耗由之子弟寡赖而教不率矣诡伪日滋而刑罚滥矣馈饷弗给而兵戎不振矣贸易不通而农末失资矣故曰惠民之政五而立政之本则存乎农是故教农者有司之实政也嗟乎人有言之作者其圣述者其贤刊来耜昼井疆教稼穑间蚕织使民脱茹毛饮血缀羽被卉之陋者非圣人神明作利万世者乎时树艺谨牧粥戒寙情抑侈费不有后贤政术之修则圣人利世之泽浅矣而不可恃也故作之者犹缔构其室者也述之者犹修治敝漏以衍其室者也要之作述之功虽殊重农本而悲民穷圣贤仁以施政之心则一尔矣然则侍御公之贤将不在斯乎或曰仲尼不学农圃非欤浚川子曰非是之谓也学所以求仁义者也政则驱民而行之使沾被吾之仁义者也传亦有之五亩树桑百亩授田使老稚之无饥寒非必先王之自力也施于有政使之自养耳必农圃而后为政则许行并耕而食尧舜禹稷当在下风矣可乎哉
○与范以载论乐书
承示校定两山李先生律吕元声感谢上上且以声音之竟下询鄙陋吁仆何足以知之虽然亦骇然有疑矣夫古人制为五音非徒然无所本者宫本喉商本舌牙角本舌征本舌羽本唇故凡人之出声不论歌唱言说必自宫而征而商而羽而角角者气平之声音之终者也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此天地造化自然之妙非人力所能为者今曰黄锺宫为清越之音不知其音出喉乎出于唇乎意者闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰以定之也不然当何所依据而变之哉惟其以宫为清则黄锺之管九寸重浊而不合故有黄锺三寸九分之说呜呼其大缪甚矣夫上古锺律之调简矣而不求备也故周礼三宫十二律可足考击苦必欲尽五音之调非力以十二子声不可何也清之分数少也故古之编锺编磬有一架二十四枚之设盖通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清以补不及故作征调终不能成何也清之分数少也夫声音之道顺而汤逆而难者也故泽之役清也常有余清之役浊也常不足故备清调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣恐征羽之调终不可成平公欲听清角虽师旷亦难乎其为击矣子律为可以废乎哉夫正变二十四律则五音各五之调亦庶乎其备矣必如京房六十调之说则清律极短其声焦杀亦不成音虽有其名而无实用蔡氏不深致思亦信其说而术之况后学者哉或曰十二律还相为宫缪乎曰此亦非六十调之云也所谓调者以一律为主其余律皆比而和之始终出入不离此律者也如黄锺为主律则心瓜林锺为征太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而和若以他律杂之元非相次之管必至清浊凌犯而音调不恊由是言之一律主一调合正与子而二十四调生焉五五例之而犹缺其一焉虽然乐之调亦足矣故自周至汉至唐至宋以雅乐俗乐流传于世者考之大抵宫调独多而商角之多稍次之其征羽二调止三之一而已此足以见声音之道浊者常有余而清者常不足其还相为宫而为六十调者论说虽美而实用则无皆传相衍说者之缪矣细读两山之论牵合付会十居八九既不达五音之清浊又不及作乐之节度虽言元声其实无当其律吕职乐乐器声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余也传之代中恐累执事之高见不如再加详辩求海内知乐君子如胡瑗阮逸和晛之徒订而正之出以示人可也如仆者鄙陋之人也何足以知之谨以素所闻者奉覆不罪幸幸
○楚泽赠言序
李子将赴阙诸僚友赠之以诗征引于浚川子浚川子曰旨哉沨上乎感于类者深胡夫可以观德矣企贤者也歌其善悦才者也咏其政怃劳也者颂其业契心也者述其直此非自外至者也冥然而化于我者也故曰可以观德矣夫龙兴而云集月彩而蜃胎气之冥格也行于无所要取之途而物自相与感之时义妙矣哉虽然有物感有真感何谓物感赞德以广誉分赀以通义拔滞以登仕排难以舒愤是也何谓真感去雕存朴其心忳上万变沓来守吾之忱利害险僻不入于露府王羲轩尧舜游于至诚之域而不厌者是也夫自今交际观之所谓赞德分赀拔滞排难一有加于人孰不感我哉斯人也苟出于机械变谲之巧而无敦厚御物之诚则其感也徒以物矣由之誉未扬而情勌赀未尽而义促仕未升而德衰难未觧而功灭是何也入于其人之心者浅也椘之景氏制氏同巷而业屦景氏之为屦也务泽其菅蒲而饬以彩丝华然有可观美者景氏之户市者接趾矣制氏之为屦也务坚致而朴用久而弗敝景之屦不及也已而制氏之户市者接趾矣此真感之说也夫以鬻物之情实尚足以奔□乎人如此而况于吾心之诚以加于同类乎李子内直而外恭古谓悃愊无华者斯其俦也则夫僚友之感其情者非以物矣故述真感之道赠之嗟乎可以观德矣
○杂觧十首
祍有二一曰祍席一曰祍衿深衣曰缋祍钩边郊特牲曰祍当旁皆谓衣襟也内则曰将祍长者奉席请何趾中庸曰祍金革管子弟子职曰摄祍盥潄坐而馈振祍扫席已食者作皆谓祍席也衣祍即衣之大小襟谓当衣正幅之旁也注谓裳衣交接之处在身之两旁者非祍席即今卧褥之类
礼曰食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操论语曰虽蔬食菜美瓜祭必齐如也二瓜祭一义谓食瓜时以瓜祭也祭上环祭其首也弃所操手执处也所食者在中也论语当以瓜字断为上句祭必齐如也为下句
伊耆氏始为蜡祭蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之也其神八类一曰先啬先啬者始辨百谷之种者二曰司啬因先啬之种而哲穑事者经曰主先啬而祭司啬是也三曰百种百谷之种也经曰祭百种以报啬是也四曰先农古之教民农是者五曰邮表□邮上亭表田畔畷田畔□□处皆田官督劝农事之地经曰飨农及邮表畷是也六曰猫虎田鼠田豕皆能害稼猫虎能食而除之经曰迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也是也七曰坊上所以障水八曰水庸上沟也所以受水亦以□水二者皆农事之备经曰祭坊与水庸是也礼注以昆虫为一而落百种不知经之昆虫乃祝词耳以昆虫居一则亦当以草木为一也可乎
周礼荒政十二除盗在末凶年乏食多为饥寒所迫耳故利民裕民先之散利贷种与食也薄征轻赋税也缓刑宽刑罚也弛力息繇役也舍禁山泽无禁也去讥关市不讥察也眚礼杀吉礼也杀哀节凶礼也蕃乐彻乐弛县也多昏杀礼而多嫁娶也索鬼神为凶年祈祷也除盗贼安良民也盖年谷不登苟不先加赈恤之政安责其不变而为盗利之而后除之若曰可以生矣不竣而后杀之也
夏至北斗与日相近故终夜常明夏至日近北极子时望北天如天之将晓此可以明周髀盖天之术四术周髀宗序曰汉成帝时学者问盖天杨雄曰盖哉未几也问浑天曰洛下闳为□□于妄人度之耿中丞象之几乎莫之息矣此言□□而浑密也盖器测影而造用之日久不同于祖故云未几也浑盖量天而作乾坤大象隐见难辩故曰几乎是时大史令尹咸穷研晷盖易古周法雄乃见之以为难也自昔周公定影王城至汉朝盖器一改焉浑天覆观以灵宪为文盖天仰观以周髀为法覆仰虽殊大归是一古之人制者所表天効玄象芳以浑筭精微术几万首故约本为之省要凡述二扁合六法名四术周髀宗惜乎今不见其书也
◇浚川集◇
杂着
策问六十首
书简一
书简二
书简三
●杂着
深衣图论序
续祍钩边论
腰缝半下论
裳削幅论
深衣统论
深衣本篇觧
大宗小宗图说
祠庙神位图说
奠鴈醴女位次图说
荅赵生习家礼疑问
丧礼杂论二十二首
○深衣图论序
古者深衣天子养老于学则服之大夫夕视私朝则服之庶人吉则服之通于上下衣之便者也近世司马温公好古制此为燕居服因汉郑司农之说为裁衣法文公家礼图注虽稍有更定大要亦不出此故今世之为说者有三短裕无祍曲裾裂裳如家礼本图一也长裕有祍无裾裂裳如琼台丘氏新拟图二也□袷六祍无裾无裳通□□袍如四明黄氏古制图三也家礼郑注误之也丘氏得矣而裂裳之义未尽也黄氏多祍无要戻经文矣朱子晚岁所服深衣去旧说曲裾之制而不用是先生亦有疑矣然岂特曲裾然哉予曩久逆于心迩者寓子云书院取所藏诸礼书疏读之质诸本经脗以事宜参之旁通证之散见本之法象要之大体益知今之图制论说真有大不然者乃敢会萃泉论而折衷之以古朝祭丧服皆有祍也故论续祍钩边以衣连裳不殊制上下当有分定也故论要缝半下以裳割制无所取义而横叙累缀非善服也故论裳削幅以制饬完具冠履相然乎祍衣上衿也
向月熟摩其蛤。则水生。谓之方诸。向日熟摩其铿。则火生。谓之夫遂。相去甚远而相感甚速精之至也本乎天者亲上。谓气之属云雾烟火之类其气必腾上是也。本乎地者亲下。谓质之属土石水金之类其质必下沉是也。
春秋之义母以子贵故成风称夫人先君之庙不得配食故考仲子之宫尊其称号则罔极之情申别考其宫则严祢之义重自天子达于士可也
谢灵运朝廷唯以文义处之不以应实相许故曰长卿辞赋终于文园灵运文才不以应实
古人称从兄弟为从王僧佑王俭从弟也为司空祭酒谢病不与公卿游齐高帝谓王俭曰卿从可谓朝隐俭答曰臣从非敢妄同高人直是爱闲多病耳唐人诗亦云惠连群从揔能诗
日有南北故气有通塞非阴阳□为之由于日之进退□发之不容□也□有□□□有定受非□之中气有时而□地地中之气可以侵虚也□家谓地气上升下降者。自阴阳之通塞论之。故地无升降无□游。以北辰高下有常。可以知之。
祭宗子之殇于室之奥、谓之阴厌、祭凡殇于室之漏、谓之阳厌、祭殇无尸畧其礼也。宗殇但使其神厌饫于幽闇之处。凡殇但使其神厌饫于向明之处而已。无尸以食其祭物也故曰阴厌阳厌。
亲始死扱上袵、鲍叔死、管仲举上祍而哭、泣下如雨然、是以哭父母之礼哭鲍叔矣岂非感于知我之义称而后可以成服也故作纪论虽于诸儒之说不尽符合或于古人服制之宜不至相远乃并图其制象附之于末俾学者有所考焉正德己卯十二月蜡日仪封王廷相序
○续祍钩边论
按郑康成疏云祍在裳旁为续祍钩如鸟喙必钩之钩为钩边若今曲裾也后世儒者遂因之用布一幅如裳之长交觧裁之如裳之制以广头向上布边在外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐广如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁谓之续祍钩边虽文公家礼亦如之丘氏又曰当裳之两旁自 下至齐前后相交处皆合缝之使相连属不开是谓续祍又复缝其边如俗所谓钩针者是谓钩边此二说虽有曲裾与否之殊大抵皆以裳为祍也今安祍衣衿也衿即襟也其散见于诸书者如记问丧曰亲始死扱上祍论语曰被发左祍书四四夷左祍诗曰薄言祮之薄言襭之尔雅曰执祍谓之祮扱祍谓之襭说文曰祍衿交也谓之上对下言也裳有上下乎中国衣衿右掩夷狄衣衿左掩故曰吾其被发左祍执祍者采芣苢盛之于祍而以手执之也扱祍者贮 苢于祍而插之于带也若如燕尾两条安能贮物是则凡祍皆以衣言之矣白云朱氏曰祍说文曰襟注曰交祍为襟通作衿正义云深作云正义云深衣外衿之边有缘则深衣有祍明矣又曰续祍钩边上谓边也衽边斜幅既无旁属则裁直布而钩之续之衽下若今之贴边经曰续衽钩边正以钩边续于衽也后人不察至有无衽之衣凭按朱氏之说真足以破疏家千载之缪而正近世穿凿附会之非但亦稍有未尽焉者何也按衽制当以布一幅斜裁为二片一施于内一施于外挟皆在上广皆在下以本布直边续属于衣上以承袷下以缀裳旁之斜边乃剪裂者不可不钩结之非若裳之边乃本布之边虽不钩亦可也而曰别裁直布而钩之若今之财边似又多事盖衣既有缘钩之而与缘合亦妥贴矣故曰有未尽焉者此也玉藻曰衽当旁谓当衣正幅之旁非谓当裳之旁也若衣无衽则胷腹之间必不交掩袷亦至颈下而止与后世对襟比甲之衣相等又安所谓善衣也哉盖康成之误而后儒又不深考故妄生穿凿牢不可觧虽以文公晚年不用曲裾之制而以裳为衽犹自若也况其它乎则夫朱氏之说丘氏虽心是之犹以非家礼本制而不敢从吁又何怪哉
○腰缝半下论
礼经注曰要缝七尺二寸是比下齐之一丈四尺四寸为半之也家礼裁裳用布六幅每幅裁为一幅一头广一头狭上头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每二幅属衣一幅其下边及踝处约围一丈四尺四寸丘氏合衣裳法云衣前后四叶每叶属裳三幅窄头向上四叶共十二幅衣裳相接处为腰围约七尺二寸裳之下边为齐上围约一丈四尺四寸此三说大同皆以横言之矣愚疑其非然何也本文腰缝之缝去声谓衣裳之交际也玉藻缝齐倍要之缝平声谓钩缝其边也若以横广言之则于要缝之缝何所取义既曰狭头常广头之半则齐之倍要一定而不易也又何待于缝而后倍是缝齐之缝于义尤赘况以广言则深衣一篇之中并无衣裳长短之制而为衣者又何所取中哉考之本篇及诸礼书并无要齐尺寸之说所谓七尺二寸一丈四尺四寸大抵 儒据布幅二尺二寸而臆度之也礼注刘氏曰古者布幅二尺二寸而深衣裁身用布八尺八寸中屈而四褶之所正方衣四幅而要缝七尺二寸又除负绳之缝与领旁之屈积各寸则雨腋之余前后各三寸许续以二尺二寸幅之袖则二尺有五寸周尺二尺五寸不满今尺二尺仅足齐手无余可以及屈曰反屈及肘则接袖初不以一幅为拘矣凡经言短勿见肤长勿被土格可运肘??央反及肘皆以人身为度而不言尺寸者良以尺席布幅有古今之异而人身亦有大小长短之殊故也愚以为此说良是若要广必以七尺二寸是亦拘以定数而于人身之肥瘦大小亦必有参差而不合者矣岂圣人制衣之善哉愚以为所谓半下倍要者皆当以直言之乃于深衣之大体大所发明比之屑上较齐幅尺寸之广狭而无所发明于衣之大义者似为有得焉何也以一衣上下言之要缝者衣上下之交也故曰自腰缝处得下之半又曰缝齐之边倍于要上盖谓缝齐之际不可失之长短也今拟裁衣之法先量度人身自肩至踝为尺几何以三停分之要以上用一分要以下用二分如长有五尺则衣之长当用一尺六寸七分裳之长当用三尺三寸四分矣然则玉藻所云深衣三袪者何也曰此言为袪直口之制亦如衣之长得三分之一尔曰袪尺二寸又何也曰此以广言之也与袷二寸及缘寸半义同也非谓袖之之直口尔盖广袪以长其??央即今之接袖是也
○裳削幅论
尔雅曰裳削幅谓之襥郭璞注曰削杀其幅深衣之裳故后之儒者囙之有每幅交裂连缀上狭下广之制自今考之大有不然者按仪礼云衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外注云削杀也外削者所杀之副缝之向外也内削者反之所谓幅三絇是也辟两侧空中央辟积之云也由丧服观之凡裳皆削幅矣岂独深衣然乎削杀之义凡自广而狭皆得名之岂必剪削而后谓之削哉若以深衣削幅谓之交觧其幅则衰亦交觧矣可乎此郑氏郭氏之缪说也孔子曰非帷裳必杀之帷乃帷帐之帷盖上下均直属幅障之也故谓之帷尔如士丧记明衣有前后裳不辟士丧礼帷堂杂记之缁布裳帷皆不辟积属幅障之也故曰非如帷之裳必为辟积以杀之也长乐陈氏曰丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已孰谓深衣之裳不削幅邪愚亦以为然夫裳之服于身一也辟积而杀之与夫剪削而杀之取义何有优劣乎既剪之而复缝之又无所取义焉圣人必不如是之琐拙劳扰也夫圣人心安于正苟非事势不能必得其正者处之未尝不以正也使深衣之裳果如今之制焉则夫横斜割裂参差累缀之状圣人必不安而服之矣岂惟圣人不为虽愚夫愚妇亦以为丑而不为矣孰谓古人之服有如是哉盖尔雅之言通凡裳举之其曰襥者即絇即辟积之谓也郭氏不达遂为蛇添足而有深衣之裳之觧后儒信而好古不运已思未尝亲制其衣以验其善否之实故以讹传如此推其所由其郑氏要缝半下之觧尤其致误之源何也惟夫以横广之数用觧要齐则裳之下齐之广必求倍于要之广矣古布幅二尺二寸以六幅之全计之止得一丈二尺衣身四幅止八尺八寸又不以辟积为深衣之当然若不交觧裁之取其下广上狭其裳齐之广安得倍于衣要故必横斜裁之而后缝齐倍要稍为合焉求其实亦惟六幅广狭之数相合而要中八尺八寸犹余一尺六寸无裳以属之也纵有负绳两腋领旁屈积之缝安能尽除一尺六寸之多哉况裳之缀缉之缝四倍于衣岂得仍全一丈四尺四寸之数则衣之所不得属又不止于一尺六寸而已也然惟无祍可以强合使施衽于衣之内外则所谓六幅交觧之数安得而行之是又以见不置衽于衣又其强合之私害之也岂直郭氏之觧之误而已哉
○深衣统论
衣之领曰袷上末长至右腋下末长至左腋故曰交领上曲者短下曲者长如悬磬然如榘然故曰抱方领止于颔下安得言抱衣襟曰衽袷长湏衽以承之无衽则胸露而不成衣必有祍而后上下始得交掩王氏曰袷下施衿是也衣下垂及踝故不见肤亦不被土也要者衣之中际上长一分下长二分故曰要缝半下也格袖本也可以运肘宽广而便于着也袂衣袖也属幅为之用其全也袪袖口尺二寸用其半也连袂袪通谓之袖也自手指之齐反诎之及肘长也制也应规者自袖本修之使渐圆也裳十二幅以全言之也交觧裁之郑氏之牵合也后儒之误信也居于袷袂之上言之者以天时常先于规矩凖绳也谓衣裳通十二幅者亦非也衣云六幅前后二衽不可谓非幅也裳止六幅减于朝祭丧裳之幅非制也且不足以属衣也故曰十二幅者以裳言之也纯谓缘之也衣裳之末谓之边缘边祫与袪广各寸半也绘缘之画文者青素缘之色也负绳背缝直下至齐也下齐平故曰如衡也大带白阔四寸夹缝之其长围腰而前结之再纽结两耳垂其余与裳齐谓之绅也缘绅之两侧以皁为之谓之纰士庶人之餙也以五色绦约结大带之交谓之纽其垂余亦与裳齐也服深衣缁布冠黑屦礼也幅巾司马公起之也取其简便程子方帽亦可也诸制详图
○深衣本篇觧
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短勿见肤长勿被土续衽钩边要缝半下见音现要平声缝去声
此与下节皆言深衣之制也深衣在虞为燕服其耒尚矣故曰古深犹长也如水之深然凡礼服皆上衣下裳不相连属深衣则衣与裳属被于体也深邃故曰深衣彼此合符谓之应规运以为圆者矩度以为方者绳垂其下而悬之以取直者权称锤衡横木俾衡与物均而取平者其深衣之制度应此五法义见下文裳之下祭当与踝齐勿令大短而露其体肤勿令大长而覆被地上衽衣衿也续任于衣正幅之旁以承袷也边即下文纯边之边钩覆褶而缝之也郑氏谓衽在裳旁为续衽钩如鸟喙必钩之钩为钩边近世儒者囙之为曲裾之制以缀于裳皆非也要缝衣下际也齐裳下际也举深衣直长之度言之也盖以三分之一为裳之长三分之二为裳之长也故曰当要缝之际其长得下裳之半若以横言之则缝字之义不通矣
格之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌髀上母厌胁当无骨者 【 格音各诎音屈厌于申反髀音俾】
格袖本也肘臂中屈节也当臂腋处宜稍宽使可以运转其肘也??央通袪言之也其长自手指端反屈其袖可及肘也礼经刘氏注曰以臂之长短布幅阔狭皆无常凖故??央之长短但取其长一臂有半使反而屈之及肘即为制??央之度盖不能拘以定数也带大带也深衣之带下不可厌髀骨上不可厌胁骨惟当中间无骨之处
制有十二幅以应十有二月??央圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平 【 祫音刼踝胡瓦反齐音咨】
此言深衣之法象也十二幅裳之全幅十二也应规者自袖本达袪修之使渐圆也袷领也郑氏谓似拥咽若小儿衣领但方折之故后世为方领至咽而止者今比甲对襟之衣误矣自宋以耒儒者虽不用方折亦惟直领下垂而已殊非古制按汉书朱勃衣方领颈下施衿领正方学者之服盖袷既施衽则右衿之末斜交于左胁右衿之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方矣若领直下垂安有如矩之象安得谓之抱方若领下不施衽安得前后衣裳交掩又安得谓之交领乎故续衽于衣正幅之旁以承袷则左右交掩其领自有如矩之状矣踝足高骨也负绳者衣背之缝与裳后之中缝上下相当如绳之直故曰负绳应直也下齐裳末缉处其齐一如衡之平也
故规者举行手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也
此言深衣之所以为善也??央中规者使行者举手以为容仪也负直于后者宅心以正也抱方于前者制事以义也权法主一志之定也衡无低昂心之平也五法已具于衣故圣人服之比德以章其身守规矩则不私已纯可以直物权衡可以平物三者皆范物之要法故先王贵之取而以制其衣摈相文也治军旅武也衣裳虽相属而无缺制故曰完质布而色白故曰弗费朝祭服之外此其最善者故曰善衣之次焉
具父母大父母衣纯以绩具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯??央缘纯边广各寸半 【 大音泰纯音凖缘去声】
此言深衣之饰也绩画文也纯缘之也陈氏曰具父母大父母纯以绩备五采以为乐也具父母纯以青体少物以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也纯??央缘缘袖口也纯边缘袷与襟旁及下齐也广各寸半纯之数也郑氏谓表里共三寸误矣
深衣前图
(见图)
深衣后图
(见图)
缁布冠图明道巾图
(见图)
此古缁布冠也载于文公大全集今时亦不见服者方??甫巾乃明道先生所制今世士人多服之较之幅巾亦似简便着深衣时以小冠束发而戴此巾于上亦足称焉
黑屦大带之图
(见图)
○大宗小宗图说
宗法有礼记大传篇可考自汉以来儒者论释纷如聚讼今按别字为祖继别为宗继祢为小宗之条盖谓卿大夫始有节者之制或诸侯适子之弟别于正适如鲁公子李友是也或异姓公子来自他国别于本国不来者如陈敬仲于齐是也或庶姓起于是邦为卿大夫别于不仕者如晋六卿是也皆得穪别子为祖者始受爵秩与后世为始祖也继别为宗者别子之适子继别子为族人之宗是为大宗世世适长子合族共宗之所谓百世不迁者也别子之庶子不得以穪别子故以其长子继已为小宗而自别为祢其同父之兄弟共宗之二世之适子同堂兄弟亦共宗之三世之适子再从兄弟亦共宗之四世之适子三从兄弟亦共宗之故曰小宗有四至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟而无服矣故不复宗五世之适子而复自别为祢其同父之兄弟共宗之而复为小宗之始矣盖小宗五世之适子则以曾祖为高祖而四从兄弟亦以已之曾祖为高祖矣适子固不得以彼无服之祖奉祀而四从兄弟亦岂得以宗子无服之祖而奉之哉是谓继祢者为小宗大抵小宗虽云有四祖父子孙死生相继其实一宗而已家礼旧图谓族人一身事五宗无大宗则事四小宗是一时即有此四宗矣似于宗法有所不合丘氏新制图亦不过旧图遗义而但去其诸侯己身二条尔其于小宗皆立四项使学者见之不可卒觧未有不惑于以一身一时而事四宗者矣今拟大宗作一条小宗亦只作一条而使学者易觧大宗以祖为自出小宗以祢为自出祖祢者父子之别也
大宗小宗旧图
诸侯诸侯 【 世为诸侯】
别子 【 大宗継别 百世不迁】
高祖 【 継高祖小宗】
曾祖 【 継曾祖小宗】
祖 【 継祖小宗】
祢 【 継祢小宗】
巳 【 身事五宗无大宗则事四宗】
丘氏大宗小宗图
始祖 【 始迁及初有封爵者为始祖】 长子継之 【 子孙世世】 为大宗 【 统族人主始祖之祭百世不迁】
高祖传至玄孙为継高祖小宗 【 统族人三从兄弟主高祖祭至其子五世则迁】
曾祖传至曾孙为継曾祖小宗 【 统再从兄弟主曾祖祭至其孙五世则迁】
祖传至孙为継祖小宗 【 统从兄弟主祖祭至曾孙五世则迁】
祢所生子为継祢小宗 【 统亲兄弟主祢祭至玄孙五世则迁】
今拟大宗小宗图
祖 【 别子】 大宗 【 别子之适长子継别子为大宗百世不迁】
适长子孙世世统合族之人主始祖之祭小宗皆宗之
祢 【 别子之庶子】 小宗 【 祢之长子】 二世 三世 四世 五世则迁
同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】 同父 【 兄弟宗之】
从 【 兄弟宗之】 从 【 兄弟宗之】 从 【 兄弟宗之】
再从 【 兄弟宗之】 再从 【 兄弟宗之】
三从 【 兄弟宗之】
○祠庙神位图说
家礼祠庙神位何以高曾祖考自西而东曰神道尚右汉儒之臆说也非古昔之礼制如此矣何以言之古者庙制大夫士东房西室见于仪礼者可考其庙皆有堂上之屋南北五架中脊之架谓之栋次东之架谓之楣上前之架谓之??枝今之接檐也栋后楣之下为壁而开户牗为房室户在东近房牗在西直室户牗之间谓之衣乃堂之正中尊者所处所谓客位是也户既偏东则室最深隐故西南隅谓之奥东南隅谓之窔而祭祀及尊者常处焉是以寝庙以室为主而神坐东南祭者西向以从事由其事势不得不然尔后世之庙既无房室之制皆南向中门如古之堂焉若如家礼高曾祖考之位以次自西而东不惟与古人神坐东向之礼不合且于今之庙制无所取义岂事体之所宜乎曰禘袷以西为上独不可拟乎曰此祠甫之常祭也与袷异者也古者昭穆各自为庙故四时之祭各伸其尊及其袷祭于太祖之庙太祖正位东向太祖之下祧主存主以世而序以西为上坐北面南为昭坐南面北为穆统于始袓而左右布列礼之变义也今也制非古室祭非合祖徒尔以西为上于义安在况生时所处燕宾客奉亲长训子姓莫不于中堂焉取正而居之没乃偏于室之一隅而祭之又岂事死如事生之义哉徒泥夫古人神道尚右之说而不达夫因时制宜之义皆信古不通之过也今士庶之家宜遵 本朝集礼图制为凖高祖曾祖分中祖在高东考在曾西各为龛室隔别其位庶于今之祠庙事体不至乖爽而家礼不必深泥亦无不可者矣
祠堂旧图
(见图)
祠堂新图
(见图)
○奠鴈醴女位次图说
婚礼醮女奠鴈位次仪礼亦不明着今以文义度之畧有可证按礼云至于门外谓婿至妇家大门外时也主人筵于户西上上右几谓女父之筵在户之西直堂中也女次纯衣纁纟?冉立于房中南面姆纚笄霄衣在其右女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后此谓女湏父母醴时尚在房中也父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左西面此盖谓醴女时也释宫曰房户之西曰房外谓正当房之南壁也谓房户非室之户矣母在房外南面则父醴当在户西南面所谓主人筵于户西乃父之位也父母南向则女西向而醴之宜矣及观母戒女于西阶之上庶母申戒于门内之文佀是婿奠鴈降出妇从降自西阶之时盖主人迎婿入升自东阶西面婿执鴈升自西阶中堂当楣北面奠鴈主人佀在当楣稍东楹之外此时母仍当在房外女在母左西面姆在女右西面女从皆在女后西面如醴时也婿既奠鴈降出女即从降自西阶主人不降送盖主人于醴女之时已送女而命之矣故止于堂上不降送母仍送至西阶施衿结帨以戒之故曰母戒诸西阶之上母至西阶而止庶母犹送至中门故曰庶母及门内施盘申父母之命若如旧图父席此乃奠鴈西向待婿之席未见有异于仪礼至于新图乃因旧图父席在东遂将母席居西而女反在户西之筵南向全与仪礼相悖其父母等戒命又于醴女之时俱行似与仪礼母送至西阶而戒庶母及门而戒尊卑等差节文之宜亦迥然不同矣惟我朝婚礼醮子醮女奠鴈登车诸图最为明备乃去家礼父东母西女南等制而一本诸时宜似于仪礼有所发明诚为万世之凖绳也今并图出
家礼婚礼图
(见图)
丘氏婚礼图
(见图)
国朝昏礼醮子醮女及奠鴈与家礼不同乃合古礼并图于后
父醮子图
(见图)
父母盛服就坐子再拜兴就席立赞者取盏斟酒执之诣子北向跪受盏祭酒啐酒兴授赞者盏又再拜诣父母座前跪父母随意致戒辞毕子俯伏兴出或用旧辞命之亦可
父醮女图
(见图)
女盛餙姆相之立于室外父母坐于正堂姆导女父母前各四拜女即席赞者斟酒诣女北向跪受盏礼如醮子毕子父母前各四拜父母随意致戒辞命之次辞诸尊长以俟或用旧辞父起立命之
婿奠鴈图
(见图)
女登车图
(见图)
今拟奠鴈登车图
(见图)
○荅赵生习家礼疑问
按冠礼醮时冠者再拜继升席南面受盏宾复位然后东向荅拜不知所荅者荅前之再拜耶抑冠者复拜而荅之耶若荅前拜不应如此之迟若冠者复拜而荅之则又无冠者复拜之文
仪礼戒宾筮宾宿宾皆云主人再拜宾荅拜宾醮冠者云宾揖冠者就筵西南面宾受醴于户东加柶面祊筵前北面冠者筵西拜受觯宾东面荅拜既受觯冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜宾醮冠者相拜亦如之由是观之执觯执爵有所授受故先后相拜手无所执故一时相拜盖亦事势之宜如此其啐酒毕坐奠觯而拜似亦一时即相荅者何也手无所执故也其云执觯兴者辞之不可已也何也记曰以爵拜者不徒作故奠觯拜必曰执觯兴而后可以言宾荅拜也家礼本之仪礼故冠者再拜受酒而曰宾不荅拜宾复位荅拜而曰冠者不荅也乡饮酒礼云主人坐取爵之宾席前西北面献宾上西北上拜主人少退宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退是亦先后相拜之义也家礼欲存占意故不变尔今欲为一时相拜以合时宜必于宾授觯之时冠者即受之且不先拜候宾复位乃奠觯于筵而后拜庶宾得以一时相荅也
丧礼饭含之后卒袭覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带若服上服矣又小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着于深衣之上否也
按仪礼袭衣三穪明衣不在筭庶襚继陈不用谓不用袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九穪陈衣继不必尽用大敛陈衣祭服散衣庶襚凡三十穪衿不在筭不必尽用不尽用者纳之以少为贵也盖袭者为死者着上衣也卒袭后即以?韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着于体之云耶
有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜
三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
有若朝奠奉魂帛出就灵座夕奠奉魂帛入就灵床其出其入不知指何所
此盖谓殡所朝夕哭奠也朝奉魂帛出就灵座而后行奠如生之夙兴也夕既奠而后奉魂帛入就灵床如生之夜寐也魂帛不经见温公以义起之按仪礼重木刊凿之祝取铭置于重记曰重主道也注云士重木三尺始死作重以依神虽非主而有主之道杂记曰重既虞而埋之盖以葬后既有主则重可埋也若以木如今神牌之式为之亦自有古意魂帛下用亦可也
宾再拜主人不荅拜及宾慰主人主人再拜谢宾宾亦不荅拜佀于时未合于情未安
按家礼宾入吊云主人哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向荅拜宾慰主人 【 云云】 主人对曰 【 云云】 又再拜宾荅拜不见不相荅之文当再看
祭有四时之祭则高曾祖襧既用享矣何至季秋乃复有祢之祭耶盖祭不欲渎上则不敬礼不欲烦烦则乱疑若烦与乱矣
程子云时祭之外更有三祭各至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢冬玉阳之始也立春者生物之始也季秋者成物之始也故象其类而祭之朱子初年亦祭后以为僭冬至佀禘立春佀袷季秋佀大享故不用今以人情论之祖宗乃子孙所自出岂可终年累岁绝无一奠之致若于立春之日奉先祖及四代以上之祧袓而并祀之不惟于袷祭不至相僭而子孙报本追远之心亦可以少慰矣又何烦渎之有
馂余之时注云以子弟之长者一人少进献尊者之酒而主祭之人不与焉佀非主人长上之敬
古人祭有宾家礼惟合一族之人虽宗子主祭而事则合族举之故馂之时宗子亦一族人尔焉得主馂事故惟择子弟年长者一人向尊者致祝若曰通为大家之事云尔
墓祭乃先祭祖考然后方祭后土以非事外神之宜
墓祭必芟夷草木斩掘土壤盖有事于后土矣未祭之先当致告上毕然后芟夷斩 行洒扫事扫讫然后行祭事佀于内外神袛礼意有得
○丧礼杂论 【 二十二首】