Toisessa Aunuksen-puolisessa kappaleessa kuuluu runon loppu:[317]

"Eläs lukkuhun litsistä,

Eläs paina pantimehen!"

Sanovi Jumalan poika:

"Ei ole lujat käsilukut,

Ne lukut lujat tulevat,

Jotka Luoja, lukkuavi."

Itse lukkuhun litsisti j.n.e.

Hiien vanhin vastoavi:

"Jopahan olit Jumala,

Jopahan sä minun petit!"

Kolmannen, Vienan läänin kappaleen päätössanat osoittavat, mitenkä itse

kansa omantuntonsa kannalta on yrittänyt selittämään runon

ajatusta:[318]

Synti Luojalle tulevi,

Iän kaiken valtialle.

Luoja ei synnistä lukua piä.

Huomattava kuitenkin on, että viimeksi mainittu selitys on

uudenaikainen. Vanhemman kansankäsityksen mukaan, niinkuin kaikkien

kansojen tarusto todistaa, pidettiin sukkelaa viekkautta pikemmin

ansiona, kuin vikana. Mutta ennen kuin ryhdymme tarkastamaan, mitenkä

juuri tämä runo on semmoisen periaatteen mukaan muodostunut, on meidän

otettava selkoa siitä, mistä päin se on nykyisille laulupaikoillensa

levinnyt.

Että sekin on Varsinais-Inkerissä siirtynyt suunnassa idästä länteen,

voimme päättää Hevaan ja Soikkolan puolisten runojen vertailusta, jonka

lisäksi tulee, ettei sitä läntisimmässä Inkerissä, Narvusin puolella,

ollenkaan ole tavattu. Siitä päättäen on se Itä-Suomesta Karjalan

kannaksen kautta kulkeutunut Inkerinmaalle.

Esilläolevan runon todella tapaammekin Karjalan kannaksen laulualueen

pohjoispäässä, Jaakkiman tienoilla, vieläpä yhdessä Luojan haudan

kaivamisen kanssa.[319]

Rauti takoi pajassansa,

Otsa hiessä helskytteli.

Kysyi Luoja Rautaselta:

"Mitä takoo Rauti,

Hiien seppä hilkkasee."

Vastaa Rauti Luojallensa:

"Kahlehita Luojan kaulaan.

Mut en tieä,

Kuin on paksu Luojan kaula."

Sanoi Luoja Rautiselle:

"Kuin on konna omakaulas."

Luoja lukkoon rapasi.

Rauti kaivoi pitkän hauan,

Seitsemän sataa syltä.

Kysyi Luoja Rautiselta:

"Mitä Rautinen kaivaa?"

Vastaa Rauti Luojallensa:

"Luojalle syvän haudan,

Johon Herra haudataan."

Luoja lukkoon rapasi:

"Kiru tuossa kinnahinen,

Paru tuossa pannahinen,

Luojan lukkojen välissä;

Kust' et pääse päivinäsi,

Selkiä sinä ikänä,

Kuni maa ja taivas seisoo."

Tämä toisintomuoto ei kuitenkaan johda Varsinais-Inkeriin, vaan

Itä-Karjalaan, jossa molemmat Luojan surmavirren kappaleet

säännöllisesti esiintyvät yhdistettyinä. Inkerin puoleile on niiden

täytynyt kulkeutua jo ennen yhteenliittymistään.

Erikseen on Suomen itämurteen alalla Hiiden sepän kahlinta useita

kertoja muistiin pantu, enimmiten suorasanaisen kertomuksen muodossa,

josta runosäkeet paikoittain läpikuultavat. Näiden todistusvoimaa

heikontaa vaan se seikka, että kaikki ovat uusimman ajan kirjaanpanoja,

joissa vilkkaamman liikkeen, koulun ja kirjallisuuden vaikutus on alati

lukuunotettava. Tosin niissä tavataan lisäselityksiä semmoisia kuin:

"kivi oli ennen niin pehmeätä, että askelet jäivät kallioon, ja rauta

niin, että käsissään sai muokkailluksi" ja: "siitä asti piru kahlettaan

viilaa, jott'ei ole kuin jouhen verran pitämässä, vaan pitkää

perjantaita vasten tulee aina yhtä vahvaksi kuin ennen."[320] Mutta

molemmat huomautukset voivat johtua muusta kansanuskosta, joka on

runosta riippumaton. Jälkimmäiseen on verrattava suorasanainen kertomus

kahleen hiomisyrityksestä, joka joskus Venäjän-Karjalassa, niinkuin

saamme nähdä, on runon loppuun liitetty. Vastaavalla paikalla ilmestyy

myös Suomen Itä-Karjalassa seuraava taikauskoinen käsitys. Kahleesen

lukittuna Juutas huudahtaa: "min pyhänä päivänä veistä hiotaan, sen

kahle kaulassa hoiketkoon!" Vaan Luoja vastaa: "minkä (pyhänä) kattilaa

(eli: kattilan pankaa) pestään, sen kahle järetköön!"[321]

Jälkiä Hiiden sepän taonnasta itäsuomen alueella tapaamme vielä parissa

vanhemmassa kirjaanpanossa. Siinä Päivänpäästö-runossa, jonka Reinhold

von Becker v. 1819 sai rovasti K.F. Aejmelaeuselta Paltamossa,

kerrotaan mitenkä yöllä syntynyt Väinämöinen:[322]

Takoi Herran tarpehia,

joka selvästi viittaa Hiiden sepän taontaan. Siihen nähden että runon

löytöpaikka on niin lähellä Venäjän-Karjalan rajaa, voi kuitenkin

ajatella sen tuolta puolen tulleen.

Mutta aivan Savon sydämestä, Leppävirroilta, on v. 1858 löydetty

loitsu, jonka seassa on säkeitä säilynyt sekä Päivänpäästö-virrestä

että kysymyksessä olevasta runosta.[323]

Mistä lie pulma j.n.e.

Luoja ennen kuut kehitti,

Kuut kehitti, päivät päästi.

Luoja saatanan kirosi

Vuorihin terässekoihin,

Rautaisihin kallioihin.

Onpa Länsi-Suomessakin esillä olevasta runosta muisto tallella

muutamassa raudanluvussa Kankaanpäästä.[324]

Pehmennä rauta,

Kovenna rauta,

Pidä viha!

Koska silloinkin pehmennit,

Kun piru kahleiss' oli.

Suorasanaisia tarinoita pahan hengen kahlitsemisesta on löydetty myös

Norjan Lappalaisilla ja Saarenmaan Virolaisilla. Edelliset kertovat

_Perkel'in_ taistelusta _Jubmel'in_ kanssa seuraavasti.[325] Perkel oli

laatinut rautakahleet, joilla hän sitoi Jubmelin, heittäen vielä suuren

vuoren hänen päälleen. Mutta Jubmel pääsi irti, sitoi vuorostaan

Perkelin sekä viskasi vuoren hänen päälleen. Kun Perkel jälleen sieltä

irtautui, niin kiveä ja tomua lensi ilmaan. -- Jälkimmäisillä on

tämäntapainen tarina.[326] Nuoren Jumalan, Jeesuksen, astuttua alas

helvettiin, paha henki, joka ei häntä tuntenut, käski sulkea oven. Vaan

Jeesus sen avasi ja muutti samalla rautaiset ovipuoliskot kultaisiksi.

Paha henki yritti niitä jälleen kiinni panemaan, etteivät ihmissielut

pääsisi ulos. Silloin Jeesus läheni häntä ja pani vasemman kätensä

nimettömällä sormella hänen kaulaansa yhden ainoan rautaisen kahleen,

joka paikalla meni lukkoon: tee mitä tahdot, et saa auki! Ihmissielut

Jeesus vei sitten mukanaan taivaasen.

Niinkin yhtäläisten tarinain ilmestyminen Länsi-Suomessa, Norjan

Lapissa ja Saarenmaalla, joihin kaikkianne on skandinaavilainen

vaikutus ulottunut, ei ole mitenkään muuten selitettävissä, kuin

olettaen skandinaavilaisissakin maissa olleen keskiajalla yleisen

kansankäsityksen, että Vapahtaja on helvetissä pahan vallan

kaularautaan kahlinnut.[327]

Luojan virren tutkimuksessaan Borenius osoittaa, mitenkä mainittu

käsitys perustuu n.k. Nikodemuksen evankeliumiin.[328] Tämän mukaan oli

Jeesus astuessaan alas tuonelaan kukistanut kaksi pahaa henkeä:

saatanan eli kuoleman ruhtinaan, jonka oli tallannut maahan, sekä

manalaisten ruhtinaan perkeleen, jonka oli ottanut kiinni, päästäen

samalla vapaiksi ne vanhurskaat, jotka perisynnin tähden olivat

sidottuina. Samassa apokryyfisessä evankeliumissa häämöittää myös

suomalaisen runon perusajatus: pahan vangitsemisesta viekkaudella.

Kuoleman ruhtinas oli jo riemuinnut, toivossa saavansa valtaansa

Jeesuksen, joka sanoilla: "minun sieluni on murheissaan kuolemaan

asti", oli muka ilmaissut häntä pelkäävänsä, vaan manalaisten ruhtinas

oli silloin varoittanut: "lausuessaan kuolemaa pelkäävänsä, on hän

ainoasti tahtonut sinua pettää."[329]

Nikodemuksen evankeliumi on keskiajalla ollut paljon käytetty, niinkuin

muistakin Luojan virren osista olemme nähneet. Sen vaikutus on

huomattavissa esim. Englannin katolisessa runoudessa. Vanhin

englanninkielinen runoilija Caedmon, joka eli 7:nnellä vuosisadalla,

kuvailee saatanan valituksessa, mitenkä kova rauta tulikuumana taottiin

hänen ympärilleen renkaiksi, joilla Jumala oli hänet nimenomaan

kaulastakin kiinni sitonut.[330]

Kristillisen vaikutuksen alaisina ovat niinikään muodostuneet

islantilaisten vanhoissa lauluissa ja tarinoissa kertomukset pahan

Lokin ja hänen poikansa Fenris-suden kahlitsemisesta. Jälkimmäisen

saavat Aasat petoksella houkutelluksi kolmesti itse koettelemaan

yllensä heidän tuomiaan kahleita. Lokin he taas kiinnittävät kallioon

toisen hänen poikansa suolilla, jotka samassa muuttuvat raudaksi.[331]

Tietystikään eivät nämät Edda-tarut, joita tuskin Ruotsissa lienee

tunnettu, ole suomalaisen runon kehitystä aiheuttaneet. Vaan sen voinee

näistä päättää, että skandinaaveillakin on löytynyt legendoja, joissa

on kuvailtu pahan hengen kahlinnan tapahtuneen petoksella sekä

kahleitten kaulaan pannessa koventuneen. Viimeksimainitun piirteen

suomalaisessa runossa voinee siis pitää alkuperäisenä, vaikka

se on unohtunut inkeriläisistä toisinnoista, joissa muutenkin

loppu on vähimmän eheänä säilynyt. Huomattava on myös Luojan

ylösnousenta-virressä päivänpaisteen sulattava vaikutus kiviin tai

metalleihis, joka edellyttää mielikuvaa niiden muinaisesta pehmeydestä

ja sulavuudesta.

Kantelettaren tutkimuksia 2 Luojan virsi. Viron orjan virsi. Kahdenlaisella runomitalla · 第 32 / 55 题