Vallankumous ei vaikuttanut luovasti ja uudestimuodostavasti ainoastaan
maallisen elämän eri aloilla. Myöskin kirkko joutui jo alusta pitäen
vallankumousmiesten reformien koekentäksi, ja ne muutokset, joita siinä
pantiin toimeen, olivat laajalle kantavia ei ainoasti valtiollisessa
vaan myös kultuurisessa suhteessa.
Hengellinen sääty oli vanhan järjestyksen aikana jaettu kahteen
jyrkästi erotettuun luokkaan: "le clergé régulier", säätyveljet,
hengellinen papisto, ja "le clergé séculier", maallinen papisto,
sellaiset, jotka ottivat osaa julkiseen elämään. Melkoisia epäkohtia
oli aikain kuluessa versonut molemmissa näissä luokissa, ja näistä
epäkohdista varsinkin ne, jotka johtuivat pappien halusta hankkia
tämän maailman aarteita ja rikkauksia, herättivät suurta paheksumista
kaikissa yhteiskunnan kerroksissa. "Ylipäänsä", sanoo Louis Blanc,
"papit huonosti käyttivät huonolla tavalla hankittua tavaraansa. Sillä
he eivät odotelleet jumalisten sydämien anteliaisuutta, he pakoittivat
sitä, useinkin epärehellisellä tavalla. He harjoittivat suurella
rohkeudella -- ja mikä pahempi, suurella menestyksellä -- kauppaa
syntien anteeksiannolla. Syntyminen ja kuolema, rikos ja hyve, toivo ja
pelko, paratiisi ja helvetti -- kaikki muodostui heille tulolähteeksi.
He tekivät rahaa siitä Jumalasta, joka syntyi tallissa, ja taivas,
jonka he möivät enimmän tarjoovalle, oli heille keinona millä ostaa
maata."
Valistusfilosofit eivät olleet arastelleet kiinnittää yleisön huomiota
näihin epäkohtiin. He näyttivät, miten oli kieroa, että papiston
tuloverot olivat niin suuret, että ne riistivät valtiolta osan
sen tulolähteistä ja panivat muille kansalaisille kaksinkertaisen
taakan; miten oli kieroa, että papit yksinään hoitivat nuorison
kasvatusta ja siten määräsivät aikansa ajatus- ja katsantotavan,
että he tavallaan tulivat antamaan leiman koko yhteiskunnalle,
itsepintaisesti sulkemalla kaikesta osanotosta julkiseen elämään kaikki
toisinajattelevat: protestantit, juutalaiset ja lahkolaiset. Eivät
he myös olleet lakanneet leimaamasta sellaisen kirkollisen valtion
olemassaoloa keskellä todellista valtiota sotivaksi yhtä heidän oppinsa
perusaatetta, ihmisen luonnollisten oikeuksien periaatetta vastaan.
Sillä pappiselämä oli kerrassaan luonnoton: pappi luopui vapaudestaan,
itsemääräämis-oikeudestaan, oikeudestaan rakastaa, mennä naimisiin,
niin, usein jopa tehdä työtäkin. Sellaista hedelmätöntä jäsentä,
joka ei millään tavoin rikastuttanut yhteiskuntaa, ei tämä voinut
tunnustaa omakseen, varsinkin kun tällainen jäsen sitäpaitsi henkisessä
suhteessa vaikutti ehkäisevästi yhteiskunnan kehitykseen ja kokoomalla
rikkauksia, joita ei käytetty valtion hyväksi, vaan jotka päinvastoin
vähensivät valtion tuloja, edisti tasa-arvoisuuden poistamista
ja taloudellisen kurjuuden lisääntymistä. Vaikkapa filosofit
katsantotavaltaan ja käsitykseltään paljon erosivatkin toisistaan,
olivat he kuitenkin kaikki yksimielisiä seuraavissa kohdissa:
papiston rikkauksia oli vähennettävä tai ne oli kokonaan lopetettava;
yhteiskunnalle oli annettava takaisin ne hyödyttömät jäsenet, jotka
uskonnollinen yhteiskunta oli sulkenut piiriinsä, ja kirkko oli mikäli
mahdollista alistettava valtion alle.
Nämä toivomukset, jotka vallankumous oli toteuttava yhden toisensa
perästä, saivat vastakaikua laajoissa piireissä. Kaikkialla
siteerattiin filosofien lausunnoita, ja Voltairen purevat pistosanat
paaviutta ja pappeja vastaan olivat kaikkien huulilla. Lämpimimmin ja
innokkaimmin kuitenkin alempi papisto omaksui filosofien aatteet. Sen
keskuudessa oli tyytymättömyys jo kauan itänyt, ja jo kauan oli nuristu
huutavaa vastakohtaa korkeamman ja alemman papiston aineellisten
etujen välillä, jotka eivät olleet minkäänlaisessa suhteellisuudessa
toisiinsa. Hengellinen sääty oli vähitellen jakautunut kahteen eri
ryhmään, jotka harrastuksiltaan ja pyrinnöiltään erosivat toisistaan
aivan yhtä paljon kuin kaksi eri yhteiskuntaluokkaa: ylimystö
hienoine tapoineen ja ylellisine eloineen ja oloineen sekä köyhä,
varaton kolmas sääty, joka eli suurimmassa yksinkertaisuudessa ja
vaatimattomuudessa ja kantoi papin vaikean viran koko taakkaa. Ei siis
ollut ihmeellistä että köyhät papit, varsinkin maapapit, sellaisten
olosuhteiden vallitessa yhtyivät kansaan, joka kaikkialla alkoi herätä
ja kuuluvasti vaatia reformeja. Ei myöskään ollut ihmeellistä, että
he kaikesta huolimatta kannattivat filosofeja. Filosofit harrastivat
pappien asiaa -- huolimatta heidän papillisesta toimestaan -- koska he
kuuluivat yhteiskunnallisen ja valtiollisen elämän, läänitysvallan ja
kirkon marttyyreihin; papit taas kannattivat filosofeja -- vaikkapa
paheksuivatkin näiden uskonnollisia mielipiteitä -- koska filosofit
puolustivat heidän, s.t.s. vapauden ja tasa-arvoisuuden asiaa.
Mutta reformien vaatiminen ei pysähtynyt yksin alempaan papistoon, vaan
sai useita puoltajia korkeampiarvoistenkin pappien seassa. Hengenmiehet
eivät näet ainoastaan jakautuneet kahteen luokkaan, kahteen säätyyn
-- he jakautuivat myös kahteen puolueesen, konservatiiveihin, jotka
vaativat vanhain laitosten tarkkaa muuttamattomana pysyttämistä, ja
edistyspuolueesen, johon kuuluivat korkeamman papiston vapaamieliset
ainekset sekä koko alempi papisto. Jo kirkolliskokouksissa nämä
molemmat puolueet olivat seisoneet vastatusten; cahiers'eissa he
ovat vielä selvemmin huomattavissa. Mutta jyrkimmin ilmenee toki ero
silloin kun nousee kysymys, olivatko säätyjen äänestykset tapahtuvat
säädyttäin tai yhteisesti. Vanhoilliset papit koettavat hyvällä jos
pahalla estää vapaamielistä puoluetta panemasta uusia aatteitaan
käytäntöön, ja heidän kehoituksistaan on seurauksena, että papit,
kun kolmas sääty ensimäisen kerran pyytää, heitä yhtymään kanssaan,
19 äänen enemmistöllä päättävät äänestää säädyttäin. Mutta kun kohta
senjälkeen kolmas sääty näytti riippumattomuutensa muista säädyistä
julistautumalla täysivaltaiseksi kansalliskokoukseksi, osottautuivat
pappien todelliset taipumukset siten, että viikkoa vähemmässä ajassa
suuri enemmistö liittyi kolmanteen säätyyn, joka, vahvistuneena kahden
muun säädyn jäsenistä, voi nyt ryhtyä Ranskan uudestiluomistyöhön.
Sitä liikettä, joka aiheutti papiston liittymisen kolmanteen säätyyn,
johti mies, joka oli näyttelevä huomattavan osan vallankumouksen
historiassa. Se oli hänen hyvin maallinen ja teräväkielinen
korkea-arvoisuutensa, Autunin piispa Talleyrand-Périgord, pikemmin
aatelinen kuin pappi, pikemmin valtiomies kuin piispa, hän, josta
eräs aikalainen, Barras, sanoo, että hän personaansa yhdisti kaikki
vanhan järjestyksen ja vallankumouksen paheet, hän, josta Carlyle
lausuu sen arvostelun, että hän oli kuva ihmisestä, joka elää
petoksessa ja petoksesta olematta silti petollinen ihminen. Ensimäisten
liittyvien joukossa oli eräs pappi, joka myöskin oli antava itsestään
puheenaihetta vallankumouksen aikana; se oli apotti Grégoire, erään
pienen lothringilaisen seurakunnan kirkkoherra, sittemmin Loir-et-Cher
departementin perustuslaillinen piispa.
Henri Grégoire oli vallankumouksen merkillisimpiä henkilöitä.
Hän oli ankara katolilainen ja syvästi uskonnollinen, mutta
samalla innokas valistuksen ja reformien ystävä; ja hän kannatti
ilmeisemmin kuin useimmat muut filosofien muodostelemia ihmisyys- ja
suvaitsevaisuusprinsiippejä. Hänen työnsä neekerien vapauttamiseksi
oli laajaperäinen, ja hänenpä alkuunpanostaan sekä protestantit että
juutalaiset revolutsionin aikana saivat kansalaisoikeuden; samoin
hänen alkuunpanostaan myöhemmin, Robespierren kuoltua, todellinen
uskonvapaus julistettiin. Lämpimään uskonnollisuuteensa Grégoire
kumminkin yhdisti selväpiirteisen vallankumouksellisen kiihkoilun,
ja tämä uskonnollisuuden ja revolutsionisen innon yhdistys leimasi
hänen jokaista lausuntoaan kansalliskokouksessa yhtähyvin kuin hänen
julkaisemiaan lukuisia kirjoituksia. Se ilmeni myös uskollisesti hänen
puhekielessään. Kerrotaan näet että aina myöhäiseen vanhuuteen saakka
kaikki mitä hän sanoi oli sekoitettuna sitaateilla raamatusta, mutta
samalla höystettynä muisteloilla vallankumouksellisen roskaväenkielen
voimakkaasta sanavarastosta.
Evankeliumista Grégoire etsi tukea vallankumouksen vapaus- ja
tasa-arvoisuusperiaatteille, evankeliumi se tuli hänelle demokratian
lähdekirjaksi; juuri sen johtamana hän oli äänestävä kuninkuuden
poistamista ja tasavallan perustamista. Hänen unelmansa oli tehdä
kristillisestä kirkosta jälleen sellainen kuin se oli ollut alussaan:
yksinkertainen, voimakas ja suuripiirteinen, täysin vieras maisen
elämän kietovalle, hemmottelevalle ja maahansitovalle vaikutukselle.
Grégoire ei yksin miettinyt ja unelmoinut tällä tavoin. Oli toinenkin
hengenmies, jansenisti kuten Grégoire, jonka elämänkäsitys ja aatteet
monessa suhteessa olivat samanlaisia, ja jonka vaikutus vallankumouksen
ensi vuosina oli yhtä suuri, jopa suurempikin kuin Grégoiren. Tämä
mies oli Cercle social klubin perustaja, apotti Claude Fauchet,
joka myös oli vallankumouksen innokkaimpia esitaistelijoita ja
demokratian perustajia, samalla syvästi ja lämpimästi uskonnollinen,
mutta taipuva mystilliseen ja hämyiseen uskonnollisuuteen, mikä
muodosti jyrkän vastakohdan Grégoiren lujapiirteiselle uskolle.
On sanottu Claude Fauchetista että hän vallankumouksen puhjetessa
oli suosituin mies koko Ranskassa. Hän oli ansioistaan saanut
arvonimen "prédicateur du roi", mutta jälleen kadottanut sen, kun
hänen saarnansa, ollen liian kansanvaltaisia, eivät miellyttäneet
kuninkaallisia ja hovia. Mutta kaikissa niissä piireissä joissa
reformiaatteet olivat saaneet jalansijaa, ja varsinkin köyhän kansan
joukossa hänellä sen sijaan oli innokkaita kuulijoita. Vallankumouksen
alkuaikoina koko Pariisi virtasi kirkkoihin kuulemaan hänen mahtavaa
ja samalla suopeaa kaunopuheisuuttaan ja tutustumaan tähän harvinaisen
vapaamieliseen henkilöön, joka lujaan ja järkkymättömään vakaumukseensa
yhdisti melkein naisellisen vienouden ja koskaan horjumattoman
myötätuntoisuuden alhaisia ja köyhiä, koko kärsivää ihmiskuntaa
kohtaan. Ja kuinka paljoa enemmän Fauchetin saarnat olivatkaan omiaan
koskemaan mieliin, niistä kun henki rakkaus vallankumoukseen, vilpitön
ja vakuuttava, joka päivä päivältä kävi yhä selvemmäksi! Hän oli
ollut yksi niitä harvoja, jotka keskellä ylimystön ja etuoikeuksien
aikaa olivat saarnastuolissa tohtineet puhua köyhästä kansasta ja sen
hädänalaisesta tilasta. Hän oli ensimäinen, joka rohkeni avata sen
raamatunpaikan, joka ennen muita vetoo ihmiselliseen humanisuuden ja
solidarisuuden tunteesen, ja lukea tyhjiin ja korupuheisiin saarnoihin
tottuneelle, ihmettelevälle rahvaalle evankeliumin yksinkertaiset sanat:
"Silloin sanoo kuningas niille, jotka hänen oikialla puolellansa ovat:
Tulkaat, minun Isäni siunatut, omistakaat se valtakunta, joka teille
on valmistettu maailman alusta. Sillä minä isosin, ja te ruokitte
minun; minä janosin, ja te juotitte minun; minä olin outo, ja te minun
huoneesen otitte; alasti, ja te vaatetitte minun; sairaana, ja te
opitte minua; minä olin vankina, ja te tulitte minun tyköni. -- -- --
Sillä totisesti sanon minä teille: sen kuin te olette tehneet yhdelle
näistä vähimmistä minun veljistäni, sen te teitte minulle."
Aamulla 5 p. elok. 1789 Fauchet saarnasi niiden kansalaisten
muistoksi, jotka olivat kuolleet Bastiljin valloituksessa 14 p.
heinäkuuta. Hänet oli määrännyt siihen kansalliskokous osaksi kai
senkintähden, että hän itse oli ollut tilaisuudessa mukana ja
saanut kuulan reiän papintakkiinsa. Tungokseen saakka täytetyssä
salissa vallitsee jännitetty hiljaisuus, kun Fauchet syvällä ja
sointuvalla, helposti väräjävällä äänellään sanoo: "Kuinka paljon
pahaa taivaan väärät välittäjät ovatkaan tehneet maailmassa? He
ovat vahvistaneet sortovaltaa, he ovat tehneet Jumalan tyrannien
kanssarikolliseksi! Kuinka on kirjoitettuna evankeliumissa: Teidät
pakoitetaan näyttäytymään kuningasten edessä; he käskevät teidän tehdä
väärintekoja, ja te vastustatte heitä kuolemaan saakka -- -- -- Väärät
opettajat ovat riemuitsevat, sillä kirjoitettu on. Antakaat keisarille
kuin keisarin on! -- -- -- Mutta onko keisarille annettava myöskin se,
mikä ei ole hänen? Ja mikä sitten ei ole hänen? Se on ihmisten henki,
heidän vapautensa, heidän omatuntonsa, heidän kuolematon sielunsa.
Ihmisellinen luonto -- onko se Jumalan vai keisarin oma? Oikeus sortaa
ei ole kenenkään oma, oikeus puolustautua kuuluu kaikille. Älkää
unhottako että Kristus ristiinnaulittiin keisarin vihollisena." --
Nuo olivat omituisia sanoja kuulla papin suusta, olivat harvinaisin
kaikista tämän ajan harvinaisista uutuuksista. Niinpä olikin
Fauchetin sanojen vaikutus niin mahtava, että hänen lähtiessään
kirkosta kaupungintalolle ääretön ihmisjoukko seurasi häntä; muutamat
kansalliskaartin soittoniekat virittivät isänmaallisen säveleen ja eräs
kansalainen viskasi tammenlehtiseppeleen hänen jalkoihinsa.
* * * * *
Yhtymällä kolmanteen säätyyn papisto oli näyttänyt vapaaehtoisesti
luopuvansa poikkeusasemastaan ja tunnustavansa omakseen kansan
suverenisuuden periaatteen. Tähän nojautuen kansalliskokous katsoi
olevansa oikeutettu ryhtymään niiden kirkollisten reformien
toimeenpanoon, joita sekä kirkon omat jäsenet että yleinen mielipide
vaativat ja joihin papit itse olivat antaneet aiheen luopumalla 4 p:nä
elokuuta feodalisista oikeuksistaan ja kohta senjälkeen hyväksymällä
kymmenysten poistamisen. Se toimenpide, jota katsottiin kaikkein
painavimmaksi, oli kirkon liian omaisuuden konfiskatsioni. Jo 6 p.
elok. 1789 lausuttiin kansalliskokouksessa ensi kerta se mielipide,
että papiston omaisuudet kuuluivat kansakunnalle, ja kaksi päivää
myöhemmin esitettiin ensimäinen ehdotus niiden peruuttamisesta.
Tämä ehdotus ei tosin johtanut mihinkään toimenpiteesen, mutta kaksi
kuukautta senjälkeen esitti Mirabeau finanssikomitean puolesta
toisen, joka varmaan suureksi osaksi oli Talleyrandin päässä
syntynyt. Se sisälsi järjestetyn suunnitelman kirkontiluksien
peruuttamiseksi ja myömiseksi -- ehdotus, jonka kansalliskokous melkein
muuttamatta hyväksyi 2 p. marrask. 1789. Tietystikin tämä päätös
herätti konservatiivisessa papistossa suurta katkeruutta, ja useat
katsoivat sitä ennen kuulumattomaksi yllätykseksi kansalliskokouksen
puolelta. Kansalliskokous oli taas katsonut tämän askeleen melkeinpä
välttämättömäksi, keksiäkseen jotakin keinoa päästä maassa
vallitsevasta taloudellisesta kurjuudesta. Raha-asiat olivat näet
täydellisimmässä epäjärjestyksessä; entisiä veroja ei saatu kootuksi ja
mitään uusia ei vielä ollut vaadittu; kerta toisensa jälkeen päätettiin
ottaa suuria valtiolainoja, mutta luotto oli huono, ja ainoasti
pieni murto-osa siitä mitä olisi tarvittu voitiin saada. Ja näissä
tukalissa olosuhteissa nähtiin aivan lähellä tulolähde, jota voitiin
käyttää kenenkään oikeastaan tulematta siitä kärsimään -- oliko siis
ihmeellistä, ettei sitä jätetty koskematta? Joskin voidaan moittia
tätä kansalliskokouksen toimenpidettä, on joka tapauksessa varmaa,
ettei kokous, kuten eräs kirkon historioitsija, Débidour, huomauttaa,
suinkaan kevytmielisesti päättänyt anastaa kirkon omaisuuksia; siitä
on kaksiviikkoinen keskustelu kokouksessa kyllin selvä todistus --
keskustelu, joka muuten kuuluu loistavimpiin ja dramaattisimpiin, mitä
parlamentarisella elämällä revolutsionin aikana on näytettävänä.
Seuraava askel kirkollisten reformien tiellä oli kansalliskokouksen
päätös 13 p:ltä helmik. 1790, joka määräsi kaikki luostarilupaukset
poistettaviksi, kaikki veljeskunnat lakkautettaviksi ja ne
luostarit suljettaviksi, joita ei ollut muodostettu oppi- tai
hyväntekeväisyyslaitoksiksi. Tämä toimenpide, niin törkeältä
kuin se tuntuneekin, ei suinkaan ollut epäoikeutettu. Luostarien
paksujen muurien läpi oli kyllin usein tunkeutunut julkisuuteen
pöyristyttäviä kertomuksia väkinäisistä lupauksista, raakalaisista
menoista ja tavoista, ankaruudesta ja kidutuksesta. Ei myöskään
ollut mikään salaisuus, että näiden muurien sisällä kukoistivat
sellaiset pahennukset ja juonet, jotka todistivat mitä kuulumattominta
tapainturmelusta. Lisäksi vielä varsinkin munkkiluostareissa
rivit alkoivat päivä päivältä harveta. Vallankumouksen alussa oli
luostarikokelaista suuri ja yleinen puute, ja luostariveljien luku oli
vähennyt vuosi vuodelta. Eräässä 80-sijaisessa luostarissa oli jäsenten
luku 19, toisessa 50-sijaisessa vain 4. Moni luostari oli vallan
tyhjä, niin että keskimäärin voidaan laskea olleen vain 9 munkkia
joka luostaria kohti. Mikään uskonnollisuus ei yleensä vallinnut
näissä luostariyhdyskunnissa, sillä tännekin olivat reformaattorien
ja filosofien aatteet tunkeutuneet, luostarimuurejakin vasten olivat
vallankumouksen kuohulaineet lyöneet houkutellen ja kehoittaen, ja
suuri joukko luostari veljiä ei pyytänytkään parempaa kuin saada murtaa
nuo useinkin väkisin pannut kahleensa ja heittäytyä ulkopuolella
kiehuvaan elämään. Kun kansalliskokous sääti luostarien lakkautuksen,
lähti sentähden suuri osa munkeista mielihyvällä; ainoasti vanhat ja
voimattomat, jotka rakastivat luostarin säännönmukaista, kuritarkkaa
elämää ja pelkäsivät maailman melua, jäivät jälelle niihin asuntoihin,
jotka kansalliskokous heille osotti tähän tarkoitukseen.
Yleisölle säätyveljien maallistuttaminen tietysti tarjosi huomiota
herättävän näytelmän. Joukoittain riennettiin luostareihin näkemään
munkkien jättävän rauhaisat turvapaikkansa, ja paljon riemua herätti,
kun huomattiin, että muutamat maallisessa innossaan olivat menneet
niin pitkälle, että he olivat jo valmiiksi pukeutuneet sinisiin
housuihin ja englantilaisiin hännystakkeihin. Toiset taas vasta
myöhemmin riisuivat munkkipukunsa, ja he herättivät huomiota juuri
näyttäytymällä siinä kaikkialla; niinpä voitiin esim. bulevardeilla
nähdä nuorten benediktiinimunkkien kävelevän edestakaisin piippuaan
poltellen; yhä vieläkin heidät nähtiin puettuina munkkikaapuun ja
pitkine benediktiinipartoineen istuvan teatterissa sangen vähän
kunnioitettavassa naisseurassa. Niille, jotka vapaaehtoisesti olivat
lähteneet luostareista, olivat kaikki urat avoinna, ja suuri osa
käyttikin tätä tilaisuutta ja valitsi mitä erilaisimpia toimia.
Muutamat menivät kansalliskaartiin, toiset pyrkivät kouluihin ja
kirjastoihin, useat jatkoivat luostarissa harjoittamaansa teollisuutta.
Kaksi karmeliittimunkkia ilmoitti yhä edelleen valmistavansa
samanlaista "eau de mélisse" vettä, mikä oli ollut karmeliittiluostarin
salaisuus; kaksi toista ilmoitti jatkavansa Moret-luostarin
kuuluisan rintasokerin valmistamista, ja eräs ilmoitti yhä edelleen
viljelevänsä ja pitävänsä kaupaksi yleisölle sellaista salaattia,
joka tunnettiin nimellä "pyhien isien salaatti". Niin, vieläpä eräs
munkki rupesi oopperalaulajaksi ja kokeili Théâtre de Monsieurissa
eräässä kappaleessa nimeltä _Les ruses de Frontin_, mikä kokeilu oli
teatterille hyvänä reklaamina.
Nunnaluostareissa, joilla keskimäärin oli lähes kolme kertaa niin
suuri jäsenluku kuin munkkiluostareilla, vaikutti uusi laki vielä
paljoa suuremman mullistuksen. Vaikkapa naiset useammin kuin miehet
olivat vasten tahtoaan tehneet luostarilupauksia, olivat he kuitenkin
paljoa enemmän mukautuneet luostarien hiljaiseen elämään. Luostari
oli tullut heidän perheekseen ja heidän maailmakseen; he olivat
sovittaneet tapansa ja makunsa sen sääntöjen mukaan, ja he elivät
elämäänsä, ei onnellisina eikä onnettomina, ainoasti täydelleen
huolettomina, viettäen aikaansa laululla, rukouksella ja paastolla,
sairaanhoidolla, opetuksella ja koruompelemalla pieniä sänkyjä pieniä
Jeesuslapsia varten, joita he kuljettivat ympäri juhlakulkueissa.
Huolellisesti oli heiltä koetettu salata kaikkia uusia aatteita ja
uusia herätteitä; huolellisesti valvottiin ettei heidän viattomuutensa
ja tietämättömyytensä järkkyisi; ja jos milloin ilmeni alkuakaan
jonkinlaiseen vallankumoukselliseen katsantotapaan, koetettiin se heti
tukahuttaa uhkauksilla ja ankaruudella.
Johtajattarille ja luostarisisarille uusi laki tuli kuin pommi,
heitettynä heidän tyyneen maailmaansa särkemään ja hävittämään sitä.
Ensinmainitut tekivät kaikkensa estääkseen nunnia tottelemasta
säädöstä. Kun eräs diakonissa ilmoitti aikomuksensa olevan noudattaa
annettua lupausta, sai hän kokea vankeutta ja pahoinpitelyä
päällystönsä puolelta. Useilla tahoilla säädös salattiin
luostarisisarilta, ja toisilla taas johtajattaret pelottelivat
heitä helvetillä ja ikuisella kadotuksella sekä tekivät kaiken
voitavansa saadakseen papit ja rippi-isät kieltämään synninpäästön
poislähteviltä. Toiselta puolen taas sekä vallankumouksellinen teatteri
että vallankumouksellinen sanomalehdistö tekivät kaikkensa saadakseen
nunnat luopumaan hunnusta -- edellinen esittämällä näyttämöllä kaikkia
luostarimuurien sisällä piileviä vaivoja ja vastuksia, jälkimäinen
mitä kaunopuheisimmalla tavalla vetoamalla heidän naisellisuuteensa
ja kehoittamaila heitä tästälähin elämään perhettä ja yhteiskuntaa
varten. Lentokirjasia ilmestyi, lauluja ja kupletteja sepitettiin, ja
ompelijattaret koettivat helpottaa siirtymistä laittamalla valkean
linonpuvun "à la Vestale". Mutta mistään ei ollut apua. Tottumattomuus,
ujous ja ulkomaailman pelko yhdessä hurskaustunteen ja vakuutuksen
kanssa saivat naiset kauan epäilemään, ja ainoastaan pieni luku heistä
antoi maailman huvien tai rakkaus-, avioliitto- ja äitiysunelmain
houkutella itseään. Muut poistuivat vastahakoisesti; he kantoivat --
suureksi harmiksi roskaväen ja kauppahallien naisille -- yhä edelleen
itsepintaisesti nunnapukuaan, ja heistä tuli vähitellen reaktsionisen
papiston käyttökelpoisimpia aseita sen kiukkuisessa taistelussa
uutuuksia vastaan, joita vallankumousmiehet toimittivat kirkollisella
alalla.
Niin kirkontiluksien peruuttaminen kuin luostarien sulkeminenkin olivat
olleet vain kielteisiä reformeja; niillä oli ollut valtiollinen eikä
uskonnollinen luonne; ne saivat aikaan uudestimuodostuksen, mutta ilman
väkivaltaisuuksia ja verenvuodatusta. Tähän uudestimuodostukseen olisi
kansalliskokouksen tullut joksikin aikaa tyytyä; sen olisi pitänyt
huomata, että liian äkkipikaisella menettelyllä synnytettäisiin vain
hajaannusta ja epäsopua. Sen sijaan se teki sen erehdyksen, että jo
helmikuussa 1790 ryhtyi täydellisesti ja perinpohjaisesti muuttamaan
papiston yhteiskunnallista asemaa. Viittä kuukautta myöhemmin tämä työ
oli suoritettu, ja perustuslakia säätävä kansalliskokous voi 12 p.
heinäk. 1790 julaista lain papiston sivilikonstitutsionista.
Tämä laki on tunnettu. Sen tarkoitus oli täydelleen irroittaa
Ranskan kirkko sen paavista riippuvaisuudesta ja tehdä papit valtion
virkamiehiksi, jotka täydelleen riippuisivat valitsijoistaan --
korkeampi papisto departementtien kokouksista ja alempi piirikuntain
kokouksista. Epäilemättä se oli valistusfilosofian henki, joka elähytti
lakia papiston sivilikonstitutsionista. Paljoa aikaisemmin kuin
kansalliskokouksen jäsenet oli aikansa niin suuressa arvossa pitämä
apotti Raynal määritellyt periaatteet kirkon alistamiseksi valtion
alle; paljoa aikaisemmin kuin 1789 vuoden miehet oli Voltaire ajatellut
kansan sielunpaimenen ihannetta tavalliseksi kansalaiseksi, ainoasti
muita tietorikkaammaksi ja valistuneemmaksi. Mutta joskin tässä laissa
kyllin selvästi huomaa filosofian vaikutusta, niin ei se kuitenkaan
sisältänyt mitään hyökkäystä itse uskontoa vastaan. Tarvitsee vain
läpikäydä kansalliskokouksen keskustelut 1 p:n kesäkuuta ja 12 p:n
heinäkuuta välisenä aikana ymmärtääkseen, etteivät sen jäsenet
oikeastaan tahtoneet uskonnollista, vaan yksinkertaisesti sosialista
reformia. Sanalla "sivili", jonka he lisäsivät uuteen konstitutsioniin,
sen laatijat kyllin selvästi alleviivasivat, ettei heidän aikomuksensa
ollut koskea hengellisiin asioihin, että heidän työnsä tarkoitus oli
ainoasti suvereniseksi päässeen kansakunnan puolesta järjestää kirkon
suhde valtioon yhtämukaiseksi uuden ajan ja uusien yhteiskuntalaitosten
vaatimusten kanssa.
Niin eivät kuitenkaan sivilikonstitutsionia käsittäneet vanhoilliset
papit itse eivätkä heidän uskolliset kannattajansa. Heistä se ei ollut
muuta kuin häpeämätön hyökkäys katolista uskoa vastaan ja yritys
syöstä se alas siltä korkealta asemalta, joka sillä valtiouskontona
oli. Ja juuri tätä papit olivat pelänneet enemmän kuin mitään muuta.
Keskustelujen vielä kestäessä papiston sivilikonstitutsionista oli
Nancyn piispa la Fare, tosin omasta puolestaan, mutta koko korkeamman
papiston sysäämänä, tehnyt esityksen katolisen uskon julistamisesta
valtiouskonnoksi. Kansalliskokous oli äänetönnä sivuuttanut tämän
esityksen. Mutta kun kaksi kuukautta senjälkeen sen uudelleen esitti
toinen pappi, dominikaani Dom Gerle, mies, joka siihen saakka oli ollut
revolutsionin ystävä eikä suinkaan ollut kannattanut reaktsionisen
papiston pyyteitä, ymmärsi kansalliskokous tämän esityksen suoraksi
uhkaukseksi eikä tohtinut jättää sitä huomioon ottamatta. Epävarmoina
mitä heidän tuli tehdä, kun he eivät kuitenkaan voineet esitystä
hylätä, eivätkä taas tahtoneet sitä hyväksyäkään, kokouksen jäsenet
selvisivät siitä taitavasti kyllä, selittämällä että kokouksen
arvonanto ja kunnioitus katolista uskontoa kohtaan oli liian suuri,
jotta kysymystä ollenkaan voitaisiin ottaa käsiteltäväksi. Kiertämällä
oli siten estetty tuo yhä enemmän kuohuva eripuraisuus johtamasta julki
riitaan, ja papiston sivilikonstitutsionityö oli voinut rauhallisesti
jatkua.
Mutta kun tämä laki oli julaistu ja olisi ollut toimeenpantava,
silloin puhkesi hillitty viha pidättämättä esiin. Ennen muuta antoi
siihen aihetta uusi kansalliskokouksen säätämä papinvala, joka,
määräyksen mukaan 27 p:ltä marraskuuta, kaikkien kirkon virkamiesten
oli vannottava, alkaen arkkipiispoista ja loppuen vähäpätöisimpiin
maapappeihin, uhalla muuten menettää virkansa ja tulla vainotuiksi
yleisen järjestyksen häiritsijöinä. Jo tämän valan sanamuoto -- pappien
tuli vannoa uskollisuutta kansakunnalle ensimäisessä, laille toisessa
ja kuninkaalle vasta kolmannessa sijassa -- oli omiaan herättämään
katkeruutta ja harmia. Sen vannomiseen liitetty julkisuus ei suinkaan
vähentänyt tyytymättömyyttä. Reaktsioniselta puolelta oli varoitettu
tästä julkisuudesta -- "varokaa itseänne luomasta marttyyreja",
oli apotti Maury lausunut kansalliskokouksessa papinvalasta
keskusteltaessa. Etteivät nämä varoitukset olleet turhia, sen oli
kansalliskokous kohtakin älyävä, samalla kun se oli huomaava, minkä
suuren erehdyksen se oli tehnyt säätäessään sellaisen valan.
Tammikuun 2 p:nä 1791 piti kansalliskokouksen jäsenten vannoa vala.
Muutamain valmisteleväin keskustelujen jälestä alkaa itse toimitus.
Läsnäolevista piispoista vain neljä astuu esiin ja vannoo valan
-- yksi heistä on Talleyrand. Läsnäolevista papeista vannoo valan
ainoasti 65 pappia, Grégoire etunenässä. Yli 200 papiston jäsentä
pysyy odottavan äänettömänä. Silloin nousee ensin Grégoire ja sitten
Mirabeau, koettaen kehoittaa maan edustajia valantekoon osottamalla
heille, ettei se oikeastaan ollut muuta kuin muotoasia. Syntyy ääretön
meteli, joka vielä lisääntyy siitä, että suuri joukko henkilöitä tunkee
sisään ja koettaa uhkauksilla saada pappeja valantekoon. Mutta tämä
meteli vaihtuu kuolonhiljaisuuteen, kun kokouksen presidentti nousee
ja alkaa huutaa nimeltä niitä läsnäolevia pappeja, jotka eivät vielä
ole tehneet valaa. Ensimäinen, jonka hän mainitsee nimeltä, on Bonnac,
Agenin piispa. Kaikki odottavat henkeä pidättäen. Silloin kuullaan
Agenin piispan vastaavan lempeällä, vaatimattomalla äänellään: "Pyydän
anteeksi, hyvät herrat, etten voi tehdä, mitä minulta vaaditte. Minä
voin luopua sekä paikastani että omaisuudestani, mutta minä en koskaan
voisi luopua teidän kunnioituksestanne". Huudetaan nimeltä Fournet,
saman seurakunnan kirkkoherra, mutta Fournet selittää aikovansa seurata
piispansa esimerkkiä. Nyt tulee Leclerc'in, Combes'in kirkkoherran
vuoro. "Minä olen syntynyt katolilaisena", hän sanoo, "minä tahdon
tässä uskossa kuollakkin. Minä en tee valaa." Ja Poitiers'in piispa,
vanha Beaupoil de Saint-Hilaire, astuu itsestään presidentin luo ja
sanoo lujalla äänellä: "Olen 70-vuotias; 35 vuotta iästäni olen ollut
piispana ja olen koettanut tehdä kaikkea hyvää kykyni mukaan. Vuosien
ja sairauden rasittamana en tahdo mitenkään häväistä vanhuuttani. Minä
kieltäyn valaa vannomasta" -- Kokouksen vallankumoukselliset johtajat
ovat epätietoisia mitä heidän tulee tehdä. He nousevat paikoiltaan,
neuvottelevat keskenään, menevät jälleen sijoilleen ja nousevat
hetkisen kuluttua taas ylös. Kaikki ovat raivoissaan sellaisesta
pahennuksesta, ja presidentti koettaa pelastaa asemaa jättämällä
nimien huudon sikseen ja tyytymällä kehoittamaan kaikkia valantekoon
halukkaita astumaan esiin ja tekemään sen. Ei kukaan noudata
kehoitusta. Silloin hän katsoo parhaaksi lopettaa istunnon.
Kansalliskokouksessa ei ollut odotettu sellaista vastarintaa.
Neuvottomina mitä oli tehtävä, päättivät sen jäsenet kerta toisensa
perästä pidentää valan vannomisaikaa, mutta siitä ei ollut apua.
Nähtiin ettei uusi laki voinut herättää mitään innostusta, ja ettei
edes Pariisissa, missä papisto kuitenkin oli vallankumous-mielisempää
kuin muualla, valantehneitten pappien luku ollut lähellekään niin
suuri kuin valasta kieltäytyneiden. Osa kirkkoherroja kieltäytyi mitä
selvimmällä tavalla. Saint-Sulpice kirkossa nousi M. Pancemont 50
papin ympäröimänä ja selitti omasta ja toisten puolesta, etteivät he
tekisi valaa ja että hän jätti kirkon pahinten rangaistusten alaisiksi
kaikki ne, jotka jollakin tavoin rohkenivat käydä kirkollisten lakien
kimppuun. Tuo peloton pappi voi kiittää ainoasti Dantonin väliintuloa
siitä, että onnistui hengissä pääsemään raivoavan kansanjoukon
käsistä. Apotti Thomas Saint-Roch kirkossa ei hetkistäkään horjunut,
kieltäytyessään valanteosta, vaikkapa rahvas keskeytti häntä huudoilla
sellaisilla kuin "hän hirtettäköön" ja "lyhtytolppaan". Liikuttavana
esimerkkinä epäitsekkyydestä ja pelottomuudesta oli Sainte-Marguérithen
vanha kirkkoherra: "Mitä ne tahtovat riistää minulta", hän sanoo
saarnastuolista seurakunnalleen. "Virkaniko? Mutta sitenhän he
rankaisevat teitä, sillä tämä virka kuuluu teille eikä minulle.
Henkenikö? Mutta minä olen jo 82-vuotias, ja jälelläoleva elonaikani ei
ole sen arvoinen, että sentähden tahtoisin uhrata vakuutukseni."
Reaktsioninen papisto oli heti alussa kääntynyt sekä kuninkaan että
paavin puoleen saadakseen heiltä tukea. Kauan horjuttuaan kuningas
päättää vahvistaa papiston sivilikonstitutsionin, ja horjuttuaan vielä
kauemmin julistaa paavi pannaan kaikki ne, jotka vannovat uskollisuutta
uudelle hallitusmuodolle. Täten on puoluejako valmis. Valantehneet
papit vetoavat kuninkaan ja kansalliskokouksen auktoriteettiin,
valankieltäjät paaviin, ja molemmat puolueet hallitsevat ja
vallitsevat ikäänkuin juuri heillä olisi oikeus seurakuntain sieluihin
ja omiin tuntoihin. Pääkaupungista leviää epäsopu ja hajaannus
maaseudulle. Se tunkeutuu kaikkiin olosuhteihin ja hajoittaa tuon
jo hajallisen Ranskan kahteen vihamieliseen leiriin, jotka tuokion
aikaa ovat jyrkimmät kaikista ja kääntävät koko huomion puoleensa.
Suuri hämminki syntyy kaikkialla. Useimmissa seurakunnissa nähdään
kahdenlainen jumalanpalvelus, jopa kaksi pappiakin. Monin paikoin ei
ollenkaan kuunnella valantehneen papin lukemaa messua, toisaalla taas
päinvastoin. Rojalistisessa Vendéessa on messussa läsnä 500-600:sta
seurakuntalaisesta ainoastaan 12-15 henkeä, kaikki muut menevät
joukoittain kuulemaan oikeauskoista messua, joka luetaan salaisuudessa.
Useissa paikoissa rahvas itkien rukoilee vanhaa kirkkoherraansa
pysymään luonansa. Champeronissa allekirjoittivat seurakuntalaiset
erityisen manifestin, jossa lupasivat olla huolimatta papiksi ketään,
joka oli vannonut tunnustavansa uuden hallitusmuodon. Eräässä kylässä
asukkaat lupaavat maksaa kaksinkertaisia veroja, jos saisivat
takaisin kirkkoherransa; eräässä toisessa rahvas poistuu kirkosta
perustuslaillisen papin ensi kertaa saarnatessa, ja vielä eräässä
viha menee sitäkin pitemmälle -- seurakuntalaiset näet karkoittavat
valantehneen papin ulos saarnastuolista ja ajavat häntä takaa
kaupunginportille saakka.
Toiselta puolen vallankumousmiehetkin, vaikkapa ilman varsinaista
innostusta -- sillä sellaista ei papiston sivilikonstitutsioni,
kuten sanottu, kyennyt koskaan herättämään -- koettivat kaikin
tavoin kääntää ihmisiä antamaan kannatustansa uudelle järjestykselle
ja perustuslaillisille papeille. Sanomalehdet tekivät parastaan
vetämällä esiin mitä mahdottomimpia häväistysjuttuja pappien ja
apottien maailmasta; niitä kannattivat tehokkaasti lentokirjat ja
häväistyskirjoitukset ja vielä enemmän ne pilakuvat, jotka tarkoittivat
esittää kirkon miehiä mitä naurettavimmissa tiloissa. Monin paikoin
joutuivatkin valankieltäjät papit väkivallan ja vainon alaisiksi, ja
on kertomuksia papeista, jotka olivat pakoitetut piiloutumaan metsiin
välttääkseen perustuslaillisen papiston kostoa. Champagnessa vallan
ammuttiinkin eräs pappi hänen parhaillaan seistessä saarnastuolissa.
Sellaiset tapahtumat loivat kiihkoilijoita ja marttyyreja ja yllyttivät
taisteluun ja vastarintaan. Päivä päivältä vastustus kävi yhä
sitkeämmäksi ja järkähtämättömämmäksi; päivä päivältä kasvoi yllyttely.
Avuksi käytettiin kansan taikauskoisuutta, luulotellen tälle, ettei
Jumala, vaan perkele puhui perustuslaillisen papin suusta ja että hänen
tarjoomansa ehtoollisleipä valoi myrkkyä ruumiisen. Vedottiin ihmisten
pieteettitunteesen saadakseen heidät kieltämään valantehnyttä pappia
hautaamasta heidän läheisimpiään; vedottiin nuoren tytön viattomuuteen
ja luuloteltiin hänelle, että valantehneen papin toimittama vihkimys
teki hänet vain miehensä rakastajattareksi eikä lailliseksi vaimoksi;
peloteltiin sillä, että hänen kastamansa lapset eivät kelpaisi
Kristuksen yhdyskuntaan. Salaisia lentokirjoja, joissa kaikkia
katolisen kirkon ystäviä kehoitettiin lujaan vastarintaan, painettiin
ja levitettiin kaikkialle miehestä mieheen. Kuten jo mainittiin,
olivat entiset luostarisisaret hyvin toimeliaita tässä yllyttelyssä,
ja ihmeteltävä on se miehuus, jolla he -- vapautensa, jopa henkensäkin
uhalla -- kävivät reaktsionisen papiston asioita ja ottivat kotonaan
vastaan vainottuja, jotka rohkeilla tahi varomattomilla teoillaan
olivat vetäneet päälleen epäluuloja.
Koko tämän hiljaisuudessa -- ja usein pimeydessäkin -- työskentelevän
reaktsionisen liikkeen johtaja ja salainen yllyttäjä oli
mies, joka innokkaimmin ja ilmeisimmin oli edustanut papiston
sivilikonstitutsionia vastustavaa mielipidettä kansalliskokouksessa.
Hänen nimensä on hyvin tunnettu vallankumouksen historiassa; se
juuri ehkäpä useimmin esiintyy häväistyskirjoituksissa revolutsionin
ensi vuosina, samoinkuin hänen kuvaansakin samanaikuiset pilakuvat
useimmin jäljentävät. Se oli reaktsionisen papiston Pietari Erakko,
suutarinpoika, apotti Maury, mies, jonka miehuutta ja pelottomuutta
taistelussa täytyy ihmetellä, mutta joka muuten ei herätä mitään
varsinaista sympatiaa. Hänen korkea soturivartalonsa, se hieman
karkeahko ja rohkea sävy, joka leimasi hänen puhettaan ja liikkeitään,
sekä ne kaksi pistoolia, joita hän aina kantoi vyössään, saivat
hänet papintakista huolimatta näyttämään paremmin sotilaalta kuin
hengenmieheltä. Ja tämä luonne olikin sotaisa ja taistelunhaluinen;
tarvitsi vain nähdä hänet kadulla pitämässä puoliaan kiihoittunutta
kansanjoukkoa vastaan, joka kylläkin usein kävi hänen kimppuunsa;
tarvitsi vain kuulla hänen puhuvan kansalliskokouksessa, ymmärtääkseen
sen. Hänen kehuttu kaunopuheisuutensa oli voimakas ja huomattava
kiivaista ja uhkaavista hyökkäyksistään; se vakuutti mutta ei
lämmittänyt. Monet ovat ne historioitsijat, jotka esittävät Mauryn
kylmäksi, itsekkääksi, punnitsevaksi henkilöksi, jonka tarkoitus oli
päästä nousemaan ja hankkia kansansuosiota, ja joka häikäilemättä
kulki tätä päämaalia kohti huolimatta muusta kuin oman kunnianhimonsa
tyydyttämisestä. Onkin aivan luonnollista, että useat tutkijat,
varsinkin ne, joita on johtanut vallankumouksen ja sen töiden
arvosteluton ihmettely, tuntevat kiusausta käyttämään sitä epäiltävää
ainehistoa, joka on tavattavissa Mauryn historiaa varten niissä
häväistyskirjoituksissa, joita vallankumouksellinen puolue niin
mielellään sepitti, painatti ja levitti laajoihin piireihin; ja jos
he ovat tähän ainehistoon perustaneet arvostelunsa, niin on hyvin
luonnollista, että heidän päätelmänsä ovat tulleet sellaisia kuin ne
ovat tulleet. Mutta jos puolueettomasti katsotaan asioita, niin on
kuitenkin myönnettävä olevan melkein mahdotonta ajatella, että Maurya
olisi johtanut muu kuin oma vakuutus taistelussa revolutsionia vastaan.
Että Maury ei ollut unelmain ja mielikuvittelujen, vaan todellisuuden
mies, joka laski ainoasti todellisuuden tarjoomilla tekijöillä, niin,
että hänen käsityksensä asioista oli kyllin raitis, sitä sen sijaan
ei kukaan voine kieltää. Kysyttynä miksi hän vihasi revolutsionia,
sanotaan hänen varsin kylmästi vastanneen: "Ensiksi -- ja se on pääsyy
-- koska se on riistänyt minulta tuloni. Toiseksi, koska jo 30 vuoden
aikana olen nähnyt, että ihmiset kukin erikseen ovat niin kehnoja,
etten voi odottaa heistä niin mitään, kun he liittyvät yhteen ja
toimivat yhteisesti."
Suuresti huolissaan hallitusmuotoa säätävän kansalliskokouksen jäsenet
näkivät sen hajaannuksen, jonka sivilikonstitutsioni sai yhteiskunnassa
aikaan. Mutta kun he eivät voineet eivätkä tahtoneet peruuttaa uutta
lakia, katsoivat he ettei heillä ollut mitään keinoa riitaisuuksien
lopettamiseksi. Lakiasäätävä kansalliskokous asettui kirkon
suhteen yleensä edeltäjänsä kannalle. Mutta sen jäsenet huomasivat
mahdottomaksi antaa kahden papiston kahden vihollismahdin tavoin seisoa
toisiaan vastaan, toisen pysyvänä pystyssä laista huolimatta, toisen
vain nimeksi, ja korjatakseen tämän epäkohdan he ottivat tehtäväkseen,
maksoi mitä maksoi, puolustaa ja ylläpitää uutta järjestystä.
Tämä tapahtui lukuisten säädösten avulla, joista toinen oli toistaan
ankarampi. Marraskuun 29 p. 1791 säädettiin ensin, että kaikki ne
papit, jotka eivät 8 päivän kuluessa vannoisi valaa, menettäisivät
palkkansa ja eläkkeensä, ja että niitä, jotka antoivat aihetta
levottomuuksiin ja mellakoihin, rangaistaisiin vankeudella 6
kuukaudesta 2 vuoteen saakka. Seurauksena kuninkaan kiellosta
vahvistaa tätä säädöstä se kumminkin jäi melkeinpä tehottomaksi;
se ainoasti vaikutti että mieltenkuohu kasvoi ja puolueet entistä
kiukkuisempina seisoivat toisiaan vastaan. Asema kävi vaaralliseksi,
kun sota julistettiin 20 p. huhtik. 1792. Nyt jos milloin olisi sopu
ollut tarpeen, nyt jos milloin oli vaarallista, että valankieltäjät
papit käyttäisivät asemaansa kansan sielunpaimenina kiihoittaakseen
kansaa tottelemattomuuteen uusia lakeja ja vihaan kansan edustajia
vastaan. Peläten papiston yllyttelyjä kansalliskokous meni pitemmälle
kuin alussa oli aikonutkaan. Se antoi 27 p. toukok. 1792 uuden
säädöksen, jonka kautta kokous antoi suostumuksensa siihen että
departementtihallitusta hoitavat neuvostot olisivat oikeutetut
karkoittamaan departementista ne valantekemättömät papit, jotka 20
aktiivisen jäsenen syyttämänä voitiin todistaa syyllisiksi häiriöiden
synnyttämiseen yhteiskunnassa. Ja muutamia kuukausia myöhemmin, 26
p. elok. 1792, kovennettiin tätä säädöstä yhä edelleen, määräämällä
että kaikki valasta kieltäyneet papit poikkeuksetta olivat 15 päivän
kuluessa karkoitettavat.
Sellaiset olivat ne kirkolliset olot, jotka konventti sai
perinnöksi lakiasäätävältä kansalliskokoukselta. Aluksi ei tämä
kolmaskaan eduskuntakokous näyttäytynyt vihamieliseltä uskontoa
kohtaan. Ne vaalikokoukset, jotka sen olivat valinneet, olivat
alottaneet kokoontumisensa messulla ja lopettaneet Te Deum'illa, ja
konventti ilmaisi olemassaolonsa alkuaikana useissa tilaisuuksissa
kunnioituksensa katolista uskontoa kohtaan. Sen jäsenet koettivatkin
aluksi rauhoittavilla lausunnoilla masentaa yhteiskunnassa vallitsevaa
mieltenkuohua, mutta nähdessään piankin ettei sillä mitään voitettu,
he alkoivat kulkea edeltäjäinsä viittomaa tietä. Määrättyään ensin
hinnan valankieltäjäin pappien päistä kokous epäluuloisena kääntyi
myös sellaisiin hengellisen säädyn jäseniin, jotka tähän saakka
olivat kulkeneet vapaina. Annettiin säädös, joka määräsi, että myös
entiset luostari veljet nyt oli pakoitettava valantekoon uhalla tulla
julistetuiksi epäluulon-alaisiksi antirevolutsionisista vehkeistä.
Mutta vaino ei tähän loppunut. Vallanpitäjät alkoivat äkkiä muistella,
että valantehneetkin papit olivat osottaneet suurta laimeutta papiston
sivilikonstitutsionin toimeenpanossa, ja nyt kääntyi viha näitä
vastaan. Heidän tarmottomuutensa leimattiin antirevolutsioniseksi
kiihkoiluksi ja kavallukseksi; myös heidät laskettiin epäiltyjen
joukkoon, ja sillä oli heidän kohtalonsa ratkaistu. Täst'edes
olivat kaikki kirkon miehet, asemasta ja mielipiteistä riippumatta,
vallankumouksellisen hallituksen vainoomisten esineenä.
Mutta kuta kiivaampi vaino, sitä sitkeämpi vastarinta, sitä useampia
marttyyreja. Ja itsepintaisesti, melkein suonenvedon tapaisesti liittyi
kansa sielunpaimentensa ympärille; itsepintaisesti he sekoittivat
toisiinsa itse jumalanpalveluksen ja sen harjoittajat, luulivat
että valantekemättömiin pappeihin kohdistuvat vainot sisälsivät
samalla itse uskonnonkin vainoa ja asettuivat vihamieliselle kannalle
vallankumousta ja sen tarkoituksia kohtaan. Kun hallitus näki että
kansa asettui pappien puolelle, vaikkapa paheksuikin heidän vehkeitään,
yksinkertaisesti siitä syystä että papit sen käsityksessä edustivat
uskontoa, kun se näki ettei ollut mahdollista järkyttää kansan uskoa
sielunpaimeniinsa, syntyi tietysti ajatus pakoittaa se toisella tavoin
luopumaan epäjumalistaan. Se tapa oli hävittää itse jumalanpalvelus,
alentaa itse uskonnon arvoa ja -- kuten vallankumouksen aikana
lausuttiin -- antikristianiseerata Ranska.
Monet tahtovat selittää konventin uskonnonvastaista kantaa yhä
selvemmäksi pyrinnöksi toteuttaa käytännössä jotakin filosofista
oppia. Mutta jos lähemmin syventyy oloihin ja tarkastelee niitä
objektiivisesti ja etuluulottomasti, niin huomaa varmaan, että pääsyy
konventin uskonnolliseen politiikkaan oli olevissa oloissa, jotka
kehittyivät päivä päivältä yhä turmiollisemmiksi. On hyvin vähän
luultavaa, että konventti olisi ajatellut toteuttaa mitään filosofisia
teorioita, jolleivät papit olisi harjoittaneet kiihoitustyötä, mikä
uhkasi heikontaa valtakunnan yhteyttä ja yhteiskunnan pysymystä. Huhti-
ja joulukuun 1793 välisenä kriitillisenä aikana, kun revolutsionilla on
taisteltava sekä kapinallista Vendéeta että europpalaista liittokuntaa
vastaan, papisto on yksissä tuumin vihollisen kanssa... ja silloinpa
kasvaa se liike, jonka tarkoituksena on tehdä loppu vanhasta
uskonmuodosta ja luoda uusi, mikä paremmin soveltuisi revolutsionin
henkeen ja olosuhteiden vaatimukseen.
* * * * *
Varsinainen antikristianiseeraustyö ei lähtenyt Pariisista vaan
maaseudulta. Sen alkuunpanijoina olivat ne konventin edustajat,
jotka olivat toimimassa "en mission", kuten sitä virallisesti
nimitettiin -- s.o. ne, jotka oli lähetetty maan eri osiin
levittämään sinne vallankumouksellisia aatteita. Ylipäänsä nämä
osottautuivat käytöksessään julkeiksi ja säälimättömiksi -- he
tiesivät että menestysvaliokunta piti heitä tarkoin silmällä, ja he
ponnistivat viimeisiin asti osottaakseen niin suurta ja kiitettävää
vallankumouksellista intoa kuin mahdollista. Kun papit departementeissa
harjoittivat kiihoitustyötään paljoa rohkeammin ja avonaisemmin kuin
Pariisissa, olivat kansanedustajat täällä varemmin kuin pääkaupungissa
alkaneet ilmaista suurta ja peittämätöntä halveksumista kirkkoa ja
uskontoa kohtaan -- halveksumista, joka ilmaisihe lukuisissa, ensin
negatiivisissa, sitten täysin selväpiirteisissä ja positiivisissa
toimenpiteissä.
Konventti tyytyi aluksi vain hyväksymään asiamiestensä toimenpiteet,
mutta alkoi kohta itsekkin omilla teoillaan osottaa huomattavaa
kallistumista antikatolisuutta ja uskonnottomuutta kohti.
Heinäkuun 22 p:nä 1793 pyysi Saône-et-Loire departementti lupaa
valaa kanuunankuuliksi ne kirkonkellot, joita ei enää tarvittu
jumalanpalveluksessa. Konventti ei ainoasti hyväksynyt tätä pyyntöä,
vaan sai siitä lisäksi aihetta säätämään, että vast'edes oli jätettävä
vain yksi kirkonkello kuhunkin seurakuntaan ja että kaikki muut oli
asetettava isänmaan käytettäväksi ja kuukauden kuluessa valettava
kanuunankuuliksi. Tämä säädös kohtasi muutamissa seurakunnissa mitä
kiivainta vastarintaa, toisissa taas se aiheutti metelisiä kohtauksia,
kun vallankumoukselliset väkisin tunkeutuivat kirkkoihin ja riistivät
niistä ei ainoasti kirkonkellot, vaan myös kaikki kirkon kalleudet ja
kaikki pyhäinkuvat, vieroittaakseen kansaa niitä palvelemasta.
Vielä pitemmälle samaan suuntaan meni konventti järjestäessään
sitä juhlaa, joka oli vietettävä muistoksi demokratian voitosta 10
p. elok. 1793. Juhlalla, joka kokonaan pyhitettiin luonnolle, oli
näet puoleksi filosofinen, puoleksi panteistinen luonne. Suuri,
vartavasten tehty luonnon kuvapatsas oli pystytetty esittämään
naista, jonka rinnoista kaksi vesisadetta suihkusi esiin koskaan
ehtymättömän hedelmällisyyslähteen merkkinä. Jalustaan oli piirretty:
"Me olemme kaikki hänen lapsiaan." Sittenkuin konventin presidentti,
menestysvaliokunnan jäsen Hérault de Séchelles, oli hallituksen nimessä
lausunut dityrambin luonnon kunniaksi, tuon luonnon, jonka Ranskan
kansa oli ottanut oppi-isäkseen, hän täytti vedellä antiikkisen maljan,
pirskotti ensin siitä vähän patsaan yli, joi sitten itse ja ojensi
senjälkeen maljan vanhimmille ja etevimmille eri departementtien
edustajista. Tämä luonnonjuhla, joka ei suinkaan ollut mikään tyhjä
kuje tai näytelmä, vaan vietettiin vakavasti ja juhlallisesti,
ei kyennyt innostuttamaan kansaa -- se pysyi aluksi yksinäisenä
yrityksenä, joka kuitenkin puolestaan edisti mielien valmistamista
uudelle uskonnolle.
Paljoa laajempi merkitys oli eräällä toisella konventin toimenpiteellä,
mikä samalla olikin kaikkein vastakirkollisin ja vastakatolisin. Se
oli revolutsionisen ajanlaskun, tasavaltaisen kalenterin, käytäntöön
ottaminen lokakuussa 1793. Uudella ajanlaskulla ei ollut mitään
yhteistä vanhan kanssa. Vuosi oli tosin jaettu 12 kuukauteen, kuukaudet
viikkoihin ja viikot kuuteen arki- ja yhteen pyhäpäivään, mutta
nämä vuodet, kuukaudet, viikot ja päivät eivät vastanneet vanhaa
ajanjakoa. Uuden ajanlaskun lähtökohtana oli tasavallan julistaminen
22 p. syysk. 1792. Vuosi ei siis enää alkanut tammi- vaan syyskuussa,
eivätkä kuukaudet 1:sestä vaan noin 20:nnestä päivästä; lepopäivät,
jotka korvattiin n.k. "dekadeilla", eivät sattuneet sunnuntaiksi
vaan keskelle viikkoa. Voi helposti ymmärtää, millaisen hämmingin
sellainen äkillinen toimenpide oli aikaansaava. Mutta tasavaltaista
kalenteria ei moitittu ainoasti sen aiheuttamista häiriöistä, vaan
etupäässä sen ateistisesta ja kokonaan uskonnonvastaisesta luonteesta.
Sunnuntain poistaminen, ikivanhain uskonnollisten juhlain korvaaminen
muilla juhlilla, joskaan ei vallan uskonnottomilla, niin ainakin
kaikkea uskonnollista ainesta puuttuvilla, juhlilla luonnon, vapauden,
järjen kunniaksi, tuttujen ja rakasten pyhimysten nimien poistaminen
kalenterista, tuo kaikki oli hyökkäys kansan pyhitystunnetta vastaan,
se oli ilmeinen yritys riisua jumalanpalvelukselta sen pyhäpuku, yritys
erottaa uskonto jokapäiväisestä elämästä.
On ilmi selvää että niillä konventinjäsenillä, jotka ajoivat perille
kalenterinmuutoksen, oli ateistinen päämaali mielessään -- tarvitsemme
vain lukea sen raportin, jossa Romme esitti ehdotuksen konventille,
ollaksemme siitä varmat. Säädös herättikin suunnatonta huomiota; ei
ainoasti Ranskassa vaan koko Europassa kalenterireformi leimattiin
suurimmaksi julkeudeksi, sillä kaikkialla se käsitettiin rohkeaksi
taisteluunhaastoksi, karkeaksi herjaukseksi itse uskontoa vastaan.
Niin, tämä toimenpide, joka meistä tuntuu verrattain mitättömältä,
kun tiedämme sen seurausten jääneen vähiksi, sai Europan pelosta
vapisemaan, sillä kansalta, joka rankaisematta kävi kansan ikivanhan
uskonnon kimppuun, voitiin muka odottaa mitä hyvänsä.
Sillä välin tuli antikristianiseeraustyö maaseudulla päivä päivältä
yhä rohkeammaksi. Väkivaltaisimmat asiamiehet olivat André Dumont
Sommessa ja Laplanche Orléans'issa ja Bourges'issa; he pakoittivat
pappeja menemään naimisiin ja julkisesti kieltämään uskontonsa ja mitä
suurimmalla ankaruudella vainosivat kaikkea uskonnollisten menojen
harjoittamista. Itsenäisin oli kuitenkin Fouché Nevers'issa; hän se
mitä julkeimmalla ja törkeimmällä tavalla hätyytti itse katolista
uskoa ja muita enemmän ajoi puhtaasti ateistista tarkoitusperää. Kun
hänelle oli syntynyt poika, kastoi Fouché itse hänet Nièvreksi isänmaan
alttarilla. Kun Brutuksen rintakuva oli paljastettava Neversissä,
hän yhdessä hyvän ystävänsä ja henkiheimolaisensa Chaumetten kanssa
toimitti luonteeltaan täysin uskonnonvastaisen juhlan; ja jonkun
päivän perästä hän valheellisesti selitti olevansa konventin lähettämä
perustamaan vanhan taikauskoisen uskonnon sijaan uuden, jolla ei muka
ollut mitään muuta tarkoitusta kuin jumaloida isänmaata eikä muita
uskonlauselmia kuin luonnollisen moraalin määräämiä.
Fouchén esimerkkiä seurattiin monin paikoin, ja kaikkialla
departementeissa alettiin kohta huomata uskontoa hävittäviä
pyrkimyksiä. Maakansaankin tarttui liike. Se kunta, joka ensinnä
osotti halveksivansa katolista uskontoa, oli yksi pienimpiä ja
vähäpätöisimpiä, nimittäin kauppala Ris-Orangis Isle-de-Francessa.
Tällä pikku kauppalalla oli suojeluspyhänään ollut Pyhä Blasius, mutta
kun erään nuoren vapaaehtoisen oli onnistunut innostuttaa asukkaat
Brutuksen hyväksi, erottivat he Pyhän Blasiuksen suojeluspyhimyksen
virasta ja asettivat sijaan Brutuksen, minkä jälkeen he nimittivät
kuntansa tuon roomalaissankarin mukaan. Kirkkoherransakin he erottivat,
mutta hänen paikalleen ei astunut kukaan muukaan. Ei viipynyt kauan,
ennenkuin kaikkiin piirikunnan kuntiin tarttui sama uudistushalu, ja
ennenkuin hallitusmiehet voivat ilmoittaa kertomuksissaan konventille,
että piirikunnan enemmistö ei enää tahtonut tietää muusta lepopäivästä
kuin dekadista, muista juhlista kuin sydämen määräämistä, eikä muusta
jumalanpalveluksesta kuin vapaudesta, sekä että he olivat päättäneet
jättää valimoihin kaikki vanhan taikauskon kapineet. Melkein samaan
aikaan lähetettiin konventille eräästä toisesta kunnasta, Mennecyn
kauppalasta, lähetystö, jonka jäsenet uskontoa pilkatakseen olivat
pukeutuneet pappispukuihin ja messupaitoihin. He selittivät tulleensa
luopumaan vanhasta taikauskostaan ja ilmoittamaan konventille, että
he hävittämiensä Pietarin ja Paavalin kuvien sijaan olivat kirkkoonsa
pystyttäneet nuo kaksi vapaudenmarttyyria, Lepelletierin ja Maratin,
että he olivat sijoittaneet vapauden kuvapatsaan kirkon alttarille
ja että he eivät enää tahtoneet tietää mistään kirkkoherrasta. Ei
monta päivää sen jälkeen sai konventti vastaanottaa Seine-et-Oise
departementista saapuneen lähetystön, joka anoi ettei vasta kuolleelle
Versaillesin piispalle enää määrättäisi jälkeläistä.
Yhä suuremmaksi kävi myös se pakoittelu, jota konventti sai kokea
Pariisin yleisön puolelta. Joka päivä saapui anomuksia mitä rohkeimpine
toivomuksineen. Suuri osa niistä tahtoi koko papiston täydellistä
pois pyyhkäisemistä peruuttamalla pappien palkat. Ja jopa 5 p.
marrask. 1793 Marie-Joseph Chénier rohkeni tarjota konventille
suunnitelman todelliseksi maallikkouskonnoksikin, joka muka oli ainoa
yleismaailmallinen, jolla ei muka ollut lahkoja eikä mysterioita, jolla
oli yksi ainoa uskonkappale: tasa-arvoisuus, jonka oppaina olivat lait
ja pappeina valtion virkamiehet -- sanalla sanoen se uskonto, jonka
muodosti rakkaus isänmaahan.
Konventin epäröidessä ottaa ratkaisevaa askelta alkoi Pariisin
kommuuni osottaa jyrkintä radikalisuutta uskonnollisessa kysymyksessä.
Jo lokakuussa 1793 se kielsi Pariisissa julkisesti harjoittamasta
katolista uskontoa, ja sen päämiehet, väkivaltainen Hébert ja tuo
samalla kertaa raaka ja sentimentalinen Chaumette, hautoivat mielessään
rohkeita tuumia perustaa vallan uuden uskonnon, joka jumalakseen
asettaisi järjen. Yhdessä cordelieriklubissa olevain samoinajattelevain
virkaveljiensä, preussilaisen Anacharsis Clootsin ja kirjakauppias
Momoron kanssa he tiheissä salaisissa kokouksissa neuvottelivat
paraasta keinosta tuumiensa toteuttamiseksi, ja raivatakseen tietä he
ensin sopivat valmistavasta toimenpiteestä.
Marraskuun 6:nnen ja 7:nnen päivän välisenä yönä 1793 lähtivät Cloots
ja eräs kommuunin jäsen Pariisin piispan Gobelin luo ja ehdottivat
hänelle, että hän papistoineen vapaatahtoisesti jättäisi paikkansa.
Gobel oli liian nöyrä ja liian säikähtynyt voidakseen vastata muuta
kuin että hän, ollen valittu yleisön yksimielisen toivon perustuksella,
oli tietysti valmis jättämään paikkansa, jos kerran yleisö niin tahtoi
ja vaati. Hän pyysi ainoasti muutaman tunnin ajan neuvotellakseen
asiasta piispanneuvoston kanssa.
Seuraavana päivänä Gobel saapuu konventtiin piispanpuvussa ja
papistonsa seuraamana, ja hän selittää puheessa, josta henkii
vapaudenrakkaus, kansanvaltaisuus ja antiklerikalismi, että hän
luopuu virastaan ja tunnustaa, ettei pitäisi olla muuta virallista
jumalanpalvelusta kuin vapaudelle ja pyhälle tasa-arvoisuudelle
omistettu. Presidentti aluksi ällistyy tästä kohtauksesta, mutta
malttaa mielensä ja pitää kiitospuheen, missä lausuu mielipiteenään,
ettei mikään muu uskonto kuin järjen saisi vast'edes vallita; minkä
jälkeen Gobel laskee pois sormuksensa ja piispanristinsä ja panee
päähänsä punaisen sansculottilakin yleisen riemun vallitessa.
Innostus tarttuu muihinkin, ja useat konventin pappisjäsenistä
astuvat esiin ja luopuvat vapaaehtoisesti viroistaan. Silloin joku
mainitsee Grégoiren nimen. Todellakin, Grégoire! Hän on jäsenenä
yleisessä valistuskomiteassa, joka parhaillaan on koolla läheisessä
huoneessa, ja hänet haetaan sieltä kaikella kiireellä. Tuskin on
hän astunut saliin, kun hän näkee itsensä useain "vuoren" jäsenten
ympäröimänä, jotka uhkaavin elein kehoittavat häntä seuraamaan
Gobelin esimerkkiä. Joka taholta hän kuulee ääniä, jotka vaativat
häntä nousemaan puhujalavalle. Minkätähden? kysyy Grégoire, joka ei
tiedä mitään Gobelin luopumisesta eikä ollenkaan ymmärrä ympäristönsä
huutoja. "Luopuaksesi piispanvirastasi, hylätäksesi uskonnollisen
puoskarintoimesi", vastataan hänelle, ja presidentti antaa hänelle
pyytämättään sananvuoron. Silloin hän nousee puhujalavalle ja vihasta
vapisevin äänin selittää ei aikovansa noudattaa konventin jakobiinisten
jäsenten mieltä: "Minua vaaditaan uhrautumaan isänmaan hyväksi", hän
lausuu, "ja minä olen tottunut kuulemaan puhuttavan uhrauksista.
Mutta millainen on tämä uhraus? Piispantulojeniko luovuttaminen?
Niin, olen valmis sen tekemään ja ilman hetkisenkään kaipausta. Mutta
jos se koskee minun uskontoani, niin silloin kiellän, sillä se on
ulkopuolella teidän valtaanne eikä teillä ole mitään oikeutta hätyyttää
sitä. Kuulen puhuttavan kiihkoilusta ja taikauskosta. Itse olen alati
taistellut niitä molempia vastaan, sillä kiihkoilu ja taikausko ovat
mitä jyrkimmässä ristiriidassa kaiken uskonnon kanssa. Mitä minuun
tulee, niin olen katolilainen vakuutuksesta ja tunteesta; papiksi olen
tullut omasta kutsumuksestani. Kansa on valinnut minut piispaksi, mutta
virkaani en ole saanut kansalta vaan Jumalalta. Olen koettanut tehdä
hyvää hippakunnassani sen vakuutukseni mukaan, joka on minulle pyhä
ja jota kukaan ei voi minulta riistää. Minä pysyn piispanvirassani ja
vetoan sen suhteen hallitusmuodon julistamaan uskonvapauteen."
Grégoire kertoo itse muistelmissaan, että hänen astuessaan alas
puhujalavalta hänen virkaveljensä karttoivat häntä kuin ruttoista, ja
hän sanoo 18 kuukauden aikana alituisesti odotelleensa rangaistusta
rohkeudestaan. Mutta ne kirkumiset ja hyssytykset, jotka keskeyttivät
hänen puhettansa, olivat ainoa tapa, millä hänelle uskallettiin
näyttää paheksumista, sillä kaikki tiesivät että Grégoirella
oli ystävänä ja tukena se mies, joka itsepäisellä vaitiolollaan
antikristianiseeraustyön suhteen kyllin selvästi osotti paheksuvansa
sitä, se mies, jonka aikeita päivä päivältä alettiin yhä enemmän
pelätä ja jonka tahto yhä enemmän alkoi tulla laiksi -- Robespierre.
Grégoiren kieltäyminen oli kuitenkin suuri pettymys kommuunille. Mutta
sen sijaan tämä sai iloita muista uskonkieltämisistä ja luopumuksista,
joita Gobelin jutun jälkeen saapui tukuttain. Useat papit siinä
osottivat halpamaista ja alentavaa orjallisuutta; niinpä esim. monet
heistä tahtoivat tehdä uskottavaksi, ettei heillä oikeastaan koskaan
ollut ollutkaan mitään uskonnon tunnetta, vaan että he olivat ainoasti
teeskennelleet sellaista, kunnes -- kuten Haute-Viennen piispa lausui
-- "kaikkivaltias vuoripuolue" oli suonut heille oikeuden avoimesti
ilmaista ateistisen kantansa!
Saman päivän iltana, jolloin Gobelin luopuminen oli tapahtunut,
kommuuni teki päätöksen ottaa täyden askeleen katolisen uskon
julkiseksi hävittämiseksi. Sen jäsenet näet silloin päättivät kolmea
päivää myöhemmin viettää juhlan vapauden ja järjen kunniaksi, juhlan,
jolla uusi jumalanpalvelus, jonka he tahtoivat panna voimaan, oli
vihittävä. Ja ettei kirkon entinen päämies, paavi, hetkistäkään
olisi epätietoinen siitä, mikä oli hallitsevien kanta kirkollisessa
kysymyksessä, päätti Pariisin kommuuni Chaumetten ehdotuksesta
käännättää vallankumous-mielisellä runoilijalla Dorat-Cubières'illa
italiaksi kaikki julaistut antiklerikaliset säädökset ja lähettää ne
paaville parantaakseen muka häntä erehdyksistään.
Marraskuun 10 p. 1793 oli järjenjuhlan viettämispäivä. Harmaassa
sateisessa ilmassa samosivat kommuunin ja poliisidepartementin jäsenet
varhain aamusella juhlasaatossa Notre-Dame kirkkoon. Heitä seurasi
suuri kansanjoukko. Kirkkoon astuessaan he näkivät sen kauniisti
koristetuksi, mutta siten, että kaikki, mikä voi muistuttaa katolisesta
uskonnosta, oli huolellisesti poistettu. Kirkon keskustaan oli
pystytetty vuorentapainen, joka laskosverhoilla oli yhdistetty oikean-
ja vasemmanpuolisiin sivupylväihin. Kuori ja alttari olivat siten
peitossa ja kirkko sai leveän, valaistun salin näön. Vuoren huipulla
oli pieni, pyöreä, kreikkalaistyylinen temppeli, jonka etusivulla
voitiin lukea sanat: "Pyhitetty filosofialle". Oven molemmin puolin
oli asetettu neljä kuvapatsasta: Voltaire, Rousseau, Montesquieu
ja Franklin. Temppelin alla, vuoren keskipalkoilla, paloi pienellä
kreikkalaisalttarilla soihtu, joka oli esittävinään totuuden soihtua.
Juhlameno alkoi eräällä kansalliskaartin soittokunnan esittämällä
soittonumerolla. Sen tauottua tuli molemmilta puolin temppeliä esiin
jono nuoria tyttöjä, puettuina valkoisiin, kolmiväriset vyöhyet
uumilla, kukkaseppeleet päässä ja soihdut kädessä. He laskeusivat
totuuden soihdulle saakka, notkistivat siinä polviaan, nousivat
jälleen pystyyn ja suuntasivat kulkunsa vuoren huippua kohti. Nuorten
tyttöjen kadottua tuli temppelistä ulos nainen, joka senaikuisten
lausuntojen mukaan oli kauneus henkilöityneenä; hän oli puettu valkeaan
pukuun, hänen olkapäillään liehui sininen vaippa ja päässä oli hänellä
punainen lakki; hänen ryhtinsä sanotaan olleen mahtavan ja sulavan
samalla kertaa. Se oli vapaus. Sill'aikaa kun häntä kannettiin ympäri
viheriään verhotulla tuolilla, kohosivat kaikki kädet häntä kohti, ja
tasavaltalaiset kunnioittivat häntä virittämällä hänen ylistyksekseen
Marie-Joseph Chénierin sepittämän hymnin, johon Gossec oli säveltänyt
musiikin. Laulun tauottua vapaudenjumalatar katosi jälleen temppeliin.
Samallapa innostus puhkee ilmi myrskyisessä riemussa; huudetaan,
taputetaan käsiä, ja toisten kansalaisten virittäessä uusia lauluja
toiset äänekkäästi vannovat pysyvänsä uskollisina vapaudelle kaikissa
olosuhteissa. Kuka esitti vapaudenjumalatarta, ei ole saatu selville;
luultavasti se oli joku oopperan näyttelijätär, Candeille, Maillard tai
Aubry kukaties; muutamat historioitsijat mainitsevat myös kirjakauppias
Momoron kaunista vaimoa.
Konventin jäsenet oli pyydetty juhlaan vasta samana päivänä, kun näet
johtajat olivat pelänneet, että he viime hetkessä ehkä tekisivät
joitakin esteitä järjenjuhlan viettämiselle. Kun konventilla
kutsumuksen saapuessa oli käsillä tärkeitä tehtäviä, tapahtui koko
toimitus ilman että konventti oli edes lähettänyt edustajiakaan. Juuri
kun konventin istunto oli loppumaisillaan, ilmoitettiin kumminkin,
että järjenjuhlasaatto oli konventin ulkopuolella ja pyrki sisään.
Sitä johdattaa joukko nuoria soittoniekkoja, jotka sisään tultuaan
virittävät isänmaallisen hymnin, mihin sotilaat ja muut kansalaiset
ottavat osaa. Lukuisa joukko kansalaisia, punaiset lakit päässä,
astuu sitten esiin ja kohottaa äänekkäitä eläköönhuutoja "vuorelle"
ja tasavallalle. Konventin jäsenet ja saattoa seurannut kansa yhtyvät
niihin ja veljellistyminen on yleinen. Nyt astuvat sisään valkopukuiset
tytöt vapaudenjumalattaren seurassa, jota tuolissaan neljä kansalaista
kantelee ympäri. Tämä ryhmä pysähtyy presidentin eteen, nuoret tytöt
muodostavat piirin vapaudenjumalattaren ympärille, ja kansalaiset
virittävät Notre-Damessa laulamansa hymnin. Sitten ryhtyy Chaumette
puhumaan. Lausuttuaan aluksi ilonsa siitä, että kaikki vanha fanatismi
ja taikausko oli hävitetty, hän jatkaa: "Me emme ole osottaneet
kunnioitustamme tyhjille kuville, hengettömille epäjumalille. Ei! me
olemme valinneet itse luonnon taideteoksen edustamaan luontoa, ja
tämä pyhä kuvateos on saanut sydämemme leimuamaan täyteen liekkiin."
Yksi ainoa pyyntö, yksi ainoa toivomus kuuluu kaikkialla. Kansa näet
sanoo: "Me emme enää tahdo pitää pappeja, me emme tahdo tunnustaa
mitään muita jumalia kuin niitä, jotka luonto on meille antanut.
Me, sen puolestapuhujat, olemme kuulleet tämän toivomuksen, ja me
tuomme sen teille järjen temppelistä. Kunnioittaaksemme vielä enemmän
vapautta olemme nyt tulleet lain asunnolle". Ja hän lopettaa puheensa
toivotuksella että Notre-Damen kirkko pyhitettäisiin järjelle ja
vapaudelle -- ja konventti säätää -- sittenkuin Chabot oli muovannut
tämän toivomuksen esitykseksi -- että Notre-Damen kirkko oli tästälähin
oleva järjen temppeli. Romme ehdottaa että vapaudenjumalatar istuutuisi
presidentin viereen, ja Chaumette saattaa oopperanäyttelijättären
puheenjohtajan pöydän luo; täällä jumalatar istuikse presidentin ja
sihteerin väliin, saatuaan kansan riemuitessa ja käsiään taputtaessa
heiltä ensin veljeyssyleilyn. Koko meno loppuu siten että järjensaattue
ja noin puolet konventin jäsenistä lähtevät uudelleen Notre-Damen
kirkkoon, jossa aamupäivän juhlatoimitus uudistetaan konventin
kunniaksi.
Kommuunin esimerkkiä seurasivat kaikki Pariisin 48 aluepiiriä, jotka
kilpailivat innossa luopua uskostansa ja viettää juhlia järjen
kunniaksi. Monin paikoin nämä juhlat olivat meluisia ja pahennusta
herättäviä; joskus ne turmeltuivat todellisiksi hurjastelujuhliksi.
Eräässä kirkossa sytytettiin keskelle lattiaa rovio, johon heitettiin
kaikki katolista uskoa muistuttavat pyhäinjäännökset; eräässä
toisessa loppui juhla pyhän neitsyen kappelissa pidetyllä tanssilla.
Maaseudullakin ilmaisihe järjenpalveluksen vihkiminen paikka paikoin
mitä arvottomimmalla tavalla. Saint-Eustachen kirkko oli muutettu
oikeaksi kapakaksi, johon kaikenlaista väkeä oli kokoontunut ja jossa
entinen pappi tanssi carmagnolea huonomaineisten naisten kera. Lyonissa
puettiin aasi kaikilla papillisilla arvomerkeillä ja kuljetettiin siten
juhlasaatossa ympäri kaupunkia.
Monin paikoin tätä uskonmenoa kuitenkin harjoitettiin täydellä
todella. Useat piirit järjestivät varsinaiset jumalanpalvelusmenot,
toimittivat katkismuksia ja alkoivat säännöllisesti harjoittaa
uutta jumalanpalvelusta. Ylipäänsä voi sanoa, että useimmissa
departementeissa, varsinkin niissä, jotka elivät ankaran pakon
ja ulkonaisen vihollisvaaran uhkan alaisina, järjenpalvelusta
harjoitettiin paljoa suuremmalla juhlallisuudella ja syvemmällä
harrastuksella kuin Pariisissa. Ulkonaisesti tapa oli melkein
kaikkialla yhtäläinen, mutta tuskinpa voinee ajatella mitään
epämääräisempää ja vaihtelevampaa kuin se tapa oli, millä
järjenpalvelus täällä käsitettiin. Oli selvää, että tähän
palvelukseen oli puhaltanut henkeä Voltaire, hänen vihansa kirkkoa
ja papistoa vastaan, hänen kehoituksensa "Ecrasez l'infame!" ja
useissa departementeissa se käsitettiinkin siten -- uuden uskon
papit viittasivat Voltaireen, puhuivat hänen hengessään, jopa
"saarnoissaan" sananmukaisesti siteerasivatkin hänen lausuntojaan.
Toiset departementit olivat saaneet häilyviä vaikutteita
encyklopedisteilta ja toiset taas Rousseaun deismistä. Rousseaun
rintakuva asetetaan esille monin paikoin tällaisissa juhlissa, ja hänen
nimensä mainitaan usein Voltairen kanssa, jopa yksinäänkin. Mutta
järjenpalveluksessa ei filosofinen piirre aina ollut ilmeisimpänä,
sillä filosofisen ohella siinä oli toinenkin aines, joka on saanut
osakseen paljoa vähemmän huomiota, mutta ei suinkaan silti ansaitse
jäädä syrjään -- se on isänmaallinen aines, joka, jos syvennymme
järjenpalvelukseen, tuntuu,kieltämättömältä. Uuden uskonnon ollessa
sivistyneille kansanluokille melkein yksinomaan filosofista laatua,
se alemmille kerroksille useinkaan ei ollut muuta kuin rakkaus
vallankumousta ja isänmaata kohtaan. Todistuksena siitä on, että
maaseurakunnissa järjenjuhlia vietettäissä ja uutta uskonmenoa
harjoittaissa usein filosofien rintakuvien sijaan asetettiin sellaisia,
joilla oli revolutsioninen pyhitysarvo; etusijassa tällä tavoin
tietysti kunnioitettiin murhatuita konventinjäseniä Lepelletier de
Saint-Fargeauta ja Marata.
* * * * *
Mutta järjenpalvelus oli hankkinut itselleen leppymättömiä vihollisia
konventin keskuudessa. Danton leimasi sen sallittamattomaksi
uskonnolliseksi naamiohuviksi, ja Robespierre odotti vain tilaisuutta
kostaakseen järjenpalveluksen johtajille, joille hän ei voinut
antaa anteeksi, että he olivat kohonneet kansansuosion kantamina ja
tuokion aikaa näyttäneet suuremmilta kuin hän itse. Jo kauan oli
Robespierre mietiskellyt sellaista uskoa, joka soveltuisi Ranskalle,
ja hän olikin vihdoin luonut uskonmuodon prinsiippineen ja dogmineen,
uskonmuodon, joka perustui Rousseaun aatteihin ja vastasi hänen omaa
valtiollista ihannettaan -- despotismia. Se oli korkeimman olennon
kunniaksi toimitettu palvelus -- yhtä abstraktinen kuin järjenpalvelus
ja yhtä fantastinenkin, mutta ulkonäöltä enemmän laatuun käypä ja
asiallisempi sen kautta, että se tunnusti korkeimman olennon, s.t.s.
Jumalan. Uskoiko Robespierre itse esittämiinsä dogmeihin, on vaikea
sanoa; varmaa vain on että hänen pyrintöjänsä tässä suhteessa vähemmin
johti uskonnollinen kuin valtiollinen motiivi. Hänen mielikuvitustaan
viehätti ajatus filosofisesta kristinuskosta, jonka profeetta ja
ylimäinen pappi hän itse olisi oleva. Hänen despoottista mieltään
viehätti ajatus teokraattisesta valtiosta, jossa hän itse olisi oleva
jonkinlainen yliluonnollinen olento, välittäjä Jumalan ja ihmisten
välillä, vallankumouksellisen evankeliumin Messias. Ja tämä varmaan oli
pääsyynä siihen, että Robespierre tahtoi lahjoittaa Ranskalle korkeinta
olentoa kunnioittavan uskonnon.
Aluksi Robespierre ilmoitti; aikeitaan hyvin varovasti ja hämärin
sanoin; hän tyytyi vain kaikin tavoin halventamaan järjenpalvelusta ja
kiinnittämään kansan huomiota sen kieroon ja jumalattomaan luonteesen.
Vasta kun hän oli lähettänyt mestauslavalle kaikki ne, jotka hän
leimasi ateismin puolustajiksi: Hébertin, Chaumetten, Clootsin
ja Gobelin, hän käy suoraan päämaaliaan kohti ja 6 p. toukokuuta
esittää seikkaperäisessä kertomuksessa konventille uuden uskonnon
perusprinsiipit. Nämä prinsiipit olivat sangen yksinkertaiset. Ranskan
kansa olisi tunnustava sielun kuolemattomuuden ja korkeimman olennon
olemassaolon; se olisi tunnustava, että ainoa korkeimman olennon
arvoinen jumalanpalvelus oli ihmis- ja kansalaisvelvollisuuksien
täyttäminen. Tärkeimmät näistä velvollisuuksista olivat: vihata
tyranniutta, rangaista ja vainota pettureita ja tyranneja, auttaa
onnettomia, sääliä heikkoja, puolustaa sorrettuja, tehdä hyvää muille
ja olla tekemättä mitään vääryyttä. Kaikki muut artikkelit sisälsivät
määräyksiä kansallisista juhlista, joita oli vietettävä muistuttamaan
kansaa jumaluuden olemassaolosta ja tälle tulevasta; kunnioituksesta.
Tärkein näistä juhlista oli se, joka oli vietettävä 20 p:nä
prairialkuuta korkeimman olennon kunniaksi.
Sinä päivänä oli uusi uskonto vihittävä, ja kun Robespierre huomasi,
ettei se näkynyt kohtaavan mitään vakavampaa vastarintaa, alkoi hän
heti tehdä valmistuksia juhlan viettämiseksi. Juhlan järjestämisen
ylivalvonta uskottiin Davidille. Muutamia päiviä ennen juhlaa päätti
konventti, että sen jäsenet miehissä olisivat läsnä, minkä ohella
Robespierre valittiin konventin puheenjohtajaksi lähimmäksi ajaksi,
toimenpide, joka jo ennakolta määräsi hänet näyttelemään pääosaa
tulevassa juhlassa -- ja muutapa Robespierre ei kai lienekkään
ajatellut.
Prairialkuun 20:nes päivä (8 p. kesäk.) valkeni säteilevän kauniilla
ilmalla, joka jo yksistään oli omiaan tekemään mielet otollisiksi
ja iloisiksi. Koko Pariisi oli pukeutunut juhlapukuunsa. Kaikki
rakennukset, niin korkeat kuin matalatkin, oli näet päivää ennen
koristettu kasveilla ja kiedottu kukista, kasveista ja kolmivärisistä
lipuista tehdyillä köynnöksillä. Kaikki oli yhtenäisempää ja kauniimpaa
kuin mitä milloinkaan ennen vallankumouksen aikana oli aikaansaatu.
Mars-kentälle oli pystytetty tavanmukainen vuori, jossa oli tornit
ja luolat ynnä kaikenlaisia ulottumia. Tuileriain puistossa kohosi
valtainen kuvapatsas esittäen ateismia ja varustettuna vaalilauseella
"Ulkomaan ainoa toivo", joka kyllin selvästi osottaa, missä
tarkoituksessa patsas oli pystytetty.
Kello 8 aamulla ilmoittaa kiväärien yhteislaukaus juhlan alkavaksi.
Tämän merkin kuullessaan kokoontuvat Pariisin 48 aluepiirin asukkaat
määrätylle paikalle piireissään, jonka jälkeen he järjestyvät
juhlakulkueeksi, ja siten lähtee nyt yht'aikaa 48 samanlaista
juhlakulkuetta Tuilerioita kohti. Kerrotaan Robespierren muuten
niin eleettömäin kasvojen säteilleen ilosta, kun hän katseli
näitä ihmisjoukkoja tilaisuuteen vartavasten rakennetusta
Yhteyspaviljongista, jossa konventin jäsenet olivat. Kellon lyödessä
12 konventin jäsenet astuvat paviljongista ulos, yllään kalliit puvut,
sulitetut hatut ja leveät vyöhyet kansallisvärisine hetaleineen.
Robespierre on puettu vaaleansiniseen samettipukuun, hän kantaa
puuteroitua tekotukkaa ja on joukosta ainoa, joka on paljain päin.
"Hän astuu parvekkeelle", kertoo muuan silminnäkijä, "hän lähestyy,
hän tekee kädellään merkin osottaakseen tahtovansa puhua, ja yli
näiden 100,000 ihmisen leviää syvin äänettömyys. Hän puhuu, ja Ikuinen
ottaa vastaan sen kunnioituksen, jonka vapaat miehet hänelle siten
osottavat". Puheen jälkeen, joka itse asiassa ei sisältänyt muuta
kuin tyhjiä ja sisällyksettömiä puheenparsia, virittivät kaikki
kansalaiset yhdessä uuden hymnin, jonka senkin Gossec oli säveltänyt
M.-J. Chénierin sanoihin, ja jonka edellisenä päivänä konservatorion
opettajat, m.m. Gossec, Méhul ja Chérubini, olivat opettaneet koko
Pariisille. Sen jälkeen Robespierre otti soihdun ja sytytti ateismin
kuvapatsaan. Nyt näkyi, että tämä salasi sisällään toisen kuvapatsaan,
joka esitti viisautta ja esiintyi nyt -- kauneutensa kaikessa
sädeloistossa, sanovat Robespierren ystävät, kun taas toiset väittävät
sen olleen jotenkin tulen mustaaman. Robespierre piti nyt toisen
valmistamansa puheen, jossa hän, liittäen sanansa juuri tapahtuneesen
polttokohtaukseen, leimasi ateismin kerrassaan hylättäväksi. Siten oli
juhlan ensi osasto lopussa. Toinen puoli tapahtui Mars-kentällä; siihen
kuului hymnejä, valkopukuisten tyttöjen toimittama kukkienheittely y.m.
samantapaista, ja se oli muuten toisten senaikuisten isänmaallisten
juhlien kaltainen.
Samaan aikaan kuin Pariisissa vietettiin kaikkialla maaseudullakin
juhlia korkeimman olennon kunniaksi, ja siten oli uusi uskonto vihitty
tarkoitukseensa. Mitään suurempaa merkitystä tämä uusi uskonto ei
kuitenkaan saavuttanut, eikä tuskin missään sen sisällystä käsitetty
siten kuin Robespierre oli tahtonut. Ne, jotka olivat suostuvaisia
uuden opin uskonnollisiin kohtiin, tervehtivät sitä katolisuuden
henkiinherättämisenä. Ne taas, jotka siinä näkivät filosofiselle
pohjalle rakennetun uskonnon, sekoittivat sen -- Robespierren ja
hänen ystäviensä suureksi kauhistukseksi -- sen uskonnon kanssa,
jonka sijalle sen juuri tuli astua, nimittäin järjenpalveluksen
kanssa. Järjen nimeä kantavissa temppeleissä usein samat miehet,
jotka ennen olivat olleet järjen julistajia, nyt pitivät puheita
korkeimmalle olennolle; sanotaanpa eräässä kunnassa tapahtuneen,
että totuuden jumalatarta esittämään oli valittu sama nuori nainen,
joka muutamia kuukausia aikaisemmin oli toiminut järjenpapittarena
vihkimysjuhlassa 10 p. marrask. 1793. Sellainen sekoitus oli muuten
vallan luonnollinen. Osaksi ei voitu vaatia että ainakin kansa olisi
voinut käsittää molempien uskonmuotojen välisen aatteellisen eron,
kun niiden ulkonaiset ilmaisut olivat niin toistensa kaltaiset.
Molemmissa vihkimysjuhlissa oli pystytetty vuori kunnioittamaan
konventin vuoripuoluetta, molemmissa oli nähty valkopukuisia
tyttöjä kukat kädessä ja kuultu isänmaallisia hymnejä, jotka olivat
samojen kirjailijain sepittämiä samojen säveltäjäin musiikkiin.
Eihän ollut siis ihmeellistä, että monikin erehtyi vapauden- ja
viisaudenjumalattaren välillä, varsinkin kun nämä molemmat kuuluvat
olleen hyvin toistensa näköisiä!
Toiselta puolen taas sai korkeimman olennon palvelus, samoinkuin ennen
järjenpalvelus, piankin monin paikoin isänmaallisen luonteen. Se on
sodan ja tasavallan jumala, jota kunnioitetaan korkeimman olennon
nimessä; hänelle ne nousevat kaikki rukoukset ja avuksihuudot noina
vaikeina aikoina, ja merkillinen tosiseikka onkin, että korkeimman
olennon palvelustakin harjoitetaan suuremmalla vakavuudella ja
hartaudella lähinnä rajaa olevissa ja ulkovihollisen hävityksille
alttiissa seuduissa. Se oli isänmaanrakkaus, joka olennoitiin
vapauden, järjen, totuuden ja viisauden kuvapatsaissa; tässä
samoinkuin järjenpalveluksessakin pystytettiin isänmaallisten
marttyyrien kuvat juhlan ylentäjiksi, ja jos emme ota lukuun muutamia
yksinäisiä virallisia hymnejä, joihin musiikki oli vartavasten
sävelletty, laulettiin kaikki juhlahymnit marseljeesin sävelellä.
Vallankumoukselliset uskonmuodot, jotka nojautuivat niin vastakkaisiin
oppeihin kuin Voltairen ja Rousseaun, yhtyivät kansan käsityksessä
yhdeksi sen ilmeisesti isänmaallisen aineksen vuoksi, joka oli
kummallekin yhteinen. Ja varmaankin se on juuri tämä isänmaallinen
aines, joka tekee, että monet -- joskin täysin tietoisina molempien
uskontojen välisestä erosta -- useinkin asettavat ne yhteen, jopa
sekoittavatkin ne toisiinsa.
Korkeimman olennon palvelus ei kadonnut kokonaan Robespierren
kuoltua. Maaseudulla yhä edelleen -- tosin ilman mitään innostusta --
vietettiin juhlia korkeimman olennon kunniaksi, juhlia yhtä fantastisia
ja epämääräisiä tarkoitukseltaan ja sisällykseltään. Kuinka vähän
käsitettiin tämän palveluksen todellista tarkoitusta, näkyy siitäkin,
että monin paikoin, ilojuhlia vietettäissä Robespierren kuoleman
johdosta, ylistyslauluina sen puolueen kunniaksi, joka oli kukistanut
hänet, laulettiin korkeimman olennon kunniaksi sepitettyjä hymnejä.
Kauan tämä uskonmeno ei kuitenkaan kestänyt; se katosi itsestään ilman
mahtikäskyjä, proskriptsioneja ja vainoomisia.