Toinen kysymys on, onko tämä uhripalvonta votjakeilla omaperäinen vai

vieraan kulttuurivirtauksen tuoma. Se seikka, että votjakit uskovat

lud-haltian ilmaantuvan unissa tatarin muotoisena, on viittauksena

siihen, että tämän haltian palvominen olisi tullut heille naapurien

taholta. Sitäpaitsi on huomattava, että votjakit käsittävät

lud-palvonnan ennen kuuluneen myös tatarien pakanuudenaikaisiin

uhrimenoihin. Bogaevskij kertoo mielenkiintoisen tarinan Sarapulin

piiristä, jossa puhutaan, miten votjakit alkoivat ludia palvoa:

"Entiseen aikaan, kun tatareilla ei vielä ollut nykyistä uskontoaan,

rukoilivat nämäkin ludia. Mutta kääntyessään muhametinoppiin heitä

kiellettiin käyttämästä jumalanpalveluksessa kynttilöitä ja sen vuoksi

oli heidän hyljättävä lud. Lud tuli alakuloiseksi, lähti vaeltamaan

pitkin maailmaa tavattoman kauniine liinoineen sekä itki sanoen: ken

minut ottaa vastaan, kuka minua palvoo, sille minä annan loppumattoman

nnen. Silloin tyhmä votjakki kauniin pyyhinliinan lumoamana alkoi

sitä palvoa." -- Erään toisen tarinan mukaan tatarit kerran teurastivat

hevosen ludille, mutta uhriteuraan pään he heittivät metsään, votjakit

huomasivat sen, ottivat pään ja siitä asti he ovat ludia palvoneet.

Lisäksi on lud-palvonnan vieraita piirteitä votjakkien usko, että

lud-palvonnassa on ehdottomasti puhtautta noudatettava, koska

_lud-kuzo_ ei voi sietää vähintäkään epäsiisteyttä; samaten heidän

käsityksensä, ettei ludin-hoitajan sovi syödä sianlihaa. Sitäpaitsi

saattaa sitä osoittaa myöhäisperäinen hevosuhri, joka erityisesti

liittyy lud-palvontaan. [Vielä nykyään, kuten Vereshtshagin huomauttaa,

ovat votjakit tietoisia siitä, ettei heillä entisinä aikoina ole ollut

tapana uhrata hevosia.]

Votjakkien perimätietoa, että lud-uhria vastaava palvonta on heidän

naapurikansoilleenkin ollut tunnettu, tukevat historialliset tosiasiat.

Nykyään emme tosin enää muhametinoppiin kääntyneillä tatareilla tapaa

vastaavia uskomuksia, -- jälkiä niistä näyttää vielä viime vuosisadan

alkupuoliskolla kyllä olleen olemassa --, mutta votjakkien

pakanallisilla naapurikansoilla tsheremisseillä ja tshuvasseilla on

samanlaatuinen lehtopalvonta yhä edelleen käytännössä. Tshuvassit

nimittävät niin hyvin lud-pyhäkköä vastaavaa puistoa, kuin siinä asuvaa

haltiaa "kirämät" nimellä. Tällä nimityksellä palvovat myös kristityt

tatarit, jotka enemmän kuin heidän muhametinuskoon kääntyneet

kansalaisensa ovat säilyttäneet pakanuudenaikaisia peruja,

kostonhimoista ja vaateliasta henkeä. Sana "keremet", joka arapian

kielessä merkitsee "pyhää, koskematonta", lienee alkujaan ollut itse

pyhäkön eli uhrilehdon nimitys, vaikka se myöhemmin on tullut

merkitsemään myös pyhäkössä asuvaa henkeä. Että tshuvassien "kirämät"

vastaa votjakkien lud-haltiaa, osoittaa parhaiten lud-palvonnassa

ilmaantuva sana "Sulton" eli "Sultan", joka on tshuvassienkin

kirämät-haltian kunnianimitys. Tämä alkujaan arapialainen sana, joka

merkitsee ruhtinasta eli hallitsijaa, osoittaa, kuten monet

edellämainitut seikat, vieraan sivistyksen kosketusta, mutta

ei ainoastaan sitä, vaan se todistaa samalla, että votjakit

turkkilais-tatarilaisten kansain alaisina ovat lehdossaan palvoneet

vierasta hallitsijaa. Lud-haltian ruhtinaallista alkuperää osoittanee

lisäksi sen nimitys _lud-asaba_ ("lud-herra") sekä se seikka, että tätä

yleisesti pidetään ankarana ja vaateliaana olentona.

Kaikesta huolimatta emme vielä ylläolevan perustuksella voi päättää,

että votjakkien lud-uhreilla tykkänään olisi vieras alkuperä.

Epäilyksiä herättää jo votjakkien oma vakiintunut nimitys "lud" ynnä

oikeutettu olettamus, että heillä heidän vapautensa aikana on ollut

omiakin sankariruhtinaita, joita varten he epäilemättä ovat uhrilehtoja

perustaneet. Lisää valaistusta lud-kysymykseen saamme tsheremissien

vastaavaa uhripalvontaa tutkimalla.

Jälkiä siitä, että votjakeillakin on ollut sankarinpalvontaa, on

säilynyt meidän päiviimme asti. Mielenkiintoisen esimerkin tietää

Wichmann mainita Jelabugan Bussurman Mozhgasta, missä 11 kyläkuntaa

viettää kanta-isänsä Mardanin muistoa. Urhoollinen Mardan oli aikoinaan

tullut pohjosesta päin ja valinnut Bussurman Mozhgan asuinpaikakseen.

Joka kolmas vuosi uhrataan hänelle hevonen ja hänen vaimolleen lehmä.

Vuosittain uhrataan sitä paitsi lammas. Kiitossanat, mitkä Mardanille

uhrattaessa lausutaan, kuuluvat: "Yhdessä annamme nyt sinulle hevosen.

Antamistasi hyvistä lapsista ja hyvästä viljasadosta kiitämme sinua,

Mardan-isämme!" -- Uhripaikalla, joka sijaitsee korkean kuusen juurella

Kynjegshur puron rannalla, ei kuitenkaan ole nimenä lud, vaan

_t'shekaskon inti_ ("rauhoituspaikka").

Kysymykseen, onko syrjäneilläkin ollut veljeskansan lud-palvontaa

vastaavia uhrimenoja, ei voitane antaa mitään varmaa vastausta.

Kuitenkin viittauksia siihen tapaa Pyhän Tapanin elämäkerrasta, missä

jumalankuvia sanotaan olleen paitsi kylissä ja taloissa myös metsissä

ja kukkuloilla. Vastineita votjakkien lud-kualoille voivat myös hyvin

olla Pyhä Tapanin hävittämät ja polttamat epäjumalan huoneet, joissa

oli kuvia, uhripöytiä ja uhriantimia. Samoin kuin votjakit kavahtivat

syrjänitkin kaikkea jumalille omistettua, uskoen että se, joka

jumalille kuuluvaan omaisuuteen koskee, tulee taudin väänteisiin,

tuskiin ja poltteeseen.

Syrjäneilläkin olleeseen suku-palvontaan siinä viittaa ilmeisesti

seuraava arvokas tiedonanto: "Permissä oli näet useanlaisia epäjumalia,

toiset suuria ja pieniä, toiset keskikokoisia; muutamat olivat

kuuluisia ja mainioita, muutamia oli aivan lukemattoman paljon; toisia

rukoilivat vain harvat ja osoittivat niille vähäistä kunniaa, mutta

toisia palvoivat monet ei ainoastaan lähelläasuvat, vaan myös

kaukaiset. Heillä on muutamia epäjumalia, joiden luokse he tulevat

kaukaa ja tuovat kaukaisista paikoista niille lahjoja, semmoisiakin,

jotka ovat kolmen ja neljän päivän matkan päässä ja viikonkin matkan

päässä..."

Tällaisia suuria uhrijuhlia eivät votjakit kuitenkaan vietä ludissa,

vaan monen kylän yhteisissä uhrilehdoissa.

Kylien yhteinen uhripalvonta.

Suurenmoisimmat votjakkien monista uhrijuhlista ovat ne, joita useiden

kyläkuntien asukkaat yhdessä viettävät. Uhripaikka, joka sukupolvesta

sukupolveen on sama, monesti vuosisatoja vanha, aidattu uhrilehto,

sijaitsee tavallisesti kauniilla, silmäänpistävällä paikalla, mikäli

mahdollista jonkin lähteen tai puron läheisyydessä. Lehdon ulkomuoto

aitauksineen ja korkeine uhripuineen muistuttaa suuresti

edelläkerrottua ludia, niin että niitä ulkonaisten tuntomerkkien

perusteella on usein vaikea, jopa mahdoton toisistaan erottaa.

Niitä lähemmin keskenään vertaillessa huomaa kuitenkin muutamia

vähäpätöisiä eroavaisuuksia. Niin esim. pinta-alaltaan on monen kylän

yhteinen pyhäkkö tavallisesti ludia suurempi. Sitäpaitsi on sen

aitauksessa usein pari, joskus kolmekin porttia, jotavastoin niitä

ludissa aina on vain yksi. Lisäksi ansaitsee mainitsemista, ettei

kylien yhteisessä uhrilehdossa kuten ludissa milloinkaan näe

kuala-rakennusta eikä erityistä aitauksella muusta uhripaikasta

erotettua osastoa, jota pidettäisiin muuta pyhäkön aluetta pyhempänä.

Yhtäläisyydestä, joka vallitsee yllämainittujen uhrilehtojen välillä,

johtuu, etteivät useimmat votjakkien uskontoa ja palvontaa esittävät

kirjailijat tee minkäänmoista erotusta ludin ja kysymyksessä olevan

uhrilehdon välillä. Aminoffkin, joka v. 1878 matkusti votjakkimailla ja

kielellisten tutkimustensa ohella ehti kiinnittää huomiotansa myös

votjakkien uskomuksiin, nimittää kumpaistakin kysymyksessä olevaa

lehtoa votjakinkielellä _lud_ sanalla, käyttäen kuitenkin kyläkunnan

uhrilehdosta puhuessaan sanaa _gurt-lud_ ("kylälud") erotukseksi monen

kylän yhteisestä, jota hän nimittää _meren lud_ ja _elen lud_. Buch,

joka kirjoitti jotakin vuotta myöhemmin, nimittää monen kylän yhteistä

uhripuistoa nimityksellä _budzim lud_ ("suuri lud"). Kumpikin

kirjailija käyttää näin ollen _lud_ sanaa, samoin kuin venäläiset

keremet nimeä, merkitsemään uhrilehtoa yleensä. Kuitenkin, kuten

Wichmann huomauttaa, votjakit itse tekevät jyrkän erotuksen ludin ja

muitten uhrilehtojen välillä. _Lud_, hän sanoo, on paikka, jossa

pahalle hengelle uhrataan, muut ovat rukouspaikkoja (_vesaskon inti_).

Huomattava ero ludin ja monen kylän yhteisen uhripaikan välillä tehtiin

myös kaikkialla, missä matkoillani oleskelin. Aivan yleinen on usko,

että lud-haltia (_lud-kuzo_) asustaa vain lud-pyhäköissä, mutta ei

koskaan kylien yhteisissä uhrilehdoissa, joita votjakit erotukseksi

edellisistä ynnä muista uhripaikoista nimittävät _budzim kuriskon inti_

("suuri palvontapaikka").

Eroavaisuuksia huomaa myös itse uhripalvonnassa. Jo se seikka on

huomattava, ettei monen kylän yhteisiä uhrilehtoja, kuten ludeja, ole

läheskään kaikissa votjakkikylissä, vaan ainoastaan vanhoissa

emäkylissä, joihin ympärillä olevat, näistä myöhemmin syntyneet

kyläkunnat saapuvat palvomaan. Sitäpaitsi on mainittava, ettei useiden

kyläin välistä uhrijuhlaa vietetä yhtä useasti kuin lud-juhlaa, vaan

tavallisesti jonkun pitemmän väliajan kuluttua. Ei siihen myöskään

ryhdytä kuten lud-palvontaan milloin mistäkin satunnaisesta syystä.

Lisäksi eroaa ensinmainittu jälkimäisestä siinäkin, että sitä vietetään

paljoa juhlallisemmin, uhrimenot kestävät monta päivää, usein

kokonaisen viikon, jolloin uhriteurasten luku joskus nousee moniin

kymmeniin. Buch mainitsee vielä erään huomattavan eroavaisuuden

lausuessaan, etteivät monen kylän yhteisjuhlaan ota osaa ainoastaan

miehet, kuten lud-juhlaan, vaan myös naiset ja lapset. Saman huomion

tein minäkin matkoillani; kuitenkin on mainittava, ettei naisilla aina,

kuten miehillä, ole oikeutta astua itse uhrilehtoon, vaan heidän on

lapsineen jäätävä aitauksen ulkopuolelle, jossa he polvistumalla

ottavat osaa rukouksiin. Siellä heillä myös on tapana nauttia

uhriruokaa, jota miehet lehdosta heille kantavat. Toisinaan, varsinkin

Birskin piirissä, jäävät miehistäkin ne, jotka eivät tavalla tai

toisella ota osaa itse uhritoimituksiin, pyhäkön ympärillä olevalle

aukealle kedolle.

Suuremman tai pienemmän uhripiirin keskustana on votjakkien

uhrilehdoilla enemmän tai vähemmän huomattava merkitys. Kuuluisimpia

heidän suurista kylien yhteisistä uhrijuhlistaan ovat n.s. bulda-uhri

(_bulda-ves_) Jelabugan piirissä sekä Mamadyshin piirin Nyrjan kylän

uhrijuhla. Edellisen, jota vietetään Bussurman Mozhgassa, sanoo

Wichmann olevan suurenmoisimman sen puolen uhrijuhlista. Sitä vietetään

joka kolmas vuosi ja sadottain votjakkeja yhdestätoista kyläkunnasta

ottaa siihen osaa. Uhripaikka on aidattu ja siinä on ainoastaan yksi

portti lännen puolella. Uhripappeja on tilaisuudessa kolme;

uhrieläimiä ovat orivarsa, musta härkä, punainen vasikka ja pari

valkeita hanhia. [Potanin tietää bulda-uhreja vietettävän useammassa

eri kylässä.]

Vielä mahtavampi on Nyrjan kylän suuri uhrijuhla, johon paitsi

Mamadyshin piirin votjakkeja lukuisat joukot Vjatkankin läänin puolelta

ottavat osaa. Uhripyhäkkö sijaitsee, kuten Aminoff mainitsee, mäen

vietteellä luonnonihanalla paikalla. Pyhäkön keskellä kohoaa ikivanha

tammi, jota ympäröi aukea keto, kedon syrjilläkin kasvaa komeita

tammipuita. Lehto on suojattu hyvin hoidetulla aitauksella, jonka

porttia ei saa avata muulloin kuin joka kolmas vuosi vietettävää

uhrijuhlaa varten, silloinkin vasta sen jälkeen kuin siihen on lupa

hankittu erityisillä rukouksilla ja uhreilla. Ostrovskij, joka muutamaa

vuotta aikaisemmin kävi pyhäkköä tarkastamassa, sanoo lehdossa olleen

kaksi aitausta, joista toista käytettiin uhriksi tuotujen teuraiden

säilyttämistä varten.

Vanhin tieto Nyrjan kylän palvonnasta on kreivitär Fuchsin

matkakirjeissä. Niissä tosin ei mainita itse uhripaikan nimeä, mutta

eräistä yksityisseikoista voi päättää, että on kysymys mainitun kylän

uhrikokouksesta. Kirjailijatar näet kertoo, ettei uhrijuhlaan

kerääntynyt palvojia ainoastaan ympärillä sijaitsevista lähikylistä,

vaan vielä kahdensadan virstan päästäkin. Uhriteuraina, joita

yhteisillä varoilla hankittiin, käytettiin, paitsi lehmiä ja lampaita,

lukuisat määrät kotilintuja. Juhlan aikana uhrikansa oleskeli pyhäkössä

neljä päivää; päivin palvottiin, öin syötiin uhrilihaa sekä poltettiin

luita. Uhrijuhlaan hankittiin myös joutsenpari, joita lintuja votjakit

kumarsivat maahan asti ja jotka uhrimenojen loputtua laskettiin

vapauteen. Monesti on ollut tapana lähettää vielä miehiä saattamaan

niitä Vjatkan tai Kaman rantaan. Lähettien tuli taivuttaa rantalaisia

pyynnöillä ja rahapalkkioilla suojaamaan pyhiä lintuja, sillä votjakit

uskovat, että joutsenet rukoilevat _Inmarilta_ heille onnea ja viljaa.

Muutamaa vuosikymmentä myöhemmin kertoo Ostrovskij, että Nyrjan suureen

uhrikokoukseen saapui kansaa aina neljään sataan henkeen saakka ja että

suurten uhriteuraiden luku toisinaan saattoi nousta kuuteenkymmeneen.

Joutsenistakin, joista votjakit maksoivat 25-40 ruplaa ja joita he

uhrilehdossaan ruokkivat herkuillaan, tietää kirjailija kertoa. Samalla

hän mainitsee, ettei pyhiä lintuja milloinkaan teurasteta, vaan niiden

jalkoihin sidotaan hopearahoja sekä saatetaan ne juhlallisesti

kolmivaljakolla Vjatka-joen rantaan, jossa ne lasketaan vapauteen.

Aminoff kertoo muistiinpanoissaan Nyrjan uhrijuhlassa teurastetun

kolme, neljä hevosparia, pari härkää ja lehmää ynnä n. 50 oinasta ja

lammasta. Vasiljev, joka varmaankin seuraa seudun perimätietoa, laskee

uhriteurasten luvun paljoa suuremmaksi sanoen, että lukuunottamatta

härkiä oli lehmiä 80 ja yhtä paljon hevosia sekä pientä karjaa. Sitä

paitsi kirjailija kertoo uhratun myös rahoja, pyhäkössä näet oli ontto

lehmus, jonka onteloon useat uhrivieraista panivat roponsa.

Viime aikoina ei Nyrjan kylän uhrijuhlalla enää ole ollut sen entistä

upeutta. Uhrieläinten lukumäärä on vähitellen supistunut. Etäisemmistä

kyläkunnista on vuosi vuodelta yhä harvalukuisemmin saavuttu pyhäkköön,

useimmiten vain siinä tapauksessa, että on ollut joku uhrilupaus

täytettävänä. Kuitenkin vanhemmalla sukupolvella on vielä tuoreessa

muistissa juhlan vanha viettotapa, sen suurenmoiset esivalmistukset,

loppumattomat jonot uhriteurasten kuljettajia ja satoihin nousevat

hevoskuormat juhlapukuista yleisöä, jonka sijoittamista varten

naapurikylienkin oli avattava ovensa. Koko juhlan ajan, kestipä sitä

viikon tai pari, paloivat uhritulet lehdossa yötä päivää, nuoriso

huvittelihe ja vanhukset tarinoivat uhritoimitusten lomassa päivän

tärkeistä tapahtumista sekä tulevien uhrijuhlien viettämisestä. Olipa

entiseen aikaan jonkinlaisia markkinoitakin pidetty. Innostuen

vanhukset selittävät lapsilleen, miten silloin oli Nyrjassa iloa ja

elämää.

Viimeisen kerran vietettiin votjakkien suurinta uhrijuhlaa v. 1907. V.

1910 paikallinen hallitus kielsi jostakin syystä uhrikokouksen

pitämisen.

Votjakkien monen kylän yhteinen uhrijuhla muistuttaa niin hyvin

kuala- kuin lud-palvontaa siinä, että sitä vietetään määrätyn suvun

kesken. Suku tässä tapauksessa on kuitenkin jo kasvanut koko laajaksi,

monta kyläkuntaa käsittäväksi sukukunnaksi, jota votjakit nimittävätkin

aivan erityisellä nimityksillä _mer_ tai _el'_. Näistä sanoista on itse

uhrijuhla saanut nimen, _meren ves_ tai _elin ves. Mer_ ja _el'_

sanoja, joista ensiksimainittu on tunnettu myös tsheremisseille,

votjakit käyttävät yksinomaan uskonnollisessa merkityksessä ja

kummallakin tarkoitetaan samojen uhrivelvollisuuksien yhdistämiä

kyläkuntia. Siihen katsoen, että votjakkien yhteiselämä entiseen aikaan

on suuressa määrin ollut heidän uskonnostaan riippuva, voi olettaa,

että "uhripiiri" käsitteellä on votjakkien itsenäisyyden aikana ollut

myös huomattava yhteiskunnallinen merkitys. Smirnov selittää tunnetussa

teoksessaan, että Birskin piirin votjakit, joilla _mer_ sana yhä

edelleen on käytännössä, ymmärtävät sillä samoihin uhritoimituksiin

osaaottavia kyläkuntia. Esimerkkinä hän mainitsee, että Osan piirin

Varjazhin kylä seitsemine naapurikylineen, jotka palvovat samassa

uhrilehdossa, muodostavat votjakkien käsityksen mukaan merin. Smirnov

tarkoittaa, näin ollen mainitulla sanalla itse palvonta-aluetta eli

uhripiiriä. Muutamat kirjailijat johtavat sen venäläisestä "mir"

sanasta, joka merkitsee kyläyhteiskuntaa. Niin kääntää esim. Blinov

nimen _mer-ves_ venäjäksi "mirskoe molenie" ("kyläkunta-palvonta").

Myöskin _el'_ sanalla ovat jotkut kuten Jakovlev ymmärtäneet uhripiiriä

(okrug). Smirnov sitävastoin käsittää viimeksimainitulla sukukuntaa,

jolla on sama suvunalkaja eli kantaisä. Tatarin kielessä (Kas. tat.

_il_), josta tämä sana on lainattu, se merkitsee sekä kylää että

sukulaiskylien yhteyttä kuin myös asumusaluetta. [Wichmannin

muistiinpanojen mukaan on mer-vösj (Birskin piirin Bolshoj Katshakissa)

neljän kylän yhteinen uhrijuhla. Eljyn-vösj toimitetaan joka vuosi

vuorottain jossakin kylistä Starij Varjash, Altaevo tai Kyrga. Siihen

kokoontuvat kaikki Birskin piirin votjakit. Silloin kun jossakin

mainituista kylistä oi ole tätä uhrijuhlaa, toimitetaan samassa

paikassa mer-vösj s.o. pienempi suku-juhla.]

Joka tapauksessa ei voitane epäillä, että kysymyksessä oleva kylien

yhteinen uhripalvonta ainakin alkujaan on tapahtunut määrätyn suvun

kesken. Siihen viittaa jo se seikka, että uhripyhäköt aina sijaitsevat

vanhoissa emäkylissä, joissa näistä polveutuvat uutiskyläläiset käyvät

palvomassa, sillä nuoremmissa kylissä ei mitään suuria uhrijuhlia

vietetä. Mutta ennen kaikkea on huomattava, että votjakit itse,

varsinkin niillä seuduin, missä asutus on vanha ja vakiintunut, pitävät

samassa uhripyhäkössä palvovia samaan sukukuntaan kuuluvina, kutsuvatpa

eri uhrisukuja määrätyillä nimityksilläkin. Mamadyshin piirin Staraja

Utshassa, joka sijaitsee kymmenkunnan virstaa edellämainitusta

Nyrjasta, kuulin viimeksimainitun kylän uhrijuhlaa nimitettävän _birvil

ves_ ("b.-uhri") ja siinä palvovia lähikyläläisiä _birvil-kalik_

("b.-kansa"). Samoin kutsuvat Nyrjan seudun asukkaat Staraja Utshan

uhrijuhlaa, johon ottaa osaa kymmenen kyläkuntaa, nimellä _ut'sha-ves_

("u.-uhri") ja palvojia _ut'sha-kalik_ ("u.-kansa"). Kuitenkin on

utsha-kansakin perimätiedon mukaan entisinä aikoina ottanut osaa Nyrjan

uhreihin. Muistona siitä on vielä meidän päiviimme asti säilynyt tapa

toimittaa taudin tullen tietäjän määräyksestä uhrilupaus Nyrjan

pyhäkölle, mikä lupaus pannaan täytäntöön yleisen määräaikaisen

uhrijuhlan aikana. Nyrjan puolen asukkaat sitä vastoin eivät ole

milloinkaan tuoneet uhria utsha-kansan yhteispyhäkköön.

Lisäksi on eräs mielenkiintoinen muistotieto olemassa, joka selvästi

osoittaa, ettei monen kylän yhteinen uhrijuhla alkujaan ole ainoastaan

ollut määrätyn alueen, vaan todella samaan sukukuntaan kuuluvien asia.

Wichmannin arvokkaissa kansanrunouskokoelmissa kerrotaan näet, että

samat yksitoista kyläkuntaa, jotka ottavat osaa edellämainittuun

bulda-uhriin, polveutuvat samasta, ennenmainitusta Mardan kantaisästä.

Kuten kuala-palvonnassa jakaantuvat votjakit suurempaan tai pienempään

sukuun myös kylien yhteiseen uhripalvontaan nähden. Paitsi laajemman

suvun eli heimon yhteisessä uhripyhäkössä, joka aina sijaitsee suvun

alkajan asuinsijoilla, palvovat votjakit samalla myös vähemmän

sukupiirin pyhäköissä, joiden uhreihin ainoastaan muutamat harvat

kyläkunnat ottavat osaa. Esimerkkinä mainittakoon, että seitsemän kylää

Mamadyshin piirissä, jotka yhdessä joka kolmas vuosi palvovat emäkylän

nim. Staraja Jumjan upeassa Yzerno-puron rannalla sijaitsevassa

uhrilehdossa, ottaa sitäpaitsi lukuisien muiden kylien kanssa osaa

Nyrjan kantakylän suuriin suku-uhreihin. Samaten ottaa neljä Birskin

piirin votjakkikylää, jotka palvovat Kaimashebash nimisen emäkylän

uhrilehdossa, sitä paitsi yhdentoista muun kylän kanssa osaa vanhan

kantakylän Staraja Kyrgan suuriin, joka kolmas kesä vietettäviin

suku-uhreihin. Kuten kuala-palvonnassa on tässäkin suhteessa

huomattava, etteivät vanhemman sukupiirin jäsenet milloinkaan mene

palvomaan nuoremman sukupiirin uhrilehtoihin, vaan aina päinvastoin.

Eivät myöskään pienemmät sukupiirit, jotka samaan suurempaan sukuun

kuuluen ottavat osaa yhteisiin suuriin heimouhreihin, tule palvomaan

toistensa uhrilehtoihin. Näin ollen on sukupalvonta apulähteenä

votjakkiasutuksen leviämistä tutkittaessa.

Koska kylien yhteiset uhripyhäköt yleensä ovat hyvin vanhoja, ja uusia

sellaisia perustetaan ani harvoin, ovat tiedot uuden sukupyhäkön

perustamismenoista perin harvinaisia. Ainoastaan se tieto on olemassa,

että _tuno_ (tietäjä) määrää uuden uhripaikan. Että nuoremmat

sukupyhäköt ovat olleet jossakin suhteessa suuremman kantasuvun

pyhäkköön, osoittaa ainoastaan muutamissa seuduin meidän päiviimme asti

säilynyt tapa käyttää vähemmissä uhrijuhlissa kerääntyneiden

uhrirahojen ylijäämät heimon yhteisen uhrijuhlan hyväksi.

Iästä riippuen uhrilehto on harvemman tai useamman kyläkunnan yhteinen.

Monesti on vanhoissa emäkylissä useampiakin eri aikoina perustettuja

lehtoja, joiden perustamisen syitä ei nykyinen polvi osaa selittää.

Niin kertoo Wichmann Jelabugan Mozhgassa vietetyn useita suuria

sukujuhlia. Paitsi bulda-uhriin otti yksitoista kylää osaa myös

Mishka-lähteen palvontaan (_Mishka-oshmes vesaskon_), jota vietetään

joka kolmas vuosi mainitun puron rannalla sijaitsevassa aidatussa

uhrilehdossa. Juhlaa, jota tavallisesti vietetään kesällä, kesäkuun

lopulla, kestää neljä, viisi päivää. Uhriteuraat ovat samat kuin

bulda-uhrissa, paitsi että hanhipareja on kaksi. Kolmas mainitun kylän

suurista suku-uhreista on _demen vös_, jota vietetään vuosittain, mutta

johon ainoastaan kolme kylää ottaa osaa. Uhripyhäkkö eroaa siinä

suhteessa edellisistä, että paikka, missä uhrieläin teurastetaan, ynnä

luukuoppa ovat erikseen aidatut. Uhriteuraita ovat härkä, nuori lehmä,

orivarsa ja tamma sekä hanhipari. Kahta ensiksimainittua uhrijuhlaa ei,

kuten kertoja huomauttaa, vietetä milloinkaan yhtenä ja samana vuotena.

Myöskin Birskin piirin Mozhgassa vietetään useita suuria suku-uhreja.

Joka kolmas vuosi vuorotellen palvotaan rukiin kukinta-aikana eräässä

haapalehdossa sekä _vizhpum-ves_ ("sillanpää-uhri") ja _künserek-ves_

("kolmio-uhri") pyhäköissä. Ensimäiseen ottaa osaa viisitoista,

toiseen kaksitoista ja kolmanteen kolme kylää. Viimeksimainituissa

uhripaikoissa teurastetaan ainoastaan kolme uhrieläintä, hanhi,

varsa ja vasikka, ensinmainitussa viisi, nim. valkoinen hanhi,

joka vie viestin _Inmarille_, ruskea, puolentoista vuoden vanha

varsa kurbon-uhrina _Inmarille_, samanlainen viranhaltijalle

(_d'u-kilt'shin_), ruskea hieho _vorshudille_ sekä musta härkä

maanhaltialle (_mu-kilt'shin_). Edellisten lisäksi vietetään vielä

vuosittain kesäkuun lopulla eräässä tammilehdossa "imenlek" (tat.

_imännek_ = tammisto)-juhlaa, johon viisitoista kylää ottaa osaa.

Uhrieläimet ovat samat kuin haapalehtojuhlassa. Kahta viimeksimainittua

nimittävät kyläläiset erotukseksi muista _mer-ves_ ja _el'in-ves_

nimityksillä. Ympärillä sijaitsevissa lähikylissä ei tällaisia

suuremman suvun keskisiä uhrijuhlia vietetä.

Nykyaikana emme enää voi varmasti päättää, onko kylien yhteisessäkin

uhrijuhlassa toimivien pappien virka perinnöllinen. Yleisin tapa

nykyään on valita uhripapit arvalla kutakin yksityistä uhrijuhlaa

varten. Ainoastaan Aminoff tietää kertoa, että Nyrjan uhripyhäkön papin

arvo oli perinnöllinen. Buch kertoo Sarapulin piiristä, että kylien

yhteisellä uhrilehdolla oli erityinen tietäjän (_tuno_) määräämä

virkailija _budzim-lud ut'is_ ("suuren lehdon vartia"). Jelabuzhskij

sanoo, puhuessaan votjakkien uhripapeista yleensä: "Yksityisissä

uhreissa on uhripappina perheen isä eli vanhin nainut poika,

kyläuhreissa kyläyhteiskunnan siksi kertaa valitsema henkilö, mutta

monen kylän yhteisessä, lud- ja kuala-pyhäköissä erityinen toimitusmies

(_vesas_), jonka _tuno_ valitsee elinkautiseksi papiksi".

Permalaisten uskonto · 第 12 / 20 段