Tämä näkymätön ja jumalallinen hyvyys, josta nyt olen puhunut vain

senvuoksi, että se on varmimpia ja läheisimpiä merkkejä meidän sielumme

taukoomattomasta toiminnasta, se jalostaa tietämättään pysyväisesti

kaiken, mitä se joutuu koskettamaan. Kaikki, jotka syyttävät jotakuta

olentoa pahuudesta, syventykööt omaan itseensä ja kysykööt, ovatko he

koskaan olleet hyviä tuon olennon läheisyydessä. Minä puolestani en ole

tavannut ketään, joka ei olisi tullut minua paremmaksi heti samalla

hetkellä kun hänen läheisyydessään olen tuntenut näkymättömän hyvyyteni

heräävän. Olkaa vaan syvintänne myöten hyviä ja te saatte nähdä, kuinka

teidän lähimäisenne tulevat yhtä syvästi hyviksi. Ei mikään ole niin

tarkka vastaamaan hyvyyden salaiseen huudahdukseen kuin toisen hyvyyden

salainen huudahdus. Kun sinun näkymätön hyvyytesi toimii, niin kaikki,

jotka sinua lähestyvät, tekevät tietämättään sellaista, mitä eivät

tekisi jonkun toisen läheisyydessä. Siinä vaikuttaa jokin voima, jolla

ei ole nimeä, jokin henkinen kilpa, jota ei voi vastustaa. Voisi sanoa,

että juuri tässä on meidän sielujemme herkin kohta; sillä niitä on

sieluja, jotka näyttävät unohtaneen olemassaolonsa ja luopuneen

kaikesta mikä ylentää; mutta kun ne tapaavat toisensa tässä kohden,

niin ne taas kiinnostuvat; ja salaisen hyvyyden jumalaisilla kentillä

ei kaikkein mitättöminkään sielu joudu tappiolle.

Ja kuitenkin on mahdollista, ettei mikään muutu siinä elämässä, jota

silmin nähdään. Mutta tämä yksinkö on tärkeätä ja onko meidän

olemassaolomme sidottu vain tekoihin, joita voimme käsin koskettaa

niinkuin maantien kiviä? Jos teet itsellesi tuon kysymyksen, jonka on

sanottu kuuluvan ihmisen jokailtaiseksi tehtäväksi: "Mitä kuolematonta

olet tänään tehnyt?" -- niin onko vastaus silloin ensi kädessä

etsittävissä sellaisten seikkain parista, joita voidaan tarkalleen

laskea, punnita ja mitata? Olet ehkä vuodattanut ihmeellisiä

kyyneleitä, täyttänyt jonkun sydämen aavistamattomilla varmuuksilla tai

hankkinut ikuisen elämän jollekin sielulle kenenkään sitä

havaitsematta, itsesikään tietämättä. Mahdollista on että

koettelemuksen hetkellä kaikki romahtaa ja että tämäkin hyvyys väistyy

pienintä pelkoa. Mutta se ei mitään merkitse. Jotain jumalallista on

tapahtunut ja sinun Jumalasi on jossain ehkä hymyillyt. Eikö lienekin

elämän korkein määrä saada selittämätön sillä tavoin meissä uudesti

syntymään: ja tiedämmekö mitä me lisäämme itseemme silloin, kun

herätämme hitusen sitä käsittämätöntä, jota uinuu joka käänteessä?

Tässä olet herättänyt rakkauden, joka ei silleen enää nuku. Sielu, jota

sinun sielusi on katsellut ja joka sinun kanssasi kenenkään näkemättä

on vuodattanut juhlallisen ilon pyhiä kyyneleitä, se sielu ei

kärsimystensä kuluessa kanna sinulle vihaa. Sillä ei ole edes mitään

anteeksiannon tarvetta. Se on niin varma jostakin, tietämättömästä

jostakin, ettei mikään siitä puolin voi hävittää eikä kalventaa sen

sisäistä hymyä; sillä mikään ei voi erottaa kahta sielua, jotka

lyhyenkin hetken ajan "ovat yhdessä olleet hyviä".

XII.

SYVÄ ELÄMÄ.

On hyvä muistuttaa ihmisille, että mitättöminkin heistä "kykenee

jumalallisen esikuvan mukaan, jota hän ei valitse, muovailemaan suuren

henkisen personallisuuden, joka on kokoonpantu puoleksi hänestä

itsestään ja puoleksi ihanteesta; ja että se, mikä elää täyttä

todellisuutta, varmasti on juuri tämä."

Itse kunkin on oman pääsemättömän arkielämänsä vähäpätöisyydestä

löydettävä korkeamman elämisen mahdollisuudet. Siinä on meidän jaloin

päämäärämme. Me olemme keskenämme erilaisia vain sikäli kuin olemme

erilaisessa yhteydessä ikuisuuden kanssa. Sankari on suurempi

mierolaista vain sen tähden, että hän jonain hetkenään on elävämmin

tajunnut jonkun sellaisen yhteyden. Jos on totta, ettei luomakunta

pääty ihmiseen, vaan että korkeammat ja näkymättömämmät olennot

ympäröivät meitä, niin ovat he meitä ylempiä vain sen tähden, että

heillä on ikuisuuden kanssa sellaisia yhdyssiteitä, joita me emme

aavistakaan.

Noita yhdyssiteitä meillä on mahdollisuus monistaa. Jokaisen ihmisen

elämässä on päivä, jona taivas itsestään avautuu, ja melkein aina on

ihmisen todellinen aineeton personallisuus alkuisin semmoisesta

hetkestä. Semmoisena hetkenä me varmaan saamme ne näkymättömät ja

ikuiset kasvonpiirteet, jotka me tietämättämme käännämme enkeleitä ja

sieluja kohden. Mutta useimmille ihmisille avautuu taivas sillä tavoin

vain sattumalta. He eivät itse ole valinneet niitä kasvonpiirteitään,

joista enkelit heidät ikuisuudessa tuntevat, eivätkä he osaa jalostaa

eivätkä puhdistaa niiden juonteita. Ne ovat syntyneet vain

satunnaisesta ilosta tai surusta, pelosta, tai ajatuksesta.

Me synnymme todellisesti vasta sinä päivänä, jona me ensi kerran

syvimmässämme tunnemme, että elämässä on jotain totista ja

odottamatonta. Joku toteaa äkisti, ettei hän olekaan yksin taivaan

alla. Joku toinen huomaa suudelmasta tai kyyneleestä, että "kaiken

parhaan ja pyhän alkulähde, maailmankaikkeudesta aina Jumalaan asti, on

kätkettynä kaukotähtisen yön tuolla puolen". Kolmas on ilossaan ja

onnettomuudessaan havainnut jumalallisen käden kosketuksen; joku taas

on tajunnut, että kuolleet ovat oikeassa. Vielä on joku tuntenut

myötätuntoa, joku on ihaillut ja joku on pelännyt. Usein ei tarvita

juuri mitään, riittää sana, liike, jokin mitätön seikka, johon ei

sisälly edes ajatusta. "Ennen rakastin sinua niinkuin veljeäni", sanoo

jossain joku Shakespearen sankari, "mutta nyt kunnioitan sinua niinkuin

omaa sieluani". Varmaankin sinä päivänä juuri joku olento tuli

maailmaan.

Me voimme siten syntyä useammin kuin yhden kerran ja jokaisessa

sellaisessa syntymässä me hiukkasen lähestymme Jumalaamme. Mutta

melkein kaikki me tyydymme odottamaan kunnes jokin tapaus

vastustamattomalla valovoimallaan väkisin tunkeutuu meidän pimeyteemme

ja valaisee meidät vasten tahtoamme. Me odotamme jotakin onnellista

tapausta, jolloin meidän sielumme silmät sattumalta ovat auki, kun

meille jotakin tavatonta tapahtuu. Mutta valoa on kaikessa mitä

tapahtuu, ja suurimmat ihmiset ovat suuria vain siksi, että heillä on

tapana pitää silmänsä avoimina kaikille valoille. Pitääkö sitten

välttämättä sinun äitisi vetää viimeiset hengenvetonsa sinun sylissäsi,

pitääkö lastesi liukkua jossain haaksirikossa ja sinun itsesi

töintuskin pelastua kuolemasta, että sinä lopultakin tulisit tietämään,

että sinä elät käsittämättömässä maailmassa, jossa alati olet ja jossa

näkymätön Jumala asuu ikuisesti yksin luomiensa kanssa? Pitääkö sitten

välttämättä sinun morsiamesi menehtyä tulipalossa tai sinun silmäisi

edestä painua valtameren viheriään syvyyteen, jotta sinä hetken ajan

tajuaisit, että rakkauden valtakunnan rajat ehkä ovatkin kaukana Miran,

Altairin ja Berenicehiusten hienojen valoväikkeiden tuolla puolen? Jos

olisit pitänyt silmäsi avoinna, niin etkö olisi yhdessä suudelmassa

voinut nähdä sitä, mitä äsken näit suuressa onnettomuudessa?

Tarvitaanko siis tuskan peitseniskuja herättämään niitä jumalallisia

muistoja, jotka uinuvat meidän sieluissamme? Viisas ei kaipaa sellaisia

järkytyksiä. Hän katselee kyyneltä, nuoren tytön kädenliikettä,

putoavaa vesipisaraa; hän kuuntelee ajatusta, kun se kiitää ohi,

puristaa veljen kättä, lähestyy jotain huuliparia avoimin silmin ja

sieluin. Niissä hän alati näkee sitä, mitä sinä saat nähdä vain hetken

ajan; ja yhdestä hymyilystä hän oppii sen, mihin sinä tarvitset

myrskyä, ehkäpä kuoleman käden kosketusta.

Sillä mitä ovatkaan "viisaus", "hyve", "sankarillisuus", "elämän suuret

juhlahetket" -- mitä ovatkaan ne pohjaltaan muuta kuin semmoisia

hetkiä, joina ihminen enemmän tai vähemmän on edennyt oman itsensä

ulkopuolelle ja osannut vaikka vähäksikin aikaa pysähtyä jollekin

ikuisuuden portille, josta hän näkee, ettei pieninkään huudahdus, ei

kalpein ajatus, eikä heikoinkaan liike painu tyhjyyteen, tai jos

painuu, niin itse se painuminen on niin mittaamaton, että se riittää

antamaan meidän elämällemme juhlallisuuden leiman? Miksi odotat, että

taivas aukeaisi pitkäisen jylinällä? Sinun pitää tarkata niitä

onnellisia hetkiä, kun se aukenee hiljaisuudessa; ja niin se aukenee

alinomaa. Sinä sanot, että etsit turhaan Jumalaa omasta elämästäsi, hän

ei näyttäydy. Mutta missäpä elämässä ei olisi tuhansia hetkiä, jotka

joskus muistuttavat sitä näytelmää, missä kaikki seisovat ja odottavat

jumaluuden ilmaantumista eikä kukaan näe sitä, kunnes erään kuolevan

tietoisuudesta yht'äkkiä purkautuu siellä versonut ajatus ja muuan

vanhus huudahtaa, ilosta ja kauhusta nyyhkyttäen: "Jumala! Siinähän on

Jumala!"

Pitääkö meidän aina saada tieto kaikesta, ja emmekö osaa polvistua,

jollei joku ole meille sanomassa, että nyt Jumala käy ohi? Jos olet

syvästi rakastunut, niin ei kenenkään tarvinnut siinä huomauttaa, että

sinun sielusi on maailmojen suuruinen, että taivaankappaleet, kukkaset,

yön ja meren aallot eivät ole yksinäisiä, ettei mikään loppunut, vaan

kaikki alkoi näkyväisyyden kynnykseltä; ja että ne huuletkin, joita

suutelit, kuuluivat paljon korkeammalle, kauniimmalle ja puhtaammalle

olennolle kuin se, jota käsivartesi syleilivät. Sinä siis olet nähnyt

semmoista, mitä ei elämässä voi nähdä joutumatta huumeeseen. Mutta eikö

ihminen voi elää niinkuin hän aina rakastaisi? Sankarit ja pyhimykset

eivät ole muuta tehneet. Todellakin, me olemme täällä liian kauan

odottaneet, niinkuin sadun sokeat, jotka lähtivät pitkälle matkalle,

saadakseen kuulla Jumalaansa. He olivat istuneet temppelin portaille ja

kun joku kysyi, mitä he siinä tekivät, niin he vastasivat päätänsä

huojutellen: "Me odotamme, mutta Jumala ei ole vielä sanonut

sanaakaan." He eivät nähneet, että pyhätön kupariportit olivat kiinni,

eivätkä tienneet, että heidän Jumalansa ääni aaltoili holvikossa.

Meidän Jumalamme ei hetkeksikään keskeytä puhettansa, mutta kukaan ei

ajattelekkaan raottaa portteja. Ja kumminkin, jos tahdottaisiin pitää

siitä vaaria, niin ei olisi ollenkaan vaikeata jokaisessa käänteessä

kuulla se sana, mikä Jumalan on sanottava.

Me kaikki elämme ylevyyden piirissä. Missäpä me muualla eläisimmekään?

Ei ole muuta elämisen paikkaa. Meiltä ei puutu taivaallisen elämisen

tilaisuutta, vaan meiltä puuttuu huomiokykyä ja harrasta keskittymistä,

pientä sielullista huumaa. Jos sinulla onkin vain pieni kammio, niin

etkö luule Jumalan olevan sielläkin, ja etkö luule siellä voivasi

viettää ylevyyden elämää? Jos valitat elämäsi yksinäisyyttä ja

tyhjyyttä, ettei sinua kukaan rakasta eikä sinulla ole ketään

rakastettavaa, niin luuletko, etteivät sanasi ole erehdyttäviä?

Luuletko että yksinäisyys ollenkaan on mahdollista, että rakkaus on

jotain tiettävää tai nähtävää, ja että tapauksia punnitaan niinkuin

kulta- tai hopealunnaita? Eikö elävä ajatus -- saman tekevä onko se

korkea vai matala; kun se lähtee sinun sielustasi, on se sinulle suuri

-- eikö korkea pyrkimys taikka yleensä elämän juhlallinen hartaushetki

voi saapua pieneenkin kammioon? Ja vaikka sinä et rakasta eikä sinua

rakasteta, mutta sinä kumminkin väkevästi näet tuhanten seikkain

kauneuden, sielun suuruuden ja elämän sanomattoman totisuuden, niin

eikö se ole yhtä ihanaa kuin se, että sinä rakastaisit tai sinua

rakastettaisiin? Ja vaikkapa itse taivas olisi sinulta kätketty, niin

eikö sittenkin toteudu runoilijan sana, että "laaja tähtikatto kaikesta

huolimatta leviää sinun sielusi ylitse kuoleman muodossa?"... Kaikki

mitä meille tapahtuu, on jumalallisen suurta ja me olemme aina suuren

maailman keskipisteessä. Mutta meidän olisi totuttava elämään niinkuin

äsken syntynyt enkeli, niinkuin rakastava nainen tai niinkuin kuoleva

mies. Jos tietäisit kuolevasi tänä iltana, taikka vain iäksi

poistuvasi, niin katselisitko silloin esineitä ja asioita samalla

silmällä kuin tähän asti? Etkö rakastaisikin toisin kuin koskaan ennen?

Näkyväisten ilmiöitten hyvyys ja pahuusko sinun ympärilläsi

suurentuisi? Sielujen kauneutta ja rumuuttako sinä silloin osaisit

katsella? Eikö silloin kaikki, yksin pahuus ja kärsimyskin, muodostu

rakkaudeksi, jota suloisin kyynelkaste siunaa? Eikö jokainen

anteeksiannon tilaisuus hiukkasen lievennä eronhetken tai kuoleman

katkeruutta, kuten on sanonut muuan viisas mies. Ja kumminkin,

sellaisessa murheen tai kuoleman kirkkaudessakin, sopii kysyä: totuutta

vaiko erehdystä kohden ihminen ottaa ne viimeset askeleet, jotka

hänelle on suotu?

Kumpaisillako on näkemisen taito, elävillä vaiko kuolevilla, ja

kumpaiset ovat oikeassa? Niitä onnellisia, jotka ovat niin ajatelleet,

niin puhuneet ja toimineet, että saavat hyväksymisen kuolevilta ja

suurten tuskien kirkastamilta! Se on suloisin palkinto viisaalle, jota

elämässä ei kukaan kuullut. Jos olet elänyt elämäsi hämärässä

kauneudessa, niin älä ole rauhaton. Korkeimman oikeuden hetki lyö aina

lopulta jokaisen ihmisen sydämessä, ja onnettomuus avaa semmoisetkin

silmät, jotka eivät ennen auenneet. Kuka tietää vaikka sinä juuri tällä

hetkellä kiitäisit yli kuolevan sielun, niinkuin jonkun semmoisen

varjo, joka jo on tuntenut totuuden. Ehkäpä juuri kuolinvuoteilla

punotaan todelliset ja kalleimmat voitonseppeleet viisaille,

sankareille, kaikille, jotka ovat osanneet arvokkaasti elää sielun

mukana sen korkeissa, puhtaissa ja hienoissa surutunnelmissa.

"Kuolema ei kaunista yksin meidän elotonta muotoamme", sanoo Lavater,

"vaan pelkkä kuoleman ajatus antaa itse elämällekin kauniimman muodon."

Samoin kaunistaa meidän elämäämme jokainen ajatus, joka on yhtä ääretön

kuin kuolema. Mutta tässä kohden ei pidä erehtyä. Jokaisella ihmisellä

on jaloja ajatuksia, jotka leijuvat kuin suuret valkoiset linnut hänen

sielunsa yllä. Mutta! ne eivät riitä. Ne ovat outoja lintuja, joita

ensin hämmästytään ja sitten karkoitetaan ne pois kärsimättömillä

liikkeillä. Ne eivät ehdi meidän elämämme ulottuville. Jotta meidän

sielumme tulisi totiseksi ja syväksi niinkuin enkelien sielu, niin

siihen ei riitä se, että meille silmänräpäyksessä vilahtaa maailman

kaikkeus kuoleman tai ikuisuuden varjosta, ilon valosta, kauneuden ja

rakkauden tulenliekeistä. Jokainen olento on elänyt semmoisia hetkiä

eivätkä ne ole muuta jälkeensä jättäneet kuin pivollisen arvotonta

tuhkaa. Ei riitä sattuma, sattumien on tultava tavaksi. On opittava

elämään totunnaisesti kauneudessa ja arvokkuudessa. Alhaisinkin olento

erottaa elämästä sen jalon ja kauniin, jota olisi noudatettava; mutta

tuolla kauniilla ja jalolla ei ole hänessä tarpeellista tehovoimaa.

Juuri tuota näkymätöntä, abstraktista voimaa meidän pitää jo etukäteen

yrittää lisätä. Ja se voima lisääntyy vain niille, jotka ovat saaneet

tavakseen muita useammin istahtaa niille huipuille, joilla elämä

ulottuu sieluun asti ja joilta näkyy, kuinka jokaiseen tekoon ja

jokaiseen ajatukseen aina liittyy jotain suurta ja kuolematonta.

Katsele ihmisiä ja asioita sisäisen silmäsi muodon ja halun mukaisesti,

mutta älä koskaan unohda, että se varjo, jonka ne ohi mennessään luovat

kallioon tai seinään, on vain kiitävä kuva valtavammasta varjosta, joka

ylimaallisena joutsensiipenä leviää jokaisen sielun yli, joka niiden

sielua lähestyy. Älä luule, että sellaiset ajatukset vain ovat tyhjiä

koruja ja ettei niillä olisi mitään vaikutusta niiden elämään, jotka

niitä vastaan ottavat. Elämän muodosteleminen ei ole läheskään niin

tärkeätä kuin sen havaitseminen, sillä elämä muodostuu kyllä itsestään

siitä pitäin, kun se on tullut nähdyksi. Nämä ajatukset, joista tässä

puhun, muodostavat sankaruuden salatun aarrekammion, ja sinä päivänä,

jona elämä pakoittaa meidät avaamaan tuon aarrekammion, me hämmästymme

kun emme löydäkään sieltä muita voimia kuin niitä, jotka meitä

työntävät täydellistä kauneutta kohden. Silloin ei tarvita muuta kuin

että joku suuri kuningas kuolee, kun me jo muistamme, "että maailma ei

lopu pihaveräjälle"; ja vähäpätöisinkin seikka riittää jalostamaan

sielua joka ilta.

Mutta vaikka sinulle sanotaan, että Jumala on suuri ja että sinä liikut

hänen kirkkaudessaan, niin ei se vielä saata sinua siihen kauneuden ja

hedelmällisen syvyyden elämään, jota sankarit elivät. Ehkä sinä aamuin

ja illoin muistutat mieleesi, kuinka näkymättömät kädet liehuvat sinun

pääsi yllä niinkuin tuhatpoimuinen vaippa, etkä kumminkaan koskaan

huomaa noitten kätten pienintäkään liikettä. On oltava tietoisesti

valveilla; ja on parempi valvoa turulla kuin nukkua temppelissä.

Kauneutta ja suuruutta on kaikissa asioissa, koskapa ei tarvita muuta

kuin joku odottamaton tapaus, että me sitä niissä näkisimme. Useimmat

tietävät sen, mutta vaikka he tietävätkin, niin vasta kohtalon tai

kuoleman ruoskaniskut ajavat heitä kiertämään olemassaolon

ympärysmuuria ja siitä etsimään rakoja, joista voisivat nähdä Jumalan.

He kyllä tietävät, että matalan mökin halvoissa seinissä voi olla

rakoja, jotka antavat ikuisuuteen, ja etteivät pienimmätkään ruudut

vähennä taivaan äärettömyyksiltä yhtään piirreviivaa eikä tähteä. Mutta

ei riitä, että me omistamme totuuden, vaan totuuden on omistettava

meidät.

Ja kumminkin: me elämme maailmassa, missä pienimmätkin tapahtumat

vaivattomasti saavuttavat yhä puhtaamman ja korkeamman kauneuden. Ei

mikään yhtyminen käy niin helposti kuin taivaan ja maan. Ja jos olet

katsellut tähtiä ennen kuin suutelet armastasi, niin ei suudelmasi ole

samanlainen kuin jos olisit katsellut vain huoneesi seiniä. Jos joskus

olet unohtunut seuraamaan valonsädettä, joka tunkeutuu elämän portin

rakosista, niin ole varma siitä, että sinä päivänä olet tehnyt yhtä

suuren teon, kuin jos olisit sitonut vihollisesi haavan, sillä tällöin

sinulla ei enää ollut vihollista.

Ihmisen täytyy vaaniskella Jumalaansa, sillä Jumala piileksii; mutta

hänen piilopaikkansa tuntuvat, niiden perille päästyä, niin herttaisen

yksinkertaisilta. Pienikin seikka sen jälkeen ilmaisee meille hänen

läsnäolonsa, ja meidän elämämme suuruuteen tarvitaan niin vähän. Niinpä

jotkut runoilijain säkeet silloin tällöin arkielämän pikkuaherruksissa

tuntuvat yhtäkkiä avaavan näköaloja äärettömyyksiin. Mitään juhlallista

sanaa ei ole sanottu, eikä luulisi, että mitään on esille manattu; ja

kumminkin: miksi viittelöivät meille vanhuksen kyynelten takaa

käsittämättömät kasvot, minkä vuoksi ympäröi lapsen hymyilyä yö täynnä

enkelien havinaa, ja minkä tähden me kuultuamme myöntävän tai kieltävän

kuiskauksen joltain sielulta, joka laulaen työskentelee toisaalla;

minkätähden me henkeä pitäen siinä sanoimme itseksemme: "Tässä, tässä

on Jumalan asunto, ja tuossa on taivaan esikartano!"

Se johtuu siitä, että nuo runoilijat ovat tarkanneet "päättymätöntä

varjoa" paremmin kuin me. Pohjaltaan ei korkein runous muuta olekaan

kuin tätä, eikä sillä ole muuta päämäärää, kuin pitää avoinna "niitä

valtateitä, jotka johtavat näkyväisestä näkymättömään". Mutta se on

myös elämän korkein päämäärä, ja se on elämässä paljoa helpompi

saavuttaa, kuin jaloimmassakaan runoudessa, sillä runouden on täytynyt

pudottaa pois hiljaisuuden suuret siivet. Ei ole mitään pieniä päiviä.

Tämän ajatuksen on laskeuduttava meidän elämäämme ja siinä muututtava

sen perusolemukseksi. Ei tässä ole kysymys mistään surullisuudesta.

Pienet ilot, pienet hymyt ja suuret kyyneleet, kaikilla niillä on sama

ulottuvaisuus paikassa ja ajassa, voit leikkiä elämässäsi yhtä

viattomana "kuin lapsi kuolinvuoteen ääressä", eikä itkeminen ole

mitään välttämätöntä. Toisen maailman portit aukenevat yhtä hyvin

hymyilylle kuin kyyneleelle. Sinä saat tulla ja mennä mielesi mukaan,

löydät ehkä etsittäväsi hämäristä, mutta älä koskaan unohda, että olet

porttien vaiheilla.

* * * * *

Poikettuani näin pitkille syrjäpoluille, palaan taas lähtökohtaani,

siihen "että on hyvä muistuttaa ihmisille, että mitättöminkin heistä

kykenee jumalallisen esikuvan mukaan, jota hän ei itse valitse,

muovailemaan suuren siveellisen persoonallisuuden, joka on pantu kokoon

tasan hänestä itsestään ja ihanteesta." Mutta nyt on niin, että tuota

"suurta siveellistä persoonallisuutta" ei koskaan ole muovailtu

muualla kuin elämän syvyydessä; ja tarvittava ihannemäärä tulee vain

jatkuvan "jumaluuden ilmestymisen" toten. Jokainen ihminen voi hengessä

saavuttaa hyveellisen elämän huiput ja joka hetki saada tietoonsa,

kuinka on tehtävä, että tekisi niinkuin sankari tai pyhimys. Mutta tämä

ei ole tärkeintä. Meitä ympäröivän ilmapiirin on niin muututtava, että

se lopulta muistuttaa sitä ilmapiiriä, joka täyttää Swedenborgin

kultakauden ihanan maan, jossa ilma ei päästä valhetta ulos suusta.

Silloin tulee hetki, jolloin pieninkin paha minkä ihminen tahtoisi

tehdä, putoo hänen jalkoihinsa niinkuin lyijykuula pronssikiekolle, ja

jolloin meidän tietämättämme melkein kaikki vaihtuu kauneudeksi,

rakkaudeksi ja totuudeksi. Mutta tämä ilmapiiri ympäröi vain niitä,

jotka kyllin usein ovat huolehtineet elämänsä tuulettamisesta aukomalla

portteja toiseen elämään. Niiden porttien läheisyydessä ihminen näkee,

minkä näkee, niiden läheisyydessä ihminen rakastaa, minkä rakastaa.

Sillä lähimäisen rakastaminen ei ole vain sitä, että kokonaan antautuu

hänelle, että palvelee, auttaa ja holhoo muita ihmisiä. On hyvin

mahdollista, että sinä keskellä suurinta armeliaisuuttasi et ole hyvä,

et kaunis, etkä jalo, ja laupeudensisar, joka itse kuolee tyfussairasta

hoitaessaan voi olla sielultaan alhainen, pieni, kurja. Syvä lähimäisen

rakkaus on siinä, että rakastaa toisissa ihmisissä sitä, mikä heissä on

ikuista, sillä oikea tosi-lähimäinen on se, joka eniten lähenee

Jumalaa, s.o. sitä mikä ihmisissä on puhdasta ja hyvää; ja vain alati

pysyttelemällä niitten porttien lähettyvillä, joista äsken puhuin, voit

sinä löytää sen, mikä sieluissa on jumalallista. Silloin voit sinä

suuren Jean-Paulin tavoin sanoa: "Kun tahdon syvästi rakastaa jotakin

kallista olentoa ja antaa hänelle kaikki anteeksi, niin ei minun

tarvitse muuta kuin hetkinen katsella häntä hiljaisuudessa." Täytyy

oppia näkemään oppiakseen rakastamaan. Eräs ystäväni sanoi minulle

kerran: "Olin elänyt yli kaksikymmentä vuotta sisareni parissa, ja

_minä näin hänet_ ensi kerran vasta silloin, kun meidän äitimme kuoli."

Siinäkin sai kuolema riuhtaista auki yhden ikuisuuden portin, ennenkuin

kaksi sielua näki toisensa alkuperäisen valon pilkahduksessa. Onko

meissä ainoatakaan, jonka ympärillä ei olisi tuommoisia sisaria, joita

emme ole nähneet?

Onneksi on niissäkin, jotka vähimmän näkevät, aina jotakin, joka

hiljaisuudessa toimii niinkuin he olisivat nähneet. Olla hyvä, ei ehkä

merkitsekään muuta kuin olla vähässä valossa sitä, mitä kaikki ovat

pimeässä. Epäilemättä juuri sen vuoksi ihmiselle on hyödyllistä pyrkiä

kohottamaan elämäänsä ja suuntaamaan kaipuunsa niille huipuille joilla

hän saavuttaa mahdottomuuden tehdä pahaa. Sen vuoksi hänelle on

hyödyllistä totuttaa silmänsä katselemaan tapauksia ja ihmisiä

jumalallisen ilmapiirin läpi. Mutta ei sekään ole välttämätöntä; ja

kuinka pieneltä näyttääkään erotus Jumalan silmään! Me elämme

semmoisessa maailmassa, missä totuus vallitsee asioitten syvyydessä, ja

jossa ei tarvitse selitellä totuutta vaan valhetta. Jos veljesi onni

sinua surettaa, niin älä sillä halveksi itseäsi; sinun ei tarvitse

pitkältä etsiä, kun jo löydät itsestäsi semmoista, jota tuo onni ei

sureta. Ja vaikk'et etsisi ollenkaan, niin ei se mitään merkitse;

jotakin kumminkin on, jota se ei ole surettanut.

Köyhäin aarteet · 第 8 / 9 段