Gli scrittori valdesi per fini apologetici negano di avere tolto il
loro nome da Pietro Valdez, mercatante lionese, che cominciò a spargere
le sue dottrine nel 1170, e credono che la loro Chiesa rimonti assai
più indietro nel tempo. Anche gli antichi Valdesi si davano il vanto
di essere gl'immediati successori degli apostoli.[244] Ma certo essi
intendevano che durante il lungo tempo che corse tra Costantino
e Pietro Valdez non mancarono santi uomini, mondi dalla generale
corruzione,[245] non certo che il loro patriarca fosse contemporaneo
di papa Silvestro.[246] Ed il prof. Comba opportunamente ricorda che
i primi scrittori valdesi come il Perrin ed il Gillio accettano la
comune ed antica tradizione dell'origine lionese.[247] Fu il primo
Léger che prese a favoleggiare di una origine più remota, e dietro a
lui seguirono altri scrittori fino al Muston, al Monastier, all'Hahn.
Le ragioni più forti le traevano codesti scrittori dall'antica
letteratura valdese, che facevano rimontare al 1100 o giù di lì. Ma il
Dieckhoff prima[248] e poi l'Herzog dimostrarono evidentemente, che le
opere, credute antiche erano invece posteriori ai taboriti. Più tardi
trovati i celebri manoscritti di Cambridge, che si credevano dispersi,
fu constatato che anche la Nobla Leyczon, creduta antichissima dal
Raynouard, è posteriore al 1400, perchè nel famoso verso: _Ben ha
mil et cent ancz_ si deve aggiungere un piccolo quattro, visibilmente
raschiato in un codice, ed altrove scritto a tutte lettere.[249] Così
fu tolto ogni valore alle fonti valdesi, e benchè l'Herzog seguitasse a
farne gran conto, pure è fuori di dubbio che senza le fonti cattoliche
sarebbe ben difficile sceverare negli scritti valdesi la parte antica
della dottrina dalle moderne aggiunte.[250]
In questa sentenza convengono ormai tutti gli scrittori più autorevoli.
Solo il Muston non si dà per vinto, e con nuovi argomenti rincalza
l'antica sua tesi, che i Vaudois delle valli piemontesi e pel dialetto
che parlano e pei libri che scrissero si chiariscono molto più
antichi di Pietro Valdo, ed indigeni dei luoghi, ove da tanti secoli
abitano.[251] Ma la teoria del Muston, che il dialetto valdese sia
d'origine schiettamente italiana, e non provenzale contraddice ai
risultati più certi della filologia neolatina, come ha dimostrato
un'autorità ben competente, il prof. Förster di Bonn.[252] E la
quistione dell'antichità dei Valdesi si può dire ormai con certezza
risoluta nel senso delle fonti cattoliche.
Ma se è vana la pretensione dei Valdesi di far rimontare la loro setta
sino ai tempi di papa Silvestro, non è punto falso per lo contrario,
che nei secoli passati si scoprano qua e là segni precursori delle
nuove eresie. La continuità della Chiesa valdese dai tempi apostolici
sino a noi è una favola; la lenta preparazione delle sue dottrine
nei secoli anteriori è un fatto storico. Così non a torto i Valdesi
adducono tra i loro predecessori Claudio, cappellano di Ludovico il
Pio, e vescovo di Torino dall'822 all'839.[253] Certo le sue opinioni
iconoclastiche non lo metton fuori dalla Chiesa cattolica, chè le
decisioni del concilio Niceno del 787, non che accolte negli Stati
occidentali, furono invece respinte nel concilio di Francoforte del
794; e lo stesso Carlo Magno e molti prelati non dissimulavano la loro
avversione al culto delle immagini. Ma è strano che Claudio proscriva
perfino l'adorazione della Croce, rappresentante agli occhi suoi,
come a quelli dei Catari, non un pio ricordo della passione di Gesù,
ma uno strumento d'ignominia.[254] Questo difetto di ogni senso pel
simbolismo religioso non è però il tratto che più raccosta il vescovo
di Torino ai moderni valdesi; perchè più della stessa condanna del
culto delle imagini, le ragioni che adduce per sostenerla arieggiano
al fare protestante. Lui move la tema che il volgo, confondendo il
simbolo col simboleggiato, insieme li adori ricascando nell'antico
paganesimo. A questo timore s'aggiunge il convincimento, che si debba
inchinare solo al Creatore non alla creatura per grande che sia, e
a Dio solo rivolgerci senza l'inutile scorta d'intermediarii; onde
insieme al culto delle imagini proscrive anche l'invocazione dei Santi
e le litanie. Non col metterci nel seguito dei Beati noi partecipiamo
alla loro beatitudine, ma coll'attingere alla stessa fonte di giustizia
e di carità assoluta, a cui attinsero quelli. Siffatta condanna di usi
e riti tradizionali vien giustificata dalla profonda differenza che
corre tra l'essenza della religione e le sue manifestazioni storiche;
che per quanto pura ed elevata è la prima, altrettanto imperfette e
facili a corrompere son le seconde. E l'essenza intima della religione
non è aperta a tutti, bensì a pochi ingegni privilegiati, come quello
di Agostino, cui il nostro Claudio, al pari dei Protestanti, mette al
di sopra degli altri padri della Chiesa. È per questo appunto che la
spiritualità della religione ideale si offusca nel corso della storia,
è necessario che di tempo in tempo nascano coraggiosi prelati, i quali
combattano senza tregua gli errori, e faccian rifiorire la purità
primitiva. In questi pensieri è racchiusa in germe non solo la riforma
della dottrina cattolica, ma benanco un'ulteriore trasformazione
razionalistica.[255]
Al pari di Claudio vescovo di Torino, è iconoclasta Agobardo
arcivescovo di Lione,[256] autore di un libro _contra eorum
superstitionem, qui imaginibus et picturis sanctorum adorationis
obsequium deferendum putant_. Ma l'opera di Agobardo giovò più alla
causa del razionalismo che a quella della riforma, e la maggior parte
degli scritti di Agobardo sono indirizzati contro le superstizioni
popolari. Nel libro _de grandine et tonitruis_, combatte l'ignoranza
del volgo, il quale crede che con preghiere ed esorcismi si possa
torcere il corso della natura. Il che importerebbe non pure che Dio
possa mutare i suoi consigli, ma che nel governo del mondo abbiano
parte quelli, mediante i quali accadono questi mutamenti. Contro il
duello giudiziario scrive un prezioso trattato, _Liber adversus legem
Gundobaldi_, in cui mette a nudo l'assurdo di chieder la divinità di
opere, che spetta a noi compiere, come la ricerca della verità. Chi ci
assicura che la Divinità si presti al piacer nostro, e che la vittoria
non sia dell'innocente, ma del più abile? La virtù lungi dal trionfare,
anzi il più delle volte suole essere oppressa; talchè al cristiano
s'insegna di nulla sperare e nulla temere da questo mondo. Questi
trattati si rivolgono contro pregiudizii e superstizioni popolari; nè
certo in essi, ma in quelli schiettamente teologici troveremo qualche
accenno alle idee che più tardi saranno sostenute dai Valdesi. Così
nel libro contro Fredegiso sostiene non doversi la Bibbia intendere
sempre alla lettera, chè il contenuto è certo divino, ma la forma,
vale a dire imagini e parole, sono umane, e adatte alla condizione dei
tempi. Tutto ciò che è umano non può pretendere mai all'infallibilità,
e la principale virtù dell'uomo è l'umiltà, nella quale si riconosce
la propria fragilità. Dal che l'avversario Fredegiso nell'interesse
polemico dedusse che Gesù, praticando l'umiltà, si riconosceva capace
di peccare. Conseguenza giusta, a cui Agobardo s'argomenta di sfuggire
adducendo esser l'umanità di Cristo di una natura sua propria, e non
assimilabile a quella degli altri uomini. La qual risposta avrebbe
porto argomento a discutere del rapporto delle due nature in Cristo;
ma la polemica non ebbe seguito. Come anche non ebbe seguito l'altra
discussione sull'eternità della Redenzione. Agobardo volendo conciliare
insieme i due punti, che non si è salvi se non per opera di Cristo,
e che la salute abbia potuto aver luogo in tutti i tempi, ammetteva
la preesistenza del Salvatore all'Incarnazione. Il che veniva negato
da Fridegiso sull'autorità di Agostino.[257] Ma nè questa quistione
nè la precedente si connettono colle polemiche riformistiche; onde
non a torto il Monastier tien più conto di Claudio che di Agobardo, e
questo ultimo solo in un senso molto largo si potrebbe annoverare tra i
predecessori dei Valdesi.
Nè si può contare a stretto rigore neanche Berengario (999-1088),
sebbene nella polemica che questo coraggioso prete sostenne contro
Lanfranco sono ben messi in rilievo due punti di molto interesse
nel Protestantesimo; il carattere simbolico dell'Eucaristia, e la
preferenza data alla Bibbia (purchè la s'interpetri nel suo spirito)
in confronto della tradizione religiosa. Ma più ci avviciniamo al
secolo XII, ed in maggior numero scopriamo precursori della dottrina
valdese. Verso l'anno 1110 un laico di Amsterdam, di nome Tanchelino,
insurse contro il clero corrotto. Par che cominciasse dal combattere
la dottrina agostiniana, che i doni di Dio arrivano sempre a chi
li riceve con fede, anche se il messo che li porta sia indegno come
Giuda.[258] Egli invece predicava non giovare il sacramento se non in
ragione della santità di chi l'amministra.[259] Dottrina, che s'era
già fatta strada tra i Patarini, e per averla prima di Tanchelino
predicata un tale di Cambray fu arso vivo, esecuzione iniqua contro
la quale protestò Gregorio VII, chiedendone stretto conto al clero
cameracense.[260] Ma pare che non s'arrestasse a questo punto
l'eresiarca di Amsterdam. Se i Sacramenti non valgono di per sè, ma
solo in quanto mettono in comunione le anime pie e devote, non sono
dappiù di un simbolo; nè hanno alcuna virtù sovrannaturale, e ogni
uomo pio può somministrarli.[261] Non c'è dunque ragione di prestare
un ossequio superstizioso ai sacerdoti e vescovi. Ogni fedele, di
anima pura, è sacerdote, massime se è sotto l'ispirazione diretta del
Santo Spirito. E tale è Tanchelino, che predicando la schietta verità,
non è solo al di sopra dei sacerdoti e vescovi, ma può aspirare a
ben più alti onori. Nè la madre stessa di Gesù, la Vergine Maria, gli
rifiuta la sua mano. Anzi queste mistiche nozze, a quel che dice un
cronista, furono celebrate con pompe e donativi. Tanto potere s'era
acquistato sulle turbe il nuovo Profeta, che vestito di gemme, e legati
i capelli da triplice nastro, procedeva alla testa di tremila persone
che lo veneravano più che santo, fino al punto da bere l'acqua del suo
bagno.[262] Non ostante questo favore popolare, Tanchelino fu ucciso da
un prete nel 1125 secondo alcuni, nel 1115 secondo altri.[263]
Contemporaneamente a questo movimento nelle Fiandre ne scoppia un
altro nel mezzogiorno della Francia, e dalla provincia arelatense si
estende e si dilarga _more pestis validae_, dice l'abate di Cluny. Il
capo di questa eresia è Pietro di Bruys, il quale nega il battesimo
dei bambini, la necessità di consacrare fabbricati appositi al culto,
l'adorazione della croce, l'eucaristia, infine le messe, orazioni
ed elemosine in suffragio dei defunti.[264] Dottrine che abbiamo
già viste mescolate a tante altre nel Catarismo, e che fra non molto
saranno accolte nella loro integrità dai Valdesi. Il numero dei seguaci
s'ingrossava rapidamente, ed uno dei discepoli, il monaco Enrico,
ebbe tal seguito che gli eretici di quel tempo vanno più col nome di
Enriciani, che non Petrobrusiani.[265]
Enrico cominciò in Tours le sue predicazioni contro il fasto e la
dissolutezza del clero. E l'argomento non era fuor di proposito, chè
non ostante i rigori dei Pontefici, i preti perduravano nelle antiche
consuetudini, e più d'un secolo dopo le riforme gregoriane il concilio
lateranense del 1177 fu costretto ad inserire un canone contro i
sacerdoti concubinarii.[266] Il terreno era dunque bene scelto, e la
vittoria certa. Adoperava le stesse armi dei Patarini e di Tanchelino,
e, nuovo Arialdo, sapeva accendere l'animo del popolo così, che
il vescovo Ildeberto ebbe a durar fatica se volle salvare dall'ira
della turba i sacerdoti e i lor figli.[267] Espulso dalla diocesi di
Tours, continuò la sua propaganda nel Poitou, e di là sino a Tolosa.
E l'eresia faceva così rapidi progressi, che Eugenio III[268] fu
costretto a mandare per suo legato nel Tolosano il cardinale Alberico,
che scelse a suo compagno S. Bernardo. Di questo ultimo abbiamo ancora
due lettere, in cui il pericoloso monaco è ritratto coi più neri
colori; lo si rimprovera d'incontinenza, ingordigia e venalità;[269]
gli si appone a colpa sinanco il peregrinare di città in città secondo
il costume apostolico.[270] Ma queste accuse mal nascondono le ansie
del santo abate, il quale ben conosce il valore dell'avversario suo,
nè si dissimula il successo da lui riportato. Vuote son le chiese,
ei dice, il popolo senza sacerdoti, i sacerdoti senza autorità, i
Cristiani senza Cristo.[271] Il che mal s'accorda col ritratto che ei
fa di Enrico, essendo ben difficile che un uomo sì corrotto operi tali
miracoli, ed un freddo ed astuto calcolatore valga a infondere altrui
il fuoco sacro.
La verità non s'ha da cercare nelle studiate accuse dei polemisti,
ma nelle ingenue parole della vecchia cronaca, il cui autore pur
non credendoci, ci parla della fama di santità e di scienza che
accompagnava il novatore.[272] E per testimonianza degli stessi
cattolici gli eretici o manichei o petrobusiani o che altro fossero,
appunto per questo ottenevano presto il favor popolare, che di contro
alla mollezza della maggior parte del clero menavano una vita austera
e faticosa.[273] Pellegrinavano di paese in paese, sempre stranieri
dovunque, non possedendo in alcun luogo o un tetto o un campo per
sè, solleciti soltanto della salvezza delle loro anime, non altro
tesoro portando seco, fuor dell'invitta fede che li animava.[274] In
olocausto alla quale essi sacrificavano la lor vita, gittandosi lieti e
volenterosi nelle fiamme. Costanza eroica, degna dei primi martiri del
Cristianesimo, e non ultima causa del rapido dilatarsi delle dottrine
eterodosse![275]
Gli è vero, che Evervino parla qui dei Catari, ma egli stesso ci narra
di altri eretici, i quali pur non accettando i principii dualistici,
evacuant sacerdotium Ecclesiae et dannant sacramenta praeter baptismum
solum et hunc in adultis.... in suffragiis sanctorum non confidunt ....
orationes vel oblationes pro defunctis annihilant.
Il qual passo della lettera di Evervino ci mostra come in breve
tempo le dottrine di Enrico e di Pietro dalle rive della Garonna
sieno arrivate sino al Reno, ove questi antichi protestanti non pur
si distinguevano dai Catari, ma entravano bene spesso con essi in
polemiche ardenti.[276] Questo ebbe luogo negli ultimi anni di Eugenio
III, e prima ancora che fosse assunto al trono imperiale Federigo
Barbarossa. Dal che si comprenderà come tal movimento si dilatasse e
divenisse più minaccioso negli anni successivi, in cui i papi Adriano
IV ed Alessandro III ebbero a sostenere contro Federigo I una lotta
non meno aspra e difficile di quella che pressochè un secolo prima
s'impegnò tra Gregorio VII ed Enrico IV. Ed in quegli anni appunto in
cui il mondo cattolico era diviso tra Alessandro III e i tre antipapi,
che successivamente gli furono opposti, s'udì in Lione la voce di
Pietro Valdez,[277] che venduto tutto il suo, e distribuitone il prezzo
ai poveri, si mise alla testa di una setta che da lui prese il nome
di Valdesi, e dal luogo onde mosse, e dalla vita mendica che menava si
disse anche dei _Poveri di Lione_.