HENGEN MIEKKA.

Väinämöisen ehdotuksen Ilmarinen kyllä mielessään hyväksyy, mutta

huomauttaa samalla matkan vaikeuksista:

»Ei ole sampo saatavana,

Kirjokansi tuotavana

Pimeästä Pohjolasta,

Summasta Sariolasta;

Siell' on sampo saatettuna,

Kirjokansi kannettuna

Pohjolan kivimäkehen,

Vaaran vaskisen sisähän,

Yheksän lukon ta'aksi;

Siihen juuret juurruteltu

Yheksän sylen syvähän,

Yksi juuri maa-emähän,

Toinen vesiviertehesen,

Kolmas on kotimäkehen.»

Kun Väinämöinen tähän vastaa: »tehdään suuri laiva, jolla noudetaan

Sampo», näkyy, että Ilmarinen on taipuisa lähtemään, vaikka hän ehdottaa

maitsekulkua: »vakavampi maisin matka, lempo menköhön merelle» (39:

23-35). Vähän vastahakoisesti Väinämöinenkin tähän suostuu:

»...Kun et mieline merisin,

Niin on maisin matkatkamme,

Rantaisin ratustelkamme!»

»Mutta tao mulle nyt uusi miekka», hän samalla lisää Ilmariselle, »tee

miekka tuliteräinen». Ilmarinen ryhtyi heti työhön, ja raudasta,

teräksestä, kullasta ja hopeasta hän

Takoi miekan mieltä myöten,

Kalvan kaikkien parahan,

Jonka kullalla kuvasi,

Hopealla huolitteli.

Väinämöinen tarkastaa uutta miekkaa, katselee ja kääntelee, kysyy: »onko

miekka miestä myöten, kalpa kantajan mukahan?» (39: 93-100) ja huomaa

niin olevan:

Olipa miekka miestä myöten,

Kalpa kantajan mukahan,

Jonka kuu kärestä paistoi,

Päivä paistoi lappeasta,

Tähet västistä välötti,

Hevonen terällä hirnui,

Kasi naukui naulan päässä,

Penu putkessa puhusi.

Tyytyväisenä Väinämöinen

Sylkytteli miekkoansa

Vuoren rautaisen raossa,

Itse tuon sanoiksi virkki:

»Jo minä terällä tällä

Vaikka vuoret poikki löisin,

Kalliot kaha jakaisin.»

Ja ennen matkalle lähtöä Ilmarinen sitäpaitsi pukeutuu »rautapaitoihin

ja teräsvöihin» (39: 115-126).

Mitä nämä terästamineet ja ennen kaikkea tuo tuliteräinen miekka on, ei

ole vaikea käsittää. Paavali sanoo kirjeessään efesolaisille: »Sentähden

pankaat päällenne Jumalan koko sota-asu, voidaksenne pahana päivänä

tehdä vastarintaa ja kaikki suoritettuanne pysyä pystyssä... Ja ottakaat

päällenne pelastuksen kypäri ja Hengen miekka, joka on Jumalan sana...»

(6: 13, 17).

Väinämöisen tuliteräinen miekka on totuuden ja lujan uskon ase: selvä

mielikuva odottavasta tehtävästä ja luja usko siihen. Tämän mielikuvan

Ilmarinen luo itselleen toisten vihittyjen opetuksista ja meillekin on

nyt välihuomautus taas tarpeen. Joudumme koskettelemaan mystillisen

psykologian suurempia saavutuksia, ja niin heikot kuin omat kykymme

ovatkin, soisimme, että lukija saisi esityksestämme edes aavistuksen

Kalevalan merkillisestä tiedosta ja viisaudesta näissäkin asioissa.

Totuuteen pyrkijälle, Ilmariselle, alkaa tästä lähtien varsinainen

tiedon tie. Hän tulee nyt »samporetkeläiseksi» eli »sampolaiseksi»,

niinkuin hän ennen Pohjolan häitä oli »kosintaretkeläinen».

Kosintaretkeläisenä hän puhdisti omaa personallisuuttaan ja tuli siten

sopivaksi sulhoksi Pohjan neidolle. Hänen työnsä oli henkisesti katsoen

kielteistä ja passiivista, ehkä saisimme sanoa »naisellista» laatua. Nyt

sitä vastoin hänellä samporetkeläisenä on edessään henkisesti katsoen

täysin »miehellinen», aktiivinen ja positiivinen elämäntehtävä. Olemme

jo nähneet, kuinka alkuvalmistuksissa--»kultaisen neidon taonnassa» ja

»nuoremman Pohjan tytön kosinnassa»--on kysytty tarmokasta

aktiivisuutta, vaikka nekin vielä olivat jonkun verran

puhdistusluontoisia.

Mikä nyt sitten on vihityn totuuteen pyrkijän oleellinen tehtävä? Kuten

jo ennen olemme sanoneet: hänen tehtävänsä on omasta katoavaisesta

ruumiistaan rakentaa itselleen tiedon ja vallan hankkimisen ja

käyttämisen kuolematon väline, johon Logoksen eli jumalan tajunta voi

laskeutua, milloin ihmiskunnan pelastus sitä vaatii. Ei näet vihitty tee

työtä personallisessa tarkotuksessa, ei mitään itse voittaakseen. Hänen

vaikuttimensa on hänen syvä ja voittamaton rakkautensa totuuteen,

Jumalaan, ihmiskuntaan, ja tämän rakkauden ajelemana hän ensin harhailee

niinkuin Ilmarinen, ennenkuin hänelle selviää, mitä varsinaisesti on

tehtävä. Kun hän nyt ryhtyy kuolematonta käyttövälinettä itsestään

luomaan, on hänellä sentähden silmämääränä se, että Logoksen oma tajunta

eli maailmankaikkeuden pyhä viisaus voisi vapaasti käyttää häntä ja

hänen olemustaan jumalallisen tahtonsa tarkotuksiin--ellei heti alussa,

niin joskus, kun aika olisi tullut.

Tähän suureen työhön hän ei ennen vihkimystään olisi voinut ryhtyä.

Ennen vihkimystä hänellä ei ole itsetietoista minää, joka olisi

fyysillisen ruumiin elämästä riippumaton; hänen personallinen minänsä on

kuolevainen niinkuin ruumiskin. Kuinka siis kuolevainen voisi

kuolematonta aikaansaada? Vihkimyksessä personoituu hänen kuolematon

minänsä, ja nyt hän siis todellisessa minätajunnassaan on fyysillisen

ruumiinsa yläpuolella ja siitä riippumaton. Vaikka hän uudestaan

inkarnoidessaan onkin tietämätön päivätajunnassaan sisäisestä

saavutuksestaan, kestää tämä tietämättämyys vain niin kauan kuin hänelle

on tarpeen erehdyksistä oppia; kun oppi on saavutettu, palaa sisäinen

varmuus ja harmonia. Ja silloin hänellä alkaa rakennustyö: sisästä ja

ylhäältäpäin on hänen muodostettava ruumiistaan taikaväline, johon

kuolema ei koske.

Mitä tämä rakentaminen on? Onko se katoovaisen ja kuolevaisen

fyysillisen ruumiin muuttamista--jonkinlaisten taikakeinojen

avulla--katoomattomaksi? Ei, vaan se on katoomattoman luomista ruumiin

avulla: Sammon ottamista ruumiin kätköstä, niinkuin Kalevala sanoo.

Tässä kohtaakin meitä vihdoin Samposanan okkultis-psykofysiologinen

merkitys: Sampo on se uusi kuolematon taikaruumis, jonka vihitty

itsellensä luo fyysillisen ruumiinsa välityksellä. Ja tässä yhteydessä

tahdomme muistuttaa seuraavista Paavalin lauseista, etteivät lukijat

luulisi meidän puhuvan perättömiä: »Sillä tämän katoavaisen on

pukeutuminen katoamattomuuteen ja tämän kuolevaisen oli pukeutuminen

kuolemattomuuteen. Mutta kun tämä katoavainen pukeutuu katoamattomuuteen

ja tämä kuolevainen pukeutuu kuolemattomuuteen, silloin toteutuu se

sana, joka on kirjotettu: Kuolema on nielty voitossa. Missä on sinun

voittosi, kuolema? Missä on sinun otasi, kuolema?»[53] Paavali kutsuu

samporuumista »taivaalliseksi» ja »hengelliseksi» ruumiiksi, kuten näkyy

saman epistolan seuraavasta otteesta: »Ja on taivaallisia ruumiita ja

maallisia ruumiita; mutta toinen on taivaallisten kirkkaus, toinen taas

maallisten. Toinen on auringon kirkkaus ja toinen kuun kirkkaus ja

toinen tähden kirkkaus; sillä yhden tähden kirkkaus on erilainen kuin

toisen. Niin on myös kuolleiden ylösnousemus: katoavaisuudessa

kylvetään, katoamattomuudessa herätetään; heikkoudessa kylvetään,

voimassa herätetään; kylvetään luonnollinen ruumis, herätetään

hengellinen ruumis. Kun on luonnollinen ruumis, niin on myös

hengellinen.»[54] Ja vielä: »Mutta mikä on hengellistä, se ei ole

ensimäinen, vaan se mikä on luonnollista, on ensimäinen; sitten on se

mikä on hengellistä. Ensimäinen ihminen oli maasta, maallinen, toinen

ihminen on Herra taivaasta. Mimmoinen maallinen on, semmoisia ovat

myöskin maalliset; ja mimmoinen taivaallinen on, semmoisia ovat myös

taivaalliset. Ja niinkuin meissä on ollut maallisen kuva, niin meissä on

myös oleva taivaallisen kuva.»[55] Ja ikäänkuin osottaakseen, ettei hän

tässä ole puhunut ruumiillisesta ylösnousemuksesta

(jälleensyntymisestä), vaan henkisestä uudestasyntymisestä, Paavali

kuiskaten lisää: »katso, minä sanon teille salaisuuden: emme kaikki

kuoloon nuku, mutta kaikki me muutumme...»[56]

Taivaallista taikaruumista eli Sampoa kutsutaan myös »aurinkoruumiiksi»

eli »kirjokanneksi», koska se valmiiksi muodostuneena hohtaa kuin

aurinko ja tietäjän silmällä nähtynä on kuin ylen loistava valokehrä

(_aura_), jonka keskeltä siintää täydellisen ihmisen ihana

haahmo--»Herra taivaasta», _augoeides_, kuten mysterioihin vihityt

kreikkalaiset filosofit sanoivat.[57]

Tämän ruumiin rakentamisessa erotetaan eri jaksoja vastaavine

saavutuksineen, joita nykyaikaisessa teosofisessa kirjallisuudessa

vanhaan kreikkalaiseen tapaan kutsutaan »vihkimyksiksi»; puhutaan

ensimäisestä, toisesta, kolmannesta j.n.e. vihkimyksestä ja selitetään,

mitä kykyjä ja tietoja kussakin voitetaan. Nimitykset ja jaot

vaihtelevat järjestelmäin mukaan, mutta olennaisesti tietysti päämäärä

ja niin muodoin tiekin on sama.

Muinaissuomalaisessa järjestelmässä mainittiin kaksi pääkohtaa

ihmissielun toivioretkellä; toinen oli Pohjolan häät, joka lopetti

kosintaretkeläisen pitkän taipaleen, toinen Sammon saavuttaminen, joka

päätti sampolaisen vaivalloisen matkan. Mutta samoinkuin

kosintaretkeläisellä oli useampia ansiotöitä suoritettavana, samoin

samporetkeläisellä oli useampia seikkoja täytettävänä, ennenkuin hänen

onnistui hankkia itselleen Sampo, ja Kalevala esittää näitä verrattain

seikkaperäisesti.

Ne ovat, kuten sanoimme, eri jaksoja taivaallisen ruumiin luomisessa,

eri kohtia Pohjolan pitkällä matkalla, ja Kalevala erottaa niitä neljä,

kutsuen niitä seuraavilla nimillä: 1) veneen souto, 2) kanteleen soitto,

3) Sammon otto ja 4) viimeinen ottelu, jossa Sampo pirstaantuu.

Veneensoudossa muovaillaan aurinkoruumista siihen kohtaan saakka, jota

myös kutsutaan »vesiruumiiksi», kanteleen soitossa sitä hienonnetaan

»ilmaruumiiksi» ja Sammon otossa se muodostuu »tuliruumiiksi», joka

viimeisessä ottelussa auringon tavalla lähettää voimansa ulos

maailmaan.[58]

Joka kohdalla Kalevala viittaa esityksessään, mikä hyvän saavutuksen

vastaava paha on: veneensouto selvittää Ilmariselle lopullisesti

psyykillisyyden ja mediumisuuden läksyn, jota hän kävi oppimaan

lähtiessään kosimaan Pohjolan nuorempaa tytärtä; kanteleensoitto taas

selvittää erotuksen oikean ja väärän vaikutusvallan välillä; Sammon otto

erotuksen hyvän ja pahan noituuden välillä; viimeinen ottelu erotuksen

inhimillisen itsevanhurskauden ja jumalallisen uhrautumisen välillä.

Ehkäpä nämä päältä katsoen niin vaikeatajuiset asiat hiukan selviävät,

kun käymme niitä yksitellen selostamaan. Muuan asia on nyt mielessä

pidettävä. Vaikka Kalevalan runossa samporetkeen ottavat osaa Kalevalan

pääsankarit, Väinämöinen, Ilmarinen ja Lemminkäinen, eivät nämä kuvaa

eri henkilöitä psykologisessa tulkinnassa. Yksi on vihitty

totuudenetsijä--Ilmarinen. Väinämöinen ja Lemminkäinen edustavat eri

puolia Ilmarisen omassa itsessä. Väinämöinen on kyllä mestaritietäjä

mutta hän on samalla Ilmarisen tahto ja sisin jumalallinen ääni eli

omatunto, jonka kautta muuten mestarikin puhuu. Lemminkäinen taas on

Ilmarisen sisäinen rakkauden ja autuuden tunne, jonka hän vihkimyksessä

voitti itselleen ja siis tavallaan Pohjan impi uudessa muodossa.

29.

Kalevalan avain · 第 54 / 79 题