范曰：石則實而能硋，火則烈而善焚。觸實不硋者，雖從石壁中出，不知其為石；蹈火不熱者，雖隨煙燼上下，不知其為火。坐進此道，唯和而同物，然後能之。蓋大同離人，萬物一視，以游金石，以蹈水火，無往不可。將以刳心，未能虛而無物；將以去智，未能同於大通，故雖語之有暇，而未之能為焉。夫子能之而能不為，是殆得之以心者然耶。
有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，如神。鄭人見之，皆避而走。
向秀曰：不喜自聞死日也。
列子見之而心醉，
向秀曰：迷惑其道也。
而歸以告壺丘子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。
郭象曰；謂季咸之至又過於夫子也。
壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？
向秀曰：夫實由文顯，道以事彰，有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝雖深淺不同，然俱在實位，則無文相發矣。故未盡我道之實也。此言至人之唱，必有感而後和者也。
而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。
向秀曰；無其一方以必信於世，故可得而相也。
盧曰：列子見鄭巫而心醉，以其能知生死、禍福，將以道盡於此。壺丘子曰：吾與汝且亡其文跡，都未盡其實理也，汝豈得吾道歟？夫澄神寂慮如眾雌也，動用成功若雄也，汝方息事以靜心，安得無雄而求卵耶？乃欲以至道與俗巫相敵，則汝之深信故鬼物知汝也。
政和解見：《莊子》書
范曰：神也者，妙萬物而為言，巫則誣神之言以告人者。故死生、存亡、禍福、壽夭，雖可期於歲月旬日之間，似妙而非妙，如神而已。既已謂之神巫，而又曰季咸，以寓物之妙而有感者也。咸則有感，感則有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生、存亡、禍福、壽夭，八者妄名。起名既已妄，又妄見之，見既愈妄，又妄言之，世之滯於相而不能冥妄者，又妄受之，直以是為真，故棄而走也。雖列子由見之而心醉，未能制心也，以其道之至於壺丘子，未能絕學也。是直既其文，未既其實而已。夫道未始有物，而物無非道，故空虛無而莫之與匹，猶之眾雌而無雄也。苟居然獨而藏於胸中，是由無雄而卵也。而以道與世抗而必信焉，未能立乎不測而遊乎無有，故使人得而相汝。
嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，涕泣霑衾，以告壺子。壺子。曰：向吾示之以地文，
向秀曰：塊然若土也。
罪乎不誫不止，罪字或作萌。
向秀曰：萌然不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。夫至人其動也。天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不為而自然一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死，見其神動而天隨，便為之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主而順時無極耳，豈相者之所覺哉。
是殆見吾杜德幾也。
向秀曰：德幾不發，故曰杜也。
盧曰：夫鬼神之靈能知人之動用之心耳。有所繫，鬼便知也。壺子色存乎濕灰，心著乎土壤，萌然無慮，故曰天文。振動則為生，止靜則冥寂，故曰不動不止也。
政和：見怪則非常，濕灰則不復然，古之至人，運道樞於無窮，則彼是莫得其偶。杜德幾而不發，則嗒焉似喪其耦，故示之以地文。而見吾杜德幾，則謂弗活也。地與陰同德，而其事文則一以為靜，一以為顯，故曰不誫不止。不誫，言不震動也；不止，言不止著也。
范曰：凡形，皆土也。有形矣，乃有可怪。有心矣，乃以為怪。土合於空，心合於無，道通為一，孰可為怪？古之至人，心若死灰，其藏深矣，不可測究，彼將以妄見而見焉，故直以為見怪也。不震，以言其未嘗動；不止，以言其未嘗止。萌乎不震不止者，示之以地．文，固如此也。是殆見其杜德幾而不發者歟？
嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然灰或作全。有生矣，吾見杜權矣。
有用而無利，故謂之杜權。
列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，
向秀曰：天壤之中，覆載之功見矣。此地之文，不猶外乎？
名實不入，
向秀曰：任自然而覆載，則名利之飾皆為棄物。
而機發於踵，郭象曰：常在極上起。此為杜權。是殆見吾善者幾也。
向秀曰：有善於彼，彼乃見之，明季咸之所見者淺矣。
盧曰：有權而不用，為杜也。若天之覆而未見其功，自下而升，為名實未入，故云有生矣。
政和：灰然有生者，或說以為不復然之中有生之意。向見其濕灰，則生之意已滅。滅則已矣，故以為弗活。今見其杜權，則動之用猶藏。然既以動矣，故以為有生。示之以天壤，壤者，土有息者也。所命於天者，於此有息焉，故曰天壤。名實不入，則真妄已冥。機發於踵，則息之所起，此所以為杜權也。蓋其道不可見，而繼道者如此而已，故曰是殆見吾善者幾也。
范曰：有名有實是物之居，無名無實是物之虛。名實不入，而機發於踵，則未嘗有未嘗無也。雖靜而無為，氣自是而起焉。所謂真人之息以踵是也。示之以天壤，固當如此。季咸初見其濕灰，不知其為杜也。遂以為死。及見其全然有生，然後知向之死灰為杜權而非正也。是殆見吾善者幾歟。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，或無坐字。
向秀曰：無往不平，混然一之。以筦窺天者，莫見其崖，故以不齋也。
吾無得而相焉。試齋，將且復相之。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以太沖莫眹，
向秀曰：居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其迹。
是殆見吾衡氣幾也。衡，平也。鯢旋之潘音藩。為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，汍水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘
為淵，肥水之潘為淵，是為九淵矣。
此九水名義見《爾雅》。夫水一也，而隨高下夷險，有洄激流止之異；似至人之心，因外物難易有動寂進退之容。向秀曰：夫水流之與止，鯢旋之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。郭象曰：夫至人用之則行，舍之則止。雖波流九變，治亂紛紜，若居其極者，常澹然．自得，泊乎無為也。
盧曰：心運於太沖之氣，漠然無跡，蕩然有形，而轉運不常，若水之變動殊名，未嘗離乎淵澄也。故不得其狀而辯之矣。
政和：地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，至於太沖，則有陰有陽而非陰非陽。故曰太沖莫眹。眹者，神之兆於物，陰陽不測，故莫得其眹也。且沖者，陰陽之交，太沖莫眹，則見其適平而已，故謂之衡氣幾。一陰一陽，沖而莫眹，證諸九淵，亦可知矣。潘者，反流之謂也，惟反流，然後能全一。此潘者，所以皆淵也。鯢旋之潘為淵，以言全一於至動；止水之潘為淵，以言全一於或止；流水以喻夫出。與物交濫，則出之過也。沃水以喻夫入，為物澤汎，則入之窮也。雍則河水既出還復入，又異夫入之窮矣。汧則既出而不流，又異夫還復入矣。肥則出異而歸同，蓋反流全一者，其義盡於此也。然《莊子》獨舉其三者，蓋別而為九，合而為三，其致一爾。
范曰：地文則陰也，天壤則陽也。至其太沖，則一陰一陽，如衛適平，是以謂之衡氣幾也。萬法平等，無有高下，彼見自不齊耳，故無得而相焉。《老子》曰：心善淵，淵虛而靜，不與物雜。波流之變，雖或不同，而淵湛之性，常自若也。所謂太沖者，蓋亦若此。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之而不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾不及也。壺子曰：向吾示之以未始出吾宗。
向秀曰：雖進退同群，而常深根寧極也。
吾與之虛而猗移，
向秀曰：無心以隨變也。
不知其誰何，
向秀曰：汎然無所係者也。
因以為茅靡，因以為波流，故逃也。茅靡當為頹靡。
向秀曰；變化頹靡，世事波流，無往不因，則為之非我。我雖不為，而與群俯仰。夫至人一也，然應世變而時動，故相者無所用其心，自失而走者也。
盧曰：絕思離念，入於無為，至虛而、無形，不見其相貌，如草之靡，如波之流，森然，汎然，非神巫之所識也。
范曰：季咸則有心而感者，故每入而皆曰見壺子；則無心而應者，故每至而皆曰示以有心而相無心；則累於形數而未離見，見之處直以為死生在是而莫之逃也。故示之地文，則嘆之以其死。示之以天壤，則幸之以其生。示之以太沖莫眹，則
又名之以不齋，無得而相焉。曾不知至人之心，靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德彼亦不得而見焉，必示之以地文。文者，物之所自維也；與陽同波，彼亦不得而見焉，必示之以天壤。壤者物之所自生也。至於示之以太沖莫眹，則又陰陽適中，無所偏勝，有所謂天地之中者。三者皆謂之幾意。而動之微而見之，是故得而見之也。若夫未始出吾宗，則雖示而秘，彼將莫得而窺矣。此所以自失而走，追之弗及歟。然壺子之告列子，且曰：殆見吾杜德幾，又曰：殆見吾善者幾，又曰：殆見吾衡氣幾。皆曰吾者，由是立我矣。至於吾與之虛而委蛇，不知其誰何。雖吾亦喪之。示之者其誰邪？相之者其誰邪？其止也如茅之靡而不知其所以靡，其動也如波之流而不知其所以流，求我於動止之間，皆不可得，所以故逃也。
然後列子自以為未始學而歸，三年不出，
向秀曰：棄人事之近務也。
為其妻爨，向秀曰：遺恥辱。食稀如食人，向秀曰：忘貴賤也。於事無親，
向秀曰：無適也無莫也。
雕琢復朴，塊然獨以其形立，
向秀曰：雕琢之文，復其真朴，則外事去矣。
然而封戎，向秀曰：真不散也。戎或作哉字。壹以是終。向秀曰：遂得道也。
盧曰：忘是非，等貴賤，齊物我，息外緣，不封於我，守一而終，然後契真。
政和：未始出吾宗者，蓋聖人以天為宗。藏於天，故未始出吾宗也。餘見《莊子解》
范曰：學者，學其所不能學也。列子之於道，既其文，未既其實。故自以為未始學而歸，將以學其所不能學也。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，則忘我之至也。於事無為親，則致虛之極也。雕琢復朴，則既雕既琢，復歸於朴也。塊然獨以其形立，則似遺物離人而立於獨也。紛然而封哉，一以是終，則萬緒擾擾雖攖而寧，而終莫之變也。
沖虛至德真經四解卷之五竟
沖虛至德真經四解卷之六
黃帝
子列子之齊，中道而反，
驚人之推敬於己，故不敢遂進。
遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，客舍賣漿之家，而五漿先饋。
人皆敬下之也。
伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚己？曰：夫內誠不餌，
郭象曰：外自矜飾，內不釋然也。
形謀成光，
郭象曰：舉動便辟成光儀。
以外鎮人心，
外以矜嚴服物，內實不足。
使人輕乎貴老，
使人輕而尊長之者，由其形饑成光故也。
而其所惡。
郭象曰：以美形動物，則所患亂至也。
夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏，
所貨者羹食，所利者盈餘而已。
其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。
郭象曰：權輕利薄，可無求於人，而皆敬己，是高下大小無所失者。
而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，
所以不敢之齊。
彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。
推此類也，則貨輕者望利薄，任重者責功多。
政和：古之至人，明白入素，無為復朴，天機不張，默與道契、惛然若亡而存，油然不形而神。則知我希而我貴矣。內誠不解，則未能忘心；形謀成光，則未能遺形。以外鎮人心，使人輕乎貴老而重己，身勞於國，智盡於士，則慘怛之疾恬愉之安時集於體，怵迫之恐欣懼之喜交溺於心。其所患，有，如此者，又烏能無驚乎哉？
范曰：聖人披褐懷玉而全其形，生之人藏其身也，不厭深渺而已。內誠不解，則非致道而忘心也。形謀成光，則非葆光而不耀也。食於十漿而五漿先饋，則是有以外鎮人心，使人輕乎貴老而重己也。至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如。往今有以使人輕乎貴老而重己，則其所患，而自貽也。其豈披褐懷
玉而藏其身之道哉？
伯昏瞀人曰：善哉觀乎。
汝知驚此者，是善觀察者也。
汝處己，人將保汝矣。
汝若默然不自顯耀，適齊之與處此，皆無所懼。苟違此義，所在見保矣。
盧曰：見威儀以示人，故人輕死以尊敬。將恐人主之勞於事也，必委以責功，食祿增憂，所以驚懼耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以滅跡，人將保汝矣。何則？進善之心，人皆有之。多利之地，人皆競之。中人之性，可上可下，知名利之不可強也，則進善以自修。《詩》《書》《禮》《樂》事不易習，若退跡守閑，灰心滅智也，無招招之利，得善人之名，故學道之門，善惡同趣者。君子以澄心，小人以誨身，雖不體悟，亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。
無幾何而往，則戶外之屨滿矣。歸之果眾伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，敦，
堅也。立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎。
廢，置也，曾無善言以當藥石也。
盧曰：廢，當為發，先生既來，何不發藥石之言，少垂訓耳。
曰：已矣。吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保，
順乎理以接物，則物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。
而汝不能使人無汝保也。
郭象曰：任平而化，則無感無求。無感無求，乃不相保。
盧曰：汝之退身全行，絕學棄智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能滅跡混真，愚智不顯者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行適足為人所保，而不能使人不保也。
而焉用之感也？
汝用何術乃感物如此乎？
應豫出異。
郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而異也。
且必有感也，搖而本身，又無謂也。
必恒使物感己，則彼我之性動易之。
與汝遊者，莫汝告也。
皆是搖本之徒，不能相啟悟者也。
彼所小言，盡人毒也。
小言細巧，易以感人，故為人毒害也。
莫覺莫悟，何相孰也。不能相成濟也。
盧曰：汝用何道感之耶？必讚勝豫之詞而出奇異之教，搖鼓汝舌，見能於眾物，雖靡然順汝，有何益耶？與汝同居者，不攻汝之短，但稱汝之長，如此適足毒汝之行，驕汝之心，有何相成耶？
政和：善哉觀乎者，善其能內省。汝處己者，告之使退藏。至人抱神以遊世俗之間，使人無得而窺之，故必處己。而不處己，則人將保汝矣。人之保汝，非所謂無得而窺者也。故感而後應，不求有異，是乃所以使人無保汝之道也。感豫則感而後應，出異則求有以異。若是者，非特人果保汝而見有於人，且必有感，搖而本身，不能不累於物。夫與汝遊者，莫汝告也，則無自而覺。彼以小言，盡人毒也，則適以為患。莫覺莫悟，安能反於其道乎？故曰：何相孰也？相孰者，謂相與薰蒸至於成也。
范曰：感而後應，體性抱神以遊世俗之間者，乃所以使人無保汝之道。感豫則非感而後應也，出異則非遊乎世之間也。用是則與人為徒，則鄧墟之家從汝者萬，齊國之眾價汝者三，尸而祝之，社而稷之；若畏壘之細民，又將竊竊然欲俎豆予于賢人之間，而脫屨戶外者，殆將滿矣。必且有感，搖而本身，烏能和豫通而不失於見耶？故莫告而小言者，盡為人毒以害性；而莫覺莫悟者，又不能相與薰蒸以至於成也。然則食於十漿，而五漿先饋者，汝將固驚耶？
楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。
《莊子》云：楊子居，子居或楊朱之字，又不與老子伺時，此皆寓言也。
老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可教也。
與至人遊而未能去其矜夸，故曰不可教者也。
楊子不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可教。弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣，請問其過。老子日：而睢睢而盱盱，而誰與居？
汝云何自居處而夸張若此，使物故欺之乎？
大白若辱，盛德若不足。
不與物競，則常處卑而守約也。
楊朱蹵然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍迎將家，客舍家也。公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。厚自箴異，則物憚之也。其反也，舍者與之爭席矣。
自同於物，物所不惡也。
盧曰：夫真隱之者，無矜夸之聲，無可貴之容。故楊子之往也，人迎送之；及聞善而政，居者與之争席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言楊朱能使人無汝保也。
政和：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。知我者希，則我貴矣。彼飾智以驚愚，矯激以為異，自衒自鬻，何足以語夫道？夫列子無意於駭人，猶或非之。則楊朱更貌改容有意於異眾，其曰不可教也，宜矣。大白若辱者，滌除玄覽而不睹一疵，雖受天下之垢，然不修身以明汙也；盛德若不足者，德無以加，而不自以為有餘，所謂上德不德也。楊朱聞命而往，合者争席，幾是已。蓋其往也，將迎執避，眾異之如彼也；及其反也，合者争席，言眾輕之如此也，是以聖人披褐懷玉。故去彼取此。
范曰：賊莫大乎德。有心而心有眼，又況於睢睢盱盱者乎？睢則逆而不順，盱則干而不直，蓋內視已敗而外若有營之意。大白若辱，雖滌玄覽而常處，眾人之所惡；盛德若不足者，雖日新無敝而不自以為有餘。審造乎是，則合者與之争席矣。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
夫驕盈矜伐，鬼神人道之所不與；虛己以修理，天下之所樂推。以此而往，孰能距之？
盧曰：此重結前兩科之義也。夫能使人保於我者，其不保者，心嫉之哉？不敢令物之保己也，則天下皆忘其惡矣，況逆旅之妾乎？
政和：自道觀之，物無美惡，知美之為美，則惡為之對。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辯？聖人不藏是非美惡，虛己以遊世而已。不矜不伐，所謂行賢而去自賢之行，天下莫與之争能，亦莫與之争功，所謂安往而不愛也。
范曰：道無異相，孰美孰惡勺天下皆知美之為美，斯惡已。道無殊品，何貴何賤？以物觀之，自貴而相賤也。然則逆旅之妾，孰知其所以然哉？惟行賢而去自賢之行，則天下樂推而不厭矣。
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，亦當作易。而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；
所勝在己下者耳。
柔，先出於己者，
不與物競，則物不能加也。
先不己若者，至於若己，則殆矣。
遇敵必危之也。
先出於己者，亡所殆矣。理常安也。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。
夫體柔虛之道，處不競之地，雖一身之貴，天下之大，無心而御之，同於徒矣。徒，空黜之謂也。郭象曰：聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，順性而不競於物者，此至柔之道也。故舉其自舉，持其自持，既無分銖之重，而我無力焉。
盧曰：強之與柔，二者易知也。人所以未知者何？即求勝之心多也，即遇不如己者未足為強，若遇敵於己者，則常危矣。以此心求勝一身一任天下也，常如徒役無時。自安若柔者，在己下者亦不欲勝之，況出乎己者耶？人謂不勝，而我乃自勝也；自任，故未嘗有失也。《老子》曰：柔弱勝剛強。
范曰：濟物而勝之，上也；以力而勝之，下也。故常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。《老子》曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。莊子於《外篇》論夔蛇之相憐，而曰指我則勝我，我亦勝我。折大木，蜚大屋，惟我能也。蓋明乎此。然柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。故積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。
粥子曰：欲剛必以柔守之，欲彊必以弱保之。
守柔不以求剛而自剛，保弱不以求彊而自彊。故剛彊者，非欲之所能致也。
積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。禍福生於所積也。彊勝不若已，至於若己者剛；必有折也。柔勝出於己者，其力不可量。
范曰：柔者道之本，弱者道之用。故積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，而禍福無不自己求之者。以強為用，而不知保之以弱，則所勝止於不己若者而已。以柔為用，則其終有以勝剛，故所勝有出於己者焉。古之人所以貴夫處不争之地者，以其不争，天下莫能與之争。
老聃曰：兵彊則滅。
王弼曰：物之所惡，故必不得終焉。
木彊則折。強極則毀。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
盧曰：君子曰：強梁者，不得其死；好勝者，必遇其敵。積德累仁，柔之道也。
政和：積眾小不勝為大勝者，唯聖人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。蓋有以易之，則徇人而失己，烏能勝物。唯無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。此之謂常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強，二者易知，而人未之知者，此《老子》所謂柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行者是也。強，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。蓋道與世抗者，必遇其敵；懦弱謙下者，馳騁天下之至堅。正謂是也。以此勝一身若徒，以此任天下若徒者，謂由一身以達之天下，必若柔弱者之徒，乃能勝任也。為其不求勝物而自勝，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者勝矣，故曰兵強則滅。拱把之桐，梓人皆知養之，強則伐而拱之矣。故曰木彊則折。萬物負陰而抱陽，冲以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則冲喪矣。故曰柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
范曰：傳曰：剛強居下，柔弱處上。蓋柔而勝剛，弱而胜強，老氏之道術有在於是者。故《莊子》曰：以懦弱謙下為表。
狀不必童童當作同而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之？有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心，雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心。以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。
人形貌自有偶有與禽獸相似者，古諸聖人多有奇表。所謂蛇身人面，非被鱗臆行，無有四肢；牛首虎鼻，非戴角垂胡，曼頞解頷；亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。
夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。
盧曰：夫異物之所親者，神也，神去則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜，與生物同宇，則不懼者，神有同也。處平常之宅，與死屍同室，則恐矣，神有異也。則彼死我生，猶是向時之形。一安一懼者，同類去而形非親也。而人不知含生之物，神同形殊以為憂畏，乃以狀貌同異以為親疏者，惑矣。故《莊子》曰：物所齊有者為神，故神為養生之主也。
范曰：孟子曰：人之所異於禽獸者，幾而希。庶民去之，君子存之。
夫索於形骸之外，則狀有同者，智不必同也。索於形骸之內，則智有同者，狀不必同也。是以古之人或有非人之狀而有大聖之德，或狀同於人而有禽獸之心，在夫存之去之之間而已。
黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、軀、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞，簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。
德純者，禽獸不忌也。
帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。
人有害物之心，物亦知避之也。
范曰：可以力使，可以聲致，則禽獸之心有自然與人同者。齊欲攝生，不假於人，則禽獸之智有自然與人伺者。至德之世，純樸不殘，故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺也。迨夫後世，好智以亂天下，弓弩畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣。削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣，故之蟲，肖翹之物，莫不失其性。
今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。
夫龜龍，甲鱗之宗；麟鳳，毛羽之長；爰逮蜎飛蠕動，皆嗚呼相聞，各有意趣，其相制御，豈異於人？但人不能解，因謂禽獸之聲無有音章。是以窮理備智，則所通萬途；因事偏達，偶識一條，《春秋左□氏傳》曰：介葛盧聞牛鳴，曰是生四子，盡為犧矣。
太古神聖之人；備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民，故先會鬼神魑魅，
禹朝群神於會稽是也。
次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。百獸率舞是也。言血氣之類，心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
盧曰：《春秋》介葛盧聞牛鳴，知生四牲犧，禹朝群神，舜百獸則其事也。
政和：先儒以童為同，當以為正也。至德之世，同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。故同與禽數居，族與萬物並。禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺也。黃帝阪泉之役，帝堯聲樂之致，蓋以此乎？介葛盧聞牛鳴，成周之時，設官使養鳥獸而教，擾之且掌與之言，則悉解異類音聲，會聚而訓受之。猶有見於後世者，《列子》嘆淳朴之散，原道德之意，寓之於書，方且易機，變之衰，俗而躋之淳厚之域，故其言有及於此。范曰：《周官》隸掌與獸言，則解六畜之語，固有遍知之所得者。然此喙鳴者，非工發隱亦不能與。是以伯翳綜聲於語鳥，葛盧辯音於鳴牛。
宋有狙公者，
好養猿猴者，因謂之狙公也。
愛狙，養之成群，能解狙之意。狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也。馴，音脣。先誑之曰：與若芋，芋，栗也。朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芋，朝四暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。
盧曰：含識之物雖同有其神，而圓首方足人最為靈智耳。智之尤者為聖人為賢，才之大者為君王。聖人隨才而任，各得其宜，無小無大，各當其分，既無棄人，亦無棄物，籠之以智，豈獨眾狙也？
政和：古之善為道者，非以明民，將以愚之。蓋民可使由之，不可使知之。故善為道者，使由之而已。反其常，然道可載而與之俱，無所施其智巧焉。
范曰：古之人言詐者，必曰狙詐，以狙之為物，善伺而好詐也。故伐其巧，恃其便，貌非其情，可且而忌智，詐智只為智籠。故名實未虧，而喜怒為用。然則群狙見畜於狙公，反覆乎三四之間，曾不自悟者，豈非因其所好而籠之故歟。
紀消子為周宣王養鬬雞，十日而問：雞可鬬已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。無實而自矜者。十日又問。曰：未也，猶應影嚮。接悟之速。十日又問。曰：未也；猶疾視而盛氣。
常求敵而必己之勝。
十日又問。曰：幾矣。雞雖有鳴者，己無變矣。
彼命敵而我不應，忘勝負矣。
望之似木雞矣，其德全矣。
至全者，更不似血氣之類。
異雞無敢應者，反走耳。
德全者，非但己無心，乃使外物不生心。郭象日：養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎？
盧曰：恃氣以自矜，非必勝之道也。應物疾速如影響者，為物所轉未必自得也。疾視盛氣者，機心未忘也。唯忘形神全，死生不知變者，斯乃無敵於外物也。
政和：善勝敵者不争，夫惟不争，故天下莫能與之争。蓋欲靜則平氣，欲神則順心，是謂不争之德也。若是者，其天守全，其神無鄰，物奚自入焉？雖忤物而不慴，物亦莫之能傷；純氣之守，非智巧果敢之列也。是謂全德之人哉。
范曰：雞人所畜而繇於大者，則所養不能無待矣。故虛憍而恃氣於己，未能無所矜也，猶應響影於物，未能無所應也。疾視而盛氣，則猶不能無欲勝之心焉。若夫雞，雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣，則所養之全有物，無敢敵者。夫形全猶足以為爾，而況全德之人乎？
惠盎惠盎，惠施之孫，見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？宋王曰：善。此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子，莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意耶？
處卿大夫士民之上，故言四累也。
宋王曰：此寡人之所欲得也。
盧曰：刺不入，擊不中，一也。不敢刺，不敢擊，二也。本無擊之心，三也。使男女驩然愛利之，四也。如此，四重取其二者，何如耶？故宋王傾意欲聞之。
惠盎對曰：孔墨是已。
盧曰：此明智以齊物，崇教以化人，皆道之餘事陟乎德者。
孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子，莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也。誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趍而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
盧曰：此崇道以明德，垂跡以利人，眾徒見孔墨之教傳，豈知隱道以彰德？所以問津，不群於鳥獸，此其大旨也。
政和：聖人之於天下，神武不殺，而以慈為寶。故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不服。是謂常勝之道賢於勇有力者遠矣。此天下所以愛利之也。言孔子而遂與墨翟俱者，《莊子》論古之道術，百家眾技各有所長。墨子於道，雖不該不遍，亦才士之有所長者也。
范曰：夫有愛利之心者，由未能使人忘我，而惠盎之言止此，特以對宋康而已。是篇必終於此言者，豈非常勝之道亦在是故歟？
沖虛至德真經四解卷之六竟
沖虛至德真經四解卷之七
和光散人高守元集
周穆王
夫稟生受有謂之形，俛仰變異謂之化。神之所交謂之夢，形之所接謂之覺。原其極也，同歸虛偽。何者，生質根滯，百年乃終；化情枝淺，視瞬而滅。神道恍惚，若存若亡，形理顯著，若誠若實。故洞監知生滅之理均，覺夢之塗一，雖萬變交陳，未關神慮。愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑，故竊然而自私，以形骸為真宅。孰識生化之本歸之於無物哉。盧曰：天地成器，無所不包，人生其中，但保其有。曾不知神為形主，無制於有。聖人所以養其本，愚者但知養其形，約以為生。貪生而不識生之主，形謝以為死，不知神識之長存。迷者為凡人，悟者通聖智，惑者多矣。故先說悟者以辯之。政和：道無真妄，物有彼是。猶之夢覺，自生紛錯，唯大聖知之。通為一。范曰：滯於有者，一毫成隔；悟於無者，萬法同宗。體道之人，浮游乎萬物之祖，造形而上，與化人同游悟理之微，與造物默契一死生之理，齊夢覺之途。雖存亡得失，哀樂好惡，一無所知。雖天地四方，水火寒暑，一無所別。太虛無物，還性宅之，自然，又孰弊弊以物為事？
周穆王時，西極之國有化人來，化幻人也。入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不硋。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。
能使人暫忘其宿所知識。
政和：知變化之道者，其知神之所為乎？水火之所不能害，金石之所不能躓，高下一體，虛實兩忘，千變萬化，不可窮極，則亦神矣。然神者，妙萬物而不可測也。變物之形，易人之慮，是特窮數達變，因形移易者爾。謂之化人以此。
穆王敬之若神，事之若君。
盧曰：凡人之慮，不過嗜慾、憂憎、客利、仁義矣。化人今反其真，故云易也。化人者，應物之身也，窮聖極智，應用無方，千變萬化，未始有極者也。
推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，螻蛄臭也。王之嬪御羶惡而不可親。
盧曰：陋王之宮室，腥王之厨膳，膻王嬪御者，明化人不貴聲色滋味及居處也。
穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，
娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。
施芳澤，正蛾眉，設笄珥笄，首飾，珥，瑱也。衣阿錫，阿，細穀。錫，細布。曳齊紙紈，齊，名紈所出也。粉白黛黑，珮玉環。雜芷若芷若，香草。以滿之，充滿臺館。奏《承雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。
《承雲》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》舜樂；《晨露》湯樂。
月月獻玉衣，旦旦薦玉食。言其珍異。化人猶不舍然，不得已而臨之。
盧曰：王不達其意，更崇飾之。化人猶不釋然，明心不在此之也。
政和：世之所美者為神奇，所惡者為臭腐。神奇臭腐，迭相為化，則美惡奚辯？化人以王之宮室、厨饌、嬪御為不可，而必改築簡擇，然後臨之，是未能忘美惡之情者也。故穆
王欽之，特若神而已。
范曰：孔子曰：不與化為人，安能化人。所謂化人者，殆亦化為人者耶？故水火、金石，可入而貫，山川城邑，可反而移，以無有入無間，不墜於虛；以無厚入有間，不硋於實。千變萬化，不可窮極，無體也。有以變物之形，無思也。有以易人之慮，謂之化人，固宜如此。穆王乃盡欽事之道，推露寢以居之，曾不知其卑陋而不可處也；引三牲以進之，曾不知腥螻而不可饗也；選女樂以娛之，曾不知膻惡而不可親也。於是築中天之臺，簡鄭衛之態，奏雲韶之樂，獻以玉衣，薦以玉食，曾不知其猶不舍然也。不得已而臨。是直隨其遇而安一宅，而寓於不得已焉耳。
居亡幾何，謁王同游。王執化人之袪，袪，衣袖也。騰而上者，中天乃止。暨及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都紫微，鈞天廣樂，帝之所居。
清都，紫微，天帝之所居也。傳紀云：秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所，甚樂，與百神游鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動心。一說云趙簡子亦然也。
王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。
所謂易人之慮也。
盧曰：中天，至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜慾，故化以宮室之盛，奪其所重之心焉。
化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝，意迷精喪，請化人求還。
太虛恍惚之域，固非俗人之所涉。心目亂惑，自然之數也。
政和：言王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居，則明其非也。構以金銀，絡以珠玉，觀聽嘗納，皆非人間之所有，而王至於不思其國，其可樂如此。其所及之處，仰不見日月，俯不見河海，目不能視，耳不能聽，而王意迷精喪，請化人求還，其不樂如此。此之謂變物之形而易人之慮。
化人移之，移，猶推也。王若磒虛焉。磒，墜也。
盧曰：至極之理，即化人所及之處也。萬象都盡也，何日月、江海之可存？眾昏皆除也，何光景之能有此？俗形所不能止，常心所未曾知，常戀未忘，故請歸也。
既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，財酒未清，肴未昲扶貴反。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，
問其形不移之意。
盧曰：亡攀緣之慮，入寂照之方，一念之間，萬代所不及。至人之域，豈更別有方聖？故酒未清，肴未昲。左右見王之默坐，而都無所往來，王因坐忘三月，不敢問矣。
化人曰：吾與王神游也，形奚動哉？
所謂神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所夢或百年之事，所見或絕域之物。其在覺也，俛仰之須臾，再撫六合之外，邪想淫念，猶得如此，況神心獨運，不假形器，圓通玄照，寂然凝虛者乎？
且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王間恒，疑暫亡。
彼之與此，俱非真物。習其常存，疑其暫亡者，心之惑也。
變化之極，徐疾之間，可盡模哉？
變化不可窮極，徐疾理亦無間，欲以智尋象模，未可測。
盧曰：夫神之異形，此益明矣。王但閑習常見，故有疑於暫亡。若夫至道之人，常亡其形者，復何疑哉？神之變化徐疾，不可盡言。
政和：神心恍惚，經緯萬方，則神游者其疾。俛仰之間，再撫四海之外，形不必動而心與之俱矣。世之人以常有者為真，以常無者為妄，故閑習於常存，而置疑於暫亡。著有棄空，蔽於一曲，不知彼之與此俱非真也。明乎此，則曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？
范曰：化人之宮，構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。其視夫中天之臺為如何哉？耳目所視聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，其視夫鄭衛之態、雲韶之樂、獻玉衣而薦玉食者為何如哉？王實以為清都，紫微，鈞天廣樂，帝之所居，曾不知變物之形、易人之慮有若是也。故俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉，則變物之形可知。王自以居十數年不思其國也，則易人之慮可知。雖然止是耳矣，由非其至。故化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，則非所謂上見光者。俯不見河海，則非所謂下為土者。光影所照，王目眩不能得視，以其未能見曉故耳者。音響所來，王耳亂不能得聽，以其未能聞和故耳。百骸六藏，悸而不凝，意迷精喪，請化人求還，怖其徑庭，惕然震悸，殆將自涯而反矣。已而既寤，則所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人，視其前，則酒未清，肴未昲。王問其所從來，曾不知其默存於此，而形未嘗動也。故以是為神游焉。惟神也，不疾而速，不行而至，立乎不測，游乎無有，俛仰而再撫四海，恍惚而經緯萬方，又豈形之所能累耶？審造乎是，則變化之極，徐疾之間，在我而已。化人之宮，夫何遠之有？
王大悅，不恤國事，不樂臣妾，
感至言，故遺世事之治亂，忘君臣之尊卑也。
肆意遠游。
盧曰：《莊子》之論夫貴道之人，遺天下而不顧，是猶塵垢糠□將猶陶鑄堯舜也。孰肯以物為事乎？且聲色嗜慾之溺也，豈有道之所躭翫乎？故王大悅其道，不恤國事，不樂臣妾也。遠游者，忘於近習者也。
命駕八駿之乘，右服古華字騮而左綠耳，右驂赤驥而左白古義字。主車則造父為御，上齊下合，此古字，未審為右，次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子。柏天主車，參百為御，奔戎為右，馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足。
湩，乳也。以己所珍貴默之至尊。
及二乘之人。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。
《山海經》云：崑崙山有五色水也。
別日升于崑崙之丘，又觀黃帝之宮，而封之以貽後世。遂賓于西王母，觴于瑤池之上。
西王母，人類也。虎齒，蓬髮戴勝，善嘯也。出《山海經》。
西王母為王謠，徒歌日謠。詩名《白雲》。王和之，和，苔也。詩名《東歸》。其辭哀焉。乃觀日之所入。《穆天子傳》云：西登弇山。一日行萬里。王乃歎曰：於乎，予一人不盈于德而諧於樂，諧辯，後世其追數吾過乎。
自此已上，至命駕八駿之乘，事見《穆天子傳》。
穆王幾神人哉。言非神也。
政和：神不疾而速，不行而至。穆王不知，所以出入六合在此，而命駕驂乘，日行萬里。故雖至巨蒐之國，升崑崙之丘，觀黃帝之宮，賓王母于瑤池之上，非乘雲氣，御飛龍，游乎四海之外者也。故曰：幾神人哉，言近於神而非神也。
能窮當身之樂，猶百年乃徂，
知世事無常，故肆其心也。
世以為登假焉。
假字當作遐，世以為登假，明其實死也。
盧曰：擇翹駿，揀賢才，應用隨方，不限華夷之國，唯道所趣不遠。軒轅之宮，窮天地之所有，極神知之所說，不崇德以矜用，方樂道以通神，千載化而上升，世俗之人以為登遐焉矣。
范曰：穆王悟化人之言，乃不恤國事、臣妾，駕八駿之乘，至巨蒐之國，宿崑崙之阿，封黃帝之宮，觴瑤池之上。肆意遠游，一日萬里，亦可謂神矣。然語之以乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外，則未也。故以為幾神而已。
老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室。屏左右而與之言曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。
窮二儀之數，握陰陽之紀者，陶運萬形，不覺其難也。
造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。
造物者豈有心者？自然似妙耳。夫氣質憤薄，結而成形，隨化而往，故未即消滅也。
因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。
假物而為變革者，與成形而推移，故暫生暫沒。功顯事著，故物皆駭。
知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。
注見篇目已詳其義。
吾與汝亦幻也，奚須學哉？
身則是幻，而復欲學幻，則是幻幻相學也。
盧曰：夫形氣之所變，化新新不住，
何殊於幻哉？故神氣所變者，長遠而難知，法術之所造，從近而易見，乃不知乎？難知者為大幻，易見者為小幻耳。若知幻化之不異生死，更何須學耳？
老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，憣校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛。
深思一時，猶得其道，況不思而自得者乎？夫生必由理，形必由生，未有有生而無理，有形而無生。生之與形，形之與理，雖精麤不同，而迭為賓主，往復流遷，未始暫停。是以變動不居，或聚或散。撫之有倫，則功濳而事著；修之失度，則跡顯而變彰。今四時之令不乖，則三辰錯序，雷冰反用，器物蒸爍，則飛鍊雲沙以成水澒。得之於常，眾所不疑。推此類也，盡陰陽之妙數，極萬物之情者，則陶鑄群有，與造化同功矣。若夫偏達數術，以氣質相引，俛仰則一出一沒，顧眄則飛走易形，蓋術之末者也。
終身不著其術，固世莫傳焉。
日用而百姓不知，聖人之道也。顯奇以駭一世，常人之事耳。
盧曰：精乎神氣之本，審乎生死之源，則能變化無方，此必然之理也。會須心悟體證，故不可以言語文字傳者也。
政和：可與往者。與之至於妙道。揖而進之於室者？以此不可與往者，慎勿與之。屏左右而與之言者，以此陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無，故曰有生之氣，有形之狀，盡幻也。物以生為始，以死為終，以生為常，以死為變，而皆冥於造化陰陽之所運者也。故曰造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。既窮造化陰陽之數，又達有氣有形之變，則謂之化。付之係於數變者，復因其形而移易之，則謂之幻。造物者，天也。天則神矣，故巧妙而不可測，功深而不可究，此所以難終難窮。因形者，人也。人則明矣，故巧顯而遽成，巧淺而俄壞，此所以隨起隨滅。夫生死固然也，幻化或使也，自道觀之，皆非真常。則知幻化之不異於生死也，奚往而非幻哉？今且吾與汝皆幻也，而學幻焉。是猶所謂夢之中又占其夢者。與自在存亡者言物或存或亡，而吾固自存也。憣校四時，則役陰陽而不役於陰陽；冬起雷，夏造冰，則制四時，而不制於四時；飛者走，走者飛，則馳萬物而不馳於萬物。巧妙功深，且與造物者游矣。終身不著其術，世莫傳焉，則為其難終難窮，難測難識故也。故善學幻者，建之以常無有，然後足以盡此。
范曰：以我幻物，倒而本正，非所以通物也。然自道觀之，所以通物猶是也。故氣兆芒忽，形分混沌，無物不然。範於鑪錘者，為造化之所始，設於機緘者，為陰之所變，生死得以命之，故謂之生，謂之死。窮數達變者，未能超出於無數之先。因形移易者，未能頓革於無形之表。幻化得以命之，故謂之化，謂之幻。是二者，或本於造物，而得之自然，故巧妙功深，而難終難窮；或本於因形，而未能無待，故巧顯功淺，則隨起隨滅。若夫果之以道，則幻化之與死生，亦未嘗異玆。偃師之倡者，所以能與造物同功歟？苟明是理，則汝身非汝有也。孰有之哉？是亦幻而已矣。以幻學幻，與夫夢之中又占其夢者，奚異？老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，則由未能不思而得也。然遂能存亡自在，而不累於物，憣校四時，而不拘數，雷冰反用，飛走異形，終身不著其術，又況夫體道者乎？操至權以獨運，斡萬化於不測，固有所謂密用而獨化者，世豈能識之者哉？
子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。
取濟世安物而已，故其功濳著而人莫知焉。
五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？
帝王之功德，世為之名，非所以為帝王也。揖讓干戈，果是所假之塗，亦奚為而不假幻化哉？但駭世之迹，聖人密用而不顯焉。
政和：五帝之德，三王之功，其道密庸者，言其道之藏諸用。其功同人者，言其功之顯諸仁。五帝曰德，三王曰功，其迹之所履者爾。其心未嘗不一也，然既已為智勇之力，而未敢必又以為由化而成，而或者疑之，其善為化莫測如此。是謂與天地同流者歟。
范曰：其道密庸，藏諸用也。其功同人，顯諸仁也，是道也，非體神為化未易致此，然道者，其本也。功者，特其餘事耳。故藏諸用者，雖曰退藏於密，而可用可見者本焉。顯諸仁者，雖曰為徒於人，亦未嘗不侔於無也。為化若是，則塵垢□糠猶足以陶鑄帝王。彼智勇之任是時，應世之蹤迹耳，豈其所以進哉？古之人所以藏其利器，不以示人，酬酢萬變，淡然無事者，誠以此道也。然則，雖鬼神之幽，將不能窺，而況於世俗之昏，亦何以測其妙乎？
覺有八徵，夢有六候。
徵，驗也。候，占也。六夢之占，義見《周官》。
奚謂八徵？一曰故，故事，二曰為，作為。三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，平居自夢。二曰蘁夢，
《周官》注云：蘁當為驚愕之愕，謂驚愕而夢。
三曰思夢，因思念而夢。四曰寤夢，覺時道之而夢。五曰喜夢，因喜悅而夢。六曰懼夢，因恐怖而夢。此六者，神所交也。
此一章大旨，亦明覺夢不異者也。
范曰：周穆王之神之遊，似至非至；老成之子學幻，似真非真。審造其極，則等視世間萬殊，有同覺夢，故於此復繼以覺夢之說也。莊周《齊物》之篇，其言覺夢與此同意。故與為則涉於事，得與喪則異乎物，哀樂則萌於、心，生死則係於數。此八者，形所接也，其事為可驗，故謂之八徵。平安而夢，是為正夢；驚愕而夢，是為蘁夢；思夢則思而有所感，若孔子之夢周公是也；寤夢則寤而有所見，若狐突之夢太子是也；喜夢則有所喜而夢；懼夢則有所懼而夢；此六者，神所交也。其兆為可占，故謂之六候。
不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。
夫變化云為皆有因而然，事以未來而不尋其本者，莫不致惑。誠識所由，雖譎怪萬端，而心無所駭也。
盧曰：夫虛心寂慮，反照存神，則能通感無礙，化被含靈矣。人徒見其用，化之跡不識。夫通，化之本也，何者？以其道密用而難知，其功成不異於人事，故五帝、三王，人但知其智勇之力，不能識其感化而成之者也。然覺有八徵，夢有六侯者，生人之跡不過此矣。故、為、得、喪、哀、樂、生、死，形所接也；正、愕、思、寤、喜、懼，神所交也。形所接者，咸以為覺；神所交者，感以為夢。而覺夢出殊，其於化也，未始有別。知八徵，六侯之常化也，是則識其所由矣。夫知守神不亂，而化之有由，則所遇徵侯，何所驚怛也？
政和：其覺也涉事，故驗之以八證。其夢也藏理，故占之以六侯。所遭謂之故，所作謂之為，得言所益，喪言所失，哀樂累其心，死生變於己。之八者，形開而可驗者也，故曰：此八證者，形所接也。正、愕、思、寤、喜、懼，之六者，魂交而可占者也，故曰此六侯者，神所交也。其夢也，魂交。其覺也，形開。晝夜之變也，不識感變之所起者，事至則惑其所由然，蓋不知其夢而自以為覺也。識感變之所起者，事至則知其所由然，所謂大覺而知此其大夢者也。通乎晝夜之道而知者，萬物一齊，孰覺孰夢，何怛化之有？
范曰：覺有八徵，雖形所接，因其八徵而驗之，未嘗不形於夢。夢有六候，雖神所交，因其六候而占之，未嘗不始於覺。然則感變之所起，殆亦有因而然者耶。不識其所起，則事之至也，惑其所由然。識其所起，則事之至也，知其所由然。知其所由然，則死生亦大矣，不得與之變，而況利害之端。夫孰足以患？心已怛，如怛化之怛。心有所愛，則忘所憂而曖，心有所怛則慮所患而明。識感變之所起，則無患矣，何怛之有？
一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。
人與陰陽通氣，身與天地並形，吉凶往復，不得不相關通也。
故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼，
失其中和，則濡溺恐懼也。
陽氣壯，則夢涉大火而燔，火性猛烈，遇則燔也，陰陽俱壯，則夢生殺，
陰陽以和為用者也，抗則自相利害，或生或殺也。
甚飽則夢與，甚饑則夢取。
有餘故欲施，不足故欲取。此亦與覺相類也。
是以以浮虛為疾者，則夢揚，以沈實為疾者，則夢溺。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥，銜髮，則夢飛。
此以物類而致感也。
將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌儛者哭。
此皆明夢，或因事致感，或造極相反，即《周禮》六夢六義，理無妄然。
盧曰：神氣執有則化隨，陰陽所感則夢變。或曾極而為應，或像似而見跡，或從因而表實，或反理而未表情，若凝理會真，冥神應道者，明寂然通變，憂樂不能入矣。
范曰：形有盈虛，氣有消息。雖天地之大，此實與之通；雖物類之夥，此實與之應。夢覺相符，豈苟然哉？故夢之所見，或以陰陽為之寇，或以物變為之感。或與覺相反，或與事相類，殆有所因而然也。古之人以日月星辰占六夢之吉凶，其以此歟。
子列子曰：神遇為夢，形接為事。
《莊子》：曰：其寐也，神交。其覺也，形開。
故晝想夜夢，神形所遇。
此想為覺時有情慮之事，非如此間常語。
晝日想有此事，而後隨而夢也。
故神凝者，想夢自消。
晝無情念，夜無夢寐。
信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。
夢為鳥而戾於天，夢為魚而濳於淵，此情化往復也。
古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？
真人無往不忘，乃當不眠，可夢之有？此亦寓言以明理也。
盧曰：夫六情俱用，人以為實意。識獨行人以為虛者，同乎為幻夢。行人以為夢為實者，同呼為真。是曾不知覺亦神之運，夢亦神之行，信一不信一，是不達者也。若自忘，則不夢，豈有別理者乎？
政和：通天下一氣耳。此所以盈虛、消息，皆通於天地，應於物類。陰氣壯則夢大水而恐懼，陽氣壯，則夢大火而燔，陰陽俱壯而和，則或夢生，陰陽俱壯而乖，則或夢殺。以浮虛為疾者，則夢揚，以沈實為疾者，則夢溺。盈虛之理也。甚飽夢與，甚飢夢取，將陰夢火，將疾夢食，消息之理也。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥銜髮，則夢飛，因其類也。飲酒者憂，歌憐者哭，反其類也。蓋形之所接存於晝，故神之所遇生於夜。是則神形所遭，皆盈虛消息之自爾。若夫冥以一真，每與道俱，則覺夢一致，實妄兩忘，是之謂真人。
范曰：其寐也，魂交，故遇而為夢。其覺也，形開，故接而為事。晝想夜夢，是直形神之所遇耳。必有神凝者焉。通晝夜而知，融夢覺而一成。然寐遽然覺，物之化往來，未嘗容心於其間，故夢為鳥而戾於天，夢為魚而沒於淵，不知周之夢為壺蝴蝶歟，不知蝴蝶之夢為周歟？萬學自化，化無欣戚，非大覺者，孰能為比。雖然，夢若反一，猶有妄見，道至於真人者，靜而與陰同德，動而與陽同波，以真冥妄，真妄一真。覺之與夢，一無所別。茲所以其覺自妄，其寢不夢也。然黃帝之華胥，不為未至者，是特寓是以明理而已矣。
沖虛至德真經四解卷之七竟
沖虛至德真經四解卷之八
周穆王
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄，四海之齊，謂中央之國，即今四海之內。跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方，有君臣相臨，禮法相持，其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義，多馳步，少休息，常覺而不眠。
方俗之異，猶學夢反用，動寢殊性，各適一方，未足相非者也。
盧曰：故舉此二國之異，而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運，不明夢覺衣食，苟嗜慾之不忘，則情繫于俗矣。
政和：陽為動為明，陰為靜為晦。西極之南，偏於陰，故其民一於向晦，靜而多眠。東極之北，偏於陽，故其民一於向明，動而多覺。中央之國乎天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，何明而動？何晦而息？動靜不失其時，一覺一夢，實妄以解，非體真常而善為化者，孰能與於此乎？
范曰：雞晝明而夜昏，梟晝昏而夜明，彼物然耳，惟人亦如之。故西極之南隅，東極之北隅，與夫中央之國，方俗異宜，夢覺殊致，惡識其所以然？
周之尹氏大治產，其下趍役者，侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊宴宮觀，恣意所欲，其樂無比。覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。分，半也。吾晝為僕虜，苦則苦矣，夜為人君，其樂無比。何所怨哉。尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人僕，趨走作役，無不為也。數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，啽，吾南反，囈音藝。徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。
夫盛衰相襲，樂極哀生，故覺之所美，夢或惡焉。
若欲覺夢兼之，豈可得耶？尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。
此章亦明覺夢不異，苦樂各適一方，則役夫勤於晝而逸於夜，尹氏榮於晝而辱於夜，理苟不兼，未足相跨也。
盧曰：夫勞形而逸其神者，則覺疲而夢安。勞神而役形者，則覺樂而夢苦。神者，生之主也，而人不知養神以安形。形者，神之器也，而人不知資形以逸神也。故形神俱勞，兩過其分，若勞佚適中者，疾並少間矣。
政和：一陰一陽，冲和適平，此天與之形也。形失其平，於是偏而為疾。或晝苦而夜樂，或晝逸而夜勞，終始反復必至之理也。寬其役夫之程，减己思慮之事，則各適其平，是以疾病少間。雖然，萬物一齊，孰覺孰夢，方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢，亦愚者自以為覺耳。必有大覺，而後知此。其大夢也，君乎，牧乎，固哉？
范曰：尹氏，則尹人者也，可謂逸矣，乃昔昔夢為人僕。役夫，則趨役者也，可謂苦矣，乃昔昔夢為國君。然則苦役逸之復，殆有數存焉於其間者耶。世之所貴，未必貴也。世之所賤，未必賤也。自道觀之，物無貴賤，是直以隸相尊而已。其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？而愚者從役於晝，夜乃或自以為覺，切切然知之君乎，牧乎，固哉？
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，御迎。斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉。順塗而詠其事，傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其。室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢耶？薪者之歸，不厭失鹿，其夜真夢藏之之處，又夢得之之主，爽旦，案所夢而尋，得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君。鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相。國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。
聖人之辯覺夢何耶？直知其不異耳。
今亡黃帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
恂者，信也。音苟。因喜怒而迷惑，猶不復辯覺夢之虛實，況本無覺夢也。
盧曰：夫以為夢者，但妄識耳。神識之不審，則為妄夢焉。傍聞而取鹿者，亦不審也，此復為夢矣。得鹿者又夢而求鹿，以經獄官焉，其皆不審也，妄情同焉。故二分之。能了其妄者，其唯聖人乎？若時無聖人，事無的當，故士師之以不了斷不了，更為妄焉。
政和：自道觀之，孰覺孰夢，是非一氣。果且有辯乎？刑名而降，真偽起矣。故真得鹿也，妄謂之夢。真夢庇也，妄謂之實。是非之塗，繁然殺亂，惡能知其辯？黃帝、孔子，以真冥妄，果且無彼是乎哉？士師之言，以真辯妄，果且無彼是乎哉？故求證於黃帝、孔子而莫得，則且恂士師之言可也。
范曰：體道之人，見獨趨寂，得失無足以累其心者。鹿之為物好群，則非見獨矣。善走則非趨寂矣。故薪於野而得之者已而俄失，遂以為夢。聞其言而取之者已而俄得，亦以彼為真夢也。迨歸而告其室人，又復以為夢仞人鹿焉，然則鹿之得失，夢之虛實，孰知其所以然哉？彼是相攻，妄生分別争競之端起矣。彼夢之中又占其夢者，乃復夢分人鹿焉，庸詎而能知此其大夢也耶？必有真人而後有真知，故辯覺夢者，唯黃帝、孔子而已。士師則有為而治事者，國相則無為而論道者。
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘，在塗則忘行，在室則忘坐，今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已；魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，
夫機理萌於彼，著龜感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象數而尋。今忘者之心，泊爾釣於死灰，廓焉同乎府宅，聖人將舞所容其鑒，豈卦兆之所占？
非祈請之所禱，
夫信順之可以祈福慶，正誠之可以消邪偽，自然之勢也。故負愧於神明，致怨於人理者，莫不因玆以自極。至於情無專惑，行無狂蹲，則非祈請之所禱也。
非藥石之所攻。
疾病結於府藏，疾病散於肌體者，必攻脉診以察其盈虛，投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂，病非寒暑所傷，則醫師之用宜其廢也。
吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎。
夫忘都無心慮，將何所化？此義自云易令有心，反令有慮，蓋辭有左右耳。
於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。
先奪其攻己之物以試之。
儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨
與居室七日。從之。莫知其所施為也，
儒者之多方，固非一塗所驗也。
而積年之疾，一朝都除。
上句云使巫醫術之所絕思，而儒生獨能以其所病者，先引華子之忘同於自然，以明無心之極，非數術而得復推，儒生之功，有過乎史巫者，明理不冥足，則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知曩之忘懷，實幾乎至理也。
盧曰：《老子》曰：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。華子學道而忘其有，儒生學有以益其知。益其知者，是非必辯於目前。忘其有者，得喪不入於天府。豈占卜、醫藥所能痊之哉？於是儒生以多方誘其心，是非惑其慮，華子於是失道而後德，失德而後是非交馳於胸中，故坐忘之道失矣。
華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？
疾病與至理相似者猶能若是，況體極乎？
盧曰：華子思反真而無從也，故怒其妻子，以逐儒生也。
子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
此理亦當是賜之所逮，所以折之者，欲寄妙賞於大賢耳。
盧曰：子貢辯學之士，進取強學者也，故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖，不違於仁者也，故令顏回記之者，用明道於大賢耳。
政和：知忘，是非心之適也。墮肢體而離形，黜聰明而去智，天機不張，默與道契，惛然若亡而存世，豈得而窺之？俗人昭昭，我獨若昏。素逝而恥通於事立之本原，而知通於神，此聖人之所以不病也。而世俗以不知為病，故謂華子為病忘。方且化其心，變其慮，使存亡得失、哀樂好惡，擾擾萬緒隨之而起，以累其形。因其亂心，則儒生所謂除其疾者。其開人而賊生者，與孔子不以語子貢者，以其多而而雜，顧顏回記之，則為其能坐忘故也。
范曰：宋者，火所次而明，陽者，性常浮而動，里則處而非奧，華則敷而離根，子則又其嬰孩之時也，中年則涉人偽之已深，病忘則還性。天之暫復，而謂之病，見世欲之病，非迷而不復者也。古之語致道者，必貴乎忘心。宋子之病，其幾乎忘心，而得道之真者耶？真則致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕與而朝忘，忘於夕也；在途則忘行，忘於途也；在室則忘坐，忘於室也；今不識先，忘於今也，後不識今，忘於後也；始則忘取與，是忘物也；中則忘行坐，是忘所也；終則忘後先，是忘時也；且獨奈何而以此為病耶？既已謂之病，必有受之者，其日忘，則受之者又其誰也。不知其未嘗病，乃闔室毒之，毒之不已，乃謁史而卜之，卜之弗已，又謁巫而禱之，禱之弗已，又謁醫而攻之。三者無所用其術，魯之儒又躡其後而自媒能治焉。魯者，文物之地。儒者，仁義之衍。大全自此析矣。然彼自無疑，則非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自無愆，則非鬼神之所能測，祈請奚禱？彼自無疾，則非陰陽之所能寇，藥石奚攻？欲愈其忘，試化其心，試變其慮，庶幾其有疹乎？於是露之，使知寒；飢之，使知飢，幽之，使知明。心非一而為物偶矣。其寒而知求衣，飢而知求食，幽而知求明，見非獨而心有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開，除之一朝，世間之萬態俱起。大怒而黜其妻子，以其有親於我，而責之深也。操戈而逐儒生，以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀樂好惡，向也各各不知，今也營營不已。須臾之忘，安可得哉？子貢問於孔子而怪之，以其溺於博學之辯而已。孔子顧謂顏回而記之，以其造於坐忘之妙而已。然則華子之忘，猶非誠忘者耶。其病則冥然而忘，及其悟則咈然而怒，未能兩忘而化於道故耳。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯有迷罔之疾。
惠非迷也，用惠之弊，必之於迷焉。
聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽。《月令》曰：其臭朽。嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。
盧曰：夫矜於小智者，人以為慧。體道保和者，人以為愚。夫齊聲色，妄水火者，非俗人之所辯。故以道為迷罔焉。
楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉。其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足以傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，
魯之君子，盛稱仁義，明言是非，故曰迷之郵者也。
焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遺歸也。
榮者，棄也。此章明是非之理未可全定，皆眾寡相傾以成辯争也。
盧曰：榮，棄也。天下俗士甚多，悟道者少，眾迷以嗤獨智翻以為迷。
故《老子》云：下士聞道大笑之，不笑不足以為道也。今欲使趙競之士正其是非者，失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道，乃迷之甚者也。何能曉人之迷爾？不如棄汝路糧速歸矣。
政和：是非之彰也，道之所以虧也。彼亦一是非，此亦一是非，則歌哭之聲，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之內，人各是其所是，而非其所非。將誰使正之？民之迷，
其日久矣。竊竊然知之，謂彼為迷。吾烏能知其辯？此老子所以謂其父曰，汝庸知子之迷乎？又曰，哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遺，象罔得之，則迷罔之疾，亦豈世之所識哉？
范曰：仁，人心也。由心而行，是所謂惠。少而惠，則開天而已。及壯而有迷罔之疾，則無所用知將造乎道之無矣。方之北時之冬謂之罔。罔者，有之合也。迷而至於罔，其幾於至無而為群有之所宗者耶？其謂之疾，則世俗既是為疾故也。聞歌以為哭，則未能無聲，特於聲有所不分。視白隊為黑，則未無色，特於色有所不辯。饗香以為朽，則將至於無臭矣。嘗甘以為苦，則將至於無味矣。行非以為是，則又造乎道之有封而未始有是非者矣。其本也，意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯、是又其物物混融，了無分別者耶。楊氏告其父以魯之君子多藝術為能己者，蓋其躬服仁義，明言是非，而析道之渾全故也。其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之者，蓋其以深為根，以約為紀，而體道之博大故也。是時天下之人惑於是非，昏於利害，同疾者多，莫有覺者，孰為迷耶？孰為不迷耶？且自身而達之家，自家而而達之鄉，自鄉而達之國，自國而達之天下，莫不盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。又況哀樂，聲色也，臭味也，是非也，眾寡相傾，特未可定吾誰使正之，使同乎我與若者。正之既同乎我與若矣，烏能正之使異乎我與若者？正之既異乎我與若矣，烏能正之一將以迷之郵者？蘄欲解人之迷，其惑以滋甚，將反汝情性，而無由入矣。故棄汝之糧，不若遄歸也。老子於此必曰：吾之言未必非迷者，蓋欲遣其為言之累故耳。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而歎。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晋國耳。其人大慚。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬家，悲心更微。
此章因情有一至，哀樂既過，則向之所感，皆無欣戚者也
盧曰：夫人，性相近，習相遠者，各隨其情，習所安也。生於燕者，未離其本也。長於楚者，安於所習也。所歸於本而不之識，故偽薄者是人得之焉，將所似而誘之信者，於是生惑也，反知不實，忘情以生慚，縱得見真，仍以為薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。況今之君子咸妄執晋國之城社也，寧知養神反本之至道哉？
范曰：一性之所，亘古不遷。逐物忘返，則搖蕩恣睢於轉徙之途者，多矣。厥有繕性，俗學以求復其初者，又且大惑易性，認物為己，殆亦不知真宅之所歸而然耶。燕人生於燕，
長於楚，則逐物而失其性之所況也。及老而還本國，則繕性而求復其初之所況也。過晋國，同行者誑之，指城曰：燕國之城，則愀然而形於色。指社曰：燕國之社，則喟然發於聲。指舍曰：此若先人之廬，則涓然而泣矣。指壠曰：此若先人之冢，則哭不自禁矣。既而告之曰：此晋國耳，乃復大慚，則大惑易性，不知歸其真宅之況也。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。其得失所謂入而後悅之者歟。之人也，雖曰迷而後復，固與夫薾然疲役而不知所歸者異矣。《徐無鬼》有越人之說，莊周有舊都之喻，義與此合。
沖虛至德真經四解卷之八竟
沖虛至德真經四解卷之九
和光散人高守元集
仲尼
智者不知而自知者也。忘智故無所知，用智則無所能，知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。盧曰：此篇言證無為之道者，方可無所不為，世人但見聖人之跡，而不知所證之本也，學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用，皆失其中也。
政和：或使則實，莫為則虛，徼妙並觀，有無不蔽，無不忘也，無不有也，澹然無極，是謂契理。范曰：惟忘乎智，乃能不用其智，惟造乎神，乃能不名其聖，若然者，入而內觀，是非利害，不入於胸次，故眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。在我者，蓋如此也，出而外觀，則毀譽，憂喜不汨於心術，故視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。在物者，蓋如此也。力雖服海內不自用，辯雖彫萬物而不自悅，真知真能得之在我，所謂無為而無不為者，其在是乎。
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂名。
政和：聖人退藏於密，故心不愛樂、吉凶。與民同患，故有憂
子貢不敢問，
子貢雖不及性與天道，至於夫子文章，究聞之矣。聖人之無憂，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問者，將發明至理，惟起余於大賢，然後微言乃宣耳。
出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？
回不言欲旨問，故弦歌以激發夫子之言也。
孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。
天者，自然之分，命者，窮達之數也。
政和：樂天，則不尤人；知命，則不尚力。任其自然，不累乎心。何憂之有？
孔子愀然有問，曰：有是言哉？
將明此言之不至，故示有疑問之色。
汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
昔日之言，因事而興，今之所明，盡其極也。
政和：道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？隨時之宜之謂是，體道之常之謂正，故昔日之言可以為是，而自今觀之，不可以為正也。然以昔日之言為是，以今日之言為正，其所言者，特未定也。知時無止證曏今故，則束於教者，豈足以語此？
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。
政和：真樂無樂，亦無所不樂；真知無知，亦無所不知。修之身，故無憂；修之天下，故有憂之大。
范曰：退朝曰燕居。燕曰間。故有所謂燕居，有所謂間\居。子貢之學，得其言未得其所以言。夫子之文章，可得而聞矣；夫子之言性與天道，不可得而聞也。故於聖人之憂，則有所不敢問。顏回之學，具體而微，造形而悟，非真愚也。終日不違，非助我也，無所不說。故聞聖人之憂，則援琴而歌，蓋將有所激焉。此孔子聞之所以果召，回入而有獨樂之問也。體道者常樂，涉事者常憂。天者，莫之為而為也，吾則樂之而不辭。命者，性之所自出也，故則知之而無蔽，樂天知命，則鼓萬物而不與聖人同憂。俯視世間，萬事舉，無足以累吾心者，此回之所以樂也。雖然，止是耳矣，猶非其至。故孔子以是為昔日之言。夫言無常是，應時為正。昔之所是，今或非之，昔之所可，今或否之。汝徒知樂天知命之無憂，未知其有憂之大，是未能以今言為正者也。即此以觀，《列子》，可謂深於《易》矣。王通曰：天下皆憂，吾獨得不憂。豈知聖人之意哉？
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。
此直能定內外之分，辯榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？
盧曰；夫樂乎天，知乎命，而不憂感者，是時濟之道，非應用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。
政和：古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所政而在命，不榮通，不醜窮，適來時也。適，去順也。安時而處順，哀樂不能入也，何憂之有？然是特修一身者爾。
曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；
《詩》《書》禮樂，治世之具，聖人因而用之，以救一時之弊，用失其道，則無益於理也。
非但修一身，治魯國而已。
夫聖人知周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以為聖也。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣。
治世之術實須仁義，世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，政弊豈異？唯圓通無閡者，能唯變所適，不滯一方。
吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。
盧曰：非詩書禮樂不足以為治天下之法，而世之理論，不由詩書禮樂所能救焉。若去其法，又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。
政和：《詩》《書》者，載治之言。禮樂者，載治之具。孔子體道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心，無以返其性情而復其初。則仁義益衰，而性情益薄，其道不行於當年矣，為天下後世慮，所以憂也。
雖然，吾得之矣，未樂而知者，非古人之謂所樂知也。
《莊子》曰：樂窮通物非聖人。故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知，任其所樂，則理自無樂，任其所知，則理自無知。。
無樂無知，是真樂真知；
都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。
故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
居宗體備，故能無為而無不為也。
《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？
若欲損《詩》《書》易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。
盧曰：知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務、濟人利俗，則不然也，不安其樂，不任其知，先天而不違，後天而奉天時，是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能所不為矣。豈復委任之哉？是以詩書禮樂誠可以助化之本也。革之者何為乎？
顏回北面拜手曰：回亦得之矣。
所謂不違如愚者也。
出告子貢。子貢茫然自失，
未能盡符至言，故遂至自失也。
歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。
發憤思道，忘眠食也。
顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
既悟至理則忘餘事。
盧曰：顏生亞聖之道不違，聞而得之矣。子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。
政和：道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？樂天者，有所樂，非古人之所謂樂也。知命者，有所知，非古人之所謂知也。樂天者，必期於無所樂，是謂真樂。知命者，必期於無所知，是謂真知。若是，則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，與化為人焉。往而不能化，人治詩書禮樂可也。退仁義，擯禮樂，亦可也。故其始也，以詩書禮樂無救於治亂。及其得也，則曰詩書禮樂何棄之有？革之何為？子貢向也不敢問，至其聞之，茫然自失，思無所得，則誦書不輟而已。所謂得其言而未得其所以言者歟。
范曰：道之真以治身，所以修一身也。不榮通，不醜窮，所以任窮達也。適來則安之，適去則順之，則知去來之非我矣。不為軒冕，肆志不為，窮約趨俗，則亡變亂於心慮矣。所謂樂天知命之無憂者，固有在是。一將不得而駴世，則緒餘以為國家，土苴以治天下。以百姓心為心者，詎能恝然無憂耶？故詩書禮樂，先王之陳迹也，此為治之具，而非治之道。修詩書，將以為治乎？而仁義日益衰。正禮樂，將以為治乎？而情性日益薄。道不行於一國，其如天下何？道不行於當年，其如來世何？吾知詩書禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者所以若是其多憂也。雖然，吾得之矣。樂天者，非古人之所謂樂也，真樂無樂，任其所樂，故無所不樂。知命者，非古人之所謂知也，真知無知，任其所知，故無所不知。若然者，雖日有憂，是豈蒿自以憂世之患
者哉？故能無為而無所不為也。向之所謂詩書禮樂者，用之而不必棄，
因之而不必革。順物自然，無容私焉。孰能弊弊然以天下來世為事？顏回造於坐忘之妙者也，故聞聖人之言而有得焉。子貢溺於博學之辯者也，故茫然自失而已。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？
至哉此問。夫聖人之道絕於群智之表，萬物所不窺擬，見其會通之迹，因謂之聖耳。豈識所以聖也？
叔孫氏曰：吾常聞之顏回。
至哉此答。自非體二備形者，何能言其髣髴，瞻其先後乎？以顏子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？
曰：孔丘能廢心而用形。
此顏回之辭。夫聖人既無所廢，亦無所用，廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬機，對接世務，皆形進之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。
盧曰：聖人應物而生，濟時用，導群有，以示跡不顯，真以化凡焉。
陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢古郎反，又音庚。倉子者，得聃之道，
老聃猶不言自得其道，亢倉於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者爾。
能以耳視而目聽。
夫形質者，心智之室宇；耳目者，視聽之戶牖。神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡墻壁耳。
政和：仲尼應物而忘心，故見其聖者，以為能廢心而用形。亢倉子適己而忘形，故見其聖者，以為能耳視而目聽。廢心用形，猶桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳視目聽，與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然何廢何用？無視無聽，聖人之道，烏可致詰？此特人者見之耳。
范曰：心者形之所主，形者心之所合。必有以制心，乃能廢心，故不為心所累。必有以使形，乃能用形，故不為形所役。聖人之所以聖，既無所廢，亦無所用。叔孫氏之聞者如此，故以是稱仲尼也。耳主聽，目主視。精全而不虧，則其耳徹矣，乃或能視。神用而不竭，則其目徹矣，乃或能聽。聖人之所以聖，視不以目，聽不以耳，陳大夫之所見者如此，故以是而稱亢倉子也。
魯侯聞之大驚，
不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任，迹同於物，故物無駭心。
使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。
汎然無心者，無東西之非己。
魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。
夫易耳目之用者，未是都無所用。都無所用者，則所假之器廢也。
盧曰：夫耳目者，視聽之器也。唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目，不能視聽矣。亢倉子知人之所能，故不用耳目為視聽之主矣。是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說耳也。
魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
盧曰：魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉。固請其道矣。
亢倉子曰：我體合於心，
此形智不相違者也。
心合於氣，
此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。
氣合於神，
此寂然不動，都忘其智。智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。
神合於無。
同無則神矣，同神則無矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而為一。
盧曰：夫體既有質而成礙，心則有繫而成執，體合於心者，不在於形礙，而在封執也。故氣之於心，雖動而無所執。故心合於氣者，不在封執而在於動用也。故氣合於神者，不在於動，而在於了識也。神之於無，則妙絕有形，故不在於了識，而在於冥真矣。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。
唯豁然之無，不干聖慮耳。涉於有分，神明所照，不以遠近為差也。
乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。
所適都忘，豈復覺知之至邪？
盧曰：是故有形有音，無遠無近，來干我者，皆能知之。都不用四支七竅，如明鏡高懸，朗然自照，豈運其耳哉也？
魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
亢倉言之盡矣，仲尼將何所云。今以不答為答，故寄之一笑也。
盧曰：寄之一笑者，得忘言之旨也。
政和：耳視目聽，猶不能外乎形。視聽不用，耳目則離形矣。蓋耳目視聽，未離乎形，猶有所不及。至於不用耳目，則形充空虛。視乎冥冥，聽乎無聲，與神為一，世豈足以識之？體合於心，則以外而進內，心合於氣，則以實而致虛。氣合於神，則立乎不測。神合於無，則動於無方。無聽之以耳，而聽之以氣，吾以神遇，而不以目視，此所謂以無有入無間者。與介然之有、有形之小，唯然之音，有聲之微，遠在八荒之外，華九方也；近在眉睫之間，非無所也，囿於有形，感於有聲，吾雖黜聰明而同乎大通。來干我者，我必知之，亦惡知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解顏一笑，不知答也。
范曰：耳目，形也。視聽，用也。精神洞徹，了無所閡者，能以耳視而目聽，然特能易耳目之用而已，未至於都無所用。若乃無形之上，獨以神視無聲之表，獨以炁聽，則耳目不用，而聰明長存矣。故魯侯以是為增異也。原其所以致此，亦必有道。體合於心，則其體察矣，乃無謬心之韄。心合於氣，則其心凝矣，乃無使氣之強。氣無不運也，其化常本於神，氣合於神則融而無間矣，神無不在也；其用常託於無，神合於無，則混而為一矣。彼辯物而小，則為介然之有。感物而應，則為唯然之音。其在八荒之外，可以為遠乎？道亦在是，無間於遠。其在眉睫之內，可在為近乎？道亦在是，無間於近。大智並觀，物莫能間，無有遠近，遂知來物外觀於身，身本無身，故七孔四支之所覺，吾不知也。內觀於心，心本無心，故心腹六藏之所知，吾不知也。真知無知，無所不知，是其神之所為乎？道之至此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故魯侯以告仲尼，仲尼所以笑而不答也。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，
世之所謂聖者，據其跡耳，豈知所以聖所以不聖者哉？
然則丘博學多識者也。
示現博學多識耳，實無所學，實無所識也。
政和：夫子既聖矣，而曰聖則何敢，蓋不居其聖也。雖博學而無所成名，雖多識而一以貫之，此孔子所以為集大成。
范曰：達巷黨人知，足以知聖人者也。故曰博學而無所成名。漢陰丈人知，不足以知聖人者也。故曰博學以擬聖。然則聖人無名，孰得而稱之？博學多識，特以對商太宰而已。然其告子貢則曰：汝以予為多學而識之者歟。予一以貫之，何也？博學多識者。道中庸所以同乎人，一以貫之者，極高明，所以同乎天。
商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義
者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。
孔子之博學，湯武之干戈，堯舜之揖讓，義黃之簡朴，此皆聖人因世應務
之麤跡，非所以為聖者。所以為聖者，固非言迹之所逮者也。
盧日：將明大道之非跡也，代人所詮者，徒知其跡耳。故夫子因眾人之所常見，欲明至真之聖人也。
政和：皇言道，帝言德，王言業。善任因時所以行道，善任仁義所以成德，善任智勇所以修業。然有為之累，非無為之事，故曰聖則丘弗知也。雖然，皇也，帝也，王也，應時而造所任者，跡也。其所以跡，非其所以聖。
范曰：王言業，故善任智勇；帝言德，故善任仁義；皇言道，故善任因時。是皆應世之麤跡耳，豈其所以聖哉？故夫子皆曰弗知。又因以見其不居聖也。
商太宰大駭，
世之所謂聖者，孔子皆云非聖，商太宰所以大駭也。
曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人，
聖豈有定所哉？趣舉絕遠而言之也。
有聖者焉。不治而不亂，
不以治治之，故不可亂。
不言而自信，言者不信。不化而自行，
為者則不能化，此能盡無為之極也。
蕩蕩乎民無能名焉。
何晏《無名論》曰：為民所譽，則有名者也。無譽，無名者也。若夫聖人，名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者，可以言有名矣；無譽者，可以言有譽矣。然與夫可譽可名者豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，當與無所有相從，而與夫有所有者不同。同類無遠而相應，異類無近而不相違。譬如陰中之陽，陽中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽，而夕夜遠與冬日共為陰；冬日為陰，而朝晝遠與夏日同為陽。皆異於近而同於遠也。詳此異同，而後無名之論可知矣，凡所以至於此者何哉？夫道者，惟無所有者也。自天地以來，皆有所有矣。然猶謂之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象，由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類也。夏侯玄曰：天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。道本無名，故老氏曰強為之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，下云巍巍成功，則強為之名，取世所知而稱耳。豈有名而更當云無能名焉者耶？夫唯無名，故可得遍以天下之名名之，然豈其名也哉？推此足喻而終莫悟，是觀泰山崇崛，而謂元氣不浩芒者也。
丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？
聖理冥絕，故不可擬言，唯疑之者也。
商太宰嘿然心計曰：孔丘欺我哉。
此非常識所及，故以為欺罔也。
盧曰：夫立跡以崇教，明行以興化者，皆救俗之賢聖耳。若夫體大道者，覆載如天地，化行若四時，不見有可治而不可亂者，不假立言而為信者，沛然而澤利萬物，裒然而含識皆生，蕩蕩難明。此為聖者寄之於方所，立言以辯之，猶恐未為至也，故以疑似而遣言。斯乃太宰所不知，以為夫子誑之耳。
政和：莊子論燧人、伏羲、神農、黃帝、唐虞以來，其為天下，皆以為德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治為不知其聖，乃日西方之人有聖者焉，蓋道歲也。聖人時也，五帝、三王之治，閱眾甫於亨嘉之會，猶時之有春夏也，見其外王之業而已，故曰：不知其聖。西方之人，去華而復質，猶時之有秋冬也，靜而聖而已，故曰：有聖者焉。夫有不治也，然後治之；無事於治，何亂之有？故不治而不亂。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，猶有行之之迹，化而無迹，孰推行是？故不化而自行，此之謂。莫之為，而常自然也。道不可名，無所畛域，故曰：蕩蕩乎民無能名焉。雖然，聖不可知，謂是為聖，豈真是哉？故疑其為聖而已。商太宰以其言不近人情，故始也驚怖而大駭，且求之度數而弗得，故其終默然心計，而以孔子為欺我也。
范曰：夫有土者有大物也，有大物者不可以物。物而不物，故能物物，是古之人門在宥天下，不聞治天下也。自三代以下者，釋示恬淡無為而悅夫啍啍之意，屈折禮樂以正天下之形。吁，俞仁義慰天下之心，名曰治之，亂孰甚焉？然則聖人之治也，治外乎正而後行確乎能其事者而已。故從容無為而萬物煩累，吾又何暇治天下哉？于以設教則無言之之累，爾其自信；于以運化則無化之之迹，爾其自行。道常無名，自人觀之，雖見夫蕩蕩，其大而無名之朴，終無得而稱之也。百姓謂我自然，帝力於我何有？莊子所謂聖人無名者，其是歟？然聖與不聖，方其致疑而未之或知也，殆將進乎聖而不可知之神矣。商太宰不足以語此，故以孔子之言為欺我哉。
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。猶矜莊也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居，吾語汝。夫回能仁而不能反，
反，變也。夫守一而不變，無權智以應物，則所適必閡矣。
盧曰：可與適道，未可與權。
賜能辯而不能訥，
盧曰：有進取之能，未階乎道也。
由能勇而不能怯，
盧曰：但知其雄，不能守其雌也。
師能莊而不能同。
辯而不能訥，必虧忠信之實；勇而
不能怯，必傷七恕之道；莊而不能同，有違和光之義，此皆滯於一方也。
盧曰：自守矜嚴，不能同物，失於和也。
兼四子之有以易吾，吾弗許也。
四子各是一行之極，設使兼而有之，求變易吾之道，非所許。
此其所以事吾而不貳也。
會同要當寄之於聖人，故欲罷而不能也。
盧曰：兼有仁辯、嚴勇，吾且不與之易，況不能兼之。夫子能兼四子之不能也，故事我而不貳心矣。此論道之大者，更在其行藏之卷耳。
政和：聖人之道極高明，而道中庸，或過，或不及，皆非道也。賢者過之，聖人無取焉。回能仁而不能反，非大仁也；賜能辯而不能訥，非大辯也；由能勇而不能怯，非大勇也；師能莊而不能同，非和光也。雖不該不遍，在道一曲，然各有所長，時有所用，乃若夫子之大全，則備道而兼有之。彼數子者，仰聖人而自知其小，則孔子雖各以其所能為賢於己，而彼其所事我者，亦安能貳己哉？
范曰：顏淵得其行而未得其所以行，故雖或不違於三月之久，未能克己於一日之間，豈非能仁而不能反者耶？于貢得其言而未得其所以言，故孔子列之言語之科，孟子稱其說辭之善，豈非能辯而不能訥者耶？乘桴之游，或譏其好勇過我，三軍之問，或譏其臨事而懼，則由能勇而不能怯可知；飾堂堂之容難與為仁，持嘐嘐之志不掩其行，則師能莊而不能同可知。之四子者，皆非全才，故兼其有以易吾，聖人弗許也。然則夫子之道，其猶海乎？或小或大，或多或寡，各隨所取而有得焉耳。
沖虛至德真經四解卷之九竟
沖虛至德真經四解卷之十
仲尼
子列子既師壺丘子林，日損之師。友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。
來者相尋，雖復日日料簡，猶不及盡也。
雖然，子列子亦微焉，
列子亦自不知其數也。
朝朝相與辯，無不聞。
師徒相與講肄，聞於遠近。
盧曰：來者既多，列子亦不知其數；日日談講，聖人之跡無不聞也。
而與南郭子連墻二十年，不相謁請；
其道玄合，故至老不相往來者也。
相遇於道，目若不相見者，道存則視廢也。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。敵讎。
盧曰：眾疑有讎怨，見不相往來也。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？
充，猶全也。心虛則形全矣，故耳不惑聲，目不滯色，口不擇言，心不用知，內外冥一；則形無震動也。
盧曰：貌全而心至，終不耳目心口之為辯也，故心無所用，知形無所憂惕。
雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，
此行也，豈復簡優劣計長短，數有四十，故宜而記之也。
見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。
欺魄，士人也。一說云：欺頭。神凝形喪，外物不能得闚之矣。
顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。
神役形者也。心無思慮，則貌無動用，故似不相攝御，豈物所得群也。
盧曰：閱簡弟子往見之，果若欺魄為像人，若令之欺頭者，形神不可與接也。
南郭子俄而指子列子之弟子末行與言，
偶在末行，非有貴賤之位。遇感而應，非有心於物也。
衎衎然若專直而在雄者。
夫理至者無言，及其有言，則彼我之辯生矣。聖人對接俯仰，自同於物，故觀其形者，似求是而尚勝也。
盧曰：末行者，情未忘於是非耳，衎衎衍然求勝之氣耳。
子列子之徒駭之。
見其尸居，則自同於土木，見其接物，則若有是非，所以驚。
反舍，咸有疑色。
盧曰：疑其未忘勝負之心。
范曰：南明也，居南郭則自幽而即明之意。從之處者，日數而不及，以言保汝之眾也。朝朝相辯，無不聞，以言肄業之勤也。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，則又其道之兼忘而不相往來者，相遇於道，目若不相見，則又其道之默契而無所用見者。門之徒役遂以為有敵不疑，曾不知夫體道之人彼我混冥，未嘗立敵也。有自楚來而問者，子列子告之以南郭子其貌充矣，則全而不虧；其心虛矣，則刳而無物。耳之聞也，反聽而已；目之見也，內視而已。默而識之，以。則無言；覺而冥之，以知則無知。若然則踐形而上，又孰有惕然震悸者？彼且離人而常寂焉。往而為妄，行而偽，故曰：往將奚為。雖然，道無往而不存，亦無往而不可。閱弟子四十人同行者，言其與有足者偕至於丘也。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接，則熱然似非人矣。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群，則答然似喪禍矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，則又採而出，感而應，而不得已而有言焉。是其言也，猶時女也，曷嘗有心於為言哉？故自外觀矣，殆見其衎衎然以道自樂。其靜也專，其動也直，雖若有尚物求勝之心，而所謂不雄成者常自若也。彼偕來之眾方且疑，其以道與世亢，又烏能無驚乎哉？
子列子日：得無意者無言，進知者亦無言。
窮理體極，故言意兼忘。
用無言為言亦言，無知為知亦知。
方欲以無言廢言，無知遣知，希言傍宗之徒固未免於言知也。
無言與不言，無知與不知，亦言亦知。
比方亦復欲全自然，處無言無知之域，此即復是遣無所遣，知無所知。遣無所遣者，未能離遣；知無所知者，曷嘗忘知？固非自然而忘言，知也。
亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。
夫無言者，有言之宗也；無知者，有知之主也。至人之心豁然洞虛，應物而言，而非我言即物而知，而非我知。故終日不言，而無玄默之稱，終日用知，而無役慮之名。故得無所不言，無所不知也。
如斯而已。汝奚妄駭哉。
不悟至妙之所會者更麤，至高之所適者反下，而便怪其應寂之異容，動止之殊貌，非妄驚如何？
盧曰：至知之與意，兩俱忘言也。若優劣不等，則須用言以導之。用無言之言，無知之知，亦何異乎？言之與知，雖然有道，自當辯之，則未嘗言，未嘗不言；未嘗知，未嘗不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？
政和：日數而不及者，言偕來者眾，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯，而不聞者，道不可聞，聞而非也。不得已而有辯，則其所聞也亦淺矣。連墻二十年，不相請謁，則與老子所謂不相往來同意。相遇於道，目若不相見，則不必目擊而道固存矣。百骸九竅賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見，所謂心虛也。有人之形，故耳、目、口形貌無不充，無人之情，故無聞、無見、無言、無知、無惕其室虛矣。欺魄若存，形而非真，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形。衎衎然若專直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之而咸，有疑色也。言者，所以傳道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者無言。可以言論者，物之祖也，而不知內矣。故曰進知者亦無言。用無言為言亦言者，至言也。無知為知亦知者，至知也。以我之無言合道之不言，以我之無知，合道之不知，由得意與進知者觀之，亦所以為言，亦所以為知也。其道不外乎此，何妄駭之有？
范曰：意之所隨者，不可以言傳也，故得意者無言。知之所不能知者，辯不能舉也，故進知者亦無言。無言者，道也。用無言為言者，亦未能忘言，無知者，道也。用無知為知者，亦未能忘知。雖未嘗忘言，有所謂未之嘗言者，亦在可言之域；雖或未忘知，有所謂未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知，本無所遣，亦無所累。應物而言，亦無所不言也，而實無所言；即物而知，亦無所不知也，而實無所知。嚮之所謂道者，如斯而已。汝將何驚耶？
子列子學也，上章云，列子學乘風之道。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，
眄笑並坐，似若有褒貶升降之情。夫聖人之心，應事而感，以外物少多為度，豈定於一方哉？
九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。
《黃帝篇》已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，明無幽而不服。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？
盧曰：老子曰：大智若愚，大辯若訥。人徒知言之為異，不知夫不言不知之為同，故《黃帝篇》中明用無言之言以濟人此篇復重論言，明用言之不殊於無矣。
政和：始得一眄，言道存於目擊之間；解顏而笑，言心得於形釋之外；引之並席而坐，則進而與之俱。內外進矣，則妙而不可測也。形充空虛，故心凝形釋，骨肉都融，造形上極，故理無所隱也。
范曰：御風而行，猶有所待。故上篇論乘風之道，此不復言，以明列子之學匪直止是而已。
初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩無故。
言所適常新也。
人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。
人謂凡人、小人也，惟睹榮悴殊觀以為休戚，未覺與化俱往，勢不暫停。
游乎游乎，未有能辯其游者。
人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎游乎，明二觀之不同也。未有辯之者，言知之者鮮矣。
盧曰：翫物之變，遷謝無恒，人但樂其見，吾觀其化，此所以異於人。
壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。
苟無暫停之處，則今之所見常非向之所見，則觀所以見，觀所以變，無以為異者也。
玩彼物之無故，不知我亦無故。
彼之與我，與化俱往。
務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，、取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。
人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象於二儀，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉連於土壤，血脉屬於川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風雲。內觀諸色，靡有一物不備。
豈須仰觀俯察，履涉朝野，然後備所見？
曰日：汝自以異於人。人之所視，未嘗異汝也，何者？汝知物，知物之變遷，不知汝之無。故但外游而不內觀，雖感物而亡身，斯為至矣，亦何必求備於外游乎？
於是列子終身不出，自以為不知游。
既聞至言，則廢其游觀。不出者，非自匿於門庭者也。
政和：所玩無故，則常新也。人之游也，觀其所見於貌像聲色而已。我之游也，觀其所變則在消息盈虛。未有能辯其游者，言兩者之異，未之或知也。然以性見者、於其所見，亦常見其變也。故曰：凡所見？亦常見其變。以我徇彼，則徒見彼之無故。反外照內，則在我者未嘗不常新也。故曰：玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游者與物俱祖，見物不見性；內觀者反身而誠，見性不見物。窮響以聲，此求備於物之類也。處陰休影，此取足於身之類也。故游之至與不至，唯內外之為辯。列子終身不出，則反求諸己之謂也。
壺丘子曰：游其至乎。
向者難列子之言游也，未論游之以至，故重叙也。
至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。
內足於己，故不知所適，反觀於身，故不知所眂。
物物皆游矣，物物皆觀矣，
忘游故能遇物而游，忘觀故能遇物而觀。
是我之所謂游，是我之所謂觀也。
我之所是，蓋是無所是耳。所適常通而無所凝滯，則我之所謂游觀。
故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。
盧曰：夫形無所適，目無注視，則物無不視而物無不游矣。若此游觀者，真至游矣乎。
政和：至游者，因性而動者也。至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適。有所眂則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所眂。無所不游而實無所游，無所不觀而實無所觀，上與造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
范曰：物化無窮，在彼為故，在此為新。有陰有陽，而新故相除者，天也。有處有辮，而新故相除者，人也。游之樂，所玩无故，則所適常新矣。然人之游也，觀其所見，則以物之榮觀為可樂而已；我之游也，觀其所變，則又與造物者游，而觀復於芸芸之間也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，蓋明夫此。雖然，物我異觀。猶非其至，故以人之游為觀其所見，不知亦怛見其變也。以游之樂為所玩無故，不知我亦無故也。是直務外游而不務內觀者耳，又烏能逍遙無為而游於物之所不得逐而皆存者耶？
《莊子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯體道者乃能游於世而不僻。故務內觀者，則由勝之內，行乎無名者也；務外游者，求備於物，則由勝之外，志乎期費者也。取足於身，所觀在道，游之至也；求備於物，所游在物，游之不至也。游之為樂，若是其異。故封子自以為不知游，而壺丘子復告之以游觀之說焉。夫鞅掌以觀無妄者，是謂至游不知所適則自適而已。大觀而物無不可者，是謂至觀。不知所既，財內砥而已。夫若然者，道不違物，物無非道，則物物皆游，物物皆觀，是我之所謂游，是我之所謂觀也。萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，又何必以外游為務哉？道其至此則至矣，盡矣，不可以有加矣。古之人人知之亦當囂，人不知亦囂囂者，庶幾乎此也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。
盧曰：文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以為疾焉。
龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，
無往不齊，則視萬物皆無好惡貴賤。
視吾如人；忘彼我也。處吾之家，如逆旅之會；不有其家。觀吾之鄉，如戎蠻之國。天下為一。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。
夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害。苟能以萬殊為一貫，其視萬物，豈覺有無之異？故天子所不能得臣，諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕隸所不能得狎也。
此奚疾哉？奚方能已之乎？
盧曰：《莊子》曰：譽之不加勸，毀之不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境也。夫契其神而志其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣朋友之道廢，愛憎喜怒之心絕矣。何方能愈之耶？
文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣。幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。
舊說聖人心有七孔也。
今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
盧曰：背明而立者，反歸於凡俗之慮也。向明而望者，仰側至道之心也。方寸虛者，緣執書也。一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道為病耶？此病非文摯所能止。
政和：子之術微矣，言其微妙之謂也心龍叔所告以為疾，文摯所命謂之病，則欲知其受疾之始而已。毀譽不能榮辱，得失不能憂喜，死生不能變其心，貧富不能累其形。視人如豕，則忘人之貴於物；視我如人，則忘我之異於人。處吾之家如逆旅之合，則無留居也；觀吾之鄉如戎蠻之國，則不擇地也。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，則既不受制於人。盛衰利害不能易，哀樂不能移，則又不見役於物。仰固不可以事國君，交親友，俯固不可以御妻子，制僕隸也，昔之以天下辭者，皆曰適有幽憂之病，則命龍叔背明而立，向明而望之，疑其有幽憂之疾故也。聖人之道，莫貴乎虛。今日吾見子之心，方寸之地虛矣，則幾聖人者也。耳、目、鼻、口皆關於心，六孔流通，則眼如耳，耳如鼻，鼻如口之謂也。一孔不達，則心凝矣。視彼外物，何足以為之累？然且謂之疾者，豈病亡心之類、歟？
范曰：古之體道者，萬物一視而無彼此之擇，眾態一齊而無親疏之間。雖以天下譽之，得其所謂謦然不顧；雖以天下非之，失其所謂儻然不受。得自是也，吾無所喜；失自是也，吾無所憂。不以生為可樂，死為可哀，自生自死而已。不以富為可欲，貧為可惡，自貧自富而＂已。視人如豕，忘貴賤也；視吾如人，忘彼我也。處吾之家如逆旅之舍，則以家觀家而無不同矣；觀吾之鄉如戎蠻之國，則以鄉觀鄉而無不同矣。夫若然者，雖有軒冕之賞弗能勸，雖有斧鐵之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀樂之變不能移也。天子所不得臣，諸侯不得友，近而妻子不得而親，賤而僕隸不得而狎，其道之大同若此。彼且以之為疾而冀其發藥焉，殊不知此非藥石之所攻也。文摯乃命龍叔背明而立，則以體道為心者，欲其趨至幽之域故爾；文摯自後向明而望之，則以治人為事者，欲其離至幽之方故爾。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，則圓明之府瑩無纖埃，而造乎刳心之妙矣。聖人之道，其殆庶幾乎，故曰：子心六孔流通，一孔不達。蓋所謂未達一間者，夫如是，又豈淺術所能已也？
無所由而常生者，道也；
忘懷任遇，通亦通，窮亦通，其无死地，此聖人之道者也。
盧曰：至道常存，不由外物。
由生而生，故雖終而不亡，常也；
《老子》曰：死而不亡者壽。通攝生之理，不失元吉之會，雖至於死，所以為生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得自然而全者也。
盧曰：真常順理，隨形死生而自不亡者，道之常也。
由生而亡，不幸也。
役智求全，貴身賤物，違害就利，務內役外，雖之於死，蓋由於不幸也。
盧曰：貪有生而亡道者，不幸也。
有所由而常死者，亦道也；
行必死之理，而之必死之地，此事實相應，亦自然之道也。
盧曰：俗聞禮教之道，必分而至死者。
由死而死，故雖未終而自亡者，亦常；
常之於死，雖未至於終，而生理亦盡，亦是理之常也。
盧曰：愛生死之身，行生死之教，而不存道俗以為常。
由死而生，幸也。
犯理違順，應死而未及於死，此誤生者也。
盧曰居遷謝之業而節於嗜慾者亦為知生之幸也。
故無用而生謂之道，用道得終謂之常；
用聖人之道，存亡而得理也。
有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。
盧曰：不役智以全者，道也。用此道而終者，常也。俗士役其智以至死，以為濟物之道也。用此道而至死，亦謂之常。眾所樂者，眾為道。眾所安者，眾為常。然則出離之道與世間之道名同而實異也。
政和：所貴乎道者，謂其可以死生也。道獨存而常今，亦無往而不存。獨存而常今，故曰：無所由而常生。無往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，則雖死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故雖終而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，則未終而亡，不以為變，故曰：雖未終而自亡者，亦常。乃若由死而生，則罔之生也，幸而免爾，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，陰陽之所變，既化而生，又化而化，由於道，聽於命，方生方死，乃常然耳。
范曰：道二死與生而已。生者造化之所始，死者陰陽之所變。體道之人通乎物之所造，故死生亦大矣，不得與之變也。一將入於晝夜之道，墮乎出入之機，則出生入死，莫覺莫悟，或悅生而累形，或忘生而徇利，烏知其所以然哉？故列子於此推而明之。無所由而常生者，可以生而生也，可以生而生，而雖考終厥命而有不亡之理，此其所以為常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，顏子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也，可以死而死，則雖未終其天年而有自亡之道，此其所以為常也。若夫由死而生，是直幸而免而已，盜跖之壽是也。夫無所用而生者，任自然之道，乃能用道而得終。有所用而死者，行必死之道，乃能用道而、得死。皆謂之常，可也。若幸不幸，則言其變而已。
季梁之死，楊朱望其門而歌；
盡生順之道，以至於亡，故無所哀也。
隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。
生不幸而死，故可哀也。
隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
隸者，猶群輩也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂失其中，或歌或哭也。
盧曰：得全生之理而歸盡者，聖賢所以不哀也。失真以喪理與至於死者，賢智所以傷也。凡眾人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？
政和：死而不亡，則其死可樂，所以望其門而歌；不幸而死，則其死可哀，所以撫其尸而哭。乃若隸人之生死，則或相和而歌，或相環而哭，又烏知死生之所在？
范曰：傳曰：子於是日哭，則不歌。夫歌哭異道，禮之吉凶，所以不相干也。唯體道之人則不然，故季梁以道為任，其死也，楊朱望其門而歌，豈非以順受其正則於死為不足哀故歟？古之人有臨尸而歌者，如此而已。隨梧不能忘我，其死也，揚朱撫其尸而哭，豈非以不幸而死則於其死為不敢樂故歟？古之人有人哭亦哭者，如此而已。雖然，悲樂者，德之耶？至人豈有心於為是哉？雖望門而歌，曾不知今之歌者其誰乎？雖撫尸而哭，殆非噭噭然隨而哭之也。與夫隸人之生死，而眾人且歌，眾人且哭者異矣。
目將眇者，先睹秋豪，
盧曰：老人之視也，遠則見，近則昏，是失明之漸也。
耳將聾者，先聞蚋飛；
盧曰：秦呼蚊為蚋。患耳者，聞耳中蟲飛之聲，是失聰之漸也。
口將爽者，先辯淄澠；
爽者，差也。淄澠水異味，既合則難辯別也。盧曰；余陵反。二水名，在齊地。
鼻將窒者，先覺焦朽；
焦朽者有節之氣，亦微而難別也。
體將僵者，先亟犇佚；
僵者，仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也，與人之理亦然。
心將迷者，先識是非。
目耳口鼻身心，此六者常得中和之道，則不可渝變。居亢極之勢，莫不頓盡，故物之弊必先始於盈滿，然後之於虧損矣。窮上反下，極盛必衰，自然之數。是以聖人居中履和，視目之所見，聽耳之所聞，任體之所能，順心之所識，故智周萬物，終身全具者也。
盧曰：口失正味，則別有所辯；鼻失所聞，則別有所覺；體將僵仆，必先奔馳。心迷至道，在於是非。是非所以彰，道之所以亡。
故物不至者則不反。
要造極而後還，故聰明強識，皆為闇昧衰迷之所資。
盧曰：反其常執，則階於至道矣。故曰：視秋豪之末者，不見太山；聽蚊蚋之音者，不聞雷霆。故《莊子》曰：膠離朱之目，故天下皆明矣；戾工輸之指，故天下皆巧矣。合儒墨之學，矜是非之名以為富，記糟粕之跡以為能，欲反於真，何方可致也？故《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。此聖人所以殷勤於至道也。
政和：物極心反，是事之變。一受其成，形不亡以待盡，故未免乎累。聖人不位乎其形，冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。豈以形累神哉？
范曰：睹秋豪者將以為明，曾不知五色令人目盲也；聞蚋飛者將以為聰，曾不知五音令人耳聾；口之於味，固有能辯淄澠者矣，而五味濁口，或至於使口厲爽；鼻之於臭，固有能覺焦朽者矣，而五臭薰鼻，或至於困惾中顙。體將僵者，先亟奔佚，此東野之馬所以至於必敗也；心將迷者，先識是非，此是非之彰，道之所以虧也。物極則反，自然之理，聖人覺此而冥焉。消息盈虛，與時俱行。進退存亡，不失其正。耳目之視聽，一無所役；鼻口之納嘗，一未嘗縱。體合於心，心合於氣，死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？
沖虛至德真經四解卷之十竟
沖虛至德真經四解卷之十一
仲尼
鄭之圃澤多賢，
有道德而隱默者也。
東里多才。
有治能而參國政者。
盧曰：脩崇道德者賢，習文審刑者才。
圃澤之役有伯豐子者，役猶弟子行過東里，遇鄧析。
鄧析，鄭國辯智之士，執兩可之說，而時無抗者。作竹書，子產用之也。
鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？
世或謂相嘲調為舞弄也。
其徒曰：所願知也。知猶聞也。
盧曰：鄧析自矜於其同侶，為而欲欺弄於伯豐，析之門人咸願如此也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養上去聲下上聲之義乎？
盧曰：張湛云：上音颺字，下音癢字。
愛人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。
喻彼為犬豕，自以為執政者也。
長幼群聚而為牢藉庖厨之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。
非不能應，譏而不應。
盧曰：嫌其不知本，不足與言也。
伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊、魯之多機乎？
機者，巧也。多巧能之人。
有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。
事立則有所不周，藝成則有所不兼。巧偏而智敵者，則不能相君御者也。
而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。
不能知眾人之所知，不能為眾人之所能，群才並為之用者，不居知能之地，而無惡無好，無彼無此，則以無為心者也。故明者為視，聽者為聰，智者為謀，勇者為戰，而我無事焉。苟柴謂傅根夏侯玄曰：子等在世，榮問功名勝我，識减我耳。嘏玄曰：夫能成功名者識也，天下孰有本不足而有餘於末者耶？答曰：成功名者志也，局之所弊也。然則志局自一物也，固非識之獨濟。我以能使子等為貴，而未必能濟子之所為也。
執政者迺吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
盧曰：夫任群才以為理，因眾物以為用，使雞犬牛馬咸得其宜，士農工商各安其位者，唯有道者能之耳，豈汝曹自致耶？汝徒見其末而不識其本，欲以螳娘之臂而拒車轍者，是不知量也。鄧析理析而恥見其徒，故目之而去也。
政和：百家眾技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所長，時有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以為器，治聲樂書數以為用，治軍旅以禦外，治宗廟以善內，群才可謂備矣。然皆有之以為利者，必無之以為用，迺能總而一之。蓋有為則有所不能為，無為則無所不為，故曰：位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。鄧析不通乎此，以執政自矜，宜其見笑於大方每家。伯豐子不應，則不言之辯也。
范曰：賢以德言，才以能言，伯豐子即上篇所謂弟子伯豐是也。鄧析操兩可之說，設無窮之辭，蓋辯者之囿，故以養養之義難伯豐子也。傳曰：巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊。夫體道之人，去其智巧而復於無能，則食而飽，衣而息，固未嘗有為也。彼且以是為犬豕之類，宜乎伯豐子之能以不應歟。若夫齊魯之多機，有土木金革之工，有聲樂書數之藝，有治軍旅以即戎者，有治宗廟以奉祀者，群才必備，莫能相兼，故無相位，無相使者，殆亦巧者勞而智者憂之類歟。然則天下之治能者多矣。百家眾技皆有所長，時有所用，譬如耳目鼻口不能相通。見天地之純全，明古人之大體者，唯聖人而已。故不務知眾人之所知，而有知者為之用；不強能眾人之所能，而有能者為之役。又孰弊弊然以胥易技係勞形休心為事耶？老氏所謂用人之力者，如此而已。
公儀伯以力聞諸候，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至。觀形，懦夫也。
懦者，弱也。
宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。堪，猶勝也。王作色曰：吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。憾，恨。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。
以至柔之道御物，物無與對，故其功不顯。
臣以死事之。乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為，
人每攻其所難，我獨為其所易。
盧曰：眾人之所為，眾人之所視者，皆利名之道、動用之跡耳。眾人所窺不為者，斯乃有道者之所遊。故能無敵天下者，力無對也。
故學昧者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。
古人有言曰：善力舉秋毫，善聽聞雷霆。亦此之謂也。
於外無難，故名不出其一道。
道至功玄，故其名不彰也。
盧曰：輿薪，近物也。撞鐘，巨聲也。夫易聞易見，自近而及遠也，夫善為生者先養其神，神全則無為之功著，則外物無不通。故曰：有易於內者無難於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。
今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。
未能令名迹不顯者也。
然則臣之名不以負其力者也，
愈免於矜，故能致此也。
以能用其力者也，
善用其力者，不用其力也。
不猶愈於負其力者乎？矜能顯用。
盧曰：我雖不及師之隱晦其迹也，豈不猶負其能而自顯乎？夫合大道而化萬物者為有力也，故莊子曰：藏山於澤，藏舟於壑。有力者夜半負之而趨，昧者猶不知也，而宣王誤為筋力耳。
政和：積眾小不勝為大勝者，唯聖人能之，豈尚力之謂哉？此不用力所以為真有力者歟，學者學其所不能學也。故曰：人欲見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為，自有所見，棄而忘之，以至於無見，則視乎冥冥，無以異於見奧薪也。自有所聞，棄而忘之，以至於無聞，則聽乎無聲，無以異於聞撞鐘也。德之不形，名安所出哉？然則顯其名者，是違其教矣。唯猶愈於尚力以求名，此所以見取於時也。
范曰：折春螽之股，堪秋蟬之翼，可謂弱矣，而弱者道之用也。裂犀兕之革，曳九牛之尾，可謂剛矣，而剛者死之徒也。故天下有常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛。公儀伯之師，力無敵於天下，而六親不知者，殆亦操常勝之道而未嘗用其力者歟。夫天下之理，能視人所不窺者，乃能見人之所不見，能修人所不為者，乃能得人之所不得。見輿薪者不為明目，而學眎者必先見輿薪；聞撞鐘者不為聰耳，學聽者必先聞撞鐘何？則先行其易者，後其難者，則終無難矣。唯其無難，故名無得而稱之也。公儀伯之以力聞諸侯，疑若違師之教而顯臣之能者，然以能用其力，此於力無所以負也。若夫以力較力者，合眾力而攻之，彼有時而屈，又烏能馳騁天之下至堅哉？《莊子》曰：用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎？此公儀伯之能用其力所以不若商丘子之未嘗聞也。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。
公子牟者，文侯之子，作書四篇，號曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。
盧曰：公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。
好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。
公子牟、公孫龍似在列子後，而今稱之，恐後人所增益以廣書義。苟於統例無所乖錯，而足有所明，亦奚傷乎？諸如此，皆存而不除。
樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，
不祖宗聖賢也。
佞給而不中，
雖才辯而不合理也。
漫衍而無家，
儒墨刑名亂行而无一定之家。
好怪而妄言。
愛奇異而虛誕其辭。
欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。
韓檀，人姓名，共習其業。《莊子》云：桓國公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之固。
盧曰：行不因師，獨學無友，辯而不中於理，漫衍而無所宗，其道能屈人之口，不能服人之心也。韓檀，《莊子》云：桓團，俱為人名，聲相近者也。
公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。
不平其言，故形於色。罪狀龍太過，故責其實驗也。
子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，
孔穿，孔子之孫也。《世記》云：為龍弟子。詒，欺也。
言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。
箭相連屬，無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所凑者猶銜弦，視之如一物之相連也。
孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，
烏號者，黃帝弓也。綦者，地名也，出美箭。衛者，羽也。
射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。
箭行勢極，雖著而不覺，所謂強弩之末不能穿魯縞也。
是豈智者之言歟？公子牟曰：智者之言固非愚者之所曉。以此言戲子輿後鏃中前括，鈞後於前。
同後發於前發，則無不中也。近世有人擲五木，百擲百盧者，人以為有道，以告王夷甫。夷甫曰：此無奇，直後擲如前擲耳。庚子嵩聞之曰：王公之言闇得理。皆此類也。
矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。
夫能量弓矢之勢，遠近之分，則入物之與不入，在心手之所詮，不患者蹉跌。今設令至拙者闇射箭之所至，要當其極。當其極也，則豪分不復進。闇其極，則隨遠近而制其深淺矣。劉道真語張叔奇云：嘗與樂彥輔論此，云不必是中賢之所能，孔、顏射者，則必知此。湛以為形用之事，理之麤者，偏得其道，則能盡之。若庖丁之投刃，匠石之運斤，是偏達於一事，不待聖賢而後能為之者也。
子何疑焉？
盧曰：均後於前者，百發如一焉，故視之若一耳。眶不睫者，矢勢至睫而盡矣，故塵不揚於地，非是中睫而落也。子輿之聞，視之若一也，則謂自弦及堋，箭相連接，不絕如一焉。聞注眸而墜，則謂射目不入，是解之不了於至理，非公孫龍之詭妄焉。
樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。尤甚。龍誑魏王曰：有意不心。
夫心寂然無想者也，若橫生意慮，則失心之本矣。
盧曰：心之動者為意，世人皆識其意而不識其心。
有指不至。
夫以指求至者，則叉因我以正物。因我以正物，則未造其極。唯忘其所因，則彼此互得矣。惠子曰：指不至也。
盧曰：凡有所指，皆未至也。至則無指矣。
有物不盡。
在於麤有之域，則常有有，在於物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，即而不違，則泰山之崇崛，元氣之浩茫，泯然為一矣，惠子曰：一尺之捶，日取其半，萬世不竭也。
盧曰：若盡，則非有也。一尺之棰，日取其半，萬世不竭者，折之雖多，但微細而理不應盡也。
有影不移。
夫影因光而生，光苟不移，則影更生也。夫萬物濳變，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：飛鳥之影，未嘗動也。
盧曰：移則影變矣。新新相及，故不見其移焉。
髮引千鈞。
夫物之所以斷絕者，必有不均之處。處處皆均，則不可斷。故髮雖細，而得秤重物者，勢至均故也。
盧曰：細而眾鈞，可以舉重，亦猶毛之折軸，積而不輕也。
白馬非馬。
此論見存，多有辯之者。辯之者皆不弘通，故闕而不論也。
盧曰：白以命色，馬以命形，白馬非馬，辯形色也。
孤犢未嘗有母。不訐此義。
盧曰：謂之孤犢，安得有母也？
其負類反倫，不可勝言也。
負者，猶背也。類者，同也。言如此之比，皆不可傋載也。
公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。尤失反在子輿。夫無意則心同，同於無也。無指則皆至。志指，故無所不至也。盡物者常有。
常有盡物之心，物既不盡，而心更帶有也。
影不移者，說在改也。
影改而更生，非向之影。《墨子》曰：影不移，說在改為也。
髮引千鈞，勢至等也。
以其至等之故，故不絕。絕則由於不等。故墨子亦有此說也。
白馬非馬，形名離也。
離者，猶分也。《白馬論》曰：馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者非命形也。尋此等語，如何可解，而猶不歷然。
孤犢未嘗有母，非孤犢也。
此語近於鄙，不可解也。
樂正子輿曰：子以公孫龍於鳴皆條也。
謂龍之言，無異於馬也。而皆謂有條貫也。
設令發於餘竅，子亦將承之。
既疾龍之辯，又忿牟之辭，故遂吐鄙之慢言也。
公子牟默然良久，告退，曰：請待餘日，更謁子論。
既忿氣方盛，而不可理諭，故遜辭告退也。
盧曰：失理而忿者，不可與言，故告退也。
政和：行毀乎隨，故欲其有師；學陋於獨，故欲其有友。多言數窮，不如守中，故佞給者為不中。百家眾技，時有所用，故漫衍者為無家。有射之射，有不射之射，後鏃中前括，不過鈞後於前。矢注眸子而目不睫，故不過盡矢之勢而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心異矣。故有意不心，而無意則心同。指以指物，所不指則不至，故莫若無指則皆至，物不可窮也。必有其物而欲盡，則常滯於有，故有物不盡，而盡物者常有。影不移者，謂或枉或直，其影則一，故其說在改也。髮引千鈞，謂積小不勝為大勝，故曰勢至等也。雖然公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。《列子》載此，蓋所以扶邪說之蔽。
范曰：傳稱桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之慮，能勝人之口，不服人之心。而龍之自稱，亦以合同異，離堅白、然不然，可不可困百家之知，窮眾口之辯為至達，則詭辭數萬固無足法者。中山公子牟，莊子以為有意於道而未至，故以公孫龍為至言而悅之，苟卿並與十二子而非之者，蓋以此也。夫龍之為人，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，徒欲惑人之心、屈人之口而已。玆樂正子輿所以非之歟。觀其詒孔穿，有曰：善射者能令後鏃中前括，斯謂之鈞後於前可矣。鴻超之射其妻，矢注眸子而眶不睫，斯謂之盡矢之勢可矣。若夫有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，髮引千鈞，白馬非馬，孤犢未嘗有母，是又負類反倫，有不可勝言者。樂正子輿曰：子以公孫龍鳴皆條也。豈非其言之無謂，猶風之鳴眾察故歟？雖然，公子牟常悅龍之為人矣。而莊子復有公孫龍問魏牟之說，卒況之以坎井之蛙者，蓋始悅而終非之故也。
堯治天下
天下欲治，故堯治之。
五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟□
夫道治於物者，則治名滅矣。治名既滅，則堯不覺在物上，物不覺在堯下。
顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。
若有知者，則治道未至也。
堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。
蒸者，眾也。夫能使萬物咸得其極者，不犯其自然之性也。若以識知制物之性，豈順天之道哉？
堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。大夫曰：古詩也。
當今而言古詩者，則今同於古也。
堯還宮，召舜，因禪以天下。功成身退舜不辭而受之會至而應。
盧曰：夫貴其身以居眾人之上也，則常懼不尊於人；愛其身以居眾人之上也，則常恐不益於物。若兼亡於天下者，則順之而不宰，理之於未萌，取之不以為尊，去之不以為失。如天之運，四時成焉，如地之載，萬物生焉。功成事遂而身退者也，故無私焉。夫能無私也，禪大位而不恡，受大位而不辭也。
政和：堯非有人，非見有於人。非有人，故天下治與不治，所不知也。非見有於人，故億兆之願戴己與不戴已，所不知也。問之左右，問之在朝，問之在野，皆所不知，則蕩蕩乎民無能名焉，故也。立我蒸民，莫匪爾極。則衣食足而咸受命之中。不識不知，則衣食足而循天之理。百姓謂我自然，此之謂太上之治。
范曰：有心於為治者，天下未必治；惟無以天下為者，乃能治之。不能為異者，人未必戴；必有異焉，人乃戴之。然聞在宥天下，不聞治天下，則治與不治，吾無容心也。君子不得已而臨莅，則治之者必本於無為。神人惡眾至，眾至則不比，則戴與不戴，吾無容心也。天下樂推而不厭，則戴之者有所不能釋。故堯在位五十年，而天下之治與不治，億兆之願戴己與不願戴已，皆所不知也。百姓謂我自然，帝力於我何有？問之左右，問之外朝，問之在野，殆有不知其所以然而然者。若夫游於康衢，聞兒童之謠，然後知其立我蒸民者，莫匪爾極；順帝則者，不識不知。豈非治極於無象而然耶？夫立我蒸民，莫匪爾極，《思文》嘗以是而稱后稷矣。不識不知，順帝之則，《皇矣》嘗以是而稱文王矣。故《列子》舉此以譽堯，直曰古詩而已。堯還宮召舜，因禪以天下者，功成而不居故也。舜不辭而受之者，會至而能應故也。且以堯之為帝也，以黃屋為非心；舜之為帝也，有天下而不與。則其相授受固自有道矣。而史之所記，謂堯之受舜，則有歷試之事；謂舜之受堯，則有升聞之德。嗚呼，豈其所以為堯舜哉？
關尹喜日：在己無居，
況然無係，豈有執守之所？
形物其著。
形物者，猶事理也。事理自明，非我之功也。
其動若水，
順物而動者，故若水也。
其靜若鏡，
應而不藏者，故若鏡也。
其應若響，
應而不唱者，故若響也。
盧曰：天至極者，神也，微妙玄通，深不可極。視之不見，聽之不聞；常在於己而莫知其居，形萬物而不可著見。其動若水潤下而濟上，其靜若鏡照用而不疲，其應若響不遺於物，此養神之至理也。
故其道若物者也。物自違道，道不違物。
同於道者，道亦得之。
盧曰：此至道者，非有形之物，而善應而不遺，故物自違，道不違於物也。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。
唯忘所用，乃合道耳。
欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。
盧曰：欲得善為此道者，隳支體，黜聰明，虛其心而養其神，則自然而向證也。
瞻之在前，忽然在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。
道豈有前後多少哉？隨所求而應之。
盧曰：唯此養神之道難知難見，非有非無。瞻之者居萬物之先，輕忽之者不與物競。用之則六虛皆備，廢之則莫知所存。獨立而不改，周行而不殆，其至矣哉。
亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。
以有心無心而求道，則遠近其於非當，若兩忘有無先後，其於天二心矣。
盧曰：有心而求之者，自遠於道，非道遠之也；無心而合道，自近之於道，其道近之也。有心無心，人自異耳，道無遠也。
唯默而得之而性成之者得之，
自然無假者，則無所失矣。
知而亡情，能而不為，真知真能也。
知極則同於無情，能盡則歸於不為。
盧曰：唯默然而內昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而無為者，此乃真知真能也。
發無知，何能情？發不能，何能為？
盧曰：夫發者，起人所不能知，更何能為情哉？發起人所不能為，復何能自為情哉？惑者變性以為情，智者變情以為性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？
聚塊也，積塵也，此則府宅。雖無為而非理也。
盧曰：夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊積塵者，雖則去情無為，非至理者也。
政和：道行於萬物之上，聖人體道，運而無積，而物不能離焉，故曰在己無居，形物其著。所謂其動若水者，言與物委蛇而同其波，順理而動也。其靜若鏡者，不將不迎，應而不藏，靜而不變也。其應若響者，未嘗唱也，常和人而已，道也者，應物而不造故也。道若物也，物玆遠於道，所謂物自違道。道大同於物，所謂道不違。物無始曰道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黃帝曰：無處無服始安道，無思無慮始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名聲果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後者，言不可度也。用之彌滿六虛，廢之莫知其所者，言不可執也。政道者忘心，心無所知是謂得之。有心者，無心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，無所用其心者也，故有以得之。知而忘情，則無知之累，是謂真知。能而不為，則無能之巧，是謂真能。若發乎無知，又何以能情？若發乎不能，又何能為也？道常無為而不無為。聚塊也，積塵也，雖曰無為，豈道也哉？故曰：雖無為而非理也。
范曰：有積也故不足，無藏也故有餘。至人無積亦虛而已，故體道在己，未嘗居而有之也。然善貸且成，豈常有心於泛應哉？形物之著，咸其自受爾。故順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑑；和而不唱，其應若響。順物自然，無容私焉，是其道之所以若物者歟。夫道不遠人，人自遠道，故曰：物自違道。同於道者，道亦得之，故曰：道不違物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，則視聽雖詳，只為聾盲。心力有所不用，即心力以求道，則形智雖勞，只為極桔。又烏能當於道哉？惟道之運，無乎不在。瞻之在前，隨之不可；忽焉在後，迎之不可；用之彌滿六虛，則塞乎天地之間，而不睹其端倪也；廢之莫知其所，則入於窈冥之間，而莫窺其眹兆也。遠玄者，玄亦遠之，亦非有心者所能得遠；近玄者，玄亦近之，亦非無心者所能得近。惟即默而識者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其無所失矣。故古之人知而忘言，是為真知，乃無所不知；能而不為，是為真能，乃無所不能。若夫聚塊也，積塵也，蔽於莫為，豈所謂道者哉？
沖虛至德真經四解卷之十一竟
沖虛至德真經四解卷之十二
晋張湛、唐通事舍人盧重玄解
宋政和訓、宋左丞范致虛解
和光散人高守元集
湯問
張曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齊所見以限物，是以大聖發問，窮理者對也。盧曰：夫萬物之情，各貴其生，不知養其所注。生而愛身以喪其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性達，以契其道也。政和形而上者神不可測，形而下者物不可窮。世之人以耳目之所及而期視聽之所不至，則淺矣。范曰：六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議，則湯之所問，革之所答，固未易為。淺見寡聞者，道也。一曲之士，怖其逕庭，乃以是篇所議為迂誕恢詭，昧君子之言，豈俗學之弊歟，與拘虛坎井者奚異哉？
殷湯問於夏革革字，《莊子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初無物，今惡得物？
今之所以有物，由古之有物故也。
後之人將謂今之無物，可乎？
後世必復以今世為古世，則古今如循環矣。設令後人謂今亦無物，則不可矣。
政和：《易》有太極，是生兩儀。天地之間，古猶今也。
殷湯曰：然則物無光後乎？夏革曰：物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？
今之所謂終者，或為物始，所謂始者，或是物終。終始相循，竟不可分也。
然自物之外，自事之先，朕所不知也。
謂物外事先，廓然都無，故無所措言也。
盧曰：後世必以今日為古，何殊今日問古耶？安得無物也？由湯以上古為先，然則物始事先，更相前後，此不可知也。
政和：無端之紀，莫知其極。始終之不可，故又烏知先後之所在？然在物之內，雖時無止始終先後，猶有數焉，故曰：烏知其紀而已。自物之外，自事之先，以智之所知而窮其智之所不知，則亦惑矣。故曰：朕所不知也。
范曰：冉求問於仲尼曰：未有天地，可知乎？仲尼告之，曰：古猶今也，蓋時徙不留，物逝無舍。昔日以為今者，今日視之則為古矣；今日以為今者，後日視之則為古矣。然則後何以異於今，而今何以異於昔耶？爰自氣母一判參差，萬類充牣兩間。有始者必有終，有終者必有始，始終相反，如環無端。自非大明終始者，焉知其所始？焉知其所終？雖然，終始無故，惟其時物猶可得而致知也。若夫自物之外有不物者存，自事之先有無事者存，無古無今，無始無終，雖聖人於此，殆亦未之或知也。
殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？
湯、革雖相答，然於視聽猶未歷然，故重發此問，今盡然都了。
革曰：不知也。
非不知也，不可以智知也。
湯固問，革曰：無則無極，有則有盡，朕何以知之？
欲窮無而限有，不知而推類也。
然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。
既謂之無，何得有外？既謂之盡，何得有中？所謂無無極，無無盡，乃真極真盡矣。
無極復無無極，無盡復無無盡。
或者將謂無極之外，更有無極；無盡之中，復有無盡；故重明無極復無無極，無盡復無無盡也。
朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。
知其無，則無所不知；不知其有，則乃是真知也。
政和：若域之內，則上下八方為有；若方之外，則上下八方為無。自有觀徼，則有極盡；自無觀妙，則無極盡。故湯之問革而革多以不知為言也。
范曰：夫物量無窮，烏至而倪小大？以其至小求窮其至大之域，則迷亂而不能自得矣。上下八方，豈易得而致知耶？故無則無極，上下八方則非超於無者也。有則有盡，上下八方則已墮於有者也。自人觀之，但見其無極而已，而無極之外，豈更有無極者哉？但見其無盡而已，無盡之中，豈更有無盡者哉？朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。是乃窮理之言也。
湯又問曰：四海之外奚有？革曰：猶齊州也。齊，中也。
盧曰：言無安得有極盡耶？是以道無不遍，無之謂也，體用俱大，非虛實無有也。
湯曰：汝奚以實之？革曰：朕東行至營，人民猶是也。如是問也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。脫以是知四海、四荒、四極之不異是也。
四海、四荒、四極，義見《爾雅》。知其不異是間，則是是矣。
盧曰：四方窮之不可盡，皆有生死、愛惡、父母、妻子，故知四荒、四極之外不異、營、豳之內則是是也。
政和：天地覆載，道為之公。四方無窮，無所畛域。觀於遠近，何殊之有？
范曰：中天地者為中國，外於中國者為四夷。五方之性雖曰不同，五土之宜雖曰各異，姑即其所有者而言之，則四海之外亦奚異於齊州乎？故距齊以東，其行至營，人民猶是。問營之東，復猶營也。則東至日所出從可知矣。距齊以西，其行至豳，人民猶是。問豳之西，復猶豳也。則西至日所入從可知矣。用是以觀，故知四海、八荒、四極之不異是也。傳曰：東至於泰遠，四至於豳國，南至於濮鉛，北至於祝栗，謂之四極。觚竹北戶，西王母目下，謂之八荒。九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。
故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地；
夫含萬物者天地，容天地者太虛也。
含萬物也，故不窮；
乾坤含化，陰陽受氣，庶物流形，代謝相因，不止於一生，不盡於一形，故不窮也。
含天地也，故無極。
天地籠罩三光，包羅四海，大則大矣，然形器之物，會有限極。窮其限極，非虛如何？計天地在太虛之中，則如有如無耳。故凡在有方之域，皆巨細相形，多少相懸。推之至無之極，豈窮於一天，極於一地？則天地之與萬物，互相包裹，迭為國邑，豈能知其盈虛，測其頭數者哉？
朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？
夫太虛也無窮，天地也有限，以無窮而容有限，則天未必形之大者。然則鄒子之所言，蓋其掌握耳。
亦吾所不知也。
夫萬事可以理推，不可以器徵。故信其心智所知反，而不知所知之有極者，膚識也。誠其耳目所聞見，而不知視聽之有限者，俗士也。至於達人，融心智之所滯，玄悟智外之妙理，豁視聽之所閡，遠得物外之形。若夫封情慮於有方之境，循局步於六合之間者，將謂寫載盡於三墳五典，歸藏窮於四海九州；焉知太虛之寥廓，巨細之無限，天地為一宅，萬物為游塵？皆拘短見於當年，昧然而俱終。故列子闡無內之至言，以坦心智之所滯；恢無外之宏唱，以開視聽之所閡。使希風者不覺矜伐之自釋，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，豈直好奇尚異而徒為夸大哉？悲夫，聃周既獲譏於世論吾子亦獨以何免之乎？
盧曰：夫神道之含萬物也，故不窮陰陽之含天地也。故無極天地萬物之外，我所不知以辯之，非謂都不知也。
政和：無名天地之始，有名萬物之母。為萬物之母者天地，故含萬物而不窮；為天地之始者道，故含天地無極。天地空中之一細物，而道包之，則天地之表固有大於天地者矣。
范曰：小者不同而別，大者覆入而同之。惟天地為能覆載萬形，惟太虛為能包裹六極。大小相含，孰知其所以然哉？以其含萬物也，故莫知所窮，此所以盈天地之間者惟萬物。以其含天地也，故未始有極，此所以天地雖大未雖其內。然則天地者，是直空中之細物，有形之最巨者耳，安知無形之表而有大於天地者哉？此可以意了，雖以言論，故每執之以不知也。
然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕。
陰陽失度，三辰盈縮，是使天地之闕，不必形體虧殘也。女媧神人，故能練五常之精以調和陰陽，使晷度順序，不必以器質相補也。
盧曰：張湛此注當矣。
斷鼇之足鼇巨龜也以立四極。其後共工氏與顓頊争為帝，怒而觸不周之山，
共工氏興霸於伏羲、神農之間，其後苗裔恃其彊，與顓頊争為帝。顓頊，是黃帝之孫。不周山，在西北之極。